Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Πριν από αρκετά χρόνια, μια ηγουμένη της Εξωτερικής Ρωσικής Εκκλησίας, μια γυναίκα με δίκαιη ζωή, μίλησε στην εκκλησία του μοναστηριού την ημέρα της πατρογονικής εορτής, επί της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Παρακάλεσε δακρυσμένα τις αδελφές και τους προσκυνητές που συγκεντρώθηκαν για την εορτή να αποδεχθούν πλήρως και άνευ όρων τη διδασκαλία που μας μεταδίδει η Αγία Εκκλησία, την οποία τόσο προσεκτικά διατήρησε για όλους τους αιώνες, και να μην επιλέξουν μόνοι τους τι είναι «σημαντικό» σε αυτήν και τι είναι «δευτερεύον». Άλλωστε, θεωρώντας τον εαυτό σου σοφότερο από την Ιερά Παράδοση, μπορεί να τη χάσεις εντελώς. Όταν λοιπόν η Εκκλησία μας λέει στους ύμνους Της και μέσω των ιερών εικόνων ότι οι άγιοι απόστολοι συγκεντρώθηκαν θαυματουργικά από όλες τις γωνιές της οικουμένης για να παρευρεθούν στην Κοίμηση και την Ταφή της Υπεραγίας Θεοτόκου, εμείς, ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί, δεν είμαστε ελεύθεροι να το αρνηθούμε ή να το ξαναερμηνεύσουμε αυτό, αλλά πρέπει να πιστέψουμε απλά και αφού την παράδοση της Εκκλησίας. Στη διδασκαλία αυτή ήταν παρών ένας νεαρός Αμερικανός που ασπάστηκε την Ορθοδοξία και έμαθε Ρωσικά. Κοιτάζοντας τις εικόνες που είναι ζωγραφισμένες με τον παραδοσιακό τρόπο αγιογραφίας, στις οποίες οι απόστολοι απεικονίζονται πάνω σε σύννεφα να τους μεταφέρουν στην Κοίμηση της Θεοτόκου, ο ίδιος σκεφτόταν αυτό το ερώτημα. Το ερώτημα ήταν, πρέπει πραγματικά να το καταλάβουμε αυτό ως ένα θαυματουργό γεγονός, ή είναι απλώς μια «ποιητική» εξήγηση της συνάντησης όλων των αποστόλων για αυτό το γεγονός, ή ίσως ακόμη και κάποια πρωτότυπη «εξιδανικευμένη» εικόνα ενός γεγονότος που δεν έγινε καθόλου; (Αυτά είναι, στην πραγματικότητα, τα ερωτήματα που απασχολούν ορισμένους σύγχρονους «Ορθόδοξους θεολόγους».) Τα λόγια της δίκαιης ηγουμένης χτύπησαν βαθιά τον νεαρό Αμερικανό νεοφώτιστο και του έγινε σαφές ότι υπάρχει κάτι βαθύτερο στην αντίληψη και την κατανόηση της Ορθοδοξίας από αυτό που μας αποκαλύπτει ο νους και τα συναισθήματά μας. Εκείνη τη στιγμή, η Ορθόδοξη Παράδοση του μεταδόθηκε όχι με βιβλία, αλλά από ένα ζωντανό δοχείο, γεμάτο με αυτή τη διδασκαλία και την Παράδοση, και ήταν απαραίτητο να αντιληφθεί όχι μόνο με το νου ή τα συναισθήματα, αλλά πρώτα απ 'όλα με την καρδιά, που έτσι άρχισε να εμποτίζεται πιο βαθιά με την Ορθοδοξία. Ακολούθως, ο νεαρός νεοφώτιστος γνώρισε, μέσω της ανάγνωσης και προσωπικά, πολλούς θεολογικά μορφωμένους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Αυτοί ήταν οι σύγχρονοί μας «θεολόγοι» που σπούδασαν σε ορθόδοξα εκπαιδευτικά ιδρύματα και έγιναν «ειδικοί θεολόγοι». Συνήθως ήταν πρόθυμοι να εξηγήσουν τι ήταν ορθόδοξο και τι ετερόδοξο, τι ήταν σημαντικό και τι ασήμαντο στην ίδια την Ορθοδοξία, και κάποιοι από αυτούς ήταν περήφανοι για τον «συντηρητισμό» ή τον «παραδοσιακό» τους σε θέματα πίστης. Αλλά σε κανένα από αυτά δεν ένιωθε κανείς την εξουσία αυτής της απλής ηγουμένης που μιλούσε στην καρδιά του, παρ' όλη τη «θεολογική της άγνοια». Και η καρδιά αυτού του νεοφώτιστου, που μόλις ξεκίνησε μια συνειδητή Ορθόδοξη ζωή, λαχταρούσε να κατανοήσει πώς να πιστεύει, τι σημαίνει και ποιον να πιστεύει. Ήταν πολύ άνθρωπος της εποχής μας και της σύγχρονης ανατροφής για να μπορεί απλώς να απαρνηθεί τις δικές του σκέψεις και να πιστέψει τυφλά όλα όσα του έλεγαν. Και είναι προφανές ότι η Ορθοδοξία δεν το απαιτεί: εξάλλου τα ίδια τα δημιουργήματα των αγίων πατέρων είναι ζωντανή μαρτυρία των έργων του ανθρώπινου νου, φωτισμένα από τη χάρη του Θεού. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι υπάρχει μια ορισμένη έλλειψη στους σύγχρονους «θεολόγους», οι οποίοι, παρά την εγγενή «λογικότητα», τη συνέπεια και τη γνώση των πατερικών κειμένων τους, δεν μπόρεσαν να μεταδώσουν το πνεύμα, τον χαρακτήρα και τη γοητεία της Ορθοδοξίας, όπως μια απλή, αμαθής ηγουμένη. Η αναζήτηση του νεοφώτιστου μας, η αναζήτηση επαφής με την αληθινή και ζωντανή Ορθόδοξη Παράδοση, ολοκληρώθηκε με συνάντηση με τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη (Μακσίμοβιτς). Σε αυτόν βρήκε έναν μορφωμένο θεολόγο της «παλιάς» σχολής, αλλά ταυτόχρονα πολύ ενήμερο για την κριτική αυτού του είδους της θεολογίας στη σύγχρονη θεολογική σκέψη και που με το ευαίσθητο μυαλό του μπορούσε να αναγνωρίσει την αλήθεια όπου μπορούσε να αμφισβητηθεί. Είχε όμως και κάτι που έλειπε σε όλους τους θεολογικούς «σοφούς» του αιώνα μας - την απλότητα και την εξουσία της ευσεβούς ηγουμένης, που τόσο χτύπησε την καρδιά του νεαρού θεοζητητή. Ο Vladyka John κατέκτησε το μυαλό και την καρδιά του όχι επειδή έγινε «αλάθητος» γι 'αυτόν - δεν υπάρχει κάτι τέτοιο στην Εκκλησία του Χριστού - αλλά επειδή είδε σε αυτόν τον άγιο ένα παράδειγμα Ορθοδοξίας, έναν αληθινό θεολόγο, του οποίου η θεολογία ήταν συνέπεια μιας δίκαιης ζωής και βαθιά ριζωμένη στην Ιερά Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας... Και ο νεαρός μας νεοφώτιστος ανακάλυψε ότι, παρά το ευαίσθητο μυαλό και την κριτική του σκέψη, τα λόγια του επισκόπου Ιωάννη ήταν πολύ πιο συχνά συνεπή με τα λόγια μιας απλής ηγουμένης παρά με τα λόγια των πιο μορφωμένων σύγχρονων θεολόγων. Τα θεολογικά έργα του επισκόπου Ιωάννη δεν ανήκουν σε μια συγκεκριμένη «σχολή». η «επιρροή» οποιουδήποτε θεολόγου του πρόσφατου παρελθόντος δεν είναι ορατή σε αυτά. Είναι αλήθεια ότι ο Vladyka John κλήθηκε στη θεολογία - με την ίδια έννοια που κλήθηκε σε μοναχισμό και υπηρεσία στην Εκκλησία από τον μεγάλο του δάσκαλο, Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι), και είναι επίσης αλήθεια ότι κατέκτησε πλήρως την επιθυμία του μέντορά του να υπερασπιστεί την ανάγκη για «επιστροφή στους αγίους πατέρες» και σε μια θεολογία βασισμένη σε ηθική και πνευματική ζωή. Όμως τα θεολογικά έργα του ίδιου του Μητροπολίτη Αντώνιου είναι πολύ διαφορετικά ως προς το πνεύμα, την έννοια και το περιεχόμενο. Κινήθηκε ευρέως στις σύγχρονες ακαδημαϊκές και πνευματικές κοινωνίες, και πολλά από τα γραπτά του ήταν αφιερωμένα σε επιχειρήματα και απολογητικά αποδεκτά στους κύκλους με τους οποίους ήταν εξοικειωμένος. Στα έργα του επισκόπου Ιωάννη, αντίθετα, δεν υπάρχει καμία απολύτως απολογητική. δεν είναι ανοιχτά σε συζήτηση. Δεν διαφωνούσε, αλλά απλώς εξήγησε την Ορθόδοξη διδασκαλία. Όταν χρειαζόταν να αντικρούσει κανείς ψευδείς διδασκαλίες (το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα των οποίων είναι τα δύο μεγάλα άρθρα του για τον Σοφιανισμό του Μπουλγκάκοφ), τα λόγια του Βλαδύκα ήταν πειστικά όχι από τη συνέπεια ή τη λογική της επιχειρηματολογίας, αλλά από την ίδια τη δύναμη της πατερικής διδασκαλίας που παρουσίαζε και των κειμένων που παρέθεσε. Δεν απευθύνθηκε σε ακαδημαϊκό ή μορφωτικό περιβάλλον, αλλά σε ανέπαφη Ορθόδοξη συνείδηση ​​και δεν μίλησε για «επιστροφή στους αγίους πατέρες», γιατί αυτό που έγραψε ήταν απλώς μια επανάληψη και μετάδοση της πατερικής παράδοσης, χωρίς καμία προσπάθεια να δικαιολογήσει ή να δικαιολογήσει μια τέτοια προσέγγιση. Οι πηγές της θεολογίας του επισκόπου Ιωάννη είναι πολύ απλές: Αγία Γραφή, πατερικά συγγράμματα (ιδιαίτερα οι μεγάλοι Πατέρες του 4ου και 5ου αιώνα) και, κυρίως, ορθόδοξα λειτουργικά κείμενα. Οι τελευταίες, που σπάνια έχουν χρησιμοποιηθεί σε τέτοιο βαθμό από τους σύγχρονους θεολόγους, υποδηλώνουν μια καθαρά πρακτική, και όχι επιστημονική, προσέγγιση της θεολογίας από τον Επίσκοπο Ιωάννη. Είναι σαφές ότι απορροφήθηκε πλήρως από τη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και ότι η θεολογία του εμπνεύστηκε από αυτήν την άμεση πηγή. Η έμπνευση δεν ερχόταν κατά τις ελεύθερες ώρες που διατέθηκαν για τη θεολογία, αλλά κατά την καθημερινή παρουσία του σε όλες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Αντιλαμβανόταν τη θεολογία ως αναπόσπαστο μέρος της καθημερινής ζωής και αναμφίβολα αυτό τον έκανε θεολόγο σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τις επίσημες θεολογικές σπουδές. Κατά συνέπεια, δεν θα βρούμε θεολογικό «σύστημα» στα Βλάδικα Ιωάννη. Αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ως «διαμαρτυρία» ενάντια στα μεγάλα έργα της «συστηματικής θεολογίας» του 19ου αιώνα στη Ρωσία. Ο Vladyka, χωρίς καμία αμφιβολία, χρησιμοποίησε τις συστηματικές κατηχήσεις εκείνης της εποχής στο ιεραποστολικό του έργο. (Όπως έκαναν πολλοί μεγάλοι άγιοι τόσο της Ελλάδας όσο και της Ρωσίας τον 19ο και τον 20ο αιώνα, θεωρώντας αυτές τις κατηχήσεις ως άριστα βοηθήματα για την ορθόδοξη παιδεία των λαών τους). Σεβόταν εξίσου τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι) και την «αντιδυτική τάση» του και τον Μητροπολίτη Πέτρο (Μογκίλα), ο οποίος δήθεν ήταν υπερβολικά «επηρεασμένος» από τη Δύση. Όταν του μίλησαν για τα μειονεκτήματα αυτών των μεγάλων αγίων και υπερασπιστών της Ορθοδοξίας, ο Βλάντικα το σήκωσε και είπε ότι «δεν ήταν σημαντικό», γιατί πρώτα απ' όλα σκέφτηκε τη μεγάλη πατερική κληρονομιά που μετέδωσαν με επιτυχία αυτοί οι θεολόγοι, παρά τις ελλείψεις τους. Πολλοί σύγχρονοι νέοι θεολόγοι, που συχνά προσεγγίζουν την Ορθόδοξη θεολογία πολύ αφηρημένα, θεωρητικά, πολεμικά και μονόπλευρα, μπορούσαν να μάθουν από τον Επίσκοπο. Για τη Vladyka John, οι θεολογικές «κατηγορίες» ακόμη και των πιο σοφών λόγιων θεολόγων ήταν «ασήμαντες». Ακριβέστερα, ήταν ασήμαντες αν δεν μετέφεραν την αλήθεια και την ουσία του θέματος, αλλά απλώς απομνημονεύονταν. Ένα περιστατικό που συνέβη όταν ο Vladyka ήταν στη Σαγκάη χαρακτηρίζει ξεκάθαρα την ελευθερία της θεολογικής του σκέψης. Μια μέρα, ενώ παρακολουθούσε προφορικές εξετάσεις για το Νόμο του Θεού για την ανώτερη τάξη στο Cathedral School, διέκοψε την αδιαμφισβήτητη λίστα ενός μαθητή των «μικρών προφητών» της Παλαιάς Διαθήκης με την αιχμηρή και κατηγορηματική παρατήρηση: «Δεν υπάρχουν «μικροί» προφήτες!». Είναι σαφές ότι ο πατέρας, ο δάσκαλος της τάξης, προσβλήθηκε που ο Vladyka υπονόμευε τη διδακτική του εξουσία, αλλά, πιθανότατα, μέχρι σήμερα οι μαθητές θυμούνται αυτή την φαινομενικά περίεργη άρνηση των αποδεκτών «κατηγοριών» και, ίσως, κάποιοι από αυτούς κατάλαβαν τι ήθελε να πει ο Vladyka John: με τον Θεό, όλοι οι προφήτες είναι σπουδαίοι και σημαντικοί. τους εαυτούς τους. Στα θεολογικά του άρθρα, ο Επίσκοπος Ιωάννης μας αποκαλύπτει συχνά μια νέα πλευρά ή ένα βαθύτερο νόημα του υπό συζήτηση θέματος με μια τόσο απροσδόκητη στροφή σκέψης. Είναι προφανές ότι γι' αυτόν η θεολογία δεν ήταν απλώς μια ανθρώπινη, γήινη επιστήμη της οποίας οι θησαυροί εξαντλούνται από τις ορθολογιστικές ερμηνείες μας ή στην οποία μπορούμε να γίνουμε εφησυχασμένοι «ειδικοί», αλλά ήταν κάτι που οδηγούσε στο ουράνιο, που θα έπρεπε να έλκει το νου μας στον Θεό και τις ουράνιες πραγματικότητες που δεν μπορούν να κατανοηθούν από λογικά συστήματα σκέψης. Ο διάσημος Ρώσος ιστορικός της εκκλησίας Ν. Τάλμπεργκ μας καλεί (στο «Χρονικό» του Επισκόπου Σάββα, κεφάλαιο 23), πρώτα απ' όλα, να κατανοήσουμε τον Βλαδύκα Ιωάννη ως «ανόητο για χάρη του Χριστού, που παρέμεινε έτσι στον επισκοπικό βαθμό» και με αυτή την ιδιότητα τον συγκρίνει με τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος, κατά τον ίδιο τρόπο, δεν αντιλαμβανόταν το πρότυπο του Ιωάννη. ενός επισκόπου. Αυτή η «ανοησία» (σύμφωνα με κοσμικές έννοιες) είναι που δίνει τον χαρακτηριστικό τόνο στα θεολογικά συγγράμματα τόσο του Αγίου Γρηγορίου όσο και του επισκόπου Ιωάννη. Και οι δύο απομακρύνονται από την «κοινή γνώμη», από τον τρόπο που «σκέφτονται όλοι» και έτσι δεν εξαρτώνται από καμία «τάση» ή «σχολή». Προσεγγίζουν τα θεολογικά ζητήματα από μια ανυψωμένη, μη ακαδημαϊκή σκοπιά και έτσι αποφεύγουν μικροκαυγάδες και φιλονικία. Με νέες, απροσδόκητες στροφές σκέψης, τα γραπτά τους γίνονται πρωτίστως πηγή έμπνευσης και βαθύτερης κατανόησης της αποκάλυψης του Θεού. Ίσως αυτό που είναι πιο εντυπωσιακό είναι η απόλυτη απλότητα των έργων της Vladyka. Είναι αμέσως ξεκάθαρο ότι αποδέχεται την Ορθόδοξη Παράδοση άμεσα και άνευ όρων, χωρίς καμία «διπρόσωπη» σκέψη για το πώς μπορεί κανείς να πιστέψει σε αυτή την Παράδοση και να παραμείνει ακόμα «ανεπτυγμένο, καλλιεργημένο» άτομο. Γνώριζε τη σύγχρονη «κριτική» και, όταν ρωτήθηκε, μπορούσε να δώσει συγκεκριμένους, ξεκάθαρους λόγους για τη διαφωνία του μαζί της στα περισσότερα θέματα. Είχε μελετήσει προσεκτικά το θέμα της «δυτικής επιρροής» στην Ορθοδοξία κατά τους προηγούμενους αιώνες και διατήρησε μια νηφάλια, ισορροπημένη άποψη, εξετάζοντας προσεκτικά τι πρέπει να αποκλειστεί ως απαράδεκτο για την Ορθοδοξία και τι δεν πρέπει να συστήνεται, αλλά τι δεν έπρεπε να «θερμαίνεται» και τι μπορούσε να γίνει αποδεκτό ως σύμφωνο με τον ορθόδοξο τρόπο ζωής. (Από αυτό γίνεται σαφές ότι ο Επίσκοπος Ιωάννης δεν είχε «προκατάληψη»· έλεγχε τα πάντα αποκλειστικά με νηφάλια Ορθόδοξη διδασκαλία.) Όμως, παρ' όλες τις γνώσεις και την ικανότητά του να σκέφτεται κριτικά, συνέχισε να πιστεύει στην Ορθόδοξη Παράδοση όπως ακριβώς μας την είχε παραδώσει η Εκκλησία. Οι περισσότεροι σύγχρονοι Ορθόδοξοι θεολόγοι, ακόμα κι αν δεν εκτίθενται στην πιο ακραία προτεσταντική-μεταρρυθμιστική σκέψη, εξακολουθούν να βλέπουν την Ορθόδοξη Παράδοση μέσα από το ακαδημαϊκό περιβάλλον που τους είναι οικείο. Και ο Βλαδύκα Ιωάννης, πρώτα απ' όλα, ήταν «συνηθισμένος» στις ορθόδοξες λειτουργίες, στις οποίες αφιέρωνε πολλές ώρες καθημερινά, και έτσι του λείπει ούτε η παραμικρή «γούστα» του ορθολογισμού (όχι απαραίτητα με την κακή έννοια του όρου), που συναντάμε στους πιο εξαιρετικούς ακαδημαϊκούς θεολόγους. Δεν υπάρχουν «προβλήματα» στα γραπτά του. Τα συνήθως πολυάριθμα αποσπάσματα του δείχνουν μόνο πού βρίσκεται η διδασκαλία της Εκκλησίας. Υπό αυτή την έννοια, είναι απολύτως ομόφωνος με τη «σκέψη των αγίων πατέρων» και μας φαίνεται σαν ένας από αυτούς, και όχι απλώς σχολιαστής της θεολογίας του παρελθόντος. Τα θεολογικά έργα του επισκόπου Ιωάννη, που δημοσιεύτηκαν σε διάφορα εκκλησιαστικά περιοδικά για τέσσερις δεκαετίες, δεν συγκεντρώθηκαν ποτέ σε έναν τόμο. Αυτά που είναι διαθέσιμα σήμερα στην Αδελφότητα του Αγίου Χέρμαν θα γέμιζαν ένα βιβλίο 200 σελίδων. Τα μεγαλύτερα έργα του γράφτηκαν από τον ίδιο στα νιάτα του, ενώ ήταν ακόμη ιερομόναχος στη Γιουγκοσλαβία, όπου ήταν ήδη αναγνωρισμένος ως εξέχων ορθόδοξος θεολόγος. Τα δύο άρθρα του για τον Σοφιανισμό του Μπουλγκάκοφ είναι ιδιαίτερα πολύτιμα, το ένα από τα οποία υποδεικνύει πολύ πειστικά και αντικειμενικά την πλήρη άγνοια του Μπουλγκάκοφ στον τομέα της πατερικής και το δεύτερο είναι ακόμη πιο πολύτιμο ως κλασική παρουσίαση της αληθινής πατερικής διδασκαλίας για τη Σοφία του Θεού. Μεταξύ των μεταγενέστερων έργων του, πρέπει να δοθεί προσοχή σε ένα άρθρο για την ορθόδοξη αγιογραφία (στο οποίο, παρεμπιπτόντως, αποδεικνύεται ότι είναι πολύ πιο γνώστης του θέματος της «δυτικής επιρροής» στην αγιογραφία από τον δάσκαλό του, Μητροπολίτη Αντώνη). σε μια σειρά κηρυγμάτων με τίτλο «Τρεις Εορτές του Ευαγγελίου», όπου αποκαλύπτει το βαθύτερο νόημα πολλών «μικρών» εκκλησιαστικών εορτών και στο άρθρο «Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού». Τα πιο σύντομα άρθρα και τα κηρύγματα του επισκόπου Ιωάννη είναι επίσης θεολογικά πλούσια. Ένα κήρυγμα ξεκινά με τον «Ύμνο στον Θεό» του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου καταγγέλλει τον σύγχρονο αθεϊσμό με τον ίδιο ύψιστο, πατριωτικό τόνο. Σε άλλη, που εκφωνήθηκε τη Μεγάλη Παρασκευή του 1936, ο Επίσκοπος απευθύνεται στον νεκρό Χριστό που κείτεται στον τάφο. Θα μπορούσε να το είχε πει ο ίδιος άγιος πατέρας. Ξεκινάμε αυτή τη σειρά εκδόσεων με την κλασική παρουσίαση του Επισκόπου Ιωάννη της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη λατρεία της Θεοτόκου και τα σημαντικότερα λάθη που στρέφονται εναντίον της. Το μεγαλύτερο κεφάλαιο είναι μια ζωντανή και ξεκάθαρη διάψευση του λατινικού δόγματος της «άμωμου σύλληψης». Μακαριστός Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης (Μακσίμοβιτς). Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού. Villemoisson – Αγία Πετρούπολη, 1992