Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Vor einigen Jahren hielt eine Äbtissin der Russischen Auslandskirche, eine Frau mit rechtschaffenem Leben, am Tag des Patronatsfestes, der Mariä Himmelfahrt, eine Predigt in der Klosterkirche. Unter Tränen flehte sie die zu diesem Feiertag versammelten Schwestern und Pilger an, die Lehre, die uns die Heilige Kirche übermittelt und die sie über alle Jahrhunderte so sorgfältig bewahrt hat, vollständig und bedingungslos anzunehmen und nicht selbst zu entscheiden, was darin „wichtig“ und was „zweitrangig“ ist; Denn wenn man sich für klüger hält als die Heilige Tradition, kann man sie völlig verlieren. Wenn uns die Kirche also in ihren Hymnen und durch heilige Ikonen erzählt, dass die heiligen Apostel auf wundersame Weise aus allen Teilen des Universums zusammengekommen sind, um bei der Entschlafung und Beerdigung der Allerheiligsten Theotokos anwesend zu sein, steht es uns als orthodoxen Christen nicht frei, dies zu leugnen oder neu zu interpretieren, sondern müssen einfach und aufrichtig an die Tradition der Kirche glauben. Bei diesem Unterricht war ein junger Amerikaner anwesend, der zur Orthodoxie konvertierte und Russisch lernte. Beim Betrachten der im traditionellen Stil der Ikonenmalerei gemalten Ikonen, in denen die Apostel auf Wolken dargestellt sind, die sie zur Mariä Himmelfahrt tragen, dachte er selbst über diese Frage nach. Die Frage war, sollten wir dies wirklich als ein wundersames Ereignis verstehen, oder handelt es sich lediglich um eine „poetische“ Erklärung des Treffens aller Apostel zu diesem Ereignis oder vielleicht sogar um ein ursprüngliches „idealisiertes“ Bild eines Ereignisses, das überhaupt nicht stattgefunden hat? (Das sind in der Tat die Fragen, die einige moderne „orthodoxe Theologen“ beschäftigen.) Die Worte der rechtschaffenen Äbtissin berührten den jungen amerikanischen Neuling zutiefst, und ihm wurde klar, dass es in der Wahrnehmung und im Verständnis der Orthodoxie etwas Tieferes gibt als das, was uns unser Verstand und unsere Gefühle offenbaren. In diesem Moment wurde ihm die orthodoxe Tradition nicht durch Bücher, sondern durch ein lebendiges Gefäß übermittelt, das mit dieser Lehre und Tradition gefüllt war, und es war notwendig, sie nicht nur mit dem Verstand oder den Gefühlen wahrzunehmen, sondern vor allem mit dem Herzen, das so begann, tiefer von der Orthodoxie durchdrungen zu werden. Anschließend lernte der junge Neuling durch Lektüre und persönlich viele theologisch gebildete orthodoxe Christen kennen. Das waren unsere modernen „Theologen“, die in orthodoxen Bildungseinrichtungen studierten und zu „Fachtheologen“ wurden. Sie waren normalerweise bereit zu erklären, was orthodox und was heterodox war, was in der Orthodoxie selbst wichtig und was unwichtig war, und einige von ihnen waren stolz auf ihren „Konservatismus“ oder „Traditionalismus“ in Glaubensfragen. Aber in keinem von ihnen spürte man die Autorität dieser einfachen Äbtissin, die trotz all ihrer „theologischen Unwissenheit“ zu seinem Herzen sprach. Und das Herz dieses Neulings, der gerade ein bewusstes orthodoxes Leben begann, sehnte sich nach einem Verständnis dafür, wie man glaubt, was es bedeutet und wem man glauben sollte. Er war zu sehr ein Mann unseres Alters und unserer modernen Erziehung, als dass er einfach auf seine eigenen Gedanken verzichten und blind alles glauben könnte, was man ihm sagte; und es ist ganz offensichtlich, dass die Orthodoxie dies nicht verlangt: Schließlich sind die Schöpfungen der heiligen Väter ein lebendiges Zeugnis der Werke des menschlichen Geistes, erleuchtet durch Gottes Gnade. Aber es ist auch offensichtlich, dass es einen gewissen Mangel an modernen „Theologen“ gibt, die trotz aller ihnen innewohnenden „Logik“, Konsistenz und Kenntnis patristischer Texte nicht in der Lage waren, den Geist, den Charakter und den Charme der Orthodoxie zu vermitteln, wie es eine einfache, ungebildete Äbtissin konnte. Die Suche nach unserem Neuling, die Suche nach Kontakt mit der wahren und lebendigen orthodoxen Tradition, endete mit einem Treffen mit Erzbischof John (Maksimovich). In ihm fand er einen gebildeten Theologen der „alten“ Schule, der sich gleichzeitig aber der Kritik an dieser Art von Theologie im modernen theologischen Denken sehr bewusst war und der mit seinem sensiblen Verstand die Wahrheit dort erkennen konnte, wo sie in Frage gestellt werden konnte. Aber er hatte auch etwas, was allen theologischen „Weisen“ unseres Jahrhunderts fehlte – die Einfachheit und Autorität der frommen Äbtissin, die das Herz des jungen Gottsuchers so berührte. Vladyka John eroberte seinen Geist und sein Herz nicht, weil er für ihn „unfehlbar“ wurde – so etwas gibt es in der Kirche Christi nicht –, sondern weil er in diesem Heiligen ein Beispiel der Orthodoxie sah, einen wahren Theologen, dessen Theologie die Folge eines rechtschaffenen Lebens war und tief in der Heiligen Tradition der orthodoxen Kirche verwurzelt war... Und unser junger Neuling entdeckte, dass die Worte von Bischof John trotz seines sensiblen Geistes und seines kritischen Denkens viel häufiger mit den Worten einer einfachen Äbtissin übereinstimmten als mit den Worten der gebildetsten modernen Theologen. Die theologischen Werke von Bischof John gehören keiner bestimmten „Schule“ an; der „Einfluss“ irgendeines Theologen der jüngeren Vergangenheit ist in ihnen nicht erkennbar. Es ist wahr, dass Vladyka John zur Theologie berufen wurde – im gleichen Sinne, in dem er von seinem großen Lehrer, Metropolit Antonius (Khrapovitsky), zum Mönchtum und Dienst an der Kirche berufen wurde, und es ist auch wahr, dass er den Wunsch seines Mentors, die Notwendigkeit einer „Rückkehr zu den heiligen Vätern“ und einer Theologie zu verteidigen, die auf moralischem und spirituellem Leben basiert und nicht auf einer rein akademischen basiert, voll und ganz beherrschte. Aber die theologischen Werke des Metropoliten Antonius selbst sind im Geiste, im Konzept und im Inhalt sehr unterschiedlich. Er bewegte sich viel in zeitgenössischen akademischen und intellektuellen Gesellschaften, und viele seiner Schriften widmeten sich Argumenten und Apologetiken, die in den Kreisen, mit denen er vertraut war, akzeptabel waren. In den Werken von Bischof John hingegen gibt es überhaupt keine Apologetik; Sie stehen nicht zur Diskussion. Er argumentierte nicht, sondern erläuterte lediglich die orthodoxe Lehre. Als es darum ging, falsche Lehren zu widerlegen (das auffälligste Beispiel hierfür sind seine beiden langen Artikel über Bulgakows Sophianismus), überzeugten die Worte des Wladyka nicht durch die Konsistenz oder Logik der Argumentation, sondern durch die Kraft der von ihm präsentierten patristischen Lehre und der von ihm zitierten Texte. Er appellierte nicht an ein akademisches oder gebildetes Umfeld, sondern an ein intaktes orthodoxes Gewissen, und er sprach nicht von einer „Rückkehr zu den heiligen Vätern“, denn was er schrieb, war lediglich eine Nacherzählung und Weitergabe der patristischen Tradition, ohne den Versuch, einen solchen Ansatz zu rechtfertigen oder zu entschuldigen. Die Quellen der Theologie von Bischof John sind sehr einfach: Heilige Schrift, patristische Schriften (insbesondere die großen Kirchenväter des 4. und 5. Jahrhunderts) und vor allem orthodoxe liturgische Texte. Letztere, die von modernen Theologen selten in diesem Ausmaß verwendet wurden, weisen auf einen rein praktischen und nicht auf einen wissenschaftlichen Ansatz von Bischof John zur Theologie hin. Es ist klar, dass er völlig in den Gottesdienst der orthodoxen Kirche vertieft war und dass seine Theologie von dieser direkten Quelle inspiriert war. Die Inspiration kam nicht während der Freizeit, die er der Theologie widmete, sondern während seiner täglichen Anwesenheit bei allen Gottesdiensten. Er betrachtete die Theologie als integralen Bestandteil des Alltagslebens, und das machte ihn zweifellos in weit größerem Maße zum Theologen als das formale theologische Studium. Folglich werden wir bei Vladika John kein theologisches „System“ finden. Dies kann nicht als „Protest“ gegen die großen Werke der „systematischen Theologie“ des 19. Jahrhunderts in Russland verstanden werden; Vladyka nutzte zweifellos die systematischen Katechismen dieser Zeit in seiner Missionsarbeit. (Wie viele große Heilige Griechenlands und Russlands im 19. und 20. Jahrhundert, die diese Katechismen als hervorragende Hilfsmittel für die orthodoxe Bildung ihrer Völker betrachteten.) Damit folgte der Bischof nicht der Mode und gehörte keiner Bewegung unter Theologen und ihren Anhängern an, weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart, da diese allzu oft einer bestimmten Sichtweise der orthodoxen Theologie zu viel Bedeutung beimessen. Er respektierte Metropolit Antonius (Khrapovitsky) und seine „antiwestliche Tendenz“ ebenso wie Metropolit Peter (Mogila), der angeblich zu „beeinflusst“ vom Westen war. Als sie ihm von den Unzulänglichkeiten dieser großen Heiligen und Verteidiger der Orthodoxie erzählten, tat Wladyka achselzuckend ab und sagte, das sei „nicht wichtig“, denn er dachte zunächst an das große patristische Erbe, das diese Theologen trotz ihrer Unzulänglichkeiten erfolgreich weitergegeben haben. Viele moderne junge Theologen, die oft zu abstrakt, theoretisch, polemisch und einseitig an die orthodoxe Theologie herangehen, könnten vom Bischof lernen. Für Vladyka John waren die theologischen „Kategorien“ selbst der weisesten gelehrten Theologen „unwichtig“; Genauer gesagt waren sie unwichtig, wenn sie nicht die Wahrheit und das Wesentliche der Sache vermittelten, sondern einfach auswendig gelernt wurden. Ein Vorfall, der sich ereignete, als Vladyka in Shanghai war, charakterisiert deutlich die Freiheit seines theologischen Denkens. Eines Tages, als er an mündlichen Prüfungen über das Gesetz Gottes für die Oberstufe der Cathedral School teilnahm, unterbrach er die unmissverständliche Aufzählung der „kleinen Propheten“ des Alten Testaments durch einen Schüler mit der scharfen und kategorischen Bemerkung: „Es gibt keine ‚kleinen‘ Propheten!“ Es ist klar, dass Vater, der Klassenlehrer, beleidigt war, dass Vladyka seine Lehrautorität untergräbt, aber wahrscheinlich erinnern sich die Schüler bis heute an diese scheinbar seltsame Ablehnung der akzeptierten „Kategorien“, und vielleicht haben einige von ihnen verstanden, was Vladyka John sagen wollte: Bei Gott sind alle Propheten groß und wichtig, und diese Tatsache ist viel wichtiger als alle „Kategorien“ – unser Wissen über sie, egal wie richtig sie an sich sein mögen. In seinen theologischen Artikeln offenbart uns Bischof John mit einer solch unerwarteten Denkweise oft eine neue Seite oder tiefere Bedeutung des diskutierten Themas. Es ist offensichtlich, dass die Theologie für ihn nicht einfach eine menschliche, irdische Wissenschaft war, deren Schätze durch unsere rationalistischen Interpretationen erschöpft werden oder in der wir selbstgefällige „Experten“ werden können, sondern etwas, das zum Himmlischen führt und unseren Geist zu Gott und himmlischen Realitäten führen sollte, die mit logischen Denksystemen nicht erfasst werden können. Der berühmte russische Kirchenhistoriker N. Talberg lädt uns ein (in der „Chronik“ von Bischof Sava, Kapitel 23), Vladyka John zunächst als „einen Narren um Christi willen zu verstehen, der es im bischöflichen Rang blieb“ und vergleicht ihn in dieser Eigenschaft mit dem heiligen Theologen Gregor, der ebenso wie Vladyka John nicht dem Standardverständnis des „Erscheinungsbilds“ eines Bischofs entsprach. Es ist diese „Torheit“ (nach weltlichen Vorstellungen), die den theologischen Schriften sowohl des Heiligen Gregor als auch des Bischofs Johannes den charakteristischen Ton verleiht; beide entfernen sich von der „öffentlichen Meinung“, von der Art und Weise, wie „jeder denkt“ und sind somit nicht von einem „Trend“ oder einer „Schule“ abhängig. Sie nähern sich theologischen Fragestellungen aus einer gehobenen, nicht-akademischen Perspektive und vermeiden dadurch kleinliche Streitereien und Streitgeist. Mit neuen, unerwarteten Gedankengängen werden ihre Schriften vor allem zu einer Quelle der Inspiration und eines tieferen Verständnisses der Offenbarung Gottes. Was vielleicht am meisten auffällt, ist die absolute Einfachheit von Vladykas Werken. Es ist sofort klar, dass er die orthodoxe Tradition direkt und bedingungslos akzeptiert, ohne „zweideutige“ Gedanken darüber zu machen, wie man an diese Tradition glauben und dennoch ein „entwickelter, kultivierter“ Mensch bleiben kann. Er kannte die moderne „Kritik“ und konnte auf Nachfrage in den meisten Fragen konkrete und klare Gründe dafür nennen, warum er damit nicht einverstanden war. Er hatte die Frage des „westlichen Einflusses“ in der Orthodoxie in den vorangegangenen Jahrhunderten sorgfältig untersucht und einen nüchternen, ausgewogenen Standpunkt vertreten, wobei er sorgfältig untersuchte, was als inakzeptabel für die Orthodoxie ausgeschlossen und was nicht empfohlen werden sollte, worüber aber nicht „aufgeheizt“ werden sollte und was als mit der orthodoxen Lebens- und Frömmigkeitsart vereinbar akzeptiert werden konnte. (Daraus wird deutlich, dass Bischof John keine „Vorurteile“ hatte; er überprüfte alles ausschließlich durch nüchterne orthodoxe Lehre.) Doch trotz all seines Wissens und seiner Fähigkeit zum kritischen Denken glaubte er weiterhin an die orthodoxe Tradition, so wie sie uns von der Kirche überliefert wurde. Die meisten modernen orthodoxen Theologen betrachten die orthodoxe Tradition immer noch aus dem ihnen vertrauten akademischen Umfeld, auch wenn sie nicht dem extremsten protestantisch-reformierten Denken ausgesetzt sind. Und Vladyka John war zuallererst an orthodoxe Gottesdienste „gewohnt“, denen er jeden Tag viele Stunden widmete, und daher fehlt ihm auch nur der geringste „Geschmack“ des Rationalismus (nicht unbedingt im schlechten Sinne des Wortes), den wir bei den herausragendsten akademischen Theologen finden. In seinen Schriften gibt es keine „Probleme“; seine meist zahlreichen Zitate geben nur einen Hinweis darauf, wo die Lehre der Kirche verortet ist. In diesem Sinne ist er absolut einig mit dem „Denken der heiligen Väter“ und scheint uns einer von ihnen zu sein und nicht nur ein Kommentator der Theologie der Vergangenheit. Die theologischen Werke von Bischof John, die über vier Jahrzehnte in verschiedenen Kirchenzeitschriften veröffentlicht wurden, wurden nie in einem Band zusammengefasst. Die heute der St. Herman Brotherhood zur Verfügung stehenden Bücher würden ein Buch mit 200 Seiten füllen. Seine längeren Werke wurden von ihm in seiner Jugend verfasst, als er noch Hieromonk in Jugoslawien war, wo er bereits als herausragender orthodoxer Theologe galt. Besonders wertvoll sind seine beiden Artikel über Bulgakovs Sophianismus, von denen einer sehr überzeugend und objektiv auf Bulgakovs völlige Unwissenheit auf dem Gebiet der Patristik hinweist, und der zweite ist als klassische Darstellung der wahren patristischen Lehre über die Weisheit Gottes noch wertvoller. Unter seinen späteren Werken ist ein Artikel über orthodoxe Ikonenmalerei hervorzuheben (in dem er sich übrigens als viel besser informiert über die Frage des „westlichen Einflusses“ in der Ikonenmalerei erweist als sein Lehrer, Metropolit Antonius); auf eine Reihe von Predigten mit dem Titel „Drei Evangeliumsfeste“, in denen er die tiefere Bedeutung mehrerer „kleinerer“ kirchlicher Feiertage offenbart, und auf den Artikel „Die Kirche ist der Leib Christi“. Auch die kürzeren Artikel und Predigten von Bischof John sind theologisch reichhaltig. Eine Predigt beginnt mit der „Hymne an Gott“ des heiligen Theologen Gregor, der den modernen Atheismus im gleichen erhabenen, patriotischen Ton anprangert. In einem anderen, am Karfreitag 1936 verkündeten, spricht der Bischof den im Grab liegenden verstorbenen Christus an. Es hätte vom selben heiligen Vater gesagt werden können. Wir beginnen diese Publikationsreihe mit Bischof Johns klassischer Darstellung der orthodoxen Lehre über die Verehrung der Muttergottes und den wichtigsten dagegen gerichteten Irrtümern. Das längste Kapitel ist eine anschauliche und klare Widerlegung des lateinischen Dogmas der „unbefleckten Empfängnis“. Seliger Erzbischof John (Maksimovich). Orthodoxe Verehrung der Gottesmutter. Villemoisson – St. Petersburg, 1992