Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Před několika lety jedna abatyše ruské zahraniční církve, žena spravedlivého života, pronesla kázání v klášterním kostele v den patronátního svátku, na Usnutí přesvaté Bohorodice. Se slzami v očích prosila sestry a poutníky shromážděné o svátku, aby plně a bezpodmínečně přijali učení, které nám svatá církev předává a které tak pečlivě uchovávala po všechna staletí, a aby si sami nevybírali, co je v něm „důležité“ a co „druhotné“; Když se totiž budete považovat za moudřejšího než svatá tradice, můžete ji úplně ztratit. Když nám tedy Církev ve svých hymnech a prostřednictvím svatých ikon sděluje, že svatí apoštolové se zázračně shromáždili ze všech koutů vesmíru, aby byli přítomni na Usnutí a pohřbu Přesvaté Bohorodice, my, jako pravoslavní křesťané, to nemůžeme popírat nebo přetvářet, ale musíme jednoduše a upřímně věřit církevní tradici. Tomuto učení byl přítomen mladý Američan, který přestoupil k pravoslaví a naučil se rusky. Při pohledu na ikony malované v tradičním ikonopiseckém stylu, kdy jsou apoštolové vyobrazeni na oblacích, které je nesou do Usnutí Matky Boží, se nad touto otázkou zamýšlel i on sám. Otázka zněla, máme to skutečně chápat jako zázračnou událost, nebo jde jen o „poetické“ vysvětlení setkání všech apoštolů pro tuto událost, nebo možná i o nějaký originální „idealizovaný“ obraz události, která se vůbec nestala? (To jsou ve skutečnosti otázky, které zaměstnávají některé moderní „ortodoxní teology.“) Slova spravedlivé abatyše mladého amerického nováčka hluboce zasáhla a bylo mu jasné, že ve vnímání a chápání pravoslaví je něco hlubšího, než co nám odhaluje naše mysl a naše pocity. Pravoslavná Tradice mu byla v tu chvíli předána nikoli knihami, ale živou nádobou, naplněná tímto učením a Tradicí, a bylo třeba vnímat nejen rozumem či city, ale především srdcem, které tak začalo být pravoslavím hlouběji prodchnuto. Následně se mladý neofyt seznámil četbou i osobně s mnoha teologicky vzdělanými pravoslavnými křesťany. Byli to naši moderní „teologové“, kteří studovali v ortodoxních vzdělávacích institucích a stali se „teology specialisty“. Obvykle byli ochotni vysvětlit, co je ortodoxní a co heterodoxní, co je důležité a co nedůležité v samotném pravoslaví, a někteří z nich byli hrdí na svůj „konzervatismus“ nebo „tradicionalismus“ ve věcech víry. Ale v žádném z nich nebylo cítit autoritu té prosté abatyše, která mu mluvila k srdci, navzdory veškeré své „teologické nevědomosti“. A srdce tohoto nováčka, právě začínajícího vědomý ortodoxní život, toužilo po pochopení toho, jak věřit, co to znamená a komu věřit. Byl to příliš velký muž našeho věku a moderního vychování, než aby se mohl jednoduše zříci vlastních myšlenek a slepě věřit všemu, co mu bylo řečeno; a je zcela zřejmé, že to pravoslaví nevyžaduje: ostatně samotné výtvory svatých otců jsou živým svědectvím o dílech lidské mysli, osvícené Boží milostí. Je ale také zřejmé, že určitý nedostatek mají moderní „teologové“, kteří přes veškerou svou vrozenou „logičnost“, důslednost a znalost patristických textů nedokázali zprostředkovat ducha, charakter a kouzlo pravoslaví, jak to dokázala prostá, neučená abatyše. Hledání našeho nováčka, hledání kontaktu s pravou a živou pravoslavnou tradicí, skončilo setkáním s arcibiskupem Johnem (Maksimovičem). Našel v něm vzdělaného teologa „staré“ školy, zároveň si však velmi dobře uvědomoval kritiku tohoto druhu teologie v moderním teologickém myšlení, který svou citlivou myslí dokázal rozpoznat pravdu tam, kde ji lze zpochybnit. Měl však také něco, co všem teologickým „mudrcům“ našeho století chybělo – jednoduchost a autoritu zbožné abatyše, která tak zasáhla srdce mladého hledače Boha. Vladyka John si podmanil jeho mysl a srdce ne proto, že se pro něj stal „neomylným“ – nic takového v Církvi Kristově není – ale proto, že v tomto světci viděl příklad pravoslaví, pravého teologa, jehož teologie byla důsledkem spravedlivého života a hluboce zakořeněná ve svaté tradici pravoslavné církve... A náš mladý začátečník zjistil, že navzdory jeho citlivé mysli a kritickému myšlení se slova biskupa Jana mnohem častěji shodují se slovy prosté abatyše než se slovy nejvzdělanějších moderních teologů. Teologická díla biskupa Jana nepatří do konkrétní „školy“; není v nich vidět „vliv“ žádného teologa nedávné minulosti. Je pravda, že vladyka Jan byl povolán k teologii – ve stejném smyslu, v jakém jej ke mnišství a službě církvi povolal jeho velký učitel metropolita Antonín (Khrapovitskij), a je také pravda, že plně ovládl touhu svého mentora hájit potřebu „návratu ke svatým otcům“ a teologii založené spíše na morálním a duchovním životě než na čistě akademickém životě. Ale teologická díla samotného metropolity Anthonyho jsou velmi odlišná v duchu, pojetí i obsahu. Hodně se pohyboval v současných akademických a intelektuálních společnostech a mnoho z jeho spisů bylo věnováno argumentům a apologetice přijatelným v kruzích, které znal. V dílech biskupa Jana naopak není absolutně žádná apologetika; nejsou otevřeni diskusi. Nehádal se, ale pouze vykládal pravoslavné učení. Když bylo potřeba vyvrátit falešná učení (jejichž nejvýraznějším příkladem jsou jeho dva dlouhé články o Bulgakovově sofiánství), vladykova slova nepřesvědčila důsledností nebo logikou argumentace, ale samotnou silou patristického učení, které předkládal, a textů, které citoval. Neodvolával se na akademické nebo vzdělané prostředí, ale na neporušené pravoslavné svědomí, a nemluvil o „návratu ke svatým otcům“, protože to, co napsal, bylo pouze převyprávěním a předáváním patristické tradice, aniž by se takový přístup snažil ospravedlnit nebo omluvit. Zdroje teologie biskupa Jana jsou velmi jednoduché: Písmo svaté, patristické spisy (zejména velcí otcové 4. a 5. století) a především pravoslavné liturgické texty. Posledně jmenované, které moderní teologové v takovém rozsahu využívali jen zřídka, naznačují čistě praktický, spíše než vědecký přístup k teologii biskupa Jana. Je jasné, že byl zcela pohlcen uctíváním pravoslavné církve a že jeho teologie byla inspirována tímto přímým zdrojem. Inspirace nepřicházela ve volném čase vyhrazeném pro teologii, ale během jeho každodenní přítomnosti na všech bohoslužbách. Teologii vnímal jako nedílnou součást každodenního života a nepochybně to z něj dělalo teologa v mnohem větší míře než formální teologická studia. V důsledku toho u Vladiky Johna nenajdeme teologický „systém“. To nelze chápat jako „protest“ proti velkým dílům „systematické teologie“ 19. století v Rusku; Vladyka ve své misijní práci bezesporu využíval tehdejší systematické katechismy. (Jak to udělali mnozí velcí světci z Řecka i Ruska v 19. a 20. století, kteří považovali tyto katechismy za vynikající pomůcky pro pravoslavnou výchovu svých národů.) V tomto se biskup neřídil módou a nepatřil k žádnému hnutí mezi teology a jejich stoupenci, ať už v minulosti, ani v současnosti, protože příliš často přikládají příliš velký význam nějakému konkrétnímu pohledu na teologii. Stejně respektoval metropolitu Anthonyho (Khrapovitského) a jeho „protizápadní tendenci“ a metropolitu Petra (Mogila), který byl údajně až příliš „ovlivněn“ Západem. Když mu řekli o nedostatcích těchto velkých světců a obránců pravoslaví, Vladyka nad tím pokrčil rameny a řekl, že to „není důležité“, protože především myslel na velké patristické dědictví, které tito teologové navzdory svým nedostatkům úspěšně předávali. Mnoho moderních mladých teologů, kteří často přistupují k pravoslavné teologii příliš abstraktně, teoreticky, polemicky a jednostranně, by se mohlo od biskupa učit. Pro vladyku Jana byly teologické „kategorie“ i těch nejmoudřejších učených teologů „nedůležité“; přesněji řečeno, byly nedůležité, pokud nesdělovaly pravdu a podstatu věci, ale byly jednoduše zapamatovány. Jeden incident, ke kterému došlo, když byl Vladyka v Šanghaji, jasně charakterizuje svobodu jeho teologického myšlení. Jednoho dne, když navštěvoval ústní zkoušky z Božího zákona pro vyšší třídu na Katedrální škole, přerušil studentův nezaměnitelný seznam „malých proroků“ Starého zákona ostrou a kategorickou poznámkou: „Žádní ‚menší‘ proroci neexistují!“ Je jasné, že otec, třídní učitel, byl uražen, že Vladyka podkopává jeho učitelskou autoritu, ale pravděpodobně si dodnes studenti pamatují toto zdánlivě podivné popírání přijatých „kategorií“ a možná někteří z nich pochopili, co chtěl Vladyka John říci: s Bohem jsou všichni proroci velcí a důležití, a tato skutečnost je mnohem důležitější než všechny naše znalosti o nich samy o sobě, bez ohledu na to. Biskup Jan nám ve svých teologických článcích často odhaluje novou stránku nebo hlubší smysl probíraného tématu s tak nečekaným myšlenkovým obratem. Je zřejmé, že pro něj teologie nebyla pouhou lidskou, pozemskou vědou, jejíž poklady jsou vyčerpány našimi racionalistickými výklady nebo v níž se můžeme stát samolibými „odborníky“, ale byla něčím vedoucím k nebesům, co by mělo přitahovat naši mysl k Bohu a nebeským skutečnostem, které nelze pochopit logickými systémy myšlení. Slavný ruský církevní historik N. Talberg nás (v „Kronice“ biskupa Sávy, kapitola 23) zve především, abychom vladyku Jana chápali jako „blázna pro Krista, který tak zůstal v biskupské hodnosti“, a v této funkci ho srovnává se svatým Řehořem Teologem, který stejně jako vladyka Jan neodpovídal vladykovskému chápání „standardu biskupa Jana“. Právě tato „bláznovství“ (podle světských pojmů) dává charakteristický tón teologickým spisům jak svatého Řehoře, tak biskupa Jana; oba se vzdalují od „veřejného mínění“, od toho, jak „všichni myslí“, a nejsou tak závislí na žádném „trendu“ či „škole“. Přistupují k teologickým otázkám z povýšeného, ​​neakademického hlediska, a vyhýbají se tak malicherným hádkám a svárlivému duchu. S novými, nečekanými myšlenkovými obraty se jejich spisy stávají především zdrojem inspirace a hlubšího pochopení Božího zjevení. Nejvýraznější je možná naprostá jednoduchost Vladykových děl. Okamžitě je jasné, že přijímá pravoslavnou tradici přímo a bezpodmínečně, bez jakýchkoliv „dvoutvárných“ úvah o tom, jak lze této tradici věřit a přitom zůstat „vyspělým, kultivovaným“ člověkem. Znal moderní „kritiku“, a když byl požádán, dokázal uvést konkrétní, jasné důvody pro svůj nesouhlas s ní ve většině otázek. Pečlivě studoval problematiku „západního vlivu“ v pravoslaví během předchozích staletí a udržoval si střízlivý, vyvážený úhel pohledu, pečlivě zkoumal, co by mělo být pro pravoslaví vyloučeno jako nepřijatelné a co by se nemělo doporučovat, ale v čem by se nemělo „zahřívat“ a co by bylo možné přijmout jako v souladu s pravoslavným způsobem života a zbožností. (Z toho je zřejmé, že biskup Jan neměl „předsudky“; vše ověřoval výhradně střízlivým pravoslavným učením.) Ale přes všechny své znalosti a schopnost kriticky myslet nadále věřil v pravoslavnou tradici jednoduše tak, jak nám ji předala církev. Většina moderních ortodoxních teologů, i když nejsou vystaveni nejextrémnějšímu protestantsko-reformovanému myšlení, stále nahlíží na pravoslavnou tradici skrze akademické prostředí, které je jim známé. A vladyka John byl především „zvyklý“ na pravoslavné bohoslužby, kterým denně věnoval mnoho hodin, a postrádá tak sebemenší „chuť“ racionalismu (ne nutně ani ve špatném slova smyslu), který najdeme u nejvýraznějších akademických teologů. V jeho psaní nejsou žádné „problémy“; jeho obvykle četné citáty pouze naznačují, kde se nachází učení církve. V tomto smyslu je naprosto jednomyslný s „myšlením svatých otců“ a jeví se nám jako jeden z nich, a ne jen komentátor teologie minulosti. Teologická díla biskupa Jana, publikovaná v různých církevních periodikách během čtyř desetiletí, nebyla nikdy shromážděna v jednom svazku. Ty, které má dnes Bratrstvo sv. Hermana k dispozici, by zaplnily knihu o 200 stranách. Své delší práce napsal v mládí, ještě jako hieromnich v Jugoslávii, kde byl již uznáván jako vynikající pravoslavný teolog. Zvláště cenné jsou jeho dva články o Bulgakovově sofianismu, z nichž jeden velmi přesvědčivě a objektivně poukazuje na Bulgakovovu naprostou neznalost v oblasti patristiky a druhý je ještě cennější jako klasická prezentace pravého patristického učení o Boží moudrosti. Z jeho pozdějších prací je třeba věnovat pozornost článku o pravoslavné ikonomalbě (ve kterém se mimochodem ukazuje, že má mnohem větší znalosti o problematice „západního vlivu“ v ikonomalbě než jeho učitel metropolita Anthony); na sérii kázání s názvem „Tři evangelijní svátky“, v nichž odhaluje hlubší význam několika „menších“ církevních svátků, a na článek „Církev je Tělo Kristovo“. Kratší články a kázání biskupa Jana jsou také teologicky bohaté. Jedno kázání začíná „Chvalozpěvem na Boha“ od sv. Řehoře Teologa, který odsuzuje moderní ateismus ve stejném vznešeném, vlasteneckém tónu. V jiném, proneseném na Velký pátek 1936, se biskup obrací k zesnulému Kristu ležícímu v hrobě. Mohl to říci stejný svatý otec. Tuto sérii publikací začínáme klasickou prezentací pravoslavného učení biskupa Jana o úctě k Matce Boží a nejdůležitějších chybách namířených proti ní. Nejdelší kapitola je živým a jasným vyvrácením latinského dogmatu o „neposkvrněném početí“. Blahoslavený arcibiskup Jan (Maksimovič). Ortodoxní úcta k Matce Boží. Villemoisson – Petrohrad, 1992