Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Преди няколко години една игумения на Руската задгранична църква, жена с праведен живот, произнесе проповед в манастирския храм в деня на патронния празник, на Успение на Пресвета Богородица. Тя със сълзи помоли сестрите и поклонниците, събрали се за празника, да приемат напълно и безусловно учението, което Светата Църква ни предава и което тя така грижливо е съхранила през всичките векове, и да не избират сами кое е „важно“ в него и кое е „второстепенно“; В края на краищата, смятайки себе си за по-мъдър от Свещеното Предание, можете напълно да го загубите. И така, когато Църквата ни казва в Своите песнопения и чрез светите икони, че светите апостоли по чуден начин са се събрали от всички краища на вселената, за да присъстват на Успението и погребението на Пресвета Богородица, ние, като православни християни, не сме свободни да отричаме или претълкуваме това, но трябва просто и искрено да вярваме на църковното Предание. На това учение присъства млад американец, който прие православието и научи руски език. Гледайки иконите, изписани в традиционния иконописен стил, в които апостолите са изобразени върху облаци, носещи ги към Успение Богородично, той самият се замисля над този въпрос. Въпросът беше, трябва ли наистина да разбираме това като чудотворно събитие, или е просто „поетично“ обяснение на срещата на всички апостоли за това събитие, или може би дори някакъв оригинален „идеализиран“ образ на събитие, което изобщо не се е състояло? (Това всъщност са въпросите, които занимават някои съвременни „православни богослови”.) Думите на праведната игумения дълбоко поразиха младия американски неофит и му стана ясно, че във възприемането и разбирането на Православието има нещо по-дълбоко от това, което ни разкрива умът и чувствата ни. В този момент православното Предание му беше предадено не чрез книги, а чрез жив съд, пълен с това учение и Предание, и трябваше да се възприеме не само с ума или чувствата, но преди всичко със сърцето, което по този начин започна да бъде по-дълбоко пропито с Православието. Впоследствие младият неофит се запознава чрез четене и лично с много богословски образовани православни християни. Това бяха нашите съвременни „богослови“, които учеха в православни учебни заведения и станаха „специалисти богослови“. Те обикновено бяха склонни да обясняват кое е православно и кое инославно, кое е важно и кое маловажно в самото православие, а някои от тях се гордееха със своя „консерватизъм” или „традиционализъм” по въпросите на вярата. Но в нито един от тях не се усеща авторитетът на онази проста игуменка, която говореше на сърцето му, въпреки цялото й „богословско невежество“. And the heart of this neophyte, just beginning a conscious Orthodox life, longed for an understanding of how to believe, what it meant and who to believe. Той беше твърде голям човек на нашата епоха и модерно възпитание, за да може просто да се отрече от собствените си мисли и да вярва сляпо на всичко, което му се казваше; and it is quite obvious that Orthodoxy does not require this: after all, the very creations of the holy fathers are a living testimony to the works of the human mind, enlightened by God’s grace. Но също така е очевидно, че има известен недостатък в съвременните „богослови“, които, въпреки цялата им присъща „логичност“, последователност и познаване на светоотеческите текстове, не успяха да предадат духа, характера и очарованието на Православието, както една проста, неучена игумения. Търсенето на нашия неофит, търсенето на контакт с истинското и живо православно Предание завърши със среща с архиепископ Йоан (Максимович). В него той намери образован богослов от „старата“ школа, но в същото време много наясно с критиката на този вид теология в съвременната богословска мисъл и който с чувствителния си ум можеше да разпознае истината там, където тя можеше да бъде оспорена. Но той имаше и нещо, което липсваше на всички богословски „мъдреци“ на нашия век - простотата и авторитета на благочестивата игуменка, която толкова порази сърцето на младия боготърсач. Владика Йоан завладява ума и сърцето му не защото става „непогрешим” за него – нищо такова няма в Църквата Христова, – а защото вижда в този светец пример за православие, истински богослов, чието богословие е следствие от праведен живот и е дълбоко вкоренено в свещеното Предание на Православната църква... И нашият млад неофит откри, че въпреки неговия чувствителен ум и критично мислене, думите на епископ Йоан много по-често съвпадат с думите на една обикновена игумения, отколкото с думите на най-образованите съвременни богослови. Богословските трудове на епископ Йоан не принадлежат към определена „школа“; в тях не се вижда „влиянието“ на нито един богослов от близкото минало. Вярно е, че Владика Йоан е бил призован към богословието – в същия смисъл, в който е бил призован към монашество и служение на Църквата от своя велик учител митрополит Антоний (Храповицки), и също така е вярно, че той напълно е усвоил желанието на своя наставник да защити необходимостта от „връщане към светите отци“ и към богословие, основано на морален и духовен живот, а не на чисто академичен. Но богословските трудове на самия митрополит Антоний са много различни по дух, по концепция и по съдържание. Той се движеше широко в съвременните академични и интелектуални общества и много от неговите писания бяха посветени на аргументи и апологетика, приемливи в кръговете, с които беше запознат. В произведенията на епископ Йоан, напротив, няма абсолютно никаква апологетика; те не подлежат на обсъждане. Той не спореше, а просто излагаше православното учение. Когато имаше нужда да се опровергаят лъжливите учения (най-яркият пример за което са двете му дълги статии за софийството на Булгаков), думите на Владиката бяха убедителни не с последователността или логиката на аргументацията, а със самата сила на светоотеческото учение, което представяше, и цитираните текстове. Той не апелира към академична или образована среда, а към непокътнато православно съзнание и не говори за „завръщане към светите отци“, тъй като написаното от него е просто преразказ и предаване на светоотеческото Предание, без никакъв опит да се оправдае или извини подобен подход. Източниците на богословието на епископ Йоан са много прости: Свещеното писание, светоотеческите писания (особено великите отци от 4-ти и 5-ти век) и, най-важното, православните литургични текстове. Последните, които рядко са били използвани в такава степен от съвременните богослови, показват чисто практически, а не научен подход към богословието на епископ Йоан. Ясно е, че той е бил напълно погълнат от богослужението на Православната църква и че неговото богословие е вдъхновено от този пряк източник. Вдъхновението идва не през свободните часове, предназначени за богословие, а по време на ежедневното му присъствие на всички църковни служби. Той възприема богословието като неразделна част от ежедневието и несъмнено това го прави богослов в много по-голяма степен, отколкото официалното богословско обучение. Следователно у Владика Йоан няма да намерим богословска „система“. Това не може да се разбира като „протест“ срещу великите произведения на „систематическото богословие“ от 19 век в Русия; В мисионерската си работа Владика без съмнение използва систематичните катехизиси от онова време. (Както правеха много велики светци както на Гърция, така и на Русия през 19-ти и 20-ти век, считайки тези катехизиси за отлични помощници за православното образование на своите народи.) В това епископът не следваше модата и не принадлежеше към никакво движение сред богословите и техните последователи, нито в миналото, нито в настоящето, тъй като те твърде често придават твърде голямо значение на който и да е възглед за православното богословие. Той еднакво уважаваше митрополит Антоний (Храповицки) и неговата „антизападна тенденция“ и митрополит Петър (Могила), за когото се твърдеше, че е твърде „повлиян“ от Запада. Когато му казаха за недостатъците на тези велики светци и защитници на Православието, Владика вдигна рамене и каза, че това „не е важно“, защото той преди всичко мисли за великото светоотеческо наследство, което тези богослови успешно предават, въпреки недостатъците си. Много съвременни млади богослови, които често подхождат към православното богословие твърде абстрактно, теоретично, полемично и едностранчиво, биха могли да се поучат от владиката. За Владика Йоан богословските „категории“ дори на най-мъдрите учени богослови са „маловажни“; по-точно те бяха маловажни, ако не предаваха истината и същността на материята, а просто бяха запомнени. Един инцидент, който се случи, когато Владика беше в Шанхай, ясно характеризира свободата на неговото богословско мислене. Един ден, докато присъства на устни изпити по Божия закон за старши клас в Cathedral School, той прекъсна безпогрешното изброяване на „малките пророци“ от Стария Завет на един ученик с острата и категорична забележка: „Няма „малки“ пророци!“ Ясно е, че бащата, класният ръководител, беше обиден, че Владика подкопава учителския му авторитет, но вероятно и до днес учениците помнят това привидно странно отричане на приетите „категории“ и може би някои от тях са разбрали какво иска да каже Владика Йоан: при Бога всички пророци са велики и важни и този факт е много по-важен от всички „категории“ - нашите знания за тях, колкото и правилни да са те. могат да бъдат в себе си. В своите богословски статии епископ Йоан често ни разкрива нова страна или по-дълбок смисъл на обсъжданата тема с такъв неочакван обрат на мисълта. Очевидно е, че за него богословието не е просто човешка, земна наука, чиито съкровища са изчерпани от нашите рационалистични интерпретации или в която можем да станем самодоволни „експерти“, а е нещо водещо към небето, което трябва да привлече ума ни към Бог и небесните реалности, които не могат да бъдат разбрани от логическите системи на мислене. Известният руски църковен историк Н. Талберг ни приканва (в „Хрониката” на епископ Сава, гл. 23), на първо място, да разбираме Владика Йоан като „юродив заради Христа, останал такъв в епископския чин” и в това си качество го сравнява със Свети Григорий Богослов, който, както и Владика Йоан, не отговаряше на стандартното разбиране за “изява” на епископ. Именно това „юродство” (според светските представи) дава характерния тон на богословските писания както на свети Григорий, така и на епископ Йоан; и двамата се отдалечават от „общественото мнение”, от начина, по който „мислят всички” и по този начин не зависят от някакво „течение” или „школа”. Те подхождат към богословските въпроси от възвишена, неакадемична гледна точка и по този начин избягват дребните кавги и спорния дух. С нови, неочаквани обрати на мисълта, техните писания се превръщат преди всичко в източник на вдъхновение и по-дълбоко разбиране на Божието откровение. Може би това, което е най-поразително, е абсолютната простота на произведенията на Владика. Веднага става ясно, че той приема Православното Предание пряко и безусловно, без никакви „двулики” мисли за това как човек може да вярва в това Предание и въпреки това да остане „развит, културен” човек. Той познаваше съвременната „критика“ и, когато го попитаха, можеше да даде конкретни, ясни причини за своето несъгласие с нея по повечето въпроси. Той внимателно е проучвал въпроса за „западното влияние“ в Православието през предходните векове и е поддържал трезва, балансирана гледна точка, внимателно изследвайки какво трябва да се изключи като неприемливо за Православието и какво не трябва да се препоръчва, но за какво не трябва да се „разпалва“ и какво може да се приеме като съответстващо на православния начин на живот и благочестие. (От това става ясно, че епископ Йоан не е имал „предразсъдъци“; той е проверявал всичко изключително чрез трезво православно учение.) Но въпреки всичките си познания и способност да мисли критично, той продължава да вярва в православното Предание просто така, както ни е предадено от Църквата. Повечето съвременни православни богослови, дори и да не са изложени на най-крайното протестантско-реформирано мислене, все още гледат на православната традиция през академичната среда, която им е позната. А Владика Йоан, на първо място, беше „свикнал“ с православните богослужения, на които посвещаваше много часове всеки ден, и поради това му липсва дори най-малкият „вкус“ на рационализъм (не непременно дори в лошия смисъл на думата), който намираме у най-изтъкнатите академични богослови. Няма „проблеми“ в неговото писане; неговите обикновено многобройни цитати показват само къде се намира учението на Църквата. В този смисъл той е абсолютно единодушен с „мисленето на светите отци” и ни изглежда като един от тях, а не просто коментатор на богословието на миналото. Богословските трудове на епископ Йоан, публикувани в различни църковни периодични издания в продължение на четири десетилетия, никога не са били събирани в един том. Тези, които днес са на разположение на Братството на св. Герман, биха запълнили книга от 200 страници. По-дългите му творби са написани от него в младостта му, докато е още йеромонах в Югославия, където вече е признат за изключителен православен богослов. Особено ценни са двете му статии за софийството на Булгаков, едната от които много убедително и обективно сочи пълното невежество на Булгаков в областта на патристиката, а втората е още по-ценна като класическо представяне на истинското светоотеческо учение за Премъдростта Божия. Сред по-късните му трудове трябва да се обърне внимание на статия за православната иконопис (в която, между другото, той се оказва много по-осведомен по въпроса за „западното влияние“ в иконописта от своя учител, митрополит Антоний); към поредица от проповеди, озаглавени „Три евангелски празника”, в които той разкрива по-дълбокия смисъл на няколко „малки” църковни празници, и към статията „Църквата е Тялото Христово”. По-кратките статии и проповеди на епископ Йоан също са богословски богати. Една проповед започва с „Химн към Бога” от св. Григорий Богослов, който изобличава съвременния атеизъм със същия възвишен, патриотичен тон. В друга, произнесена на Велики петък 1936 г., епископът се обръща към починалия Христос, лежащ в гроба. Можеше да го каже същият свети отец. Започваме тази поредица от публикации с класическото изложение от епископ Йоан на православното учение за почитането на Богородица и най-важните заблуди, насочени срещу него. Най-дългата глава е ярко и ясно опровержение на латинската догма за „непорочното зачатие“. Блажени архиепископ Йоан (Максимович). Православно почитане на Богородица. Villemoisson – Санкт Петербург, 1992 г