Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
منذ عدة سنوات، ألقت إحدى رؤساء الكنيسة الروسية في الخارج، وهي امرأة ذات حياة صالحة، خطبة في كنيسة الدير في يوم العيد الراعي، حول رقاد والدة الإله المقدسة. توسلت بالدموع إلى الأخوات والحجاج المجتمعين في العطلة أن يقبلوا بشكل كامل وغير مشروط التعاليم التي تنقلها إلينا الكنيسة المقدسة، والتي حافظت عليها بعناية طوال القرون، وألا يختاروا لأنفسهم ما هو "مهم" فيها وما هو "ثانوي"؛ بعد كل شيء، بالنظر إلى نفسك أكثر حكمة من التقليد المقدس، يمكنك أن تفقده تماما. لذلك، عندما تخبرنا الكنيسة في تراتيلها ومن خلال الأيقونات المقدسة أن الرسل القديسين جمعوا بأعجوبة من كل أنحاء الكون ليكونوا حاضرين في رقاد ودفن والدة الإله الكلية القداسة، فإننا، كمسيحيين أرثوذكس، لسنا أحرارًا في إنكار ذلك أو إعادة تفسيره، ولكن يجب أن نؤمن بتقليد الكنيسة ببساطة وصدق.
كان شاب أمريكي تحول إلى الأرثوذكسية وتعلم اللغة الروسية حاضرا في هذا التدريس. بالنظر إلى الأيقونات المرسومة بأسلوب رسم الأيقونات التقليدي، والتي يُصوَّر فيها الرسل على السحب وهم يحملونهم إلى رقاد والدة الإله، كان هو نفسه يفكر في هذا السؤال. كان السؤال هو: هل يجب علينا حقًا أن نفهم هذا كحدث معجزة، أم أنه مجرد تفسير "شعري" لاجتماع جميع الرسل لهذا الحدث، أو ربما حتى بعض الصورة "المثالية" الأصلية لحدث لم يحدث على الإطلاق؟ (هذه، في الواقع، هي الأسئلة التي تشغل بعض "اللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين".) كلمات رئيسة الدير الصالحة أصابت الشاب الأمريكي المبتدئ بعمق، واتضح له أن هناك شيئًا أعمق في تصور وفهم الأرثوذكسية مما يكشفه لنا عقلنا ومشاعرنا.
في تلك اللحظة، تم نقل التقليد الأرثوذكسي إليه ليس عن طريق الكتب، ولكن عن طريق وعاء حي، مملوء بهذا التعليم والتقليد، وكان من الضروري إدراكه ليس فقط بالعقل أو المشاعر، ولكن أولاً وقبل كل شيء بالقلب، الذي بدأ بالتالي يتشبع بعمق بالأرثوذكسية.
بعد ذلك، تعرّف الشاب المبتدئ، من خلال القراءة وشخصيًا، على العديد من المسيحيين الأرثوذكس المتعلمين لاهوتيًا. هؤلاء هم "لاهوتيوننا" المعاصرون الذين درسوا في المؤسسات التعليمية الأرثوذكسية وأصبحوا "لاهوتيين متخصصين". لقد كانوا عادةً على استعداد لشرح ما هو أرثوذكسي وما هو غير أرثوذكسي، وما هو مهم وما هو غير مهم في الأرثوذكسية نفسها، وكان بعضهم فخوراً بـ”محافظتهم” أو “تقليديتهم” في مسائل الإيمان. لكن لم يشعر أحد في أي منها بسلطة تلك الرئيسة البسيطة التي كانت تتحدث إلى قلبه، على الرغم من كل "جهلها اللاهوتي".
وكان قلب هذا المبتدئ، الذي بدأ للتو حياة أرثوذكسية واعية، يتوق إلى فهم كيفية الإيمان، وما يعنيه ومن يؤمن. لقد كان رجلاً في عصرنا وتربيتنا الحديثة لدرجة أنه لم يكن قادرًا ببساطة على التخلي عن أفكاره والتصديق بشكل أعمى بكل ما قيل له؛ ومن الواضح تمامًا أن الأرثوذكسية لا تتطلب ذلك: ففي نهاية المطاف، فإن إبداعات الآباء القديسين هي شهادة حية لأعمال العقل البشري، المستنير بنعمة الله. ولكن من الواضح أيضًا أن هناك عيبًا معينًا في "اللاهوتيين المعاصرين"، الذين، على الرغم من كل "منطقيتهم" المتأصلة واتساقهم ومعرفتهم بالنصوص الآبائية، لم يتمكنوا من نقل روح الأرثوذكسية وشخصيتها وسحرها، كما تفعل رئيسة دير بسيطة وغير متعلمة.
انتهى البحث عن مبتدئنا، والبحث عن الاتصال بالتقليد الأرثوذكسي الحقيقي والحي، بلقاء رئيس الأساقفة يوحنا (ماكسيموفيتش). لقد وجد فيه لاهوتيًا متعلمًا من المدرسة "القديمة"، لكنه في الوقت نفسه مدرك تمامًا لنقد هذا النوع من اللاهوت في الفكر اللاهوتي الحديث، والذي، بعقله الحساس، يمكنه التعرف على الحقيقة حيث يمكن تحديها. ولكن كان لديه أيضًا ما يفتقر إليه جميع "الحكماء" اللاهوتيين في قرننا - بساطة وسلطة رئيسة الدير المتدينة، والتي ضربت قلب الشاب الباحث عن الله. لقد انتصر فلاديكا يوحنا على عقله وقلبه ليس لأنه أصبح "معصومًا من الخطأ" بالنسبة له - لا يوجد شيء مثل ذلك في كنيسة المسيح - ولكن لأنه رأى في هذا القديس مثالًا للأرثوذكسية، وهو لاهوتي حقيقي، كان لاهوته نتيجة لحياة صالحة ومتجذرًا بعمق في التقليد المقدس للكنيسة الأرثوذكسية...
واكتشف مبتدئنا الشاب أنه على الرغم من عقله الحساس وتفكيره النقدي، فإن كلمات الأسقف يوحنا كانت في كثير من الأحيان متوافقة مع كلمات رئيس دير بسيط أكثر من كلمات اللاهوتيين المعاصرين الأكثر تعليماً.
إن الأعمال اللاهوتية للأسقف يوحنا لا تنتمي إلى "مدرسة" معينة؛ "تأثير" أي لاهوتي من الماضي القريب لا يظهر فيهم. صحيح أن فلاديكا يوحنا دُعي إلى اللاهوت - بنفس المعنى الذي دُعي فيه إلى الرهبنة وخدمة الكنيسة من قبل معلمه العظيم المتروبوليت أنطونيوس (خرابوفيتسكي)، وصحيح أيضًا أنه أتقن تمامًا رغبة معلمه في الدفاع عن الحاجة إلى "العودة إلى الآباء القديسين" وإلى لاهوت قائم على الحياة الأخلاقية والروحية، بدلاً من الحياة الأكاديمية البحتة. لكن الأعمال اللاهوتية للمتروبوليت أنتوني نفسه مختلفة تمامًا في الروح والمفهوم والمحتوى. تنقل على نطاق واسع في المجتمعات الأكاديمية والفكرية المعاصرة، وخصص الكثير من كتاباته للحجج والدفاعيات المقبولة في الأوساط التي كان يعرفها. على العكس من ذلك، في أعمال الأسقف يوحنا، لا يوجد أي دفاعيات على الإطلاق؛ إنهم ليسوا منفتحين للمناقشة. لم يجادل، لكنه شرح ببساطة التعاليم الأرثوذكسية.
عندما كانت هناك حاجة لدحض التعاليم الكاذبة (والمثال الأكثر وضوحًا على ذلك هو مقالتان طويلتان عن سفيانية بولجاكوف)، كانت كلمات فلاديكا مقنعة ليس من خلال اتساق أو منطق الحجج، ولكن من خلال قوة التعاليم الآبائية التي قدمها والنصوص التي اقتبسها. فهو لم يناشد بيئة أكاديمية أو متعلمة، بل إلى ضمير أرثوذكسي سليم، ولم يتحدث عن "العودة إلى الآباء القديسين"، لأن ما كتبه كان مجرد إعادة رواية ونقل للتقليد الآبائي، دون أي محاولة لتبرير أو تبرير مثل هذا النهج.
مصادر لاهوت الأسقف يوحنا بسيطة للغاية: الكتاب المقدس، والكتابات الآبائية (خاصة الآباء العظماء في القرنين الرابع والخامس)، والأهم من ذلك، النصوص الليتورجية الأرثوذكسية. هذا الأخير، والذي نادرًا ما يستخدم إلى هذا الحد من قبل اللاهوتيين المعاصرين، يشير إلى منهج عملي بحت، وليس علمي، في اللاهوت من قبل الأسقف يوحنا. ومن الواضح أنه كان منغمسًا تمامًا في عبادة الكنيسة الأرثوذكسية وأن لاهوته كان مستوحى من هذا المصدر المباشر. ولم يكن الإلهام يأتي أثناء أوقات الفراغ المخصصة للاهوت، بل أثناء حضوره اليومي في جميع الخدمات الكنسية. لقد اعتبر اللاهوت جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية، مما جعله بلا شك لاهوتيًا إلى حد أكبر بكثير من الدراسات اللاهوتية الرسمية.
وبالتالي، لن نجد "نظامًا" لاهوتيًا عند فلاديكا يوحنا. لا يمكن فهم هذا على أنه "احتجاج" ضد الأعمال العظيمة لـ "اللاهوت النظامي" في القرن التاسع عشر في روسيا؛ استخدم فلاديكا، دون أدنى شك، التعليم المسيحي المنهجي في ذلك الوقت في عمله التبشيري. (كما فعل العديد من القديسين العظماء في كل من اليونان وروسيا في القرنين التاسع عشر والعشرين، معتبرين أن هذه التعاليم المسيحية هي أدوات مساعدة ممتازة للتعليم الأرثوذكسي لشعوبهم.) في هذا، لم يتبع الأسقف الموضة ولم ينتمي إلى أي حركة بين اللاهوتيين وأتباعهم، سواء في الماضي أو في الحاضر، لأنهم في كثير من الأحيان يعلقون أهمية كبيرة على أي وجهة نظر معينة للاهوت الأرثوذكسي. كان يحترم أيضًا المتروبوليت أنتوني (خرابوفيتسكي) و"ميله المناهض للغرب" والمتروبوليت بيتر (موغيلا)، الذي يُزعم أنه "تأثر" بالغرب أيضًا.
عندما أخبروه عن عيوب هؤلاء القديسين العظماء والمدافعين عن الأرثوذكسية، تجاهل فلاديكا الأمر وقال إن ذلك "ليس مهمًا"، لأنه فكر أولاً في التراث الآبائي العظيم الذي نجح هؤلاء اللاهوتيون في نقله، على الرغم من عيوبهم. يمكن للعديد من اللاهوتيين الشباب المعاصرين، الذين غالبًا ما يتعاملون مع اللاهوت الأرثوذكسي بشكل تجريدي للغاية ونظريًا وجداليًا ومن جانب واحد، أن يتعلموا من الأسقف.
بالنسبة لفلاديكا جون، كانت "الفئات" اللاهوتية حتى لأحكم اللاهوتيين المتعلمين "غير مهمة"؛ بتعبير أدق، كانت غير مهمة إذا لم تنقل حقيقة وجوهر الأمر، ولكن تم حفظها ببساطة. إحدى الحوادث التي وقعت عندما كان فلاديكا في شنغهاي تصف بوضوح حرية تفكيره اللاهوتي. في أحد الأيام، بينما كان يحضر الامتحانات الشفهية حول شريعة الله للصف الأخير في مدرسة الكاتدرائية، قاطع قائمة أحد الطلاب التي لا لبس فيها لـ "الأنبياء الصغار" في العهد القديم بملاحظة حادة وقاطعة: "لا يوجد أنبياء" صغرى "!" من الواضح أن الأب، مدرس الفصل، قد شعر بالإهانة لأن فلاديكا كان يقوض سلطته التعليمية، ولكن، ربما، حتى يومنا هذا يتذكر الطلاب هذا الإنكار الغريب على ما يبدو لـ "الفئات" المقبولة، وربما فهم بعضهم ما أراد فلاديكا جون أن يقوله: عند الله، جميع الأنبياء عظماء ومهمون، وهذه الحقيقة أكثر أهمية بكثير من جميع "الفئات" - معرفتنا بها، بغض النظر عن مدى صحتها في حد ذاتها.
كثيرًا ما يكشف لنا الأسقف يوحنا في مقالاته اللاهوتية جانبًا جديدًا أو معنى أعمق للموضوع قيد المناقشة مع مثل هذا التحول غير المتوقع في الفكر. من الواضح أن اللاهوت بالنسبة له لم يكن مجرد علم إنساني أرضي استنفدت كنوزه تفسيراتنا العقلانية أو يمكننا أن نصبح فيه "خبراء" راضين، بل كان شيئًا يؤدي إلى السماويات، والذي يجب أن يجذب أذهاننا إلى الله والحقائق السماوية التي لا يمكن أن تفهمها أنظمة الفكر المنطقية.
يدعونا مؤرخ الكنيسة الروسية الشهير ن. تالبرج (في "سجل الأحداث" للأسقف سافا، الفصل 23)، أولاً وقبل كل شيء، إلى فهم فلاديكا جون على أنه "أحمق من أجل المسيح، الذي ظل كذلك في الرتبة الأسقفية"، وبهذه الصفة يقارنه بالقديس غريغوريوس اللاهوتي، الذي، مثل فلاديكا يوحنا، لم يتوافق مع الفهم القياسي لـ "مظهر" الأسقف. هذه "الحماقة" (حسب المفاهيم الدنيوية) هي التي تضفي طابعًا مميزًا على الكتابات اللاهوتية لكل من القديس غريغوريوس والأنبا يوحنا؛ فكلاهما يبتعد عن «الرأي العام»، عن طريقة «الجميع يفكر»، وبالتالي لا يعتمدان على أي «اتجاه» أو «مدرسة». إنهم يتعاملون مع القضايا اللاهوتية من وجهة نظر سامية وغير أكاديمية، وبالتالي يتجنبون الخلافات التافهة وروح الخلاف. ومع تحولات فكرية جديدة وغير متوقعة، تصبح كتاباتهم في المقام الأول مصدرًا للإلهام وفهمًا أعمق لإعلان الله.
ربما يكون الأمر الأكثر لفتًا للانتباه هو البساطة المطلقة لأعمال فلاديكا. من الواضح على الفور أنه يقبل التقليد الأرثوذكسي بشكل مباشر وغير مشروط، دون أي أفكار "ذات وجهين" حول كيفية الإيمان بهذا التقليد والبقاء شخصًا "متطورًا ومثقفًا". كان يعرف "النقد" الحديث، وعندما سئل، يمكن أن يعطي أسبابا محددة وواضحة لاختلافه معه في معظم القضايا. لقد درس بعناية مسألة "التأثير الغربي" في الأرثوذكسية خلال القرون السابقة وحافظ على وجهة نظر رصينة ومتوازنة، وفحص بعناية ما يجب استبعاده باعتباره غير مقبول للأرثوذكسية وما لا ينبغي التوصية به، ولكن ما لا ينبغي "التسخين" بشأنه، وما يمكن قبوله على أنه يتوافق مع طريقة الحياة والتقوى الأرثوذكسية.
(من هذا يتضح أن الأسقف يوحنا لم يكن لديه "تحيز"؛ فقد فحص كل شيء حصريًا من خلال التعليم الأرثوذكسي الرصين.) ولكن، على الرغم من كل معرفته وقدرته على التفكير النقدي، استمر في الإيمان بالتقليد الأرثوذكسي ببساطة كما سلمته لنا الكنيسة. معظم اللاهوتيين الأرثوذكس المعاصرين، حتى لو لم يتعرضوا للتفكير الإصلاحي البروتستانتي الأكثر تطرفًا، ما زالوا ينظرون إلى التقليد الأرثوذكسي من خلال الإطار الأكاديمي المألوف لهم. وكان فلاديكا جون، في المقام الأول، "معتادًا" على الخدمات الأرثوذكسية، التي كرس لها ساعات طويلة كل يوم، وبالتالي فهو يفتقر حتى إلى أدنى "ذوق" للعقلانية (وليس بالضرورة حتى بالمعنى السيئ للكلمة)، والذي نجده في أبرز اللاهوتيين الأكاديميين. لا توجد "مشاكل" في كتاباته؛ عادة ما تشير اقتباساته العديدة فقط إلى مكان تعليم الكنيسة.
وبهذا المعنى فهو مجمع تمامًا على "فكر الآباء القديسين" ويبدو لنا كواحد منهم، وليس مجرد معلق على لاهوت الماضي.
لم يتم جمع الأعمال اللاهوتية للأسقف يوحنا، المنشورة في دوريات كنسية مختلفة على مدار أربعة عقود، في مجلد واحد. تلك المتاحة اليوم لجماعة سانت هيرمان سوف تملأ كتابًا مكونًا من 200 صفحة. كتب أعماله الأطول في شبابه، بينما كان لا يزال هيرومونكًا في يوغوسلافيا، حيث تم الاعتراف به بالفعل باعتباره لاهوتيًا أرثوذكسيًا بارزًا. تعتبر مقالته عن سفيانية بولجاكوف ذات قيمة خاصة، حيث تشير إحداهما بشكل مقنع وموضوعي للغاية إلى جهل بولجاكوف الكامل في مجال آباء الكنيسة، والثانية أكثر قيمة كعرض كلاسيكي للتعاليم الآبائية الحقيقية حول حكمة الله.
من بين أعماله اللاحقة، ينبغي إيلاء الاهتمام لمقال عن رسم الأيقونات الأرثوذكسية (حيث، بالمناسبة، هو أكثر دراية بمسألة "التأثير الغربي" في رسم الأيقونات من معلمه، متروبوليتان أنتوني)؛ إلى سلسلة عظات بعنوان "أعياد الإنجيل الثلاثة" يكشف فيها المعنى الأعمق للعديد من الأعياد الكنسية "الصغرى"، وإلى مقال "الكنيسة جسد المسيح". كما أن المقالات والمواعظ القصيرة للأسقف يوحنا غنية من الناحية اللاهوتية. تبدأ إحدى العظات بـ "ترنيمة لله" للقديس غريغوريوس اللاهوتي يستنكر فيها الإلحاد الحديث بنفس النغمة الوطنية السامية. وفي رسالة أخرى، أُلقيت يوم الجمعة العظيمة عام 1936، يخاطب الأسقف المسيح المتوفى في القبر. وكان من الممكن أن يقوله نفس الأب القديس. نبدأ هذه السلسلة من المنشورات بالعرض الكلاسيكي للأسقف يوحنا للتعليم الأرثوذكسي حول تبجيل والدة الإله وأهم الأخطاء الموجهة ضدها.
الفصل الأطول عبارة عن دحض حي وواضح للعقيدة اللاتينية الخاصة بـ "الحبل بلا دنس".
الطوباوي رئيس الأساقفة يوحنا (ماكسيموفيتش).
التبجيل الأرثوذكسي لوالدة الإله.
فيلمواسون – سانت بطرسبرغ، 1992