Часть 2

Глава 1. Про Пресвятий Таїнство Євхаристії Досі я пропонував тобі, любий читачу, про чотири знаряддя, які потрібні тобі для подолання ворогів у невидимій боротьбі, як то: про ненадія на себе, про надію непохитну на Бога, про протистояння гріху і боротьбу з ним і про молитву. Тепер я хочу вказати тобі ще на якусь могутню в цій справі зброю, а саме на Пресвяте Таїнство Євхаристії. Таїнство це як між Таїнствами є найвище, так і серед знарядь духовних є найсильніше і ворогове. Чотири знаряддя, про які ми говорили, отримують силу свою від благодатних сил і дарів, набутих нам Кров'ю Христовою; Таїнство це і є сама Кров Христова і саме Тіло Христове, з властивим Самого Христа Бога. Тими чотирма знаряддями боремося з ворогами ми силою Христовою; у цьому ж Христос Господь вражає ворогів наших нами чи разом із нами. Бо хто куштує Тіло Христове і п'є Кров Його, той з Христом перебуває і Христос з ним, як Він Сам сказав: «Ядий плоть Мою і пий кров Мою в Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів. 6, 56). Тому, коли здобуваємо ми перемогу над ворогами, то це Кров Христова перемагає їх, як написано в Апокаліпсисі: «І ті переможе його (диявола-наклепника) кров'ю Агнчею» ( Апок. 12, 11 ). Це найсвятіше Таїнство, ця всепереможна зброя, більше ж Христос, що існує в цьому Таїнстві, може бути дієво прийнятно двояким чином: по-перше, таємниче, в Таїнстві Тіла і Крові Христових, з належним приготуванням, тобто скорботою, сповіденням, очищенням; по-друге, духовно і подумки в умі та серці. Перше може мати місце настільки часто, скільки це можливо, за зовнішніми обставинами, внутрішнім станом і на розсуд духовного отця; а друге – кожну мить, так що тобі можна завжди мати в руках цю всемогутню зброю і захищатися нею від ворогів безперестанку. Прислухайся до цього і Святих Христових Таїн причащайся якомога частіше, як тільки маєш дозвіл від духовного отця свого; подумки ж і духовно куштувати Христа Господа ревнуй безперервно, до чого керівництво запропоноване тобі мною в попередніх розділах про молитву. Глава 2. Як слід приймати Святе Таїнство Євхаристії, або приймати Христа Господа таємничо – у Таїнствах Для досягнення мети, з якою приступаємо до цього Божественного Таїнства, слід нам мати деякі особливі прихильності, здійснювати особливі деякі справи і вживати особливих заходів – передусім причастя, під час причастя і після причастя. Перед причастям слід через Таїнство покаяння і сповіді очистити себе від усякої скверни гріхів, як смертних, так і не смертних, і виконати, що на сповіді накладе духовний отець, поєднуючи з цим тверду рішучість від усього серця, всією душею, всією силою і всім помислом служити. приємне. Так як Він у цьому Таїнстві дає нам Тіло Своє і Свою Кров, з душею і Божеством і всією силою втіленого Домобудування, то, думаючи про те, як мізерно дане нами Йому порівняно з тим, що Він нам дає, покладемо в серці, принаймні, все для нас можливе все старанно робити в даром, який коли-небудь приносили Йому земні і небесні розумні тварі, виявимо готовність принести щось без роздумів Його Божественному Величчю. Зажадавши прийняти це Таїнство, щоб силою його перемогти і вразити ворогів своїх і Господніх, з вечора ще, або навіть раніше того, починай думати, як сильно Спаситель наш, Син Божий і Бог, бажає, щоб ти з прийняттям цього Таїнства дав Йому місце в серці своєму, щоб, з'єднавшись з тобою, допомогти тобі твоїх. Це бажання Господа нашого таке велике і полум'яне, що цього ніякий створений розум не може досконало вмістити. Ти, втім, щоб хоч скільки-небудь підійти до цього, потрудся глибше надрукувати в умі своєму наступні два помисли: перше, як невимовно радісно Всеблагому Богу перебувати в щирому спілкуванні з нами, як засвідчує Сама священна Премудрість, говорячи: «Радість Моя... з синами людськими. і друге, як сильно ненавидить Бог гріх, і тому, що він перешкоджає з'єднанню Його з нами, настільки бажаному для Нього, і тому, що він прямо протилежний Божим Його досконалості. Будучи за єством безмежно благим і чистим світлом і невимовною красою, не може Він не гребувати безмірно гріхом, який не що інше є, як крайнє зло, морок, розтління, мерзота і сором в душах наших. І це Боже нетерпіння гріха настільки велике, що з самого початку його всі промислові про нас Божі діяння і встановлення Старого і Нового Завіту спрямовувалися до винищення його та згладження слідів його, особливо ж дивовижне страждання Спасителя нашого Ісуса Христа, Сина Божого і Бога. Деякі богослови і вчителі говорять навіть (пригадай сказання св. Діонісія Ареопагіта про бачення Титу), що якби знадобилося, то Господь Ісус готовий був підняти темряви інших смертей для знищення сили гріха. Так переслідує його Боже обурення. Зрозумівши з таких помислів і споглядань, наскільки велике Бог має бажання внести в серце твоє, щоб украй перемогти там твоїх ворогів, які є і Його вороги, ти не можеш не відчувати в собі живого бажання прийняти Його, нехай здійснить Він у тобі таку дію і справою. Надихнувшись же таким чином, повною мужністю, і сприйнявши відвагу від вірної надії, що в тебе може прийти Небесний Архістратиг твій Ісус, викликай часто на боротьбу ту пристрасть, яка тебе турбує і яку бажаєш подолати, і вражай її ненавистю, презирством і відразою. протилежної їй чесноти охоче і на відповідні справи, такі саме й такі. Ось що слід робити тобі ввечері перед причастям. Вранці ж, трохи раніше святого Причастя, пройди одним поглядом розуму всі захоплення, неправості і гріхи, вчинені тобою з часу попереднього причастя досі, згадавши при тому, з якою безстрашністю і засліпленням все це робилося, начебто й не було в тебе Бога, Судді й Воздаятеля, бачиш страшні пристрасті і поносну смерть на хресті, які ти зневажав, коли, схиляючись на гріх, сором'язливі побажання свої ставив вище за волю Бога, Спасителя твого. Соромом нехай покриється обличчя душі твоєї при свідомості такої невдячності і такої безстрашності. Але ж не попусти себе потоплено бути від збентеження при цьому і всяка безнадія далеко віджени від себе. Це довготерпеливий Господь, схилившись на милість каяттям твоїм і виявленою тобою готовністю служити відсіли Йому єдиному, поки прийде до тебе і в тебе, щоб безмірною безоднею доброти Своєї потопити і поглинути безодню невдячності твоєї і твого безстрашності та маловір'я. Приступи ж до Нього з покірним почуттям негідності, але й з повною благодійністю, любов'ю і відданістю, готуючи Йому в серці своєму велику скинію, нехай уселиться Він у тебе. Як і яким чином? Вигнанням із серця будь-якого помислу про що-небудь створене, а не тільки пристрасті та співчуття до того, і укладанням дверей його, нехай не ввійде в нього ніщо й ніхто, крім Господа. По причащенні ж Святих Таїн увійди одразу в потаємність серця свого і, вклонившись там Господу з благоговійною смиренністю, простягни до Нього подумки таку бесіду: «Ти бачиш, всеблагий мій Господи, як легко впадаю я в гріхи на згубу собі і яку силу має наді мною боротися мене. Допоможи мені і зусилля безсилі зусилля мої або більше Сам сприйми зброї мої і ними замість мене врази до кінця цього шаленого ворога мого». Після цього, нарешті, звернувшись до Небесного Батька Господа нашого Ісуса Христа і нашого, разом з Ним у Тайнах цих благоволенням Своїм у тебе зійшовшому, і до Духа Святого, благодаттю Своєю тебе збудив і приготував до прийняття Тела і Крові Господніх і після прийняття їх тепер, Трійці Святій славному і нам благодійникові, і, віддавши благоговійну Йому подяку за велику до тебе милість, в цей момент явлену, як дар якийсь, запропонуй непохитне рішення, готовність і пориви до боротьби зі своїм гріхом, у сподіванні подолати його силою Єдиного Бога Тріїпоста. Бо знай, що якщо не будеш вживати всіх своїх зусиль до подолання своєї пристрасті, допомоги від Бога не отримаєш, і якщо, посилюючись наполегливо, на одні свої сили сподіваєшся, успіху ніякого не матимеш. Посилюватися всесердно, але успіху чекай від однієї допомоги Божої. Прийде безперечно допомога і, зробивши твої безсилі зусилля всесильними, подасть тобі зручну перемогу над тим, з чим борешся. Розділ 3. Як поглибленням у Таїнство Євхаристії гріти в собі любов до Бога Щоб поглибленням у небесне Таїнство Тіла і Крові Христових зігріти у собі велику любов до Бога, звернися помислом до споглядання любові, яку явив самому тобі Бог у цьому Таїнстві. Бо цей великий Бог і Вседержитель не задовольнився тим, що створив тебе за образом і подобою Своєю, ні тим, що коли ти, згрішивши і Його образивши, спав із чину свого, послав Сина Свого Єдинородного пожити тридцять і три літа на землі, щоб стягнути тебе і, піднявши страшну пристрасть, і піднявши страшні пристрасті, вихопити тебе з рук диявола, якому ти поневолив себе гріхом, і знову відновити тебе в свій чин, але, крім того, благоволив запровадити бути ще й Таїнству Тіла і Крові в їжу тобі для суттєвого роздратування з твоїм єством всієї сили втіленого Будинництва. Ось останнє проявлення прихильної до тебе любові Божої зроби собі предметом постійного споглядання і поглиблення, щоб, встигаючи всебічну повноту її і достаток, живити тим більше запалювати і своє до Бога цілковите прагнення і любов. 1) Подумай про те, коли почав любити тебе Бог, і побачиш, що цього немає початку. Бо скільки Сам Він вічний за Божим єством Своїм, стільки ж вічна й любов Його до тебе, за якою Він перш за всі віки поклав у раді Своєму дарувати тобі Сина Свого дивним якимось і незбагненним чином. Побачивши це, зрадій радістю духовною і зголоси: «Отже, ще в тій безодні вічності моя нікчема була опікувано зрима і улюблена Богом безмежним; ще тоді промишляв Він про добро моє і по вподобанню невимовної любові Своєї поклав дарувати мені в їжу Сина Свого Єдинородного. Чи можу я після цього дозволити собі хоч один момент не бути приліпленим до Нього всією думкою моєю, усім бажанням моїм і всім серцем моїм?» 2) Помисли також, що всякі взаємні люблення тварюків між собою, хоч би як вони великі, мають свою міру і свою межу, за яку і не можуть простягатися. Одна любов Божа до нас не має меж. Тому, коли потрібно було особливим чином задовольнити її, Він віддав на це Сина Свого, рівного Йому за величчю і безмежністю, як сущого єдиного і того ж з Ним єства. Отже, любов Його така, як дар, і, назад, такий дар Його, яка любов. І те й інше таке велике, що більшої міри величності не може й уявити ніякий створений розум. Виміряй же ти за це безмірне кохання принаймні всіляким для тебе мірою любові. 3) Подумай ще, що Бог подвигся на любов нас не якоюсь необхідністю, але за єдиною Своєю природною добротою, полюбив незалежно ні від чого, Сам від Себе, як безмірно, так само і незбагненно. 4) Що з нашого боку не могло бути надіслано цьому коханню ніяка достойна справа, гідна відплати, щоб безмежний Бог за те презилістю любові віддав нашій всебічній бідноті, - що Він полюбив нас тому, що так схотів, за єдиним благоволенням Своїм, і не тільки полюбив, але і полюбив, але і полюбив. 5) Що любов ця, якщо подивишся на чистоту її, не змішана, як здебільшого тварна любов, з сподіванням будь-якого добра від нас попереду. Бо Бог не має потреби в будь-якому добрі з боку, як Сам у Собі всезадоволений і всеблаженний. Тому, якщо ми хотіли вилити на нас невимовну добрість і любов, то вилив не заради блага Собі від нас, а для блага власне нашого. Думаючи про все це, чи можеш ти не волати в собі: «О, як це дивно! Всевишній Бог приклав своє серце до мене, найменшого творіння Свого! Що ж хочеш Ти від мене, Царю слави? Чого чаєш від мене, який не що інше є, як пил та порох? Бачу добре, Боже мій, при світлі безмірної любові Твоєї, що в Тебе одне при цьому бажання, що найбільше показує світлість Твоєї до мене любові, саме, що Ти благоволиш мені дати мені всього Себе в їжу і питво не для іншого чого, як для того, щоб перекласти всього мене в Себе, не тому, що мав Ти в Нему, не тому, що мав Ти потребу; бо таким чином Ти буваєш живим у мені, а я в Тобі; і через аматорське єднання це роблюся я як Сам Ти – і скажу так по-людськи: через з'єднання мого земного серця з Твоїм серцем небесним знижується в мені єдине божественне серце». Від таких помислів не можеш ти не сповнитися здивування і радості, бачачи себе так високо цінується від Бога і так багато Йому люб'язним, і, розуміючи, що Він безмірною любов'ю Своєю до тебе нічого іншого не шукає і не бажає від тебе, як залучити любов твою до Себе і тебе Собою облаштовувати, відторг щоб ти таким чином умів всього себе принести Йому, Богу твого, як цілопалення, і щоб відтепер у весь наступний час життя твого єдина любов до Нього і старанне бажання благогоджувати Йому володіли і твоїм розумом, і твоєю волею, і пам'яттю, і всіма почуттями твоими. Будь-яке благодіяння любові Божої до тебе може відбитися таким впливом на душу твою, особливо ж природно цьому бути при розумній думці на багатоблагодатне Таїнство Божественної Євхаристії, на яке, дивлячись розумом, відверни і серце своє до нього і вилий наступні благоговійні молитви і люблячі зітхання «О, Брашно пренебесне! Коли ж настане для мене час пожертися Тобі цілковито, не іншим яким вогнем, а вогнем Твоєї любові? Коли, о нестворена Любов, про Хліб життя! Коли я житиму Тобою єдиним, для Тебе єдиного і в Тобі єдиному? Коли, о Життя моє, Життя червоне, Життя солодке і вічне, Манна небесна, коли, відвернувшись від всякого іншого земного брашна, я буду хотіти Тебе єдиного і харчуватися Тобою Єдиним? Коли буде це, о Солодощі моя всенаситна, о благо моє верховне! О, Господи мій, преподобний і всеблагодатний! Вирви це бідне серце моє з уз усякої пристрасті та усякої схильності недоброї, прикрась його святими чеснотами Твоїми і зроби таким благоустрій, щоб мені з усією щирістю все робити тільки для того одного, щоб благоугодити Тобі! Тоді досягну я нарешті того, що, відкривши Тобі моє серце, уже не недостойне Тебе, покличу Тебе і любов'ю примушу Тебе внести в нього; Ти ж, Господи мій, увійшовши всередину, станеш, не зустрічаючи опору, робити там усі дії, які зазвичай чиниш у душах, відданих Тобі». У таких люб'язних помислах і почуттях ти можеш проводити вечір і ранок, готуючись до Святого Причастя. Потім, коли зовсім наблизиться священний час Причастя, зі смиренністю і серцевою теплотою поживіше уяви, хто Той, Кого маєш ти взяти в себе, і хто ти маєш прийняти Його. Той є Син Божий, в незбагненну зодягнене велич, перед яким тремтять небеса і всі сили, - є Святий святих, світлий сонця, недомислима чистота, в порівнянні з якою нечиста всяка чистота створена, Який, з любові до тебе прийняв зразу раба, захотів бути зневаженим презренним перебуваючи в той же час Богом, в правиці якого життя і смерть усього світу. Хто ж ти? Ти - ніщо, за своїм розбещенням, лукавством і злобою став нікчемнішим, гірше за всяку мізерну і нечисту тварюку, посміховисько пекла демонів, який замість віддячування вдячності щедрому Богу за стільки й трішки благодіяння, захоплюючись своїми фантазіями і похотями. Владику і поправ безцінну кров Його, за тебе пролиту, а Він при всьому тому, за безперестанною і незмінною любов'ю Своєю до тебе, закликає тебе до Божественної Трапези Своєї, іноді ж примушує приступити до неї страшними погрозами, нагадуючи тобі до всіх промовленого Своє слово, «аще не сне, живота не маєте в собі» (Ів. 6, 53), - і як не зачиняє перед тобою двері милосердя Своєго, так не відвертає від тебе обличчя Свого, хоча ти, за гріхами своїми, і прокажений, і розслаблений, і сліпий, і бідний, і поневолений усяким пристрастям і непотребам. Ось тільки чого вимагає від тебе Він: 1) щоб ти захворів серцем своїм про образу Його; 2) щоб ти найбільше ненавидів гріх - кожен: і великий, і малий; 3) щоб ти цілковито всього себе зрадив Йому і з усією прихильністю та любов'ю серцевою одне мав піклування – завжди і в усьому, у кожній справі бути у волі Його і в повній покорі Йому Єдиному; 4) щоб ти мав міцну в Нього віру і твердо покладався на те, що Він помилує тебе, очистить тебе від усіх гріхів твоїх і охоронить від усіх ворогів твоїх, видимих ​​і невидимих. Підкріпившись такою невимовною любов'ю до тебе Божої, приступи до Святого Причастя зі страхом святим і аматорським, говорячи: «Недостойний я, Господи мій, прийняти Тебе, бо стільки й стільки разів прогнівляв Тебе гріхами моїми, а не оплакував ще всіх таких безбожних діл моїх. Недостойний я, Господи мій, прийняти Тебе, бо ще не очистив себе від прихильностей і пристрастей до того, що не приємне Тобі. Недостойний я, Господи мій, прийняти Тебе, бо не віддався ще з усією щирістю в любові до Тебе, у волю Твою і на покірність Тобі. О Боже мій, всесильний і безмірно благий! Сам Ти, за всещедрим людинолюбством Своїм, удостої мене прийняти Тебе, що з вірою припливає до Тебе». Після того, як сподобишся Святого Причастя, покладися в сокровенностях серця свого і, забувши все створене, простягни до Бога таку чи подібну до цієї бесіди: «Всевищий Царю неба і землі! Хто вчинив Тебе в негідне серце моє, коли я і окаянний, і бідний, і сліпий, і голий? Ніхто, звичайно, як безмірна любов Твоя до мене. О кохання нестворене! О кохання найсолодша! Чого ж хочеш Ти від мене, в кінець зубожілого? Нічого, як розумію і бачу, крім любові моєї до Тебе; нічого, крім того, щоб на жертовнику серця мого не горів ніякий інший вогонь, крім вогню любові моєї до Тебе, який би попаляв будь-яку іншу любов і всяке інше бажання, крім бажання всього мене принести Тобі в жертву цілопалення та у воню пахощів. Нічого іншого ніколи не бажав Ти і не шукав від мене, і тепер не шукаєш і не бажаєш. Вонми ж, Господи, тепер і обітницям серця мого! Це поєдную з бажанням Твоїм моє бажання, і як Ти всього Себе дав мені, і я всього себе віддаю Тобі, нехай буду весь у Тобі. Знаю, Господи, що цього не можна бути, якщо не буде в мені повного самовідданості, якщо залишиться в мені якийсь слід самолюбства, якщо буде ховатися в мені співчуття і прихильність до будь-якої волі своєї чи думок своїх, або до самогідних звичаїв моїх; чому хочу і пориваюся відтепер опиратися собі в усьому, що неугодного Тобі забажає моя душа, і нудити себе на все, що приємне Тобі, хоч би все в мені й зовні мене повставало проти того. Сам я не можу встигнути в цьому, але як відтепер Ти зі мною, то сміливо сподіваюся, що Ти Сам будеш робити в мені все належне. Пориваюсь і шукаю, і нехай буде моє серце одне з Твоїм серцем; і надіюсь, що це буде мені благодаттю Твоєю. Пориваюсь і шукаю нічого не бачити і не чути, ні про що не думати і нічого не співчувати, крім того, до чого поведе і на що вказуватиме воля Твоя, заповідями Твоїми певна, і надіюсь, що це буде мені дійством сили Твоєї в мені. Пориваюсь і шукаю не відходити увагою від серця, в якому Ти, і там, безупинно дивлячись до Тебе, зігріватися променями світла, що від Тебе виходить; і надіюсь, що це буде мені дотиками та обіймами долонь Твоїх. Пориваюсь і шукаю, та відтепер Ти єдиний будеш мені світло, сила та радість; і надіюсь, що це буде мені рятівними Твоїми впливами на моє внутрішнє. Про це і молюся і безперестанку молитимуся. О премилосердний Господи! Будь мені це, буди». Попечися з кожним днем ​​все більше і більше перебільшувати вірою в силу цього Пресвятого Таїнства Євхаристії і не переставай дивуватися цьому дивовижному Таїнству, думай, як Бог під виглядом хліба і вина являє тобі Себе і суттєво буває в тобі, щоб чинити тебе найбільш святим, преподобним і блаженним. Бо блаженні ті, що не бачать, але вірують, за словом Спасителя: «Блаженні, що не бачили і вірували» (Ів. 20, 29). І не бажай, щоб у цьому житті Бог являв Себе тобі під іншим яким виглядом, крім цього Таїнства. Намагайся гріти в собі тепле бажання цього Таїнства і щодня процвітай і в ревній готовності творити одну волю Божу і в духовній мудрості її робити царицею і правителькою всіх твоїх діл, і духовних, і душевних, і тілесних. Щоразу, як причащаєшся, причащаючись цієї Жертви Безкровної, і себе самого приноси в жертву Богу, тобто виявляй повну готовність, за любовю до Господа, за нас пожертву, терпіти всяку напасть, всяку скорботу і всяку напраслину, які можуть зустрітися протягом життя твоє. Св. Василь Великий повніше зображує обов'язок, що накладається Святим Причастям на тих, хто причащається, за словами св. Павла, що ті, що причащаються, і Крові Господа «смерть Господню» сповіщають ( 1Кор. 11, 26 ). Смерть же була піднята Господом за всіх людей – і за тих, хто причащається – чого ради? «Хто живе не хто собі живе, а той, хто помер за них і воскрес» (2Кор. 5, 15). Отже, ті, хто причащається з вірою, любов'ю і готовністю до становища живота бути вірними заповідям Божим і всякою, явно Ним виявленою волею, беруть на себе обов'язок уже не жити більше собі, ні миру і гріху, але прийнятному ними у Святому Причасті Господу Богу, за них померлому і воскреслому. Нарешті, прийнявши у Святому Причасті Господа, за тебе пожерлого, і спільником бувши сили цієї жертви, в ім'я її вознеси до Небесного Батька, після подяки і славослів'я, молитви і моління за твої потреби, духовні, душевні і тілесні, потім про Святу Церкву Божу, про душу покійних. Будучи поєднана з жертвою, якою Син Божий випливав нам від Бога Отця всяку милість, ця молитва і почута буде, і не залишена буде без плоду. Розділ 4. Про причастя духовне Причащатися Господа в Таїнстві Тіла і Крові можна тільки в певні часи, хто як може і як старається, не більше одного разу на день. Внутрішньо ж, у дусі, причастя Йому можемо сподоблятися кожну годину і кожну мить, тобто перебувати, за благодаттю Його, у безперестанному спілкуванні з Ним і, коли благоволить Він, серцем відчувати це спілкування. Причастившись Тіла і Крові Господа, Його Самого, за Його обітницею, прийнятний, і Він вселяється в нас з усіма благодатями Своїми, даючи і серцю, до того готового, відчувати це. Справжні причасники завжди бувають за Причастям у відчутно благодатному стані. Серце їсть тоді Господа духовно. Але як ми і тілом стиснуті, і зовнішніми справами, і відносинами оточені, в яких за обов'язком повинні брати участь, то духовне вкушення Господа, по роздвоєнню нашої уваги і почуття, з кожним днем ​​послаблюється, затуляється і ховається. Приховується відчуття вкушення Господа, але спілкування з Господом не припиняється, якщо, на жаль, не прийде якийсь гріх, який засмучує благодатний стан. З солодкістю вкушення Господа ніщо зрівнятися не може, чому ревнителі, відчувши збіднення її, поспішають відновити його в силі і коли повставлять, відчувають, що ніби знову їдять Господа. Це і є причастя Господа духовне. Воно має, таким чином, місце між одним та іншим причастям Його в Тайнах Святих. Але воно може бути і безперервним – у тому, хто завжди дотримується серця свого чистим і безперервним, має увагу свою і почуття до Господа. При всьому тому, однак, воно є даром благодаті, що дається трудівникам на шляху Господньому, старанним і до себе безжальним. Але й те, коли хто часом смакує Господа в дусі, є дар благодаті. Від нас тільки бажання цього дару і хотіння, і старанне стягнення. Є, втім, справи, що відкривають йому шлях і сприяють прийняттю його, хоча він завжди приходить ніби ненароком. Справи ці чиста з дитячим криком з серця молитва і особливі акти самовідданості в низці чеснот. Коли немає на душі гріха, коли не терпимі бувають думки і почуття гріховні, тобто коли вона чиста і до Бога волає, то що може перешкодити Господу властивому дати душі Себе скуштувати, а душі відчути це куштування? Так і буває, якщо тільки Господь не бачить, що для блага душі потрібно трохи продовжити жадобу Його і спрагу незадоволеною. Між актами самовідданості найбільше в цьому відношенні смиренний послух і повалення себе під ноги всіх, оголення себе від набутків, благодушне перенесення даремно, все в дусі повного передання себе в волю Божу. Такі діяння уподібнюють діючого Господа, і Господь притаманний дає Себе скуштувати душі його. І всіх Божих заповідей старанне і чисте виконання має плодом своїм вселення Господа в серці, з Отцем і Святим Духом (Ін. 14, 23). Духовне Господа причастя не повинно змішувати з думкою про причастя Його в Таїнствах Тіла і Крові, хоча б це супроводжувалося сильними відчуттями духовними і спраглими поривами до дійсного причастя Його в Тайнах Святих. Не повинно також змішувати і того, що дається притаманним у храмі під час здійснення Таїнства Євхаристії. Вони сподобаються освячення Божого і Божого благовоління як ті, що беруть участь у принесенні Безкровної Жертви вірою, сокрушенням і готовністю жертвувати собою на славу Божу і в міру цих прихильностей; але це не те, що причастя, хоча воно тут же може відбутися. Глава 5. Про подяку Богу Будь-яке благо, яке маємо, і всяке добро, яке робимо, є Божим і від Бога. Тому на нас лежить обов'язок дякувати Йому за все, за всяке благо, від всещедрої правиці Його одержуване, чи явне те чи неявне, за всяке добре діяння, за всякий добрий подвиг і за будь-яку перемогу над ворогами нашого спасіння, як нам і заповідано: «Про все дякуйте: оце Боже воля Божа! 18). Подбай же прогрівати в собі почуття подяки до Бога з першого моменту після пробудження від сну, ввесь день і засинай зі словами подяки на устах; тому що ти занурений у Божі благодіяння, серед яких є й самий сон. Богові не потрібні твої подяки, але тобі потрібні Божі благодіяння. Приятель і сховище цих благодіянь у тобі є вдячне серце. «Найкращий засіб зберегти благодійність до себе благодійника, – каже св. Золотоуст, є пам'ятання про благодіяння і подяку безперервну». І св. Ісаак пише: «Подяка приймаючого спонукає того, хто дає давати дари, більші за колишні. Хто не вдячний за мале, той і більше обдуриться в надії. Дар не залишається без посилення, хіба що коли немає за нього подяки» (сл. 2). Святий же Василь Великий докладає до цього і якесь залякування, благотворне, проте ж, кажучи: «Оскільки не дякуємо за блага, що подаються Богом, то необхідним робиться відібрання благ для приведення нас до тями. Як очі не бачать надто близької, але вимагають пропорційної деякої відстані, так і невдячні душі, зазвичай, з позбавленням благ починають відчувати колишню милість; і, не знаючи жодної подяки до Давшого, поки користувалися дарами, за втратою ублажають минуле» («Слово про подяку», т. 4, с. 74). Послухавши сказаного, всіляко запитаєш, як мені зігріти в собі почуття подяки Богу і завжди зберігати його? Розглянь усі благодіяння Божі до роду людського – нашого роду – і до тебе самого і частіше проходь їх думкою своєю і обертай у пам'яті своїй, і якщо є в тебе серце, то не зможеш не підносити до Бога вдячних пісень. Зразки цього знайдеш у молитвах і писаннях святих. Ось як малює св. Василь Великий Божу до нас великодаровитість: «Ми з небуття приведені в буття, створені за образом Творця, маємо і розум, і слово, яке є досконалістю нашої природи і якими пізнали ми Бога. Ретельно вивчаючи краси творіння, за цими, як за деякими письменами, пояснюємо собі великий Божий про все промисл і Божу премудрість. Ми можемо розрізняти добре і худе; самою природою навчені обирати корисне та відвертатися від шкідливого. Будучи відчужені від Бога гріхом, знову покликані ми до спілкування з Богом, звільнені, будучи Єдинорідною кров'ю від безчесного рабства. А надія Воскресіння і насолоди ангельськими благами, Царство на небесах, обітовані блага, що перевершують силу розуміння і слова! (Там же, с. 51) - Прочитуй це зображення Божих до нас благодіянь або інше яке обери, або сам склади, включивши сюди і особисто тобі дані Богом блага. І повторюй це частіше думкою і словом, не тільки щодня, але багато разів на кожен день, і будеш у почуттях подяки Богові. Але збуджене почуття не любить залишатися в потаємності, а шукає виявлення і виявлення. Чим же пристойно нам виявити перед Богом свої почуття подяки Йому? Роби те, що хоче від тебе Бог, оточуючи тебе Своєю щедрою. Чого хоче Бог? Оточуючи тебе Своїми благами, Бог хоче, щоб ти, бачачи їх, безперестанку згадував про Нього, – і пам'ятай; хоче, щоб ти приліпився до Нього всією любов'ю, - і приліпиш; хоче, щоб ти ні в чому не відступав від волі Його і всім благоугодити Йому старався, і роби так; хоче, щоб ти у всьому на Нього єдиного покладався, - і покладися; хоче, щоб ти, згадуючи, як багаторазово ображав Благодійника свого злими й соромними ділами своїми, журився про те, каявся в тому, оплакував те, доки не втихомиришся зі своєю совістю і не приймеш посвідчення, що і Бог дарував тобі все, - і роби так. Бачиш, як широко поле подяки і як рясні способи виконання цього обов'язку? Пізнай із цього, як невинно грішить, хто виявляється несправним у цьому, і поревнуй не плекати себе гріхом цим. Між людьми невдячність називається чорною. Яке слово прибереш для покликання невдячності до Бога? Зігрівай у собі завжди почуття подяки Богові, особливо піклуйся про це в храмі під час літургії, на якій приноситься Богу Безкровна Жертва, іменована Євхаристією, що означає «подяка». Не забудь, що тут ти нічим іншим не можеш гідно виявити подяку Богові, як цілковитою готовністю все своє і себе самого принести на жертву Богові на славу всесвятого імені Його. Глава 6. Про відданість у волю Божу Той, хто покаяється, віддає себе Богові на служіння і починає служити Йому ходінням у Його заповідях і в волі Його. Починається праця та робота в поті чола. Заповіді не тяжкі, але багато перешкод зустрічає виконання їх у зовнішніх обставинах трудящого і особливо у внутрішніх його схильностях та навичках. Невтомний трудівник з Божою допомогою нарешті все перемагає: мирно всередині та спокійно перебіг справ поза – зрозуміло, відносно. Працівник сам усе діє, хоч за допомогою Божою. Але досвід з перших днів дає йому розуміти, що за всіх його зусиль, якщо робиться що добре, то тільки те, на яке подається сила згори. Що далі, то посвідчення в цьому вкорінюється глибше. З встановленням посильного світу всередині воно виступає вперед і робиться панівним, і нарешті завершується досконалою відданістю у волю Божу, або переданням себе вседії Божій. Діяння Боже в трудящих про спасіння починається з перших хвилин звернення до Бога, і саме звернення воно чинить. Але воно зростає в міру того, як трудящийся, відхиляючись від себе, до Бога приліплюється і, переконуючись у своєму безсиллі, утверджується в надії на силу Божу. Коли нарешті він всього себе зрадить Богу, Бог буває в ньому чинним і у вказівці належного, і у виконанні його. Це – верх християнської досконалості, в якій «Бог... є діяй... і що хотіти і діяти» (Фил. 2, 13). Насіння йому належить у ненадії на себе і надії на Бога, як говорилося у нас на початку; а тут воно вказується у повному дозріванні. У чому істота досконалої відданості у волю Божу, дізнається, коли вона виявиться у силі своїй. Вона приходить сама собою, і немає особливих правил на набуття її, щоб можна було сказати: роби те й те, і отримаєш. Вона росте непомітно під ненадіянням на себе та надією на Бога. Пам'ятав я про неї тут, бо треба було десь згадати, а згадка наприкінці попереднього розділу про принесення себе в жертву Богу дало привід згадати про неї тепер. Передання себе у волю Божу ціле і є принесення себе Богові на цілопалення. Свідчить цей стан умертвінням собі – своїм розумінням, своїм бажанням і своїм почуттям і смакам, щоб жити Божим розумом, у Божій волі та у куштуванні Бога. У цій справі поперед нас Господь Спаситель. Він всього Себе віддав Богові і Отцеві і в Собі нас, бо ми «від плоті Його та від кісток Його» (Еф. 5, 30). Поспішимо ж услід Його, бо Він за нас дав слово Богу Отцеві (Ін. 17, 19), сподіваючись, що ми дійсно будемо такими і так зробимо. Чому таке жертвопринесення відбувається наприкінці, а чи не на початку? Тому що жертва Богу має бути досконалою, без пороку. Досконалість спочатку є предмет шуканий, а чи не володій. Коли нарешті опановують його, тоді й у жертву принести себе доречно. На цю жертву на початку тільки присвячує себе людина, а наприкінці приносить себе на жертву. Раніше досягнення досконалості і принести себе не можна в жертву цілопалення. Інші жертви можна приносити, як то: жертву умилостивлення, жертву очищення, жертву подяки, а не жертву цілопалення. Спробувати це можна і говорити можна про це, але це буде слово, а не справа. Справа ця без слів відбувається. Знай, що коли маєш ще приліплення до чогось земного, якщо спираєшся на щось у тобі чи поза тобою, крім Бога, якщо знаходиш смак у чомусь створеному і насолоджуєшся тим - то ти ще негідний до цілопалення. Постарайся відмовитися перш за все, зроби, щоб у тобі завмерли всі життя і залишилося одне життя за Богом або щоб не ти вже жив, а жив у тобі Бог і Христос Господь і Дух Святий, і тоді присвяти себе Богові, або тоді ти відданий будеш Богові. А до того май жертвою Богу дух скорботний і серце скрушено і смиренно і задовольняйся тим до часу, а не назавжди. Бо ти маєш нарешті дійти до того, щоб себе принести Богові на цілопалення огрядно. Глава 7. Про серцеву теплоту і про охолодження та сухість серця Духовна в серці теплота є плід почуття до Бога та всього Божественного. Зародження її сучасному зверненню до Бога у покаянні. Під час покаяних праць над очищенням серця вона все більше й більше посилюється і з тих, хто переривається або часом відвідує серце, поступово переходить у безперервну, поки стане нарешті станом серця. Коли св. Іоан Лествичник радив в одному місці: намагайся завжди бути в почутті до Бога і Божественного, то розумів цю теплоту. Всякий предмет, що насолоджує серце, і зігріває його; тому теплот серцевих багато. Духовна теплота породжується від на серце духовних предметів, що у порядку духовного життя. Відмінна риса її є відчуження від усього творіння і окування уваги Богом і всім Божественним. З цієї риси вона віддалена від теплот душевних і тілесних, як небо від землі. Почуття духовної теплоти зосереджено і є простим та поодиноким; але в суті справи воно є злиття воєдино багатьох духовних рухів, як промінь сонця є злиття семи райдужних променів. У ньому є благоговіння, скорбота, розчулення, припадання, поклоніння, святе ревнощі, боголюбство. Як усі такі духовні почуття не раптом встановлюються в серці, так духовна теплота не раптом стає надбанням нашого серця. Поки духовна теплота в серці не стане постійним його станом, доти вона приходить і відходить. Приходить чи сама собою, як гість небесний, чи буває плодом духовних вправ – читання, роздуми, молитви, актів самовідданості та добродіяння. Відходить, коли увага відхилиться від предметів духовних, а за ним і серце скуштує і насолодиться чимось недуховним. Цим погашається духовна теплота як водою вогонь. Хочеш зберігати духовну цю в серці теплоту? Будь увагою всередину і молитовно передбачай Богові в серці, не допускай блукання помислів розсіюючих, не впускай у серце співчуття до чогось душевного і тілесного, припиняй відразу породження багатотурботності, зберігай живий сприйняту тобою ревнощі про богоугодження і про спасіння душі, в ділах головної твоєї мети і, роблячи одне, не обтяжуй думки піклуванням багато про що. Але, додам: коли пізнаєш цю теплоту, не можеш не посилюватись зберігати її; посилюючись, вживатимеш придатні для цього кошти; Використовуючи їх, побачиш, як тобі зручніше дотримати свою теплоту. Якщо розумно візьмешся за цю справу, то духовна теплота стане тобі вірною вчителькою, як справлятися зі своїм внутрішнім і як тримати себе в зовнішніх справах і в усій поведінці своїй, щоб дотримуватися її самої. Наскільки солодка присутність духовної теплоти в серці, так само гірко, тяжко і страшно, коли вона відійде. Відходить вона, як помічено, коли увага та серце відхилиться від духовного і звернуться до недуховного. Під цим зрозуміло не гріховне що – бо той, хто скуштував духовної теплоти, буває вже на це не хочеться – але вся душевно-тілесна область, суєтна, земна, тварна. Як тільки ухилиться до цього увага, духовна теплота відразу знижується; коли ж і серце до того пригорнеться, вона зовсім відходить і залишає холодність до всього Божественного і самого Бога, супроводжуючись і байдужістю до всіх духовних діянь і занять, які були тримані для збереження цієї теплоти. Хто схаменеться негайно і поспішить поставити себе знову у свій звичайний теплопродуктивний лад, теплота повертається, скоро чи то не так скоро. Але хто не зверне на те уваги і через розсіяність, захоплення і самовпевненість дозволить собі свідомо поповільнити в цій охолодній атмосфері, і тим паче, якщо й справою послизнеться задовольнити свої воскресні при цьому недуховні смаки, у того й сама ревнощі про життя духовне похитнеться. Останнє є напередодні падіння в колишні звичайні гріхи, які й не забаряться осягнути безтурботного. Але той, що схаменувся і звідси зручно повертається до духовного ладу свого. Так завжди відбувається охолодження; буває ж це з нашої вини, саме, по ослабленню уваги і пильності над собою: то по спокусах навколишнього трудівника світського середовища, коли принади світу, одурюючим чином впливавши, викрадають людину з себе самої, то по підступах ворога, що хитрує виманювати людину з себе зовні, в чому встигає він іноді, свої, особливо захоплюючі, іноді впливаючи якимось чином і на тіло. Але яка б причина не була, дія охолодження починається виходом уваги зсередини і встановлюється у своїй подальшій течії приліпленням серця до чогось, спочатку порожнього і суєтного, потім пристрасного і гріховного. І в ньому завжди винна сама людина. Бо ні світ, ні диявол не ґвалтують свободи, а спокушають тільки її. Буває охолодження та відступ благодаті. Духовна теплота в істинному вигляді є плід присутності в серці благодаті. Коли буває благодать, на серці тепло, а коли відходить – холодно. Відходить благодать, і коли людина сама виходить зовні до неналежних речей. І тоді відходження це і є і називається карним. Але іноді благодать сама відходить у видах досягнення духовного успіху рабів Божих. І тоді відходження це є і називається навчальним. Але слідство і в цьому випадку те саме – охолодження, почуття порожнечі в серці, бо відійшов гість та відвідувач. Різниця в цих охолодженнях та, що винне охолодження розслаблює ревнощі про духовне життя; охолодження внаслідок навчального відступу благодаті найбільше розпалює її, що буває і однією з цілей відступу благодаті навчального. Благодать Божа сама, навчально, відступає з наступних причин: щоб дратувати ревнощі, які іноді послаблюються від тривалості перебування у спокої, щоб уважніше озирнувся людина і усунув співчуття і заняття, які прямо належать до богоугодного життя і над Богом кінець свій мають; щоб відновити в більшій силі свідомість і почуття, що все добре, що у нас, є плід благодаті Божої; щоб на майбутнє більше цінували Божі даяння, ревніше дбали про зберігання їх і глибше смиренствовали; щоб щиріше зраджували себе в руки Божого промислу, з досконалим самовідданістю і самоприниженням; щоб не приліплювались до духовних втіх і не поділяли таким чином серця свого надвоє, коли Бог хоче, щоб воно все Йому належало; щоб і при дії благодаті Божої не опускали рук, але невсипуще працювали на шляху Божому, напружуючи всі свої сили, дані нам Богом саме для цього. Таким чином, і коли охолодження походить від навчального відступу Божої благодаті, причиною тому служиш ти сам, бо благодать Божа хоча відступає сама, але відступає, дивлячись на тебе. Тому, коли відчуєш у собі охолодження до речей і занять духовних і до всього Божественного, увійди в себе і розглянь, з якої причини воно відбулося, і якщо в цьому твоя провина, поспіши її усунути і згладити, ревнуючи не про повернення духовних втіх, а подібно до того, що не подобає про те, що не подобає про себе. Якщо ж не побачиш нічого такого, скорись волі Божій, сказавши в собі: так судив Бог; буди воля Твоя, Господи, на мені, немічному і нічого не вартому. І потім терпи і чекай, аж ніяк не дозволяючи собі скільки відступати від звичайного порядку свого духовного життя і духовних діл і вправ; перемагай напав безсмак у них насильним себе до них примусом, не слухаючи відволікаючих від такої праці помислів, ніби таке заняття безплідне; охоче випивай цю чашу гіркоти, говорячи до Господа: «Бажи смирення моє і працю» (Пс. 24, 18), і не залиши милости Твоєї від мене, - і надихай себе на те вірою, що чашу цю піднесла тобі любов Божа, що бажає тобі більшої духовної досконалості. Не на Фавор тільки охоче йди у слід Господа, але й на Голгофу, тобто не тоді тільки, коли відчуваєш у собі божественне світло і духовні втіхи і радості, але і коли нападають затьмарення, скорботи, туги і гіркоти, які доводиться іноді їсти душі від демонських спокус, внутрішніх. Нехай навіть охолодження це супроводжуватиметься таким затьмаренням і збентеженням, що ти не знатимеш, що тобі робити і куди звернутися, не бійся і при цьому; але стій твердо у своєму чині, тримайся на цьому хресті покірно, далеко відриваючи від себе всяку земну втіху, яка надумає пропонувати мир чи плоть, за наученнями ворога. Намагайся також приховувати цю неміч свою від будь-якого обличчя і не говори про неї нікому, крім духовного батька свого, не скаржачись, однак, на посланий тобі тягар, а скоріше шукай навчання, як на майбутній час уникати її, а цю благодушно перенести, поки Богові завгодно буде тримати тебе в ній. Молитви ж твої, причастя та інші духовні вправи, продовжуючи виконувати, як завжди, роби не для одержання солодощів духовних, не для того, щоб бути зняту з справжнього хреста, а для того, щоб дарована була тобі сила благодушно перебувати на ньому на славу розп'ятого за нас Христа Господа і завжди жити. Якщо іноді не можеш ти в цьому стані молитися і в благих перебувати помислах, як звичайно бувало, через велике затьмарення і збентеження розуму, роби все це як можеш, тільки без лінощів і поблажок собі; і те, чого не можеш ти явити досконало ділом, буде прийнято явленим досконало за бажанням твоїм, шуканням та зусиллям. Перебувай у цьому бажанні, шуканні та зусиллі, і побачиш дивні плоди того – наснагу та силу, які сповнять душу твою. Запропоную тобі приклад того, як пристойно тобі волати до Бога під час такого затьмарення твого розуму. Вигукуй: «Вську сумуєш, душе моя? І що бентежить мене? Поклади надію на Бога, бо сповнимось Йому : (Ти) спасіння обличчя мого і Бог мій» (Пс. 42, 5). «Справді, Господи, відступив Ти далеко від мене і зневажаєш мене, що є в скорботах» (Пс. 9, 22)? «Не залиши мене, Господи Боже мій, не відступи від Мене» (Пс. 37, 22). Пригадай молитву, якою, за натхненням Божим, молилася Сарра, кохана дружина Товії, під час скорботи своєї, і її вживай, живим волаючи голосом: «Вірно знає кожен, хто працює Тобі, Господи, що життя це, коли буде під випробуванням, увінчається, і якщо в скорботі буде, і якщо в скорботі буде, і буде в скорботі буде, і якщо в скорботі буде, і буде в скорботі буде милості Твоєї. Ти не радієш за смерть нашої, але після бурі і хвиль подаєш тихе, і після плачу і сліз виливаєш радість. Буди ім'я Твоє благословенне на віки, Боже Ізраїлів!» Приводь на пам'ять і Христа Господа, Який у Гефсиманському саду і на хресті, через безмірні страждання, відчував Себе залишеним від Батька Свого Небесного, і, почуваючи себе, в твоїм становищі, сущому на хресті, взивай від серця Його словами: «Твоя нехай буде, , але як Ти» (Лк. 11, 2; Мф. 26, 39)! Діючи так, зробиш, що терпіння твоє і твоя молитва піднесуть горе перед Богом, як полум'я жертви серця твого. І ти засвідчиш цим, що тебе сповнює жива готовність волі, з міцною, як смерть, любов'ю слідувати за Христом Господом з хрестом на раменах по кожній стежці, якою б Він не закликав тебе до Себе. Це справжнє життя за Богом! Бажати і шукати Бога заради Бога, і мати Його, і їсти так і так, як і в якій Він того хоче. Якби люди вступали на шлях життя по Богу з таким настроєм і твердістю його вимірювали свої успіхи в цій течії, а не припливами духовних солодощів і втіх, то вони не були б так зручно спокушені ні самі по собі, ні по підступах ворога і не нудилися б даремно, а іноді до нарікання, зустрічаючи їх і перетерплювали у впевненості, що оскільки так хоче Бог, то це сталося на благо їм, і, не звертаючи на них уваги, з більшою ревнощами і з більш самовідданим себе ґвалтуванням продовжували йти шляхом богоугодного життя за всіма заведеними порядками її. Трапляється іноді, що тоді як душа нудиться в такому охолодженні, такому несмаку до всього духовного, ворог нападає сильніше, зводячи погані помисли, сороміцькі рухи і спокусливі сновидіння. Мета в нього та, щоб, вдавшись у непочуття від відчуття залишення Божого, людина опустив руки і схилився на щось пристрасне, бо після цього йому вже легко захопити його знову у вир гріховного життя. Знаючи це, стій твердо. Нехай вирують хвилі гріховні навколишнє серце, але поки що маєш небажання гріха і бажання бути вірним Богу, кораблик твій цілий. Благодать Божа відібрала в тебе свої втіхи, але вона поблизу є і наглядає і не залишить тебе без допомоги, поки твоя волі стоїть на боці добра. Стій же твердо, надихаючись упевненістю, що буря ця скоро пройде, а разом із нею припиниться й сухість твоя. Вір, що це тобі попущено на добро тобі, бо, перетерпівши цей час спокуси, вийдеш з нього з великим пізнанням своєї немочі, з великою смиренністю і більшою впевненістю в завжди готовій тобі Божій допомозі. Все це тобі відомо; нагадаю, однак, тобі найголовніше. У «відношенні до Бога» – перебувай у пам'яті Божій і ходи в Божій присутності; усвідомлюй себе носимим і збереженим силою Божою і веденим до того кінця, для якого Він покликав тебе до буття; і себе, і все своє посвячуй на служіння Богові та на славу імені Його; в Ньому живи, на Нього сподівайся і Йому віддай долю свою, і тимчасову і вічну. У «відношенні до себе самого» – будь справедливий до себе і кожній частині свого єства віддавай належне: дух твій, що шукає Бога, небесного і вічного, хай панує над душею і тілом, яких призначення – влаштовувати тимчасове життя; «душа», підкоряючись наказам духа, вию розуму нехай підхиляє Боговідвертій істині і нею нехай висвітлює всю область свого відання; волю нехай тримає в порядках заповідей Божих, не даючи їй, на противагу їм, ухилятися до своїх побажань; серце нехай вчить знаходити смак тільки в речах Божественних і в тому, що носить відбитки і служить виразом Божественного, і в цьому дусі нехай веде справи та порядки життєві та суспільні; «тілу» давай потрібне і, дотримуючись у цьому суворої помірності, май законом – ніколи ні в чому «не чинити плоті угіддя в похоті» (Рим. 13, 14). Зберігаючи це, будеш добрим правителем себе самого і істинним собі благодійником. У «відношенні до ближніх» – шануй усіх, як образи Божі, усім доброзичливим і благодійствуй по силі; перед усіма упокоряйся і всім догоджай у межах добра; Радуйся з тими, що радіють, та скорботи скорботним; нікого не засуджуй і не принижуй, навіть у думці та почутті; від тих, що шукають у тебе поради й уміння, не приховуй істини, коли знаєш; сам же в вчителі нікому не нав'язуйся; найчастіше – бережи мир і згоду з усіма, охоче на всякі для того зі свого боку жертви, і всіляко уникай спокусити кого. У «відношенні до речей» – шанобливо ставись до всіх, як до творінь Божих, які Бог дає тобі у володіння, зберігай і вживай на славу Божу, будь усякою мірою їх задоволений і дякуй за них Богу, ні до чого не пристракайся і на всі дивися, як на способи і знаряддя ними зовні, перепон у добрих починаннях своїх, не допускай собі спочивати на них, як на тендітних опорах, не хвалися своїми, не заздри чужим, не скупися і не будь марнотратний не на добре. Все це виконувати щодня кожному доводиться в тому чи іншому вигляді, мало не на кожному кроці. Якщо так «добре» житимеш, «добру» матимеш і совість, наслідуючи св. Павлу (Євр. 13, 18). «Добре бажають жити», ревнителі про спасіння все так і діють, всіляко намагаючись ні в чому з того не погрішити і нічим не заплямувати свого сумління. При всьому тому, проте, то думки й почуття, то слова, а то й справи неправі прослизають, іноді непомітно, а то й помітно, і запилюють чисте обличчя совісті так, що до кінця дня рідкісний не буває схожий на подорожнього, що йшов по запиленій дорозі, у якого всюди набивається пилюка, і в ніс усюди набивається пилюка, і в. З цієї причини і належить всякому, що ревнує про спасіння, увечері відчувати свою совість і, усвідомивши собі всі неправості, допущені вдень у думках, словах і справах, очистити їх покаянням, тобто робити те ж, що робить запилений мандрівник, рятуючи себе врятований водою, а мандрівник вмивається водою, а розумний та сльозами. Що побачиш неправим, розглянь, як трапилося, що ти зробив те, коли тримаєш постійно бажання робити одне праве, які були до того приводи і причини, внутрішні та зовнішні, як би тобі слід було правити собою в даному випадку, щоб не погрішити, і чому ти цього не зробив; потім, засудивши себе, а нікого і нічого іншого, розумно визнач, як слід тобі тримати себе, щоб надалі не погрішити в таких же чи подібних обставинах, і напиши собі в закон з рішучістю і виконувати його без ухилення і поблажки собі чи людиноугоддя, користуючись таким чином для удобрення ниви серця свого і нечисть. Скінчивши випробування, за все справне подякуй Богові, ніякої не привласнюючи собі в тій частині, бо воістину «Він чини в нас і що хочеш і що діяти» (Флп. 2, 13), і без Нього не можемо ми творити нічого доброго (Ін. 15, 5). Подякувавши ж Богові, забудь те, наслідуючи св. Павлу, щоб за його ж прикладом з великою старанністю «поширюватися в передня» (Флп. 3, 13). В усьому ж несправному покайся і журися перед Господом, окаявая себе, що на твоїй трапезі пропозиції ніколи не приносиш Йому зовсім чистих хлібів, а все з м'якою і сміттям, і тверде вважаючи намір суворо стежити за собою наступного дня, щоб нічого не проривалося неналежного, не тільки в ділах і ділах. Совість, дізнавшись праве і неправе, не перестане вже вимагати дії відповідно до першого і переслідувати судом і докором за припущення другого. Але поки вона не дійде до повного знання про те й інше або поки не здобуть «почуття навчена... у міркуванні добра і зла» (Євр. 5, 14) і не стане, таким чином, у собі самій мати очі бачити - вона полягає в деякій залежності з цього боку від інших душевних сил, і особливо - міркування. Міркування ж, доки серце не очиститься від пристрастей, нерідко буває підкуплено останніми і обставляє справи багатьма вибаченнями, які, отуманюючи око совісті, вводять її в оману, і вона іноді визнає чорне білим. Тому коли ти перебуваєш ще в боротьбі з пристрастями, став при випробуванні себе діла свої перед дзеркалом слова Божого і ним керуйся при визначенні їхньої якості та гідності, і при цьому не соромся і не лінуйся частішати до духовного отця свого. Хоча все життя наше на землі є невпинна лайка і нам належить вести її до самого кінця, але найголовніша і найрішучіша лайка чекає нас у годину смерті. І хто впаде зараз, тому вже не встати. І не дивуйся цьому. Бо якщо ворог наважувався приступати до безгрішного Господа наприкінці земних днів Його, як сказав Сам Господь: «Чи прийде миру цього князь, і в Мені не мати нічого» (Ін. 14, 30), то що ж може утримати його від нападу на нас, грішних, наприкінці нашого життя? І святий Василь Великий говорить у тлумаченні 7-го псалма на слова: «нехай не коли викраде як лев душу мою, не сущу рятуючу, нижче рятуючу» (Пс. 7, 3), що найневтомніші бійці, що все життя неопустимо боролися з демонами і втік життя піддаються князем століття цього огляду, чи не виявиться в них чогось грішного; і ті, у яких знайдуться рани чи плями та відбитки гріха, утримуються їм у своїй владі, а ті, у яких не знайдеться нічого такого, минають його вільно і упокоюються з Христом. Якщо така справа, то не можна не мати цього на увазі і не готуватися наперед зустріти годину той, щоб успішно перейти його. Приготуванням до цього має бути все життя. Ти будеш добре приготовленим до того часу, якщо протягом усього даного тобі тимчасового життя мужньо боротимешся з ворогами свого спасіння. Придбавши під час життя добрий навик добре перемагати ворогів, ти і в годину смерті легко здобути вінець перемоги. Усвідоми жвавіше і тримайся цього усвідомлення, що тут одне підступ диявола, який робив замах збентежити тебе в останню годину твою. Якщо не зможеш твердо стояти розумом, стій бадьоро бажанням і почуттям, не дозволяй їм схилитися до того, що вселяє, хоча б воно прикривалося було висловами Писання, наведеними душогубцем-ворогом, бо що б з Писання не нагадував він тобі, все те на згубу тобі направляється за допомогою крив. Якщо змій цей злокознений запитає тебе: «А чого навчає Церква?» - Не відповідай і уваги не звертай на слова його, зневажаючи його; але знаючи, що він є одна брехня і лукавство і що почав говорити з тобою, щоб зловити тебе на словах, поринь у споглядання віри у своєму віруючому серці. Втім, якщо почуваєшся міцним у вірі і сильним у помислі і бажаєш осоромити ворога, дай йому відповідь, що свята Церква вірить тому, що єдина є істина. Якщо він знову спитає, яка ж це істина, скажи йому: та, в яку він вірує, саме: що Христос Господь хрестом вразив тебе на чолі і розтрощив владу твою. І потім приліпи поглядом свого розуму до споглядання Господа, що розіп'явся за нас, і помолися Йому: «Боже мій, Творче і Визволителю! прискори на допомогу мені і не дай мені похитнутися, навіть найменше, в істині святої віри Твоєї, але благоволій, щоб я, як народився за доброю Твоєю в істині цій, так, в ній же перебуваючи, скінчив і життя моє смертне на славу Твого імені». Розділ 11. Друга спокуса в час смерті – відчаєм Друга спокуса в годину смерті, якою ворог замахується вразити нас до кінця, є страх при згадці багатьох гріхів наших. Страху цього минути не можна, але він стримується вірою у спокуту гріхів наших хресною смертю Христа Спасителя. Ворог же, затьмарюючи цю віру, страх за гріхи роздмухує до того, що він пригнічує будь-яку надію спасіння і вражає безнадіям і розпачом. Тому, брате мій, наперед готуйся до відбиття цього нападу і звідси ще замишляй, наближаючись до брами смерті, міцніше тримати наш переможний знак – хрест Христів, тобто поставленою в серці мати міцну віру у спокутну силу хресної смерті Господа. Коли ж, насправді вступаючи в цю браму, відчуєш нападки відчаю, насамперед поспіши усвідомити, що вони суть дії ворожі, а не природні породження спогадів своїх гріхів. Отже, як ми завжди повинні знаходити притулок у тіні хреста, так і тоді. І ось молитва, якою годиться тобі, входячи у брами смерті, молитися до Господа, Бога твого: «Господи, я маю багато причин боятися, щоб Ти не осудив мене і не відкинув мене за мої гріхи у Твоїй праведності, але я маю ще більшу сміливість сподіватися на милість за Твоїм безмежним милосердям, у Христі Ісусі, нашому Відкупителі і Спасителі. Тому я благаю Твою безмірну доброту, Змилуйся наді мною, бідним створінням, засудженим моїми гріхами, але омитим безцінною кров’ю Твого Сина і нашого Бога, щоб я міг прославляти Тебе навіки. Глава 12. Третя спокуса в годину смерті - марнославство Третя спокуса в час смерті буває спокуса марнославством і самоцінністю, що вселяє надію на себе самого і справи свої. Тому як завжди, так особливо в годину смерті, аж ніяк не допускай уваги своєї зупинятися на собі і своєму і вдаватися в достаток собою і ділами своїми, хоча б ти процвітав у чеснотах більше за всіх святих. Але твоє достаток нехай буде в Богові, і поклади цілковито на одне милосердя Його і страждання Господа Спасителя, нехай спасешся, всіляко принижуючи себе перед очима своїми до останнього подиху свого. І якщо станеться, що тобі прийде на думку якась твоя добра справа, думай, що це Бог здійснив його в тобі і тобою, а не ти, і що воно від Нього єдиного сталося. Вдайся під дах милосердя Божого, проте не дозволяй собі чаяти його, як якоїсь відплати тобі за багато й великих битв, витриманих тобою, і перемоги, здобуті в них. Стій завжди в рятівному страху, сповідуючи щиро, що всі твої завзяття, зусилля і подвиги були б марними і безплідними, якби Бог не взяв їх під крило Свого благоволення, не посприяв їм і не діяв у них. На це милостиве благовоління Боже і тепер поклади всю надію свою. Якщо ти підеш цим порадам моїм, то, будь впевнений, вороги твої в годину смерті ніякого не матимуть успіху в нападах своїх на тебе. І відкриється тобі вільна дорога, якою з радістю перейдеш ти з юдолі земної до небесного Єрусалиму, омріяна батьківщина твоя. Розділ 13. Четверта спокуса в час смерті – примарами Той, хто подає благодать смиренним, не відніме її за дії, які вони творять по смиренності. Такими є найбільш уживані зброї, якими ворог нападає на нас в останню годину смертний. Але він вживає на це і будь-яку іншу пристрасть, якою хтось із вмираючих володіє в житті і на яку найбільше був ласий, і намагається порушити її, щоб він відійшов у пристрасному настрої, що має вирішити і долю його. Тому перед наближенням години лайки цієї великої належить нам, кохані, озброїтися проти найсильніших пристрастей своїх і, мужньо вступивши в лайку з ними, подолати і очиститися від них, щоб полегшити собі перемогу і тоді, в годину твою останній, який може знайти в кожну мить. Кожному в цьому відношенні Господь говорить: «Воюй їх, аж докінчи їх» (1Цар. 15, 18). Розділ 14. Про духовний світ серця Серце твоє, коханий, створене Богом для того одного, щоб воно любило Його єдиного і служило Йому обителью. Тому Він волає до тебе, щоб ти віддав Йому своє серце, кажучи: «Сину, дай мені... серце» (Прип. 23, 26). Але як Бог є світ, що перевершує всякий розум, то всіляко необхідно, щоб серце, що хоче взяти Його в себе, було мирне і вільне від всякого сум'яття, бо тільки «у світі місце Його», як співає святий Давид (Пс. 75, 3). Потурбуйся ж найбільше встановити серце своє в мирному устрої так, щоб усі твої чесноти, усі діяння і подвиги були спрямовані на здобування цього світу, насамперед твої доблесні справи боротьби з ворогами твого порятунку, як сказав великий безмовник Арсеній: «Все твоє піклування було звернено на те, щоб пристрасті». То правда, що перш ніж набудеш такої навички, багато доведеться тобі помучитися і постраждати серцем, через недосвідченість в управлінні себе в таких випадках, зате коли набудеш його, душа твоя почне почерпати велику втіху з неприємностей, що зустрічаються. При рішучості з кожним днем ​​все краще й краще ти справлятимешся з собою і скоро дійдеш до того, що вмітимеш у світі зберігати дух свій, при всіх бурхливості ззовні і всередині. Якщо станеться іноді, що ти не зможеш упоратися з серцем своїм і, відігнавши тугу й скорботу, оселити мир у ньому, вдайся до молитви і прилежи їй, наслідуючи Господа Спасителя, Який у саду Гефсиманському три рази помолився, щоб дати тобі приклад, що у всякій скорботі, і в кожній скорботі тобі, і дати тобі приклад, що в кожній скорботі ти не був засмучений і омолодушний, не слід тобі відступати від неї, доки не дійдеш до того, що воля твоя цілком погодиться з волею Божою і серце твоє, умиротворившись тим, сповниться мужньої сміливості з радістю зустріти, прийняти і перенести те, чого перед цим лякалося, і бажав скорботний був, за молитвою ж, умиротворившись, спокійно сказав: «Встаньте, ідемо: оце наближися віддай Мене» (Мф. 26, 46). Глава 16. Помалу встановлюється мир у серці Май постійну турботу про те, щоб не допускати серця свого до збентеження і тривог, але всіляко напружуйся тримати його в мирному та покійному настрої. І Бог, бачачи, як ти про це трудишся і подвизаєшся, благодаттю Своєю влаштує в душі твоїй град світу, і серце твоє зробиться тоді домом втіхи, як це алегорично розуміється в наступному псаломському вислові: «Єрусалим, що ґрунтується як град»2 (Пс. 3). Того тільки бажає від тебе Бог, щоб ти кожного разу, як станеться тобі стривожитися чимось, одразу відновлював у собі мир і таким чином мирив у всіх справах своїх і заняттях. Знай, що маєш для цього потребу в терпінні. Бо як не в один день влаштовується місто, так не думай в один день здобути і внутрішній світ. Бо і це не що інше є, як улаштування дому для Бога миру та скинії для Всевишнього, нехай будеш храмом для Нього. Знай також, що Сам Бог є і влаштовуєш у тобі цього дому, і без Нього марна буде всяка про це твоя праця, як написано: «Якщо не Господь збудує дім, марно трудячися творці» (Пс. 126, 1). Тому тримай завжди напоготові знаряддя проти себе самого, і коли бажання твоє схилиться на що-небудь, хоча б святе, поклади його одне, оголене від усього стороннього, перед Богом твоїм з глибоким смиренням, благаючи Його, нехай буде в цьому Його, а не твоя воля; і зроби це з щиро-сердечним переказом себе у волю Божу, без будь-якої домішки самолюбства, знаючи, що сам у собі ти нічого не маєш і сам собою нічого зробити не можеш у справі твого спасіння. Так як Бог богів і Господь панів для того благоволив створити душу твою, нехай вона буде житлом і храмом власне для Нього Самого, то тобі належить мати її у великій пошані і не допускати її принижуватися схилянням на що нижче її. Все бажання твоє і сподівання нехай завжди буде звернене до цього невидимого відвідування Божого. Але знай, що Бог не відвідає душі твоєї, якщо не знайде її самотньої в собі самій. Бог хоче, щоб вона була усамітнена в собі, тобто була без всяких помислів, скільки може, без будь-яких побажань, особливо без власної своєї волі. В останньому відношенні не слід тобі самому по собі, без міркування, приймати будь-які суворі подвиги і поневіряння довільні або шукати приводів якось постраждати через любов до Бога, дотримуючись одного навіювання власної волі. На це має тобі мати пораду духовного отця твого, який керує тобою як намісник Божий. Його і в усьому слухай, і Бог через нього справді спрямує волю твою на те, що сам хоче і знаходить благотворним для тебе. Ніколи нічого не роби з однієї волі своєї, але нехай робить у тобі сам Бог одне те, чого бажає від тебе. Хоч твоє хай завжди стоїть вільно від тебе самого, тобто сам собою не бажай ти нічого, і якщо побажаєш чогось, нехай буде бажання твоє таке, щоб, чи буде те, чого хочеш, чи ні, або навіть буде протилежне тому, анітрохи не сумувати за тим, але бути покійним духом, як би ти нічого й зовсім не хотів. Обнажи перш ноги твої, тобто розташування душі твоєї, і нехай будуть вони оголені і вільні від будь-якої земної речі. Не бери ні торби, ні жезла в цей шлях, як заповідав Господь учням Своїм (Лк. 10, 4). Тобі не слід уже бажати нічого від світу цього, і нікого не вітай на цьому шляху, як наказував хлопцеві своєму Єлисей і Господь заповідав учням Своїм, – увесь свій помисл, усю прихильність і всю любов звертаючи до єдиного Бога, а не до творінь яких. «Надай мертвим ховати своїх мерців» (Мф. 8, 22); ти ж тіки один землею живих, і смерть нехай не має в тобі частини. Розділ 19. Про розсудливість у справах любові до ближніх для душевного світу Господь сказав у Євангелії, що Він прийшов «злочини... вогні» любові на землю серця нашого і що Йому дуже бажано, щоб вогонь цей «скоріше загорівся» (Лк. 12, 49). Любов до Бога не має міри, як улюблений Бог – межі та обмеження. Але любов до ближніх повинна мати свою межу та обмеження. Якщо ти не триматимеш її в належних обмеженнях, то вона може видалити тебе від любові до Бога, завдати тобі великої шкоди, завдати тебе в згубу. Воістину, ти повинен любити ближнього, але так, щоб через те не завдати шкоди душі своїй. Роби всі справи свої просто й свято, не маючи на увазі нічого іншого, крім однієї благоугоди Богові, і це охоронить тебе у справах любові до ближніх від усяких невірних кроків. У цих справах найважливіше є сприяння порятунку ближніх. Але тут нерідко вторгається ревнощі не за розумом, які нічого не приносять, крім шкоди і ближнім, і собі. Показуй приклад щирої віри і богоугодного життя, і будеш подібно до апостолів пахощами Христовими, що всіх привертають до послідування Йому. Але не докучай усім своїм словом без розбору: цим тільки світ засмутиш і з іншими, і сам у собі. Май ревність гарячу і бажання сильне, щоб усі пізнали істину в такій досконалості, як ти її утримуєш, до сп'яніння вином цим, яке Бог обітував і всім нині подає без ціни (Іс. 55, 1), – таку спрагу спасіння ближнього май завжди; але слід, щоб вона походила від любові до Бога, а чи не від нерозумної ревнощів. Бог Сам насадить таку любов до братів у душі твоїй через відчуження її від усього і свого часу прийде зібрати плід від цього. Сам ти по собі не цей нічого, але принеси Богові землю серця твого, чисту від усяких тернин і дзиґів, і Він посіє на ній насіння, як і яке хоче. Це насіння і принесе плід свого часу. Пам'ятай завжди, що Бог хоче бачити душу твою відчуженою від усього, щоб з'єднати її з Собою. Залиш Його діяти в тобі і не перешкоджай Йому втручанням твоєї волі. Сиди без будь-якого задуму, крім одного – завжди благогоджувати Богу покірністю Його волі. Це вже вийшов Домоволодар і шукає робітників у виноградник Свій, за євангельською притчею. Відклади всяке піклування і всякий помисл, оголиться від усякої про себе турботи і від усякої пристрасті до чогось тимчасового, і Бог одягне тебе Собою Самим і подасть тобі те, про що ти і подумати не можеш. Забудь, скільки можеш, зовсім про себе, і нехай живе в твоїй душі одна любов до Бога. При цьому слід тобі обережно стримувати завзятість ревнощів про інших, нехай збереже тебе Господь у мирі та спокої душевному. Дивись, чи не зазнала б душа твоя шкода у своєму головному блазі: у світі серця – від нерозумних турбот про користь інших. Те, звідки можеш ти почерпати збагачення цим благом, є повна покірність душі твоєї Богові з відмовою від усього. І це роби не через сподівання відплати тобі: і зовсім не тримай ніколи в думці, що ти робиш що, гідне того. Бог діє в усьому, і від тебе не бажає Він нічого, крім того, щоб ти упокорювався перед ним і Йому зраджував душу свою вільною від усього земного, тримаючи в глибині серця одне бажання: нехай виповнюється на тобі в усьому і через уся воля Божа. Розділ 20. Душе, оголившись від своєї волі, слід зраджувати себе Богові Сподівайся, брате, на Бога, Який закликає всіх, кажучи: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви» (Мф. 11, 28), і йди вслід за цим призовним голосом, чаючи разом з тим приходу Святого Духа. З заплющеними очима впади в море Божественного промислу й благовоління, нехай носять тебе, як бездушну річ, сильні хвилі волі Божої, без жодного опору волі твоєї, щоб, таким чином, швидше принесену тобі бути в пристань спасіння і досконалості християнської. Роблячи це багато разів на день, всіляко намагайся скільки можна більше усамітнюватися, як внутрішньо, так і зовні, щоб усіма силами душі віддатися таким діянням, які особливо сильні споруджувати міцну любов до Бога, які: молитва, невпинне покликання найсолодшого імені Господа Спасителя, пролива благоговіння перед Ним та інші духовні діяння. Коли читаєш Божественні Писання, не то май на увазі, щоб тільки прочитувати аркуш за листом, але з роздумом вникай у кожне слово, і коли якісь слова змусять тебе заглибитися в себе або зроблять руху нищів, або радістю духовною і любов'ю виконають твоє серце, зупинись на них. Це Бог наближається до тебе; смиренно прийми Його відкритим серцем, тому що Він Сам хоче, щоб приєднався Його. Якщо задля цього доведеться тобі залишити невиконаним, що потрібне було для цієї духовної вправи (тобто читання), не турбуйся про це. Бо мета всіх духовних вправ, як і цього, є спромогтися на куштування Бога, і коли воно дано, нема чого зупинятися на засобах до нього. Так само і коли розмірковуєш про якийсь божественний предмет, особливо про якусь частину страждань Христа Господа, на тому, від чого прийдеш в розчулення, зупинися і довше займи тим увагою твою, щоб продовжилося і почуття те святе. Одна з великих перешкод для збереження внутрішнього світу є, брате мій, пов'язання себе, як незмінним законом, визначенням прочитувати щодня стільки кафізм із Псалтирі, стільки глав з Євангелій і Послань апостольських. Ті, що поклали собі це за правило, зазвичай поспішають все прочитати, не дбаючи про те, чи приходить серце в розчулення від прочитуваного, і в умі чи породжуються якісь духовні думки і споглядання; і коли не доведеться їм всього прочитати, тривожно бентежаться і бентежаться, не про те, що втратили духовні від читання плодів на творення внутрішньої своєї людини, а що не все прочитано. Послухай, що говорить про це св. Ісаак: «Якщо хочеш насолодитися віршом і осягнути зміст словес Духа, що вимовляються тобою, відклади вбік кількість і міру віршів, нехай поглиблюється ж твій розум у вивчення словес Духа, поки душа твоя здивуванням до Домобудівництва не збудеться до високих їх розумінням і через печалі. У рабському діянні немає світу розуму, а збентеження зазвичай забирає смак у сенсу і тямущості, і розкрадає думки подібно до п'явиці, що висмоктує життя з тіл з кров'ю їхніх членів» (див. сл. 30, с. 199; див. також сл. 52). Якщо істинно бажаєш доброчесно пройти протягом справжнього життя, не май іншого при цьому, крім того, щоб здобувати Бога, де Він сподобається явити Себе тобі; і коли будеш схожим на це, присікай будь-яке інше діло і не посувайся в ньому вперед, забудь все інше і упокоюйся в Єдиному Богу твоїм; коли ж завгодно буде величності Його взятися від тебе і перестати виявляти близькість Свою до тебе в цьому випадку, тоді знову можеш звертатися до звичайних твоїх духовних вправ і продовжувати їх, маючи на увазі всю ту саму мету, тобто знайти через них так, як Він сказав, що я зробиш так, щоб я зробив, як ти зробиш, як ти зробиш Його, як ти зробиш. вище, т. е. припинити роблене діяння, щоб заспокоюватися в Ньому єдиному. Зауваж сказане тобі добре, бо багато є духовних осіб, які позбавляють себе спасительного плоду світу від духовних своїх діянь тим, що тягнуть їх, вважаючи, що зазнають збитків, якщо не доведуть їх до кінця, у впевненості, хибної, звичайно, що в цьому і полягає досконалість духовна. Наслідуючи таким чином волю свою, вони багато трудять і мучать себе, але не отримують спокою істинного і внутрішнього світу, в якому воістину знаходиться і упокоюється Бог. Глава 21. Не шукай втіх і насолод, а єдиного Бога Вибирай завжди обтяжливе і сумне і не люби втіх та задоволень, від яких не буває ніякої користі для душі; люби бути у підпорядкуванні та залежно від волі інших. Кожна справа нехай буде для тебе кроком у наближенні до Бога, і жодна справа не буде тобі на цьому шляху. Ось що має тебе радувати. Один Бог нехай буде для тебе найсолодшою ​​втіхою, все ж таки інше – гіркотою. Будь-яку тягар свою підноси до Бога. Люби Його та Йому віддай усе своє серце, без усякого роздуму та страху. І Він знайде спосіб розв'язати всі твої подиви і поставить тебе, якщо ти впав. Одним словом, якщо ти полюбиш Бога, то отримаєш від Нього всяке благо. Усього себе принеси в жертву Богові у мирі та спокої духу. А щоб успішніше тобі ходити цим шляхом без стомлення і сум'яття, вкладай свою волю в волю Божу; Чим повніше ти вкладеш її так, нічого собі не залишаючи, тим більше отримаєш сили і втіхи. Нехай твоя воля буде так налаштована, щоб бажати тільки того, що хоче Бог, і не бажати нічого з того, чого не хоче Бог. Завжди і при будь-якій справі відновлюй намір і рішучість твоєї душі бути в усьому угодному Богові. Не будуй задумів на майбутній час, бо не знаєш, що «породить день, що знаходить» (Припов. 27, 1), але тримай себе нічим не пов'язаним і вільним. Однак цим не забороняється будь-кому дбати з розумним піклуванням і старанням про те, що потрібно за його станом і званням, бо така піклування відповідно до волі Божої і не перешкоджає внутрішньому світу в відданості Богу і всякому успіху в дусі. У будь-якій справі тримай рішучість зробити по ньому все, що можеш, що личить і що обов'язково для тебе, до всього ж іншого при цьому будь байдужий і смиренно підкоряйся тому, що буде з того тобі ззовні. Те, що завжди можливо для тебе робити, є приносити в жертву Богові свою волю, і нічого більше цього не бажай ти. Маючи внаслідок цього завжди свободу і нічим ні з якого боку не будучи пов'язаний, ти завжди будеш радіти і мирити в собі. У цій свободі духу полягає те велике благо, про яке ти чуєш у писаннях святих. Вона не інше що є, як міцне перебування внутрішньої людини в собі самому, за яким вона не виходить поза бажанням стягнути щось поза нею. І весь час, як ти будеш тримати себе так вільним, будеш разом з тим куштувати ту божественну і невимовну радість, яка нерозлучна з Царством Божим, що чинить нас, як сказав Господь: «Це бо Царство Боже всередину вас є» (Лк. 17, 21). Глава 22. Не малодушуй, коли відходить або припиняється внутрішній світ Часто трапляється випробовувати Божим, що йде шляхом, як відходять і припиняються в них святий світ, солодка усамітнення внутрішнє і люб'язна свобода, а іноді від рухів серця піднімається всередині такий пил, що від нього не видно буває шляху, яким слід йти. Коли й тобі доведеться випробувати що подібне, знай, що це попускає тобі Бог на благо тобі. Це і є та лайка, за яку святі Божі увінчалися світлими вінцями. Стій же мужньо, згадуючи це в випробуванні, що зустрів тебе. І при цьому, як і під час будь-якої іншої збентеження, глянувши до Господа, говори Йому від серця: «Господи Боже мій! Поглянь на раба Твого, і нехай буде на мені воля Твоя. Знаю і сповідаю, що істина слів Твоїх тверда і обітниці Твої не хибні. І на них сподіваючись, стою я, не вагаючись на шляху Твоїм». Блаженна душа, яка зраджує себе таким чином Господу щоразу, як відчуває збентеження і тягар! І якщо, незважаючи на те, лайка вперто стоїть і ти не можеш так скоро, як би хотілося, узгодити і розтворити волю свою з волею Божою, не скорботи і не малодушуй, але продовжуй зраджувати себе Богові і схилися благодушно перед визначеннями Його - і цим переможеш. Дивися, яку боротьбу тримав Христос Господь у Гефсиманському саду, коли людство Його, спочатку жахаючись чаші, взивало: «Отче... якщо можливо... нехай мимо йде від Мене чаша ця» ; а потім, повернувшись у Себе і вклавши душу Свою в руки Божі, повною і вільною волею, у глибокій смиренності промовило: «Обаче не як Я хочу, а як Ти» (Мф. 26, 39). Коли перебуваєш у скруті, не роби жодного кроку, не зодягнувши перш очей своїх до розп'ятого на хресті Христа Господа. Там побачиш ти великими літерами написаним, як і тобі слід тримати себе в скорботі. Спиши то звідти на себе самого не літерами, а діями своїми, саме – коли відчуєш припадки самолюбного саможалення, не слухай їх і в малодушності не сходи з хреста, але вдайся до молитви і терпи зі смиренністю, намагаючись перемогти свою волю і захотіти твердим бажанням, нехай буде на тобі воля. Якщо з таким плодом відійдеш ти від молитви, радуйся і тріумфуй. Якщо ж не досягнеш цього, то душа твоя залишиться пісною, не скуштувавши властивої їй їжі. Підвизайся, щоб ніщо, навіть на найменший час, не вселялося в твою душу, крім єдиного Бога. Ні про що не засмучуйся і нічим не засмучуйся. Не звертай очей своїх на лукавства інших та на худі їхні приклади; але будь як мала дитина, яка по незлобності своєму не помічає і мине їх нешкідливо. Глава 23. Багато підступів ворога на руйнування внутрішнього світу: стережися Ворог наш диявол радіє, коли бентежиться душа і серце буває в тривозі. Тому всіляко хитрує він обурювати наші душі. Перш за все його в цих замахах буває збудження самолюбства, щоб через його відступила благодать, що створює і зберігає внутрішній світ. Для цього вселяє думка, ніби все, що є і здається нам добрим у нас, набуте власним нашим старанням і працею, і, відігнавши смиренність і простоту, має в своєму розпорядженні надавати собі велику ціну і вагу і відчувати себе чимось важливим, покриваючи забуттям дію благодаті Божої, без якої ніхто не може навіть імені Господа. Павло, говорячи: «Ніколи може говорити Господа Ісуса, як Дух Святий» (1Кор. 12, 3). Ця благодать усім віруючим подається, і присутність її є ознакою того, що хтось є істинно віруючим. Прийнявши ж її, віруючий вже не робить і не може робити нічого істинно доброго без її допомоги; і вона завжди з ним є за обітницею Господа, і ворог нічого не може зробити з ним, доки вона є в ньому і осяює його. Її віддалити і силкується всіляко ворог, і перше, що робить для цього, є, як сказано, навіювання самоцінення, або почуття, що ми не ніщо, а щось, і до того ж важливе. Потім ворог, що прийняв такі навіювання, підкладає нову думку, яка полягає у впевненості, що він кращий за інших, ревніший і багатший за справи. Встигнувши всадити таку думку, ворог далі проводить її до засудження інших і зневаги, за якими невідступно йде гординя. Все це може статися в серці в одну мить; звичайно ж, благодать відразу скорочує свою дію, внаслідок чого з'являється неувага до себе, ослаблення ревнощів, виникнення помислів, спочатку порожніх, а потім пристрасних, далі рух самих пристрастей, з чим нерозривна буря в серці. Світ внутрішній загублений. Це одноразовий стан, і якщо схаменеться потерпілий це, то приходить до тями, журиться, кається і молитвою відновлює звичайний йому спокій. Ворог прогнаний, але він не впадає у відчай, а знову і знову приступає з тими ж навіюваннями і з тією ж метою - засмутити внутрішній світ. Ведаючи це, брате мій, протиставляй замахам ворога бадьоре спостереження це, за словом Господа: «Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть» (Мф. 26, 41). Слухай собі з усім старанням, щоб ворог не підкрався і не обікрав тебе, позбавивши великого цього скарбу, тобто світу внутрішнього і душевної тиші. Ворог намагається засмутити душевний світ, тому що знає, що коли душа в сум'ятті, то йому підручніше спрямувати її на щось погане, а ти стережи свій світ, знаючи, що коли душа мирна, ворогові немає до неї доступу, і вона тоді готова буває на всяке добро і здійснює його охоче й без праці. Щоб тобі зручніше встигнути в цьому, намагайся передбачати підступи ворога. Підступи ворога – помисл самовпевнений. Поклади ж собі в закон - всякий помисл, що принижує в тобі переконання, що все добре від Бога, що без допомоги благодаті Його ти ні в чому не можеш досягти успіху і що тобі тому на Нього єдиного має покладати всю надію, всякий такий помисл шанувати вочевидь і як такий з гнівом відкидати і переслідувати, поки що. Справа Духа Святого в нас є – душі наші при всякому разі зводити до єднання з Богом, підігріваючи найсолодшу до Нього любов і благу впевненість у Ньому і міцне на Нього сподівання; противне ж тому є справа ворога. Він усі способи і засоби, які тільки може винайти, вживає на те, щоб душу засмучувати, наводить зайві страхування на серці, збільшує знемагання душі, не дає душі зберегти належні настанови і насолодитися як слід ні на сповіді, ні при Святому Причасті, ні в молитві, але робить те, що вона все це зі зніяковілістю, - робить, що душа збідніння релігійних почуттів і позбавлення внутрішньої солодощі, які нерідко трапляються під час молитви та інших духовних вправ, приймає з безнадійною скорботою, вселяючи їй, що таке збіднення не для добра її Богом попущено, але що, отже, всі її справи і , тому що всі її справи і , і через це доводить її нарешті до такого великого збентеження і безнадії, що вона й справді думати починає, ніби все, що не робить, марно і безплідно, і що Бог забув її зовсім і залишив. Але тут явна брехня. Нехай відчуває душа сухість і збіднення релігійних почуттів і солодощі духовної, але вона, незважаючи на те, може робити всякі добрі справи, дотримуючись простої віри і озброюючись святим терпінням і постійністю. Втім, щоб тобі краще це зрозуміти і щоб не послужило тобі на шкоду, якщо Богові завгодно буде, для твого блага, попустити в тобі або послати тобі таке злиденність духовного почуття і солодощі, я викладу в наступному розділі, які блага походять від смиренного терпіння, яке показує хто під час душі і терпіння, що показує хто під час сухості і сухості. і не бути поглинаним скорботою, коли доведеться тобі постраждати чи це чи переживеш інше якесь сум'ятливе прираження помислів і пристрасних рухів. Глава 24. Не повинно бентежитися злиденністю духовних почуттів та іншими внутрішніми спокусами Хоча в сьомому розділі я вже говорив про сухість і охолодження серця і про засмучення, яке відчуває від того душа, але й тепер ще скажу щось, що там не доведено, саме, що багато користі приносять душі таке засмучення і сухість серця або збіднення духовної радості і солодощі, коли приймаємо їх. І якби людина знала наперед цю користь, то все б не обтяжувалась і не засмутилася, коли довелося б їй випробувати такий стан. Бо тоді він не вважав би цього гіркого збіднення внутрішніх духовних втіх знаком неблаговолення Божого, а бачив би в цьому діло особливої ​​до себе любові Його і тому прийняв те з радістю, як велику милість Божу. Бо душа, перебуваючи в стані такої сухості, куштуючи цю гіркоту і страждаючи від таких спокус і помислів, про які один спогад приводить у трепет, отруює серце і зовсім майже вбиває внутрішньої людини – перебуваючи, кажу, в такому стані, душа навчається не довіряти собі і не покладатися на своє благонастрій, тому ж надихається стягнути найтеплішої до Бога любові, ретельної уваги до своїх помислів і найсильнішої мужності до перенесення таких спокус без шкоди, і виходить із боротьби цієї з почуттями, навченими до найвірнішого розрізнення «добра і зла» , як сказав св. Павло (Євр. 5, 14); хоча, повторюю знову, вона, не бачачи цих потаємних благих плодів, бентежиться і біжить сказаної гіркоти, тому що не бажає й малого часу перебути без смаку духовних втіх, і без них всяка інша духовна вправа вважає часом марно втраченою, і працею безплідною. Розділ 25. Спокуси всякі на благо нам посилаються Щоб зрозуміліше було тобі, як всякі взагалі спокуси посилаються Богом на користь нам, зважай на те, що скажу. Людина, за потягом розтлінного єства свого, гордий, славолюбив, любить показність, міцно стоїть за свої думки і рішення і бажає завжди бути міцно цінуємо всіма, набагато вище, ніж вона є насправді. Таке самоцінення і зарозумілість вкрай згубно у справі духовного успіху, отже однієї тіні його досить, ніж дати людині досягти істинного совершенства. Чому людинолюбний Отець наш небесний, премудро думаючи про всіх нас, особливо про тих, котрі щиро віддали себе на служіння Йому, спокусами, якими попускає знайти на нас, постачає нас у такий настрій, в якому легко можемо уникнути страшної небезпеки від цього самоцінення і майже вимушено дійти до справжнього смиренного тричі відкинутися Його, щоб він пізнав неміч свою і перестав сподіватися на себе самого, і зі святим Павлом, на якого, після того як захопив його до третього неба і відкрив йому Божественні Свої невимовні таїнства, наклав якусь докучливо-обтяжливу спокусу, щоб він, носячи в собі, носячи в собі смиренністю і хвалився тільки немічами своїми і щоб ця велич одкровень, яких сподобився він від Бога, не ввело його в звеличення, як сам він про себе свідчить: «І щоб я не звеличувався надзвичайністю одкровень, дано мені жало в тіло, ангел сатани, пригнічувати мене, 2 щоб мене не чинив. ). Від таких смиренних помислів породжується ось яке благо: що той, хто раніше думав про себе, що він є щось, і щось дуже важливе, тепер, після випробування гіркого лікарського послання, надісланого йому згори, починає думати, що він найграшна людина у світі, недостойний навіть імені християнина. І справді, ніколи він не прийшов би до такої приниженої про себе думки і в таку глибоку смиренність, якби не примусили його до того ці особливі спокуси, ця велика скорбота і гіркота серця, які тому є велика милість, Богом чиниться в цьому житті душі, що смиренному Йому він такими лікарськими засобами, які один Він знає і знаходить необхідним для її оздоровлення і приведення в добрий стан. Крім цього плоду, що приносить душу сказаними спокусами через злиденність духовних втіх, бувають від цього й інші багато плодів. Зламаний таким внутрішнім тягарем потребує вдаватися старанно до Бога за стягненням швидкої допомоги від Нього, старанно робить все, шановане придатним до лікування душевної скорботи і прогнання гіркоти серця, і, щоб позбутися майбутнього часу від такого душевного мучеництва увагою до рухів серця, уникаючи навіть тіні гріха і всякої, навіть легкої, несправності, що може віддалити його від Бога і Бога від нього будь-яким чином. Таким чином, ця скорбота, яку він вважав такою противною його цілям і шкідливою, буває після цього для нього жалом, що збуджує шукати Бога з більшою теплотою і з великою завзятістю віддалятися від усього того, що знаходить незрівнянним з Божою волею. Коротко сказати - всі скорботи і муки, які зазнає душа під час внутрішніх спокус і збіднення духовних втіх і солодощів, не інше що суть, як любов'ю Божою влаштовується очисне лікування, яким очищає її Бог, якщо вона зі смиренням і терпінням переносить їх. І всі вони готують таким терплячим мученикам вінець, що здобувається лише за допомогою їх, і вінець тим більше славний, чим болючіше бувають муки серця, що зазнають під час них. Бо якби вони вірили, що від таких спокус ніякої не буває шкоди в здобутті чесноти, а навпаки, велике їхнє прирощення, коли душа приймає їх зі смиренністю і переносить з вдячністю, і якби вірили, що вони суть влаштування любительного Божого до них благовоління, то не бентежать так. спокус, відчувають недоречні і соромні помисли і бувають сухі і холодні під час молитви та інших духовних вправ. Але більше впокорювали б тоді душі свої перед Богом і вважали б у серці своєму рішення у всякій справі виконувати волю Божу, бо цим тільки чином Бог бажає бути догоджаним у світі цьому, і всіляко намагалися зберігати себе мирними і покійними, приймаючи все, що відбувається, як від руки Небесного Батька, від якої виходить і ця чаша, і яку ця ця. Бо нехай і від диявола буває якась спокуса, або від людей, або через гріхи, але всіляко вона залежить від Бога і Ним посилається на благо нам і відраза якоїсь більшої спокуси. Глава 26. Лікарство проти збентеження будь-якими легкими похибками та слабкостями Якщо трапиться тобі впасти в якесь пробачливе погрішення справою чи словом, саме - занепокоїтися якоюсь випадковістю або засудити, або почути, як засуджують інші, або посперечатися про що, або випробувати рух нетерпіння, метушливості і підозри інших, або знехтувати про що, то не слід вкрай бентежитися, ти зробив, тим більше докладати до того сумні про себе думи, що, мабуть, тобі ніколи не звільнитися від таких слабкостей або що сила твоєї волі працювати Господу слабка, або що ти не як слід ідеш шляхом Божим, при всякому подібному випадку обтяжуючи душу свою тисячами та інших страхів від малодушності та смутку. Бо що звідси виходить? Те, що ти соромишся постати перед Богом з відвагою як опинився невірним Йому, даремно витрачаєш час на розгляд, скільки часу пробув ти в кожному погрішенні, чи склався з ним і забажав його чи ні, чи відкинув такий і такий помисл чи ні, і подібне. І чим більше мучиш себе так, тим більше збільшується в тобі розлад духу, туга і небажання сповідатися. Але й коли підеш на сповідь і сповідуєшся зі смутним страхом, і після сповіді знову не знаходиш спокою, бо тобі здається, що не все сказав. І живеш ти таким чином життям гірким, неспокійним і малоплідним, марно витрачаючи багато часу. І все це відбувається тому, що ми забуваємо про свою природну неміч і випускаємо з уваги, як слід душі ставитися до Бога, саме, що коли душа впадає в якесь пробачливе і несмертне погрішення, то їй слід зі смиренним покаянням докладно звертатися до Бога, а не томити себе зайвою ту, про те зайвою ту. Говорю це про пробачливі гріхи, бо тільки в них доречно падати душі, яка сприйняла строге життя, яке тут зображується. Ми звертаємо тут свою мову до тих, які живуть духовним життям і діяльно шукають успіху в ньому, всіляко уникаючи гріхів смертних. Для тих же, які живуть не строго, а як станеться, не турбуючись, якщо і смертним гріхом образять Бога, потрібне інше слово. Не для них сказане перед цим лікування. Їм слід глибоко журитися і гірко плакати, суворо завжди обговорювати своє сумління і сповідувати без жалю себе всі гріхи свої, і ніяких не повинні вони через недбальство позбавляти себе коштів, необхідних для лікування і спасіння їх. Покаяння завжди має бути надихнуте і перейняте міцною надією на Бога і при легких щоденних падіннях, а тим більше при більш тяжких гріхах, ніж звичайні, в які падає іноді і старанний раб Божий за потуранням. Бо розкаяння покаянна, яка тільки мучить і гризе серце, ніколи не відновлює душі в благонадійний настрій, якщо не буває з'єднано з твердою надією на милосердя і благость Божу. Така надія невпинно повинна виконувати серця ревних досягти найвищих ступенів християнської досконалості. Воно пожвавлює і приводить у напругу всі сили душі та духу. Але багато хто вступив на шлях духовного життя, не дбаючи про нього, зупиняється у своїй течії серцем розслабленим, не рухаючись вперед, за що негідними бувають до отримання благодатних благ, які розмістив Господь на шляху цьому і яких зазвичай сподобляються одні ревнителі, з неослабним ревністю. Найбільше ж ті, хто відчуває якусь тривогу серцеву або якесь здивування, або роздвоєння совісті своєї, повинні звертатися до духовного батька свого або до іншого кого досвідченого в справі духовного життя, супроводжуючи це уповною молитвою, нехай відкриє Господь через них і подасть заспокійливе дозвіл на здивування, слові. Розділ 27. Збентеженому зараз треба відновити світ душевний Щоразу, як впадеш у якесь прощення, хоча б тисячу разів трапилося на день, як тільки помітиш те, не муч себе і не марнуй часу даремно, але відразу змирись і, усвідомивши неміч свою, звернися довірливо до Бога і покликай до Нього з глибини серця: «Господи, Боже! Я зробив це тому, що я такий, що від мене нічого іншого й чекати не можна, крім таких гріхів або чогось і більше того, якщо благодать Твоя не допоможе мені, залишивши мене з одним собою. Засмучуюсь про зроблене тому особливо, що не відповідаю справністю життя Твоїм про мене піклуванням, але все падаю і падаю. Прости мені і дай мені силу не ображати Тебе більше і ні в чому не відступати від волі Твоєї. Бо я старанно бажаю працювати Тобі й благоугоджувати і в усьому бути Тобі слухняним». Зробивши це, не нудь думанням, чи пробачив тебе Бог. Господь близький і слухає зітхання рабів Своїх. Заспокойся ж у цій впевненості і, заспокоївшись, продовжуй звичайні заняття, ніби з тобою нічого не сталося. Охороняти світ свій внутрішній при впадінні в зазначені вище погрішення можеш ти ще, роблячи так: з внутрішньою дією усвідомлення свого окаянства і смиренності себе перед Богом подвигнись і на тепле спогад великих милостей, тобі особисто явлених Богом, і тим, ожививши в собі любов до Нього, роздягни себе до Нього, розкажи себе до Нього прослави Його тепло з глибини душі. оскільки подяка і славослів'я Бога є найвищим виявом живого союзу нашого з Богом, то плодом падіння твого, якщо розумно до нього поставишся, буде з Божою допомогою більше піднесення твоє до Нього. Це варто було б мати на увазі тим, які надто м'яжуться і мучаться при малих гріхах, щоб побачити, як велика сліпота їх у цьому випадку і як вони самі собі шкодять через свою нерозсудливість. «Будь-який християнин має двояке народження, старе і тілесне, духовне і нове, і одне іншому протилежне. Тіло народження є плоть, духовне є дух. «Народжене від плоті є тілом, а народжене від Духа є дух» (Ів. 3, 6). А оскільки обидва ці народження один одному протилежні, то звідси повстає битва і лайка між тілом і духом: «тіло бажає противного духу, а дух – противного плоті» (Гал. 5, 17). Плоть хоче умертвити дух, дух же тіло. Плоть хоче пишатися, величатися, підноситись, дух же не хоче, але хоче смиренномудрувати. Плоть хоче гніватися, злитися, сваритися, мститись ділом і словом, але дух цього не хоче, а хоче все з лагідністю прощати. Плоть хоче в ледарстві жити, лінуватися, але дух відвертається від цього, а хоче в благословенних працях вправлятися. Плоть хоче гуляти, пиячити, розважатися, але дух відвертається від цього і хоче або помірно жити, або постити. Кожен опір, вчинений вимогою пристрасті, послаблює її; постійний опір скидає її. Кожне захоплення пристрастю посилює її, постійне захоплення пристрастю поневольяє пристрасті того, хто захопився нею. Опір християнина пристрастям має простягатися до розп'яття плоті з пристрастями та пожадливістю; воно має простягатися в обраних духовних борцях до пролиття крові: віддай кров і прийми Дух. Потрібен подвиг для християнина; але не подвиг звільняє християнина від володарювання пристрастей: звільняє його правиця Вишнього, звільняє його благодать Святого Духа». Святитель Ігнатій Ставропольський.