Часть 2

Rozdział 1. O Najświętszym Sakramencie Eucharystii Do tej pory zaoferowałem Ci, drogi czytelniku, cztery bronie, których potrzebujesz, aby pokonać swoich wrogów w niewidzialnej wojnie, a mianowicie: nie poleganie na sobie, niewzruszona nadzieja w Bogu, przeciwstawienie się grzechowi i walka z nim oraz modlitwa. Teraz chcę wskazać Państwu inne potężne narzędzie w tej kwestii, a mianowicie Najświętszy Sakrament Eucharystii. Sakrament ten, zarówno wśród sakramentów, jest najwyższy, jak i wśród broni duchowej jest najpotężniejszy i najbardziej niszczycielski. Cztery bronie, o których mówiliśmy, czerpią swoją siłę z pełnych łask mocy i darów, nabytych dla nas przez Krew Chrystusa; Sakrament ten jest samą Krwią Chrystusa i samym Ciałem Chrystusa, z wrodzoną istotą samego Chrystusa Boga. Za pomocą tych czterech broni zwalczamy naszych wrogów mocą Chrystusa; w tym Chrystus Pan pokonuje naszych wrogów razem z nami lub z nami. Kto bowiem spożywa Ciało Chrystusa i pije Jego Krew, trwa z Chrystusem, a Chrystus z nim, jak sam powiedział: „Kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim” (J 6,56). Dlatego też, gdy odnosimy zwycięstwo nad naszymi wrogami, to Krew Chrystusa ich pokonuje, jak napisano w Apokalipsie: „I pokonaliście go (diabła oszczercę) krwią Baranka” (Apok. 12:11). Ten Najświętszy Sakrament, tę zwycięską broń, a ponadto Chrystusa, który istnieje w tym Sakramencie, można skutecznie przyjąć na dwa sposoby: po pierwsze, w sposób tajemniczy, w Sakramencie Ciała i Krwi Chrystusa, po należytym przygotowaniu, to znaczy przez skruchę, spowiedź, oczyszczenie przez pokutę i niezbędny post; po drugie, duchowo i mentalnie, w umyśle i sercu. To pierwsze może mieć miejsce tak często, jak to możliwe, w zależności od okoliczności zewnętrznych, stanu wewnętrznego i od uznania ojca duchowego; i drugi - w każdej chwili, abyś zawsze mógł mieć tę wszechpotężną broń w swoich rękach i stale chronić się nią przed wrogami. Przestrzegaj tego i przystępuj do Świętych Tajemnic Chrystusa tak często, jak to możliwe, gdy tylko uzyskasz pozwolenie od swojego duchowego ojca; Bądźcie stale gorliwi w mentalnym i duchowym smakowaniu Chrystusa Pana, co wam ułatwiłem w poprzednich rozdziałach poświęconych modlitwie. Rozdział 2. Jak należy przyjmować Najświętszy Sakrament Eucharystii, czyli przyjmować Chrystusa Pana w tajemniczy sposób – w Sakramentach Aby osiągnąć cel, z jakim przystępujemy do tego Boskiego Sakramentu, musimy mieć pewne szczególne dyspozycje, dokonać pewnych specjalnych czynów i zastosować pewne szczególne środki – przed komunią, w trakcie komunii i po komunii. Przed komunią należy przez sakrament pokuty i spowiedzi oczyścić się z wszelkich brudów grzechów śmiertelnych i nieśmiertelnych oraz wypełnić to, co narzuca podczas spowiedzi ojciec duchowy, łącząc z tym mocne postanowienie całym sercem, całą duszą, całą mocą i całą myślą, aby służyć jedynemu Panu Jezusowi Chrystusowi i czynić to, co Jemu się podoba. Skoro On w tym Sakramencie daje nam swoje Ciało i Swoją Krew, z duszą i Bóstwem oraz całą mocą wcielonej Ekonomii, to myśląc o tym, jak niewiele znaczy to, co Mu dajemy w porównaniu z tym, co On nam daje, włóżmy do serca przynajmniej wszystko, co tylko możliwe, abyśmy z całą pilnością uczynili na Jego chwałę, a jeśli mielibyśmy objąć w posiadanie najwyższy dar, jaki kiedykolwiek przynieśliśmy Mu inteligentne istoty ziemskie i niebieskie, wyraźmy gotowość ofiarowania tego bez refleksję ku Jego Boskiemu Majestatowi. Pragnąwszy przyjąć ten Sakrament, aby jego mocą móc pokonać i pokonać wrogów swoich i Pana, już od wieczora lub nawet wcześniej zacznij myśleć, jak bardzo nasz Zbawiciel, Syn Boży i Boży, pragnie, abyś poprzez przyjęcie tego Sakramentu dał Mu miejsce w swoim sercu, aby jednocząc się z tobą, pomógł ci wypędzić stamtąd wszystkie twoje namiętności i pokonać wszystkich wrogów. To pragnienie naszego Pana jest tak wielkie i żarliwe, że żaden stworzony umysł nie jest w stanie go doskonale pojąć. Ty jednak, aby chociaż w pewnym stopniu do tego podejść, postaraj się głęboko wyryć w swoim umyśle dwie następujące myśli: po pierwsze, jak nieopisana jest radość, gdy Wszechdobry Bóg pozostaje z nami w szczerej komunii, jak zaświadcza Sama Święta Mądrość, mówiąc: „Moja radość... jest z synami ludzkimi” (Przysłów 8:31); po drugie, jak bardzo Bóg nienawidzi grzechu, zarówno dlatego, że uniemożliwia Jego zjednoczenie z nami, tak pożądanego dla Niego, jak i dlatego, że jest bezpośrednio sprzeczny z Jego Boską doskonałością. Będąc z natury nieskończenie dobrym, czystym światłem i nieopisanym pięknem, nie może powstrzymać się od brzydzenia się grzechem, który jest niczym innym jak skrajnym złem, ciemnością, zepsuciem, obrzydliwością i wstydem w naszych duszach. A ta niecierpliwość Boga wobec grzechu jest tak wielka, że ​​od samego początku wszelkie opatrznościowe działania Boga wobec nas i instytucji Starego i Nowego Testamentu miały na celu jego zniszczenie i zatarcie jego śladów, a zwłaszcza cudownego cierpienia naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, Syna Bożego i Bożego. Niektórzy teolodzy i nauczyciele mówią nawet (pamiętajcie legendę św. Dionizjusza Areopagity o wizji Tytusa), że gdyby zaszła taka potrzeba, Pan Jezus byłby gotowy wzbudzić ciemność innych śmierci, aby zniszczyć moc grzechu. Dlatego prześladuje go Boże oburzenie. Uświadomiwszy sobie dzięki takim myślom i kontemplacjom, jak wielkie pragnienie Bóg musi wkroczyć w twoje serce, aby całkowicie pokonać tam twoich wrogów, którzy są jednocześnie Jego wrogami, nie możesz powstrzymać się od odczuwania w sobie żywego pragnienia przyjęcia Go, aby mógł dokonać w tobie takiego działania już w samym czynie. Zainspirowani w ten sposób, z całkowitą odwagą i otrzymawszy śmiałość z pewnej nadziei, że wasz Niebiański Archanioł Jezus może do was przyjść, często rzucajcie wyzwanie tej namiętności, która was niepokoi i którą chcecie przezwyciężyć, i uderzajcie w nią nienawiścią, pogardą i wstrętem, jednocześnie odbudowując w sobie modlitewne pragnienie cnót przeciwnych z gotowością i odpowiadającymi im działaniami, takimi jak to. To samo należy zrobić wieczorem przed komunią. Rano, na chwilę przed Komunią św., jednym rzutem oka przejrzyj wszystkie namiętności, krzywdy i grzechy, jakie popełniłeś od czasu poprzedniej Komunii aż do chwili obecnej, pamiętając z jaką odwagą i zaślepieniem to wszystko się działo, jakbyś nie miał Boga, Sędziego i Nagradzającego, który to widział i aby cię wybawić od takich czynów, wzbudził na krzyżu straszliwe namiętności i bluźnierczą śmierć, którą podeptałeś, gdy: skłonni do grzechu, postawiliście swoje haniebne pożądliwości ponad wolę Boga, waszego Zbawiciela. Niech twarz waszej duszy pokryje się wstydem na myśl o takiej niewdzięczności i takiej nieustraszoności. Nie daj się jednak utopić w zawstydzeniu z tego powodu i odsuń od siebie wszelką beznadziejność. Oto wielkoduszny Pan, kłaniający się miłosierdziu przez waszą skruchę i wyrażoną przez was gotowość służenia odtąd Jemu samemu, przychodzi do was i do was, abyście wraz z niezmierzoną otchłanią Jego dobroci utonęli i pochłonęli otchłań waszej niewdzięczności, waszej nieustraszoności i braku wiary. Podchodź do Niego z pokornym poczuciem niegodności, ale także z całkowitą ufnością, miłością i oddaniem, przygotowując dla Niego w swoim sercu przestronny tabernakulum, aby mógł zamieszkać całkowicie w Tobie. Jak i w jaki sposób? Wyrzucając z serca wszelką myśl o czymkolwiek stworzonym, a nie tylko uzależnienie i sympatię do tego, i zamykając jego drzwi, aby nic i nikt poza Panem nie weszło do tego. Po Komunii Świętych Tajemnic wejdź natychmiast w zakamarki swego serca i oddawszy tam cześć Panu z pełną czci pokorą, w myślach kieruj do Niego następującą rozmowę: „Widzisz, mój miłosierny Panie, jak łatwo popadam w grzechy na własną szkodę i jaką władzę ma nade mną zapał, który mnie zwalcza, i jak bezsilna jestem, aby się od niej uwolnić. Pomóż mi i wzmocnij moje bezsilne wysiłki, albo jeszcze lepiej, weź moją broń i wraz z nią, zamiast całkowicie pokonaj mojego szalonego wroga. Następnie zwracając się w końcu do Ojca Niebieskiego Pana naszego Jezusa Chrystusa i naszego, razem z Nim w tych Tajemnicach, który zstąpił do was z Jego upodobaniem, i do Ducha Świętego, który swoją łaską wzbudził was i przygotował na przyjęcie Ciała i Krwi Pańskiej, a otrzymawszy je, teraz obficie was przyćmiewa, czcijcie tego Jedynego Boga, uwielbionego w Trójcy Świętej i zbawiennego dla nas, i złożywszy pełne szacunku dziękczynienie za wielkie miłosierdzie wobec was, w tej chwili objawione jako pewien dar podaruj niezachwianą decyzję, gotowość i impulsy do walki ze swoim grzechem, w nadziei przezwyciężenia go mocą Jedynego Boga Trójjedynego. Wiedz bowiem, że jeśli nie dołożysz wszelkich starań, aby przezwyciężyć swoją namiętność, nie otrzymasz pomocy od Boga, a jeśli pilnie się wzmacniając, będziesz polegać wyłącznie na własnych siłach, nie odniesiesz sukcesu. Wzmacniaj się pilnie, ale spodziewaj się sukcesu jedynie dzięki pomocy Bożej. Pomoc niewątpliwie nadejdzie i uczyniwszy twoje bezsilne wysiłki wszechmocnymi, zapewni ci wygodne zwycięstwo nad tym, z czym się zmagasz. Rozdział 3. Jak rozpalać miłość do Boga poprzez pogłębienie Sakramentu Eucharystii Aby pogłębić niebiański Sakrament Ciała i Krwi Chrystusa i rozpalić w sobie większą miłość do Boga, skieruj swoje myśli na kontemplację miłości, którą Bóg okazał ci w tym Sakramencie. Albowiem ten wielki Bóg i Wszechmogący nie zadowolił się tym, że stworzył cię na swój obraz i podobieństwo, ani tym, że kiedy zgrzeszyłeś i obraziłeś Go, spadłeś ze swojego grona, posłał swojego Jednorodzonego Syna, aby żył na ziemi trzydzieści trzy lata, aby cię szukać i wzbudziwszy straszliwe namiętności i bolesną śmierć krzyżową, aby odkupić i wyrwać cię z rąk diabła, któremu zniewoliłeś się do grzechu, i aby ponownie przywrócić cię do jego rangi, ale: ponadto raczył także ustanowić Sakrament Ciała i Krwi jako pokarm dla was w najbardziej istotnym połączeniu z waszą naturą wszelkiej mocy ucieleśnionej Ekonomii. Niech ten ostatni wyraz wielkiej miłości Boga do was będzie przedmiotem nieustannej kontemplacji i pogłębiania, abyście, widząc jego wszechstronną pełnię i obfitość, w ten sposób odżywiali i jeszcze bardziej rozpalali swoje pełne dążenie i miłość do Boga. 1) Pomyśl o tym, kiedy Bóg zaczął cię kochać, a zobaczysz, że to nie ma początku. Bo o ile On sam jest wieczny zgodnie ze swoją Boską naturą, tak też wieczna jest Jego miłość do ciebie, zgodnie z którą przed wiekami postanowił w swojej radzie dać ci swego Syna w jakiś cudowny i niezrozumiały sposób. Widząc to, radujcie się duchową radością i wołajcie: "Tak więc nawet w tej otchłani wieczności moja małość była doskonale widoczna i umiłowana przez nieskończonego Boga. Już wtedy myślał o moim dobru i za upodobaniem swojej niewysłowionej miłości postanowił dać mi na pożywienie swojego Jednorodzonego Syna. Czy mogę po tym pozwolić sobie chociaż na chwilę nie przywiązywać się do Niego całą moją myślą, całym moim pragnieniem i całym sercem? 2) Pomyślcie także, że wszelka miłość wzajemna stworzeń między sobą, bez względu na to, jak wielka by nie była, ma swoją miarę i własną granicę, poza którą nie może przekroczyć. Miłość Boga do nas samych nie ma granic. Dlatego też, gdy trzeba było je w jakiś szczególny sposób zaspokoić, oddał swego Syna, równego Mu w wielkości i nieskończoności, jako mającego z Nim jedną i tę samą naturę. Zatem Jego miłość jest taka, jaka jest dar i odwrotnie, taki jest Jego dar, jaka jest miłość. Obydwa są tak wielkie, że żaden stworzony umysł nie jest w stanie wyobrazić sobie większej miary wielkości. Zmierz tę niezmierzoną miłość przynajmniej najbardziej możliwą miarą miłości do ciebie. 3) Weź także pod uwagę, że Bóg nie był pobudzony do kochania nas nie z jakiejkolwiek konieczności, ale ze swojej jedynej, naturalnej dobroci, kochał niezależnie od czegokolwiek, od Siebie, niezależnie od tego, jak niezmiernie, równie niepojęte. 4) Że z naszej strony miłość ta nie mogła być poprzedzona żadnym czynem chwalebnym i godnym nagrody, aby nieskończony Bóg wynagrodził naszą wszechobecną nędzę miłością najwyższą – że umiłował nas, bo tak chciał, według swego wyłącznego upodobania, i nie tylko umiłował, ale i dał się nam, swoim najbardziej niegodnym stworzeniom. 5) Aby ta miłość, jeśli spojrzeć na jej czystość, nie była pomieszana, jak większość miłości stworzonej, z oczekiwaniem od nas jakiegoś dobra. Bóg bowiem nie potrzebuje żadnego dobra z zewnątrz, gdyż jest w sobie całkowicie zadowolony i wszechbłogosławiony. Jeśli więc raczył wylać na nas nieopisaną dobroć i miłość, to wylał ją nie dla siebie od nas, ale dla naszego dobra. Myśląc o tym wszystkim, nie możesz powstrzymać się od krzyku w sobie: "Och, jakie to cudowne! Wszechmogący Bóg skierował swoje serce na mnie, swoje najmniejsze stworzenie! Czego ode mnie chcesz, Królu Chwały? Czego ode mnie oczekujesz, który jestem niczym więcej jak prochem? Widzę dobrze, mój Boże, w świetle Twojej niezmierzonej miłości, że masz ku temu jedno pragnienie, co najbardziej świadczy o panowaniu Twojej miłości do mnie, a mianowicie, że raczysz mi dać całego Siebie na jedzenie i picie, tylko po to, aby wziąć mnie całą do Siebie, nie dlatego, że mnie potrzebujesz, ale dlatego, że bardzo Cię potrzebuję, bo w ten sposób Ty żyjesz we mnie, a ja w Tobie, i przez to miłosne zjednoczenie upodabniam się do Ciebie – i powiem to po ludzku: przez zjednoczenie mojego ziemskiego serca z Twoim niebiańskim sercem powstaje we mnie jedno boskie serce. Nie sposób powstrzymać się od takich myśli, aby napełnić się zdumieniem i radością, widząc, że jesteś tak bardzo ceniony przez Boga i tak Mu drogi, i uświadamiając sobie, że w swojej niezmierzonej miłości do Ciebie nie szuka i nie pragnie od Ciebie niczego innego, jak tylko przyciągnąć Twoją miłość do siebie i pobłogosławić Cię Sobą, odrywając Cię od wszelkiego przywiązania do stworzeń i do siebie, abyś mógł w ten sposób całego siebie ofiarować Jemu, Bogu. do waszej ofiary całopalnej i aby odtąd, przez cały następny okres waszego życia, tylko jedna miłość do Niego i gorliwe pragnienie podobania się Jemu zawładnęły waszym umysłem, waszą wolą, pamięcią i wszystkimi waszymi uczuciami. Wszelkie dobrodziejstwa Bożej miłości do ciebie mogą się odzwierciedlić w takim oddziaływaniu na twoją duszę, ale jest to szczególnie naturalne, że dzieje się to przy rozsądnym spojrzeniu na wielołaskawy Sakrament Boskiej Eucharystii, który patrząc umysłem otwiera na niego twoje serce i wylewa następujące pełne czci modlitwy i pełne miłości westchnienia: "O, Niebiańska Miedź! Kiedy nadejdzie czas, abym został całkowicie pochłonięty przez Ciebie, nie przez jakikolwiek inny ogień, ale przez ogień Twojej miłości? Kiedy, Miłości niestworzona, Chlebie Życia! Kiedy zacznę żyć tylko Tobą, tylko dla Ciebie i tylko w Tobie? Kiedy, o Życie moje, Życie czerwone, Życie słodkie i wieczne, Manno z nieba, kiedy odwracając się od wszelkich ziemskich śmieci, zacznę pożądać Ciebie i tylko Tobą się żywić? Kiedy to nastąpi, o moja wszechzaspokajająca Słodycz, o moje najwyższe dobro! O mój Panie, najwznioślejszy i najłaskawszy! Wyrwij moje biedne serce z więzów wszelkich nałogów i wszelkich nieżyczliwych skłonności, udekoruj je Swoimi świętymi cnotami i napełnij je tak dobrym usposobieniem, abym mógł wszystko z całą szczerością czynić tylko po to, by sprawić Ci przyjemność! Wtedy w końcu dojdę do tego, że otwierając przed Tobą moje serce, już niegodne Ciebie, będę Cię wzywać i z miłością zmuszać Cię do tego; Ale Ty, mój Panie, wkroczywszy do środka, zaczniesz, nie napotykając oporu, dokonywać tam wszystkich skutków, jakie zwykle dokonujesz w duszach Tobie oddanych.” Możesz spędzić wieczór i poranek z takimi pełnymi miłości myślami i uczuciami, przygotowując się do Komunii Świętej. Następnie, gdy nadejdzie święta godzina Komunii, z pokorą i ciepłem serca wyobraźcie sobie wyraźniej, kim jest Ten, którego musicie przyjąć w siebie i kim jesteście wy, którzy musicie Go przyjąć. On jest Synem Bożym, odzianym w niepojęty majestat, przed którym drżą niebiosa i wszystkie moce - On jest Świętym Najświętszych, najjaśniejszym ze słońca, niewyobrażalną czystością, w porównaniu z którą wszelka czystość stworzona jest nieczysta, który z miłości do Ciebie, przybierając postać niewolnika, chciał być wzgardzony, wyszydzony i ukrzyżowany przez złość bezprawnego świata, będąc jednocześnie Bogiem, w którego prawicy jest życiem i śmiercią całego świata. Kim jesteś? Jesteś niczym, przez swoje zepsucie, niegodziwość i złośliwość stałeś się bardziej nieistotny niż cokolwiek innego, gorszy od jakiejkolwiek najdrobniejszej i nieczystej istoty, kpina z podziemnych demonów, które zamiast dziękować hojnemu Bogu za tak wiele dobrych uczynków, porwani twoimi fantazjami i pożądliwościami, wzgardzili tak wielkim Dobroczyńcą i Mistrzem i podeptali Jego bezcenną krew, przelaną za ciebie, a On wraz ze wszystkimi wówczas, z Jego nieustannego i niezmienną miłością do was, wzywa was do swego Boskiego Stołu, a czasem zmusza do zbliżenia się do niego straszliwymi groźbami, przypominając o Jego słowie skierowanym do wszystkich: „Jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie” (Jan 6,53) – i jak nie zamyka przed wami drzwi swoim miłosierdziem, aby nie odwrócił od was swego oblicza, chociaż przez swoje grzechy jesteście trędowaci i sparaliżowani, i ślepi i biedni, i zniewoleni przez wszelkiego rodzaju namiętności i nieprzyzwoitości. Tego właśnie wymaga od ciebie: 1) abyś miał w sercu żal z powodu obrazy Go; 2) abyście przede wszystkim nienawidzili grzechu – wszystkich: dużych i małych; 3) abyś całkowicie oddał się Jemu i z całym usposobieniem i miłością swego serca miał na celu jedno - zawsze i we wszystkim, w każdym czynie być w Jego woli i całkowicie Jemu podporządkowanemu; 4) abyś miał silną wiarę w Niego i mocno ufał, że zlituje się nad tobą, oczyści cię ze wszystkich twoich grzechów i ochroni cię przed wszystkimi twoimi wrogami, widzialnymi i niewidzialnymi. Umocnieni tak niewysłowioną miłością Boga do Ciebie, przystępuj do Komunii Świętej ze świętą i pełną miłości bojaźnią, mówiąc: "Nie jestem godzien, Panie mój, przyjąć Cię, bo tyle razy rozgniewałem Cię moimi grzechami i jeszcze nie opłakiwałem wszystkich moich niegodziwych uczynków. Nie jestem godzien, Panie, przyjąć Cię, bo jeszcze nie oczyściłem się z usposobienia i upodobań do tego, co Ci się nie podoba. Nie jestem godzien, Panie mój, przyjąć Cię, gdyż nie poddałem się jeszcze z całą szczerością miłości do Ciebie, Twojej woli i posłuszeństwu Tobie. O mój Boże, wszechmocny i niezrównanie dobry! Ty sam, w swojej wszechhojnej miłości do ludzkości, racz mi przyjąć Cię, płynąc do Ciebie z wiarą. Po przyjęciu Komunii świętej zamknij się w tajemnicach swego serca i zapominając o wszystkim, co stworzone, wyprowadź do Boga tę lub podobną rozmowę: „Najwyższy, Królu nieba i ziemi! Kto Cię stworzył, abyś wprowadził Cię do mojego niegodnego serca, gdy jestem przeklęty i biedny, ślepy i nagi? Nikt oczywiście nie jest taki jak Twoja niezmierzona miłość do mnie. O miłości niestworzona! O najsłodsza miłości! Czego chcesz ode mnie, który mam w końcu zubożać? Nic, jak rozumiem i widzę, jak tylko moją miłość do Ciebie, nic innego, jak tylko ogień mojej miłości do Ciebie, który nie strawiłby żadnej innej miłości i pragnienia, z wyjątkiem pragnienia, aby przyprowadzić mnie całego do Ciebie na ofiarę całopalną i w smród wonności. Niczego innego ode mnie nie pragnąłeś i nie pragniesz, a teraz nie szukasz i nie pragniesz już niczego innego, Panie, ślubów mego serca! Połącz moje pragnienie z Twoim pragnieniem i jak oddałeś mi całego siebie, a ja oddaję się Tobie cały, abym mógł być cały w Tobie. Wiem, Panie, że to się nie stanie, jeśli nie będzie we mnie całkowitego poświęcenia, jeśli nie pozostanie we mnie ślad miłości własnej, jeśli nie będzie we mnie współczucia i usposobienia dla którejkolwiek mojej woli lub myśli, lub dla moich pobłażliwych zwyczajów; Dlatego chcę i staram się odtąd przeciwstawiać sobie we wszystkim, czego pragnie moja dusza, a co Tobie się nie podoba, i zmuszać się do czynienia wszystkiego, co Tobie się podoba, nawet jeśli wszystko we mnie i na zewnątrz się temu buntuje. Mnie osobiście nie udaje się to, ale skoro odtąd jesteś ze mną, mam odważną nadzieję, że Ty sam dokonasz we mnie wszystkiego, co słuszne. Walczę i szukam, i niech moje serce będzie jedno z Twoim sercem. i mam nadzieję, że stanie się to mi dzięki Twojej łasce. Staram się i staram się niczego nie widzieć ani nie słyszeć, o niczym nie myśleć i nie współczuć nikomu poza tym, co Twoja wola, zdeterminowana Twoimi przykazaniami, poprowadzi i wskaże, i mam nadzieję, że to będzie działanie Twojej mocy we mnie. Staram się i staram się nie odwracać uwagi od serca, w którym Ty jesteś, i tam, stale patrząc na Ciebie, aby ogrzać się promieniami światła, które od Ciebie emanują; i mam nadzieję, że będzie to dotyk i uścisk Twoich dłoni. Walczę i szukam, abyś odtąd Ty był moim jedynym światłem, siłą i radością; i mam nadzieję, że będzie to Twój zbawienny wpływ na moje wnętrze. O to się modlę i będę się modlić nieustannie. O najmiłosierniejszy Panie! Niech tak będzie, niech tak będzie.” Następnie z dnia na dzień starajcie się coraz bardziej obfitować w wiarę w moc tego Najświętszego Sakramentu Eucharystii i nie przestawajcie zdumiewać się tym przedziwnym Sakramentem, pomyślcie, jak Bóg pod postacią chleba i wina objawia się wam i zasadniczo ukazuje się w was, aby uczynić was najświętszymi, czcigodnymi i błogosławionymi. Błogosławieni są bowiem ci, którzy nie widzą, ale wierzą, zgodnie ze słowem Zbawiciela: „Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli” (J 20,29). I nie pragnij, aby Bóg objawił się tobie w innej formie niż w tym Sakramencie. Staraj się rozbudzić w sobie gorące pragnienie tego Sakramentu i każdego dnia osiągaj sukces w gorliwej gotowości do pełnienia woli samego Boga i w duchowej mądrości, aby uczynić go królową i władczynią wszystkich twoich spraw, zarówno duchowych, umysłowych, jak i fizycznych. Za każdym razem, gdy przyjmujesz Komunię św., uczestnicząc w tej Bezkrwawej Ofierze, ofiaruj siebie Bogu w ofierze, to znaczy wyraź całkowitą gotowość, z miłości do Pana, który za nas się poświęcił, do zniesienia każdego nieszczęścia, każdego smutku i każdej próżności, która może przydarzyć się w twoim życiu. Św. Bazyli Wielki pełniej ukazuje obowiązek nałożony przez Komunię Świętą na przyjmujących ją, używając słów św. Pawła, że ​​ci, którzy przyjmują Ciało i Krew Pańską, „głoszą śmierć Pana” (1 Kor. 11,26). Śmierć została podniesiona przez Pana za wszystkich ludzi – i za tych, którzy przyjmują komunię – po co? „Niech ci, którzy żyją, żyją nie dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5:15). Dlatego ci, którzy przyjmują komunię z wiarą, miłością i gotowością aż do żołądku, aby być wiernymi przykazaniom Bożym i każdej jasno wyrażonej przez Niego woli, biorą na siebie obowiązek życia już nie dla siebie, ani dla świata i grzechu, ale dla Pana Boga przyjętego przez nich w Komunii Świętej, który za nich umarł i zmartwychwstał. Na koniec, otrzymawszy w Komunii Świętej Pana, który został za Was ofiarowany i stając się uczestnikiem mocy tej ofiary, w Jej imieniu zanieście ją do Ojca Niebieskiego, po dziękczynieniu i uwielbieniu, modlitwie i prośbie za wasze potrzeby duchowe, umysłowe i fizyczne, następnie za Święty Kościół Boży, za wasz dom, za dobroczyńców i za dusze, które odpoczęły w wierze. Połączona z ofiarą, przez którą Syn Boży wyjednał nam wszelkie miłosierdzie od Boga Ojca, modlitwa ta zostanie wysłuchana i nie pozostanie bez owocu. Rozdział 4. O komunii duchowej Przystępowanie Pana w Sakramencie Ciała i Krwi można przyjmować tylko w określonych porach, w zależności od tego, jak możesz i jak pilnie się starasz, ale nie częściej niż raz dziennie. Wewnętrznie, w duchu, możemy być godni komunii z Nim w każdej godzinie i każdej chwili, czyli dzięki Jego łasce możemy z Nim pozostawać w nieustannej komunii i, gdy On sobie tego życzy, odczuwać tę komunię w swoim sercu. Sam, biorąc udział w Ciele i Krwi Pana, zgodnie ze swoją obietnicą, jest do przyjęcia i mieszka w nas ze wszystkimi swoimi łaskami, dając serce gotowe na to, aby to odczuć. Prawdziwi uczestnicy Komunii świętej po Komunii zawsze znajdują się w dotykowym stanie łaski. Serce wtedy smakuje Pana duchowo. Ale tak jak jesteśmy ograniczeni cielesnie i otoczeni sprawami zewnętrznymi i związkami, w których musimy brać udział z obowiązku, tak duchowy gust Pana z powodu rozszczepienia naszej uwagi i uczuć z dnia na dzień jest osłabiany, przyćmiony i ukryty. Uczucie kosztowania Pana jest ukryte, ale komunikacja z Panem nie zostaje przerwana, chyba że niestety pojawi się jakiś grzech, który zaburza stan łaski. Nic nie może się równać ze słodyczą kosztowania Pana, dlatego fanatycy, czując jego wyczerpanie, pędzą, aby przywrócić mu siły, a gdy go przywrócą, mają wrażenie, jakby na nowo kosztowali Pana. To jest duchowa komunia z Panem. Zatem zajmuje miejsce pomiędzy jednym a drugim Jego komunii w Tajemnicach Świętych. Ale może też mieć charakter ciągły – u tego, kto zawsze zachowuje czyste serce i nieustannie zwraca uwagę i czuje wobec Pana. Przy tym wszystkim jest to jednak dar łaski dany pracownikom na drodze Pana, pilnym i bezlitosnym wobec samych siebie. Ale nawet jeśli ktoś od czasu do czasu skosztuje Pana w duchu, istnieje dar łaski. U nas jest tylko pragnienie tego daru i głód, i pilne poszukiwanie. Są jednak rzeczy, które otwierają mu drogę i sprzyjają akceptacji, choć zawsze przychodzi jakby przez przypadek. Czyny te są czystą modlitwą z dziecięcym wołaniem serca i szczególnymi aktami poświęcenia wśród cnót. Gdy w duszy nie ma grzechu, gdy nie toleruje się grzesznych myśli i uczuć, to znaczy, gdy jest czysta i woła do Boga, to cóż może przeszkodzić obecnemu Panu, aby dać duszy zasmakować siebie, a dusza odczuć ten smak? Tak się dzieje, chyba że Pan widzi, że dla dobra duszy trzeba nieco przedłużyć Jego głód i niezaspokojone pragnienie. Pomiędzy aktami poświęcenia najsilniejsze jest w tym względzie pokorne posłuszeństwo i rzucenie się pod nogi wszystkim, ogołocenie się ze zdobyczy, samozadowolenie znoszenie kłamstw, a wszystko to w duchu całkowitego poddania się woli Bożej. Takie działania upodabniają aktora przede wszystkim do Pana, a obecny Pan daje się skosztować swojej duszy. A sumienne i czyste wypełnianie wszystkich przykazań Bożych owocuje zamieszkaniem Pana w sercu wraz z Ojcem i Duchem Świętym (J 14,23). Nie należy mylić duchowej komunii Pana z mentalnym wspominaniem Jego komunii w Sakramentach Ciała i Krwi, nawet jeśli towarzyszą temu silne doznania duchowe i pragnienia prawdziwej komunii z Nim w Tajemnicach Świętych. Nie należy go mylić z tym, co jest wręczane osobom obecnym w kościele podczas sprawowania Sakramentu Eucharystii. Zaszczyceni są uświęceniem Boga i łaską Bożą jako ci, którzy uczestniczą w składaniu Bezkrwawej Ofiary przez wiarę, skruchę i gotowość do poświęcenia się na chwałę Bożą i zgodnie z tymi postanowieniami; ale to nie to samo, co komunia, chociaż może nastąpić natychmiast. Rozdział 5. O dziękowaniu Bogu Każda dobra rzecz, którą mamy i każda dobra rzecz, którą czynimy, pochodzi od Boga i od Boga. Dlatego mamy obowiązek dziękować Mu za wszystko, za każde dobro otrzymane od Jego wszechszczodrej prawicy, jawne lub ukryte, za każdy dobry uczynek, za każdy dobry uczynek i za każde zwycięstwo nad wrogami naszego zbawienia, jak nam nakazano: „Za wszystko dziękujcie, taka jest bowiem wola Boża w Chrystusie Jezusie w was” (1 Tes 5,18). Dbaj o to, aby od pierwszej chwili po przebudzeniu się ze snu rozpalać w sobie poczucie wdzięczności Bogu, przez cały dzień i zasypiać ze słowami dziękczynienia na ustach; ponieważ jesteś zanurzony w Bożych błogosławieństwach, w tym w samym śnie. Bóg nie potrzebuje waszego dziękczynienia, ale wy pilnie potrzebujecie Bożych dobrodziejstw. Przyjacielem i skarbnicą tych błogosławieństw w tobie jest wdzięczne serce. „Najlepszym sposobem zachowania miłości dobroczyńcy” – mówi św. Chryzostom – „jest pamięć o dobrych uczynkach i nieustanne dziękczynienie”. A św. Izaak pisze: "Wdzięczność otrzymującego motywuje dawcę do dawania większych darów niż dotychczas. Kto nie jest wdzięczny za niewiele, da się zwieść w nadziei na więcej. Dar nie pozostaje bez zaostrzenia, jeśli nie ma za niego wdzięczności" (sl. 2). Św. Bazyli Wielki dodaje do tego także pewne zastraszenie, jednak korzystne, mówiąc: „Skoro nie jesteśmy wdzięczni za błogosławieństwa dane przez Boga, konieczne staje się odebranie błogosławieństw, aby przywrócić nam rozsądek. Tak jak oczy nie widzą zbyt blisko, ale wymagają proporcjonalnie pewnego dystansu, tak dusze niewdzięczne zwykle wraz z pozbawieniem dóbr zaczynają odczuwać dawne miłosierdzie; i nie znając żadnej wdzięczności wobec Dawcy, korzystając z darów, po stracie przebłagają przeszłość” („Słowo o Święcie Dziękczynienia”, t. 4, s. 74). Wysłuchawszy tego, co zostało powiedziane, zadajecie sobie pytanie, jak mogę rozbudzić w sobie poczucie wdzięczności wobec Boga i zawsze je pielęgnować? Rozważ wszystkie błogosławieństwa Boże dla rodzaju ludzkiego - naszej rasy - i dla siebie, i częściej przepuszczaj je przez swoje myśli i obracaj je w swojej pamięci, a jeśli masz serce, nie będziesz mógł pomóc, ale podniesiesz pieśniami wdzięcznych Bogu. Przykłady tego znajdziesz w modlitwach i pismach świętych. Tak maluje św. Bazyli Wielki ukazał nam wielkość Boga: "Jesteśmy powołani z nieistnienia do istnienia, stworzeni na obraz Stwórcy, mamy rozum i słowo, które stanowią doskonałość naszej natury i przez które doszliśmy do poznania Boga. Uważnie studiując piękno stworzenia, z nich, jak z niektórych pism, wyjaśniamy sobie wielką Bożą opatrzność we wszystkim i Bożą mądrość. Potrafimy odróżnić dobro od zła; sama natura uczy je wybierać to, co pożyteczne i odwracać się Oddaleni od Boga przez grzech, jesteśmy na nowo wezwani do komunii z Bogiem, uwolnieni z haniebnej niewoli przez Krew Jednorodzonego. I nadzieję Zmartwychwstania i radość z błogosławieństw anielskich, Królestwa w niebie, obiecanych błogosławieństw, które przewyższają władzę zrozumienia i słów!” (tamże, s. 51) - Przeczytaj ten obraz błogosławieństw Bożych dla nas, albo wybierz inny, albo skomponuj go sam, uwzględniając tutaj błogosławieństwa dane ci osobiście przez Boga. I powtarzaj to częściej w myślach i słowach, nie tylko codziennie, ale wiele razy każdego dnia, a pozostaniesz w poczuciu wdzięczności wobec Boga. Ale podekscytowane uczucie nie lubi pozostać w ukryciu, ale szuka odkrycia i ekspresji. Jak właściwe jest wyrażanie Mu uczuć wdzięczności przed Bogiem? Rób to, czego Bóg od ciebie oczekuje, otaczając cię swoją hojnością. Czego chce Bóg? Otaczając cię Swoimi błogosławieństwami, Bóg chce, abyś, widząc je, stale o Nim pamiętał – i pamiętał; chce, żebyś przylgnął do Niego całą swoją miłością – i przylgnął; On chce, abyś w niczym nie odstępował od Jego woli i starał się podobać Mu się we wszystkim – i czyń to; chce, żebyś we wszystkim polegał wyłącznie na Nim – i polegał; On chce, abyś pamiętając, jak wielokrotnie obrażałeś swojego Dobroczyńcę swoimi złymi i haniebnymi czynami, ubolewałbyś nad tym, żałował tego, opłakiwał cię, dopóki nie pogodzisz się ze swoim sumieniem i nie przyjmiesz potwierdzenia, że ​​Bóg ci wszystko przebaczył – i zrób to. Czy widzisz, jak rozległe jest pole dziękczynienia i jak liczne są sposoby wypełnienia tego obowiązku? Ucz się z tego, jak niewybaczalnie grzeszy ten, kto okaże się w tym winny, i staraj się nie splamić się tym grzechem. Między ludźmi niewdzięczność nazywana jest czarną. Jakiego słowa użyłbyś, aby opisać niewdzięczność wobec Boga? Zawsze rozbudzaj w sobie poczucie wdzięczności wobec Boga, szczególnie dbaj o to w kościele podczas liturgii, podczas której składana jest Bogu Bezkrwawa Ofiara, zwana Eucharystią, co oznacza „dziękczynienie”. Nie zapominajcie, że tutaj nie można odpowiednio wyrazić wdzięczności Bogu w żaden inny sposób, jak tylko będąc całkowicie gotowym poświęcić wszystko i siebie Bogu dla chwały Jego najświętszego imienia. Rozdział 6. O oddaniu woli Bożej Ten, kto się nawraca, oddaje się Bogu w służbie i natychmiast zaczyna Mu służyć, postępując zgodnie z Jego przykazaniami i Jego wolą. Zaczyna się praca i ciężka praca. Przykazania nie są trudne, ale ich wypełnienie napotyka wiele przeszkód w zewnętrznych okolicznościach pracownika, a zwłaszcza w jego wewnętrznych skłonnościach i umiejętnościach. Niestrudzonemu robotnikowi z Bożą pomocą udaje się w końcu wszystko przezwyciężyć: wewnątrz sprawy przebiegają spokojnie, na zewnątrz – oczywiście względnie. Wszystko robi sam robotnik, choć z pomocą Boga. Ale doświadczenie z pierwszych dni pozwala mu zrozumieć, że przy wszystkich swoich wysiłkach, jeśli stanie się coś dobrego, to tylko to, za co dana jest moc z góry. Im dalej idziesz, tym głębiej potwierdzenie tego zakorzenia się. Wraz z ustanowieniem możliwego pokoju wewnętrznego, pojawia się on i staje się dominujący, aż w końcu kończy się całkowitym oddaniem woli Bożej lub poddaniem się wszechdziałaniu Boga. Działanie Boga w tych, którzy pracują dla zbawienia, zaczyna się od pierwszych minut zwrócenia się do Boga i samo w sobie powoduje nawrócenie. Wzrasta ona jednak w miarę, jak robotnik odchodząc od siebie, łączy się z Bogiem i utwierdzając się w przekonaniu o swojej bezsilności, utwierdza się w swej ufności w moc Bożą. Kiedy w końcu oddaje się całkowicie Bogu, Bóg działa w nim zarówno wskazując, co należy czynić, jak i wypełniając to. To jest szczyt doskonałości chrześcijańskiej, w której „Bóg... jest Tym, który działa... i kto chce, i kto czyni” (Flp 2,13). Jego nasienie opiera się na nie poleganiu na sobie i nadziei w Bogu, jak powiedzieliśmy na początku; i tutaj jest wskazana w pełnej dojrzałości. Jaka jest istota doskonałego oddania się woli Bożej, poznamy, gdy przejawi się ona w jej sile. Przychodzi samo z siebie i nie ma specjalnych zasad jego zdobywania, abyś mógł powiedzieć: zrób to i tamto, a otrzymasz. Rośnie niepostrzeżenie w obliczu braku samodzielności i nadziei w Bogu. Wspomniałem o tym tutaj, bo trzeba było to gdzieś zapamiętać, a wzmianka na końcu poprzedniego rozdziału o poświęceniu się Bogu dała powód, aby teraz o tym pamiętać. Całkowite poddanie się woli Bożej jest ofiarowaniem się Bogu w ofierze całopalnej. Stan ten objawia się umieraniem dla siebie – dla swoich rozumień, pragnień, uczuć i upodobań, aby żyć według Bożego zamysłu, w Bożej woli i w Bożym smaku. W tej kwestii wyprzedza nas Pan Zbawiciel. Oddał się całkowicie Bogu i Ojcu, a także nam samym w sobie, ponieważ jesteśmy „z Jego ciała i Jego kości” (Efez. 5:30). Śpieszmy za Nim, gdyż On dał za nas swoje słowo Bogu Ojcu (J 17,19), mając nadzieję, że rzeczywiście tacy będziemy i tak postępujemy. Dlaczego taka ofiara jest składana na końcu, a nie na początku? Ponieważ ofiara składana Bogu musi być doskonała, bez skazy. Doskonałość jest początkowo przedmiotem poszukiwania, a nie posiadania. Kiedy w końcu to opanują, wówczas wypada się poświęcić. Na początku człowiek tylko poświęca się tej ofierze, a na końcu poświęca się. Przed osiągnięciem doskonałości i poświęceniem się, nie można składać siebie w ofierze całopalnej. Można składać inne ofiary, na przykład ofiarę przebłagalną, ofiarę przebłagalną, ofiarę dziękczynną, a nie ofiarę całopalną. Można w to wkraczać i można o tym mówić, ale będzie to słowo, a nie czyn. Ten czyn dokonuje się bez słów. Wiedzcie, że dopóki trzymacie się czegoś ziemskiego, dopóki w sobie lub na zewnątrz polegacie na czymś innym niż na Bogu, dopóki znajdujecie smak w czymś stworzonym i rozkoszujecie się tym, dopóty nie nadajecie się na ofiarę całopalną. Spróbuj najpierw wyrzec się wszystkiego, zadbaj o to, aby zamarzło w tobie wszelkie życie i według Boga pozostało tylko jedno życie, albo tak, aby już nie ty żył, ale żył w tobie Bóg i Chrystus Pan i Duch Święty, a potem oddaj się Bogu, bo inaczej zostaniesz oddany Bogu. Do tego czasu miejcie złamanego ducha oraz skruszone i pokorne serce jako ofiarę dla Boga i zadowalajcie się tym na razie, a nie na zawsze. Niemniej jednak musisz w końcu dojść do momentu całkowitego oddania się Bogu w ofierze całopalnej. Rozdział 7. O cieple serca i ochłodzeniu i oschłości serca Duchowe ciepło w sercu jest owocem uczuć do Boga i wszystkiego, co Boskie. Jego geneza jest współczesna zwróceniu się do Boga w pokucie. Podczas pokutnej pracy nad oczyszczeniem serca staje się ono coraz bardziej nasilone i z okresowego lub okazjonalnego odwiedzania serca przechodzi stopniowo w ciągły, aż w końcu staje się stanem serca. Kiedy św. Jan Klimakus radził w jednym miejscu: starajcie się zawsze mieć uczucia wobec Boga i Boskości, wtedy miał na myśli to ciepło. Każdy przedmiot, który cieszy serce, rozgrzewa je; bo z serca płynie mnóstwo ciepła. Ciepło duchowe powstaje w wyniku oddziaływania obiektów duchowych na serce, co zachodzi w porządku życia duchowego. Jej cechą charakterystyczną jest wyrzeczenie się wszystkiego, co stworzone i skupienie uwagi na Bogu i wszystkim, co Boskie. Wzdłuż tej linii jest oddzielona od ciepła duszy i ciała, jak niebo od ziemi. Uczucie duchowego ciepła jest skoncentrowane, proste i jedyne; ale w istocie jest to połączenie wielu ruchów duchowych, tak jak promień słońca jest połączeniem siedmiu promieni tęczy. Zawiera cześć, skruchę, czułość, pokłon, uwielbienie, świętą gorliwość, miłość do Boga. Tak jak wszystkie takie duchowe uczucia nie powstają nagle w sercu, tak duchowe ciepło nie staje się nagle własnością naszego serca. Dopóki duchowe ciepło w sercu nie stanie się trwałym stanem, pojawia się i znika. Przychodzi albo samoistnie, niczym niebiański gość, albo jest owocem ćwiczeń duchowych – czytania, medytacji, modlitwy, aktów bezinteresowności i dobrych uczynków. Odchodzi, gdy uwaga odwraca się od obiektów duchowych, a po niej serce smakuje i rozkoszuje się czymś nieduchowym. To gasi duchowe ciepło, jak ogień wodą. Czy chcesz zachować to duchowe ciepło w swoim sercu? Bądź uważny wewnętrznie i z modlitwą oddaj się Bogu w swoim sercu, nie pozwól, aby rozproszone myśli błądziły, nie pozwól, aby w twoim sercu pojawiło się współczucie dla czegokolwiek duchowego lub cielesnego, natychmiast powstrzymaj powstawanie nadmiernej troski, podtrzymuj żywą gorliwość, którą zauważyłeś dla podobania się Bogu i zbawienia duszy, w sprawach zewnętrznych utrzymuj rozsądny porządek, kieruj je wszystkie na swój główny cel, a robiąc jedną rzecz, nie obciążaj swoich myśli troskami o wiele. Ale dodam: kiedy rozpoznajesz to ciepło, nie możesz powstrzymać się od wysiłków, aby je zachować; stając się silniejszy, zaczniesz używać odpowiednich do tego środków; Stosując je zobaczysz jak wygodniej będzie Ci utrzymać ciepło. Jeśli mądrze podejdziesz do tej kwestii, wówczas duchowe ciepło stanie się dla ciebie wiernym nauczycielem, jak zarządzać swoim wnętrzem i jak zachowywać się w sprawach zewnętrznych i we wszystkich swoich zachowaniach, aby go strzec. Bez względu na to, jak słodka jest obecność duchowego ciepła w sercu, jest ono równie gorzkie, bolesne i przerażające, gdy odchodzi. Jak zauważono, odchodzi, gdy uwaga i serce odchodzą od tego, co duchowe, i zwracają się ku temu, co nieduchowe. Nie mamy przez to na myśli czegoś grzesznego – bo kto zasmakował duchowego ciepła, nie ma już na to ochoty – ale całą sferę mentalno-fizyczną, próżną, ziemską, stworzoną. Gdy tylko uwaga odbiega od tego, duchowe ciepło natychmiast maleje; kiedy serce się do niego przylgnie, całkowicie się oddala i pozostawia chłód wobec wszystkiego, co Boskie i samego Boga, któremu towarzyszy obojętność na wszelkie duchowe dzieła i czynności, które utrzymywane były w formie magazynowania tego ciepła. Ktokolwiek natychmiast opamięta się i pospieszy z powrotem do swojego zwykłego systemu wytwarzania ciepła, ciepło powróci, czy to szybko, czy nie. Kto jednak nie zwraca na to uwagi i przez roztargnienie, entuzjazm i arogancję pozwala sobie świadomie przebywać w tej ochładzającej atmosferze, a tym bardziej, jeśli poślizgnie się w działaniu, aby zaspokoić swoje nieduchowe gusta, które w ten sposób wskrzeszają, jego zapał do życia duchowego osłabnie lub nawet całkowicie zamarznie. To ostatnie jest progiem upadku w dawne, zwykłe grzechy, które nie zwalniają i nie przytrafiają się nieostrożnym. Ale ten, kto opamięta się i stąd wygodnie powróci do swojego porządku duchowego. W ten sposób zawsze następuje chłodzenie; dzieje się to z naszej winy, a mianowicie przez osłabienie uwagi i czujności nad sobą: albo z powodu pokus światowego otoczenia otaczającego pracownika, gdy uroki świata, działając odurzająco, porywają człowieka od niego samego, to z powodu machinacji wroga, któremu udaje się wywabić człowieka z siebie, co czasami mu się udaje, mieszając jedynie z naturalnymi ruchami obrazów fantazji i własnych, szczególnie fascynujących, czasami w jakiś sposób wpływających na ciało. Ale niezależnie od przyczyny, efekt chłodzący zaczyna się od uwolnienia uwagi od wewnątrz i utrwala się w dalszym przebiegu przez przywiązanie serca do czegoś, najpierw pustego i próżnego, potem namiętnego i grzesznego. I zawsze winny jest sam człowiek. Bo ani świat, ani diabeł nie gwałci wolności, a jedynie ją uwodzi. Następuje ochłodzenie i odwrót od łaski. Duchowe ciepło w swej prawdziwej postaci jest owocem obecności łaski w sercu. Kiedy łaska przychodzi, serce jest ciepłe, a kiedy odchodzi, jest zimne. Łaska odchodzi także wtedy, gdy ktoś sam wychodzi na zewnątrz, aby robić niepotrzebne rzeczy. A wtedy to odejście nazywa się karą. Czasami jednak sama łaska odchodzi w postaci sprzyjania duchowemu sukcesowi sług Bożych. I wtedy to odejście jest i nazywa się edukacyjnym. Ale konsekwencja w tym przypadku jest taka sama - ochłodzenie, uczucie pustki w sercu, ponieważ gość i gość odeszli. Różnica w tych ochłodzeniach polega na tym, że studzenie oparte na winie osłabia nawet gorliwość w życiu duchowym; ochłodzenie na skutek wychowawczych rekolekcji łaski rozpala ją najbardziej, co jest jednym z celów wychowawczych rekolekcji łaski. Sama łaska Boża, wychowawczo, ustępuje z następujących powodów: aby rozdrażnić zazdrość, czasami osłabioną długością czasu w pokoju, aby człowiek spojrzał uważniej i wyzbył się sympatii i działań, które nie są bezpośrednio związane z pobożnym życiem i nie mają swojego końca w Bogu; aby z większą siłą przywrócić świadomość i poczucie, że wszystko co dobre w nas się dzieje jest owocem łaski Bożej; aby w przyszłości bardziej cenili dary Boże, gorliwiej dbali o ich zachowanie i stali się bardziej pokorni; aby szczerze oddali się w ręce Opatrzności Bożej, z jak najpełniejszą bezinteresownością i uniżeniem się; aby nie przywiązywali się do pociech najbardziej duchowych i nie dzielili w ten sposób swego serca na pół, gdy Bóg chce, aby wszystko należało tylko do Niego; abyśmy nawet pod wpływem łaski Bożej nie poddawali się, ale niestrudzenie pracowali na Bożej drodze, wytężając wszystkie siły, jakie nam Bóg dał właśnie na to. Zatem nawet wtedy, gdy następuje ochłodzenie w wyniku wychowawczego wycofania się łaski Bożej, ty sam jesteś tego przyczyną, bo choć łaska Boża sama się wycofuje, to wycofuje się, patrząc na ciebie. Dlatego, gdy poczujesz w sobie ochłodzenie wobec rzeczy i działań duchowych oraz wobec wszystkiego, co Boskie, wejdź w siebie i zastanów się, z jakiego powodu to się stało, a jeśli to twoja wina, spiesz się, aby to wyeliminować i wymazać, zazdroszcząc nie o powrót duchowych pociech, ale tym bardziej o zniszczenie w sobie tego, co okazuje się niewłaściwe i niemiłe Bogu. Jeśli nic takiego nie widzisz, poddaj się woli Bożej, mówiąc sobie: tak osądził Bóg; Niech Twoja wola, Panie, będzie na mnie słaba i bezwartościowa. A potem bądź cierpliwy i czekaj, nie pozwalając sobie w żaden sposób na odejście od zwykłego porządku swojego życia duchowego oraz duchowych zajęć i ćwiczeń; pokonać zły gust, który je zaatakował, narzucając się im, nie zważając na myśli, które odrywają cię od takiej pracy, jak gdyby była to czynność bezowocna; Pij chętnie ten kielich goryczy, mówiąc do Pana: „Patrz na moją pokorę i trud” (Ps. 24:18), i nie opuszczaj ode mnie miłosierdzia swego – i natchnij się wiarą, że ten kielich został Ci przyniesiony przez miłość Boga, pragnącego dla Ciebie większej doskonałości duchowej. Nie tylko chętnie idziesz na Tabor śladami Pana, ale także na Golgotę, czyli nie tylko wtedy, gdy czujesz w sobie Boskie światło oraz duchowe pociechy i radości, ale także wtedy, gdy atakują Cię ciemność, smutek, trudności i gorycz, których dusza musi czasem zakosztować od demonicznych pokus, wewnętrznych i zewnętrznych. Nawet jeśli temu ochłodzeniu towarzyszy taka ciemność i zamęt, że nie wiesz, co robić i gdzie się zwrócić, nie bój się jednocześnie; ale stójcie mocno w swojej randze, stójcie pokornie na tym krzyżu, z dala od siebie wszelkiej ziemskiej pociechy, którą świat lub ciało, za namową wroga, postanawia ofiarować. Staraj się także ukrywać tę swoją słabość przed wszystkimi i nie rozmawiaj o niej z nikim poza swoim duchowym ojcem, nie narzekając jednak na ciężar zesłany na ciebie, ale raczej staraj się nauczyć, jak jej unikać w przyszłości i znosić tę z satysfakcją, aż Bogu będzie się podobało, że cię w niej zatrzyma. W dalszym ciągu odprawiajcie swoje modlitwy, komunię i inne ćwiczenia duchowe, nie po to, aby otrzymać duchowe słodycze, nie po to, aby zostać odsuniętym od prawdziwego krzyża, ale po to, abyście otrzymali siłę do pozostania na nim w samozadowoleniu na chwałę Chrystusa Pana, który został za nas ukrzyżowany, oraz abyście zawsze żyli i postępowali w sposób, który się Jemu podoba. Jeśli czasami nie możesz się modlić w tym stanie i zachować dobrej myśli, jak to zwykle bywa, z powodu wielkiej ciemności i zamętu umysłu, rób to wszystko najlepiej, jak potrafisz, tylko bez lenistwa i pobłażania sobie; a to, czego nie możesz doskonale zademonstrować czynem, zostanie zaakceptowane jako doskonale przejawione przez twoje pragnienia, poszukiwania i wysiłki. Pozostań w tym pragnieniu, poszukiwaniu i wysiłku, a zobaczysz jego cudowne owoce - inspirację i siłę, która wypełni twoją duszę. Podam ci przykład, jak właściwe jest wołanie do Boga podczas takiego zaciemnienia umysłu. Wołaj: "Jakże smutna jesteś, duszo moja? I tak bardzo mnie zawstydzasz? Zaufaj Bogu, bo wyznamy Mu: (Jesteś) zbawieniem mojego oblicza i moim Bogiem" (Ps. 43:5). „O Panie, czyś oddalił się ode mnie i wzgardził mną, gdy jestem w smutku” (Ps. 9:22)? „Nie opuszczaj mnie, Panie, Boże mój, nie odchodź ode mnie” (Ps. 37:22). Pamiętajcie o modlitwie, którą za natchnieniem Boga modliła się Sara, ukochana żona Tobiasza, w czasie jej smutku i używajcie jej, wołając żywym głosem: "Każdy, kto dla Ciebie pracuje, wie prawdziwie, Panie, że to życie, jeśli jest poddane próbie, zostanie ukoronowane, a jeśli jest w smutku, otrzyma wybawienie, a nawet sam upadek nie przeminie dzięki Twojemu miłosierdziu. Ty nie cieszysz się z naszej zagłady, ale po burzy i falach dajesz spokój, a po płaczu i łzach ty wylej radość. Niech będzie błogosławione imię Twoje na wieki, Boże Izraela!” Przypomnijmy także Chrystusa Pana, który w Ogrodzie Getsemani i na krzyżu z powodu niezmierzonych cierpień poczuł się opuszczony przez swego Ojca Niebieskiego i czując się w swojej obecnej sytuacji, egzystując na krzyżu, wołaj z serca swoimi słowami: „Bądź wola Twoja, Panie, nie jak ja chcę, ale jak Ty” (Łk 11,2; Mt 26,39)! Postępując w ten sposób, sprawisz, że twoja cierpliwość i twoja modlitwa wzniosą się przed obliczem Boga jak płomień ofiary twojego serca. I przez to złożycie świadectwo, że jesteście napełnieni żywą gotowością woli, miłością mocną jak śmierć, aby na każdej drodze podążać za Chrystusem Panem z krzyżem na ramieniu, bez względu na to, jak On was do siebie powołuje. To jest prawdziwe życie według Boga! Pragnąć i szukać Boga ze względu na Boga, mieć Go i kosztować Go w taki sposób i w takim stopniu, w jakim On tego chce. Gdyby ludzie z takim nastrojem i stanowczością wkraczali na drogę życia według Boga, mierząc swoje sukcesy w tym przypływie, a nie napływem duchowych słodyczy i pociech, to nie daliby się tak łatwo zwieść ani przez siebie, ani przez machinacje wroga i nie marudziliby bezużytecznie, a czasem aż do narzekania, napotykając suszę i ochłodzenie, ale wręcz przeciwnie, przyjęliby je z wdzięcznością i znosili w ufności, że tak właśnie jest. oni tego chcą. Boże, stało się to dla ich dobra i nie zwracając na nich uwagi, z większą zazdrością i wyrzeczeniem się przemocy, nadal podążali ścieżką pobożnego życia według wszystkich ustalonych porządków. Czasem zdarza się, że gdy dusza pogrąża się w takim chłodzie, takim braku gustu do wszystkiego, co duchowe, wróg atakuje z większą mocą, budząc złe myśli, wstydliwe ruchy i uwodzicielskie sny. Jego celem jest, aby człowiek popadł w nieczułość z powodu poczucia opuszczenia przez Boga i oddał ręce w stronę czegoś namiętnego, ponieważ potem łatwo jest go ponownie wciągnąć w wir grzesznego życia. Wiedząc o tym, stój niewzruszenie. Niech fale grzechu szaleją wokół twojego serca, ale dopóki masz niechęć do grzechu i pragniesz pozostać wiernym Bogu, twoja łódź jest bezpieczna. Łaska Boża odebrała Ci pociechę, ale jest blisko, czuwa nad Tobą i nie pozostawi Cię bez pomocy, dopóki Twoja wola będzie po stronie dobra. Stójcie niewzruszenie, inspirowani pewnością, że ta burza wkrótce minie, a wraz z nią ustanie wasza susza. Uwierz, że pozwolono na to dla twojego dobra, bo przetrwawszy ten czas pokusy, wyjdziesz z niego z większym uznaniem swojej słabości, z większą pokorą i większą ufnością w zawsze gotową dla ciebie pomoc Bożą. Miałem już okazję opowiadać o tak gwałtownych atakach wroga. Przejrzyj, co jest tam napisane. Rozdział 8. O zachowaniu i badaniu sumienia W każdym razie, bracie, miej czyste sumienie w myślach, słowach i czynach, aby zawsze było nieskazitelne i niech Cię nigdy za nic nie potępia i nie gryzie. Jeśli to zrobisz, ona zyska w tobie większą siłę zarówno w twoich działaniach wewnętrznych, jak i zewnętrznych, a stając się panią wszystkiego, zacznie życzliwie rządzić twoim życiem. Czyste sumienie sprawi, że Twoje życie będzie nieskazitelne, bo wtedy będzie wrażliwe i mocne na dobre i na zło. Ona jest prawem wpisanym przez Boga w serca ludzi, aby oświecać ich ścieżki i prowadzić ich we wszystkim, co wartościowe, jak uczy apostoł Paweł, nazywając je „dziełem prawa zapisanego w sercach” (Rz 2,15); Na tej podstawie św. Neil daje każdemu następującą lekcję: „We wszystkich swoich sprawach używaj przewodnictwa swego sumienia jak lampy”. Pod czterema względami masz zachować nieskazitelne sumienie: w stosunku do Boga, do siebie, do bliźnich i do wszystkiego, co jest w twoich rękach. Wiesz to wszystko; Przypomnę jednak o najważniejszej rzeczy. W „relacji z Bogiem” – trwajcie w pamięci Boga i chodźcie w obecności Boga; zdaj sobie sprawę, że jesteś niesiony i strzeżony mocą Boga i prowadzony do celu, dla którego cię powołał do istnienia; poświęć siebie i wszystko, co masz, na służbę Bogu i chwałę Jego imienia; Żyj w Nim, zaufaj Mu i powierz Mu swój los, zarówno tymczasowy, jak i wieczny. W „stosunku do siebie” – bądź sprawiedliwy wobec siebie i oddaj każdej części swojej natury to, co się jej należy: niech twój duch, szukając Boga, niebieskiego i wiecznego, panuje nad twoją duszą i ciałem, którego celem jest zorganizowanie życia tymczasowego; „Dusza”, posłuszna nakazom ducha, pochyla głowę ku prawdzie objawionej przez Boga i wraz z nią oświetla cały obszar swojej wiedzy; strzeżcie woli według porządku przykazań Bożych, nie pozwalając jej wbrew nim zbaczać w stronę własnych pożądliwości; niech serce uczy się smakować jedynie w rzeczach Boskich i w tym, co nosi ślady i jest wyrazem Boskości, i w tym duchu niech prowadzi sprawy i porządki codzienne i społeczne; Daj „ciału” to, czego potrzebuje i zachowując w tym ścisły umiar, miej to jako prawo – nigdy w niczym „pożądanie ciała” (Rz 13,14). Przestrzegając tego, będziesz dobrym władcą siebie i prawdziwym dobroczyńcą siebie. W swoich „stosunkach z bliźnimi” – czcijcie wszystkich jako obrazy Boga, bądźcie życzliwi dla wszystkich i czyńcie dobro najlepiej, jak potraficie; Uniżaj się przed wszystkimi i zadowalaj wszystkich w granicach dobroci; radujcie się z tymi, którzy się radują, i smućcie się z tymi, którzy płaczą; nie osądzaj ani nie poniżaj nikogo, nawet w myślach i uczuciach; Nie ukrywaj prawdy przed tymi, którzy szukają twojej rady i napomnienia, skoro ją znasz; Nie zmuszaj się do bycia nauczycielem dla kogokolwiek; przede wszystkim utrzymujcie pokój i harmonię ze wszystkimi, bądźcie gotowi do wszelkiego rodzaju poświęceń ze swojej strony i za wszelką cenę unikajcie uwodzenia kogokolwiek. W „stosunku do rzeczy” – z szacunkiem traktuj wszystko, jako dzieła Boże, które Bóg daje ci na własność, przechowuj i używaj na chwałę Boga, zadowalaj się nimi pod każdym względem i dziękuj Bogu za nie, nie uzależniaj się od niczego i patrz na wszystko jak na zewnętrzne metody i narzędzia, abyś mógł nimi swobodnie dysponować i nie mieć w nich żadnych więzów ani przeszkód w swoich dobrych przedsięwzięciach, nie pozwalaj sobie na nie opierać się jak na kruchych podporach, nie przechwalaj się swoimi, nie zazdrość inni, nie bądźcie skąpi i nie rozrzutni w zły sposób. Każdy musi to wszystko robić codziennie, w takiej czy innej formie, niemal na każdym kroku. Jeśli będziesz żył w ten „dobry” sposób, będziesz miał także „dobre” sumienie, naśladując św. Pawła (Hbr 13,18). „Ci, którzy chcą dobrze żyć”, ci, którzy gorliwie zabiegają o zbawienie, nadal tak postępują, starając się wszelkimi sposobami nie grzeszyć i w żaden sposób nie kalać swego sumienia. Jednak przy tym wszystkim czasem myśli i uczucia, czasem słowa, a czasem złe uczynki prześlizgują się, czasem niezauważone, czasem nawet zauważalne, i zasypują czyste oblicze sumienia, tak że pod koniec dnia rzadko wygląda się jak podróżnik idący zakurzoną drogą, który wszędzie wnosi kurz, w nosie, w ustach, we włosach i zakrywa całą twarz. Dlatego konieczne jest, aby każdy, kto pragnie zbawienia, zrobił wieczorem rachunek sumienia i wyjaśniwszy sobie w myślach, słowach i czynach wszystkie zło popełnione w ciągu dnia, oczyścił się przez skruchę, to znaczy zrobił to samo, co czyni zakurzony podróżnik: podróżny obmywa się wodą, a ten, kto jest gorliwy o zbawienie, oczyszcza się skruchą, skruchą i łzami. Test musi zbadać wszystko: dobro i zło, dobro i zło, ze wszystkich wyżej wymienionych stron. To, co w istocie uważasz za słuszne, przyjrzyj się, czy jest to słuszne z motywu i zamiaru, czy jest to słuszne ze względu na sposób, w jaki zostało zrobione, i czy przyglądałeś się temu zaraz po dokonaniu, czy zrobiłeś to na pokaz, czy z chęci przypodobania się ludziom, czy dla samozadowolenia, czy było to odpowiednie dla miejsca, we właściwym czasie, aby odpowiadało danej osobie, a potem, czy dąłeś w trąbę przed sobą i śniłeś o sobie, nie oddając chwały Bogu. Sprawiedliwy czyn jest naprawdę słuszny, gdy dokonuje się go w poddaniu się woli Bożej i na chwałę Bożą, z całkowitą bezinteresownością i zapomnieniem o sobie. Co widzisz złego, zastanów się, jak to się stało, że zrobiłeś coś, gdy ciągle miałeś ochotę zrobić tylko to, co właściwe, jakie były tego przyczyny i przyczyny, wewnętrzne i zewnętrzne, jak powinieneś był się w tym przypadku opanować, aby nie zgrzeszyć i dlaczego tego nie zrobiłeś; następnie, skazawszy siebie, a nie kogokolwiek lub cokolwiek innego, ustal racjonalnie, jak powinieneś się zachować, aby w przyszłości nie zgrzeszyć w tych samych lub podobnych okolicznościach, i przepisaj sobie to jako prawo z determinacją i wypełniaj je bez uchylania się i pobłażania sobie lub ludziom, wykorzystując w ten sposób nieczystości do zapłodnienia pola swojego serca. Po zakończeniu próby dziękuj Bogu za wszystko, co słuszne, nie przywłaszczając sobie żadnej jej części, bo naprawdę „On jest Tym, który w nas sprawia chcenie i wykonanie” (Flp 2,13), a bez Niego nie możemy nic dobrego uczynić (Jan 15,5). Podziękowawszy Bogu, zapomnij o tym, naśladując św. Pawła i podążając za jego przykładem, z wielką gorliwością „wyjdź do pokoju poprzedzającego” (Flp 3,13). Żałuj za wszystko, co jest wadliwe i lamentuj przed Panem, przeklinając siebie, że przy stole ofiarnym nigdy nie przynosisz Mu całkowicie czystego chleba, ale wszystko z plewami i śmieciami, i stanowczo zamierzasz następnego dnia pilnie się kontrolować, aby nie przebiło się nic niewłaściwego, nie tylko w czynach i słowach, ale także w myślach i uczuciach. Ci, którzy zwracają uwagę na to wszystko, czyli zarówno na próbę, jak i na wspomnianą właśnie czynność końcową, dokonują jej w samym toku spraw dnia, tak że wieczorem próba sumienia jest jedynie powtórzeniem dnia, jego korektą i uzupełnieniem. I nie sposób nie zgodzić się, że taki sposób działania jest lepszy i bardziej naturalny. Nie możesz ukryć przed sumieniem, że stało się coś złego; Zauważywszy to, natychmiast zaczyna się martwić. Czy nie jest bardziej naturalne uspokoić ją od razu potępieniem siebie, skruchą i postanowieniem, aby być dobrą w przyszłości, niż zostawiać to do wieczora? Załączę Państwu jeszcze jedną lub dwie wskazówki na ten temat. Zbadaj swoje sprawy tak dokładnie, jak to możliwe i zagłębij się w ich przebieg, a następnie wydawaj na siebie bezlitosny wyrok. Im głębiej zagłębisz się we wszystko, co dzieje się w tobie i od ciebie, eliminując to, co złe i potwierdzając to, co słuszne, tym szybciej twoje sumienie zostanie oczyszczone, tak jak im głębiej będziesz kopać, aby kopać studnię, tym czystsza będzie w niej woda. Sumienie, rozpoznawszy dobro i zło, nie przestanie już domagać się postępowania zgodnie z pierwszym i prześladować osądem i wyrzutami sumienia za dopuszczenie drugiego. Dopóki jednak nie osiągnie pełnej wiedzy o jednym i drugim, lub dopóki nie nabędzie „zmysłów wytrenowanych... w osądzaniu dobra i zła” (Hbr 5,14) i w ten sposób nie zacznie mieć oczu pozwalających widzieć w sobie, polega to na pewnej zależności z tej strony od innych sił duchowych, a zwłaszcza od rozumowania. Rozumowanie, dopóki serce nie zostanie oczyszczone z namiętności, często daje się przekupić przez te ostatnie i otacza sprawy wieloma wymówkami, które zaciemniając oko sumienia, wprowadzają je w błąd i czasami uznaje czarne za białe. Dlatego też, gdy jeszcze zmagasz się z namiętnościami, podczas próby siebie, przedstaw swoje czyny przed zwierciadłem słowa Bożego i kieruj się nim w ocenie ich jakości i godności, a jednocześnie nie wstydź się i nie bądź leniwy w zwróceniu się do swojego duchowego ojca. Rozpocznij i zakończ dyskusję o swoich sprawach żarliwą modlitwą, aby Pan dał ci oczy, które pozwolą ci zobaczyć to, co ukryte w twoim sercu, bo „głębokie jest serce (człowieka) ponad wszystkie inne i któż je pozna?” (Jer. 17:9). Nikt nie jest taki jak Bóg, który jest „bólem naszych serc i całym przesłaniem” (1 Jana 3:20), „Jeden... pod ciężarem serc wszystkich synów ludzkich” (1 Królów 8:39). Głęboko w sercu kryją się złe uczucia, które czasem wkradają się do czynów, a czasem niezauważone przepełniają się smrodem grzechu. Módlcie się więc za prorokiem Dawidem: „Oczyść mnie od tajemnic moich” (Ps. 18:13). Rozdział 9. O przygotowaniu do walki z wrogami w godzinie śmierci Częściej też z uwagą myśl o śmierci, przywołując na myśl wszystko, co się wtedy wydarzy. Jeśli to zrobisz, ta godzina nie zaskoczy cię niespodziewanie, nie przestraszy cię ani nie przerazi zbytnio, a twoja dusza, nie osłabiona strachem, okaże się coraz silniejsza, aby powstać w bitwie i pokonać wroga. Światowi ludzie uciekają od myśli i wspomnień o śmierci, aby nie powstrzymywać swoich zmysłowych przyjemności i przyjemności, które są niezgodne z pamięcią śmiertelnika. Z tego powodu ich przywiązanie do błogosławieństw świata rośnie i umacnia się coraz bardziej, nie napotykając niczego, co by temu zaprzeczało. Ale kiedy nadchodzi czas oddzielenia od życia i wszystkich ulubionych rzeczy i przyjemności, są niesamowicie zmartwieni, dręczeni i przerażeni. Istnieją cztery główne i najniebezpieczniejsze pokusy, na jakie narażają nas zwykle w godzinie śmierci nasi wrogowie, demony: 1) chwiejna wiara, 2) rozpacz, 3) próżność, 4) różne obrazy, w jakie demony się ubierają i które przedstawiają tym, którzy odchodzą. A co do pierwszego, gdy złośliwy wróg zaczyna wpajać ci myśli o niewierze lub pozornie przemawia przeciw wierze, ty, nie wdając się z nim w dyskusję, przywróć w sobie wiarę w to, co atakuje, i powiedz mu ze świętym oburzeniem: "Odsuń się od moich oczu, szatanie, ojcze kłamstwa. Nawet nie chcę cię słuchać. Całą duszą zawsze wierzyłem i wierzę we wszystko, w co wierzy moja Matka, Kościół Święty. I to wystarczy. ja. I nie dopuszczajcie wcale do myśli niewiary i stójcie niewzruszenie, zgodnie ze słowem Pisma Świętego: „Jeśli przyjdzie na was duch zaborczy, nie opuszczajcie swego miejsca” (Kazn. 10:4). Uświadom sobie wyraźniej i utrzymuj tę świadomość, że to tylko intryga diabła, który próbuje cię zmylić w twojej ostatniej godzinie. Jeśli nie możesz stać mocno na swoim umyśle, stój pogodnie ze swoimi pragnieniami i uczuciami, nie pozwól im kłaniać się temu, co jest sugerowane, nawet jeśli jest to zakryte wypowiedziami Pisma Świętego podanymi przez mordercę-wroga, bo niezależnie od tego, co z Pisma ci przypomina, wszystko to zmierza do twojej zagłady poprzez krzywą interpretację i wypaczenie prawdy słów Boga. Jeśli ten zły wąż zapyta cię: „Czego naucza Kościół?” - nie odpowiadaj i nie zwracaj uwagi na jego słowa, gardząc nim; ale wiedząc, że to tylko kłamstwo i oszustwo i że zaczął do ciebie mówić, aby cię złapać na słowach, zanurz się w kontemplacji wiary w swoim wierzącym sercu. Jeśli jednak czujesz się mocny w wierze i silny w myślach i chcesz zawstydzić wroga, odpowiedz mu, że Kościół Święty wierzy, że prawda jest tylko jedna. Jeśli ponownie zapyta, jaka to prawda, powiedz mu: tę, w którą wierzy, a mianowicie: że Chrystus Pan uderzył Cię krzyżem w głowę i zmiażdżył Twoją moc. A potem skup wzrok swego umysłu na kontemplacji Pana, który został za nas ukrzyżowany i módl się do Niego: „Boże mój, Stwórco i Wybawicielu, pośpiesz mi z pomocą i nie dozwól, abym choćby w najmniejszym stopniu zachwiała się w prawdzie Twojej świętej wiary, ale raduj się, abym tak, jak z Twojej dobroci narodził się w tej prawdzie, tak pozostając w niej, zakończył swoje śmiertelne życie dla chwały Twojego imienia”. Rozdział 11. Druga pokusa w godzinie śmierci - rozpacz Drugą pokusą w godzinie śmierci, za pomocą której wróg stara się nas całkowicie pokonać, jest strach, gdy przypominamy sobie ogrom naszych grzechów. Tego strachu nie da się uniknąć, lecz łagodzi go wiara w odkupienie naszych grzechów przez śmierć na krzyżu Chrystusa Zbawiciela. Wróg, zaciemniając tę ​​wiarę, wzmaga lęk przed grzechami do tego stopnia, że ​​tłumi wszelką nadzieję zbawienia i uderza beznadzieją i rozpaczą. Dlatego też, mój bracie, przygotuj się zawczasu do odparcia tego ataku i odtąd nadal planuj, zbliżając się do bram śmierci, aby mocniej trzymać się naszego zwycięskiego znaku, czyli krzyża Chrystusa, czyli zaszczepić w swoim sercu silną wiarę w odkupieńczą moc śmierci Pana na krzyżu. Kiedy rzeczywiście wkraczając w te bramy, poczujesz ataki rozpaczy, przede wszystkim spiesz się, aby zdać sobie sprawę, że są to działania wroga, a nie naturalny produkt wspomnień twoich grzechów. Taka pamięć rodzi pokorę, skruchę i serdeczny żal z powodu zniewagi sprawiedliwego, ale i wszechmiłosiernego Boga; dlatego choć uderza strachem, nie gaśnie nadziei pokładanej w miłosierdziu Boga, a rozpuszczając się przez nie, ustępuje miejsca śmiałej nadziei zbawienia, odzwierciedlając wszelkie poczucie odrzucenia. Wiedząc o tym, nie możesz nie przyznać, że skoro pamięć o grzechach przytłacza cię i pogrąża w rozpaczy, gasząc wszelką nadzieję na zbawienie i uderzając strachem przed odrzuceniem, to wszystko to jest demoniczną obsesją. Uświadomiwszy to sobie, nie będzie ci trudno mieć nadzieję wykraczającą poza nadzieję, która rozproszy wszelką beznadziejność. Nadzieja bardziej niż nadzieja zanurza w kontemplacji miłosierdzia Bożego, w której otchłań czuje się ten, kto je odczuwa i pogrąża najnędzniejszy ogrom swoich grzechów, ugruntowując się w mocnym przekonaniu, że Bóg pragnie i szuka naszego zbawienia, a nie zagłady. To przekonanie można zawsze umacniać, a zwłaszcza wtedy tylko w oparciu o bezgraniczną moc śmierci na krzyżu Pana Zbawiciela. Dlatego tak jak zawsze powinniśmy uciekać się do cienia krzyża, tym bardziej i wtedy. A oto modlitwa właściwa dla Ciebie, gdy wkraczasz w bramy śmierci, abyś modlił się do Pana, Boga swego: "Panie, mam wiele powodów do obaw, abyś mnie nie potępił i nie odrzucił za moje grzechy w swojej sprawiedliwości, ale jeszcze większą śmiałość mam nadzieję na miłosierdzie według nieskończonego miłosierdzia Twojego w Chrystusie Jezusie, naszym Odkupicielu i Zbawicielu. Dlatego błagam niezmierzoną dobroć Twoją, zmiłuj się nade mną, biednym stworzeniem, potępionym przez moje grzechy, ale obmytym. przez bezcenną krew Twojego Syna i naszego Boga, abym Cię wysławiał na wieki. Oddaję się całkowicie w Twoje ręce – postępuj ze mną według Twojego miłosierdzia. Jesteś jedynym Panem mojego życia.” Rozdział 12. Trzecia pokusa w godzinie śmierci - marność Biegnij pod osłonę miłosierdzia Bożego, ale nie pozwól sobie oczekiwać, że będzie to jakaś nagroda za liczne i wielkie bitwy, które przeżyłeś i zwycięstwa, które w nich odniosłeś. Zawsze trwajcie w zbawiającym strachu, szczerze wyznając, że cała wasza gorliwość, wysiłki i wyczyny byłyby daremne i bezowocne, gdyby Bóg nie wziął ich pod skrzydła swojej dobrej woli, nie przyczynił się do nich i nie działał w nich. Połóżcie teraz całą swą ufność w tej miłosiernej łasce Boga. Jeśli postąpisz zgodnie z moją radą, bądź pewien, że twoi wrogowie nie odniosą sukcesu w atakach na ciebie w godzinie śmierci. I otworzy się przed Tobą wolna droga, którą z radością udasz się z ziemskiej doliny do niebiańskiego Jeruzalem, upragnionej ojczyzny. Rozdział 13. Czwarta pokusa w godzinie śmierci – przez duchy Jeśli nasz wróg, zły, przebiegły i uparty, który niestrudzenie nas kusi, chciał w godzinie śmierci skusić Cię jakimiś duchami, wizjami i przemianami w Anioła Światła, to trwasz niezachwianie w świadomości swojego ubóstwa i swojej znikomości we wszystkim. I powiedz mu z odważnym i nieustraszonym sercem: "Wróć, nieszczęsny, do swojej ciemności. Jako osoba niegodna, wizje i objawienia nie są dla mnie odpowiednie. Potrzebuję tylko jednego - niezmierzonego współczucia mojego Pana Jezusa Chrystusa, modlitw i wstawiennictwa naszej Pani Theotokos i Zawsze Dziewicy Marii i wszystkich świętych. " Przynajmniej na podstawie pewnych oczywistych znaków myślałeś, że masz prawdziwe wizje dane ci przez Boga i w tym przypadku nie spiesz się, aby w nie uwierzyć, ale raczej zanurz się w świadomości swojej niegodności i znikomości. Nie bójcie się, że obrazicie Boga, bo nasze pokorne uczucia nigdy nie są dla Niego nieprzyjemne. Jeśli takie wizje są ci potrzebne, to Bóg wie, jak sprawić, abyś nie zamknął na nie oczu, usprawiedliwiając swoją bezwładność wiarą, że pochodzą one od Boga. Ten, kto daje łaskę pokornym, nie odbierze jej za czyny, które pełnią w pokorze. Są to najczęściej używane bronie, którymi wróg atakuje nas w ostatniej godzinie śmierci. Ale wykorzystuje do tego także każdą inną namiętność, jaką posiadał za życia jeden z umierających i której był najbardziej zachłanny, i stara się ją wzbudzić, aby odszedł w nastroju namiętnym, który zadecyduje o jego losie. Dlatego zanim nadejdzie godzina tej wielkiej bitwy, musimy, kochani, uzbroić się w nasze najsilniejsze namiętności i odważnie podejmując z nimi walkę, pokonać je i oczyścić się z nich, aby ułatwić nam zwycięstwo nawet wtedy, w Twojej ostatniej godzinie, którą można znaleźć w każdej chwili. Pan mówi w tej sprawie do wszystkich: „walczcie z nimi, aż ich zabijecie” (1 Sam. 15,18). Rozdział 14. O duchowym świecie serca Twoje serce, umiłowany, zostało stworzone przez Boga w jednym celu, aby kochało Jego samego i służyło za Jego mieszkanie. Dlatego wzywa Cię, abyś oddał Mu swoje serce, mówiąc: „Synu, oddaj moje... serce” (Przysłów 23:26). Ponieważ jednak Bóg jest pokojem, który przewyższa wszelki umysł, konieczne jest, aby serce, które chce Go przyjąć do siebie, było spokojne i wolne od wszelkiego zamieszania, gdyż tylko „Jego miejsce jest na świecie”, jak śpiewa św. Dawid (Ps 75, 3). Dbaj przede wszystkim o to, aby twoje serce było w spokojnej dyspensacji, aby wszystkie twoje cnoty, wszystkie twoje czyny i czyny miały na celu zdobycie tego świata, a zwłaszcza twoje waleczne czyny w walce z wrogami twojego zbawienia, jak powiedział wielki milczący Arseny: „Skieruj całą swoją troskę na to, aby twoja wewnętrzna dyspensacja była zgodna z Bogiem, a pokonasz namiętności zewnętrzne”. Świat serca jest niepokojony namiętnościami; nie pozwól namiętnościom dotrzeć do twojego serca, a zawsze będzie spokojnie. Wojownik w niewidzialnej wojnie stoi w pełni uzbrojony u bram serca i odpycha tych, którzy próbują do niego wejść i przeszkodzić. I dopóki serce jest spokojne, zwycięstwo nad napastnikami nie jest trudne. Pokój serca jest zarówno celem walki duchowej, jak i najpotężniejszym środkiem osiągnięcia w niej zwycięstwa. Dlatego też, gdy do twojego serca wkradnie się namiętne zamęt, nie spiesz się z namiętnością, aby ją pokonać, ale szybko zejdź do swego serca i staraj się ją uspokoić. Gdy tylko serce się uspokoi, walka się zakończy. Życie ludzkie to nic innego jak ciągła wojna i ciągła pokusa, jak powiedział Hiob: „Czy życie człowieka na ziemi nie jest pokusą...?” (Hioba 7:1). Pokusa powoduje walkę – i tu nadchodzi bitwa. Ze względu na tę bitwę trzeba zawsze czuwać i z całą starannością strzec swego serca i czuwać nad nim, aby było w nim spokój i wytchnienie. Kiedy w twojej duszy pojawi się jakiś niepokojący ruch, powstań z zapałem, aby go stłumić i uspokoić swoje serce, abyś pod wpływem tego zamieszania nie zboczył z właściwej ścieżki. Bo serce ludzkie jest jak ciężarek strażniczy i ster statku. Zrób lżejszy lub cięższy ciężar, a ruch wszystkich kół zegara natychmiast się zmieni, a wskazówki zegara nie będą już prawidłowymi wskaźnikami czasu. Przesuń ster w prawo lub w lewo, a ruch statku natychmiast się zmieni i opuści kierunek, w którym płynął wcześniej. Tak więc, kiedy serce popada w zamęt, całe nasze wnętrze wchodzi w nieuporządkowany ruch, a sam umysł traci słuszność swojego rozumowania. 1) Przede wszystkim uporządkuj swoje uczucia zewnętrzne i zachowaj swobodę w swoim zachowaniu zewnętrznym, a mianowicie: nie patrz, nie mów, nie machaj rękami, nie chodź ani nie rób nic innego w sposób zdezorientowany, ale zawsze przyzwoicie i spokojnie. Przyzwyczaiwszy się do zachowywania przyzwoitego spokoju w swoich zewnętrznych ruchach i sprawach, łatwo i bez trudności osiągniesz spokój w sobie, w swoim sercu, ponieważ według świadectwa ojców człowiek wewnętrzny otrzymuje swój nastrój z zewnątrz. 2) Postanówcie kochać wszystkich ludzi i żyć w zgodzie ze wszystkimi, jak św. Paweł: „Jeśli to możliwe, zachowujcie pokój ze wszystkimi” (Rz 12,18). 3) Zachowaj nieskalane sumienie, aby cię o nic nie oskarżało i o nic nie gryzło, ale było spokojne zarówno w stosunku do Boga, jak i do ciebie, i do bliźnich, i do wszystkich rzeczy zewnętrznych. Taka ochrona sumienia rodzi, pogłębia i pomnaża spokój wewnętrzny, jak św. Dawid: „Wielki pokój mają ci, którzy miłują Twoje Prawo, i nie ma dla nich pokusy” (Ps 119,165). 4) Naucz się znosić wszelkiego rodzaju kłopoty i obelgi bez zawstydzenia. To prawda, że ​​zanim nabędziesz taką umiejętność, będziesz musiał wiele wycierpieć i cierpieć w sercu z powodu braku doświadczenia w radzeniu sobie z sobą w takich przypadkach, ale kiedy to zdobędziesz, twoja dusza zacznie czerpać wielką pociechę z samych napotkanych kłopotów. Z determinacją z dnia na dzień będziesz coraz lepiej sobie radzić i wkrótce osiągniesz punkt, w którym będziesz mógł zachować spokój ducha, pomimo wszystkich zawirowań na zewnątrz i wewnątrz. Jeśli czasem zdarzy się, że nie będziecie w stanie poradzić sobie ze swoim sercem i odrzuciwszy ucisk i smutek, zaprowadzić w nim pokój, uciekajcie się do modlitwy i bądźcie w niej pilni, naśladując Pana Zbawiciela, który trzykrotnie modlił się w Ogrodzie Getsemane, aby dać wam przykład, że w każdym smutku i zatwardziałości serca powinniście szukać schronienia w modlitwie i niezależnie od tego, jak bardzo jesteście smutni i odmłodnieni, nie odstępujcie od niej, dopóki nie osiągniecie punktu, w którym całkowicie wasza wola zgadza się z wolą Boga, a Twoje serce, uspokojone tym, napełni się odważną śmiałością, aby z radością spotkać, przyjąć i znieść to, czego się bałeś, a czego chciałeś uniknąć, tak jak Pan był przerażony, zasmucony i zasmucony, przez modlitwę, uspokojony, spokojnie powiedział: „Wstań, chodźmy, oto”. Zbliż się i zdradź mnie” (Mt 26,46). Rozdział 16. Stopniowo pokój zapanowuje w sercu Stale uważaj, aby twoje serce nie było zagubione i niespokojne, ale staraj się utrzymać je w spokojnym i spokojnym nastroju. A Bóg, widząc, jak o to pracujecie i walczycie, swoją łaską zbuduje w waszej duszy miasto pokoju, a wasze serce stanie się wtedy domem pocieszenia, jak alegorycznie rozumie to następujący psalm: „Jerozolima zbudowana jak miasto” (Ps 121, 3). Bóg chce tylko tego od ciebie, abyś kiedykolwiek coś cię zaniepokoił, natychmiast przywrócił w sobie spokój i tym samym zachowywał spokój we wszystkich swoich sprawach i zajęciach. Wiedz, co masz; do tego będę potrzebował cierpliwości. Bo tak jak miasta nie buduje się w jeden dzień, tak nie myśl, że w jeden dzień zdobędziesz wewnętrzny spokój. Nie jest to bowiem nic innego, jak tylko budowa domu dla Boga pokoju i przybytku dla Najwyższego, abyście byli dla Niego cerkwią. Wiedzcie też, że budowniczym tego domu w was jest sam Bóg i bez Niego wszelka wasza praca w tym zakresie będzie daremna, jak jest napisane: „Jeśli Pan domu nie zbuduje, daremna trudzą się ci, którzy go budują” (Ps 126:1). Tak więc, bracie mój, jeśli kochasz pokój serca, staraj się do niego wejść przez bramę pokory; nie ma na to innej drogi niż pokora. Aby nabrać pokory, zmuszaj się i wysilaj, aby przyjąć w miłosne objęcia wszystkie swoje nieszczęścia i smutki, jak siostry, i wszelkimi możliwymi sposobami uciec od chwały i czci, pragnąc przede wszystkim być poniżonym i nieznanym przez wszystkich oraz nie otrzymać opieki i pocieszenia od nikogo innego, jak tylko od samego Boga. Utwierdź w swoim sercu, przekonawszy się o jej dobrodziejstwie, myśl, że Bóg jest twoim jedynym dobrem i jedyną ucieczką, a wszystko inne jest dla ciebie cierniami, które jeśli włożysz je w swoje serce, wyrządzą ci śmiertelną krzywdę. Jeśli zdarzy ci się doświadczyć od kogoś wstydu, nie smuć się z tego powodu, ale znoś go z radością, mając pewność, że wtedy Bóg jest z tobą. I nie pragnijcie żadnej innej czci i nie szukajcie niczego innego, jak tylko cierpieć z miłości do Boga i dla tego, co służy Jego największej chwale. Zmuś się i zmuś się do radowania się, gdy ktoś powie ci obraźliwe słowo, potępi cię lub okaże ci pogardę. Bo pod taką hańbą i hańbą kryje się wielki skarb, a jeśli przyjmiesz je łaskawie, wkrótce okaże się, że jesteś bardzo bogaty duchowo, o czym nie będzie wiedział nawet ten, który wyświadczył ci taką korzyść, czyli ten, który cię zhańbił. Nigdy w tym życiu nie szukaj kogoś, kto cię będzie kochał i szanował, abyś mógł swobodniej współczuć Chrystusowi ukrzyżowanemu, nie napotykając żadnych przeszkód ze strony nikogo ani niczego. Uważaj na siebie jako na swojego najgorszego wroga i nie podążaj za swoją wolą, ani umysłem, ani gustem i uczuciami, jeśli nie chcesz się zgubić. Dlatego miej zawsze broń skierowaną przeciwko sobie, a gdy twoje pragnienie skłania się ku czemuś, nawet świętemu, postaw to w spokoju, obnażone od wszystkiego, co obce, przed swoim Bogiem z najgłębszą pokorą, prosząc Go, aby w tym była Jego wola, a nie twoja wola; i czyń to ze szczerym, serdecznym poddaniem się woli Bożej, bez domieszki pychy, wiedząc, że nie masz w sobie nic i sam nie możesz nic zrobić w sprawie swojego zbawienia. Strzeżcie się myśli, które wydają się święte i nawołują do nieuzasadnionej zazdrości o nie, o których alegorycznie mówi Pan: „Uważajcie... na proroków kłamliwych, którzy przychodzą do was w owczej skórze, ale wewnątrz są wilkami drapieżnymi. Poznacie ich po ich owocach” (Mt 7,15-16). Owocem jest ospałość i ruina ducha. Wiedzcie, że wszystko, co oddala was od pokory i wewnętrznego spokoju, pod jakąkolwiek czerwoną postacią może się wydawać, to wszystko są fałszywi prorocy, którzy ukrywając się za owczą skórą, czyli w obłudnej gorliwości, by bezkrytycznie pomagać bliźniemu, są prawdziwie drapieżnymi wilkami, kradnącymi wam pokorę, pokój i ciszę, tak niezbędną każdemu, kto chce mocno odnieść sukces w życiu duchowym. A im bardziej sprawa wydaje się zabarwiona świętością, tym bardziej rygorystycznie należy ją poddać badaniu, bez entuzjazmu, ale i niepokoju. Jeśli zdarzy Ci się czasem popełnić błąd, nie poddawaj się tchórzostwu, ale ukorzysz się przed Bogiem i zdając sobie sprawę ze swojej słabości, wyciągnij z tego naukę na przyszłość. Być może Bóg pozwolił, aby to ukorzyło w tobie jakąś cechę dumy, ukrytą w tobie i nieznaną ci. Kiedy poczujesz, że twoja dusza zostaje zraniona przez jakiś cierń lub jadowity cierń, to znaczy przez namiętność lub namiętną myśl, nie przerażaj się tym, ale wzmóż swoją uwagę i wysil się, aby nie dopuścić, aby dosięgły one twojego serca, stawiając im opór i trzymając je za sobą, niedostępne dla nich i czyste przed Bogiem, którego dzięki temu zawsze będziesz mieć w sobie, w głębi swojego serca, dla czystości jego nastroju. Jednocześnie przyćmij swoje wewnętrzne przekonanie, że wszystko, co dzieje się w Tobie i w Tobie, poddaje Cię próbie i poucza, abyś w końcu nauczył się prawidłowo rozpoznawać to, co jest dla Ciebie zbawienne, i idąc za tym, był godny otrzymania korony sprawiedliwości przygotowanej dla Ciebie przez dobroć Boga. Rozdział 18. Dusza musi pozostać zamknięta w sobie, aby Bóg ocienił ją swoim pokojem Skoro Bóg bogów i Pan panów raczył stworzyć w tym celu twoją duszę, aby była dla Niego mieszkaniem i cerkwią, powinieneś ją otaczać wielkim szacunkiem i nie pozwalać, aby była poniżana przez skłanianie się ku czemuś niższemu od niej. Niech wszystkie wasze pragnienia i aspiracje zawsze będą zwrócone w stronę tego niewidzialnego nawiedzenia Boga. Ale wiedz, że Bóg nie nawiedzi twojej duszy, jeśli nie zastanie jej samotnej. Bóg chce, aby była zamknięta w sobie, to znaczy, na tyle, na ile może, pozbawiona jakichkolwiek myśli, bez żadnych życzeń, a zwłaszcza bez własnej woli. W tym ostatnim przypadku nie powinniście sami, bez rozumu, akceptować żadnych rygorystycznych wyczynów i arbitralnych ubóstw, ani szukać powodów, aby w jakiś sposób cierpieć z miłości do Boga, kierując się jedynie sugestią własnej woli. W tym celu powinieneś zasięgnąć rady swojego duchowego ojca, który prowadzi cię jako namiestnika Bożego. Słuchaj Go we wszystkim, a przez Niego Bóg rzeczywiście skieruje Twoją wolę ku temu, czego sam chce i co uzna za korzystne dla Ciebie. Taki nastrój to prawdziwa wolność serca i samotność, kiedy nie jest związany ani umysłem, ani wolą w stosunku do czegokolwiek. Jeżeli w ten sposób oddasz Bogu swoją duszę tak wyniszczoną, wolną i samo w sobie indywidualną, wtedy zobaczysz, jakie cudowne dzieła On raczy w niej dokonać; najważniejsze jest to, że ocieni cię Bożym pokojem, który jest darem, który musi stać się w tobie naczyniem na wszystkie inne dary, jak mówi wielki Grzegorz z Salonik (w „Słowie do mnicha Xenii”, gr. „Philokalia”, s. 944). O przedziwna jedności, ukryty skarbie Wszechmogącego, w którym On sam raczy słuchać waszych rozmów kierowanych do Niego i do Siebie samego, aby przemówić do serca waszej duszy! O pustynio i samotności, w której powstał raj! Bo tylko w Nim Bóg daje możliwość zobaczenia Go i rozmowy z Nim. „Przechodząc obok, zobaczę tę wielką wizję” (krzew), mówi Mojżesz w zmysłowej, inteligentnej, ale bogatej w kontemplację pustyni Synaj (Wj 3:3). Ale jeśli i ty chcesz być tego godny, wejdź w to miejsce bosymi stopami, bo ta ziemia jest święta. Najpierw obnażcie swoje stopy, czyli usposobienie waszej duszy, i niech będą nagie i wolne od wszystkiego, co ziemskie. Na tę drogę nie zabierajcie ze sobą torby ani laski, jak Pan nakazał swoim uczniom (Łk 10,4). Nie powinniście już niczego pragnąć z tego świata i nie pozdrawiać nikogo na tej drodze, jak Elizeusz nakazał swojej młodości, a Pan nakazał swoim uczniom – zwracając wszystkie swoje myśli, całe swoje usposobienie i całą swoją miłość ku jednemu Bogu, a nie ku jakimkolwiek stworzeniom. „Niech umarli grzebią swoich umarłych” (Mt 8,22); Płyniesz samotnie przez krainę żyjących i nie pozwalasz, by śmierć miała w tobie udział. Rozdział 19. O roztropności w sprawach miłości bliźniego dla spokoju ducha Pan powiedział w Ewangelii, że przyszedł, aby „wnieść... ogień” miłości na ziemię naszych serc i bardzo chciał, aby ten ogień „jak najszybciej wypalił się” (Łk 12,49). Miłość do Boga nie ma miary, tak jak umiłowany Bóg nie ma granic i ograniczeń. Ale miłość bliźniego musi mieć swoje granice i ograniczenia. Jeśli nie utrzymasz tego w odpowiednich granicach, może cię to odciągnąć od miłości Boga, wyrządzić ci wielką krzywdę i pogrążyć cię w zagładzie. Naprawdę trzeba kochać bliźniego, ale tak, aby nie szkodzić własnej duszy. Czyńcie wszystko prosto i w sposób święty, nie mając na myśli niczego innego, jak tylko podobanie się Bogu, a to uchroni was w sprawach miłości bliźnich przed wszelkimi złymi krokami. W tych sprawach najważniejsze jest przyczynianie się do zbawienia innych. Ale tutaj często wkrada się zazdrość wykraczająca poza rozsądek, która przynosi jedynie krzywdę zarówno sąsiadom, jak i sobie. Daj przykład szczerej wiary i pobożnego życia, a będziesz niczym apostołowie pachnący Chrystusem, przyciągając wszystkich do pójścia za Nim. Ale nie zawracaj sobie głowy wszystkimi swoimi słowami bezkrytycznie: to tylko zdenerwuje świat zarówno z innymi, jak i w tobie. Miej żarliwą gorliwość i silne pragnienie, aby wszyscy poznali prawdę w takiej doskonałości, w jakiej ją zawierasz, aż do upojenia się tym winem, które Bóg obiecał, a które teraz daje każdemu bez ceny (Izaj. 55:1), - zawsze tak pragnij zbawienia bliźniego; ale musi wypływać z miłości do Boga, a nie z nieuzasadnionej zazdrości. Sam Bóg zasieje taką miłość do braci w twojej duszy, gdy się ona wyrzeknie się wszystkiego, a we właściwym czasie przyjdzie, aby zebrać z tego owoce. Ty sam niczego nie siejesz, ale ofiaruj Bogu ziemię swojego serca, czystą od cierni i ostów, a On posieje na niej ziarno, jakie chce i jakie chce. To ziarno wyda owoc we właściwym czasie. Zawsze pamiętaj, że Bóg chce widzieć twoją duszę oderwaną od wszystkiego, aby zjednoczyć ją ze sobą. Pozwól Mu działać w tobie i nie utrudniaj Mu interwencji swojej woli. Siedź bez żadnych myśli o sobie, z wyjątkiem jednej rzeczy - aby zawsze podobać się Bogu, poddając się Jego woli. Oto Pan domu już wyszedł i szuka robotników w swojej winnicy, zgodnie z przypowieścią ewangeliczną. Odłóż na bok wszelkie troski i wszelkie myśli, pozbądź się wszelkiej troski o siebie i przywiązania do czegokolwiek tymczasowego, a Bóg przyodzieje cię w siebie i da ci to, o czym nawet nie możesz pomyśleć. Zapomnij jak najwięcej o sobie, a w Twojej duszy zamieszkaj tylko miłość do Boga. Jednocześnie ostrożnie powstrzymuj zapał zazdrości o innych, niech Pan zachowa Cię w pokoju i spokoju duszy. Uważaj, aby twoja dusza nie doznała szkody w swoim głównym dobru: w spokoju serca - z powodu nieuzasadnionych trosk o dobro innych. Bogactwo tej dobroci możesz czerpać z całkowitego poddania swojej duszy Bogu i wyrzeczenia się wszystkiego. I nie rób tego w oczekiwaniu na nagrodę: i nigdy w ogóle nie pamiętaj, że robisz coś, co jest tego godne. Bóg działa we wszystkim i niczego od ciebie nie chce, jak tylko abyś ukorzył się przed Nim i oddał Mu swoją duszę, wolny od wszystkiego, co ziemskie, trzymając w głębi serca jedno pragnienie: niech wypełni się na tobie wola Boża we wszystkim i przez wszystko. Rozdział 20. Dusza, obnażąc swoją wolę, musi poddać się Bogu Zaufaj, bracie, Bogu, który wzywa wszystkich, mówiąc: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28) i podążajcie za tym głosem wołania, oczekując jednocześnie przyjścia Ducha Świętego. Z zamkniętymi oczami rzuć się w morze Bożej Opatrzności i Łaski, aby silne fale Boga niosły Cię jak bezduszną rzecz, bez żadnego oporu ze strony Twojej woli, abyś szybciej w ten sposób został doprowadzony do przystani zbawienia i chrześcijańskiej doskonałości. Czyniąc to wiele razy w ciągu dnia, staraj się w każdy możliwy sposób odizolować siebie tak bardzo, jak to możliwe, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, aby z całych sił swojej duszy móc poświęcić się takim czynnościom, które są szczególnie skuteczne w budowaniu silnej miłości do Boga, takich jak: modlitwa, ciągłe wzywanie najsłodszego imienia Pana Zbawiciela, łzy wylane z miłości do Niego, ciepła i radosna cześć przed Nim oraz inne czynności duchowe. Niech te czyny będą wykonywane bez przymusu i przemocy serca, abyście nie wyczerpali się nieuzasadnionym wyczerpaniem się przymusowymi ćwiczeniami i nie stali się przez to zatwardzeni i niezdolni do przyjmowania wpływów łaski. Zaopatrz się w rady doświadczonych osób przy tym zadaniu i realizując je wypracuj nawyk pozostawania zawsze w kontemplacji świętości Boga i Jego niezliczonych dobrodziejstw i z pokorą przyjmuj najsłodsze krople, które z Jego niewysłowionej dobroci spłyną do Twojej duszy. Nie zawracaj jednak Bogu głowy takimi przejawami Bożej łaski wobec Ciebie, ale stój pokornie w swojej wewnętrznej samotności, czekając, aż wola Boża spełni się w Tobie. A kiedy Bóg da ci je bez twojego własnego wysiłku, wtedy doświadczysz, jakie są słodkie i owocne. Kluczem otwierającym tajemnicze skarbnice duchowych darów wiedzy i Bożej miłości jest pokora, poświęcenie i poddanie się Bogu w każdym czasie i w każdej sprawie. Ten sam klucz otwiera również drzwi do ignorancji i duchowego chłodu. Kiedy czytasz Pismo Święte, nie pamiętaj tylko o czytaniu kartka po kartce, ale zagłębiaj się w każde słowo poprzez medytację, a kiedy jakieś słowa zmuszają cię do głębszego wniknięcia w siebie lub wywołują dreszcze skruchy lub napełniają twoje serce duchową radością i miłością, zatrzymaj się nad nimi. To Bóg zbliża się do ciebie; przyjmijcie Go z pokorą i otwartym sercem, tak jak On sam chce, abyście mogli mieć w Nim udział. Jeśli z tego powodu musisz pozostawić niespełnionym to, co miało być dla tej duchowej ćwiczeń (czyli czytanie), nie przejmuj się. Celem wszelkich ćwiczeń duchowych, takich jak to, jest bowiem stać się godnym skosztowania Boga, a kiedy jest to dane, nie ma potrzeby rozwodzić się nad środkami do tego. Podobnie, gdy zastanawiasz się nad jakimkolwiek boskim tematem, a zwłaszcza nad jakąkolwiek częścią cierpienia Chrystusa Pana, nad tym, od czego dojdziesz do czułości, zatrzymaj się i zajmij swoją uwagę na dłużej, aby to święte uczucie również trwało. Jedną z największych przeszkód w zachowaniu spokoju wewnętrznego jest, mój bracie, zobowiązanie się niezmiennym prawem do codziennego czytania tylu katyzmów z Psałterza, tylu rozdziałów z Ewangelii i Listów Apostolskich. Ci, którzy przyjęli tę zasadę dla siebie, zwykle śpieszą się z przeczytaniem wszystkiego, nie dbając o to, czy poruszy serce to, co przeczytają i czy w umyśle zrosną się jakieś duchowe myśli i kontemplacje; a kiedy nie muszą czytać wszystkiego, stają się niespokojnie zagubieni i niespokojni, nie dlatego, że stracili duchowe owoce czytania dla stworzenia swojego wewnętrznego człowieka, ale dlatego, że nie wszystko zostało przeczytane. Posłuchajcie, co mówi na ten temat św. Izaak: „Jeśli chcesz cieszyć się poezją i pojąć znaczenie słów Ducha, które wypowiadasz, odłóż na bok liczbę i miarę wersetów i pozwól swojemu umysłowi zagłębić się w studiowanie słów Ducha, aż twoja dusza zostanie pobudzona przez zadziwienie Ekonomii ich wzniosłymi zrozumieniami i przez to zostanie przeniesiona do doksologii, czyli duchowego smutku. W niewolniczej pracy nie ma spokoju umysłu, a zamęt odbiera zwykle smak sensu i zrozumiałości, a myśli plądruje jak pijawka wysysająca życie z ciał krwią ich członków” (zob. s. 30, s. 199; zob. także s. 52). Jeśli naprawdę chcesz cnotliwie przejść przez to życie, nie kieruj się w tym celu niczym innym, jak tylko odnalezienie Boga, gdzie On raczy się ci objawić; a kiedy jesteś tego godny, zaprzestań wszystkiego innego i nie idź w tym do przodu, zapomnij o wszystkim innym i odpocznij w swoim Jedynym Bogu; kiedy w tym przypadku zechce Jego Wysokość odebrać ci i zaprzestać okazywania swojej bliskości, możesz ponownie powrócić do swoich zwykłych ćwiczeń duchowych i kontynuować je, mając na uwadze ten sam cel, czyli odnalezienie przez nie swojego Ukochanego, abyś po znalezieniu Go ponownie zrobił to samo, co powiedziałem powyżej, czyli zaprzestał tego, co robisz, aby odpocząć w Nim samym. Zwróćcie uwagę na to, co wam dobrze powiedziano, gdyż jest wiele osób duchowych, które pozbawiają się zbawiennych owoców świata ze swoich dzieł duchowych, przedłużając je, wierząc, że poniosą szkodę, jeśli ich nie dokończą, w przekonaniu, oczywiście fałszywym, że na tym polega duchowa doskonałość. Idąc w ten sposób za swoją wolą, ciężko pracują i zadręczają się, ale nie otrzymują prawdziwego pokoju i pokoju wewnętrznego, w którym Bóg naprawdę odnajduje i odpoczywa. Rozdział 21. Nie szukajcie wygód i przyjemności, ale jednego Boga Wybieraj zawsze to, co bolesne i godne pożałowania, i nie miłuj radości i przyjemności, z których nie ma pożytku dla duszy; uwielbiają być podporządkowani i zależni od woli innych. Niech każdy czyn będzie dla Was krokiem bliżej Boga, a żaden czyn nie będzie Wam przeszkodą na tej drodze. To właśnie powinno cię uszczęśliwić. Niech sam Bóg będzie dla Was najsłodszą pociechą, ale drugi może być goryczą. Zanieś całe swoje brzemię Bogu. Kochaj Go i oddaj Mu całe swoje serce, bez żadnej myśli i strachu. On znajdzie sposób, aby rozwiązać wszystkie twoje trudności i podniesie cię, jeśli upadłeś. Jednym słowem, jeśli kochacie Boga, otrzymacie od Niego wszelkie dobro. Poświęć całego siebie Bogu w pokoju i spokoju ducha. A aby skuteczniej kroczyć tą ścieżką bez zmęczenia i zamętu, złóż swoją wolę w wolę Boga; Im pełniej je w ten sposób zainwestujesz, nie pozostawiając nic dla siebie, tym więcej otrzymasz siły i pocieszenia. Niech wasza wola będzie tak nastrojona, aby pragnąć tylko tego, czego pragnie Bóg, a nie pragnąć niczego, czego Bóg nie pragnie. Zawsze i w każdym przedsięwzięciu odnawiaj zamiar i determinację swojej duszy, aby we wszystkim podobać się Bogu. Nie planuj przyszłości, bo nie wiesz, co przyniesie następny dzień (Przysłów 27:1), ale zachowaj swobodę i swobodę. Nie przeszkadza to jednak każdemu w trosce i pilności o to, co konieczne stosownie do jego stanu i rangi, gdyż taka troska jest zgodna z wolą Bożą i nie zakłóca wewnętrznego spokoju w oddaniu Bogu i wszelkiej pomyślności duchowej. W każdej sprawie bądź zdecydowany robić wszystko, co możesz, co jest dla ciebie właściwe i obowiązkowe, ale na wszystko inne bądź obojętny i pokornie poddawaj się temu, co z tego dla ciebie wynika z zewnątrz. To, co zawsze możesz zrobić, to poświęcić swoją wolę Bogu, a nie chcesz niczego więcej ponad to. Dzięki temu, mając zawsze wolność i nie będąc związanym niczym z żadnej strony, zawsze będziesz się radował i będziesz spokojny w sobie. Na tę wolność ducha składa się to wielkie dobro, o którym słyszy się w pismach świętych. To nic innego, jak silne trwanie wewnętrznego człowieka w sobie, zgodnie z którym nie wychodzi on na zewnątrz z chęcią szukania czegokolwiek poza sobą. A przez cały czas, gdy będziecie tak swobodni, będziecie jednocześnie zakosztować tej boskiej i niewytłumaczalnej radości, która jest nierozerwalnie związana z Królestwem Bożym, które ma miejsce w nas, jak powiedział Pan: „Oto Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Rozdział 22 Często zdarza się, że ci, którzy kroczą drogą Boga, doświadczają, jak święty pokój, słodka samotność wewnętrzna i łaskawa wolność w nich ustępują i zostają ucięte, a czasem od poruszeń serca wznosi się w nich taki pył, że nie widać z niego ścieżki, którą należy iść. Kiedy zdarzy ci się przeżyć coś podobnego, wiedz, że Bóg pozwala ci to zrobić dla twojego dobra. To jest bitwa, za którą święci Boga zostali ukoronowani jasnymi koronami. Stójcie odważnie, pamiętając o tym w próbie, która was spotyka. A jednocześnie, jak w każdym innym zamieszaniu, wznosząc się ku Panu, powiedz Mu z serca: "Panie, Boże mój! Wejrzyj na swego sługę, a Twoja wola stanie się nade mną. Wiem i wyznaję, że prawdziwość Twoich słów jest pewna i Twoje obietnice nie są fałszywe. I ufając im, stoję niezachwianie na Twojej drodze." Błogosławiona dusza, która w ten sposób oddaje się Panu, ilekroć doświadcza zamętu i ciężaru! A jeśli mimo to walka trwa i nie możesz tak szybko, jak byś chciał, zharmonizować i zharmonizować swoją wolę z wolą Boga, nie smuć się i nie upadaj, ale nadal oddawaj się Bogu i kłaniaj się z satysfakcją Jego postanowieniom - a w ten sposób zwyciężysz. Spójrzcie, jaką walkę stoczył Chrystus Pan w Ogrodzie Getsemane, kiedy Jego człowieczeństwo, początkowo przerażone kielichem, zawołało: „Ojcze... jeśli to możliwe... niech mnie ten kielich ominie”; a następnie wracając do siebie i oddając swą duszę w ręce Boga, z pełną i wolną wolą, w najgłębszej pokorze powiedziała: „Nie jak ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). Kiedy znajdujesz się w trudnej sytuacji, nie podejmuj żadnego kroku, zanim nie podniesiesz oczu na Chrystusa Pana, ukrzyżowanego na krzyżu. Tam zobaczysz wielkimi literami, jak powinieneś się zachować w obliczu smutku, który cię spotyka. Wińcie to siebie nie w listach, ale w swoich czynach, a mianowicie, gdy odczuwacie ataki miłosnego użalania się nad sobą, nie słuchajcie ich i nie schodźcie z krzyża w tchórzostwie, ale uciekajcie się do modlitwy i znoście się z pokorą, próbując przezwyciężyć swoją wolę i pragnienie mocną wolą, aby wola Boża wypełniła się przeciwko wam. Jeśli pozostawisz modlitwę z takimi owocami, raduj się i triumfuj. Jeśli tego nie osiągniesz, twoja dusza pozostanie na czczo, nie próbując charakterystycznego dla niej pożywienia. Staraj się, aby w twojej duszy, choćby przez najdrobniejszy czas, nic nie mieszkało poza jednym Bogiem. Nie smuć się o nic i nie smuć się o nic. Nie zwracaj oczu na niegodziwość innych i ich złe przykłady; ale bądźcie jak małe dziecko, które przez życzliwość ich nie zauważa i mija je nieszkodliwie. Rozdział 23. Wiele machinacji wroga mających na celu zrujnowanie wewnętrznego świata: strzeżcie się Wróg wszelkimi sposobami stara się go odepchnąć, a pierwszą rzeczą, jaką w tym celu robi, jest, jak już powiedziano, zaszczepienie poczucia własnej wartości, czyli poczucia, że ​​nie jesteśmy niczym, ale czymś, i to ważnym. Wtedy wróg daje osobie, która przyjmuje takie sugestie, nową opinię, polegającą na przekonaniu, że jest lepszy od innych, gorliwszy i bogatszy w czyny. Gdy wróg zdoła zasiać taką opinię, prowadzi go następnie do potępienia innych i pogardy, za czym nieubłaganie idzie duma. Wszystko to może wydarzyć się w sercu w jednej chwili; Oczywiście jednak łaska natychmiast zmniejsza jej działanie, w wyniku czego pojawia się nieuwaga wobec siebie, osłabienie zazdrości, pojawienie się myśli, najpierw pustych, a potem namiętnych, potem poruszenie samych namiętności, z którymi burza w sercu jest nierozłączna. Wewnętrzny świat zostaje utracony. Jest to stan jednorazowy i jeśli ofiara opamięta się, opamięta się, lamentuje, okazuje skruchę i poprzez modlitwę przywraca zwykły spokój. Wróg został wypędzony, ale nie rozpacza, ale przychodzi raz po raz z tymi samymi sugestiami i w tym samym celu - zdenerwować świat wewnętrzny. Wiedząc o tym, mój bracie, przeciwstawiaj się zakusom wroga z tą czujną czujnością, zgodnie ze słowem Pana: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” (Mt 26,41). Uważaj na siebie, aby wróg nie podkradł się i nie okradł Cię, pozbawiając Cię tego wielkiego skarbu, jakim jest wewnętrzny spokój i duchowa cisza. Wróg stara się zakłócić spokój ducha, bo wie, że gdy dusza jest w niepokoju, łatwiej mu ją skierować na coś złego, a Ty zadbaj o swój spokój, wiedząc, że gdy dusza jest spokojna, wróg nie ma do niej dostępu, a wtedy jest gotowa na każde dobro i czyni to chętnie i bez trudu, łatwo pokonując wszelkie przeszkody. Aby Ci to ułatwić, staraj się przewidzieć podejście wroga. Podejście wroga jest arogancką myślą. Uczyń sobie prawo do rozważenia każdej myśli, która osłabia twoje przekonanie, że wszystko, co dobre, pochodzi od Boga, że ​​bez pomocy Jego łaski nic ci się nie uda, dlatego całą swoją ufność musisz pokładać tylko w Nim, każdą taką myśl uważać za wyraźnie wrogą i jako taką ze złością odrzucaj ją i prześladuj, aż zniknie. Dziełem Ducha Świętego w nas jest w każdym przypadku wznoszenie dusz naszych do jedności z Bogiem, rozpalanie najsłodszej miłości do Niego oraz dobrego zaufania do Niego i silnego zaufania do Niego; przeciwieństwem tego jest dzieło wroga. Używa wszelkich metod i środków, jakie może wymyślić, aby zmartwić duszę, napawa serce niepotrzebnymi lękami, wzmaga zmęczenie duszy, nie pozwala duszy zachować właściwego usposobienia i bawić się tak, jak powinna, czy to na spowiedzi, czy na Komunii świętej, czy na modlitwie, ale czyni to tak, że przechodzi to wszystko bez pokornej śmiałości i miłości, ze strachem i zawstydzeniem - powoduje, że dusza jest zubożona w uczucia religijne i pozbawiona wewnętrznego przyjmowania słodyczy, które często zdarzają się podczas modlitwy i innych ćwiczeń duchowych, z beznadziejnym smutkiem, wpajając jej, że Bóg nie pozwolił na takie ubóstwo dla jej dobra, ale dlatego wszystkie jej uczynki i trudy prowadzą do niczego i dlatego lepiej jest to wszystko porzucić - i przez to ostatecznie doprowadza ją do tak wielkiego zamętu i beznadziejności, że właściwie zaczyna myśleć, że wszystko, co robi, jest bezużyteczne i bezowocne, i że Bóg całkowicie o niej zapomniał i ją opuścił. Ale to oczywiste kłamstwo. Niech dusza doświadczy oschłości i zubożenia uczuć religijnych i słodyczy duchowej, ale pomimo tego może czynić wszelkiego rodzaju dobre uczynki, kierując się prostą wiarą i uzbrajając się w świętą cierpliwość i stałość. Abyś jednak lepiej to zrozumiał i żeby nie wyszło to na twoją szkodę, jeśli Bóg zechce dla twojego dobra dopuścić lub zesłać ci takie wyczerpanie duchowych uczuć i słodyczy, w następnym rozdziale przedstawię jakie korzyści płyną z pokornej cierpliwości, którą ktoś okazuje podczas oschłości i ochłodzenia serca - abyś nauczył się nie tracić spokoju ducha i nie trawić się smutkiem, gdy musisz cierpieć lub doświadczać tego innego, co za mylący atak myśli i namiętnych ruchów. Rozdział 24. Nie należy się wstydzić zubożenia uczuć duchowych i innych pokus wewnętrznych Pocieszenia nie obce jest to, że takie stany przeżywają przede wszystkim takie osoby, które ze szczególną gorliwością oddają się służbie Bogu i ze szczególną uwagą starają się unikać wszystkiego, co mogłoby Go obrazić, i doświadczają tego nie na początku nawrócenia do Boga, ale po tym, jak dostatecznie dla Niego przepracowały, kiedy dostatecznie oczyściły swoje serca świętą modlitwą i skruchą, kiedy odczuły pewną duchową słodycz, ciepło i radość, i kiedy w rezultacie zdecydowały się całkowicie oddać Bogu i rozpoczną już ten biznes. I nie widzimy, żeby grzesznicy i ci, którzy oddani są marnościom życia i tego świata, doświadczali czegoś takiego i byli poddawani takim pokusom. Z tego jasno wynika, że ​​goryczka ta jest uczciwym i cennym posiłkiem, do spożycia którego Bóg zaprasza swoich ulubieńców i choć spożywana nie jest już tak przyjemna, przynosi nam wiele pożytku, choć nie widać tego, gdy ją jemy. Aby było dla was jaśniejsze, jak Bóg zsyła dla nas wszelkiego rodzaju pokusy, weźcie pod uwagę to, co mówię. Osoba, zgodnie z urokiem swojej zepsutej natury, jest dumna, kocha miłość, uwielbia ostentację, stanowczo obstaje przy swoich myślach i decyzjach i zawsze chce być przez wszystkich bardzo ceniona, znacznie wyżej niż jest w rzeczywistości. Taka samoocena i zarozumiałość są niezwykle szkodliwe dla sprawy duchowego sukcesu, tak że wystarczy jeden jej cień, aby uniemożliwić człowiekowi osiągnięcie prawdziwej doskonałości. Dlaczego nasz miłujący człowieka Ojciec niebieski, mądrze myśląc o nas wszystkich, zwłaszcza o tych, którzy szczerze oddali się Mu na służbę, z pokusami, jakie na nas pozwala, wprawia nas w taki nastrój, w którym łatwo możemy uniknąć straszliwego niebezpieczeństwa płynącego z tej zarozumiałości i jesteśmy niemal zmuszeni do osiągnięcia prawdziwego, pokornego poznania samych siebie: to właśnie uczynił ze świętym apostołem Piotrem, pozwalając mu trzykrotnie zaprzeć się Go, aby poznał swoją słabość i przestał polegać na sobie, a z Święty Pawle, którego po porwaniu do trzeciego nieba i objawieniu mu swoich Boskich niewysłowionych tajemnic, nałożył na niego pewną dokuczliwą i bolesną pokusę, aby nosząc w sobie taki dowód swojej bezsilności i znikomości, osiągnął pokorę i chełpił się jedynie swoimi słabościami, i aby ta wielkość objawień, które otrzymał od Boga, nie doprowadziła go do wywyższenia, jak sam o sobie świadczy: „I abym nie stał się wywyższony niezwykłymi objawieniami, został mi dany cierń w ciele, anioł szatana, aby mnie uciskał, abym się nie wywyższył” (2 Kor. 12:7). Tak więc Bóg, poruszony współczuciem dla naszej nieszczęsnej, bezprawnej skłonności (aby zawsze mieć o sobie wysokie mniemanie), pozwala, aby przychodziły na nas pokusy na różne sposoby, często bardzo trudne, abyśmy, uznając naszą słabość, ukorzyli się. W tym Pan objawia swoją dobroć i mądrość jednocześnie, bo to, co wydaje się najbardziej szkodliwe, daje nam największą korzyść, ponieważ nas poniża, a pokora jest dla naszej duszy najbardziej konieczna i korzystna. Jeśli w ten sposób podawane są wszelkie pokusy, aby uczyć pokory, to wynika z tego, że sługa Boży, czując w swoim sercu wspomniane gorzkie stany - oschłość, duchowy brak smaku, ubóstwo duchowych pocieszeń - doświadcza tego, aby nauczył się poniżać, myśląc, że spotyka go to z powodu jego grzechów, że nie jest możliwe, aby ktokolwiek miał tak skromną duszę dla wszystkich jak on i aby ktokolwiek pracował dla Boga z takim chłodem, jak jego dusza, i że takie stany znajdują się tylko u tych, których Bóg odchodzi i dlatego zostaje opuszczony, i to zasłużenie, porzucony. Oprócz tego owocu, który przynoszą duszy wspomniane pokusy poprzez zubożenie duchowych pocieszeń, rodzi się z niego wiele innych owoców. Zdruzgotany takimi wewnętrznymi trudnościami, zmuszony jest pilnie uciekać się do Boga, prosząc o natychmiastową pomoc u Niego, pilnie czyni wszystko, co uzna za stosowne, aby uleczyć smutki duchowe i odpędzić gorycz serca, a aby w przyszłości pozbyć się takiego duchowego męczeństwa, postanawia stanowczo przejść resztę drogi życia duchowego, z całą uwagą skupiając się na poruszeniach serca, unikając nawet cienia grzechu i wszelkich, nawet drobnych usterek, które mogłyby go oddalić od Boga i Boga od Boga. go w jakikolwiek sposób. W ten sposób ten smutek, który uważał za tak sprzeczny z jego celami i szkodliwy, staje się dla niego cierniem, pobudzając go do szukania Boga z większym ciepłem i z większą gorliwością, aby oddalić się od wszystkiego, co uważa za niezgodne z wolą Bożą. Krótko mówiąc, wszystkie smutki i udręki, jakie dusza znosi w czasie pokus wewnętrznych oraz wyczerpania się pocieszeń duchowych i słodyczy, są niczym innym jak lekarstwem oczyszczającym zaaranżowanym przez miłość Boga, którym Bóg ją oczyszcza, jeśli znosi je z pokorą i cierpliwością. I oczywiście przygotowują dla takich cierpliwych cierpiących koronę, zdobytą tylko przez nich, a korona jest tym chwalebniejsza, im bolesniejsza jest męka serca, którą podczas niej znosi. Z tego jasno wynika, że ​​nie powinniśmy się zbytnio mieszać i dręczyć, zarówno z powodu innych zewnętrznych pokus, które na nas spadają, jak i z powodu wspomnianych pokus wewnętrznych, jak czynią ci, którzy mają w tym względzie niewielkie doświadczenie i rozważają, co pochodzi od Boga, a pochodzi od diabła lub z ich własnych grzechów i niedoskonałości; znaki miłości Boga są rozpoznawane jako oznaki Jego gniewu, błogosławieństwa i dary przypisywane są biczom i ciosom zadanym z powodu Jego skrajnego oburzenia na nie; Uważają wszystko, co zrobili i robią, za niepotrzebną pracę, na którą nie zasługują, a stratę, którą ponoszą, uważa się za nieuleczalną. Gdyby bowiem wierzyli, że takie pokusy nie powodują szkody w zdobywaniu cnót, lecz przeciwnie, ich wielki wzrost, gdy dusza przyjmuje je z pokorą i znosi je z wdzięcznością, i gdyby wierzyli, że są one wyrazem łaski Bożej wobec nich, to nie byliby bardzo zawstydzeni i nie straciliby pokoju serca, ponieważ są wystawieni na takie pokusy, doświadczają niestosownych i wstydliwych myśli oraz są suchi i zimni podczas modlitwy i innych ćwiczeń duchowych. Ale wtedy woleliby raczej ukorzyć swoją duszę przed Bogiem i włożyć w swoje serce postanowienie pełnienia woli Bożej w każdej sprawie, bo tylko w ten sposób Bóg chce się podobać na tym świecie, i staraliby się wszelkimi możliwymi sposobami zachować spokój i ciszę, przyjmując wszystko, co się dzieje, jak z ręki Ojca Niebieskiego, z którego pochodzi ten kielich goryczy, który obecnie piją. Bo choć jakaś pokusa może pochodzić od diabła, od ludzi lub z powodu grzechów, to jednak zależy ona w każdy możliwy sposób od Boga i jest przez Niego zesłana dla naszego dobra i uniknięcia większych pokus. Rozdział 26 Jeśli zdarzy ci się popełnić jakiś wybaczalny grzech czynem lub słowem, a mianowicie zostać zaniepokojony jakimś przypadkiem lub potępić, usłyszeć, jak inni potępiają, lub spierać się o coś, lub doświadczyć ruchu zniecierpliwienia, zamieszania i podejrzeń innych, lub coś zaniedbywać, to nie powinieneś być bardzo zawstydzony, smucić się i rozpaczać, myśląc o tym, co zrobiłeś, a tym bardziej nie przywiązuj do tego smutnych myśli o sobie, że prawdą jest, że nigdy nie uwolnisz się od takich słabości, lub że siła twoja wola pracy dla Pana jest słaba lub że nie kroczysz właściwie ścieżką Boga, w każdym takim przypadku obarczając swoją duszę tysiącami innych lęków wynikających z tchórzostwa i smutku. Bo co z tego wynika? To, że wstydzisz się śmiało stanąć przed Bogiem, bo okazałeś się Mu niewierny, na próżno marnuje czas na rozmyślanie, ile czasu spędziłeś w każdym grzechu, czy zgadzałeś się z nim i tego chciałeś, czy nie, czy odrzuciłeś taką a taką myśl, czy nie i tym podobne. A im bardziej się tak męczysz, tym bardziej wzrasta Twój duchowy nieład, napięcie i niechęć do spowiedzi. Ale nawet gdy idziesz do spowiedzi i spowiadasz się z zawstydzającym strachem, a po spowiedzi znów nie zaznasz spokoju, bo wydaje ci się, że nie powiedziałeś wszystkiego. I tak prowadzicie życie gorzkie, niespokojne i bezowocne, marnując mnóstwo czasu na próżno. A wszystko to dzieje się dlatego, że zapominamy o naszej naturalnej słabości i tracimy z oczu sposób, w jaki dusza powinna odnosić się do Boga, a mianowicie, aby dusza, gdy popadnie w jakiś przebaczalny i nieśmiertelny grzech, to z ufnością zwracała się do Boga z pokorną skruchą, a nie zadręczała się niepotrzebnym smutkiem, otępieniem i goryczą. Mówię to o grzechach wybaczalnych, bo tylko w nich godzi się upaść dusza, która przyjęła surowe życie, które tu przedstawiamy. Naszą wypowiedź kierujemy tutaj do tych, którzy prowadzą życie duchowe i aktywnie poszukują w nim sukcesu, unikając na wszelkie możliwe sposoby grzechów śmiertelnych. Tym, którzy nie żyją ściśle, ale co się dzieje, bez zmartwień, jeśli obrażają Boga grzechem śmiertelnym, trzeba innego słowa. Lek, o którym mówiono wcześniej, nie jest dla nich. Powinni głęboko smucić się i gorzko płakać, zawsze ściśle omawiać swoje sumienie i wyznawać wszystkie swoje grzechy bez użalania się nad sobą i nie powinni przez zaniedbanie pozbawiać się środków niezbędnych do ich uzdrowienia i zbawienia. Przede wszystkim ci, którzy odczuwają niepokój serca, zamęt lub rozłam w sumieniu, powinni zwrócić się do swego duchowego ojca lub do kogoś innego doświadczonego w sprawach życia duchowego, dołączając do tego modlitwę pełną nadziei, aby Pan otworzył się przez nich i dał kojące rozwiązanie zakłopotania i zamętu, a potem na ich słowo całkowicie się uspokoił. Rozdział 27. Osoba zmartwiona musi natychmiast przywrócić spokój ducha Za każdym razem, gdy popadniesz w jakiś przebaczalny grzech, choćby zdarzało się to tysiąc razy dziennie, gdy tylko to zauważysz, nie zadręczaj się i nie marnuj czasu na próżno, ale natychmiast ukorzysz się i uświadomiwszy sobie swoją słabość, zwrócisz się z ufnością do Boga i wołasz do Niego z głębi serca: „Panie, mój Boże! Uczyniłem to, ponieważ jestem taki, że niczego więcej nie można się po mnie spodziewać poza takimi grzechami lub czymś więcej, jeśli Twoja łaska mi nie pomoże, zostawiając mnie z żałuję tego, co uczyniłem, zwłaszcza dlatego, że nie odpowiadam na Twoją troskę o mnie poprawnością mojego życia, ale ciągle upadam i upadam. Przebacz mi i daj mi siłę, abym już więcej Cię nie obrażała i nie odstępowała w niczym od Twojej woli, bo gorąco pragnę pracować dla Ciebie i podobać się Tobie, i być Ci posłuszna we wszystkim. Uczyniwszy to, nie ustawaj w zastanawianiu się, czy Bóg ci przebaczył. Pan jest blisko i słucha jęków swoich sług. Zrelaksuj się w tej pewności i po uspokojeniu kontynuuj swoje zwykłe czynności, jak gdyby nic ci się nie stało. Musisz to zrobić więcej niż raz, ale jeśli to konieczne, sto razy w każdej minucie i ostatni raz z tą samą doskonałą ufnością i śmiałością w Bogu, jak za pierwszym razem. Postępując w ten sposób, oddasz wielką cześć nieskończonej dobroci Boga, którego musisz zawsze uważać za nieskończenie łaskawego dla nas. Dzięki temu będziesz stale odnosić sukcesy w swoim życiu i iść do przodu, nie marnując czasu i pracy na próżno. Możesz także chronić swój wewnętrzny spokój, gdy popadniesz w wyżej wymienione grzechy, postępując w ten sposób: poprzez wewnętrzne działanie uświadomienia sobie swojej nędzy i ukorzenia się przed Bogiem, przejdź do ciepłego wspominania wielkich miłosierdzia, jakie Bóg ci osobiście okazał, a tym samym, ożywiwszy swoją miłość do Niego, przygotuj się do dziękczynienia i wysławiania Go, a czynem dziękuj i wysławiaj z głębi duszy Jego ciepło. skoro dziękczynienie i uwielbienie Boga jest najwyższym przejawem naszego żywego zjednoczenia z Bogiem, to owocem waszego upadku, jeśli potraktujecie go mądrze, z pomocą Boga będzie wasze większe wyniesienie się ku Niemu. Powinni to wziąć pod uwagę ci, którzy są zbyt niespokojni i dręczeni drobnymi grzechami, aby zobaczyć, jak wielka jest ich ślepota w tym przypadku i jak szkodzą sobie przez swoją lekkomyślność. "Nie poddawajmy się przygnębieniu i odprężeniu, jeśli widzimy, że nasi wrogowie otoczyli nas swoimi intrygami i oszustwami. Ich sieć i pułapka polega na tym, że nasilają się, aby albo utopić nas w lenistwie, smutku i zagubieniu, albo pogrążyć w zmysłowości, albo wzbudzić w nas gniew na bliźniego, gdy coś nam zrobi. Albo uwodzą nasze spojrzenie cielesnym pięknem, albo poniżają pożądaniem pyszne jedzenie, następnie przedstawiają słowo wypowiadane do naszych sąsiadów jako żrące, następnie inspirują nas do kwestionowania słowa bliźniego, następnie uczą nas wydawać wyroki na braci i mówić: „ten jest dobry, ale ten nie jest dobry”. Nie poddawajmy się, powtarzam, przygnębieniu i odprężeniu, jeśli zewsząd atakują nas takie myśli i takie atrakcje na nas oddziałują; przeciwnie, z głębi serca wołamy słowami Dawida: Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem, kogo mam się bać? Nawet jeśli pułk zwróci się przeciwko mnie, serce moje nie będzie się bać; Jeśli wybuchnie przeciwko mnie bitwa, zaufam Jemu” (Ps. 26:1,3).” "Dwa, jakby były we mnie dwa umysły: jeden dobry - podąża za wszystkim, co piękne, a drugi upadły - podąża za wszystkim, co złe. Jeden umysł dąży do światła i jest gotowy oddać cześć Chrystusowi, podczas gdy drugi umysł - ciało i krew - zostaje wciągnięty w ciemność i zgadza się poddać w niewolę Beliala. Jeden rozkoszuje się sprawami ziemskimi, szuka dla siebie pożytku nie w tym, co trwałe, ale w przemijaniu, kocha uczty, kłótnie, uciążliwe przesyt, wstyd ciemnych czynów i oszustw, kroczy szeroką ścieżką i spowity nieprzeniknioną mgłą bezsensu, bawi się własną zagładą, a drugi podziwia rzeczy niebiańskie i oczekiwane jako rzeczywiste, w samym Bogu pokłada nadzieję życia, ale tutaj, podatny na różne przypadki, uważa rzeczy za bezwartościowe jak dym, kocha trudy i dobre troski i podąża wąską ścieżką życia Widząc ich walkę, zstąpił Duch wielkiego Boga z góry i udzielił pomocy umysłowi, powstrzymując powstanie niespokojnego ciała lub uspokajając wzburzone wody czarnych namiętności, ale nawet po tym ciało ma wściekłą siłę i nie przestaje walczyć…” Święty Grzegorz Teolog "Każdy chrześcijanin ma podwójne narodzenie, stare i cielesne, duchowe i nowe, i jedno sobie przeciwne. Cielesne narodziny są ciałem, duchowe narodziny są duchem. "To, co się z ciała narodziło, jest ciałem, a to, co się z ducha narodziło, jest duchem" (Jana 3:6). A ponieważ oba te narodziny są sobie przeciwne, stąd powstaje walka i walka pomiędzy ciałem a duchem: "ciało pragnie tego, co jest przeciwne duchowi, a duch, co jest przeciwne ciału". (Gal. 5,17). Ciało chce zabić ducha, ale duch chce zabić ciało. Ciało chce się pysznić, przechwalać się, wywyższać się, ale duch nie chce, ale chce się uniżać. Ciało chce się złościć, gniewać, kłócić się, mścić się czynem i słowem, ale duch tego nie chce, ale chce wszystko z łagodnością przebaczać tego i chce ćwiczyć się w błogosławionych pracach. Ciało chce wyjść, pić i bawić się, ale duch odwraca się od tego i chce albo żyć z umiarem, albo pościć. Ciało pragnie szukać chwały, czci i bogactwa na tym świecie, lecz duch tym wszystkim gardzi i zabiega o te same wieczne błogosławieństwa. Chrześcijanin, jako odnowiony chrześcijanin, powinien żyć nie według ciała, ale według Ducha i podporządkowywać ciało duchowi zgodnie z wezwaniem apostolskim: „Według Ducha postępujcie, a nie będziecie pobłażali pożądliwościom ciała” (Gal. 5,16). Święty Tichon z Zadońska "Przed odkupieniem rodzaju naszego przez Zbawiciela człowiek nie mógł się oprzeć namiętnościom, choćby chciał: porwały go siłą, rządziły nim wbrew jego woli. Chrześcijanin przez chrzest święty zrzuca jarzmo namiętności, otrzymuje siłę i możliwość przeciwstawienia się namiętnościom i deptania ich. Natomiast człowiek odkupiony, człowiek odnowiony, umieszczony w raju duchowym - w Kościele - otrzymuje wolność: zgodnie ze swoją wolą może albo przeciwstawiaj się namiętnościom i zwyciężaj je w Panu, albo poddaj się i zniewol je.