Часть 2

Chapitre 1. À propos du Très Saint Sacrement de l'Eucharistie Jusqu'à présent, je vous ai proposé, cher lecteur, quatre armes dont vous avez besoin pour vaincre vos ennemis dans une guerre invisible, telles que : ne pas compter sur vous-même, avoir une espérance inébranlable en Dieu, résister au péché et le combattre, et prier. Je voudrais maintenant vous indiquer un autre outil puissant en la matière, à savoir le Très Saint Sacrement de l'Eucharistie. Ce sacrement, parmi les sacrements, est le plus élevé, et parmi les armes spirituelles, il est le plus puissant et le plus destructeur. Les quatre armes dont nous avons parlé reçoivent leur force des pouvoirs et des dons remplis de grâce acquis pour nous par le Sang du Christ ; Ce sacrement est le Sang même du Christ et le Corps même du Christ, avec l'essence inhérente du Christ Dieu lui-même. Avec ces quatre armes, nous combattons nos ennemis avec la puissance du Christ ; en cela, le Christ Seigneur bat nos ennemis avec nous ou avec nous. Car quiconque mange le Corps du Christ et boit son Sang demeure avec le Christ et le Christ avec lui, comme il l'a dit lui-même : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6 : 56). Par conséquent, lorsque nous remportons la victoire sur nos ennemis, c’est le Sang du Christ qui les vainc, comme il est écrit dans l’Apocalypse : « Et vous l’avez vaincu (le diable calomniateur) avec le sang de l’Agneau » (Apoc. 12 : 11). Ce très saint sacrement, cette arme conquérante, et en outre le Christ, qui existe dans ce sacrement, peuvent être effectivement acceptés de deux manières : d'abord, mystérieusement, dans le sacrement du Corps et du Sang du Christ, avec la préparation appropriée, c'est-à-dire la contrition, la confession, la purification par la pénitence et le jeûne nécessaire ; deuxièmement, spirituellement et mentalement, dans l'esprit et le cœur. La première peut avoir lieu le plus souvent possible, en fonction des circonstances extérieures, de l'état intérieur et à la discrétion du père spirituel ; et la seconde - à chaque instant, pour que vous puissiez toujours avoir cette arme toute-puissante entre vos mains et vous protéger constamment de vos ennemis avec elle. Tenez compte de cela et participez aux Saints Mystères du Christ aussi souvent que possible, dès que vous avez la permission de votre père spirituel ; Soyez constamment zélé pour goûter mentalement et spirituellement le Christ Seigneur, pour lequel je vous ai offert les conseils dans les chapitres précédents sur la prière. Chapitre 2. Comment recevoir le Saint-Sacrement de l'Eucharistie, ou recevoir mystérieusement le Christ Seigneur - dans les sacrements Pour atteindre le but avec lequel nous nous approchons de ce divin sacrement, nous devons avoir certaines dispositions spéciales, accomplir certaines actions spéciales et utiliser certaines mesures spéciales - avant la communion, pendant la communion et après la communion. Avant la communion, il faut, par le sacrement de repentance et de confession, se purifier de toute saleté de péchés, tant mortels que non mortels, et accomplir ce que le père spirituel impose lors de la confession, en unissant à cela une ferme détermination de tout le cœur, de toute l'âme, de toute la force et de toute la pensée de servir l'unique Seigneur Jésus-Christ et de faire la seule chose qui Lui plaît. Puisqu'Il nous donne dans ce Sacrement Son Corps et Son Sang, avec âme et Divinité et toute la puissance de l'Économie incarnée, alors, pensant à l'insignifiance de ce que nous Lui donnons en comparaison de ce qu'Il nous donne, mettons au moins dans notre cœur tout ce que nous pouvons faire en toute diligence pour Sa gloire, et si nous devions prendre possession du don le plus élevé que nous lui ayons jamais apporté, créatures terrestres et célestes intelligentes, exprimons notre disposition à l'offrir sans réflexion à Sa Divine Majesté. Ayant désiré accepter ce sacrement, afin que par sa puissance vous puissiez vaincre et vaincre vos ennemis et ceux du Seigneur, dès le soir, ou même plus tôt, commencez à penser combien notre Sauveur, le Fils de Dieu et Dieu, veut que vous, avec l'acceptation de ce sacrement, lui donniez une place dans votre cœur, afin que, s'unissant à vous, il vous aide à en chasser toutes vos passions et à vaincre tous vos ennemis. Ce désir de notre Seigneur est si grand et si ardent qu'aucun esprit créé ne peut le comprendre parfaitement. Cependant, pour avoir au moins une certaine approche de cela, essayez d'imprimer profondément dans votre esprit les deux pensées suivantes : premièrement, combien il est indescriptiblement joyeux pour le Dieu Tout Bon d'être en communion sincère avec nous, comme l'atteste la Sagesse sacrée elle-même, en disant : « Ma joie... est avec les fils des hommes » (Proverbes 8 : 31) ; et deuxièmement, combien Dieu déteste le péché, à la fois parce qu'il empêche son union avec nous, qui lui est si désirable, et parce qu'il est directement opposé à ses perfections divines. Étant par nature infiniment bon, pure lumière et beauté indescriptible, Il ne peut s’empêcher d’abhorrer incommensurablement le péché, qui n’est rien d’autre qu’un mal extrême, des ténèbres, de la corruption, de l’abomination et de la honte dans nos âmes. Et cette impatience de Dieu à l’égard du péché est si grande que dès le début, tous les actes providentiels de Dieu à notre égard et les institutions de l’Ancien et du Nouveau Testament visaient à le détruire et à effacer ses traces, en particulier les merveilleuses souffrances de notre Sauveur Jésus-Christ, le Fils de Dieu et Dieu. Certains théologiens et enseignants disent même (rappelez-vous la légende de saint Denys l'Aréopagite à propos de la vision de Titus) que si nécessaire, le Seigneur Jésus serait prêt à lever les ténèbres d'autres morts pour détruire la puissance du péché. Ainsi, l'indignation divine le hante. Après avoir réalisé à partir de telles pensées et contemplations combien Dieu a un grand désir d'entrer dans votre cœur pour y vaincre complètement vos ennemis, qui sont aussi Ses ennemis, vous ne pouvez pas vous empêcher de ressentir en vous un désir vivant de Le recevoir, afin qu'Il puisse accomplir une telle action en vous dans l'acte même. Inspiré de cette manière, avec un plein courage et ayant reçu la hardiesse de l'espérance sûre que votre Archange Céleste Jésus puisse venir à vous, défiez souvent cette passion qui vous inquiète et que vous voulez vaincre, et frappez-la de haine, de mépris et de dégoût, en rétablissant en même temps en vous le désir priant de la vertu opposée avec empressement et des actions correspondantes, comme celle-ci. C'est ce que vous devez faire la veille de la communion. Le matin, un peu avant la Sainte Communion, parcourez d'un seul coup d'œil toutes les passions, les torts et les péchés que vous avez commis depuis le temps de la Communion précédente jusqu'à présent, en vous rappelant avec quelle intrépidité et quel aveuglement tout cela a été fait, comme si vous n'aviez pas Dieu, le Juge et le Rémunérateur, qui a vu cela et, pour vous délivrer de tels actes, a soulevé des passions terribles et une mort blasphématoire sur la croix, que vous avez piétinée quand, enclin à péché, vous avez placé vos convoitises honteuses au-dessus de la volonté de Dieu, votre Sauveur. Que le visage de votre âme se couvre de honte devant la conscience d'une telle ingratitude et d'une telle intrépidité. Cependant, ne vous laissez pas submerger par l’embarras et repoussez tout désespoir loin de vous. Voici, le Seigneur qui souffre depuis longtemps, s'inclinant devant la miséricorde par votre repentir et par votre volonté exprimée de le servir seul désormais, vient à vous et en vous, de sorte qu'avec l'abîme incommensurable de sa bonté vous noierez et engloutirez l'abîme de votre ingratitude, de votre intrépidité et de votre manque de foi. Approchez-Lui avec un humble sentiment d’indignité, mais aussi avec une totale confiance, amour et dévotion, en lui préparant un tabernacle spacieux dans votre cœur, afin qu’Il ​​puisse habiter entièrement en vous. Comment et de quelle manière ? En chassant du cœur toute pensée concernant quelque chose de créé, et pas seulement la dépendance et la sympathie pour celui-ci, et en fermant sa porte, afin que rien ni personne, sauf le Seigneur, n'y entre. Après la communion aux Saints Mystères, entrez immédiatement dans les recoins de votre cœur et, après y avoir adoré le Seigneur avec une humilité respectueuse, étendez-lui mentalement la conversation suivante : " Vous voyez, mon Seigneur tout miséricordieux, avec quelle facilité je tombe dans les péchés à mon détriment et quel pouvoir la passion qui me combat a sur moi, et combien je suis impuissant à m'en libérer. Aide-moi et renforce mes efforts impuissants, ou mieux encore, prends mes armes et avec elles, à ma place, complètement vaincre mon ennemi frénétique. Après cela, enfin, vous tournant vers le Père céleste de notre Seigneur Jésus-Christ et le nôtre, avec Lui dans ces Mystères, qui est descendu en vous avec son bon plaisir, et vers le Saint-Esprit, qui par sa grâce vous a réveillé et vous a préparé à recevoir le Corps et le Sang du Seigneur et, après les avoir reçus, vous éclipse maintenant abondamment, adorez ce Dieu Unique, glorifié dans la Sainte Trinité et bénéfique pour nous, et, Lui ayant rendu respectueusement grâce pour la grande miséricorde envers vous, en ce moment révélé comme un don certain, offrez une décision inébranlable, une volonté et des impulsions pour combattre votre péché, dans l'espoir de le surmonter avec la puissance du Dieu Trinitaire Unique. Car sachez que si vous ne déployez pas tous vos efforts pour vaincre votre passion, vous ne recevrez pas d'aide de Dieu, et si, en vous fortifiant avec diligence, vous comptez sur vos seules forces, vous n'aurez aucun succès. Fortifiez-vous avec diligence, mais attendez-vous au succès grâce à l’aide de Dieu seule. L'aide viendra sans aucun doute et, ayant rendu vos efforts impuissants omnipotents, vous donnera une victoire confortable sur ce avec quoi vous luttez. Chapitre 3. Comment susciter l'amour pour Dieu en approfondissant le sacrement de l'Eucharistie Afin d'approfondir le Sacrement céleste du Corps et du Sang du Christ et d'allumer en vous un plus grand amour pour Dieu, tournez votre pensée vers la contemplation de l'amour que Dieu vous a manifesté dans ce Sacrement. Car ce grand Dieu et Tout-Puissant ne s'est pas contenté du fait qu'il vous a créés à son image et à sa ressemblance, ni du fait que lorsque vous, après l'avoir péché et offensé, êtes tombé de votre rang, il a envoyé son Fils unique vivre trente et trois ans sur la terre pour vous chercher et, après avoir soulevé des passions terribles et la mort douloureuse de la croix, pour vous racheter et vous arracher des mains du diable, auquel vous vous êtes asservi au péché, et encore une fois pour vous restaurer à son rang, mais, en En outre, il a daigné instituer également le Sacrement du Corps et du Sang comme nourriture pour vous pour la fusion la plus essentielle avec votre nature de toute la puissance de l'Économie incarnée. Faites de cette dernière expression du grand amour de Dieu pour vous le sujet d’une contemplation et d’un approfondissement constants, afin que, voyant sa plénitude et son abondance, vous nourrissiez et enflammiez ainsi davantage votre aspiration et votre amour complets pour Dieu. 1) Pensez au moment où Dieu a commencé à vous aimer et vous verrez que cela n’a pas de commencement. Car autant Lui-même est éternel selon sa nature divine, autant son amour pour vous est tout aussi éternel, selon lequel, avant tous les siècles, il a décidé dans son conseil de vous donner son Fils d'une manière merveilleuse et incompréhensible. Après avoir vu cela, réjouissez-vous d'une joie spirituelle et criez : " Ainsi, même dans cet abîme de l'éternité, mon insignifiance était soigneusement visible et aimée par le Dieu infini ; même alors, il pensait à mon bien et, par le bon plaisir de son amour ineffable, il a décidé de me donner en nourriture son Fils unique. Puis-je, après cela, me permettre au moins un instant de ne pas m'attacher à Lui de toute ma pensée, de tout mon désir et de tout mon cœur ? " 2) Pensez aussi que tous les amours mutuels des créatures entre elles, si grands soient-ils, ont leur propre mesure et leur propre limite, au-delà desquelles ils ne peuvent s'étendre. L'amour de Dieu pour nous seuls n'a pas de limites. C'est pourquoi, lorsqu'il fallut le satisfaire d'une manière particulière, il abandonna son Fils, égal à lui en grandeur et en infinité, comme étant d'une seule et même nature avec lui. Ainsi, son amour est tel que le don et, inversement, tel est son don comme l’amour. Les deux sont si grands qu’aucun esprit créé ne peut imaginer une plus grande mesure de grandeur. Mesurez cet amour incommensurable avec au moins la mesure d’amour la plus possible pour vous. 3) Considérez également que Dieu a été poussé à nous aimer non par nécessité, mais par sa seule bonté naturelle, il a aimé indépendamment de tout, de lui-même, aussi incommensurable soit-il, tout aussi incompréhensible. 4) Que de notre part, cet amour ne pouvait être précédé d'aucune action louable et digne de récompense, afin que le Dieu infini récompense notre pauvreté universelle avec le plus grand amour - qu'il nous a aimés parce qu'il l'a tant désiré, selon son seul bon plaisir, et non seulement il a aimé, mais il s'est aussi donné à nous, ses créatures les plus indignes. 5) Que cet amour, si vous regardez sa pureté, n'est pas mélangé, comme la plupart des amours créés, avec l'attente d'un bien de notre part. Car Dieu n’a besoin d’aucun bien venant de l’extérieur, puisqu’il est tout satisfait et tout béni en lui-même. Par conséquent, s'il a daigné déverser sur nous une bonté et un amour indescriptibles, alors il l'a déversé non pas pour son propre bénéfice, mais pour le nôtre. En pensant à tout cela, ne peux-tu t'empêcher de crier en toi-même : "Oh, comme c'est merveilleux ! Le Dieu Tout-Puissant a mis son cœur sur moi, sa moindre création ! Que veux-tu de moi, ô Roi de Gloire ? Qu'attends-tu de moi, qui ne suis que poussière et poussière ? Je vois bien, mon Dieu, à la lumière de ton amour incommensurable, que tu as pour cela un désir qui montre le plus la seigneurie de ton amour pour moi, à savoir que tu daignes donner moi tout entier pour manger et boire, sans autre raison que de me prendre tout entier en Toi, non pas parce que Tu as besoin de moi, mais parce que j'ai un extrême besoin de Toi ; car ainsi Tu vis en moi, et moi en Toi ; et par cette union amoureuse je deviens comme Toi-même - et je dirai ceci en termes humains : par l'union de mon cœur terrestre avec Ton cœur céleste, un seul cœur divin est créé en moi. De telles pensées vous ne peuvent qu'être remplis d'étonnement et de joie, en vous voyant si hautement estimé par Dieu et si cher à Lui, et en réalisant qu'avec son amour incommensurable pour vous, il ne cherche et ne désire rien d'autre de vous que d'attirer votre amour à lui et de vous bénir avec lui, vous arrachant à tout attachement aux créatures et à vous-même, afin que vous puissiez ainsi vous offrir tout entier à lui, Dieu. au vôtre comme un holocauste, et afin qu'à partir de maintenant, pendant toute la période ultérieure de votre vie, un seul amour pour Lui et un désir zélé de lui plaire posséderont votre esprit, votre volonté, votre mémoire et tous vos sentiments. Chaque bénéfice de l'amour de Dieu pour vous peut se refléter dans un tel impact sur votre âme, mais il est particulièrement naturel que cela se produise avec une vision raisonnable du sacrement multi-gracieux de la Divine Eucharistie, qui, en regardant avec votre esprit, ouvrez votre cœur et déversez les prières respectueuses et les soupirs d'amour suivants : "Oh, Aigle Céleste ! Quand viendra le temps où je serai complètement dévoré par Toi, non par aucun autre feu, mais par le feu de Ton amour ? Quand, ô Amour incréé, ô Pain de Vie ! Quand commencerai-je à vivre seul avec Toi, pour Toi seul et en Toi seul ? Quand, ô ma Vie, Vie rouge, Vie douce et éternelle, Manne du ciel, quand, me détournant de tout autre déchet terrestre, commencerai-je à te convoiter seul et à me nourrir de Toi seul ? Quand est-ce que cela arrivera-t-il ? arrivez, ô ma Douceur toute satisfaisante, ô mon bien suprême ! Ô mon Seigneur, très exalté et tout miséricordieux ! Détachez mon pauvre cœur des liens de toute addiction et de toute inclination méchante, décorez-le de vos saintes vertus et remplissez-le de si bonnes dispositions que je ne peux tout faire en toute sincérité que dans le seul but de vous plaire ! Alors j'arriverai enfin au point qu'ayant ouvert mon cœur à Toi, n'étant plus indigne de Toi, je T'invoquerai et T'y forcerai avec amour ; Mais Toi, mon Seigneur, étant entré à l'intérieur, tu commenceras, sans rencontrer de résistance, à y accomplir tous les effets que tu exerces habituellement dans les âmes qui Te sont dévouées. Vous pouvez passer votre soirée et votre matinée dans des pensées et des sentiments si aimants, en vous préparant à la Sainte Communion. Puis, lorsque l'heure sacrée de la communion approche, avec humilité et chaleur du cœur, imaginez plus vivement qui est Celui que vous devez recevoir en vous, et qui vous êtes qui devez Le recevoir. Il est le Fils de Dieu, revêtu d'une majesté incompréhensible, devant qui tremblent les cieux et toutes les puissances - il est le Saint des Saints, le plus brillant du soleil, une pureté inimaginable, en comparaison de laquelle toute pureté créée est impure, qui, par amour pour toi, prenant la forme d'esclave, a voulu être méprisé, moqué et crucifié par la méchanceté du monde sans loi, étant en même temps Dieu, à la droite duquel est la vie et mort du monde entier. Qui es-tu ? Vous n'êtes rien, par votre corruption, votre méchanceté et votre méchanceté, vous êtes devenu plus insignifiant que tout, pire que n'importe quelle créature la plus insignifiante et impure, une moquerie des démons du monde souterrain, qui, au lieu de rendre grâce au Dieu généreux pour tant de bonnes actions, emportés par vos fantasmes et vos convoitises, ont méprisé un si grand bienfaiteur et maître et ont piétiné son sang inestimable, versé pour vous, et lui avec tout alors, de son incessant et amour immuable pour vous, il vous appelle à sa table divine, et vous oblige parfois à vous en approcher avec des menaces terribles, vous rappelant sa parole adressée à tous : « Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et ne buvez pas son sang, vous n'aurez pas la vie en vous » (Jean 6 :53), - et comment il ne ferme pas la porte devant vous sa miséricorde, ainsi il ne détourne pas son visage de vous, bien que vous, par vos péchés, soyez lépreux, paralysé et aveugle, et pauvre, et esclave de toutes sortes de passions et d'indécences. C'est exactement ce qu'Il exige de vous : 1) que vous soyez malade dans votre cœur de l'avoir offensé ; 2) pour que vous détestiez le péché par-dessus tout - tout le monde : petits et grands ; 3) pour que vous vous abandonniez complètement à Lui et, de toute la disposition et de l'amour de votre cœur, n'ayez qu'un seul souci - toujours et en tout, dans chaque acte, d'être dans Sa volonté et en complète soumission à Lui seul ; 4) afin que vous ayez une foi solide en Lui et que vous ayez fermement confiance qu'Il aura pitié de vous, vous purifiera de tous vos péchés et vous protégera de tous vos ennemis, visibles et invisibles. Fortifiés par un tel amour inexprimable de Dieu pour vous, approchez-vous de la Sainte Communion avec une crainte sainte et aimante, en disant : "Je ne suis pas digne, mon Seigneur, de vous recevoir, car je vous ai tant de fois irrité par mes péchés, et je n'ai pas encore pleuré toutes mes mauvaises actions. Je ne suis pas digne, mon Seigneur, de vous recevoir, car je ne me suis pas encore purifié de mes dispositions et de mes prédilections pour ce qui ne vous plaît pas. Je ne le suis pas. digne, mon Seigneur, de Vous recevoir, car je ne me suis pas encore livré en toute sincérité à votre amour, à votre volonté et à votre obéissance. Ô mon Dieu, tout-puissant et incommensurablement bon, vous-même, dans votre amour tout généreux pour les hommes, daignez-moi vous recevoir, affluant vers vous avec foi. Après avoir été honoré de la Sainte Communion, enfermez-vous dans les secrets de votre cœur et, oubliant toutes les choses créées, étendez à Dieu cette conversation ou une conversation similaire : " Très-Haut, Roi du ciel et de la terre ! Qui t'a créé pour t'introduire dans mon cœur indigne, alors que je suis damné, pauvre, aveugle et nu ? Personne, bien sûr, n'est comme Ton amour incommensurable pour moi. Ô amour incréé ! Ô amour le plus doux ! Que veux-tu de moi, qui me suis appauvri en la fin ? Rien, comme je le comprends et le vois, à part mon amour pour Toi ; rien sauf qu'aucun autre feu ne devrait brûler sur l'autel de mon cœur, à l'exception du feu de mon amour pour Toi, qui consumerait tout autre amour et tout autre désir, sauf le désir de m'amener tout entier à Toi en holocauste et dans la puanteur du parfum. Tu n'as jamais désiré ou recherché autre chose de moi, et maintenant Tu ne cherches ni ne désires rien d'autre. désir, et comment tu t'es donné tout entier à moi, et je m'abandonne tout entier à toi, afin d'être entièrement en toi. Je sais, Seigneur, que cela ne peut pas arriver s'il n'y a pas en moi un abnégation complète, s'il reste en moi une trace d'amour-propre, si la sympathie et la disposition pour l'une de mes volontés ou pensées, ou pour mes coutumes complaisantes sont cachées en moi ; C’est pourquoi je veux et m’efforce désormais de me résister à tout ce que mon âme désire et qui Te déplaît, et de me forcer à faire tout ce qui Te plaît, même si tout en moi et hors de moi se rebelle contre cela. Je ne suis pas moi-même capable d'y parvenir, mais puisque désormais tu es avec moi, j'espère hardiment que tu accompliras toi-même tout ce qui est juste en moi. Je m'efforce et je cherche, et que mon cœur ne fasse qu'un avec Ton cœur ; et j'espère que cela me sera fait par Votre grâce. Je m'efforce et cherche à ne rien voir ni entendre, à ne penser à rien et à ne sympathiser avec rien, sauf pour ce que Ta volonté, déterminée par Tes commandements, conduira et indiquera, et j'espère que ce sera l'action de Ta puissance en moi. Je m'efforce et cherche à ne pas quitter mon attention du cœur dans lequel Tu es, et là, en te regardant constamment, à être réchauffé par les rayons de lumière émanant de Toi ; et j'espère que ce sera le contact et l'étreinte de Tes mains. Je m'efforce et je cherche, pour qu'à partir de maintenant Tu sois ma seule lumière, force et joie ; et j'espère que ce sera Ton influence salvatrice sur mon être intérieur. C’est pour cela que je prie et je continuerai de prier sans cesse. Ô Seigneur très miséricordieux ! Que ce soit pour moi, soit. Puis, jour après jour, efforcez-vous de devenir de plus en plus abondants dans la foi dans la puissance de ce Très Saint Sacrement de l'Eucharistie et ne cessez pas de vous émerveiller devant ce merveilleux sacrement, pensez comment Dieu, sous l'apparence du pain et du vin, se révèle à vous et apparaît essentiellement en vous pour vous rendre très saint, révérend et bienheureux. Car bienheureux sont ceux qui ne voient pas, mais croient, selon la parole du Sauveur : « Bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru » (Jean 20 :29). Et ne souhaitez pas que Dieu se révèle à vous sous une autre forme que ce sacrement. Essayez d'allumer en vous un désir chaleureux pour ce sacrement et réussissez chaque jour en étant prêt avec zèle à faire la volonté de Dieu seul et avec sagesse spirituelle pour en faire la reine et le maître de toutes vos affaires, tant spirituelles, mentales que physiques. Chaque fois que vous communiez, en participant à ce sacrifice sans effusion de sang, offrez-vous en sacrifice à Dieu, c'est-à-dire exprimez-vous entièrement prêt, par amour pour le Seigneur, qui s'est sacrifié pour nous, à endurer tout malheur, toute douleur et tout vain qui puisse survenir au cours de votre vie. Saint Basile le Grand décrit plus pleinement le devoir imposé par la Sainte Communion à ceux qui communient, selon les mots de Saint Paul selon lesquels ceux qui participent au Corps et au Sang du Seigneur « proclament la mort du Seigneur » (1 Cor. 11 :26). La mort a été élevée par le Seigneur pour tous les hommes - et pour ceux qui communient - pour quoi ? « Que ceux qui vivent ne vivent pas pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Cor. 5 : 15). Par conséquent, ceux qui communient avec la foi, l'amour et la disponibilité jusqu'au ventre à être fidèles aux commandements de Dieu et à toute volonté clairement exprimée par Lui, prennent sur eux le devoir de ne plus vivre pour eux-mêmes, ni pour le monde et le péché, mais pour le Seigneur Dieu accepté par eux dans la Sainte Communion, qui est mort et ressuscité pour eux. Enfin, après avoir reçu le Seigneur, qui a été sacrifié pour vous, dans la Sainte Communion, et étant devenu participant de la puissance de ce sacrifice, en son nom, élevez-le vers le Père Céleste, après action de grâces et glorification, prière et supplication pour vos besoins spirituels, mentaux et physiques, puis pour la Sainte Église de Dieu, pour votre maison, pour les bienfaiteurs et pour les âmes qui se sont reposées dans la foi. Combinée au sacrifice par lequel le Fils de Dieu a obtenu pour nous toute miséricorde de Dieu le Père, cette prière sera entendue et ne restera pas sans fruit. Chapitre 4. À propos de la communion spirituelle Vous ne pouvez participer au Seigneur au Sacrement du Corps et du Sang qu'à certains moments, selon vos capacités et votre diligence, mais pas plus d'une fois par jour. Intérieurement, en esprit, nous pouvons être dignes de communion avec Lui à chaque heure et à chaque instant, c'est-à-dire que, par sa grâce, nous pouvons rester en communion constante avec Lui et, quand Il le veut, ressentir cette communion dans notre cœur. Avoir participé au Corps et au Sang du Seigneur Lui-même, selon sa promesse, est acceptable, et Il habite en nous avec toutes ses grâces, donnant le cœur, prêt pour cela, à ressentir cela. Les vrais communiants sont toujours dans un état de grâce tactile après la communion. Le cœur goûte alors spirituellement le Seigneur. Mais de même que nous sommes contraints physiquement et entourés d'affaires et de relations extérieures auxquelles nous devons participer par devoir, le goût spirituel du Seigneur, à cause du fractionnement de notre attention et de nos sentiments, est affaibli de jour en jour, obscurci et caché. Le sentiment de goûter au Seigneur est caché, mais la communication avec le Seigneur n'est pas interrompue à moins que, malheureusement, survienne un péché qui perturbe l'état de grâce. Rien n'est comparable à la douceur de goûter le Seigneur, c'est pourquoi les fanatiques, sentant son épuisement, se précipitent pour le restaurer en force, et lorsqu'ils le restaurent, ils ont l'impression de goûter à nouveau le Seigneur. C'est la communion spirituelle avec le Seigneur. Il a ainsi une place entre l'un et l'autre de sa communion dans les Mystères des Saints. Mais cela peut aussi être continu – chez celui qui garde toujours son cœur pur et qui a une attention et des sentiments continus envers le Seigneur. Mais avec tout cela, c'est un don de grâce accordé aux ouvriers sur le chemin du Seigneur, diligents et impitoyables envers eux-mêmes. Mais même lorsque quelqu’un goûte de temps à autre le Seigneur en esprit, il y a un don de grâce. De nous, il n’y a qu’une soif de ce don, une faim et une recherche diligente. Il y a cependant des choses qui lui ouvrent la voie et favorisent son acceptation, même s'il vient toujours comme par hasard. Ces actes sont une pure prière avec un cri enfantin du cœur et des actes particuliers d'abnégation parmi les vertus. Lorsqu'il n'y a pas de péché dans l'âme, lorsque les pensées et les sentiments pécheurs ne sont pas tolérés, c'est-à-dire lorsqu'elle est pure et crie à Dieu, alors qu'est-ce qui peut empêcher le Seigneur qui est présent de donner à l'âme un avant-goût de Lui-même et à l'âme de ressentir ce goût ? C'est ce qui arrive, à moins que le Seigneur ne voie que, pour le bien de l'âme, il est nécessaire de prolonger quelque peu sa faim et sa soif insatisfaite. Entre les actes d'abnégation, ce qui est le plus puissant à cet égard, c'est l'humble obéissance et le fait de se jeter aux pieds de tous, de se dépouiller de ses acquisitions, d'endurer avec complaisance les mensonges, le tout dans un esprit d'abandon total à la volonté de Dieu. De telles actions rapprochent surtout l'acteur du Seigneur, et le Seigneur présent se laisse goûter par son âme. Et l’accomplissement diligent et pur de tous les commandements de Dieu a pour fruit la demeure du Seigneur dans le cœur, avec le Père et le Saint-Esprit (Jean 14 : 23). La communion spirituelle du Seigneur ne doit pas être confondue avec le souvenir mental de sa communion aux sacrements du Corps et du Sang, même si celui-ci s'accompagne de fortes sensations spirituelles et d'impulsions assoiffées de sa communion effective aux mystères des saints. Il ne faut pas non plus le confondre avec ce qui est donné aux personnes présentes dans l'église lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie. Ils sont honorés de la sanctification de Dieu et de la faveur de Dieu en tant que ceux qui participent à l'offrande du sacrifice sans effusion de sang par la foi, la contrition et la volonté de se sacrifier pour la gloire de Dieu et selon ces dispositions ; mais ce n’est pas la même chose que la communion, même si elle peut avoir lieu immédiatement. Chapitre 5. À propos de remercier Dieu Chaque bonne chose que nous avons et chaque bonne chose que nous faisons appartient à Dieu et vient de Dieu. C’est pourquoi nous avons le devoir de le remercier pour tout, pour tout bien reçu de sa droite toute généreuse, qu’il soit explicite ou implicite, pour toute bonne action, pour toute bonne action et pour toute victoire sur les ennemis de notre salut, comme il nous est commandé : « Rendez grâces en toutes choses : car telle est la volonté de Dieu en Jésus-Christ en vous » (1 Thessaloniciens 5 : 18). Prenez soin d'allumer en vous des sentiments de gratitude envers Dieu dès le premier instant après votre réveil, tout au long de la journée et endormez-vous avec des paroles d'action de grâce sur vos lèvres ; parce que vous êtes immergé dans les bénédictions de Dieu, y compris le sommeil lui-même. Dieu n'a pas besoin de vos actions de grâces, mais vous avez un besoin urgent des bienfaits de Dieu. L’ami et le dépositaire de ces bénédictions en vous est un cœur reconnaissant. « La meilleure façon de conserver la charité d'un bienfaiteur, dit saint Chrysostome, est le souvenir des bonnes actions et l'action de grâce incessante. » Et saint Isaac écrit : "La gratitude de celui qui reçoit motive celui qui donne à donner de plus grands cadeaux qu'auparavant. Celui qui n'est pas reconnaissant pour peu sera trompé dans son espérance pour plus. Le don ne reste pas sans aggravation, à moins qu'il n'y ait de gratitude pour lui" (sl. 2). Saint Basile le Grand y ajoute aussi une certaine intimidation, mais bénéfique, en disant : « Puisque nous ne sommes pas reconnaissants pour les bénédictions données par Dieu, il devient nécessaire de nous retirer les bénédictions pour nous ramener à la raison. De même que les yeux ne voient pas de trop près, mais nécessitent une certaine distance proportionnellement, de même les âmes ingrates, généralement, avec la privation de biens, commencent à ressentir la première miséricorde ; et, ne connaissant aucune gratitude envers le Donateur, pendant qu'ils utilisaient les cadeaux, après la perte, ils apaisent le passé » (« A Word on Thanksgiving », vol. 4, p. 74). Après avoir écouté ce qui a été dit, vous demandez sans cesse : comment puis-je éveiller en moi un sentiment de gratitude envers Dieu et le conserver toujours ? Considérez toutes les bénédictions de Dieu pour la race humaine - notre race - et pour vous-même, et transmettez-les plus souvent dans vos pensées et faites-les tourner dans votre mémoire, et si vous avez un cœur, alors vous ne pourrez pas vous empêcher d'élever ceux qui sont reconnaissants envers Dieu avec des chants. Vous en trouverez des exemples dans les prières et les écrits des saints. C'est ainsi que St. peint. Basile le Grand nous a montré la grandeur de Dieu : "Nous sommes amenés de la non-existence à l'existence, créés à l'image du Créateur, nous avons à la fois la raison et la parole, qui constituent la perfection de notre nature et par lesquelles nous avons connu Dieu. En étudiant attentivement les beautés de la création, à partir d'elles, comme à partir de certains écrits, nous nous expliquons la grande providence de Dieu pour tout et la sagesse de Dieu. Nous pouvons distinguer le bien du mal ; par la nature elle-même, on leur apprend à choisir ce qui est utile et à se détourner de ce qui est utile. est nuisible. Ayant été éloignés de Dieu par le péché, nous sommes de nouveau appelés à la communion avec Dieu, ayant été libérés de l'esclavage déshonorant par le Sang du Fils Unique. Et l’espérance de la Résurrection et la jouissance des bénédictions angéliques, du Royaume des cieux, des bénédictions promises qui dépassent le pouvoir de l’entendement et des mots ! (ibid., p. 51) - Lisez-nous cette image des bénédictions de Dieu, ou choisissez-en une autre, ou composez-la vous-même, en incluant ici les bénédictions que Dieu vous a données personnellement. Et répétez cela plus souvent en pensée et en paroles, non seulement chaque jour, mais plusieurs fois par jour, et vous resterez dans des sentiments de gratitude envers Dieu. Mais un sentiment excité n’aime pas rester caché, mais cherche à être découvert et exprimé. Comment est-il approprié pour nous de lui exprimer nos sentiments de gratitude devant Dieu ? Faites ce que Dieu veut que vous fassiez, en vous entourant de sa générosité. Que veut Dieu ? En vous entourant de Ses bénédictions, Dieu veut que, en les voyant, vous vous souveniez constamment de Lui - et que vous vous en souveniez ; veut que vous vous attachiez à Lui de tout votre amour - et que vous vous attachiez ; Il veut que vous ne vous écartiez pas de sa volonté en quoi que ce soit et que vous essayiez de lui plaire à tout le monde - et faites-le ; veut que vous comptiez sur Lui seul en tout - et que vous comptiez ; Il veut que vous vous souveniez de la façon dont vous avez insulté à plusieurs reprises votre Bienfaiteur par vos actes mauvais et honteux, que vous vous en lamentiez, que vous vous en repentiez, que vous pleuriez cela jusqu'à ce que vous soyez en paix avec votre conscience et acceptiez la confirmation que Dieu vous a tout pardonné - et que vous le fassiez. Voyez-vous combien est vaste le champ de l’action de grâce et combien sont abondantes les manières d’accomplir ce devoir ? Apprenez de là combien il pèche de manière impardonnable, celui qui s'avère être fautif en cela, et veillez à ne pas vous souiller de ce péché. Entre les gens, l'ingratitude s'appelle noire. Quel mot utiliseriez-vous pour décrire l’ingratitude envers Dieu ? Éveillez toujours en vous des sentiments de gratitude envers Dieu, en particulier veillez-y à l'église pendant la liturgie au cours de laquelle le sacrifice sans effusion de sang est offert à Dieu, appelé l'Eucharistie, qui signifie « action de grâce ». N'oubliez pas qu'ici vous ne pouvez pas exprimer de manière adéquate votre gratitude envers Dieu autrement qu'en étant complètement prêt à tout sacrifier et vous-même à Dieu pour la gloire de son tout saint nom. Chapitre 6. À propos de la dévotion à la volonté de Dieu Celui qui se repent s'abandonne au service de Dieu et commence immédiatement à le servir en marchant dans ses commandements et dans sa volonté. Le travail et le dur labeur commencent. Les commandements ne sont pas difficiles, mais leur accomplissement se heurte à de nombreux obstacles dus aux circonstances extérieures du travailleur et surtout à ses inclinations et compétences intérieures. Le travailleur infatigable, avec l'aide de Dieu, surmonte enfin tout : le cours des affaires est paisible à l'intérieur et calme à l'extérieur - bien sûr, relatif. L'ouvrier lui-même fait tout, bien qu'avec l'aide de Dieu. Mais l'expérience des premiers jours lui fait comprendre qu'avec tous ses efforts, si quelque chose de bien est fait, alors seulement ce pour quoi le pouvoir est donné d'en haut. Plus on avance, plus la confirmation s’enracine profondément. Avec l'établissement d'une paix intérieure réalisable, elle se manifeste et devient dominante, et se termine finalement par une dévotion totale à la volonté de Dieu, ou par l'abandon de soi à l'action totale de Dieu. L’action de Dieu chez ceux qui travaillent pour le salut commence dès les premières minutes de se tourner vers Dieu, et c’est ce tournant même qui provoque la conversion. Mais elle augmente à mesure que l'ouvrier, s'écartant de lui-même, s'attache à Dieu et, convaincu de son impuissance, se confirme dans sa confiance dans la puissance de Dieu. Lorsqu'il s'abandonne enfin entièrement à Dieu, Dieu agit en lui à la fois en lui indiquant ce qui doit être fait et en l'accomplissant. C'est le summum de la perfection chrétienne, dans laquelle « Dieu... est celui qui agit... et qui veut et qui fait » (Phil. 2 : 13). Sa semence est basée sur la non-dépendance en soi et l'espérance en Dieu, comme nous l'avons dit au début ; et ici il est indiqué en pleine maturité. Quelle est l’essence de la dévotion parfaite à la volonté de Dieu sera reconnue lorsqu’elle se manifestera dans sa force. Il vient tout seul, et il n'y a pas de règles particulières pour l'acquérir, de sorte que vous pouvez dire : faites ceci et cela, et vous le recevrez. Elle grandit imperceptiblement en raison du manque d’autonomie et d’espérance en Dieu. Je l'ai mentionné ici parce qu'il était nécessaire de s'en souvenir quelque part, et la mention à la fin du chapitre précédent du sacrifice de soi à Dieu donnait une raison de s'en souvenir maintenant. S'abandonner complètement à la volonté de Dieu, c'est s'offrir à Dieu en holocauste. Cet état se manifeste par le fait de mourir à soi-même – à sa compréhension, à ses désirs, à ses sentiments et à ses goûts, afin de vivre selon la pensée de Dieu, dans la volonté de Dieu et selon le goût de Dieu. Dans cette affaire, le Seigneur le Sauveur est en avance sur nous. Il s'est donné entièrement à Dieu et au Père et à nous en lui-même, car nous sommes « de sa chair et de ses os » (Éph. 5 : 30). Hâtons-nous de le suivre, puisqu'il a donné sa parole à Dieu le Père pour nous (Jean 17 : 19), en espérant que nous serons vraiment ainsi et agirons ainsi. Pourquoi un tel sacrifice est-il effectué à la fin et non au début ? Parce que le sacrifice à Dieu doit être parfait, sans défaut. La perfection est d'abord un objet recherché et non possédé. Lorsqu’ils le maîtrisent enfin, il convient alors de se sacrifier. Au début, l'homme se consacre uniquement à ce sacrifice et à la fin, il se sacrifie. Avant d’atteindre la perfection et de se sacrifier, on ne peut pas se sacrifier en holocauste. D'autres sacrifices peuvent être offerts, comme un sacrifice de propitiation, un sacrifice d'expiation, un sacrifice d'action de grâce, et non un holocauste. Vous pouvez empiéter là-dessus et en parler, mais ce sera un mot, pas un acte. Cet acte s'accomplit sans paroles. Sachez que tant que vous vous accrochez à quelque chose de terrestre, tant que vous comptez sur quelque chose en vous ou en dehors de vous autre que Dieu, tant que vous trouvez un goût à quelque chose de créé et que vous y prenez plaisir, alors vous êtes toujours inapte à l'holocauste. Essayez d'abord de renoncer à tout, faites en sorte que toutes les vies se figent en vous et qu'une seule vie reste selon Dieu, ou que ce ne soit plus vous qui vivez, mais que Dieu et le Christ Seigneur et le Saint-Esprit vivent en vous, puis consacrez-vous à Dieu, ou alors vous serez livrés à Dieu. En attendant, ayez un esprit brisé et un cœur contrit et humble en sacrifice à Dieu, et contentez-vous de cela pour le moment, et non pour toujours. Car néanmoins, il faut enfin en arriver au point de s'offrir à Dieu en holocauste en totalité. Chapitre 7. À propos de la chaleur du cœur et du refroidissement et de la sécheresse du cœur La chaleur spirituelle dans le cœur est le fruit des sentiments pour Dieu et tout ce qui est divin. Son origine est contemporaine du recours à Dieu dans la repentance. Au cours du travail pénitentiel de nettoyage du cœur, il s'intensifie de plus en plus et d'intermittent ou visitant le cœur de temps en temps, il passe progressivement à un état continu, jusqu'à devenir finalement un état du cœur. Lorsque saint Jean Climaque conseillait en un seul endroit : essayez d'être toujours en contact avec Dieu et le Divin, alors il parlait de cette chaleur. Tout objet qui ravit le cœur le réchauffe ; parce qu'il y a beaucoup de chaleur du cœur. La chaleur spirituelle est générée par l’influence des objets spirituels sur le cœur, ce qui se produit dans l’ordre de la vie spirituelle. Sa particularité est le renoncement à toutes les choses créées et la concentration de l’attention sur Dieu et sur tout ce qui est divin. Le long de cette ligne, il est séparé de la chaleur de l’âme et du corps, comme le ciel de la terre. Le sentiment de chaleur spirituelle est concentré, simple et singulier ; mais au fond, il s’agit de la fusion de nombreux mouvements spirituels, tout comme un rayon de soleil est la fusion de sept rayons de l’arc-en-ciel. Il contient le respect, la contrition, la tendresse, la prosternation, l'adoration, le saint zèle, l'amour de Dieu. De même que tous ces sentiments spirituels ne s’établissent pas soudainement dans le cœur, de même la chaleur spirituelle ne devient pas soudainement la propriété de notre cœur. Jusqu'à ce que la chaleur spirituelle dans le cœur devienne un état permanent, elle va et vient. Il vient soit tout seul, comme un invité céleste, soit il est le fruit d'exercices spirituels - lecture, méditation, prière, actes d'altruisme et de bonnes actions. Il s'éloigne lorsque l'attention s'écarte des objets spirituels, et après cela, le cœur goûte et se délecte de quelque chose de non spirituel. Cela éteint la chaleur spirituelle, comme le feu avec de l'eau. Voulez-vous garder cette chaleur spirituelle dans votre cœur ? Soyez attentif intérieurement et présentez-vous à Dieu dans votre cœur dans la prière, ne laissez pas errer des pensées dispersées, ne laissez pas la sympathie pour quoi que ce soit de spirituel ou de charnel dans votre cœur, arrêtez immédiatement la génération d'inquiétudes excessives, maintenez vivant le zèle que vous avez perçu pour plaire à Dieu et pour le salut de l'âme, dans les affaires extérieures, maintenez un ordre raisonnable, dirigez-les tous vers votre objectif principal et, tout en faisant une chose, n'alourdissez pas vos pensées de soucis pour plusieurs choses. Mais j'ajouterai : quand on reconnaît cette chaleur, on ne peut s'empêcher de s'efforcer de la préserver ; en devenant plus fort, vous commencerez à utiliser des moyens adaptés à cela ; En les utilisant, vous verrez à quel point il vous est plus pratique de conserver votre chaleur. Si vous abordez cette question avec sagesse, alors la chaleur spirituelle deviendra pour vous un enseignant fidèle sur la façon de gérer votre moi intérieur et sur la manière de vous comporter dans les affaires extérieures et dans tout votre comportement afin de le protéger. Aussi douce que soit la présence de chaleur spirituelle dans le cœur, elle est tout aussi amère, douloureuse et effrayante lorsqu’elle s’en va. Comme nous l’avons noté, cela s’écarte lorsque l’attention et le cœur s’écartent du spirituel et se tournent vers le non-spirituel. Nous n'entendons pas par là quelque chose de pécheur - car celui qui a goûté à la chaleur spirituelle n'est plus disposé à le faire - mais l'ensemble du domaine mental-physique, vain, terrestre, créé. Dès que l’attention s’en détourne, la chaleur spirituelle diminue immédiatement ; lorsque le cœur s'y accroche, il s'éloigne complètement et laisse la froideur envers tout ce qui est Divin et Dieu lui-même, accompagnée d'une indifférence à l'égard de toutes les œuvres et activités spirituelles qui ont été conservées sous forme de stockage de cette chaleur. Celui qui reprend immédiatement ses esprits et s'empresse de se remettre dans son système habituel de production de chaleur, la chaleur revient, que ce soit bientôt ou pas si tôt. Mais celui qui n'y prête pas attention et, par distraction, enthousiasme et arrogance, se permet de s'attarder délibérément dans cette atmosphère rafraîchissante, et plus encore, s'il glisse dans l'action pour satisfaire ses goûts non spirituels ainsi ressuscités, son zèle même pour la vie spirituelle vacillera, voire se figera complètement. Ce dernier point est le seuil d’une chute dans les anciens péchés ordinaires, qui ne tardera pas à s’abattre sur les insouciants. Mais celui qui reprend ses esprits et, de là, retourne commodément à son ordre spirituel. C’est ainsi que se produit toujours le refroidissement ; cela se produit par notre faute, c'est-à-dire par l'affaiblissement de l'attention et de la vigilance sur nous-mêmes : soit à cause des tentations de l'environnement mondain qui entoure le travailleur, lorsque les charmes du monde, ayant un effet stupéfiant, enlèvent une personne à elle-même, soit à cause des machinations de l'ennemi, qui parvient à attirer une personne hors de lui-même, ce à quoi il réussit parfois, se mélangeant uniquement aux mouvements naturels des images fantastiques et des siennes, particulièrement fascinantes, influençant parfois d'une manière ou d'une autre le corps. Mais quelle qu'en soit la raison, l'effet rafraîchissant commence par la libération de l'attention de l'intérieur et s'établit ensuite par l'attachement du cœur à quelque chose, d'abord vide et vain, puis passionné et pécheur. Et c’est toujours la personne elle-même qui est à blâmer. Car ni le monde ni le diable ne violent la liberté, mais seulement elle la séduit. Il y a un refroidissement et un retrait de la grâce. La chaleur spirituelle dans sa véritable forme est le fruit de la présence de la grâce dans le cœur. Quand la grâce visite, le cœur est chaud, et quand il s'en va, il fait froid. La grâce disparaît également lorsqu'une personne elle-même sort pour des choses indues. Et puis cette dérogation est ce qu’on appelle punitive. Mais parfois, la grâce elle-même prend la forme d’une promotion de la réussite spirituelle des serviteurs de Dieu. Et puis ce départ est et s’appelle pédagogique. Mais la conséquence dans ce cas est la même : un refroidissement, une sensation de vide dans le cœur, parce que l'invité et le visiteur est parti. La différence entre ces refroidissements est que le refroidissement coupable affaiblit même le zèle pour la vie spirituelle ; le refroidissement dû à la retraite éducative de grâce l'enflamme le plus, ce qui se trouve être l'un des buts de la retraite éducative de grâce. La grâce de Dieu elle-même, sur le plan éducatif, recule pour les raisons suivantes : pour irriter la jalousie, qui est parfois affaiblie par le temps passé en paix, pour qu'une personne regarde plus attentivement et supprime les sympathies et les activités qui n'appartiennent pas directement à une vie pieuse et n'ont pas leur fin en Dieu ; afin de restaurer avec plus de force la conscience et le sentiment que tout ce qui arrive de bon en nous est le fruit de la grâce de Dieu ; afin qu'à l'avenir ils valorisent davantage les dons de Dieu, prennent soin de leur conservation avec plus de zèle et deviennent plus humbles ; de sorte qu’ils s’abandonnent sincèrement entre les mains de la providence de Dieu, avec l’altruisme et l’abaissement les plus complets ; afin qu'ils ne s'attachent pas aux consolations les plus spirituelles et ne divisent ainsi pas leur cœur en deux, alors que Dieu veut que tout lui appartienne seul ; de sorte que même sous l’influence de la grâce de Dieu, nous n’abandonnons pas, mais travaillons sans relâche sur le chemin de Dieu, en mettant à rude épreuve toutes nos forces, que Dieu nous a données précisément pour cela. Ainsi, même lorsque le refroidissement se produit à cause de la retraite éducative de la grâce de Dieu, vous en êtes vous-même la cause, car même si la grâce de Dieu se retire d'elle-même, elle recule en vous regardant. C'est pourquoi, lorsque vous ressentez en vous un refroidissement envers les choses et les activités spirituelles et envers tout ce qui est Divin, rentrez en vous-même et considérez pour quelle raison cela s'est produit, et si c'est de votre faute, dépêchez-vous de l'éliminer et de l'effacer, en étant jaloux non du retour des consolations spirituelles, mais plus encore de la destruction en vous de ce qui s'avère inapproprié et déplaisant à Dieu. Si vous ne voyez rien de tel, soumettez-vous à la volonté de Dieu en vous disant : c’est ainsi que Dieu a jugé ; Que ta volonté, Seigneur, soit sur moi, faible et sans valeur. Et puis soyez patient et attendez, sans vous permettre de dévier en aucune façon de l'ordre habituel de votre vie spirituelle et de vos activités et exercices spirituels ; surmontez le mauvais goût qui les a attaqués en vous forçant vers eux, sans tenir compte des pensées qui vous détournent d'un tel travail, comme si une telle activité était infructueuse ; Buvez volontiers cette coupe d'amertume, en disant au Seigneur : « Voyez mon humilité et mon travail » (Ps. 24 :18), et ne me quitte pas ta miséricorde - et inspire-toi de la foi que cette coupe t'a été apportée par l'amour de Dieu, te désirant une plus grande perfection spirituelle. Non seulement vous allez volontiers au Thabor sur les traces du Seigneur, mais aussi au Golgotha, c'est-à-dire non seulement lorsque vous ressentez en vous la lumière divine et les consolations et joies spirituelles, mais aussi lorsque vous êtes attaqué par les ténèbres, le chagrin, les difficultés et l'amertume, que l'âme doit parfois goûter à cause des tentations démoniaques, internes et externes. Même si ce refroidissement s'accompagne d'une telle obscurité et d'une telle confusion que vous ne savez pas quoi faire ni vers qui vous tourner, n'ayez pas peur en même temps ; mais restez ferme dans votre rang, placez-vous humblement sur cette croix, loin de vous toute consolation terrestre que le monde ou la chair, à l'instigation de l'ennemi, décide d'offrir. Essayez aussi de cacher à tout le monde votre faiblesse et n'en parlez à personne sauf à votre père spirituel, sans vous plaindre cependant du fardeau qui vous est envoyé, mais cherchez plutôt à apprendre comment l'éviter à l'avenir, et à supporter celui-ci avec complaisance, jusqu'à ce que Dieu veuille vous y garder. Continuez à accomplir vos prières, communions et autres exercices spirituels, comme d'habitude, non pour recevoir des douceurs spirituelles, non pour vous éloigner de la vraie croix, mais pour qu'on vous donne la force d'y rester avec complaisance pour la gloire du Christ Seigneur, qui a été crucifié pour nous, et de vivre et d'agir toujours d'une manière qui Lui plaît. Si parfois vous ne pouvez pas prier dans cet état et rester dans de bonnes pensées, comme cela arrive habituellement, à cause d'une grande obscurité et d'une grande confusion de l'esprit, faites tout cela du mieux que vous pouvez, mais sans paresse ni complaisance ; et ce que vous ne pouvez pas démontrer parfaitement par l'action sera accepté comme manifesté parfaitement par votre désir, votre recherche et vos efforts. Restez dans ce désir, cette recherche et cet effort et vous en verrez les fruits merveilleux - une inspiration et une force qui rempliront votre âme. Je vais vous offrir un exemple de la façon dont il est approprié pour vous de crier à Dieu pendant un tel assombrissement de votre esprit. Crie : "Comme tu es triste, mon âme ? Et tu m'embrouilles tellement ? Aie confiance en Dieu, car nous lui confesserons : (Tu es) le salut de ma face et de mon Dieu" (Ps. 43 : 5). « O Seigneur, tu t'es éloigné de moi et tu m'as méprisé, moi qui suis dans le chagrin » (Ps. 9 :22) ? « Ne m'abandonne pas, Seigneur mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi » (Ps. 37 :22). Souvenez-vous de la prière que, sous l'inspiration de Dieu, Sarah, l'épouse bien-aimée de Tobiah, a priée pendant son chagrin, et utilisez-la, en criant d'une voix vivante : "Quiconque travaille pour Toi sait vraiment, Seigneur, que cette vie, si elle est éprouvée, sera couronnée, et si elle est dans le chagrin, elle recevra la délivrance, et même dans la décadence elle-même ne passera pas par Ta miséricorde. Tu ne te réjouis pas de notre destruction, mais après la tempête et les vagues que tu donnes. calme-toi, et après les cris et les larmes, tu répands la joie. Béni soit ton nom pour toujours, ô Dieu d'Israël ! Rappelez-vous aussi le Christ Seigneur, qui, dans le jardin de Gethsémani et sur la croix, à cause d'une souffrance incommensurable, s'est senti abandonné de son Père céleste et, se sentant dans votre position actuelle, existant sur la croix, criez de son cœur avec ses paroles : « Que ta volonté soit faite, ô Seigneur, non comme je veux, mais comme tu fais » (Luc 11 : 2 ; Matthieu 26, 39) ! En agissant ainsi, vous ferez monter votre patience et votre prière devant la face de Dieu, comme la flamme du sacrifice de votre cœur. Et vous témoignerez par là que vous êtes rempli d'une volonté vivante, d'un amour fort comme la mort, pour suivre le Christ Seigneur avec une croix sur l'épaule sur tous les chemins, peu importe ce qu'Il vous appelle à Lui. C'est la vraie vie selon Dieu ! Désirer et chercher Dieu pour l'amour de Dieu, l'avoir et le goûter de la manière et dans la mesure où il le veut. Si les gens s'engageaient sur le chemin de la vie selon Dieu avec une telle humeur et sa fermeté, mesurant leurs succès dans ce flux, et non par des influx de douceurs et de consolations spirituelles, alors ils ne seraient pas si commodément séduits ni par eux-mêmes ni par les machinations de l'ennemi et ne languiraient pas inutilement, et parfois au point de grogner, de rencontrer la sécheresse et le refroidissement, mais au contraire, ils les accepteraient avec gratitude et supporteraient avec la confiance que c'est ainsi qu'ils le veulent. Dieu, cela s'est produit pour leur bien, et, sans y prêter attention, avec une plus grande jalousie et une violence d'abnégation, ils ont continué à suivre le chemin d'une vie pieuse selon tous ses ordres établis. Il arrive parfois que pendant que l'âme languit dans une telle froideur, un tel manque de goût pour tout ce qui est spirituel, l'ennemi attaque avec plus de puissance, suscitant de mauvaises pensées, des mouvements honteux et des rêves séduisants. Son objectif est que, tombé dans l’insensibilité à cause du sentiment d’abandon de Dieu, une personne abandonne ses mains et se tourne vers quelque chose de passionné, car après cela il lui est facile de se laisser entraîner à nouveau dans le tourbillon d’une vie pécheresse. Sachant cela, restez ferme. Laissez les vagues du péché faire rage autour de votre cœur, mais tant que vous avez une réticence au péché et un désir de rester fidèle à Dieu, votre bateau est en sécurité. La grâce de Dieu vous a enlevé ses consolations, mais elle est proche et veille sur vous et ne vous laissera pas sans aide tant que votre volonté sera du côté du bien. Tenez bon, inspiré par la confiance que cette tempête va bientôt passer, et avec elle votre sécheresse cessera. Croyez que cela a été permis pour votre bien, car, après avoir enduré ce temps de tentation, vous en sortirez avec une plus grande reconnaissance de votre faiblesse, avec une plus grande humilité et une plus grande confiance dans l’aide de Dieu toujours prête pour vous. J'ai déjà eu l'occasion de vous parler d'attaques ennemies aussi violentes. Relisez ce qui y est dit. Chapitre 8. À propos de garder et de tester sa conscience Bien sûr, frère, garde ta conscience claire dans tes pensées, tes paroles et tes actes, qu'elle soit toujours impeccable et qu'elle ne te condamne ou ne te ronge jamais pour quoi que ce soit. Si vous faites cela, elle gagnera en vous une plus grande force tant dans vos actions internes qu'externes et, devenue maîtresse de tout, commencera à diriger votre vie avec bienveillance. Une conscience claire rendra votre vie impeccable, car elle sera alors sensible et forte pour le bien et contre le mal. Elle est la loi inscrite par Dieu dans le cœur des hommes, pour éclairer leurs chemins et les guider dans tout ce qui en est digne, comme l'enseigne l'Apôtre Paul, en l'appelant « une œuvre de la loi écrite dans les cœurs » (Rom. 2, 15) ; Sur cette base, saint Néil donne à chacun cette leçon : « Dans toutes vos affaires, utilisez la direction de votre conscience comme une lampe. » À quatre égards, vous devez garder une conscience impeccable : par rapport à Dieu, à vous-même, à votre prochain et à tout ce qui est entre vos mains. Vous savez tout cela ; Je vais cependant vous rappeler le plus important. Dans la « relation avec Dieu » – demeurer dans la mémoire de Dieu et marcher dans la présence de Dieu ; réalisez que vous êtes porté et préservé par la puissance de Dieu et conduit à la fin pour laquelle Il vous a appelé à l'existence ; consacrez-vous et tout ce que vous avez au service de Dieu et à la gloire de son nom ; Vivez en Lui, faites-Lui confiance et confiez-Lui votre destin, à la fois temporaire et éternel. Dans le « rapport à vous-même » - soyez juste envers vous-même et donnez à chaque partie de votre nature ce qui lui est dû : laissez votre esprit, cherchant Dieu, céleste et éternel, régner sur votre âme et votre corps, dont le but est d'organiser une vie temporaire ; L'« âme », obéissant aux préceptes de l'esprit, plie le cou de l'esprit vers la vérité divinement révélée et avec elle illumine tout le domaine de sa connaissance ; garder la volonté dans l’ordre des commandements de Dieu, en ne lui permettant pas, contrairement à eux, de dévier vers ses propres convoitises ; que le cœur apprenne à trouver du goût uniquement dans les choses divines et dans ce qui porte des empreintes et sert d'expression du Divin, et qu'il conduise dans cet esprit les affaires et les ordres quotidiens et sociaux ; Donnez au « corps » ce dont il a besoin et, en observant une stricte modération en cela, ayez-le comme loi - jamais en quoi que ce soit « pour plaire à la chair dans la convoitise » (Rom. 13 : 14). En gardant cela, vous serez un bon dirigeant de vous-même et un véritable bienfaiteur de vous-même. Dans votre « relation avec vos voisins » – honorez tout le monde comme des images de Dieu, soyez gentil avec tout le monde et faites le bien au mieux de vos capacités ; Humiliez-vous devant tout le monde et faites plaisir à tout le monde dans les limites du bien ; réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent ; ne jugez ni n’humiliez personne, même en pensée et en sentiment ; Ne cachez pas la vérité à ceux qui recherchent vos conseils et vos remontrances lorsque vous la connaissez ; Ne vous forcez pas à être le professeur de qui que ce soit ; surtout, maintenez la paix et l'harmonie avec tous, soyez prêt à faire toutes sortes de sacrifices de votre part et évitez à tout prix de séduire qui que ce soit. Dans le « rapport aux choses » - traitez avec respect tout, comme les créations de Dieu, que Dieu vous donne de posséder, de conserver et d'utiliser pour la gloire de Dieu, soyez satisfait d'elles de toutes les manières et remerciez Dieu pour elles, ne devenez dépendant de rien et considérez tout comme des méthodes et des outils extérieurs, afin que vous puissiez en disposer librement et n'avoir aucun lien ou obstacle en eux dans vos bonnes entreprises, ne vous permettez pas de vous reposer sur eux, comme sur des supports fragiles, ne vous vantez pas des vôtres, n'enviez pas les autres, faites ne soyez pas avare et ne gaspillez pas de mauvaises manières. Tout cela, tout le monde doit le faire quotidiennement, sous une forme ou une autre, presque à chaque étape. Si vous vivez de cette « bonne » manière, vous aurez aussi une « bonne » conscience, imitant saint Paul (Héb. 13 :18). « Ceux qui veulent bien vivre », ceux qui sont zélés pour le salut, agissent toujours de cette manière, essayant par tous les moyens de ne pécher en aucune façon et de ne pas souiller leur conscience en aucune façon. Avec tout cela, cependant, parfois des pensées et des sentiments, parfois des paroles et parfois des mauvaises actions se glissent, parfois inaperçues, parfois même de manière perceptible, et époussetent le visage clair de la conscience, de sorte qu'à la fin de la journée, il est rare de ressembler à un voyageur marchant sur une route poussiéreuse, qui a de la poussière partout, dans le nez, dans la bouche, dans les cheveux, et qui recouvre tout son visage. Pour cette raison, il est nécessaire que quiconque est zélé pour le salut examine sa conscience le soir et, après avoir clarifié par lui-même tous les torts commis pendant la journée en pensées, en paroles et en actes, les purifie par le repentir, c'est-à-dire faire la même chose qu'un voyageur poussiéreux : le voyageur se lave avec de l'eau, et celui qui est zélé pour le salut se purifie par le repentir, la contrition et les larmes. Le test doit tout examiner : le bien et le mal, le bien et le mal, de tous les côtés mentionnés ci-dessus. Ce que vous considérez comme juste dans l'essence de la question, regardez s'il est juste dans son motif et dans son intention, s'il est juste dans la manière dont il a été fait, et si vous l'avez regardé juste après qu'il a été fait - si vous l'avez fait pour le spectacle, ou pour le plaisir de l'homme, ou pour la satisfaction personnelle, si cela convenait au lieu, au bon moment, pour convenir à la personne, et après cela, si vous avez sonné de la trompette devant vous-même et avez rêvé de vous-même, sans rendre gloire à Dieu. Une action juste est vraiment juste lorsqu’elle est accomplie dans la soumission à la volonté de Dieu et pour la gloire de Dieu, avec un altruisme total et un oubli de soi. Ce que vous voyez de mal, réfléchissez à la manière dont vous avez fait quelque chose alors que vous avez constamment le désir de faire uniquement la bonne chose, quelles en étaient les raisons et les raisons, internes et externes, comment vous auriez dû vous gouverner dans ce cas pour ne pas pécher, et pourquoi vous ne l'avez pas fait ; puis, après vous avoir condamné vous-même, et personne ni rien d'autre, déterminez rationnellement comment vous devez vous comporter pour ne pas pécher à l'avenir dans des circonstances identiques ou similaires, et prescrivez-vous cela comme une loi avec détermination et accomplissez-la sans évasion ni indulgence envers vous-même ou pour plaire aux hommes, utilisant ainsi des impuretés pour fertiliser le champ de votre cœur. Après avoir terminé l’épreuve, rendez grâce à Dieu pour tout ce qui est correct, sans vous en approprier aucune partie, car véritablement « c’est Lui qui opère en nous le vouloir et le faire » (Phil. 2 : 13), et sans Lui nous ne pouvons rien faire de bien (Jean 15 : 5). Après avoir remercié Dieu, oubliez cela, en imitant saint Paul, afin que, suivant son exemple, avec beaucoup de zèle, « étendez-vous dans la chambre d'avant » (Phil. 3, 13). Repentez-vous de tout ce qui est défectueux et déplorez-vous devant le Seigneur, en vous maudissant de ne pas lui apporter à votre table d'offrande du pain tout à fait pur, mais tout avec de la paille et des détritus, et avec la ferme intention de vous surveiller strictement le lendemain, afin que rien d'inapproprié ne transperce, non seulement dans les actes et les paroles, mais aussi dans les pensées et les sentiments. Ceux qui prêtent attention à tout cela, c'est-à-dire à l'épreuve et à son action finale dont nous venons de parler, l'exécutent dans le cours même des affaires de la journée, de sorte que le soir, l'épreuve de conscience n'est qu'une répétition de la journée, sa correction et sa reconstitution. Et force est de constater que cette façon d’agir est meilleure et plus naturelle. Vous ne pouvez pas cacher à votre conscience que quelque chose de mal a été fait ; Ayant remarqué cela, elle commence immédiatement à s'inquiéter. N'est-il pas plus naturel de la calmer immédiatement avec de l'auto-condamnation, de la contrition et une détermination à être bonne à l'avenir, plutôt que de laisser cela jusqu'au soir ? Je vous joins encore une ou deux indications à ce sujet. Examinez vos affaires aussi strictement que possible et approfondissez leurs procédures, puis prononcez un jugement impitoyable sur vous-même. Plus vous approfondirez tout ce qui se passe en vous et à partir de vous, en éliminant ce qui ne va pas et en affirmant ce qui est juste, plus vite votre conscience sera éclaircie, tout comme plus vous creusez profondément pour creuser un puits, plus l'eau qu'il contient sera pure. La conscience, ayant reconnu le bien et le mal, ne cessera plus d'exiger une action conforme à la première et de persécuter avec jugement et remords pour avoir permis la seconde. Mais jusqu'à ce qu'il atteigne la pleine connaissance des deux, ou jusqu'à ce qu'il acquière « des sens exercés... au jugement du bien et du mal » (Hébreux 5 : 14) et commence ainsi à avoir des yeux pour voir en lui-même, il consiste dans une certaine dépendance de ce côté-ci à l'égard d'autres forces spirituelles, et spécialement du raisonnement. Le raisonnement, jusqu'à ce que le cœur soit purifié des passions, est souvent soudoyé par ces dernières et entoure les choses de nombreuses excuses qui, obscurcissant l'œil de la conscience, l'induisent en erreur, et elle reconnaît parfois le noir comme le blanc. Par conséquent, lorsque vous êtes encore aux prises avec les passions, lorsque vous vous testez, placez vos actes devant le miroir de la parole de Dieu et laissez-vous guider par elle pour déterminer leur qualité et leur dignité, et en même temps n'ayez pas honte et ne soyez pas paresseux en vous tournant vers votre père spirituel. Commencez et terminez la discussion de vos affaires par une prière fervente, afin que le Seigneur vous donne des yeux pour voir les choses cachées de votre cœur, car « le cœur (de l'homme) est profond au-dessus de tous les autres, et qui peut le connaître ? (Jér. 17:9). Personne n'est comme Dieu, qui est « la douleur de nos cœurs et tout le message » (1 Jean 3 :20), « Un... le poids du cœur de tous les fils des hommes » (1 Rois 8 :39). Il y a de mauvais sentiments cachés au plus profond du cœur, qui parfois se faufilent dans les actions, et parfois, sans qu’on s’en aperçoive, ils se remplissent de la puanteur du péché. Priez donc avec le prophète David : « Purifiez-moi de mes secrets » (Ps. 18 : 13). Chapitre 9. À propos de la préparation au combat contre les ennemis à l'heure de la mort Même si toute notre vie sur terre est une lutte constante et que nous devons la mener jusqu'au bout, la bataille la plus importante et la plus décisive nous attend à l'heure de la mort. Et celui qui tombe en ce moment ne se relèvera plus jamais. Et ne soyez pas surpris de cela. Car si l’ennemi a osé s’approcher du Seigneur sans péché à la fin de ses jours terrestres, comme le Seigneur lui-même l’a dit : « Car le prince de ce monde vient, et en moi il n’aura rien » (Jean 14 :30), alors qu’est-ce qui peut l’empêcher de s’attaquer à nous, pécheurs, à la fin de notre vie ? Et saint Basile le Grand dit dans son interprétation du Psaume 7 en réponse aux paroles : « Ce n'est pas quand un lion m'enlève mon âme, je ne suis pas celui qui délivre, ni celui qui sauve » (Ps. 7, 3), que les combattants les plus infatigables, qui ont combattu inlassablement toute leur vie contre les démons et ont échappé à leurs pièges et résisté à leurs attaques, sont soumis à la fin de leur vie à l'inspection du prince de ce siècle pour voir s'ils tout ce qui est pécheur ; et ceux qui ont des blessures, des taches et des empreintes de péché sont tenus par lui en son pouvoir, et ceux qui n'ont rien de tel passent librement et se reposent avec Christ. Si tel est le cas, il est alors impossible de ne pas garder cela à l’esprit et de ne pas se préparer à l’avance à respecter cette heure afin de la réussir. Toute votre vie devrait servir de préparation à cela. Vous vous retrouverez bien préparé pour cette heure si, pendant toute la vie temporaire qui vous est donnée, vous combattez courageusement les ennemis de votre salut. Ayant acquis l'habileté de vaincre les ennemis au cours de votre vie, vous remporterez facilement la couronne de victoire même à l'heure de la mort. Pensez également plus souvent avec attention à la mort, en vous rappelant tout ce qui se passera alors. Si vous faites cela, alors cette heure ne vous surprendra pas de manière inattendue, pourquoi elle ne vous effrayera pas ou ne vous intimidera pas beaucoup, et votre âme, non affaiblie par la peur, se révélera de plus en plus forte pour se lever au combat et vaincre l'ennemi. Les gens du monde fuient les pensées et les souvenirs de la mort, pour ne pas arrêter leurs plaisirs sensuels et leurs plaisirs, incompatibles avec la mémoire mortelle. De ce fait, leur attachement aux bénédictions du monde grandit et se renforce de plus en plus, sans rien rencontrer qui le contredise. Mais quand vient le temps d’être séparé de la vie et de toutes leurs choses et plaisirs préférés, ils sont incroyablement troublés, tourmentés et horrifiés. Il existe quatre tentations principales et les plus dangereuses auxquelles nos ennemis, les démons, nous exposent habituellement à l'heure de la mort : 1) la foi chancelante, 2) le désespoir, 3) la vanité, 4) les différentes images dont les démons s'habillent et qu'ils présentent à ceux qui s'en vont. Quant au premier, lorsqu'un ennemi malveillant commence à vous inculquer des pensées d'incrédulité ou, apparemment, à parler contre la foi, vous, sans entrer en dispute avec lui, restaurez en vous la foi en ce qu'il attaque et lui dites avec une sainte indignation : " Éloigne-toi de mes yeux, Satan, père du mensonge. Je ne veux même pas t'écouter ; de toute mon âme, j'ai toujours cru et je crois en tout ce en quoi croit ma Mère, la Sainte Église. Et cela me suffit. " Et ne permettez pas du tout les pensées d’incrédulité et tenez bon, selon la parole de l’Écriture : « Si l’esprit possessif vous envahit, ne quittez pas votre place » (Eccl. 10 : 4). Cependant, si vous vous sentez fort dans la foi et fort dans la pensée et que vous voulez faire honte à l'ennemi, répondez-lui que la Sainte Église croit qu'il n'y a qu'une seule vérité. S'il demande encore de quel genre de vérité il s'agit, dites-lui : celle en laquelle il croit, à savoir : que le Christ Seigneur vous a frappé à la tête avec la croix et a écrasé votre puissance. Et puis attachez le regard de votre esprit à la contemplation du Seigneur qui a été crucifié pour nous et priez-le : " Mon Dieu, Créateur et Libérateur ! hâtez-vous de m'aider et ne me laissez pas vaciller, même le moins du monde, dans la vérité de votre sainte foi, mais soyez heureux que moi, tout comme je suis né par votre bonté dans cette vérité, demeurant en elle, je mette fin à ma vie mortelle pour la gloire de votre nom. " Chapitre 11. La deuxième tentation à l'heure de la mort - le désespoir La deuxième tentation à l’heure de la mort, avec laquelle l’ennemi tente de nous vaincre complètement, est la peur en nous souvenant de la multitude de nos péchés. Cette peur ne peut être évitée, mais elle est tempérée par la foi en l’expiation de nos péchés par la mort sur la croix du Christ Sauveur. L’ennemi, obscurcissant cette foi, gonfle la peur des péchés au point qu’il supprime tout espoir de salut et frappe avec désespoir et désespoir. Par conséquent, mon frère, prépare-toi à repousser cette attaque et à partir de maintenant, à l'approche des portes de la mort, planifie encore plus fermement notre signe victorieux - la croix du Christ, c'est-à-dire, plante dans ton cœur une foi forte dans la puissance rédemptrice de la mort du Seigneur sur la croix. Lorsque, en franchissant réellement ces portes, vous ressentez des crises de désespoir, dépêchez-vous tout d'abord de réaliser qu'elles sont le fait des actions de l'ennemi et non le produit naturel des souvenirs de vos péchés. Un tel souvenir tend à susciter l’humilité, la contrition et une profonde tristesse pour l’insulte du Dieu juste, mais aussi du Dieu tout-miséricordieux ; c'est pourquoi, bien qu'elle frappe de peur, elle n'éteint pas l'espérance dans la miséricorde de Dieu et, dissoute par elle, laisse place à l'audacieuse espérance de salut, reflétant tout sentiment de rejet. Sachant cela, vous ne pouvez vous empêcher d'admettre que puisque le souvenir des péchés vous supprime et vous plonge dans le désespoir, éteignant tout espoir de salut et vous frappant de la peur du rejet, alors tout cela est une obsession démoniaque. Ayant réalisé cela, il ne vous sera pas difficile d'espérer au-delà de l'espoir, ce qui dissipera tout désespoir. L’espérance, plus que l’espérance, plonge dans la contemplation de la miséricorde de Dieu, dans l’abîme duquel celui qui la ressent et plonge la multitude la plus misérable de ses péchés, s’établissant dans la ferme conviction que Dieu veut et cherche notre salut, et non la destruction. Cette conviction peut toujours être renforcée, et surtout seulement par la puissance illimitée de la mort sur la croix du Seigneur Sauveur. Par conséquent, tout comme nous devons toujours nous réfugier à l’ombre de la croix, cela l’est à plus forte raison. Et c'est la prière qui vous convient, en franchissant les portes de la mort, pour prier le Seigneur votre Dieu : "Seigneur ! J'ai de nombreuses raisons de craindre que Tu ne me condamnes pas et que Tu ne me rejettes pas pour mes péchés dans Ta justice, mais j'ai encore plus d'audace d'espérer miséricorde selon Ta miséricorde infinie, en Jésus-Christ, notre Rédempteur et Sauveur. C'est pourquoi, j'implore Ta bonté incommensurable, aie pitié de moi, une pauvre créature, condamnée par mes péchés, mais lavée. par le sang inestimable de ton Fils et de notre Dieu, afin que je puisse te glorifier pour toujours. Je m'abandonne entièrement entre tes mains - fais de moi selon ta miséricorde. Tu es le seul Seigneur de ma vie. Chapitre 12. La troisième tentation à l'heure de la mort - la vanité La troisième tentation à l’heure de la mort est la tentation de la vanité et de l’estime de soi, qui inspirent confiance en soi et en ses actes. C'est pourquoi, comme toujours, et surtout à l'heure de la mort, ne laissez pas du tout votre attention se concentrer sur vous-même et sur les vôtres et adonnez-vous au contentement de vous-même et de vos actes, même si vous réussissez plus que tous les saints dans les vertus. Mais que tout votre contentement soit en Dieu, et ayez entièrement confiance en sa miséricorde et dans les souffrances du Seigneur Sauveur, afin que vous soyez sauvé, en vous humiliant de toutes les manières sous vos yeux jusqu'à votre dernier souffle. Et s'il arrive qu'une bonne action de votre part vous vient à l'esprit, pensez que c'est Dieu qui l'a accomplie en vous et par vous, et non vous, et qu'elle est venue de Lui seul. Courez à l’abri de la miséricorde de Dieu, mais ne vous permettez pas de l’attendre comme une sorte de récompense pour les nombreuses et grandes batailles que vous avez endurées et les victoires que vous y avez remportées. Tenez-vous toujours dans une crainte salvatrice, confessant sincèrement que tous vos zèles, efforts et exploits auraient été vains et infructueux si Dieu ne les avait pas pris sous l'aile de sa bonne volonté, n'y avait pas contribué et n'avait pas agi en eux. Maintenant, placez toute votre confiance dans cette faveur miséricordieuse de Dieu. Si vous suivez mes conseils, soyez assuré que vos ennemis ne réussiront pas à vous attaquer à l'heure de la mort. Et un chemin libre s'ouvrira pour vous, par lequel vous voyagerez avec joie de la vallée terrestre à la Jérusalem céleste, votre patrie tant désirée. Chapitre 13. La quatrième tentation à l'heure de la mort - par les fantômes Si notre ennemi, maléfique, rusé et têtu, qui ne se lasse pas de nous tenter, a voulu à l'heure de la mort vous tenter avec quelques fantômes, visions et transformations en Ange de Lumière, vous restez ferme dans la conscience de votre pauvreté et de votre insignifiance en tout. Et dites-lui avec un cœur courageux et sans peur : " Retourne, misérable, à tes ténèbres. En tant que personne indigne, les visions et les révélations ne me conviennent pas. J'ai besoin d'une seule chose : la compassion incommensurable de mon Seigneur Jésus-Christ, les prières et l'intercession de Notre-Dame de la Théotokos et de la toujours Vierge Marie et de tous les saints. " Au moins sur la base de certains signes évidents, vous pensiez avoir de vraies visions données par Dieu, et dans ce cas, ne vous précipitez pas pour les croire, mais plongez-vous plutôt dans la conscience de votre indignité et de votre insignifiance. N'ayez pas peur d'offenser Dieu, car nos humbles sentiments ne lui sont jamais désagréables. Si de telles visions vous sont nécessaires, alors Dieu sait comment s'assurer que vous n'en fermez pas les yeux, justifiant ainsi votre inertie dans la croyance qu'elles viennent de Dieu. Celui qui donne la grâce aux humbles ne la lui enlèvera pas pour les actions qu'ils accomplissent avec humilité. Ce sont les armes les plus couramment utilisées avec lesquelles l’ennemi nous attaque à la dernière heure de la mort. Mais il utilise aussi pour cela toutes les autres passions qu'un des mourants possédait dans sa vie et dont il était le plus avide, et essaie de l'éveiller, de sorte qu'il parte dans une humeur passionnée qui décidera de son sort. C'est pourquoi, avant que l'heure de cette grande bataille n'approche, nous devons, bien-aimés, nous armer contre nos passions les plus fortes et, après avoir courageusement engagé le combat avec elles, les vaincre et nous en purifier afin de faciliter notre victoire même alors, dans votre dernière heure, qui peut être trouvée à chaque instant. Le Seigneur dit à chacun à ce sujet : « combattez-les jusqu'à ce que vous les tuiez » (1 Samuel 15 :18). Chapitre 14. À propos du monde spirituel du cœur Votre cœur, bien-aimé, a été créé par Dieu dans un seul but, afin qu’il l’aime seul et lui serve de demeure. C’est pourquoi Il t’appelle à Lui donner ton cœur, en disant : « Fils, donne mon… cœur » (Proverbes 23 :26). Mais puisque Dieu est paix, dépassant toute intelligence, il est de toutes les manières nécessaires que le cœur qui veut Le recevoir en lui soit paisible et libre de toute confusion, car seulement « Sa place est dans le monde », comme le chante saint David (Ps. 75, 3). Prenez soin avant tout d’établir votre cœur dans une dispensation paisible afin que toutes vos vertus, tous vos actes et vos actes visent à acquérir ce monde, en particulier vos vaillants actes de lutte contre les ennemis de votre salut, comme le disait le grand silencieux Arsène : « Dirigez tous vos soins pour que votre dispensation intérieure soit selon Dieu, et vous vaincrez les passions extérieures. » Le monde du cœur est troublé par les passions ; ne laissez pas les passions atteindre votre cœur, et il sera toujours paisible. Le combattant dans la guerre invisible se tient pleinement armé aux portes du cœur et repousse ceux qui tentent d’y entrer et de le déranger. Et tant que le cœur est en paix, la victoire sur les assaillants n’est pas difficile. La paix du cœur est à la fois le but du combat spirituel et le moyen le plus puissant pour y parvenir. Par conséquent, lorsque la confusion passionnée s'insinue dans votre cœur, ne vous précipitez pas dans la passion pour la surmonter, mais descendez rapidement dans votre cœur et efforcez-vous de l'apaiser. Dès que le cœur se calme, la lutte est terminée. La vie humaine n’est rien d’autre qu’une guerre continue et une tentation constante, comme Job l’a dit : « La vie de l’homme sur terre n’est-elle pas une tentation… ? (Job 7 : 1). La tentation provoque la lutte – et voici la bataille. A cause de cette bataille, vous devez toujours être vigilant et garder votre cœur avec tout le soin, et veiller sur lui pour qu'il soit paisible et reposant. Lorsqu'un mouvement perturbateur surgit dans votre âme, levez-vous avec zèle pour le réprimer et apaiser votre cœur, afin de ne pas vous écarter du droit chemin sous l'influence de cette confusion. Car le cœur humain est comme une masse de sentinelle et un gouvernail de navire. Allègez ou alourdissez le poids, et le mouvement de toutes les roues de l’horloge changera immédiatement et les aiguilles de l’horloge ne seront plus des indicateurs corrects de l’heure. Déplacez le gouvernail vers la droite ou la gauche, le mouvement du navire changera immédiatement et il quittera la direction dans laquelle il se dirigeait auparavant. Ainsi, lorsque le cœur tombe dans la confusion, tout notre intérieur entre en mouvement désordonné et l’esprit lui-même perd la justesse de son raisonnement. C'est pourquoi il est nécessaire d'apaiser rapidement le cœur dès qu'il est troublé par quoi que ce soit, interne ou externe, que ce soit pendant la prière ou à tout autre moment. Et sachez que ce n’est qu’alors que vous pourrez bien prier lorsque vous apprendrez à bien agir pour préserver votre paix intérieure. Dirigez votre attention ici, en réfléchissant à la manière de parvenir à ce que tout ce que vous faites soit fait dans la paix de votre cœur, avec plaisir et joie. Je dirai brièvement que l'exploit constant de toute votre vie devrait être de maintenir la paix de votre cœur, de ne pas le laisser tomber dans une confusion désordonnée et d'accomplir toutes vos actions à l'ombre de ce monde en silence, comme il est écrit : « Mon enfant, accomplis tes actions avec douceur (tranquillité) » (Sir. 3 : 17), afin que tu sois digne du bonheur promis à ceux qui sont tranquilles : « Bienheureux les doux, car ceux-ci hériteront du terre » (Matthieu 5 : 5). Chapitre 15. À propos des moyens de préserver la paix intérieure Pour maintenir la paix intérieure : 1) Tout d’abord, gardez de l’ordre dans vos sentiments extérieurs et prenez des libertés dans votre comportement extérieur, à savoir : ne regardez pas, ne parlez pas, n’agitez pas les bras, ne marchez pas et ne faites rien d’autre de manière confuse, mais toujours décemment et tranquillement. Ayant pris l'habitude de vous maintenir avec une tranquillité convenable dans vos mouvements et vos affaires extérieures, vous atteindrez facilement et sans difficulté la paix intérieure dans votre cœur, car, selon le témoignage des pères, l'homme intérieur reçoit son humeur de l'extérieur. 2) Décidez-vous d'aimer tous les hommes et de vivre en harmonie avec tous, comme saint Paul : « Si cela vous est possible, ayez la paix avec tous les hommes » (Rom. 12, 18). 3) Gardez votre conscience intacte, afin qu'elle ne vous accuse de rien et ne vous ronge pour rien, mais qu'elle soit paisible à la fois par rapport à Dieu, et par rapport à vous-même, et par rapport à vos voisins, et par rapport à toutes les choses extérieures. Une telle protection de la conscience fait naître, approfondit et multiplie la paix intérieure, comme le disait saint David : « Il y a beaucoup de paix pour ceux qui aiment ta loi, et il n'y a pas de tentation pour eux » (Ps. 119, 165). 4) Apprenez à supporter toutes sortes de troubles et d'insultes sans gêne. Il est vrai qu'avant d'acquérir une telle compétence, vous devrez beaucoup souffrir et souffrir dans votre cœur, en raison de votre inexpérience à vous gérer dans de tels cas, mais lorsque vous l'aurez acquise, votre âme commencera à tirer une grande consolation des ennuis mêmes rencontrés. Avec détermination, de jour en jour vous vous gérerez de mieux en mieux et atteindrez bientôt le point où vous pourrez garder votre esprit en paix, malgré toutes les turbulences extérieures et intérieures. Faites constamment attention à ne pas laisser votre cœur devenir confus et anxieux, mais faites de votre mieux pour le maintenir dans une humeur paisible et calme. Et Dieu, voyant comment vous travaillez et luttez pour cela, par sa grâce construira une ville de paix dans votre âme, et votre cœur deviendra alors une maison de consolation, comme le comprend allégoriquement le psaume suivant qui dit : « Jérusalem, bâtie comme une ville » (Ps. 121 : 3). Dieu veut seulement que chaque fois que vous êtes alarmé par quelque chose, vous rétablissiez immédiatement la paix en vous-même et soyez ainsi en paix dans toutes vos affaires et activités. Sachez ce que vous avez ; pour cela, j'aurai besoin de patience. Car de même qu’une ville ne se construit pas en un jour, de même il ne faut pas penser en un seul jour pour acquérir la paix intérieure. Car ceci n'est rien d'autre que la construction d'une maison pour le Dieu de paix et d'un tabernacle pour le Très-Haut, afin que vous soyez pour lui une église. Sachez aussi que Dieu Lui-même est le bâtisseur de cette maison en vous, et sans Lui tout votre travail pour cela sera vain, comme il est écrit : « Si l'Éternel ne bâtit une maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain » (Ps. 126 : 1). Sachez également que le fondement principal de cette paix du cœur est l’humilité et l’évitement des affaires, activités et entreprises anxieuses et gênantes. Quant au premier, qui ne sait pas que l'humilité, la paix du cœur et la douceur sont si étroitement liées l'une à l'autre que là où il y en a une, il y en a une autre ; celui qui a le cœur tranquille et doux est humble, et inversement, celui qui est humble de cœur est doux et paisible. Pourquoi le Seigneur les a-t-il mis dans une union indissoluble lorsqu'il a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Concernant la seconde, nous voyons un prototype dans l'histoire ancienne, précisément dans le fait que Dieu voulait qu'une maison lui soit construite non pas par David, qui a dû se battre et être dans l'anxiété presque toute sa vie, mais par son fils Salomon, qui, de son nom, était un roi pacifique et ne se battait avec personne. Chapitre 17. Pour la paix du cœur, il faut fuir les honneurs et aimer l'humilité et la pauvreté Ainsi, mon frère, si tu aimes la paix du cœur, efforce-toi d'y entrer par la porte de l'humilité ; il n’y a pas d’autre moyen d’y parvenir que l’humilité. Pour acquérir l'humilité, forcez-vous et efforcez-vous d'accepter dans des bras d'amour tous vos mécontentements et vos peines, comme des sœurs, et fuyez par tous les moyens la gloire et l'honneur, désirant avant tout être humilié et inconnu de tous et ne recevoir de soins et de consolation que de quelqu'un d'autre que Dieu seul. Confirmez dans votre cœur, étant devenu convaincu de son bienfait, la pensée que Dieu est votre seul bien et votre seul refuge, et que toutes les autres choses sont pour vous des épines qui, si vous les mettez dans votre cœur, vous causeront un mal mortel. S’il vous arrive d’éprouver de la honte de la part de quelqu’un, n’en soyez pas triste, mais supportez-la avec joie, en gardant la certitude qu’alors Dieu est avec vous. Et ne désirez aucun autre honneur et ne cherchez rien d’autre que de souffrir pour l’amour de Dieu et pour ce qui sert à sa plus grande gloire. Gardez donc toujours vos armes prêtes contre vous-même, et lorsque votre désir penche vers quelque chose, même quelque chose de saint, mettez-le seul, nu de tout ce qui est étranger, devant votre Dieu avec la plus profonde humilité, en le suppliant que sa volonté soit en cela, et non la vôtre ; et faites-le avec un abandon sincère et sincère à la volonté de Dieu, sans aucun mélange d'orgueil, sachant que vous n'avez rien en vous-même et que vous ne pouvez rien faire par vous-même en matière de salut. Gardez-vous des pensées qui semblent saintes et qui suscitent à leur égard une jalousie déraisonnable, dont parle allégoriquement le Seigneur : « Prenez garde... aux prophètes menteurs, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups voraces. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Matthieu 7 : 15-16). Le fruit est langueur et ruine de l’esprit. Sachez que tout ce qui vous éloigne de l'humilité et de la paix et de la tranquillité intérieures, sous quelque forme rouge qu'il puisse apparaître, ce sont tous de faux prophètes qui, se cachant derrière des vêtements de mouton, c'est-à-dire un zèle hypocrite pour profiter au prochain sans discernement, sont de véritables loups prédateurs, vous volant l'humilité, la paix et la tranquillité, si nécessaires à quiconque veut réussir fermement dans la vie spirituelle. Et plus une matière paraît teintée de sainteté, plus elle doit être soumise à votre examen avec plus de rigueur, sans enthousiasme, mais aussi sans inquiétude. S'il vous arrive parfois de commettre une erreur, ne cédez pas à la lâcheté, mais humiliez-vous devant Dieu et, conscient de votre faiblesse, tirez-en une leçon pour l'avenir. Car, peut-être, Dieu a permis que cela humilie en vous quelque trait d'orgueil caché en vous et inconnu de vous. Lorsque vous sentez que votre âme est blessée par quelque épine d'épine venimeuse, c'est-à-dire par une passion ou une pensée passionnée, n'en soyez pas consterné, mais augmentez votre attention et efforcez-vous de ne pas les laisser atteindre votre cœur, en leur faisant face avec résistance et en gardant votre cœur derrière vous, inaccessible à eux et pur devant Dieu, qui, ainsi, vous aurez toujours existant en vous, au plus profond de votre cœur, pour la pureté de votre humeur. En même temps, éclipsez votre conviction intérieure que tout ce qui vous arrive et en vous vous éprouve et vous enseigne, afin que vous puissiez enfin apprendre à reconnaître correctement ce qui est salvateur pour vous et, par la suite, être dignes de recevoir la couronne de justice préparée pour vous par la bonté de Dieu. Chapitre 18. Il est nécessaire que l'âme reste repliée sur elle-même, afin que Dieu l'éclipse de sa paix Puisque le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs a daigné créer votre âme dans ce but, afin qu'elle soit sa demeure et son église, alors vous devriez l'avoir en grand honneur et ne pas permettre qu'elle soit humiliée en inclinant vers quelque chose d'inférieur à elle. Que tous vos désirs et aspirations soient toujours dirigés vers cette visite invisible de Dieu. Mais sachez que Dieu ne visitera pas votre âme s’il ne la trouve pas isolée en elle-même. Dieu veut qu'elle soit isolée en elle-même, c'est-à-dire sans aucune pensée, autant qu'elle le peut, sans aucun désir, et surtout sans sa propre volonté. À cet égard, vous ne devez pas, par vous-même et sans raisonnement, accepter des exploits stricts et des privations arbitraires, ni chercher des raisons de souffrir d'une manière ou d'une autre pour l'amour de Dieu, en suivant la simple suggestion de votre propre volonté. Pour cela, vous devriez avoir les conseils de votre père spirituel, qui vous guide en tant que vice-gérant de Dieu. Écoutez-le en tout, et à travers lui Dieu orientera véritablement votre volonté vers ce qu'il veut lui-même et qu'il trouve bénéfique pour vous. Ne faites jamais rien selon votre propre volonté, mais laissez Dieu lui-même faire en vous seulement ce qu'il veut de vous. Que ton désir soit toujours libre de toi-même, c'est-à-dire ne désire rien par toi-même, et si tu désires quelque chose, que ton désir soit tel que, que ce que tu veux arrive ou non, ou même le contraire, tu ne t'en affliges pas du tout, mais sois en paix d'esprit, comme si tu ne voulais rien du tout. Une telle humeur est la véritable liberté du cœur et la solitude, quand, c'est-à-dire qu'elle n'est liée ni par l'esprit ni par la volonté par rapport à quoi que ce soit. Si vous présentez ainsi à Dieu votre âme si abolie, libre et individuelle en elle-même, alors vous verrez quelles actions merveilleuses Il daignera accomplir en elle ; l'essentiel est qu'Il vous couvre de la paix divine, qui est un don qui doit devenir en vous le réceptacle de tous les autres dons, comme le dit le grand Grégoire de Thessalonique (dans la « Parole au moine Xénia », en grec « Philocalie », p. 944). Ô merveilleuse unité, trésor caché du Tout-Puissant, dans lequel seul Il daigne écouter vos conversations qui lui sont adressées et Lui-même pour parler au cœur de votre âme ! Ô désert et solitude, dans lesquels le paradis a été créé ! Car en Lui seul, Dieu donne accès pour Le voir et Lui parler. « J'aurai cette grande vision en passant » (buisson), dit Moïse dans les contemplations sensuelles, intelligentes, mais riches en contemplations du désert du Sinaï (Ex. 3 : 3). Mais si toi aussi tu veux en être digne, entre dans ce lieu pieds nus, car cette terre est sainte. Dénudez d’abord vos pieds, c’est-à-dire la disposition de votre âme, et laissez-les être nus et libres de tout ce qui est terrestre. Ne prenez ni sac ni bâton lors de ce voyage, comme le Seigneur l'a ordonné à ses disciples (Luc 10 : 4). Vous ne devez plus rien désirer de ce monde et ne saluer personne sur ce chemin, comme Élisée l'a ordonné à sa jeunesse et comme le Seigneur l'a ordonné à ses disciples - en tournant toutes vos pensées, tout votre tempérament et tout votre amour vers le Dieu unique, et non vers aucune créature. « Que les morts enterrent leurs morts » (Matthieu 8 :22) ; Vous parcourez seul le pays des vivants et ne laissez pas la mort prendre part à vous. Chapitre 19. À propos de la prudence en matière d'amour du prochain pour la tranquillité d'esprit Le Seigneur dit dans l'Évangile qu'il est venu « apporter... le feu » de l'amour sur la terre de nos cœurs et qu'il désirait ardemment que ce feu « s'éteigne le plus vite possible » (Luc 12 :49). L'amour pour Dieu n'a pas de mesure, tout comme le Dieu bien-aimé n'a pas de limites ni de limites. Mais l’amour du prochain doit avoir ses limites et ses limites. Si vous ne le respectez pas dans les limites appropriées, cela peut vous éloigner de l’amour de Dieu, vous causer un grand mal et vous plonger dans la destruction. En vérité, tu dois aimer ton prochain, mais de manière à ne pas nuire à ton âme. Faites toutes vos actions de manière simple et sacrée, sans rien d'autre en tête que de plaire à Dieu, et cela vous protégera en matière d'amour du prochain de tout faux pas. En même temps, vous devez soigneusement modérer la ferveur de la jalousie envers les autres, que le Seigneur vous garde dans la paix et la tranquillité de l'âme. Veillez à ce que votre âme ne subisse pas de dommages dans son bien principal : dans la paix du cœur - à cause de préoccupations déraisonnables concernant le bien des autres. Là où vous pouvez tirer un enrichissement de cette bonté, c'est la soumission complète de votre âme à Dieu, avec le renoncement à tout. Et ne le faites pas dans l’attente d’une récompense : et ne gardez jamais à l’esprit que vous faites quelque chose qui en vaut la peine. Dieu agit en tout, et Il ne veut rien de vous, sinon que vous vous humiliez devant Lui et lui abandonniez votre âme, libre de tout ce qui est terrestre, gardant au fond de votre cœur un seul désir : que la volonté de Dieu s'accomplisse sur vous en tout et à travers tout. Chapitre 20. L'âme, ayant exposé sa volonté, doit s'abandonner à Dieu Aimez, autant que vous le pouvez, restez en silence avec Marie aux pieds du Christ Seigneur et écoutez ce qu'Il dira à votre âme. Veillez à ce que vos ennemis, parmi lesquels vous êtes vous-même le plus grand, n'interfèrent pas avec votre saint qui se tient en silence devant le Seigneur. Lorsque vous cherchez avec votre esprit à trouver Dieu, afin de pouvoir vous reposer en Lui, ne Lui assignez pas de places et de limites avec votre imagination faible et étroite. Car Il est infini et est partout et en toute chose ; mieux encore, tout est en Lui. Vous le trouverez en vous, dans votre âme, chaque fois que vous le chercherez vraiment. Il est souhaitable que Dieu lui-même soit avec nous, fils des hommes, afin de nous rendre dignes de lui, bien qu'il n'ait pas besoin de nous. Lorsque vous lisez les Divines Écritures, n'oubliez pas de lire feuille par feuille, mais approfondissez chaque mot avec méditation, et lorsque des mots vous obligent à approfondir vous-même ou à produire des mouvements de contrition, ou à remplir votre cœur de joie et d'amour spirituels, insistez-y. C'est Dieu qui s'approche de vous ; acceptez-le humblement et à cœur ouvert, comme il le veut lui-même, afin que vous puissiez participer à lui. Si pour cette raison vous devez laisser inachevé ce qui était censé être pour cet exercice spirituel (c'est-à-dire la lecture), ne vous inquiétez pas. Car le but de tous les exercices spirituels, comme celui-ci, est de devenir digne de goûter Dieu, et lorsqu’il est donné, il n’est pas nécessaire de s’attarder sur les moyens pour y parvenir. De la même manière, lorsque vous réfléchissez sur un sujet divin, en particulier sur une partie quelconque de la souffrance du Christ Seigneur, sur ce qui vous amènera à la tendresse, arrêtez-vous et occupez plus longtemps votre attention, afin que ce saint sentiment dure aussi. Un des grands obstacles pour conserver la paix intérieure est, mon frère, de s'obliger, comme une loi immuable, à lire chaque jour tant de kathismas du Psautier, tant de chapitres des Évangiles et des Épîtres apostoliques. Ceux qui ont fait de cela une règle pour eux-mêmes se précipitent généralement pour tout lire, sans se soucier de savoir si le cœur est ému par ce qu'ils lisent et si des pensées et des contemplations spirituelles sont générées dans l'esprit ; et lorsqu’ils n’ont pas besoin de tout lire, ils deviennent anxieux et confus, non pas parce qu’ils ont perdu les fruits spirituels de la lecture pour la création de leur homme intérieur, mais parce que tout n’a pas été lu. Écoutez ce que St. dit à ce sujet. Isaac : « Si vous voulez apprécier la poésie et comprendre le sens des paroles de l'Esprit que vous prononcez, mettez de côté le nombre et la mesure des versets, et laissez votre esprit approfondir l'étude des paroles de l'Esprit jusqu'à ce que votre âme soit éveillée par l'émerveillement devant l'économie et leurs hautes compréhensions et, à travers cela, soit amenée à la doxologie ou à la tristesse spirituelle. Si vous voulez vraiment parcourir vertueusement le cours de cette vie, n'ayez pour cela d'autre but que de trouver Dieu, là où Il daigne se révéler à vous ; et quand vous en êtes digne, arrêtez toute autre chose et n'y avancez pas, oubliez tout le reste et reposez-vous en votre Dieu Unique ; lorsqu'il plaira à Sa Majesté de vous prendre et de cesser de vous montrer sa proximité dans le cas présent, alors vous pourrez à nouveau vous tourner vers vos exercices spirituels habituels et les continuer, en gardant à l'esprit le même objectif, c'est-à-dire trouver à travers eux votre Bien-Aimé, afin que, l'ayant trouvé, vous fassiez à nouveau la même chose que je l'ai dit plus haut, c'est-à-dire arrêter ce que vous faites pour vous reposer en Lui seul. Remarquez ce qui vous est bien dit, car il y a beaucoup de personnes spirituelles qui se privent du fruit salvateur du monde de leurs œuvres spirituelles en les prolongeant, croyant qu'elles subiront des dommages s'elles ne les achèvent pas, dans la confiance, fausse bien sûr, que c'est en cela que consiste la perfection spirituelle. Suivant ainsi leur volonté, ils travaillent dur et se tourmentent, mais ne reçoivent pas la vraie paix et la paix intérieure, dans lesquelles Dieu trouve et se repose vraiment. Chapitre 21. Ne cherchez pas le confort et les plaisirs, mais un seul Dieu Choisissez toujours ce qui est douloureux et regrettable et n'aimez pas les joies et les plaisirs dont l'âme ne tire aucun bénéfice ; aime être subordonné et dépendant de la volonté des autres. Que chaque acte soit pour vous un pas de plus vers Dieu, et aucun acte ne sera un obstacle pour vous sur ce chemin. C'est ce qui devrait vous rendre heureux. Que Dieu seul soit pour vous la plus douce consolation, mais que l'autre soit peut-être l'amertume. Remettez à Dieu tous les fardeaux que vous avez. Aimez-le et abandonnez-lui tout votre cœur, sans aucune pensée ni crainte. Et Il trouvera un moyen de résoudre toutes vos perplexités et de vous relever si vous êtes tombé. En un mot, si vous aimez Dieu, vous recevrez de Lui tout ce qui est bon. Sacrifiez-vous tout entier à Dieu dans la paix et la tranquillité d’esprit. Et afin de parcourir ce chemin avec plus de succès sans fatigue ni confusion, mettez votre volonté dans la volonté de Dieu ; Plus vous l’investirez pleinement de cette manière, sans rien laisser pour vous, plus vous recevrez de force et de consolation. Que votre volonté soit réglée de manière à ne désirer que ce que Dieu désire, et à ne désirer rien de ce que Dieu ne désire pas. Toujours et dans chaque entreprise, renouvelez l’intention et la détermination de votre âme à plaire à Dieu en tout. Ne faites pas de projets pour l’avenir, car vous ne savez pas ce que le lendemain vous réserve (Proverbes 27 : 1), mais restez libre et libre. Cependant, cela n'interdit pas à chacun de prendre soin avec un soin et une diligence raisonnables de ce qui est nécessaire selon sa condition et son rang, car un tel soin est conforme à la volonté de Dieu et n'interfère pas avec la paix intérieure dans la dévotion à Dieu et toute réussite dans l'esprit. Dans tous les domaines, soyez déterminé à faire tout ce que vous pouvez, ce qui est approprié et ce qui est obligatoire pour vous, mais soyez indifférent à tout le reste et soumettez-vous humblement à ce qui en découle pour vous de l'extérieur. Il arrive souvent que ceux qui marchent sur le chemin de Dieu éprouvent comment la paix sainte, la douce solitude intérieure et la gracieuse liberté s'éloignent et sont coupées en eux, et parfois des mouvements du cœur monte en eux une telle poussière que le chemin par lequel on devrait aller n'en est pas visible. Lorsque vous vivez une expérience similaire, sachez que Dieu vous permet de faire cela pour votre bien. C'est la bataille pour laquelle les saints de Dieu ont été couronnés de couronnes éclatantes. Lorsque vous êtes en difficulté, ne faites aucun pas sans d’abord lever les yeux vers le Christ Seigneur crucifié sur la croix. Vous y verrez écrit en majuscules comment vous devez vous comporter dans le chagrin que vous rencontrez. Blâmez-vous vous-même, non pas dans vos lettres, mais dans vos actions, c'est-à-dire lorsque vous ressentez des attaques d'apitoiement sur vous-même, ne les écoutez pas et ne descendez pas de la croix avec lâcheté, mais recourez à la prière et endurez avec humilité, en essayant de vaincre votre volonté et votre désir avec une volonté ferme, pour que la volonté de Dieu soit faite sur vous. Si vous quittez la prière avec de tels fruits, réjouissez-vous et triomphez. Si vous n’y parvenez pas, votre âme restera à jeun, sans goûter à la nourriture qui la caractérise. Efforcez-vous de faire en sorte que rien, même pour le moindre instant, n'habite dans votre âme sauf un Dieu. Ne soyez triste pour rien et ne soyez bouleversé par rien. Ne tournez pas vos yeux vers la méchanceté des autres et leurs mauvais exemples ; mais soyez comme un petit enfant qui, par bonté, ne les remarque pas et les laisse sans danger. Chapitre 23. De nombreuses machinations de l'ennemi pour ruiner le monde intérieur : méfiez-vous Notre ennemi le diable se réjouit lorsque l'âme est troublée et le cœur anxieux. C’est pourquoi il s’efforce par tous les moyens de troubler nos âmes. Son premier pas dans ces tentatives est d’éveiller l’orgueil, afin que, à cause d’elle, la grâce qui crée et préserve la paix intérieure recule. Pour cette raison, cela nous inspire l’opinion que tout ce qui est et nous semble bon en nous a été acquis par notre propre diligence et notre propre travail et, ayant chassé l’humilité et la simplicité, nous sommes disposés à nous donner plus de valeur et de poids et à nous sentir quelque chose d’important, couvrant d’oubli l’action de la grâce de Dieu, sans laquelle personne ne peut même nommer le nom du Seigneur, comme saint Paul, disant : « Nul ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n’est par l’Esprit Saint » (1 Cor. 12, 3). Cette grâce est donnée à tous les croyants, et sa présence sert de signe que quelqu'un est un vrai croyant. L'ayant accepté, le croyant ne fait plus et ne peut plus rien faire de vraiment bien sans son aide ; et elle est toujours avec lui selon la promesse du Seigneur, et l'ennemi ne peut rien faire avec lui tant qu'elle est en lui et l'éclipse. Sachant cela, mon frère, contrecarre les tentatives de l’ennemi par cette vigilance vigilante, selon la parole du Seigneur : « Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur » (Matthieu 26 :41). Faites très attention à vous-même afin que l'ennemi ne se faufile pas et ne vous vole pas, vous privant de ce grand trésor qu'est la paix intérieure et le silence spirituel. L'ennemi essaie de perturber la tranquillité d'esprit parce qu'il sait que lorsque l'âme est dans la tourmente, il lui est plus facile de la diriger vers quelque chose de mauvais, et vous prenez soin de votre paix, sachant que lorsque l'âme est en paix, l'ennemi n'y a pas accès, et alors il est prêt à tout bien et le fait volontairement et sans difficulté, surmontant facilement toutes sortes d'obstacles. Pour vous faciliter la tâche, essayez de prédire les approches de l’ennemi. Les approches de l’ennemi sont une pensée arrogante. Faites-vous une loi de considérer toute pensée qui diminue votre conviction que tout ce qui est bon vient de Dieu, que sans l'aide de Sa grâce vous ne pouvez rien réussir, et que par conséquent vous devez placer toute votre confiance en Lui seul, considérer chaque pensée comme clairement hostile et, en tant que telle, la rejeter et la persécuter avec colère jusqu'à ce qu'elle disparaisse. L'œuvre du Saint-Esprit en nous est d'élever nos âmes dans tous les cas à l'unité avec Dieu, en allumant le plus doux amour pour Lui, une bonne confiance en Lui et une forte confiance en Lui ; le contraire est l’œuvre de l’ennemi. Il utilise toutes les méthodes et tous les moyens qu'il peut inventer pour bouleverser l'âme, met des craintes inutiles dans le cœur, augmente l'épuisement de l'âme, ne permet pas à l'âme de conserver ses propres dispositions et de jouir comme elle le devrait, ni dans la confession, ni lors de la Sainte Communion, ni dans la prière, mais il fait en sorte qu'elle traverse tout cela sans humble audace et sans amour, avec crainte et avec embarras - rend l'âme appauvrie en sentiments religieux et privée d'intérieur. exercices, avec une tristesse désespérée, lui inculquant qu'une telle pauvreté n'a pas été permise par Dieu pour son bien, mais que, par conséquent, toutes ses actions et tous ses travaux ne mènent à rien et qu'il vaut donc mieux tout abandonner - et à travers cela, elle l'amène finalement à une si grande confusion et un tel désespoir qu'elle commence en fait à penser que tout ce qu'elle fait est inutile et infructueux, et que Dieu l'a complètement oubliée et l'a abandonnée. Mais c'est un mensonge évident. Laissez l'âme expérimenter la sécheresse et l'appauvrissement des sentiments religieux et de la douceur spirituelle, mais malgré cela, elle peut accomplir toutes sortes de bonnes actions, en suivant une foi simple et en s'armant d'une sainte patience et d'une constance. Cependant, pour que vous compreniez mieux cela et pour que cela ne vous serve pas à votre détriment, s'il plaît à Dieu, pour votre bien, de permettre en vous ou de vous envoyer un tel épuisement de sentiment spirituel et de douceur, je soulignerai dans le prochain chapitre quels avantages proviennent de l'humble patience, dont quelqu'un fait preuve pendant la sécheresse et le refroidissement du cœur - pour que vous appreniez à ne pas perdre la tranquillité d'esprit et à ne pas vous laisser consumer par le chagrin lorsque vous devez souffrir ou expérimenter cet autre, quelle attaque confuse de pensées et mouvements passionnés. Chapitre 24. Ne devrait pas être gêné par l'appauvrissement des sentiments spirituels et d'autres tentations internes Bien que dans le septième chapitre j'ai déjà parlé de la sécheresse et du refroidissement du cœur et du chagrin que l'âme éprouve en conséquence, mais maintenant je dirai aussi quelque chose qui n'y a pas été dit, à savoir que de tels chagrins et sécheresse du cœur ou l'appauvrissement de la joie et de la douceur spirituelles apportent beaucoup de bénéfice à l'âme lorsque nous les acceptons et les supportons avec humilité et patience. Et si une personne connaissait ce bénéfice à l’avance, elle ne serait certainement pas accablée ni bouleversée lorsqu’elle se trouverait confrontée à un tel état. Car alors il ne considérerait pas cet appauvrissement amer des consolations spirituelles intérieures comme un signe du mécontentement de Dieu, mais y verrait une question de son amour particulier pour lui-même et l'accepterait donc avec joie, comme la grande miséricorde de Dieu. Une chose qui n'est pas étrangère à la consolation est que de tels états sont vécus principalement par des personnes qui, avec un zèle particulier, se consacrent au service de Dieu et avec une attention particulière tentent d'éviter tout ce qui peut l'offenser, et en font l'expérience non pas au début de leur conversion à Dieu, mais après avoir suffisamment travaillé pour Lui, lorsqu'elles ont suffisamment purifié leur cœur par la prière et la contrition sacrées, lorsqu'elles ressentent une certaine douceur, chaleur et joie spirituelles, et quand, en conséquence, elles décident de se consacrer entièrement à Dieu et elles le feront. démarrez déjà cette entreprise. Et nous ne voyons pas que les pécheurs et ceux qui se livrent aux vanités de la vie et du monde expérimentent quelque chose de semblable et soient soumis à de telles tentations. De là, on voit clairement que cette amertume est un repas honnête et précieux, auquel Dieu invite ses favoris à participer, et bien qu'elle ne soit pas si agréable lorsqu'elle est mangée, elle nous apporte beaucoup de bénéfice, même si cela n'est pas visible lorsque nous la mangeons. Car l'âme, étant dans un état de sécheresse, goûtant cette amertume et souffrant de telles tentations et pensées, dont le simple souvenir fait trembler, empoisonne le cœur et tue presque complètement l'homme intérieur - étant, dis-je, dans un tel état, l'âme apprend à ne pas se faire confiance et à ne pas compter sur sa propre bonne humeur et acquiert la véritable humilité, que Dieu désire tant de nous, et est également inspirée à rechercher l'amour le plus chaleureux pour Dieu, l'attention la plus attentive à ses pensées et la plus forte. le courage de supporter de telles tentations sans dommage, et sort de cette lutte avec des sentiments entraînés à la distinction la plus précise entre « le bien et le mal », comme saint Paul (Hébreux 5 : 14) ; bien que, je le répète encore, ne voyant pas ces bons fruits cachés, elle soit embarrassée et fuie ladite amertume, puisqu'elle ne veut pas passer même un peu de temps sans goûter aux consolations spirituelles, et sans elles elle considère tout autre exercice spirituel comme du temps perdu en travail vain et infructueux. Chapitre 25. Toutes sortes de tentations sont envoyées pour notre bien Pour vous faire comprendre plus clairement comment toutes sortes de tentations sont envoyées par Dieu pour notre bénéfice, tenez compte de ce que je dis. Une personne, selon l'attrait de sa nature corrompue, est fière, amoureuse, aime l'ostentation, défend fermement ses pensées et ses décisions et veut toujours être fortement valorisée par tout le monde, bien plus haut qu'elle ne l'est réellement. Une telle estime de soi et une telle vanité sont extrêmement préjudiciables à la réussite spirituelle, de sorte qu'une seule ombre suffit à empêcher une personne d'atteindre la vraie perfection. Pourquoi notre Père céleste, aimant les hommes, pensant sagement à nous tous, en particulier à ceux qui se sont sincèrement livrés à son service, avec les tentations qu'il permet de venir sur nous, nous met-il dans une telle humeur dans laquelle nous pouvons facilement éviter le terrible danger de cette estime de soi et sommes presque obligés d'atteindre la vraie et humble connaissance de nous-mêmes : c'est ce qu'il a fait avec le saint apôtre Pierre, lui permettant de le renier trois fois, afin qu'il connaisse sa faiblesse et cesse de compter sur lui-même, et avec saint Paul, à qui, après l'avoir enlevé au troisième ciel et lui avoir révélé ses divins mystères ineffables, il imposa une certaine tentation fâcheuse et douloureuse, pour que lui, portant en lui une telle indication de son impuissance et de son insignifiance, réussisse dans l'humilité et ne se vante que de ses faiblesses et pour que cette grandeur de révélations dont Dieu lui a donné la garantie, ne le conduise pas à l'exaltation, comme il en témoigne de lui-même : « Et pour que Je ne voulais pas m'enorgueillir à cause des révélations extraordinaires, une écharde m'a été mise dans la chair, un ange de Satan, pour m'opprimer, afin que je ne m'élève pas en hauteur » (2 Cor. 12 : 7). Ainsi, Dieu, mû par la compassion pour notre inclination malheureuse et anarchique (à toujours avoir une haute estime de nous-mêmes), permet aux tentations de venir sur nous de différentes manières, souvent très difficiles, de sorte que, reconnaissant notre faiblesse, nous nous humilions. En cela, le Seigneur révèle ensemble sa bonté et sa sagesse, car ce qui semble le plus nuisible nous procure le plus grand bénéfice, car cela nous humilie, et l'humilité est la plus nécessaire et la plus bénéfique pour notre âme. Si de cette manière toutes les tentations sont données pour enseigner l'humilité, alors il s'ensuit que le serviteur de Dieu, ressentant dans son cœur les états amers mentionnés ci-dessus - sécheresse, insipide spirituelle, pauvreté des consolations spirituelles - en fait l'expérience pour qu'il apprenne à s'humilier, pensant que cela lui arrive à cause de ses péchés, qu'il est impossible à quiconque d'avoir une âme si maigre pour quelqu'un comme lui, et à quiconque de travailler pour Dieu avec une telle froideur, comme son âme, et que de tels états ne se trouvent que chez ceux que Dieu laisse, et c'est pourquoi il est abandonné, et à juste titre. De ces humbles pensées naît le bien suivant : celui qui auparavant pensait qu'il était quelque chose, et quelque chose de très important, maintenant, après avoir expérimenté le médicament amer qui lui a été envoyé d'en haut, commence à penser qu'il est la personne la plus pécheresse du monde, indigne même du nom de chrétien. Et en vérité, il ne serait jamais parvenu à une opinion aussi avilie de lui-même et à une humilité si profonde, si ces tentations particulières ne l'y avaient forcé, cette grande tristesse et cette grande amertume du cœur, qui sont donc la grande miséricorde montrée par Dieu dans cette vie à une âme qui s'abandonne humblement à lui, afin que lui, comme il lui plaît, la guérisse avec les médicaments que lui seul connaît complètement et trouve nécessaires à sa guérison. et le remettre en bon état. De là il est clair que nous ne devons pas nous confondre et nous tourmenter extrêmement, soit à cause d'autres tentations extérieures qui nous arrivent, soit à cause desdites tentations intérieures, comme le font ceux qui ont peu d'expérience à cet égard, et considérer ce qui vient de Dieu comme venant du diable ou de leurs propres péchés et imperfections ; les signes de l'amour de Dieu sont reconnus comme des signes de sa colère, les bénédictions et les dons sont attribués aux fléaux et aux coups infligés en raison de son extrême indignation à leur égard ; Ils considèrent tout ce qu’ils ont fait et font comme un travail inutile, ne méritant rien, et la perte qu’ils subissent est considérée comme sans remède. Car s'ils croyaient que de telles tentations n'entraînent aucun dommage dans l'acquisition des vertus, mais au contraire leur grand accroissement, lorsque l'âme les accepte avec humilité et les supporte avec gratitude, et s'ils croyaient qu'elles sont les dispenses de la faveur aimante de Dieu envers eux, alors ils ne seraient pas extrêmement embarrassés et ne perdraient pas la paix du cœur parce qu'ils sont exposés à de telles tentations, éprouvent des pensées inappropriées et honteuses et sont secs et froids pendant la prière et d'autres exercices spirituels. Mais alors ils préféreraient humilier leur âme devant Dieu et mettre dans leur cœur la décision de faire la volonté de Dieu dans tous les domaines, puisque c'est la seule manière pour Dieu de plaire à ce monde, et ils essaieraient par tous les moyens de rester paisibles et calmes, en acceptant tout ce qui arrive comme de la main du Père céleste, d'où vient cette coupe amère qu'ils boivent en ce moment. Car même si une tentation peut venir du diable, ou des hommes, ou à cause des péchés, elle dépend de toutes les manières possibles de Dieu et est envoyée par Lui pour notre bien et pour nous éviter toute tentation plus grande. Chapitre 26 S'il vous arrive de tomber dans un péché pardonnable en actes ou en paroles, c'est-à-dire être dérangé par un accident ou condamner, ou entendre les autres condamner, ou discuter de quelque chose, ou ressentir le mouvement d'impatience, d'agitation et de suspicion des autres, ou négliger quelque chose, alors vous ne devriez pas être extrêmement embarrassé, ni pleurer et désespérer, en pensant à ce que vous avez fait, et encore moins y attacher des pensées tristes à votre sujet, qu'il est vrai que vous ne vous libérerez jamais de telles faiblesses, ou que la force de votre volonté de travailler pour le Seigneur est faible, ou que vous ne suivez pas correctement le chemin de Dieu, dans tous les cas, chargeant votre âme de milliers d'autres peurs dues à la lâcheté et à la tristesse. Car qu’est-ce qui en ressort ? Le fait que vous ayez honte de vous présenter devant Dieu avec audace comme lui étant infidèle, vous perdez du temps en vain à considérer combien de temps vous avez passé dans chaque péché, si vous l'avez accepté et désiré ou non, si vous avez rejeté telle ou telle pensée ou non, et ainsi de suite. Et plus vous vous tourmentez ainsi, plus votre désordre spirituel, votre tension et votre réticence à vous confesser augmentent. Mais même lorsque vous allez vous confesser et que vous vous confessez avec une peur embarrassante, et qu'après la confession vous ne retrouvez pas la paix, car il vous semble que vous n'avez pas tout dit. Et ainsi vous vivez une vie amère, agitée et infructueuse, perdant beaucoup de temps en vain. Et tout cela se produit parce que nous oublions notre faiblesse naturelle et perdons de vue la façon dont l'âme doit se comporter avec Dieu, à savoir que lorsque l'âme tombe dans un péché pardonnable et immortel, elle doit alors se tourner avec confiance vers Dieu avec une humble repentance, et ne pas se tourmenter avec une tristesse, un ennuyement et une amertume inutiles. La repentance doit toujours être inspirée et imprégnée d'une forte confiance en Dieu, même lors de chutes quotidiennes faciles, et plus encore lors de péchés plus graves que les péchés ordinaires, dans lesquels tombe parfois même un serviteur zélé de Dieu par tolérance. Car la contrition repentante, qui ne fait que tourmenter et ronger le cœur, ne ramène jamais l'âme à un état d'esprit digne de confiance si elle n'est pas combinée avec une ferme espérance dans la miséricorde et la bonté de Dieu. Une telle espérance doit constamment remplir le cœur de ceux qui sont zélés pour atteindre les plus hauts degrés de perfection chrétienne. Il ravive et met en tension toutes les puissances de l’âme et de l’esprit. Mais beaucoup de ceux qui se sont engagés sur le chemin de la vie spirituelle, sans s'en soucier, s'arrêtent dans leur flux avec un cœur affaibli, n'avançant pas, ce qui les rend inaptes à recevoir les bienfaits remplis de grâce que le Seigneur a placés sur ce chemin et qui ne sont généralement accordés qu'aux fanatiques, qui le parcourent sans relâche avec un zèle incessant. Surtout, ceux qui éprouvent une quelconque anxiété du cœur ou un quelconque désarroi, ou une scission dans leur conscience devraient se tourner vers leur père spirituel ou vers quelqu'un d'autre expérimenté en matière de vie spirituelle, en l'accompagnant d'une prière d'espoir, que le Seigneur s'ouvre à travers eux et donne une résolution apaisante à la perplexité et à la confusion, et ensuite se calme complètement à leur parole. Chapitre 27. Une personne en difficulté doit immédiatement retrouver sa tranquillité d'esprit Chaque fois que vous tombez dans un péché pardonnable, même si cela arrive mille fois par jour, dès que vous le remarquez, ne vous tourmentez pas et ne perdez pas de temps en vain, mais humiliez-vous immédiatement et, réalisant votre faiblesse, tournez-vous avec confiance vers Dieu et criez-lui du plus profond de votre cœur : " Seigneur, mon Dieu ! J'ai fait cela parce que je suis tel qu'on ne peut rien attendre de moi sauf de tels péchés ou quelque chose et plus, si Ta grâce ne m'aide pas, me laissant avec moi-même. " Je regrette ce que j'ai fait, surtout parce que je ne réponds pas à ton souci pour moi avec la justesse de ma vie, mais je continue de tomber et de tomber. Pardonne-moi et donne-moi la force de ne plus t'offenser et de ne plus m'écarter de ta volonté en quoi que ce soit. Car je désire sincèrement travailler pour toi, te plaire et t'obéir en tout. Cela fait, ne languissez pas en vous demandant si Dieu vous a pardonné. Le Seigneur est proche et écoute les gémissements de ses serviteurs. Détendez-vous dans cette confiance et, une fois calmé, continuez vos activités habituelles, comme si de rien n'était. Vous devez le faire plus d'une fois, mais si nécessaire, cent fois chaque minute, et la dernière fois avec la même confiance et la même audace parfaites en Dieu que la première fois. En agissant ainsi, vous rendrez un grand honneur à la bonté infinie de Dieu, que vous devez toujours contempler comme infiniment bon envers nous. Grâce à cela, vous réussirez continuellement dans votre vie et continuerez à avancer, sans perdre de temps ni de travail en vain. Pour eux, en effet, nous donnons la dernière instruction, en mettant entre nos mains la clé avec laquelle l'âme ouvre un grand trésor spirituel et peut en peu de temps s'enrichir de la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui appartiennent toute gloire, honneur et adoration avec son Père originel et le Saint-Esprit, maintenant et pour toujours. Quand il y a de la chasteté, de l'obéissance, de l'ordre et de la valeur militaire dans l'équipe, cela devient terrible pour les adversaires... La même chose devrait nous arriver dans la bataille contre les démons, mais cela n'arrive pas, car nous ne prenons pas les armes les uns contre les autres, mais les uns contre les autres avec eux. Nous ne devrions pas être surpris d’être vaincus, mais plus encore de vouloir gagner, sans rien faire pour gagner. Vénérable Isidore Pélusiot "Ne cédons pas au découragement et à la détente si nous voyons que nos ennemis nous ont entourés de leurs intrigues et de leurs tromperies. Leur réseau et leur piège résident dans le fait qu'ils s'intensifient soit pour nous noyer dans la paresse, la tristesse et la perplexité, soit pour nous plonger dans la volupté, soit pour nous exciter à la colère contre notre prochain lorsqu'il fait quelque chose contre nous. Soit ils séduisent notre regard par la beauté corporelle, soit ils nous abaissent avec une soif de nourriture délicieuse, alors ils présentent la parole dite à notre prochain comme caustique, puis ils nous incitent à contester la parole de notre prochain, puis ils nous apprennent à juger les frères et à dire : « celui-ci est bon, mais celui-là n'est pas bon ». Ne cédons pas, je le répète, au découragement et au relâchement si de telles pensées nous attaquent de partout et si de telles attractions nous influencent ; au contraire, crions du fond du cœur dans les paroles de David : Le Seigneur est ma lumière et mon Sauveur, de qui craindrai-je ? Même si un régiment se retourne contre moi, mon cœur n'aura pas peur ; Si un combat s’élève contre moi, je me confierai en Lui » (Ps. 26 : 1,3). "Deux, comme s'il y avait deux esprits en moi : l'un est bon - il suit tout ce qui est beau, et l'autre est déchu - il suit tout ce qui est mauvais. Un esprit aspire à la lumière et est prêt à adorer le Christ, tandis que l'autre esprit - chair et sang - est attiré dans les ténèbres et accepte de se rendre à la captivité de Bélial. L'un se délecte des choses terrestres, cherche ce qui lui est utile non pas dans le permanent, mais dans le transitoire, aime les fêtes, les querelles, les pesantes la satiété, la honte des actes sombres et des tromperies, parcourt le large chemin et se couvre d'une brume impénétrable de déraison, s'amuse de sa propre destruction. Et l'autre admire les choses célestes et espérées comme réelles, en Dieu seul il place l'espérance de la vie, mais ici, sujet à divers accidents, il considère les choses sans valeur comme de la fumée, aime les travaux et les bonnes préoccupations et suit le chemin étroit de la vie. Voyant leur lutte, l'Esprit du grand Dieu est descendu. d'en haut et a aidé l'esprit, arrêtant le soulèvement de la chair agitée ou apaisant les eaux troubles des passions noires. Mais même après cela, la chair a une force furieuse et ne cesse de se battre... " Saint Grégoire le Théologien " Chaque chrétien a une double naissance, ancienne et charnelle, spirituelle et nouvelle, et l'une opposée à l'autre. La naissance charnelle est chair, la naissance spirituelle est esprit. « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6). Et puisque ces deux naissances sont opposées l'une à l'autre, d'où surgit la bataille et la guerre entre la chair et l'esprit : « la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit ce qui est contraire à la chair » (Gal. 5 : 17) La chair veut tuer l'esprit, mais l'esprit veut tuer la chair. La chair veut s'enorgueillir, se vanter, s'exalter, mais l'esprit ne veut pas, mais veut être humble. La chair veut se mettre en colère, se mettre en colère, se quereller, se venger en actes et en paroles, mais l'esprit ne veut pas cela, mais veut tout pardonner avec douceur. et veut s'exercer à des travaux bénis. La chair veut sortir, boire et s'amuser, mais l'esprit s'en détourne et veut vivre avec modération ou jeûner. La chair veut rechercher la gloire, l’honneur et la richesse dans ce monde, mais l’esprit méprise tout cela et aspire aux mêmes bénédictions éternelles. Un chrétien, en tant que chrétien renouvelé, doit vivre non selon la chair, mais selon l’Esprit, et soumettre la chair à l’esprit selon l’exhortation apostolique : « Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les convoitises de la chair » (Galates 5 : 16). Saint Tikhon de Zadonsk "Avant la rédemption de notre race par le Sauveur, l'homme ne pouvait pas résister aux passions, même s'il le voulait : elles l'ont emporté de force, elles ont régné sur lui contre sa volonté. Un chrétien, par le saint Baptême, se débarrasse du joug des passions ; il reçoit la force et la possibilité de résister aux passions et de les piétiner. Mais une personne rachetée, une personne renouvelée, placée dans un paradis spirituel - dans l'Église - a la liberté : selon sa volonté, elle peut soit résister aux passions et surmontez-les dans le Seigneur, ou soumettez-les et asservissez-les. Toute résistance opposée aux exigences de la passion l'affaiblit ; une résistance constante la fait tomber. Chaque engouement pour la passion le renforce ; l'engouement constant pour la passion asservit les passions de ceux qui s'y laissent emporter. La résistance du chrétien aux passions doit s'étendre jusqu'à la crucifixion de la chair avec les passions et les convoitises ; elle doit s'étendre chez les combattants spirituels choisis jusqu'à l'effusion du sang : donner le sang et recevoir l'Esprit. Un exploit est nécessaire pour un chrétien ; mais ce n'est pas l'action héroïque qui libère un chrétien de la domination des passions : c'est la main droite du Très-Haut qui le libère, la grâce du Saint-Esprit le libère. Saint Ignace de Stavropol.