Часть 2

Глава 1. За Пресветото Тайнство Евхаристия Досега ви предложих, скъпи читателю, четири оръжия, от които се нуждаете, за да победите враговете си в невидима война, като: за това да не разчитате на себе си, за непоклатимата надежда в Бог, за съпротивата на греха и борбата с него и за молитвата. Сега искам да ви насоча към друго мощно средство по този въпрос, а именно Пресветото Тайнство Евхаристия. Това Тайнство, както сред Тайнствата, е най-висшето, така и сред духовните оръжия то е най-мощното и най-разрушителното. Четирите оръжия, за които говорихме, получават силата си от изпълнените с благодат сили и дарове, придобити за нас чрез Кръвта на Христос; Това тайнство е самата Кръв Христова и самото Тяло Христово, с присъщата същност на самия Христос Бог. С тези четири оръжия ние се борим с нашите врагове със силата на Христос; в това Христос Господ побеждава нашите врагове с нас или с нас. Защото всеки, който яде Тялото Христово и пие Кръвта Му, пребъдва с Христа и Христос с него, както Той Сам каза: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” (Йоан 6:56). Следователно, когато побеждаваме враговете си, Кръвта на Христос е тази, която ги побеждава, както е писано в Апокалипсиса: „И вие победихте него (дявола-клеветник) с кръвта на Агнеца” (Апок. 12:11). Това най-свято Тайнство, това всепобеждаващо оръжие и освен това Христос, който съществува в това Тайнство, могат да бъдат ефективно приети по два начина: първо, тайнствено, в Тайнството на Тялото и Кръвта Христови, с необходимата подготовка, тоест разкаяние, изповед, очистване чрез покаяние и необходимия пост; второ, духовно и умствено в ума и сърцето. Първият може да се извършва възможно най-често, в зависимост от външните обстоятелства, вътрешното състояние и по преценка на духовния отец; а второто - всеки момент, за да имате винаги в ръцете си това всемогъщо оръжие и постоянно да се защитавате от враговете си с него. Внимавайте на това и се причастявайте със Светите Христови Тайни колкото е възможно по-често, веднага щом имате разрешение от вашия духовен отец; Бъдете постоянно ревностни да вкусите Христос Господ умствено и духовно, за което ръководство ви предложих в предишните глави за молитвата. Глава 2. Как трябва да се приеме св. Тайнство Евхаристия или да се приеме Христос Господ тайнствено - в Тайнствата За да постигнем целта, с която пристъпваме към това Божествено тайнство, трябва да имаме определени особени нагласи, да извършваме определени особени дела и да използваме определени особени мерки – преди причастие, по време на причастие и след причастие. Преди причастие човек трябва чрез тайнството на покаянието и изповедта да се очисти от всяка мръсотия на греховете, както смъртни, така и несмъртни, и да изпълни това, което духовникът налага по време на изповедта, съединявайки с това твърда решимост с цялото си сърце, с цялата си душа, с цялата си сила и с цялата мисъл да служи на единия Господ Иисус Христос и да върши едно нещо, което е угодно на Него. Тъй като Той в това Тайнство ни дава Своето Тяло и Своята Кръв, с душата и Божествеността и цялата сила на въплътената Икономия, тогава, като си помислим колко незначително е това, което Му даваме в сравнение с това, което Той ни дава, нека вложим в сърцата си поне всичко възможно да вършим с цялото си усърдие за Негова слава и ако искаме да притежаваме най-висшия дар, който някога сме Му принасяли земни и небесни разумни създания, нека изразим готовността си да предложим това без размисъл на Негово Божествено Величество. След като желаете да приемете това Тайнство, така че чрез силата му да можете да победите и победите враговете си и Господа, от вечерта или дори по-рано, започнете да мислите колко много иска нашият Спасител, Син Божи и Бог, с приемането на това Тайнство да Му дадете място в сърцето си, така че, съединявайки се с вас, Той да ви помогне да изгоните оттам всичките си страсти и да победите всичките си врагове. Това желание на нашия Господ е толкова голямо и пламенно, че никой сътворен ум не може да го разбере съвършено. Вие обаче, за да се доближите поне донякъде до това, опитайте се да запечатате дълбоко в ума си следните две мисли: първо, колко неописуемо е радостта за Всеблагия Бог да бъде в искрено общение с нас, както свидетелства и самата свещена Мъдрост, казваща: „Радостта ми... е със синовете човешки” (Притчи 8:31); и второ, колко много Бог мрази греха, както защото пречи на единението Му с нас, което е толкова желано за Него, така и защото е пряко противоположно на Неговите Божествени съвършенства. Бидейки по природа безкрайно добър и чиста светлина и неописуема красота, Той не може да не се отвращава безмерно от греха, който не е нищо повече от изключително зло, тъмнина, поквара, мерзост и срам в нашите души. И това Божие нетърпение към греха е толкова голямо, че от самото му начало всички провиденчески действия на Бога за нас и институциите на Стария и Новия завет бяха насочени към неговото унищожаване и заличаване на следите му, особено чудните страдания на нашия Спасител Исус Христос, Божия Син и Бог. Някои теолози и учители дори казват (спомнете си легендата на св. Дионисий Ареопагит за видението на Тит), че ако се наложи, Господ Исус би бил готов да вдигне мрака на други смъртни случаи, за да унищожи силата на греха. Така Божественото негодувание го преследва. Осъзнавайки от такива мисли и съзерцания колко голямо е желанието на Бог да влезе в сърцето ти, за да победиш напълно враговете си там, които са и Негови врагове, не можеш да не почувстваш в себе си живо желание да Го приемеш, за да може Той да извърши такова действие в теб в самото дело. Вдъхновен по този начин, с пълна смелост и получил дързост от сигурната надежда, че вашият Небесен Архангел Исус може да дойде при вас, често предизвиквайте тази страст, която ви тревожи и която искате да преодолеете, и я поразявайте с омраза, презрение и отвращение, като в същото време възстановявайте в себе си молитвеното желание за противоположната добродетел с готовност и за съответните действия, като това. Това трябва да направите вечерта преди причастието. Сутринта, малко преди св. Причастие, преминете с един поглед на ума си всичките страсти, неправди и грехове, които сте извършили от времето на предишното причастие до сега, като си спомните с какво безстрашие и слепота беше извършено всичко това, сякаш нямаше Бог, Съдията и Възнаграждаващия, Който видя това и, за да те избави от такива дела, възбуди страшни страсти и богохулство. смърт на кръста, която ти потъпка, когато, склонен към грях, постави срамните си похоти над волята на Бога, твоя Спасител. Нека лицето на душата ви се покрие от срам при съзнанието за такава неблагодарност и такова безстрашие. Но не позволявайте да се удавите от смущение от това и изтласкайте цялата безнадеждност далеч от себе си. Ето, дълготърпеливият Господ, прекланяйки се на милостта чрез твоето покаяние и изразената от теб готовност да служиш отсега нататък единствено на Него, идва при теб и във теб, за да удавиш и погълнеш с безмерната бездна на Неговата благост бездната на своята неблагодарност и своето безстрашие и безверие. Приближете се към Него със смирено чувство за недостойнство, но също и с пълна надеждност, любов и преданост, като Му подготвите просторна скиния в сърцето си, за да може Той да живее изцяло във вас. Как и по какъв начин? Като изгоните от сърцето всяка мисъл за всичко сътворено, а не само пристрастяването и симпатията към него, и затворите вратата му, за да не влезе в него нищо и никой освен Господ. След като се причастиш със светите Тайни, веднага влез в дълбините на сърцето си и като се поклониш там на Господа с благоговейно смирение, продължи мислено следния разговор с Него: "Виждаш ли, всемилостиви мой Господи, колко лесно изпадам в грехове за моя собствена вреда и каква власт има над мен страстта, която се бори с мен, и колко съм безсилен да се освободя от нея. Помогни ми и укрепи моите безсилни усилия, или още по-добре вземи моите оръжия и с тях, вместо с мен, напълно победете този мой яростен враг. След това, накрая, като се обърнете към Небесния Отец на нашия Господ Исус Христос и нашите, заедно с Него в тези Тайни, който слезе във вас по Своето благоволение, и към Светия Дух, който чрез Своята благодат ви възбуди и подготви да приемете Тялото и Кръвта Господни и, като ги приемете, сега изобилно ви осени, поклонете се на този Един Бог, прославен в Светата Троица и благоприятни за нас и, след като Му благоговейно благодарихте за голямата милост към вас, в този момент разкрита като определен дар, предложете непоклатимо решение, готовност и импулси да се борите с греха си, с надеждата да го преодолеете със силата на Единия Троичен Бог. Защото знай, че ако не приложиш всичките си усилия, за да победиш страстта си, няма да получиш помощ от Бога и ако, укрепвайки се усърдно, разчиташ само на собствените си сили, няма да имаш никакъв успех. Укрепвайте се усърдно, но очаквайте успех само от Божията помощ. Помощта несъмнено ще дойде и след като направи безсилните ви усилия всемогъщи, ще ви даде удобна победа над това, с което се борите. Глава 3. Как да разпалим любов към Бога чрез задълбочаване в тайнството на Евхаристията За да се задълбочите в небесното Тайнство на Тялото и Кръвта Христови, за да запалите в себе си по-голяма любов към Бога, насочете мислите си към съзерцанието на любовта, която Бог показа към вас в това Тайнство. Защото този велик Бог и Всемогъщият не се задоволи с това, че те е създал по Свой образ и подобие, нито с това, че когато ти, като си съгрешил и оскърбил, отпаднал от своя ранг, изпратил Своя Единороден Син да живее тридесет и три години на земята, за да те потърси и като възбуди страшни страсти и мъчителна смърт на кръста, да те изкупи и изтръгне от ръцете на дявола, на когото си поробил себе си да съгреши и отново да те възстанови в неговия ранг, но освен това благоволи да установи и Тайнството на Тялото и Кръвта като храна за теб за най-същественото сливане с твоята природа на цялата сила на въплътената Икономия. Направете този последен израз на великата Божия любов към вас предмет на постоянно съзерцание и задълбочаване, така че, виждайки неговата всестранна пълнота и изобилие, по този начин да подхранвате и още повече да разпалвате своя пълен стремеж и любов към Бога. 1) Помислете кога Бог започна да ви обича и ще видите, че това няма начало. Защото, доколкото Самият Той е вечен според Неговата Божествена природа, толкова вечна е Неговата любов към вас, според която Той преди всички векове реши в съвета Си да ви даде Своя Син по някакъв чуден и непонятен начин. Виждайки това, зарадвайте се с духовна радост и възкликнете: "И така, дори в тази бездна на вечността, моята незначителност беше внимателно видима и възлюбена от безкрайния Бог; Още тогава Той мислеше за моето добро и по благоволението на Своята неизказана любов реши да ми даде Своя Единороден Син като храна. Мога ли след това да си позволя поне един миг да не бъда привързан към Него с цялото си мисъл, цялото ми желание и цялото ми сърце? 2) Помислете също така, че всички взаимни любови на създанията помежду си, колкото и големи да са те, имат своя мярка и своя граница, отвъд която не могат да се простират. Само Божията любов към нас няма граници. Затова, когато трябваше да го задоволи по някакъв специален начин, Той се отказа от Своя Син, равен с Него по величие и безкрайност, като един и същ с Него. И така, Неговата любов е такава, какъвто е дарбата, и, обратно, такава е дарбата Му, каквато е любовта. И двете са толкова велики, че никой създаден ум не може да си представи по-голяма мярка за величие. Измерете тази безмерна любов поне с най-възможната мярка любов към вас. 3) Помислете също, че Бог беше подтикнат да ни обича не поради някаква необходимост, а поради единствената Си естествена доброта, Той обичаше независимо от всичко, от Себе Си, без значение колко неизмеримо, също толкова неразбираемо. 4) Че от наша страна тази любов не би могла да бъде предшествана от никакво похвално дело, достойно за награда, така че безкрайният Бог да възнагради нашата всестранна бедност с най-голяма любов - че Той ни възлюби, защото така пожела, според единственото Си благоволение, и не само възлюби, но и предаде Себе Си на нас, Неговите най-недостойни създания. 5) Че тази любов, ако погледнете нейната чистота, не е смесена, както повечето създадени любови, с очакване на някакво добро от нас напред. Защото Бог няма нужда от никакво добро отвън, тъй като Той е вседоволен и благословен в Себе Си. Следователно, ако Той благоволи да излее върху нас неописуема доброта и любов, то Той ги изля не за своя полза от нас, а за наша собствена полза. Мислейки за всичко това, можеш ли да не извикаш в себе си: "О, колко е прекрасно това! Всемогъщият Бог е поставил сърцето Си върху мен, Неговото най-малко творение! Какво искаш от мен, о, Царю на славата? Какво очакваш от мен, който не съм нищо повече от прах и пръст? Виждам добре, Боже мой, в светлината на Твоята безмерна любов, че Ти имаш едно желание за това, което най-много показва господството на Твоята любов към мен, а именно, че благоволяваш да ми дадеш целия Себе си за храна и пиене, освен за да ме вземеш целия в Себе Си, не защото имам изключителна нужда от Теб; защото по този начин Ти живееш в мен и аз в Теб; и чрез този любящ съюз аз ставам като Теб самия - и ще кажа това с човешки термини: чрез съединението на моето земно сърце с Твоето небесно сърце в мен се създава едно божествено сърце. От такива мисли няма как да не бъдете изпълнени с учудване и радост, виждайки себе си толкова високо ценен от Бог и толкова скъп за Него, и осъзнавайки, че с безмерната Си любов към вас Той не търси и не желае нищо друго от вас, освен да привлече вашата любов към Себе Си и да ви благослови със Себе Си, откъсвайки ви от всяка привързаност към създанията и към себе си, така че по този начин да можете да предложите целия себе си на Него, Бог. към вас като жертва за всеизгаряне и така че отсега нататък, през целия следващ период от живота ви, една-единствена любов към Него и ревностно желание да Му угодите ще притежават ума ви, волята ви, паметта и всичките ви чувства. Всяка полза от Божията любов към вас може да се отрази в такова въздействие върху душата ви, но особено естествено е това да се случи при разумен поглед върху многоблагодатното Тайнство Божествената Евхаристия, което, като погледнете с ума си, отворите сърцето си за него и излейте следните благоговейни молитви и въздишки на любовта: "О, Небесна мед! Кога ще дойде времето да бъда напълно погълнат от Теб, не от друг огън, а от огъня на Твоята любов? Кога, о, несътворена Любов, о, Хлябе на живота! Кога ще започна да живея само с Теб, само за Теб и само в Теб? Кога, о, Живот мой, червен Живот, сладък и вечен Живот, Манна от небето, когато, отвръщайки се от всяка друга земна пустош, ще започна да жадувам Ти сам и се храниш само с Теб? О, моя всевъзвишена сладост, о, мой възвишен и всемилостив, изтръгни това мое бедно сърце от оковите на всяка пристрастеност и всяка неблагоприятна склонност, украси го с Твоите свети добродетели и го изпълни с толкова добро разположение, че да мога да правя всичко с цялата си искреност само с цел да угаждам! ти! Тогава най-накрая ще постигна точката, че след като отворих сърцето си за Теб, вече недостоен за Теб, ще Те призова и ще Те принудя в него с любов; Но Ти, Господи мой, като влезеш вътре, ще започнеш, без да срещнеш съпротива, да извършваш там всички действия, които обикновено извършваш в душите, посветени на Теб.” Можете да прекарате вечерта и утрото си в такива любящи мисли и чувства, подготвяйки се за Светото Причастие. Тогава, когато настъпи свещеният час на Причастието, със смирение и сърдечна топлина си представете по-ярко кой е Този, Когото трябва да приемете в себе си, и кой сте вие, които трябва да Го приемете. Той е Божият Син, облечен в непонятно величие, пред Когото треперят небесата и всички сили - Той е Светая Светих, най-светлото на слънцето, невъобразима чистота, в сравнение с която е нечиста всяка сътворена чистота, Който от любов към теб, приемайки образа на роб, пожела да бъде презрян, подиграван и разпнат от злобата на беззаконния свят, бидейки същевременно Бог, в чиято десница са животът и смъртта на целия свят. кой си ти Ти си нищо, със своята поквара, нечестие и злоба си станал по-нищожен от всичко, по-лош от всяко най-нищожно и нечисто същество, подигравка на подземните демони, които вместо да благодарят на щедрия Бог за толкова много добри дела, увлечени от твоите фантазии и похоти, презряха такъв велик Благодетел и Господар и потъпкаха безценната Му кръв, пролята за теб, и Той заедно с всичко тогава, от Своята непрестанна и неизменна любов към вас, Той ви призовава на Неговата Божествена трапеза и понякога ви принуждава да се приближите до нея със страшни заплахи, като ви напомня за Неговото слово, изречено към всички: „Ако не ядете плътта на Човешкия Син, нито пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си“ (Йоан 6:53), - и как Той не затваря вратата пред вас Своята милост, така че не обръща лицето Си далеч от теб, въпреки че ти, поради греховете си, си прокажен, и парализиран, и сляп, и беден, и поробен на всякакви страсти и непристойности. Това е точно това, което Той изисква от вас: 1) да бъдете болен в сърцето си, че Го оскърбявате; 2) така че най-много да мразите греха - всеки: и голям, и малък; 3) за да Му се предадеш напълно и с цялото разположение и любов на сърцето си да имаш една грижа - винаги и във всичко, във всяко дело да бъдеш в Неговата воля и в пълно подчинение само на Него; 4) така че да имате силна вяра в Него и твърдо да вярвате, че Той ще се смили над вас, ще ви очисти от всичките ви грехове и ще ви защити от всичките ви врагове, видими и невидими. Укрепен от такава неизразима Божия любов към теб, пристъпи към Светото Причастие със свят и любящ страх, казвайки: "Не съм достоен, Господи мой, да Те приема, защото толкова много пъти съм Те разгневил с греховете си и още не съм оплакал всичките си нечестиви дела. Не съм достоен, Господи мой, да Те приема, защото още не съм се очистил от склонности и склонности към това, което не е Аз не съм достоен, Господи, да Те приема, защото още не съм се предал с цялата си искреност на Твоята воля и покорство към Теб, Боже мой, всемогъщ и неизмеримо добър! След като си удостоен със св. Причастие, затвори се в тайните на сърцето си и, забравяйки всички сътворени неща, продължи към Бога този или подобен разговор: "Всевишни, Царю на небето и земята! Кой Те е създал, за да Те въведеш в моето недостойно сърце, когато съм проклет, и беден, и сляп, и гол? Никой, разбира се, не е като Твоята безмерна любов към мен. О, несътворена любов! О, най-сладка любов! Какво правиш ти Нищо, както разбирам и виждам, нищо друго не трябва да гори на олтара на моето сърце, освен огъня на моята любов към Теб, който би погълнал всяка друга любов и всяко друго желание, освен желанието да принесеш всичко при Тебе като воня на благоухание. Ти никога не си искал или търсил нещо друго от мен Внимавай, Господи, сега към обетите на сърцето ми! Съчетавам желанието си с желанието Ти и как Ти ми даде целия Себе си, и аз Ти предавам целия себе си, за да мога да бъда изцяло в Теб. Знам, Господи, че това не може да се случи, ако в мен няма пълна саможертва, ако в мен остане някаква следа от себелюбие, ако в мен са скрити съчувствие и разположение към някоя от волите или мислите ми или към моите самоугаждащи обичаи; Ето защо искам и се стремя отсега нататък да се съпротивлявам във всичко, което душата ми желае, което е Тебе неугодно, и да се принуждавам да върша всичко, което Ти е угодно, дори ако всичко в мен и извън мен се бунтува против това. Аз самият не мога да успея в това, но тъй като отсега нататък Ти си с мен, смело се надявам, че Ти сам ще извършиш в мен всичко, което е правилно. Стремя се и търся и нека сърцето ми бъде едно с Твоето сърце; и се надявам, че това ще ми бъде направено по Твоята милост. Стремя се и се стремя да не виждам и не чувам нищо, да не мисля за нищо и да не съчувствам на нищо, освен това, което Твоята воля, определена от Твоите заповеди, ще води и показва и се надявам, че това ще бъде действието на Твоята сила в мен. Стремя се и се стремя да не оставям вниманието си от сърцето, в което се намираш, и там, постоянно гледайки към Теб, да бъда стоплен от лъчите на светлината, излъчвана от Теб; и се надявам, че това ще бъде докосването и прегръдката на Твоите ръце. Стремя се и търся, така че отсега нататък Ти да бъдеш моята единствена светлина, сила и радост; и се надявам, че това ще бъде Твоето спасително влияние върху вътрешното ми същество. Това е, за което се моля и ще продължа да се моля непрестанно. О, най-милосърдни Господи! Да бъде за мен, да бъде." След това ден след ден се стремете да ставате все по-изобилни във вярата в силата на това Пресвето Тайнство на Евхаристията и не спирайте да се удивлявате на това чудно Тайнство, мислете как Бог под вид на хляб и вино ви се разкрива и по същество се явява във вас, за да ви направи пресвяти, преподобни и блажени. Защото блажени онези, които не виждат, а вярват, според словото на Спасителя: „Блажени, които не са видели, а са повярвали” (Йоан 20:29). И не желаете Бог да ви се разкрие под друга форма освен това Тайнство. Опитайте се да запалите в себе си горещо желание за това Тайнство и всеки ден успявайте в ревностна готовност да вършите само Божията воля и в духовна мъдрост да я направите царица и владетел на всичките си дела, както духовни, умствени, така и физически. Всеки път, когато се причастявате, причастявайки се с тази Безкръвна Жертва, принасяйте себе си в жертва на Бога, тоест изразявайте пълна готовност от любов към Господа, Който се жертва за нас, да понесете всяко нещастие, всяка скръб и всяка суета, която може да се случи през живота ви. Свети Василий Велики описва по-пълно задължението, наложено от св. Причастие на причастяващите се, с думите на св. Павел, че онези, които се причастяват с Тялото и Кръвта Господни, „възвестяват смъртта Господня“ (1 Кор. 11:26). Смъртта беше въздигната от Господ за всички хора - а за тези, които се причастяват - за какво? „Живите да живеят не за себе си, а за Онзи, Който умря за тях и възкръсна” (2 Кор. 5:15). Следователно тези, които се причастяват с вяра, любов и готовност до корема си да бъдат верни на Божиите заповеди и на всяка ясно изразена от Него воля, поемат върху себе си задължението да не живеят повече за себе си, нито за света и греха, а за Господа Бога, приет от тях в Светото Причастие, който умря и възкръсна за тях. Накрая, като приехте Господа, Който беше пожертван за вас, в Светото Причастие и като станахте участник в силата на тази жертва, в нейно име, възнесете я към Небесния Отец, след благодарност и прослава, молитва и молба за вашите нужди, духовни, душевни и телесни, след това за Светата Божия Църква, за вашия дом, за благодетели и за души, които са починали във вярата. Съчетана с жертвата, с която Божият Син придоби за всички нас милост от Бог Отец, тази молитва ще бъде чута и няма да остане безплодна. Глава 4. За духовното общение Можете да се причастявате от Господа в Тайнството Тяло и Кръв само в определени часове, в зависимост от това как можете и колко сте усърдни, но не повече от веднъж на ден. Вътрешно, в духа, ние можем да бъдем достойни за общение с Него всеки час и всеки момент, тоест по Неговата благодат можем да останем в постоянно общение с Него и, когато Той благоволи, да почувстваме това общение в сърцата си. Причастявайки се с Тялото и Кръвта на Господа, Самият Той, според Неговото обещание, е приемлив и Той обитава в нас с всичките Си благодат, давайки на сърцето, готово за това, да почувства това. Истинските причастници са винаги в осезаемо състояние на благодат след Причастие. Тогава сърцето вкусва Господ духовно. Но точно както сме телесно ограничени и заобиколени от външни дела и взаимоотношения, в които трябва да участваме по задължение, духовният вкус на Господ, поради раздвояването на нашето внимание и чувства, отслабва ден след ден, замъгляван и скрит. Усещането за вкусване на Господа е скрито, но общуването с Господа не се прекъсва, освен ако, за съжаление, не възникне някакъв грях, който разстройва състоянието на благодат. Нищо не може да се сравни със сладостта на вкусването на Господа, затова ревнителите, усещайки неговото изчерпване, се втурват да го възстановят в сила, а когато го възстановят, се чувстват така, сякаш отново вкусват от Господа. Това е духовно общение с Господа. Така то има място между едно и друго от Неговото общение в мистериите на светиите. Но може да бъде и непрекъснато – в този, който винаги пази сърцето си чисто и има непрекъснато внимание и чувство към Господа. При всичко това, обаче, това е дар на благодатта, даден на работещите по пътя на Господа, усърдни и безмилостни към себе си. Но дори когато някой вкуси Господа в духа от време на време, има дар на благодатта. От нас има само жажда за този дар и глад, и усърдно търсене. Има обаче неща, които му отварят пътя и го приемат, въпреки че винаги идва сякаш случайно. Тези дела са чиста молитва с детски плач от сърцето и особени дела на саможертва сред добродетелите. Когато в душата няма грях, когато греховните мисли и чувства не се толерират, тоест когато тя е чиста и вика към Бога, тогава какво може да попречи на Господа, който присъства, да даде на душата да вкуси от Себе Си и душата да усети този вкус? Това се случва, освен ако Господ не види, че за доброто на душата е необходимо да удължи малко глада и неутолимата си жажда. Между актовете на саможертва, това, което е най-силно в това отношение, е смиреното послушание и хвърлянето под нозете на всички, събличането на придобивките, самодоволното понасяне на лъжите, всичко това в духа на пълно предаване на себе си на волята на Бог. Такива действия най-вече оприличават актьора на Господа, а Господ, който присъства, се оставя да бъде вкусен от душата му. Всяко добро, което имаме и всяко добро, което правим, е Божие и от Бога. Затова сме длъжни да Му благодарим за всичко, за всяко добро, получено от Неговата всещедра десница, явно или скрито, за всяко добро дело, за всяко добро дело и за всяка победа над враговете на нашето спасение, както ни е заповядано: „За всичко благодарете, защото това е Божията воля в Христос Исус във вас“ (1 Солунци 5:18). Погрижете се да запалите в себе си чувства на благодарност към Бога от първия миг след събуждане от сън, през целия ден и заспивайте с думи на благодарност на устните си; защото сте потопени в Божиите благословии, включително самия сън. Бог не се нуждае от вашата благодарност, но вие спешно се нуждаете от Божиите блага. Приятелят и хранилището на тези благословии във вас е благодарното сърце. „Най-добрият начин да се запази милосърдието на един благодетел – казва св. Златоуст – е помненето на добрите дела и непрестанната благодарност“. А св. Исаак пише: "Благодарността на приемащия мотивира дарителя да дава по-големи дарове от преди. Който не е благодарен за малко, ще бъде измамен в надеждата си за повече. Дарът не остава без утежняване, освен ако няма благодарност за него" (sl. 2). Свети Василий Велики добавя към това и известно сплашване, което обаче е полезно, казвайки: „Тъй като не сме благодарни за благата, дадени от Бога, става необходимо да се отнемат благословиите, за да ни вразумят. Както очите не виждат твърде близо, но изискват известно разстояние в съразмерност, така и неблагодарните души, обикновено, с лишаването от блага, започват да изпитват предишната милост; и без да знаят никаква благодарност към Дарителя, докато са използвали даровете, след загубата те умилостивяват миналото” („Слово за Деня на благодарността”, том 4, стр. 74). След като слушате казаното, вие продължавате да питате, как да запаля в себе си чувство на благодарност към Бога и винаги да го запазя? Помислете за всички Божии благословения към човешкия род - нашия род - и към себе си, и ги прекарвайте по-често през мислите си и ги въртете в паметта си, и ако имате сърце, тогава няма да можете да помогнете, освен да издигнете онези, които са благодарни на Бога с песни. Ще намерите примери за това в молитвите и писанията на светци. Така рисува Св. Василий Велики ни показа Божието величие: "Ние сме доведени от несъществуването в съществуване, създадени по образа на Твореца, ние имаме и разум, и слово, които съставляват съвършенството на нашата природа и чрез които сме познали Бога. Като внимателно изучаваме красотите на творението, от тях, като от някои писания, ние си обясняваме великото Божие провидение за всичко и Божията мъдрост. Ние можем да различим добро и лошо; от самата природа те са научени да избират полезното и да се отвръщат от вредното, отчуждени от Бога чрез греха, ние отново сме призовани към общение с Бога, след като сме освободени от безчестното робство чрез Кръвта на Единородния. И надеждата за Възкресението и насладата от ангелските благословения, Царството небесно, обещаните благословения, които надминават силата на разбирането и думите!” (пак там, стр. 51) - Прочетете това изображение на Божиите благословения за нас или изберете друго, или го съставете сами, като включите тук благословиите, дадени ви лично от Бог. И повтаряйте това по-често с мисли и думи, не само всеки ден, но много пъти всеки ден, и ще останете в чувства на благодарност към Бога. Но развълнуваното чувство не обича да остава скрито, а търси откритие и изява. Как е подходящо да изразим чувствата си на благодарност към Него пред Бог? Правете това, което Бог иска от вас, като ви обгражда с Неговата щедрост. Какво иска Бог? Обкръжавайки ви със Своите благословения, Бог иска вие, виждайки ги, постоянно да си спомняте за Него - и да помните; иска да се привържеш към Него с цялата си любов – и да се прилепиш; Той иска да не се отклонявате от Неговата воля в нищо и да се опитвате да Му угодите с всички – и го правете; иска да разчитате само на Него във всичко - и разчитайте; Той иска ти, спомняйки си как многократно си оскърбявал своя Благодетел с твоите зли и срамни дела, да оплакваш това, да се покаеш за това, да скърбиш за това, докато не се успокоиш със съвестта си и приемеш потвърждението, че Бог ти е простил всичко - и направи така. Виждате ли колко обширно е полето на благодарността и колко изобилни са начините за изпълнение на това задължение? Научете се от това колко непростимо съгрешава, който се окаже виновен в това, и бъди ревностен да не се петниш с този грях. Между хората неблагодарността се нарича черна. Каква дума бихте използвали, за да опишете неблагодарността към Бог? Винаги разпалвайте в себе си чувства на благодарност към Бога, особено се грижете за това в църквата по време на литургията, на която се принася на Бога безкръвната жертва, наречена Евхаристия, което означава „благодарение“. Не забравяйте, че тук не можете адекватно да изразите благодарност към Бога по друг начин, освен като сте напълно готови да пожертвате всичко и себе си на Бога за славата на Неговото пресвято име. Глава 6. За предаността на Божията воля Този, който се покае, се предава на Бога за служба и веднага започва да Му служи, като ходи в Неговите заповеди и в Неговата воля. Започва труд и упорит труд. The commandments are not difficult, but their fulfillment encounters many obstacles in the external circumstances of the worker and especially in his internal inclinations and skills. The tireless worker, with God's help, finally overcomes everything: the flow of affairs is peaceful inside and calm outside - of course, relative. The worker himself does everything, although with the help of God. Но опитът от първите дни го кара да разбере, че с всичките си усилия, ако се направи нещо добро, то само това, за което е дадена власт отгоре. The further you go, the more deeply the confirmation of this takes root. С установяването на възможен вътрешен мир, той излиза напред и става доминиращ и накрая завършва с пълно отдаване на волята на Бог или предаване на себе си на цялото действие на Бог. The action of God in those who work for salvation begins from the first minutes of turning to God, and it itself brings about the turning. Но тя нараства, когато работникът, отклонявайки се от себе си, се привързва към Бога и, като се убеждава в безсилието си, се утвърждава в доверието си в Божията сила. When he finally surrenders himself entirely to God, God is active in him both in indicating what should be done and in fulfilling it. This is the height of Christian perfection, in which “God... is the one who acts... and whoever wants and who does” (Phil. 2:13). Its seed rests in non-reliance on oneself and hope in God, as we said at the beginning; and here it is indicated in full maturity. Каква е същността на съвършената преданост към волята на Бог ще бъде разпозната, когато тя се прояви в своята сила. То идва от само себе си и няма специални правила за придобиването му, за да кажеш: направи това и това и ще го получиш. То расте неусетно при липса на самоувереност и надежда в Бога. Споменах го тук, защото беше необходимо да си го спомня някъде, а споменаването в края на предишната глава за жертването на Бог даде основание да си го спомня сега. Да се ​​отдадеш напълно на Божията воля е да принесеш себе си на Бога като всеизгаряне. Това състояние се доказва чрез умиране за себе си – за своите разбирания, за своите желания и за своите чувства и вкусове, за да живеем по Божия ум, по Божията воля и по Божия вкус. В това отношение Господ Спасител е пред нас. Той предаде Себе Си изцяло на Бог и Отец и нас в Себе Си, защото сме „от Неговата плът и от Неговите кости” (Ефесяни 5:30). Нека побързаме след Него, тъй като Той даде думата Си на Бог Отец за нас (Йоан 17:19), надявайки се, че наистина ще бъдем такива и ще постъпим така. Защо такова жертвоприношение се извършва в края, а не в началото? Защото жертвата на Бога трябва да бъде съвършена, без недостатък. Съвършенството първоначално е обект, който се търси, а не се притежава. Когато най-накрая го овладеят, тогава е редно човек да се жертва. В началото човек се посвещава само на тази жертва, а накрая се жертва. Преди да постигне съвършенство и да се пожертва, човек не може да се пожертва като жертва за всеизгаряне. Могат да се принасят и други жертви, като умилостивителна жертва, изкупителна жертва, благодарствена жертва, а не всеизгаряне. Можете да посегнете на това и можете да говорите за това, но това ще бъде дума, а не дело. Това дело се извършва без думи. Знайте, че докато все още се придържате към нещо земно, докато разчитате на нещо във вас или извън вас, различно от Бог, докато намирате вкус в нещо създадено и се наслаждавате на него, тогава все още сте негодни за всеизгаряне. Опитайте се първо да се откажете от всичко, уверете се, че всички животи замръзват във вас и остава само един живот според Бога, или така че вече не вие ​​живеете, но Бог и Христос Господ и Светият Дух живеят във вас, и тогава се посветете на Бога, или тогава ще бъдете предаден на Бога. Дотогава имайте съкрушен дух и разкаяно и смирено сърце като жертва на Бога и се задоволявайте с това за момента, а не завинаги. Защото въпреки това най-накрая трябва да стигнете до точката да принесете себе си на Бог като всеизгаряне изцяло. Глава 7. За топлината на сърцето и охлаждането и сухотата на сърцето Духовната топлина в сърцето е плод на чувства към Бога и всичко Божествено. Произходът му е съвременен на обръщането към Бога в покаяние. По време на покайната работа по очистване на сърцето тя все повече се засилва и от непостоянна или посещаваща сърцето от време на време постепенно преминава в непрекъсната, докато накрая се превърне в състояние на сърцето. Когато св. Йоан Лествичник съветва на едно място: старайте се винаги да бъдете в чувство към Бога и Божественото, тогава той има предвид тази топлина. Всеки предмет, който радва сърцето, го стопля; защото има много топлина от сърцето. Духовната топлина се генерира от въздействието на духовните обекти върху сърцето, което се случва в реда на духовния живот. Неговата отличителна черта е отказ от всичко сътворено и фокусиране на вниманието върху Бога и всичко Божествено. По тази линия тя е отделена от топлината на душата и тялото, като небето от земята. Усещането за духовна топлина е концентрирано, просто и уникално; но в същността на въпроса това е сливането заедно на много духовни движения, точно както слънчевият лъч е сливането на седем лъча на дъгата. Той съдържа благоговение, разкаяние, нежност, преклонение, преклонение, свята ревност, любов към Бога. Точно както всички подобни духовни чувства не се установяват внезапно в сърцето, така и духовната топлина не става изведнъж притежание на сърцето ни. Докато духовната топлина в сърцето стане постоянно състояние, тя идва и си отива. То идва или от само себе си, като небесен гост, или е плод на духовни упражнения – четене, медитация, молитва, прояви на безкористност и добри дела. Тя си тръгва, когато вниманието се отклонява от духовните обекти, а след нея сърцето вкусва и се наслаждава на нещо недуховно. Това гаси духовната топлина, както огънят с вода. Искате ли да запазите тази духовна топлина в сърцето си? Бъдете внимателни вътрешно и с молитва се представете на Бога в сърцето си, не позволявайте на разпръснатите мисли да блуждаят, не допускайте съчувствие към нищо духовно или плътско в сърцето си, незабавно спрете генерирането на прекомерна загриженост, поддържайте жива ревността, която сте възприели за угаждане на Бога и за спасение на душата, във външните работи поддържайте разумен ред, насочете ги всички към вашата основна цел и докато правите една нещо, не натоварвайте мислите си с тревоги за много неща. Но ще добавя: когато разпознаеш тази топлина, няма как да не се стремиш да я запазиш; ставайки по-силен, ще започнете да използвате средства, подходящи за това; Използвайки ги, ще видите как ви е по-удобно да поддържате топлината си. Ако вземете този въпрос разумно, тогава духовната топлина ще стане за вас верен учител как да управлявате вътрешното си аз и как да се държите във външните работи и във всяко свое поведение, за да го пазите. Колкото и да е сладко присъствието на духовна топлина в сърцето, толкова горчиво, болезнено и страшно е, когато тя си тръгне. Отклонява се, както беше отбелязано, когато вниманието и сърцето се отклоняват от духовното и се обръщат към недуховното. С това нямаме предвид нещо греховно - защото който е вкусил духовна топлина, вече не желае - а цялата умствено-физическа област, суетна, земна, сътворена. Веднага щом вниманието се отклони от това, духовната топлина веднага намалява; когато сърцето се вкопчи в него, то напълно се отдалечава и оставя студенина към всичко Божествено и към самия Бог, придружено от безразличие към всички духовни дела и дейности, които са били запазени под формата на съхранение на тази топлина. Който дойде веднага на себе си и побърза да се върне към обичайната си система за производство на топлина, топлината се връща, независимо дали скоро или не толкова скоро. Но който не обръща внимание на това и поради разсеяност, ентусиазъм и високомерие си позволява съзнателно да се задържа в тази охлаждаща атмосфера, още повече, ако се подхлъзне в действието, за да задоволи така възкресените си недуховни вкусове, самото му усърдие за духовен живот ще се поколебае или дори напълно ще замръзне. Последното е прагът на падане в предишни обикновени грехове, които няма да се забавят да сполетят небрежните. Но който се опомни и оттук удобно се връща в своя духовен ред. Ето как винаги се получава охлаждане; това се случва по наша вина, а именно чрез отслабване на вниманието и бдителността към себе си: или поради изкушенията на светската среда, заобикаляща работника, когато очарованието на света, имайки зашеметяващ ефект, отвлича човек от него самия, тогава поради машинациите на врага, който успява да измъкне човек от себе си, в което понякога успява, смесвайки се само с естествените движения на образите на фантазия и собствената си, особено завладяваща, понякога влияеща по някакъв начин на тялото. Но каквато и да е причината, охлаждащият ефект започва с освобождаването на вниманието отвътре и се установява в по-нататъшния си ход от привързаността на сърцето към нещо, първо празно и суетно, после страстно и греховно. И винаги си е виновен самият човек. Защото нито светът, нито дяволът изнасилват свободата, а съблазняват само нея. Има охлаждане и отстъпление от благодатта. Духовната топлина в истинската си форма е плод на присъствието на благодат в сърцето. Когато благодатта посещава, сърцето е топло, а когато си тръгва, е студено. Благодатта също си тръгва, когато човек сам излезе навън, за да прави ненужни неща. И тогава това напускане е това, което се нарича наказателно. Но понякога самата благодат се отклонява под формата на насърчаване на духовния успех на Божиите служители. И тогава това заминаване е и се нарича образователно. Но следствието в случая е същото – охлаждане, усещане за празнота в сърцето, защото гостът и посетителят си е тръгнал. Разликата в тези охлаждания е, че виновното охлаждане отслабва дори ревността за духовен живот; охлаждането поради образователното отстъпление на благодатта го разпалва най-много, което се оказва една от целите на образователното отстъпление на благодатта. Самата Божия благодат, възпитателно, се отдръпва по следните причини: за да раздразни ревността, която понякога е отслабена от продължителността на времето в мир, така че човек да гледа по-внимателно и да премахва симпатии и дейности, които не принадлежат пряко към благочестивия живот и нямат своя край в Бога; за да възстановим с по-голяма сила съзнанието и усещането, че всичко добро, което се случва в нас, е плод на Божията благодат; така че в бъдеще да ценят повече Божиите дарове, да се грижат по-ревностно за тяхното запазване и да станат по-смирени; така че искрено да се предадат в ръцете на Божието провидение, с най-пълна безкористност и самоунижение; за да не се придържат към най-духовните утехи и по този начин да не разделят сърцата си на две, когато Бог иска всичко да принадлежи само на Него; така че и под въздействието на Божията благодат да не се предаваме, а да работим неуморно по Божия път, напрягайки всичките си сили, дадени ни от Бога именно за това. По този начин, дори когато охлаждането настъпва от възпитателното отстъпление на Божията благодат, вие сами сте причината за това, защото, въпреки че Божията благодат сама се оттегля, тя се оттегля, докато ви гледа. Затова, когато почувстваш охлаждане в себе си към нещата и духовните дейности и към всичко Божествено, влез в себе си и помисли по каква причина се е случило, и ако това е твоя вина, побързай да я премахнеш и заличиш, като ревнуваш не за връщането на духовните утехи, а още повече за унищожаването в себе си на онова, което се оказва неуместно и неугодно на Бога. Ако не видите нищо подобно, подчинете се на волята Божия, като си кажете: така отсъди Бог; Нека Твоята воля, Господи, бъде върху мен, слаб и нищожен. И тогава бъдете търпеливи и чакайте, без изобщо да си позволявате да се отклонявате по някакъв начин от обичайния ред на своя духовен живот и духовни дейности и упражнения; преодолейте лошия вкус, който ги е нападнал, като се насилвате към тях, без да обръщате внимание на мислите, които ви отвличат от такава работа, сякаш такава дейност е безплодна; Изпийте с готовност тази чаша горчивина, казвайки на Господа: „Виж моето смирение и труд“ (Пс. 24:18) и не оставяй Твоята милост от мен - и вдъхнови себе си с вяра, че тази чаша ти е донесена от Божията любов, желаеща ти по-голямо духовно съвършенство. Не само доброволно отивате на Тавор по стъпките на Господа, но и на Голгота, тоест не само когато усещате в себе си Божествената светлина и духовни утехи и радости, но и когато сте нападнати от тъмнина, скръб, трудности и горчивина, които душата понякога трябва да вкуси от демонични изкушения, вътрешни и външни. Дори ако това охлаждане е придружено от такъв мрак и объркване, че не знаете какво да правите и накъде да се обърнете, не се страхувайте в същото време; но стой здраво в ранга си, стой на този кръст смирено, далеч от себе си всяка земна утеха, която светът или плътта, подбудени от врага, решават да предложат. Постарайте се също така да скриете тази своя слабост от всички и не говорете за нея на никого, освен на вашия духовен отец, без обаче да се оплаквате от бремето, което ви е изпратено, а по-добре се постарайте да се научите как да го избягвате в бъдеще и да го понасяте самодоволно, докато Бог благоволи да ви държи в него. Продължавайте да изпълнявате вашите молитви, причастие и други духовни упражнения, както обикновено, не за да получите духовни сладости, не за да бъдете отстранени от истинския кръст, но за да ви бъде дадена силата да останете самодоволни на него за слава на Христос Господ, който беше разпнат за нас, и винаги да живеете и действате по начин, който е угоден на Него. Ако понякога не можете да се молите в това състояние и да останете в добри помисли, както обикновено се случваше, поради голям мрак и смущение на ума, правете всичко това, както можете, само без леност и самоугаждане; и това, което не можете да демонстрирате перфектно с дело, ще бъде прието като проявено перфектно чрез вашето желание, търсене и усилия. Останете в това желание, търсене и усилие и ще видите чудните плодове от него – вдъхновение и сила, които ще изпълнят душата ви. Ще ви предложа пример как е редно да викате към Бога при такова помрачаване на ума си. Вик: "Колко си наскърбена, душа моя? И толкова ме объркваш? Уповавай се на Бога, защото ще Му признаем: (Ти си) спасението на лицето ми и Бог мой" (Пс. 43:5). „Господи, отстъпи ли Ти от мене и презря ли ме, който съм в скръб“ (Пс. 9:22)? „Не ме оставяй, Господи Боже мой, не се отдалечавай от мене“ (Пс. 37:22). Спомнете си молитвата, с която по вдъхновение от Бог Сара, любимата жена на Товия, се молеше по време на скръбта си, и я използвайте, викайки с жив глас: „Всеки, който работи за Теб, знае наистина, Господи, че този живот, ако е подложен на изпитание, ще бъде увенчан, а ако е в скръб, ще получи избавление и дори в самото тление няма да премине чрез Твоята милост. радвай се за нашата гибел, но след бурята и вълните ти даваш спокойствие и след плач и сълзи изливаш радост до века, Боже Израилев! Спомнете си и Христос Господ, Който в Гетсиманската градина и на кръста, поради неизмерими страдания, се почувства изоставен от Своя Небесен Отец и, чувствайки се в сегашното си положение, съществуващ на кръста, извика от сърцето Си с думите Си: „Да бъде Твоята воля, Господи, не както аз искам, но както Ти правиш“ (Лука 11:2; Матей 26, гл. 39)! Постъпвайки по този начин, вие ще накарате вашето търпение и вашата молитва да се издигнат пред лицето на Бога, като пламъка на жертвата на вашето сърце. И с това ще засвидетелствате, че сте изпълнени с жива готовност на волята, с любов, силна като смърт, да следвате Христа Господа с кръст на рамото си по всяка пътека, независимо с какво Той ви призовава при Себе Си. Това е истинският живот според Бога! Да желаеш и търсиш Бога заради Бога, и да Го имаш, и да Го вкусваш по начина и доколкото Той иска. Ако хората тръгваха по пътя на живота според Бога с такова настроение и неговата твърдост, измервайки успехите си в този поток, а не с потоци от духовни сладости и утехи, тогава те не биха били толкова удобно съблазнени нито от себе си, нито от машинациите на врага и не биха линеели безполезно, а понякога и до ропот, срещайки сухота и охлаждане, а напротив, биха ги приемали с благодарност и издържат с увереността, че така го искат. Господи, това се случи за тяхно добро и, без да им обръщат внимание, с по-голяма ревност и себеотрицателно насилие, те продължиха да следват пътя на благочестивия живот според всичките му установени порядки. Случва се понякога, докато душата тъне в такава студенина, такава липса на вкус към всичко духовно, врагът напада по-мощно, надигайки зли мисли, срамни движения и съблазнителни мечти. Неговата цел е, изпаднал в безчувственост от усещането за изоставеност от Бога, човек да остави ръцете си и да се насочи към нещо страстно, защото след това лесно може да бъде отново въвлечен във водовъртежа на греховния живот. Като знаете това, стойте твърдо. Нека вълните на греха бушуват около сърцето ви, но докато имате нежелание да грешите и желание да останете верни на Бог, вашата лодка е в безопасност. Божията благодат е взела своите утешения от вас, но тя е близо и бди над вас и няма да ви остави без помощ, докато волята ви е на страната на доброто. Стойте твърдо, вдъхновени от увереността, че тази буря скоро ще отмине и с нея сухотата ви ще спре. Вярвайте, че това е позволено за ваше добро, защото, след като сте издържали това време на изкушение, вие ще излезете от него с по-голямо признание на вашата слабост, с по-голямо смирение и по-голяма увереност в Божията помощ, винаги готова за вас. Вече имах повод да ви разказвам за такива жестоки вражески нападения. Прегледайте казаното там. Глава 8. За запазването и изпитването на съвестта Непременно, братко, пази съвестта си чиста в мисли, думи и дела, нека тя бъде винаги безупречна и никога да не те осъжда и гризе за нищо. Ако направите това, тя ще придобие по-голяма сила във вас както във вътрешните, така и във външните ви действия и, като стане господарка на всичко, ще започне да управлява живота ви любезно. Чистата съвест ще направи живота ви безупречен, защото тогава той ще бъде чувствителен и силен за доброто и срещу злото. Тя е законът, вписан от Бога в сърцата на хората, за да осветява пътищата им и да ги ръководи във всичко достойно, както учи апостол Павел, наричайки го „дело на закона, писано в сърцата” (Рим. 2:15); Въз основа на това Свети Нийл дава на всеки следния урок: „Във всичките си дела използвайте ръководството на съвестта си като светилник.“ В четири отношения трябва да поддържате съвестта си безупречна: по отношение на Бога, към себе си, към ближните си и към всичко, което е във вашите ръце. Вие знаете всичко това; Ще ви припомня обаче най-важното. В „връзка с Бог“ - пребъдвайте в паметта на Бог и ходете в присъствието на Бог; осъзнайте, че сте носени и запазени от силата на Бог и водени до края, за който Той ви е призовал да съществувате; посветете както себе си, така и всичко, което имате, в служба на Бога и славата на Неговото име; Живейте в Него, доверете се на Него и поверете съдбата си на Него, временна и вечна. В „отношение към себе си“ - бъдете справедливи към себе си и отдайте дължимото на всяка част от вашата природа: нека вашият дух, търсещ Бог, небесен и вечен, управлява над вашата душа и тяло, чиято цел е да организира временен живот; „Душата“, подчинявайки се на повеленията на духа, прегъва шията на ума към богооткровената истина и с нея осветява цялата област на своето знание; пази волята в реда на Божиите заповеди, като не й позволява, противно на тях, да се отклони към собствените си страсти; нека сърцето се научи да намира вкус само в Божествените неща и в това, което носи отпечатъци и служи като израз на Божественото, и в този дух нека да ръководи ежедневните и обществени дела и поръчки; Дайте на „тялото“ това, от което се нуждае, и като спазвате строга умереност в това, имайте го като закон – никога в нищо „да не угаждате на плътта в похотта“ (Рим. 13:14). Спазвайки това, вие ще бъдете добър владетел на себе си и истински благодетел на себе си. Във вашите „отношения към ближните“ – почитайте всички като образи на Бога, бъдете добри към всички и правете добро според възможностите си; Смирете се пред всички и угодете на всички в рамките на доброто; радвайте се с онези, които се радват и скърбете с онези, които скърбят; не съдете и не унижавайте никого, дори в мисли и чувства; Не крийте истината от тези, които търсят вашия съвет и наставление, когато я знаете; Не се насилвайте да бъдете учител на никого; преди всичко поддържайте мир и хармония с всички, бъдете готови да правите всякакви жертви от ваша страна и избягвайте на всяка цена да съблазнявате някого. В „отношение към нещата“ – отнасяйте се с уважение към всичко, като към Божиите творения, които Бог ви дава да притежавате, пазите и използвате за слава Божия, задоволявайте се с тях по всякакъв начин и благодарете на Бога за тях, не се пристрастявайте към нищо и гледайте на всичко като на външни методи и инструменти, за да можете свободно да се разпореждате с тях и да нямате никакви връзки или пречки в тях в добрите си начинания, не си позволявайте да почивате върху тях, както на крехки опори, не се хвалете със своето, не завиждайте на другите, не бъдете скъперници и не бъдете прахосници в зли пътища. Всеки трябва да прави всичко това всеки ден под една или друга форма, почти на всяка крачка. Ако живеете по този „добър“ начин, вие също ще имате „чиста“ съвест, подражавайки на Свети Павел (Евреи 13:18). „Онези, които искат да живеят добре“, тези, които са ревностни за спасение, все още постъпват по този начин, опитвайки се по всякакъв начин да не съгрешат по никакъв начин и да не опетнят съвестта си по никакъв начин. При всичко това обаче ту мисли и чувства, ту думи, ту грешни дела се изплъзват, кога незабелязано, кога дори осезаемо, и посипват с прах чистото лице на съвестта, така че до края на деня рядко се случва да заприличаш на пътник, който върви по прашен път, на когото се прахосва навсякъде, в носа, в устата, в косата и покрива цялото му лице. По тази причина е необходимо всеки, който ревнува за спасението, да изпита вечер съвестта си и като изясни за себе си всички неправди, извършени през деня с помисли, думи и дела, да ги очисти с покаяние, тоест да направи същото, което прави прашният пътник: пътникът се измива с вода, а който ревнува за спасение, се очиства с покаяние, разкаяние. и сълзи. Тестът трябва да изследва всичко: добро и лошо, правилно и грешно, от всички гореизброени страни. Това, което виждате като правилно в същността на въпроса, вижте дали е правилно като мотив и намерение, дали е правилно по начина, по който е направено и дали сте го погледнали веднага след като е направено - дали сте го направили за показност, или от мъжко удоволствие, или за самозадоволяване, дали е подходящо за мястото, в точното време, за да подхожда на човека и след това дали сте надули тръбата пред себе си и дали сте мечтали за себе си, без да въздава слава на Бога. Справедливото дело е наистина правилно, когато е извършено от подчинение на Божията воля и за Божията слава, с пълна безкористност и самозабрава. Какво виждате погрешно, помислете как се е случило, че сте направили нещо, когато постоянно имате желание да правите само правилното нещо, какви са причините и причините за това, вътрешни и външни, как трябваше да се управлявате в този случай, за да не съгрешите и защо не сте го направили; след това, след като сте осъдили себе си и никой или нещо друго, рационално определете как трябва да се държите, за да не съгрешавате в бъдеще при същите или подобни обстоятелства, и предпишете това на себе си като закон с решителност и да го изпълните без укриване или снизхождение към себе си или угаждане на хора, като по този начин използвате нечистотии, за да оплодите полето на сърцето си. След като завършите изпита, благодарете на Бога за всичко, което е правилно, без да присвоявате нищо от него за себе си, защото наистина „Той е, Който работи в нас и да желаем, и да вършим” (Фил. 2:13) и без Него не можем да направим нищо добро (Йоан 15:5). След като благодарите на Бога, забравете го, подражавайки на св. Павел, така че, следвайки неговия пример, с голяма ревност „прострете се в стаята отпред“ (Филип. 3:13). Покайте се за всичко, което е недостатъчно и оплаквайте пред Господа, като се проклинате, че на трапезата си никога не Му носите напълно чист хляб, а всичко с плява и боклук, и твърдо възнамерявайки да се следите строго на следващия ден, така че нищо лошо да не пробие, не само в дела и думи, но и в мисли и чувства. Онези, които обръщат внимание на всичко това, т.е. както на току-що споменатия изпит, така и на последното му действие, го извършват в самия поток на делата на деня, така че вечерта изпитанието на съвестта е само повторение на деня, неговата корекция и попълване. И човек не може да не се съгласи, че този начин на действие е по-добър и по-естествен. Не можете да скриете от съвестта си, че е направено нещо лошо; След като забеляза това, тя веднага започва да се тревожи. Не е ли по-естествено веднага да я успокоиш със самоосъждане, разкаяние и решимост да бъде добре занапред, отколкото да го оставиш до вечерта? Ще ви приложа още едно-две указания по тази тема. Разгледайте делата си възможно най-стриктно и навлезте по-дълбоко в техните процедури, а след това произнесете безмилостна присъда над себе си. Колкото по-дълбоко се задълбочите във всичко, което се случва във вас и от вас, елиминирайки погрешното и утвърждавайки правилното, толкова по-бързо съвестта ви ще бъде изчистена, точно както колкото по-дълбоко копаете, за да изкопаете кладенец, толкова по-чиста ще бъде водата в него. Съвестта, след като е разпознала правилното и погрешното, вече няма да престане да изисква действие в съответствие с първото и да преследва с осъждение и угризения на съвестта за допускането на второто. Но докато достигне пълно познание и за двете, или докато придобие „сетива, обучени... в преценката на доброто и злото” (Евр. 5:14) и по този начин започне да има очи, за да вижда в себе си, то се състои в известна зависимост от тази страна от други духовни сили и особено от разсъждение. Разсъдъкът, докато сърцето се очисти от страстите, често се подкупва от последните и обгражда нещата с много извинения, които, замъглявайки окото на съвестта, го подвеждат и понякога признава черното за бяло. Затова, когато все още се намирате в борба със страстите, когато изпитвате себе си, поставете делата си пред огледалото на Божието слово и се ръководете от него, за да определите тяхното качество и достойнство, и в същото време не се срамувайте и не се ленете да се обърнете към вашия духовен отец. Започнете и завършете обсъждането на вашите дела с гореща молитва, че Господ ще ви даде очи, за да видите скритите неща на сърцето си, защото „дълбоко е сърцето (на човека) над всички останали и кой може да го познае?“ (Еремия 17:9). Никой като Бог, Който е „болката на сърцата ни и цялата вест” (1 Йоаново 3:20), „Едно... тежестта на сърцата на всичките човешки синове” (3 Царе 8:39). Дълбоко в сърцето са скрити погрешни чувства, които понякога се прокрадват в действията, а понякога незабелязано се изпълват с вонята на греха. Затова се молете с пророк Давид: „Очисти ме от тайните ми” (Пс. 18:13). Глава 9. За подготовката за битка с враговете в часа на смъртта Въпреки че целият ни живот на земята е постоянна борба и трябва да я водим до самия край, най-важната и решителна битка ни очаква в часа на смъртта. И който падне в този момент, никога повече няма да стане. И не се учудвайте на това. Защото, ако врагът се е осмелил да се приближи до безгрешния Господ в края на Неговите земни дни, както е казал Сам Господ: „Защото иде князът на този свят и в Мене няма да има нищо” (Йоан 14:30), то какво може да го спре да не нападне нас, грешните, в края на живота ни? А свети Василий Велики казва в своето тълкуване на 7-ми псалом в отговор на думите: „Не когато лъв грабне душата ми, не съм аз избавящият, нито спасяващият” (Пс. 7:3), че най-неуморните борци, които през целия си живот неуморно са се борили с демоните и са избягали от примките им и са устояли на нападенията им, в края на живота си са подложени на проверка от принц на този век, за да види дали имат нещо грешно; и онези, които имат рани или петна и отпечатъци от грях, са държани от него в неговата власт, а тези, които нямат нищо подобно, преминават свободно и почиват с Христос. Ако това е така, тогава е невъзможно да не го имате предвид и да не се подготвите предварително да посрещнете този час, за да го преминете успешно. Целият ви живот трябва да служи като подготовка за това. Ще се окажете добре подготвени за този час, ако през целия даден ви временен живот смело се борите с враговете на вашето спасение. След като сте придобили доброто умение да побеждавате врагове през живота си, вие лесно ще спечелите короната на победата дори в часа на смъртта. Освен това мислете по-често с внимание за смъртта, като си припомняте всичко, което ще се случи тогава. Ако направите това, тогава този час няма да ви застигне неочаквано, защо няма да ви изплаши или няма да ви сплаши много, а душата ви, не отслабена от страх, ще се окаже все по-силна и по-силна, за да се издигне в битка и да победи врага. Светските хора бягат от мислите и спомените за смъртта, за да не спрат своите чувствени удоволствия и удоволствия, които са несъвместими със смъртната памет. Поради това тяхната привързаност към благата на света расте и укрепва все повече и повече, без да среща нищо, което да му противоречи. Но когато дойде моментът да се разделят с живота и с всичките си любими неща и удоволствия, те са неимоверно притеснени, измъчени и ужасени. Осъзнай по-ярко и се дръж за това съзнание, че това е само интригата на дявола, който се опитва да те обърка в последния ти час. Ако не можеш да стоиш твърдо с ума си, застани бодро с желанието и чувството си, не им позволявай да се преклонят пред това, което се внушава, дори и да е прикрито от думите на Писанието, дадени от убиеца-враг, защото каквото и да ти напомня той от Писанието, всичко е насочено към твоята гибел чрез криво тълкуване и изопачаване на истината на Божиите думи. Ако тази зла змия ви попита: "Какво учи Църквата?" - не отговаряйте и не обръщайте внимание на думите му, презирайки го; но знаейки, че той не е нищо друго освен лъжа и измама и че започна да ви говори, за да ви хване в думите, потопете се в съзерцанието на вярата във вашето вярващо сърце. Такова възпоменание има тенденция да поражда смирение, разкаяние и сърдечна скръб за обидата на праведния, но и всемилостивия Бог; следователно, въпреки че поразява със страх, той не угасва надеждата в Божията милост и, разпадайки се от нея, дава място на смелата надежда за спасение, отразяваща всяко чувство на отхвърляне. Знаейки това, не можете да не признаете, че тъй като споменът за греховете ви потиска и ви потапя в отчаяние, угасвайки всякаква надежда за спасение и поразявайки ви със страх от отхвърляне, тогава всичко това е демонична мания. След като осъзнаете това, няма да ви е трудно да се надявате отвъд надеждата, която ще разпръсне всяка безнадеждност. Надеждата, повече от надеждата, потапя в съзерцанието на Божието милосърдие, в бездната на което този, който го усеща, потапя най-жалкото множество от своите грехове, утвърждавайки се в силното убеждение, че Бог иска и търси нашето спасение, а не гибел. Това убеждение винаги може да бъде укрепено и особено тогава само върху безграничната сила на кръстната смърт на Господа Спасителя. Следователно, както винаги трябва да намираме убежище в сянката на кръста, толкова повече тогава. И това е молитвата, която е подходяща, когато влизаш през портите на смъртта, да се молиш на Господа, твоя Бог: "Господи! Имам много причини да се страхувам да не ме осъдиш и да ме отхвърлиш за греховете ми в Твоята правда, но имам още по-голямо дръзновение да се надявам на милост според безкрайната Ти милост, в Христос Исус, нашия Изкупител и Спасител. Затова моля Твоята безмерна благост, помилуй ме, бедното създание, осъдено от моите грехове, но измито от безценната кръв на Твоя Син и нашия Бог, за да Те прославя завинаги. Предавам се изцяло в Твоите ръце - постъпи с мен според Твоята милост.“ Глава 12. Третото изкушение в смъртния час - суетата Ако нашият враг, зъл, лукав и упорит, който не се уморява да ни изкушава, е искал в смъртния час да те изкуши с някакви призраци, видения и трансформации в Ангела на Светлината, ти стоиш твърдо в съзнанието за своята бедност и своята незначителност във всичко. И му кажи с храбро и неуплашено сърце: "Върни се, нещастнико, в своята тъмнина. Като недостоен човек виденията и откровенията не са подходящи за мен. Имам нужда само от едно - безмерното състрадание на моя Господ Иисус Христос, молитвите и застъпничеството на нашата Владичица Богородица и Приснодева Мария и всички светии." Поне въз основа на някои очевидни признаци сте смятали, че виждате истински видения, дадени ви от Бога, и в този случай не бързайте да им вярвате, а по-скоро се потопете в съзнанието за вашето недостойнство и незначителност. Не се страхувайте, че ще оскърбите Бог, защото нашите смирени чувства никога не са Му неприятни. Ако такива видения са необходими за вас, тогава Бог знае как да се увери, че не затваряте очите си от тях, оправдавайки инертността си с вярата, че те са от Бога. Сърцето ви, възлюбени, е създадено от Бог с една цел, за да обича само Него и да служи като Негово жилище. Затова Той ви призовава да Му дадете сърцето си, като казва: „Сине, дай Моето... сърце” (Притчи 23:26). Но тъй като Бог е мир, превъзхождащ всеки ум, по всякакъв възможен начин е необходимо сърцето, което иска да Го приеме в себе си, да бъде мирно и свободно от всякакво объркване, защото само „Неговото място е в света“, както пее св. Давид (Пс. 75:3). Погрижете се преди всичко да утвърдите сърцето си в мирно устроение, така че всичките ви добродетели, всичките ви дела и постъпки да са насочени към придобиването на този свят, особено вашите доблестни подвизи на борба с враговете на вашето спасение, както е казал великият мълчалив Арсений: „Насочете цялата си грижа към това, че вашето вътрешно устроение е според Бога и ще победите външните страсти. Светът на сърцето е разтревожен от страсти; не позволявайте на страстите да достигнат сърцето ви и то винаги ще бъде мирно. Боецът в невидимата война стои с пълно въоръжение пред портите на сърцето и отблъсква онези, които се опитват да влязат в него и да го безпокоят. И докато сърцето е спокойно, победата над нападателите не е трудна. Мирът на сърцето е както целта на духовната война, така и най-мощното средство за постигане на победа в нея. Затова, когато в сърцето ви се прокрадва страстно смущение, не се втурвайте в страстта, за да я преодолеете, а бързо слезте в сърцето си и се напрегнете, за да го успокоите. Щом сърцето се успокои, борбата свършва. Човешкият живот не е нищо повече от непрекъсната война и постоянно изкушение, както каза Йов: „Не е ли изкушение животът на човека на земята...?“ (Йов 7:1). Изкушението предизвиква борба - и тук идва битката. Поради тази битка трябва винаги да сте бдителни и да пазите сърцето си с всички грижи и да бдите над него, така че да е мирно и спокойно. Когато в душата ви възникне някакво смущаващо движение, повдигнете се с ревност, за да го потиснете и да успокоите сърцето си, за да не се отклоните от правия път под влиянието на това объркване. Защото човешкото сърце е като караулна тежест и кормило на кораб. Направете тежестта по-лека или по-тежка и движението на всички часовникови колела незабавно ще се промени и стрелките на часовника вече няма да са правилни индикатори за времето. Преместете кормилото надясно или наляво, движението на кораба веднага ще се промени и той ще напусне посоката, в която се е движил преди. Така, когато сърцето изпадне в объркване, цялата ни вътрешност се задвижва безредно и самият ум губи правотата на своите разсъждения. Ето защо е необходимо бързо да се успокои сърцето, щом то се смути от нещо, вътрешно или външно, било то по време на молитва или по всяко друго време. И знай, че само тогава ще можеш да се молиш добре, когато се научиш да действаш добре в подвига на запазване на вътрешния си мир. Насочете вниманието си тук, като мислите как да постигнете така, че всяко нещо, което правите, да бъде направено с мир на сърцето ви с удоволствие и радост. Накратко ще кажа, че постоянният подвиг на целия ви живот трябва да бъде да поддържате мира на сърцето си, като не го оставяте да изпадне в безпорядъчно объркване и да вършите всичките си дела под сянката на този свят тихо, както е писано: „Чедо, в кротост (безмълвие) извършвай делата си” (Сир. 3:17), за да бъдеш достоен за блаженството, обещано на тихите: „блажени” са кротките, защото те ще наследят земята” (Матей 5:5). Глава 15. За начините за запазване на вътрешния мир За да поддържате вътрешен мир: 1) На първо място, поддържайте външните си чувства в ред и давайте свобода във външното си поведение, а именно: не гледайте, не говорете, не размахвайте ръце, не ходете и не правете нищо друго объркано, но винаги прилично и тихо. След като сте свикнали да поддържате себе си с благоприлично безмълвие във външните си движения и дела, вие лесно и без затруднения ще постигнете мир в себе си в сърцето си, тъй като, според свидетелството на отците, вътрешният човек получава своето настроение от външния. 2) Решете се да обичате всички хора и да живеете в хармония с всички, както св. Павел: „Ако е възможно от вас, имайте мир с всички човеци“ (Рим. 12:18). 3) Пази съвестта си неопетнена, за да не те обвинява в нищо и да не те гризе за нищо, но да бъде мирна и по отношение на Бога, и по отношение на себе си, и по отношение на ближните си, и по отношение на всичко външно. Такова пазене на съвестта поражда, задълбочава и умножава вътрешния мир, както св. Давид: „Има много мир за онези, които обичат Твоя закон, и няма изкушение за тях“ (Пс. 119:165). 4) Научете се да понасяте всякакви неприятности и обиди без смущение. Вярно е, че преди да придобиете такова умение, ще трябва много да страдате и да страдате в сърцето си поради липсата на опит в управлението на себе си в такива случаи, но когато го придобиете, душата ви ще започне да черпи голяма утеха от самите срещани неприятности. С решителност ден след ден ще се справяте все по-добре и скоро ще достигнете точката, в която ще можете да запазите духа си в мир, въпреки цялата турбуленция отвън и отвътре. Ако се случи понякога да не можеш да се справиш със сърцето си и като прогониш стегнатостта и скръбта, установиш мир в него, прибягвай към молитвата и бъди усърден в нея, подражавайки на Господа Спасителя, Който се моли три пъти в Гетсиманската градина, за да ти даде пример, че във всяка скръб и закоравяване на сърцето трябва да имаш убежище в молитвата и че колкото и да си тъжен и подмладен, не бива отклонявай се от него, докато стигнеш до момента, в който волята ти напълно се съгласува с волята Божия и сърцето ти, умиротворено от това, ще се изпълни със смело дръзновение да срещнеш с радост, да приемеш и да понесеш онова, от което си се страхувал и искал да избегнеш, така както Господ беше ужасен, наскърбен и натъжен, чрез молитва, като се успокои, той спокойно каза: „Стани, да вървим: ето“. Приближи се и Ме предаде” (Матей 26:46). Глава 16. Малко по малко мирът се установява в сърцето Полагайте непрестанни грижи да не позволявате сърцето ви да се обърка и тревожи, но направете всичко възможно да го поддържате в мирно и спокойно настроение. И Бог, като види как работите и се стремите към това, чрез Своята благодат ще изгради град на мира в душата ви, а сърцето ви ще стане дом на утеха, както се разбира алегорично в следния псалом: „Ерусалим, построен като град“ (Пс. 121:3). Бог иска само това от вас, когато се разтревожите от нещо, веднага да възстановите мира в себе си и по този начин да бъдете мирни във всичките си дела и занимания. Знайте какво имате; за това ще ми трябва търпение. Защото както един град не се строи за един ден, така и не мислете за един ден да придобиете вътрешен мир. Защото това не е нищо друго освен изграждането на дом за Бога на мира и скиния за Всевишния, за да бъдете храм за Него. Знай също, че самият Бог е строителят на този дом във теб и без Него целият ти труд ще бъде напразен, както е писано: „Ако Господ не съгради дом, напразно се трудят ония, които го зидат“ (Пс. 126:1). Знайте също, че основната основа на този мир на сърцето е смирението и избягването на тревожни и обезпокоителни дела, дейности и начинания. Колкото до първия, кой не знае, че смирението, душевният мир и кротостта са така тясно свързани помежду си, че където има едно, има и друго; който е тих по сърце и кротък е смирен, и обратното, който е смирен по сърце е кротък и мирен. Защо Господ ги постави в неразривна връзка, когато каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Що се отнася до второто, ние виждаме прототип в древната история, именно в това, че Бог иска да бъде построен дом за Него не от Давид, който трябваше да се бори и да бъде в тревоги почти цял живот, а от сина си Соломон, който по име беше мирен цар и не воюваше с никого. Глава 17. За мир на сърцето човек трябва да бяга от почестите и да обича смирението и бедността И така, братко мой, ако обичаш мира на сърцето, постарай се да влезеш в него през вратата на смирението; няма друг път към него освен смирението. За да придобиете смирение, принудете се и се напрегнете да приемете в любовни прегръдки всичките си недоволства и скърби като сестри и по всякакъв възможен начин да бягате от славата и честта, като желаете преди всичко да бъдете унижени и неизвестни от всички и да не получавате грижи и утеха от никого, освен от Бога. Утвърдете в сърцето си, като сте се убедили в неговата благотворност, мисълта, че Бог е вашето единствено благо и единственото ви убежище, а всички други неща са тръни за вас, които, ако ги поставите в сърцето си, ще ви причинят смъртоносна вреда. Ако случайно претърпите срам от някого, не се натъжавайте за това, а го понесете с радост, като имате увереността, че тогава Бог е с вас. И не желаете никаква друга чест и не търсете нищо друго, освен да страдате за любовта към Бога и за това, което служи за Неговата най-голяма слава. Насилвайте се и се насилвайте да се радвате, когато някой ви каже обидна дума или ви осъди, или ви покаже презрение. Защото под такъв укор и безчестие се крие голямо съкровище и ако ги приемеш благосклонно, скоро ще се намериш много богат духовно, за което няма да разбере дори онзи, който ти е направил такова благо, тоест този, който те е опозорил. Никога не търсете някой да ви обича в този живот и да ви почита, за да можете по-свободно да съчувствате на разпнатия Христос, без да срещате никакви пречки от никого и от нищо. Пазете се от себе си като от най-лошия си враг и не следвайте волята си, нито ума си, нито вкуса и чувството си, ако не искате да се изгубите. Затова винаги дръжте оръжията си готови срещу себе си и когато желанието ви клони към нещо, дори към нещо свято, поставете го само, голо от всичко чуждо, пред вашия Бог с най-дълбоко смирение, молейки Го да бъде Неговата воля в това, а не вашата воля; и направете това с искрено сърдечно предаване на себе си на Божията воля, без никаква примес на гордост, знаейки, че нямате нищо в себе си и сами не можете да направите нищо по въпроса за вашето спасение. Пази се от помисли, които изглеждат святи и подбуждат към тях неразумна ревност, за което Господ иносказателно говори: „Внимавайте... от лъжливите пророци, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци хищници: по плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:15-16). Плодът е отпадналост и разруха на духа. Знайте, че всичко, което ви отдалечава от смирението и от вътрешния мир и спокойствие, под каквато и червена маска да изглежда, всичко това са лъжепророци, които, криейки се зад овчи кожи, тоест лицемерно усърдие да облагодетелствате безразборно ближния си, са наистина хищни вълци, крадящи от вас смирението, мира и спокойствието, така необходими на всеки, който иска твърдо да успее. в духовния живот. И колкото повече една материя изглежда оцветена от святост, толкова по-строго трябва да бъде подложена на вашето изследване, без ентусиазъм, но и безпокойство. Ако понякога се случи да изпаднете в грешка, не се поддавайте на малодушие, но се смирете пред Бога и, осъзнавайки своята слабост, вземете от това поука за в бъдеще. Защото може би Бог е допуснал това, за да смири в теб някаква черта на гордост, скрита в теб и непозната за теб. Когато почувствате, че душата ви е наранена от някой трън на отровен трън, тоест от страст или страстна мисъл, не се ужасявайте от това, но увеличете вниманието си и се напрегнете да не ги допуснете до сърцето си, като се изправите срещу тях с съпротива срещу тях и държите сърцето си зад себе си, недостъпно за тях и чисто пред Бога, Когото, така, винаги ще съществува във вас, в дълбините на сърцето ви, за в името на чистотата на настроението му. В същото време засенчи вътрешното си убеждение, че всичко, което се случва с теб и в теб, се случва, за да те изпита и научи, за да се научиш най-после правилно да разпознаваш това, което е спасително за теб, и след това да бъдеш достоен да получиш венеца на правдата, приготвен за теб от Божията благост. Глава 18. Необходимо е душата да се уедини в себе си, за да я осени Бог със Своя мир Никога не правете нищо според собствената си воля, но оставете самия Бог да направи във вас само това, което иска от вас. Нека желанието ви винаги бъде свободно от себе си, тоест не желаете нищо от себе си, а ако желаете нещо, нека желанието ви бъде такова, че независимо дали това, което искате, ще се случи или не, или дори обратното, вие изобщо не скърбите за това, но бъдете в мир на духа, сякаш не сте искали нищо. Такова настроение е истинската свобода на сърцето и уединението, когато, тоест, не е обвързано нито с ума, нито с волята по отношение на нищо. Ако по този начин представите на Бога своята душа толкова премахната, свободна и индивидуална сама по себе си, тогава ще видите какви чудни действия Той ще благоволи да извърши в нея; главното е, че Той ще ви осени с божествен мир, който е дар, който трябва да стане във вас вместилище на всички други дарове, както казва великият Григорий Солунски (в „Слово към монаха Ксения“, гръцка „Филокалия“, стр. 944). О, чудно единство, скритата съкровищница на Всемогъщия, в която единствено Той благоволява да слуша вашите разговори, отправени към Него, и Самият той да говори със сърцето на вашата душа! О, пустиня и самота, в която е създаден раят! Защото само в него Бог дава достъп да Го видим и говорим с Него. „Ще видя това велико видение, като минавам“ (храст), казва Моисей в чувствената, интелигентна, но богата на съзерцания Синайска пустиня (Изх. 3:3). Но ако и вие искате да бъдете достоен за същото, пристъпете на това място с боси крака, защото тази земя е свята. Първо оголете нозете си, тоест разположението на душата си, и нека бъдат голи и свободни от всичко земно. Не вземайте нито торба, нито тояга на това пътуване, както Господ заповяда на Своите ученици (Лука 10:4). Вече не трябва да желаете нищо от този свят и да не поздравявате никого на този път, както заповяда Елисей в младостта си и Господ заповяда на учениците Си - насочвайки всичките си мисли, цялото си разположение и цялата си любов към единия Бог, а не към някакви създания. „Оставете мъртвите да погребват мъртвите си“ (Матей 8:22); Ти течеш сам през земята на живите и не позволявай на смъртта да има участие в теб. Глава 19. За благоразумието по въпросите на любовта към ближните за душевния мир Довери се, братко, на Бога, Който призовава всички, като казва: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28) и последвайте този призоваващ глас, като същевременно очаквате идването на Светия Дух. Със затворени очи се хвърлете в морето на Божественото провидение и благоволение, така че силните Божии вълни да ви носят като бездушно нещо, без никаква съпротива от вашата воля, така че по този начин да бъдете по-скоро доведени до пристанището на спасението и християнското съвършенство. Правейки това много пъти на ден, опитайте се по всякакъв възможен начин да се изолирате колкото е възможно повече, както вътрешно, така и външно, така че с цялата сила на душата си да можете да се посветите на такива дейности, които са особено мощни за изграждане на силна любов към Бога, като: молитва, постоянно призоваване на най-сладкото име на Господ Спасителя, сълзи, пролети от любов към Него, топло и радостно благоговение пред Него и други духовни дейности. Нека тези дела се извършват без принуда и насилие над сърцето, за да не се изтощите от неразумно изтощаване с насилствени упражнения и поради това да не се закоравите и да станете неспособни да възприемате благодатните влияния. Запасете се със съветите на опитни хора за тази задача и докато я изпълнявате, търсете навика винаги да оставате в съзерцание на светостта на Бога и Неговите безбройни благодеяния и със смирение приемайте най-сладките капки, които ще се влеят в душата ви от неизразимата Му благост. Но не безпокойте Бога за такива прояви на Божието благоволение към вас, но стойте смирено във вътрешното си уединение, чакайки Божията воля да се изпълни върху вас. И когато Бог ви ги даде без вашите собствени усилия, тогава ще изпитате колко са сладки и плодотворни. Ключът, който отваря мистериозните съкровищници на духовните дарове на знанието и божествената любов, е смирението, саможертвата и предаването на Бога по всяко време и във всеки въпрос. Същият този ключ също отваря вратата към невежеството и духовната студенина. Една от големите пречки за запазване на вътрешния мир е, братко мой, обвързването, като неизменен закон, да четеш всеки ден толкова много катизми от Псалтира, толкова много глави от Евангелията и Апостолските послания. Онези, които са си приели това правило, обикновено се втурват да четат всичко, без да се интересуват дали сърцето се вълнува от прочетеното и дали в ума се пораждат духовни мисли и съзерцания; и когато не им се налага да четат всичко, те стават тревожно объркани и неспокойни, не защото са загубили духовните плодове на четенето за сътворяването на своя вътрешен човек, а защото не всичко е прочетено. Чуйте какво казва за това Св. Исак: „Ако искате да се насладите на поезията и да разберете значението на думите на Духа, които произнасяте, оставете настрана броя и мярката на стиховете и оставете ума си да се задълбочи в изучаването на думите на Духа, докато душата ви се възбуди от учудване на Икономиката към техните възвишени разбирания и чрез това се премести в доксологията или духовната скръб. Ако наистина искате да преминете добродетелно през този живот, нямайте друга цел за това освен да намерите Бог, където Той благоволява да ви се разкрие; и когато станете достоен за това, спрете всяко друго нещо и не се придвижвайте напред в него, забравете всичко останало и починете в своя Един Бог; когато Негово Величество благоволи да вземе от вас и да спре да показва близостта Си с вас в настоящия случай, тогава можете отново да се обърнете към обичайните си духовни упражнения и да ги продължите, като имате предвид същата цел, тоест да намерите чрез тях своя Възлюбен, така че, след като Го намерите, да направите отново същото, което казах по-горе, тоест да спрете това, което правите, за да почивате само в Него. Обърнете внимание на това, което ви е добре казано, защото има много духовни хора, които се лишават от спасителния плод на света от своите духовни дела, като ги удължават, вярвайки, че ще претърпят щети, ако не ги завършат, с увереността, разбира се, лъжлива, че това е, от което се състои духовното съвършенство. Следвайки волята си по този начин, те се трудят и се измъчват, но не получават истински мир и вътрешен мир, в който Бог наистина намира и почива. Глава 21. Търсете не удобства и удоволствия, а един Бог Винаги избирайте това, което е болезнено и достойно за съжаление, и не обичайте радостите и удоволствията, от които няма полза за душата; обичат да бъдат подчинени и зависими от волята на другите. Нека всяко дело е стъпка по-близо до Бога за вас и нито едно дело няма да бъде пречка за вас по този път. Това е, което трябва да ви направи щастливи. Нека само Бог е най-сладката утеха за вас, но другият може да бъде горчивина. Носете всяко бреме, което имате, на Бог. Обичайте Го и Му предайте цялото си сърце, без никакви мисли или страх. И Той ще намери начин да разреши всичките ви затруднения и да ви издигне, ако сте паднали. С една дума, ако обичате Бога, ще получите всяко добро от Него. Пожертвайте цялото себе си на Бога в мир и спокойствие на духа. И за да вървите по-успешно по този път без умора и объркване, вложете своята воля във волята Божия; Колкото по-пълно го инвестирате по този начин, без да оставяте нищо за себе си, толкова повече сила и утеха ще получите. Нека волята ви бъде така настроена, че да желаете само това, което Бог желае, и да не желаете нищо, което Бог не желае. Винаги и във всяко начинание подновявайте намерението и решимостта на душата си във всичко да бъдете угодни на Бога. Не правете планове за бъдещето, защото не знаете какво ще роди следващият ден (Притчи 27:1), но бъдете необвързани и свободни. Това обаче не забранява на всеки да се грижи с разумна грижа и усърдие за това, което е необходимо според неговото състояние и ранг, тъй като такава грижа е в съответствие с волята на Бог и не пречи на вътрешния мир в предаността към Бога и всеки успех в духа. Във всеки въпрос бъдете решени да направите всичко, което можете, което е подходящо и което е задължително за вас, но бъдете безразлични към всичко останало и смирено се подчинявайте на това, което следва от това за вас отвън. Това, което винаги е възможно да направите, е да пожертвате волята си на Бога и не искате нищо повече от това. В резултат на това, като винаги имате свобода и не сте обвързани с нищо от никоя страна, вие винаги ще се радвате и ще бъдете спокойни в себе си. Тази свобода на духа се състои от онова велико добро, за което чувате в писанията на светиите. Това не е нищо друго освен силното пребиваване на вътрешния човек в себе си, според което той не излиза навън с желанието да търси нещо извън себе си. И през цялото време, докато се държите толкова свободни, вие същевременно ще вкусвате онази божествена и необяснима радост, която е неделима от Царството Божие, което е установено вътре в нас, както е казал Господ: „Ето, Царството Божие е вътре във вас“ (Лука 17:21). Глава 22 Често се случва онези, които вървят по Божия път, да изпитват как светият мир, сладкото вътрешно уединение и благодатната свобода се отдалечават и съкращават в тях, а понякога от движенията на сърцето в тях се вдига такава прах, че пътят, по който трябва да върви, не се вижда от него. Когато ви се случи да преживеете нещо подобно, знайте, че Бог ви позволява да направите това за ваше добро. Това е битката, за която светиите Божии бяха увенчани със светли венци. Стойте смело, помнейки това в изпитанието, което ви среща. И в същото време, както по време на всяко друго объркване, вдигайки поглед към Господа, кажете Му от сърцето си: "Господи, Боже мой! Погледни на слугата Си и да бъде Твоята воля върху мен. Знам и изповядвам, че истинността на думите Ти е сигурна и обещанията Ти не са лъжливи. И уповавайки се на тях, стоя без колебание на Твоя път." Блажена е душата, която така се предава на Господа, когато изпитва объркване и бреме! И ако въпреки това битката продължава и вие не можете, толкова бързо, колкото бихте искали, да хармонизирате и хармонизирате волята си с волята на Бог, не скърбете и не бъдете малодушни, а продължавайте да се предавате на Бог и да се прекланяте самодоволно пред Неговите определения - и така ще победите. Вижте каква битка води Христос Господ в Гетсиманската градина, когато Неговото човечество, отначало ужасено от чашата, извика: “Отче... ако е възможно... нека Ме отмине тази чаша”; и след това, връщайки се при Себе Си и предавайки душата Си в ръцете на Бога, с пълна и свободна воля, в най-дълбоко смирение тя каза: „Не както аз искам, но както Ти искаш“ (Матей 26:39). Когато сте в затруднение, не предприемайте никаква стъпка, без първо да вдигнете очи към Христос Господ, разпнат на кръста. Там ще видите написано с главни букви как трябва да се държите в скръбта, която срещате. Обвинявайте себе си за това, не в писмата, а в действията си, а именно, когато почувствате пристъпи на самовлюбено самосъжаление, не ги слушайте и не слизайте от кръста с малодушие, но прибягвайте до молитва и търпете със смирение, опитвайки се да победите волята и желанието си с твърда воля, Божията воля да бъде върху вас. Ако оставите молитвата с такъв плод, радвайте се и тържествувайте. Ако не постигнете това, тогава душата ви ще остане постна, без да вкуси характерната за нея храна. Стремете се така, че нищо, дори и за малко, да не живее в душата ви, освен един Бог. Не тъгувайте за нищо и не се разстройвайте за нищо. Не обръщайте очите си към нечестието на другите и техните лоши примери; но бъди като малко дете, което от доброта не забелязва и ги подминава безобидно. Глава 23. Много машинации на врага за разрушаване на вътрешния свят: пазете се Нашият враг дяволът се радва, когато душата е смутена и сърцето е в тревога. Затова той се опитва по всякакъв начин да смути душите ни. Първата му стъпка в тези опити е да събуди гордост, така че благодарение на нея да отстъпи благодатта, която създава и съхранява вътрешния мир. По тази причина внушава мнението, че всичко, което е и ни се струва добро в нас, е придобито с нашето собствено усърдие и труд и, прогонили смирението и простотата, ние сме склонни да си придадем по-голяма стойност и тежест и да се почувстваме нещо важно, покривайки със забрава действието на Божията благодат, без която никой дори не може да назове името Господне, както св. Павел, казвайки: „Никой не може да говори за Господа Исус, освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3). Тази благодат се дава на всички вярващи и нейното присъствие служи като знак, че някой е истински вярващ. След като я е приел, вярващият вече не прави и не може да направи нищо истински добро без нейната помощ; и тя винаги е с него според обещанието на Господа и врагът не може да направи нищо с него, докато тя е в него и го осенява. Врагът се опитва по всякакъв начин да го отблъсне и първото нещо, което прави за това е, както казахме, внушаване на самочувствие или усещане, че не сме нищо, а нещо, при това важно. Тогава врагът дава на човека, който приема такива предложения, ново мнение, състоящо се в вярата, че той е по-добър от другите, по-ревностен и по-богат на дела. Успял да насади такова мнение, врагът го води до осъждане на другите и презрение, което неумолимо е последвано от гордост. Всичко това може да се случи в сърцето в един миг; Разбира се, обаче, благодатта веднага намалява своето действие, в резултат на което се появява невнимание към себе си, отслабване на ревността, възникване на помисли, първо празни, а след това страстни, след това движението на самите страсти, с които е неразделна бурята в сърцето. Вътрешният свят се губи. Това е еднократно състояние и ако пострадалият дойде на себе си, той идва на себе си, оплаква се, разкайва се и чрез молитва възвръща обичайния си мир. Врагът е прогонен, но той не се отчайва, а идва отново и отново със същите внушения и със същата цел – да разстрои вътрешния свят. Като знаеш това, братко мой, противодействай на опитите на врага с тази бдителна бдителност, според словото на Господа: „Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие“ (Матей 26:41). Обърнете внимание на себе си, за да не се промъкне врагът и да ви ограби, лишавайки ви от това голямо съкровище, тоест вътрешния мир и духовната тишина. Врагът се опитва да наруши душевния мир, защото знае, че когато душата е в смут, му е по-лесно да я насочи към нещо лошо, а вие се грижите за своя мир, знаейки, че когато душата е спокойна, врагът няма достъп до нея и тогава тя е готова на всяко добро и го прави с желание и без затруднения, като лесно преодолява всякакви препятствия. За да ви е по-лесно да направите това, опитайте се да предвидите подходите на врага. Подходите на врага са арогантна мисъл. Направете за себе си закон да считате всяка мисъл, която намалява убеждението ви, че всичко добро идва от Бога, че без помощта на Неговата благодат не можете да успеете в нищо и че следователно трябва да възложите цялото си доверие единствено на Него, считайте всяка такава мисъл за явно враждебна и като такава гневно я отхвърляйте и преследвайте, докато изчезне. Работата на Светия Дух в нас е да издигне нашите души във всеки случай до единство с Бога, разпалвайки най-сладката любов към Него и добро доверие в Него и силно доверие в Него; обратното на това е дело на врага. Той използва всички методи и средства, които може да измисли, за да разстрои душата, влага ненужни страхове в сърцето, увеличава изтощението на душата, не позволява на душата да запази правилното си разположение и да се наслаждава както трябва, било в изповед, било в свето причастие, било в молитва, но прави така, че да премине през всичко това без смирена дързост и любов, със страх и смущение - прави душа, обедняла в религиозни чувства и лишена от вътрешно, тя приема сладкиши, които често се случват по време на молитва и други духовни упражнения, с безнадеждна скръб, внушавайки й, че такава бедност не е допусната от Бога за нейно добро, но че следователно всичките й дела и трудове не водят до нищо и че затова е по-добре да се откаже от всичко - и чрез това накрая я довежда до такова голямо объркване и безнадеждност, че тя всъщност започва да мисли, че всичко тя прави, е безполезна и безплодна и че Бог я е забравил напълно и я е оставил. Но това е очевидна лъжа. Нека душата изпита сухота и обедняване на религиозните чувства и духовната сладост, но въпреки това тя може да върши всякакви добри дела, следвайки простата вяра и въоръжавайки се със свято търпение и постоянство. Но за да разберете по-добре това и за да не ви служи във ваша вреда, ако Бог благоволи, за ваше добро, да допусне във вас или да ви изпрати такова изчерпване на духовното чувство и сладост, в следващата глава ще очертая какви са ползите от смиреното търпение, което някой проявява по време на сухота и охлаждане на сърцето - така че да се научите да не губите мир на ума и да не се поглъщате от скръб, когато трябва да страдате или изпитайте това друго, каква объркваща атака на мисли и страстни движения. Глава 24. Не трябва да се смущава от обедняването на духовните чувства и други вътрешни изкушения Въпреки че в седма глава вече говорих за сухотата и охлаждането на сърцето и скръбта, която душата изпитва в резултат на това, но сега ще кажа и нещо, което не беше казано там, а именно, че такава скръб и сухота на сърцето или обедняването на духовната радост и сладост носят голяма полза на душата, когато ги приемем и ги понесем със смирение и търпение. И ако човек знае предварително тази полза, със сигурност няма да се натоварва и разстройва, когато случайно изпита подобно състояние. Защото тогава той не би счел това горчиво обедняване на вътрешни духовни утехи за признак на Божието неудоволствие, но би видял в това нещо на Неговата особена любов към себе си и затова го прие с радост, като велика Божия милост. Едно нещо, което не е чуждо на утехата, е, че такива състояния изпитват предимно такива хора, които с особено усърдие се посвещават на служба на Бога и с особено внимание се опитват да избягват всичко, което може да Го обиди, и изпитват това не в началото на своето обръщане към Бога, а след като са се потрудили достатъчно за Него, когато са достатъчно очистили сърцата си със свещена молитва и разкаяние, когато почувстват известна духовна сладост, топлина и радост, и когато в резултат на това решават да се посветят изцяло на Бог и вече ще започнат този бизнес. И ние не виждаме, че грешниците и тези, които са се предали на житейската и светската суета, изпитват нещо подобно и са подложени на такива изкушения. От това ясно се вижда, че тази горчивина е честно и скъпоценно ястие, на което Бог кани Своите любимци да ядат и въпреки че не е толкова приятно, когато се яде, тя ни носи много полза, въпреки факта, че това не се вижда, когато я ядем. Защото душата, намирайки се в състояние на такава сухота, вкусвайки тази горчивина и страдайки от такива изкушения и мисли, чийто само спомен кара човек да трепери, отравя сърцето и почти напълно убива вътрешния човек - бидейки, казвам, в такова състояние, душата се научава да не се доверява на себе си и да не разчита на собственото си добро настроение и придобива истинско смирение, което Бог така желае от нас, и също така е вдъхновена да търси най-топлата любов за Бог, най-внимателното внимание към нечии мисли и най-силната смелост да издържи такива изкушения без вреда, и излиза от тази борба с чувства, обучени към най-точното разграничение между „доброто и злото“, както Св. Павел (Евреи 5:14); въпреки че, пак повтарям, като не вижда тези скрити добри плодове, тя се смущава и бяга от споменатата горчивина, тъй като не иска да прекара дори кратко време, без да вкуси духовни утехи, а без тях всяко друго духовно упражнение смята за пропиляно време в напразен и безплоден труд. Глава 25. Всички видове изкушения се изпращат за наше добро За да ви стане по-ясно как всякакви изкушения се изпращат от Бога за наша полза, вземете под внимание казаното от мен. Човек, според привлекателността на своята покварена природа, е горд, влюбчив, обича показността, отстоява твърдо своите мисли и решения и винаги иска да бъде високо ценен от всички, много по-високо, отколкото е в действителност. Такова самочувствие и тщеславие са изключително пагубни за духовния успех, така че една сянка от него е достатъчна, за да попречи на човек да постигне истинско съвършенство. Защо нашият човеколюбив небесен Баща, мъдро мислейки за всички нас, особено за онези, които искрено са се предали да Му служат, с изкушенията, които допуска да ни връхлети, ни поставя в такова настроение, в което лесно можем да избегнем ужасната опасност от това самочувствие и сме почти принудени да достигнем до истинското, смирено познание за себе си: това е, което Той направи със свети апостол Петър, позволявайки му да отрече Него три пъти, за да познае слабостта Си и да престане да разчита на себе си, и със Свети Павел, на когото, след като го грабна до третото небе и му разкри божествените си неизразими тайни, Той наложи известно досадно и болезнено изкушение, така че той, носейки в себе си такова указание за своето безсилие и незначителност, да успее в смирение и да се похвали само със своето слабости и така че това величие на откровенията, за които той беше удостоен от Бога, не го доведе до превъзнасяне, както той свидетелства за себе си: „И за да не се превъзнасям чрез извънредните откровения, даде ми се трън в плътта, ангел на Сатана, за да ме потиска, за да не се превъзнасям“ (2 Кор. 12:7). От такива смирени мисли се ражда следното добро: онзи, който преди се е смятал за нещо, и то нещо много важно, сега, след като е изпитал горчивото лекарство, изпратено му свише, започва да мисли, че е най-грешният човек на света, недостоен дори за името християнин. И наистина, той никога не би стигнал до такова унизително мнение за себе си и до такова дълбоко смирение, ако тези особени изкушения не го бяха принудили да направи това, тази голяма скръб и горчивина на сърцето, които следователно са голямата милост, показана от Бог в този живот към душа, която смирено се предава на Него, така че Той, както Му е угодно, да я излекува с такива лекарства, които Той единствен напълно знае и намира за необходими за нейното изцеление. и привеждането му в добро състояние. В допълнение към този плод, донесен на душата от гореспоменатите изкушения чрез обедняването на духовните утехи, има много други плодове от това. Опустошен от такива вътрешни трудности, той е принуден усърдно да прибягва до Бога, за да потърси незабавна помощ от Него, усърдно прави всичко, което смята за подходящо за изцеление на духовна скръб и прогонване на горчивината на сърцето, и за да се отърве от подобно духовно мъченичество в бъдеще, той поставя твърдото намерение да премине през останалата част от пътя на духовния живот с цялото внимание на движенията на сърцето, избягвайки дори сянката на греха и всяка, дори лека, неизправност, която би могла да го отдалечи от Бог и Бог от него по какъвто и да е начин. Така тази скръб, която той смяташе за толкова противоположна на целите си и вредна, след това се превръща в трън за него, подбуждайки го да търси Бога с по-голяма топлина и с по-голяма ревност да се отдалечи от всичко, което намира за несъвместимо с волята на Бог. Накратко, всички скърби и терзания, които душата понася по време на вътрешни изкушения и изчерпване на духовни утехи и сладости, не са нищо повече от очистващо лекарство, устроено от Божията любов, с което Бог я очиства, ако ги понася със смирение и търпение. И разбира се, те приготвят за такива търпеливи страдалци венец, придобит само чрез тях, и венецът е толкова по-славен, колкото по-болезнено е изтърпяното по време на него мъчение на сърцето. Оттук става ясно, че не трябва да се объркваме и измъчваме изключително много, както поради други външни изкушения, които идват върху нас, така и поради споменатите вътрешни изкушения, както правят онези, които имат малък опит в това отношение, и смятат това, което идва от Бога, за идващо от дявола или от техните собствени грехове и несъвършенства; знаците на Божията любов се разпознават като знаци на Неговия гняв, благословиите и даровете се приписват на бичове и удари, нанесени поради крайното Му възмущение към тях; Те смятат всичко, което са направили и правят, за ненужен труд, не заслужаващ нищо, а загубата, която претърпяват, се счита за нелечима. Защото, ако вярваха, че от такива изкушения няма никаква вреда в придобиването на добродетели, а напротив, голямото им нарастване, когато душата ги приема със смирение и ги понася с благодарност, и ако вярваха, че те са провизии на Божието любящо благоволение към тях, тогава те нямаше да бъдат изключително смутени и не биха загубили мир на сърцето, защото са изложени на такива изкушения, опит неподходящи и срамни мисли и са сухи и студени по време на молитва и други духовни упражнения. Но тогава те биха предпочели да смирят душите си пред Бога и да вложат в сърцата си решението да вършат волята Божия във всеки въпрос, тъй като само по този начин Бог иска да бъде угоден на този свят, и те биха се опитали по всякакъв възможен начин да запазят себе си мирни и спокойни, приемайки всичко, което се случва като от ръката на Небесния Отец, от която идва тази горчива чаша, която те пият в момента. Защото дори и някакво изкушение да дойде от дявола, или от хората, или поради грехове, то зависи по всякакъв възможен начин от Бог и е изпратено от Него за наше добро и отвращение от всяко по-голямо изкушение. Глава 26 Ако се случи да изпаднете в някакъв простим грях с дело или дума, а именно да бъдете обезпокоени от някаква злополука или да осъдите, или да чуете други да осъждат, или да спорите за нещо, или да изпитате движението на нетърпение, суетливост и подозрение на другите, или да пренебрегнете нещо, тогава не трябва да се смущавате изключително или да скърбите и да се отчайвате, мислейки за това, което сте направили, още по-малко да свързвате тъжни мисли за себе си към това, че вярно е, че никога няма да се освободите от такива слабости, или че силата на вашата воля да работите за Господа е слаба, или че не вървите правилно по Божия път, във всеки такъв случай, натоварвайки душата си с хиляди други страхове от малодушие и тъга. Защото какво излиза от това? Това, че се срамуваш да застанеш пред Бога с дързост, тъй като си се оказал неверен спрямо Него, губиш време напразно, като мислиш колко време си прекарал във всеки грях, съгласен ли си с него и го желаеш или не, отхвърлил ли си такава и онази мисъл или не и други подобни. И колкото повече се измъчвате така, толкова повече нараства духовното ви разстройство, скованост и нежелание за изповед. Но дори когато отидеш на изповед и се изповядваш със смущаващ страх, и след изповедта пак не намираш покой, защото ти се струва, че не си казал всичко. И така живеете горчив, неспокоен и безплоден живот, губейки много време напразно. И всичко това се случва, защото ние забравяме за нашата естествена слабост и губим представа как душата трябва да се отнася към Бога, а именно, че когато душата изпадне в някой простим и безсмъртен грях, тогава тя трябва да се обърне уверено към Бога със смирено покаяние, а не да се измъчва с излишна тъга, тъга и горчивина. Казвам това за простимите грехове, защото само в тях е подходящо да падне душа, която е приела строгия живот, който описваме тук. Отправяме нашата реч тук към онези, които живеят духовен живот и активно търсят успех в него, избягвайки смъртните грехове по всякакъв възможен начин. За тези, които не живеят строго, но какво става, без да се притесняват, ако оскърбят Бога със смъртен грях, трябва друга дума. Лекарството, което беше казано преди, не е за тях. Те трябва да скърбят дълбоко и да плачат горчиво, винаги строго да разсъждават със съвестта си и да изповядват всичките си грехове без самосъжаление и не трябва поради небрежност да се лишават от средствата, необходими за тяхното изцеление и спасение. Покаянието винаги трябва да бъде вдъхновено и пропито със силно упование в Бога дори при леки ежедневни падения, а още повече при по-тежки грехове от обикновените, в които понякога дори ревностен служител на Бога попада по позволение. Защото покаяното разкаяние, което само измъчва и гризе сърцето, никога не възстановява душата в добро настроение, ако не е съчетано с твърда надежда в милостта и благостта на Бога. Такава надежда трябва постоянно да изпълва сърцата на тези, които са ревностни да постигнат най-високите степени на християнско съвършенство. Съживява и напряга всички сили на душата и духа. Но мнозина, които са влезли в пътя на духовния живот, без да се интересуват от това, спират в потока си с отслабено сърце, без да се движат напред, за което не са годни да получат благодатните блага, които Господ е поставил на този път и които обикновено се присъждат само на ревнители, които текат напред и напред по него с непрестанна ревност. Най-вече тези, които изпитват каквото и да е безпокойство на сърцето или някакво недоумение, или раздвоение на съвестта си, трябва да се обърнат към своя духовен отец или към някой друг опитен в въпросите на духовния живот, придружавайки това с обнадеждаваща молитва, нека Господ отвори чрез тях и даде успокоително разрешение на недоумение и объркване, а след това напълно да се успокои на тяхната дума. Глава 27. Проблемният човек трябва незабавно да възстанови спокойствието Всеки път, когато изпаднете в някой простим грях, дори и да се случва хиляди пъти на ден, щом го забележите, не се измъчвайте и не губете време напразно, а веднага се смирете и, осъзнавайки слабостта си, се обърнете с доверие към Бога и извикайте към Него от дълбините на сърцето си: „Господи, Боже мой! Направих това, защото съм такъв, че нищо друго не може да се очаква от мен освен такива грехове или нещо повече, ако Твоята благодат не помогни ми, оставяйки ме със себе си. Особено съжалявам за това, което съм сторил, с коректността на живота си, но продължавам да падам и да пропадам и дай ми сили да не Те обиждам повече и да не се отклонявам от Твоята воля в нищо. След като направите това, не изнемогвайте да се чудите дали Бог ви е простил. Господ е близо и слуша стенанията на слугите Си. Отпуснете се в тази увереност и след като се успокоите, продължете обичайните си дейности, сякаш нищо не ви се е случило. Трябва да правите това повече от веднъж, но ако е необходимо, сто пъти всяка минута и последния път със същото съвършено доверие и смелост в Бог като първия. Като действате по този начин, вие ще отдадете голяма чест на безкрайната Божия доброта, Когото винаги трябва да съзерцавате като безкрайно милостив към нас. В резултат на това вие непрекъснато ще успявате в живота си и ще продължавате напред, без да губите време и труд напразно. Можете също така да защитите вътрешния си мир, когато изпаднете в гореспоменатите грехове, като направите следното: с вътрешното действие на осъзнаване на вашето нещастие и смирение пред Бога, преминете към топло припомняне на големите милости, които Бог лично е показал към вас, и по този начин, след като съживите любовта си към Него, се разположете да благодарите и да Го прославяте и в самото дело да благодарите и да прославяте топлината Му от дълбините на вашите душа. тъй като благодарението и прославянето на Бога е най-висшата проява на нашето живо единство с Бога, тогава плодът на вашето падение, ако се отнасяте към него мъдро, с помощта на Бог ще бъде вашето по-голямо издигане към Него. С това трябва да се съобразят твърде неспокойните и измъчвани от дребни грехове, за да видят колко голяма е тяхната слепота в случая и как вредят сами на себе си с лекомислието си. За тях всъщност ние даваме последното наставление, давайки в ръцете си ключа, с който душата отваря велика духовна съкровищница и за кратко време може да се обогати с благодатта на нашия Господ Иисус Христос, на Когото принадлежи всяка слава, чест и поклонение с Неговия Начало Отец и Светия Дух, сега и во веки веков. Когато в отряда има целомъдрие, покорство, ред и военна доблест, за противниците става страшно... Същото трябва да се случи и с нас в битка с демони, но не се случва, защото ние се вдигаме на оръжие не един срещу друг, а един срещу друг с тях. Не трябва да се учудваме, че сме победени, а още повече, че без да правим нищо, за да победим, искаме да победим. Преподобни Исидор Пелусиот "Нека не се поддаваме на униние и релаксация, ако видим, че нашите врагове са ни заобиколили с техните интриги и измама. Тяхната мрежа и капан се крие в това, че те се засилват или за да ни удавят в мързел, тъга и недоумение, или за да ни потопят в сладострастие, или за да ни събудят гняв към ближния, когато той направи нещо срещу нас. Или съблазняват погледа ни с телесната красота, после ни събарят с жажда за вкусна храна, после представят думата, изречена на ближните ни, като язвителна, после ни вдъхновяват да оспорваме думата на ближния, после ни учат да произнасяме присъди над братята и да казваме: „този е добър, но този не е добър“. Нека, повтарям, не се поддаваме на униние и отпускане, ако подобни мисли ни атакуват отвсякъде и подобни привличания ни влияят; напротив, нека извикаме от дъното на сърцето си с думите на Давид: Господ е моето просветление и мой Спасител, от кого ще се боя? Дори и полк да се обърне срещу мен, сърцето ми няма да се страхува; Ако възникне битка срещу мен, ще се доверя на Него" (Пс. 26:1,3)." "Всеки християнин има двойно раждане, старо и плътско, духовно и ново, и едно противоположно на друго. Плътското раждане е плът, духовното раждане е дух. "Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух" (Йоан 3:6). И тъй като и двете от тези раждания са противоположни едно на друго, следователно възниква битката и войната между плътта и духа: "плътта желае това, което е противно на духа, а духът противно на плътта" (Гал. 5:17). Плътта иска да убие духа, но духът иска да убие плътта. Плътта иска да се гордее, да се хвали, да се превъзнася, а духът не иска, а иска да се смирява. Плътта иска да се гневи, да се сърди, да се кара, да отмъщава на дело и дума, но духът не иска това, но иска да прости всичко с кротост, но духът се отвръща от това и иска да се упражнява в благословени трудове, но духът се отвръща от това и иска да живее умерено или постно. Всяка съпротива, оказана на изискванията на страстта, я отслабва; постоянната съпротива я събаря. Всяко увлечение със страст го укрепва; постоянното увлечение от страстта поробва страстите на увлечените от нея. Съпротивата на християнина срещу страстите трябва да се простира до разпъването на плътта със страсти и похоти; тя трябва да се простира в избраните духовни бойци до проливането на кръв: дайте кръвта и приемете Духа. За християнина е необходим подвиг; но не героичното дело освобождава християнина от господството на страстите: освобождава го десницата на Всевишния, освобождава го благодатта на Светия Дух. Свети Игнатий Ставрополски.