Часть 1

У першотворі цієї книги, в назві її значиться, що книга складена іншим обличчям, якимось мудрим чоловіком, старець Никодим тільки переглянув її, виправив, доповнив і збагатив примітками і виписками зі св. батьків, подвижників. Тому старцю Никодиму вона належить більше за духом, ніж за буквою. При перекладі цієї книги вважалося більш придатним примітки та свідчення батьківські внести в текст, а тому доводилося іноді змінювати слова книги для поліпшення її стилю, що допускалося іноді і без цього. Тому пропоновану книгу слід вважати не так перекладом, як вільним перекладенням. Справжня душекорисна книжка справедливо носить цю назву «Невидима лайка». Як багато з священних і богонатхненних книг Старого і Нового Завіту отримали свою назву від самих предметів, про які вони повчають (Книга Буття, наприклад, названа так тому, що сповіщає про створення і благоустрій всього сущого з не існуючого; Вихід - тому що описує результат синів Ізраїля з Єгипту; Левитського, книги Царств – тому що оповідають про життя і діяння царів; так хто не погодиться, що і справжня книга, судячи з змісту її та з предметів, якими вона займається, названа «Бранню невидимою»? Бо вона повчає не про якусь чуттєву і видиму боротьбу і не про ворогів, явних і тілесних, але про битву мисленну і невидиму, яку кожен християнин сприйме з того часу, як охреститься і дасть перед Богом обітницю – воювати за Нього за славу Божественного імені Його навіть до смерті. в книжці Брань Господня» (Чис. 21, 14) – алегорично написано про цю невидиму боротьбу), і про ворогів безтілесних і неявних, котрі є різні пристрасті та пожадливості тіла, і демони злі та людиноненависні, як день і ніч не перестають воювати проти нас, плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів темряви цього віку, до духового зло піднебесного» (Еф. 6, 12). Воїни, які ведуть боротьбу в цій невидимій боротьбі, повчає вона, є всі християни; воєначальником їх зображується Господь наш Ісус Христос, оточений і супроводжуваний тисячниками та стоначальниками, тобто всіма чинами Ангелів та святих; ниві лайки, лайливе поле, місце, де відбувається сама боротьба, є власне наше серце і вся внутрішня людина; час лайки – все наше життя. Яка ж суть зброї, в яку одягає своїх воїнів ця невидима лайка? Слухай. Шоломом для них служить досконала собі невіра і досконала на себе ненадія, щитом і кольчугою – смілива віра в Бога і тверда на Нього надія; бронею та нагрудником – повчання у стражданнях Господа; поясом - відсікання плотських пристрастей; взуттям – смиренність та немічність своєю постійне визнання та почуття; шпорами - терпіння у спокусах і відганяння недбальства; мечем, який невпинно тримають вони в одній руці, – молитва, як словесна, так і мисленна – серцева; списом тригострійним, яке тримають вони в іншій руці, - тверда рішучість аж ніяк не погоджуватися на пристрасть, що бореться, відривати її від себе з гнівом і ненавидіти від щирого серця; засобом і їжею, якими підкріплюються вони на опір ворогам, - часто причастя Богоспілкування, як таємничого від таємничої жертви, так і мисленого; світлою і безхмарною атмосферою, що дає їм можливість здалеку вбачати ворогів, – постійна вправа розуму в пізнанні того, що право є перед Господом, повсякчасна вправа волі у бажанні одного того, що приємне Богові, мир і спокій серця. Тут, тут, в цій Невидимій Брані (тобто в книзі) або, краще сказати, в цій «Бран і Господній» воїни Христові навчаються пізнання різних принад, різноманітних підступів, недомислимих лукавств і хитрощів військових, які вживають проти них уявні супостати, через почуття, через почуття, за допомогою фантазії, вносять вони в серце під час смерті, - розумію прилоги зневіри, розпачу, марнославства і перетворення їх самих на ангелів світла. Навчаючись розпізнавати все це, вони й самі при цьому примудряються, як руйнувати такі підступи ворогів і протистояти їм, і пізнають, якої тактики і якого закону лайки має їм у якому разі триматися і з якою мужністю вступати в боротьбу. І коротко скажу, цією книгою кожна людина, яка бажає спасіння, навчається, як перемагати невидимих ​​ворогів своїх, щоб здобути скарби істинних і божественних чеснот і за те отримати нетлінний вінець і запоруку вічну, яка є єднання з Богом і в нинішньому столітті, і в майбутньому. Прийміть же, христолюбні читачі, справжню книгу радісно і прихильно і, навчаючись у ній мистецтву невидимої лайки, намагайтеся не просто тільки воювати, а й законно воювати, воювати як слід, щоб і увінчаними бути, бо, за апостолом, буває, що інший хоч і під (2 Тим. 2, 5). Зодягніться в зброю, які вона вказує вам, щоб на смерть вразити ними своїх уявних і невидимих ​​ворогів, які є душогубні пристрасті та їхні організатори і збудники - демони. «Зодягніть у вся зброя Божа, бо ви можете стати проти супротивника диявольським підступом» (Еф. 6, 11). Згадайте, як при святому Хрещенні обіцяли ви перебувати у зреченні від сатани та всіх діл його, і всього служіння його, і всієї гордині його, тобто сластолюбства, славолюбства, сріблолюбства та інших пристрастей. Подвизайтесь скільки можете, щоб звернути його назад, осоромити і перемогти у всій досконалості. А які відплати та нагороди маєте ви здобути за таку перемогу свою?! Дуже багато і великих. І послухайте про них з уст Самого Господа, Який обіцяє їх вам у Святому Одкровенні слово в слово так: «Тому, хто перемагає, дам їсти від дерева тварини, що є посеред раю Божого» ( Апок. 2, 7 ). «Перемагай не мати шкодити від смерті другий» ( Апок. 2, 11 ), «переможному дам їсти від манни потаємні» ( Апок. 2, 17 ). «Тому, хто перемагає і дотримується справи Моє, дам йому владу на язицях... і дам йому ранкову зірку» ( Апок. 2, 26, 28 ). «Перемагай тієї одягнеться в ризи білі... і виповнимо ім'я його перед Моїм Отцем і перед Ангелами Його» ( Апок. 3, 5 ). «Той, що перемагає йому, створю стовпа в церкві Бога Мого» ( Апок. 3, 12 ). «Тому, хто перемагає, сісти зі Мною на Моєму престолі» ( Апок. 3, 21 ). «Перемагай успадкує вся, і буду йому Бог, і той буде Мені в сина» ( Апок. 21, 7 ). Бачите, які нагороди! Бачите, які відплати! Бачите цей восьмискладовий і багатобарвний нетлінний вінець або, краще, ці вінці, які сплітаються для вас, браття, якщо переможете диявола! Ось про це тепер і дбайте, через це подвизайтесь і від усього утримуйтесь, «хай ніхто не прийме вінця» вашого ( Апок. 3, 11 ). Бо воістину сором великий, що ті, що трудяться на ристалищах у тілесних і зовнішніх подвигах, у п'ять разів більше від усього утримуються, щоб отримати якийсь тлінний вінець з дикої маслини, або з пальмової гілки, або з фінікової, або з лаврової, або з миртової, або з якоїсь іншої; а ви, що мають отримати такий нетлінний вінець, проводите життя своє в недбальстві та безтурботності. Чи не пробудить вас від цього сну хоч слово св. Павла, який каже: «Чи не знаєте, що поточні в ганьбі всі вже течуть, а один приймає честь? Так теціте, та осягнете. Бо кожен, хто бореться від усіх, утримається: і вони ж нехай витлілий вінець приймуть, а ми невимушений» (1Кор. 9, 24–25). Якщо ж, надихнувшись ревнощами, сподобитеся ви такої перемоги і таких світлих вінців, то не забудьте тоді, браття мої, помолитися до Господа за прощення гріхів і того, хто був вам поспішником для отримання такого блага за допомогою цієї книги. Перш за все не забудьте підняти очі свої до Неба і віддати подяку і славу першому Джерелу і Здійснителю такої вашої перемоги, Богу і Початківцю вашому Ісусу Христу, говорячи кожен до Нього оце Зоровавелево слово: "От Тебе, Господи, перемога... і Твоя є, слава Твоя! 2Ездр. 4, 59), і інше, пророком Давидом промовлене: «Тебе, Господи, величність... і слава, і визволення, і фортеця» (1Пар. 29, 11), нині і на віки віків. Будь-яке зло зухвало входить у рід людський через панування пристрастей. Як Бог усіма можливими засобами веде нас до життя, так сатана вживає всіх способів умертвити нас. Але немає у диявола нічого такого шкідливого, від чого не знайшлося б у нас протиборчого засобу. Немає такої таємної мережі, про яку ми не мали б відомості. У чому полягає християнська досконалість? – Невидима лайка – Преподобний Никодим Святогорець Розділ 1. У чому полягає християнська досконалість? – Для набуття його необхідна лайка. – Чотири речі, вкрай потрібні для успіху в цій лайці Всі ми, звісно, бажаємо і заповідь маємо бути досконалими. Господь заповідає: «Будьте... ви досконалі, бо Отець ваш небесний досконалий є» (Мф. 5, 48); св. Павло переконує: «злістю младенствуйте, розуми ж досконалі буйте» (1Кор. 14, 20); в іншому місці в нього ж читаємо: «Нехай будете досконалі та сповни» (Кол. 4, 12), і знову: «на скоєння нехай ведемося» (Євр. 6, 1). Назначалася ця заповідь і у Старому Завіті. Так, Бог каже Ізраїлю у Повторенні Закону: «Довершений нехай будеш перед Господом Богом твоїм» (Втор. 18, 13). І св. Давид те ж заповідає синові своєму Соломонові: «І нині, Соломоне, сину мій, нехай знаєш Бога батьків твоїх і служи Йому серцем досконалим і душевною волею» (1Пар. 28, 9). Після цього не можемо не бачити, що Бог вимагає від християн повноти досконалості, вимагає, тобто щоб ми були досконалі у всіх чеснотах. Але якщо ти, любий у Христі мій читач, бажаєш досягти такої висоти, треба тобі наперед дізнатися, в чому полягає християнська досконалість. Бо, не впізнавши цього, можеш ухилитися від справжнього шляху і, думаючи, що течеш до досконалості, прямувати зовсім в інший бік. Скажу прямо: найдосконаліша і найбільша справа, яку тільки може бажати і досягти людина, є зближення з Богом і перебування в єднанні з Ним. Але чимало таких, які кажуть, що досконалість життя християнського полягає у пощаннях, чуванні, уклінностях, спанні на голій землі та в інших подібних суворих тілесних суворостях. Деякі кажуть, що воно полягає у скоєнні багатьох молитвослів'я вдома та у вистоюванні довгих служб церковних. А є й такі, які вважають, що досконалість наша повністю полягає в розумній молитві, на самоті, самотності і мовчанні. Найбільша ж частина обмежує цю досконалість точним виконанням всіх статутом покладених подвижницьких робіт, не ухиляючись ні до надмірності, ні до недоліку в чомусь, а тримаючись золотої середини. Проте всі ці чесноти одні не становлять шуканої християнської досконалості, але суть лише засоби і способи до досягнення його. Що вони суть кошти та засоби дієві до досягнення досконалості у християнському житті, у цьому немає жодного сумніву. Бо бачимо дуже багатьох доброчесних мужів, які проходять як слід ці чесноти, з тією метою, щоб отримати через це силу і міць проти своєї гріховності і худорлявості, щоб почерпнути з них мужність протистояти спокусам і спокусам трьох головних ворогів наших: плоті, миру і диявола, щоб запастися в них і через них, через них. особливо для початкових. Вони постяться, щоб упокорити плоть свою буйну, роблять чування, щоб вишукувати око своє розумне; сплять на голій землі, щоб не розніжувати сном; пов'язують мову мовчанням і усамітнюються, щоб уникнути найменших приводів до вчинення чогось, що ображає Всесвятого Бога; творять молитви, вистоюють служби церковні та інші роблять справи благочестя, щоб їх увага не відходила від речей небесних; читають про життя і страждання Господа нашого не для іншого чого, але для того, щоб краще пізнати власну свою худорлявість і благосерду благість Божу, щоб навчитися і розташуватися наслідувати Господа Ісуса Христа з самовідданістю і хрестом на раменах своїх і щоб більше і більше гріти в собі любов до Бога і нелюбство до себе. Але, з іншого боку, ці ж чесноти тим, які в них вважають всю основу свого життя і своєї надії, можуть завдати більшої шкоди, ніж явні їх опущення - не самі по собі, тому що вони благочесні і святі, а з вини тих, які не як слід користуються ними, - саме коли вони, слухаючи тільки цих чеснот своїх воліннях і у воланнях диявола, який, бачачи, що вони зійшли з правого шляху, не заважає їм не тільки з радістю подвизатися в цих тілесних подвигах, а й розширювати і множити їх за суєтним їх помислом. Випробовуючи при цьому деякі духовні рухи і втіхи, робителі ці починають думати про себе, що піднялися вже до стану ангельських чинів і відчувають у собі присутність Самого Бога; Інколи ж, заглибившись у споглядання будь-яких абстрактних, не земних речей, мріють про себе, ніби зовсім виступили з цього світу і захоплені до третього неба. Але як погрішно діють такі і як далеко відстоять від істинної досконалості, це кожен може збагнути, судячи з їхнього життя і з їхньої вдачі. Вони зазвичай хочуть, щоб їх воліли іншим у разі; вони люблять жити за своєю волею і завжди наполегливі у своїх рішеннях; вони сліпі в усьому, що стосується їх самих, але вельми зорі і старанні в розгляді справ та слів інших; якщо хтось почне користуватися пошаною в інших, які, як їм здається, мають вони, вони не можуть цього стерпіти і явно стають немирними до нього; якщо хтось завадить їм у їхніх благочестивих заняттях і подвижницьких діяннях, особливо в присутності інших, – Боже збережи! - вони відразу обурюються, відразу кип'ятяться гнівом і стають зовсім іншими, на себе не схожими. Якщо Бог, бажаючи привести їх до пізнання себе самих і направити на правдивий шлях до досконалості, пошле їм скорботи і хвороби або попустить зазнати гонінь, якими зазвичай Він відчуває, хто справжні і справжні раби Його, тоді виявляється, що ховалося в серці їх і як глибоко розбещені вони гордістю. Бо яка б з ними не сталася скорбота, вони не хочуть підхилити вию свою під ярмо Божої волі, упокоюючись на праведних і потаємних судах Його, і не бажають, за прикладом упокорившого Себе заради нас і постраждалого Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, упокорити себе більше за всіх створінь, Божественної до них благостині та поспішників їхнього спасіння. Чому очевидно, що вони у великій небезпеці? Маючи своє внутрішнє око, тобто розум свій похмурим, їм дивляться вони і на самих себе, і дивляться невірно. Думаючи про зовнішні свої справи благочестя, що вони добрі в них, вони думають, що досягли вже досконалості, і, пишаючись цим, починають засуджувати інших. Після цього вже немає можливості, щоб хтось із людей звернув таких, крім особливого Божого впливу. Зручніше звернутися на добро явному грішнику, аніж потайливому, що ховається під покровом видимих ​​чеснот. Тепер, дізнавшись так ясно і виразно, що духовне життя і досконалість не перебувають в одних тих видимих чеснотах, про які ми сказали, дізнайся і те, що вона не полягає і в іншому ніж, крім як у зближенні з Богом і в єднанні з Ним, як сказано спочатку, - у зв'язку з чим складаються серцеве сповідання благості на всяке зло; любов до Бога і нелюбство до себе; підкорення себе не тільки Богові, але й усім створінням з любові до Бога, відкидання всякої власної нашої волі та досконала покірність Божій волі; і при тому бажання всього цього і вчинення від щирого серця, «на славу Божу» (1Кор. 10, 31), тільки для одного благоугодження Богу, тільки тому, що так хоче Він Сам і що так належить нам любити Його і працювати Йому. Ось закон любові, накреслений пальцем Самого Бога у серцях вірних рабів Його! Ось відкидання самих себе, якого вимагає від нас Бог! Ось добрий ярм Ісуса Христа і легкий тягар Його! Ось покірність Божій волі, якої вимагає від нас Викупитель наш і Вчитель і власним прикладом Своїм і Своїм словом! Бо чи не наказав наш Начальник і Справитель нашого спасіння Господь Ісус говорити в молитві своїй до Небесного Батька: «Отче наш... нехай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі» (Мф. 6, 10)? І Сам Він, вступаючи в подвиг страждань, чи не виголошував: «Не Моя, Отче... але Твоя нехай буде воля» (Лк. 22, 42)? І про всю справу Свою не сказав: «Снідох з небес, нехай творю волю Мою, але волю Отця, що послав Мене» (Ів. 6, 38)? Бачиш тепер, брате, в чому річ. Припускаю, що ти виявляєш готовність і пориваєшся досягти висоти такої досконалості. Буди благословенна твоя старанність! Але підготуйся і на працю, піт і боротьбу з перших кроків перебігу твого. Все ти мусиш віддати на жертву Богові і творити одну волю Його. Але ти в собі самому зустрінеш стільки волінь, скільки в тебе сил і потреб, які всі вимагають задоволення, незважаючи на те, чи згідно з волею Божою. Тому для досягнення бажаної тобою мети тобі необхідно спочатку придушувати свої власні воління, а нарешті і зовсім їх погасити та умертвити; а щоб встигнути в цьому, мусить тобі невпинно собі чинити опір у поганому і примушувати себе на добре, інакше, мусить невпинно боротися з собою і з усім, що сприяє твоїм волінням, збуджує і підтримує їх. Підготуйся на таку боротьбу і на таку лайку і знай, що вінець – досягнення бажаної тобою мети – не дається нікому, крім доблесних вояків і борців. Але наскільки боротьба ця найважча є більше будь-якої іншої, тому що, вступаючи в боротьбу з собою, у собі самих зустрічаємо і противників, - така ж перемога в ній найславетніша за будь-яку іншу і, головне, найбільш благоугодна Богу. Бо якщо ж, надихнувшись ревнощами, переможеш і умертвиш безладні пристрасті свої, свої побажання і волі, то благоугодиш Богові більше й попрацюєш Йому краще, ніж побиваючи себе до крові і виснажуючи себе постом більше за всіх давніх пустельників. Навіть те, якщо ти, викупивши сотні рабів християн з рабства у безбожних, даси їм свободу, не врятує тебе, якщо ти при цьому сам перебуваєш у рабстві пристрастей. І яке б взагалі діло, якби воно було найбільше, не зробив би ти і з якою працею і якими пожертвами не зробив би його, не доведе воно до тієї мети, якої досягти захотів ти, якщо при цьому ти залишаєш без уваги пристрасті свої, даючи їм свободу жити і діяти в тобі. Нарешті, після того як дізнався ти, в чому полягає християнська досконалість і що для досягнення її необхідно тобі вести невпинну і жорстоку боротьбу з самим собою, належить тобі, якщо істинно бажаєш стати переможцем у цій невидимій боротьбі і спромогтися гідного за те вінця, поставити в серці своєму наступні чотири прихильності і духовні діяння. благонадійні та всепереможні, саме: а) ніколи ні в чому не сподіватися на себе; б) носити в серці завжди повну і всебічну надію на єдиного Бога; в) невпинно подвизатися; г) завжди перебувати у молитві. Розділ 2. Ніколи ні в чому не повинно вірити собі самим і сподіватися на себе Не покладатися на самих себе, коханий мені брат, настільки необхідно в нашій боротьбі, що без цього, будь у тому впевнений, не тільки не зможеш здобути бажаної перемоги, не встоїш навіть у незначному нападі на тебе ворога. Закарбуй це глибше в умі своєму і серце. З часу злочину прабатька нашого ми, незважаючи на розслаблення своїх духовно-моральних сил, зазвичай думаємо про себе дуже високо. Хоча щоденний досвід дуже вразливо засвідчує нас у брехливості такої думки, ми в незрозумілому самоспокусі не перестаємо вірити, що ми щось, і щось важливе. Ця, проте ж, духовна неміч наша, дуже важко притому помічана і усвідомлена, найчастіше в нас гидка Богу, як перша витвір нашої самості і самолюбства і джерело, корінь і причина всіх пристрастей і всіх наших падінь і непотреб. Вона зачиняє ті двері в умі чи дусі, через які одну зазвичай входить у нас благодать Божа, не даючи благодаті цієї увійти всередину і перебувати в людині. Вона й відступає від нього. Бо як може благодать для просвітництва і допомоги увійти в ту людину, яка думає про себе, що вона є щось велике, що сама все знає і не потребує жодної сторонньої допомоги? Господь нехай позбавить нас такої люциферівської хвороби і пристрасті! Тих, хто має цю пристрасть зарозумілості і самоцінності, Бог суворо докоряє через пророка, кажучи: «Горе, що мудрі в собі самих і перед собою розумні» (Іс. 5, 21). Тому апостол Павло і вселяє нам: «Не будьте мудрі за себе» (Рим. 12, 16). Ненавидячи цю злу в нас зарозумілість, Бог нічого, навпаки, так не любить і так не бажає бачити в нас, як щиру свідомість своєї нікчемності і повне переконання і почуття, що всяке в нас добро, в нашому єстві і в нашому житті, походить від Нього єдиного як Джерела будь-якого добра і що від нас не може статися; ні помисл добрий, ні добра справа. Чому Сам же Він і піклується промислово насадити цей небесний паросток у серцях улюблених друзів Своїх, збуджуючи в них нецінування себе і стверджуючи ненадія на себе, іноді через благодатну дію і внутрішнє осяяння, іноді зовнішніми ударами і скорботами, іноді ненавмисними і майже непереборними спокусами. При всьому тому, однак, хоча це несподіванка від себе нічого доброго і ненадія на себе є Божа в нас справа, ми і зі свого боку повинні робити всілякі зусилля для набуття такої прихильності, робити все, що можемо і що в нашій владі. І я, брате мій, намічаю тобі тут чотири діяння, через які ти з Божою допомогою можеш здобути нарешті невіру собі, або те, щоб ніколи ні в чому на себе не сподіватися. а) Пізнай свою нікчемність і постійно утримуй у думці, що ти сам собою не можеш робити ніякого добра, за яке виявився б гідним Царства Небесного. Слухай, що кажуть богомудрі отці: Петро Дамаскін запевняє, що «нічого немає краще, як пізнати свою недугу і незнання, і нічого немає гірше, як не усвідомлювати цього» (грец. «Добротолюбство», с. 611). Св. Максим Сповідник вчить, що «основа будь-якої чесноти є пізнання людської немічності» (грец. «Добротолюбство», с. 403). Св. Іоанн Златоуст стверджує, що «той тільки й знає себе якнайкраще, хто думає про себе, що він ніщо». б) Шукай допомоги в Богові в теплих і смиренних молитвах, бо це Його є дар. І якщо ти бажаєш отримати його, то тобі належить перш за все переконати, що ти не тільки не маєш такого про себе свідомості, але що і набути його зовсім не можеш сам собою; потім, сміливо стоячи перед величчю Бога і твердо вірячи, що за безмірним Своєму благоустрою Він всекільки дарує тобі таке себе пізнання, коли і як знає, не допускай вже ні найменшого сумніву, що ти справді отримаєш його. в) Звикай завжди побоюватися за себе і боятися незліченних ворогів своїх, яким не можеш ти протистояти і малий час, бійся довгого їхнього навички вести з нами лайку, їхнє вселуковство і засідки, їх перетворення в ангелів світла, їх незліченних підступів і мереж, які таємно розставляють. г) Якщо впадеш у яке-небудь гріх, якнайшвидше звертайся до погляду недуги своєї і свідомості її. На той випадок Бог і попустив тебе впасти, щоб ти краще пізнав свою слабкість і таким чином не тільки сам навчився зневажати самого себе, але захотів бути зневаженим і від інших через дещицю своєї слабкості. Знай, що без такого бажання неможливо відродитися в тобі й укорінитися добродійному зневірі собі, в якому основа і початок істинної смирення і яка сама має основу в сказаному досвідченому пізнанні свого безсилля та своєї ненадійності. З цього кожен бачить, наскільки необхідно для того, хто бажає стати причасником Світла Небесного пізнати самого себе і як до такого пізнання благость Божа гордих і самовпевнених зазвичай призводить за допомогою їх падінь, праведно попускаючи їм впасти в той самий гріх, від якого захистити себе вони самі себе вважають досить сильними, та пізнають немощність, нехай пізнаються неміч. і в усьому іншому. Однак цей засіб, хоч і дуже дієвий, але й не безпечний, Бог не завжди вживає, але коли вже всі інші засоби, легші і вільні, про які ми згадали, не призводять людину до самопізнання. Тоді вже нарешті попускає Він людині падати в гріхи, великі чи малі, судячи з великості чи трошки його гордості, зарозумілості та самовпевненості, так що де немає такої зарозумілості та самовпевненості, там не буває і зрозумілих падінь. Тому, коли станеться тобі впасти, спішно біжи помислами до смиренного самопізнання і приниженої про себе думки і почуття і докучливою молитвою знайди у Бога дарування тобі істинного світла для пізнання нікчемності своєї і утвердження серця свого в ненадії на себе, щоб знову не впасти в те ж саме. Додам до цього, що не тільки коли хто впаде в якийсь гріх, а й коли підпадає на якесь нещастя, лихо і скорботу, особливо тілесну хворобу, нелегку і довготривалу, треба йому розуміти, що це страждає він, щоб прийшов у самопізнання, а саме в свідомість своєї немічності, і змирився. На цей випадок і для цієї мети допускається Богом, щоб знаходили на нас усілякі спокуси від диявола, від людей і від ушкодженого єства нашого. І святий Павло, цю мету бачачи в спокусах, яким піддавався він в Азії, говорив: «самі в собі засудження смерті хутром, нехай не сподівається будемо на ся, але на Бога, що ставить мертві» (2Кор. 1, 9). І ще докладу: хто хоче пізнати свою немічність із справжнісінького свого життя, той нехай, не говорю багато днів, але хоч один день, поспостерігає свої помисли, слова і справи – про що думав, що говорив і робив. Безсумнівно, знайде він, що більшість його помислів, слів і справ були гріхові, неправі, нерозумні і худі. Такий досвід вразливо дасть йому зрозуміти, наскільки він незадоволений у собі і немощений; а від такого поняття, якщо він щиро бажає собі добра, дійде до відчуття, наскільки безглуздо чекати будь-якого добра від себе одного і сподіватися на себе. Розділ 3. Про надію на єдиного Бога і впевненість у Ньому Хоча в невидимій нашій боротьбі так необхідно, як ми сказали, аж ніяк не сподіватися на себе самих, при всьому тому, якщо ми тільки відкладемо будь-яку на себе надію і зневіримося в собі, не знайшовши іншої опори, то або миттєво втечемо з поля лайки, або будемо переможені і взяті в полон ворогами нашими. Тому разом з досконалим від себе самих зреченням потрібно ще нам поставити в серці досконалу надію на Бога і повну в Ньому впевненість, тобто потрібно повним серцем відчувати, що нам рішуче нема на кого сподіватися, як на Нього одного, і ні від кого іншого, як від Нього одного, можемо ми чекати всякого добра, усякої допомоги. Бо як від самих себе, які є ніщо, не очікуємо ми нічого, крім спотикань і падінь, через які й відкладаємо всяку на себе надію, так, навпаки, остаточно від Бога отримаємо ми будь-яку перемогу, як тільки озброїмо серце своє живим на Нього сподіванням і повною впевненістю в отриманні від Нього. серце моє здійнялося, і Він допоміг мені» (Пс. 27, 7). Утвердитися в такій надії і заради її будь-яку допомогу допоможуть нам такі роздуми: 1) Те, що шукаємо допомоги у Бога, Який як Всемогутній може зробити все, що не схоче, отже, і нам може допомогти. 2) Те, що шукаємо її у Бога, Який як Всеведучий і Премудрий знає все досконалим чином, отже, цілком знає і те, що придатне для спасіння кожного з нас. 3) Те, що шукаємо такої допомоги у Бога, Який як нескінченно Благий з невимовною любов'ю належить нам, завжди бажано готовий з години на годину і з хвилини на хвилину подати будь-яку допомогу, потрібну нам для отримання повної перемоги в духовній боротьбі, що діє в нас, як тільки притечемо в обійми Його. І як можливо, щоб добрий оний Пастир наш, Який три роки ходив, шукаючи загиблого овча, з таким сильним голосом, що вийшов гортань Його, і ходив стежками такими важкими і тернистими, що пролив кров Свою все і віддав життя, як, кажу, можливо, щоб Він з Ним іде, коли Він ведеться, коли Він з'явиться, коли Він з'явиться з Ним, коли Він з'явиться з Ним. покликано Його на допомогу, не звернув очей Своїх на нього, не взяв його на божественні рамена Свої і, принісши в сонм Ангелів небесних, не влаштував би з ними святкового з цієї нагоди торжества? Якщо Бог наш не перестає шукати з великою старанністю і любов'ю, щоб знайти, подібно до євангельської драхми, сліпого і глухого грішника, як можна допустити, щоб Він залишив його тепер, коли той, як вівча загибле, кричить і кличе Пастиря свого? І хто повірить коли, щоб Бог, Який невпинно штовхає в серці людини, бажаючи увійти всередину і вечеряти з нею, за апокаліптичним словом ( Апок. 3, 20), повідомляючи йому дари Свої, хто повірить, щоб цей самий Бог, коли людина відкриває Йому своє серце і закликає Його, залишався глухим і не бажав увійти до нього? 4) Четвертий, нарешті, спосіб пожвавлення твердої надії на Бога і залучення Його швидкої допомоги є перегляд у пам'яті всіх досвідів швидкої від Бога допомоги, зображених у Божественному Писанні. Досвіди ці, такі численні, найяскравіше показують нам, що ніколи не був залишаний посоромленим і безпорадним ніхто з тих, хто присягнув на Бога. «Погляньте на стародавні пологи, – волає премудрий Сирах, – і бачите, хто вірова Господеві і посоромиться?» (Сир. 2, 10). Такими чотирма зброями зодягнувшись, брате мій, мужньо виступай на справу лайки і веди її бадьоро, у повній впевненості, що тобі дано буде здобути перемогу. Бо ними нарешті здобудеш досконалу надію на Бога, а така надія невпинно буде привертати до тебе допомогу Божу і надихати всепереможною силою. Те саме й інше, нарешті, глибоко вкоренить у тобі повну ненадія на себе. Про це ненадія на себе я не пропускаю нагоди нагадати тобі і в цьому розділі, тому що не знаю, кому колись не було б потреби нагадувати про це. Так глибоко впровадилося в нас і так міцно зчепилося з нами це самоцінення, ніби ми щось, і щось не мале, що воно завжди потай живе в серці нашому, як якийсь тонкий і непомітний рух, навіть і тоді, коли ми впевнені, що ніякого не маємо сподівання на себе, а навпаки, сповнені повної надії. Щоб уникати тобі, скільки можеш, такої серцевої зарозумілості і діяти без жодної на себе надії, але з єдиною надією на Бога, щоразу налаштовуйся так, щоб свідомість і почуття своєї недуги в тебе передувало спогляданню всемогутності Божої, а то й інше передувало кожному діянню твоєму. Розділ 4. Як можна дізнатися, чи з ненадіянням на себе і досконалою надією на Бога діє хто? Нерідко трапляється, що інші самовпевнені думають, ніби не мають жодної на себе надії, а всю надію свою покладають на Бога і в Ньому одному спочивають своєю впевненістю. Насправді ж не буває так. У цьому самі вони можуть упевнитися, судячи з того, що буває в них і з ними після того, як станеться їм пасти якось. Якщо вони, сумуючи про падіння, докоряючи і лаючи себе, в той же час замишляють: зроблю те й те, наслідки падіння загладяться, і в мене знову все піде як слід, то це вірний знак, що й до падіння свого вони сподівалися на самих себе, а не на Бога. І чим скорбота їх при цьому похмуріша й безрадісніша, тим викривальніші, що вони надто багато покладалися на себе і дуже мало на Бога: тому скорбота падіння їх і не розчиняється ніякою втіхою. Хто ж не покладається на себе, але сподівається на Бога, той, коли падає, не надто дивується цьому і не пригнічується надмірною скорботою, бо знає, що це трапилося з ним, звичайно, через немічність його, але більше через слабкість надія його на Бога. Чому внаслідок падіння посилює ненадія своє на себе, більше ж намагається посилити і поглибити смиренну надію свою на Бога; а далі, ненавидячи непотрібні пристрасті, що були причиною його падіння, спокійно і мирно несе за образу Бога покаяні праці і, озброївшись міцною надією на Бога, з найбільшою мужністю і рішучістю переслідує ворогів своїх навіть до смерті. Про сказане перед цим хотів би я, щоб подумали деякі особистості, які думають про себе, що вони доброчесні і духовні, які, коли впадуть в якесь гріх, мучаться і нудьгують і спокою собі не знаходять, і, вже знудившись від цієї смутку і зневіри, що відбуваються у них ні від чого іншого, як походять від ні з чого іншого, самолюбства до духовного отця свого, щоб звільнитися від такого тягаря. А їм слід було це зробити відразу після падіння, і зробити не за чим іншим, як за бажанням швидше омити скверну гріха, який образив Бога, і прийняти нову силу проти себе самого, у Святійшому Таїнстві покаяння і сповідання. Глава 5. Про погрішність думки тих, які вважають надмірний смуток чеснотою При цьому грішать ті, які вважають доброчесністю надмірний смуток, що буває у них після гріха, не розуміючи, що це відбувається в них від гордості й зарозумілості, які стверджуються в тому, що вони надто багато сподіваються на себе і на свої сили. Бо, думаючи про себе, що вони є чимось немалим, вони взяли на себе багато чого, сподіваючись самі впоратися з тим. Бачачи ж тепер з досвіду свого падіння, що в них немає ніякої сили, вони дивуються, як ті, хто зустрічає щось несподіване, м'ятаються і малодушні, бо бачать занепалим і простягненим на землі той самий бовван, тобто себе самих, на який покладали всі свої сподівання і надії. Але цього не буває зі смиренним, який на Єдиного Бога сподівається, нічого рішуче доброго не сподіваючись від себе самого. Тому і коли впадає в будь-яке гріх, хоча відчуває тягар цього і засмучується, проте ж не бентежиться і не вагається здивуванням, бо знає, що це трапилося з ним від його власного безсилля, досвід якого в падінні для нього не несподівана новина. Глава 6. Деякі знання, що служать до обрису межі та простору невіри собі та повної надії на Бога Оскільки вся сила, якою перемагаються вороги наші, породжується в нас від невіри собі самим і надія на Бога, то належить тобі, брате мій, запастися точними знаннями щодо цього, щоби з Божою допомогою завжди носити в собі і зберігати таку силу. Знай убо твердо-натвердо, що ні всі здібності і добрі властивості, природні чи то або набуті, ні всі дарування, даром даровані, ні знання всього Писання, ні те, якщо ми довгий час працювали Богу і навик набули в цьому труді Йому, ні все це разом не дасть нам вірно виконувати волю Божу, здійснити, при кожній біді, якої шукаємо уникнути, при кожному хресті, який маємо понести за волею Бога нашого, якщо, кажу, у всіх таких і подібних їм випадках не надихне серця нашого особлива якась допомога Божа і не подасть нам сили до здійснення гідного, як сказав Господь: «без Мене не можете чинити. 15, 5); так що все життя своє, усі дні й усі хвилини ми невідкладно повинні зберігати в собі незмінним таке в серці почуття, переконання і настрій, що ні з якого приводу, ні з якого помислу не можна нам покластися і обурюватися на самих себе. Щодо надії на Бога до того, що я сказав уже в третьому розділі, доклади ще таке: знай притому, що нічого немає легшого і зручнішого для Бога, як зробити, щоб ти переміг ворогів своїх, будь їх не багато чи багато, будь вони старі й сильні або будь нові і малосильні. Однак на все в Нього свій час і свій порядок. Тому нехай інша душа, надмірно обтяжена гріхами, нехай вона винна в усіх злочинах світу, нехай осквернена так, як тільки може хто уявити, і нехай вона притому, скільки хотіла і скільки могла, вживала всякий засіб і всякий подвиг, щоб відстати від гріха і не звернутися на шлях самому, ані звернутися на шлях добра, але ніяк не звернутися на дорогу добра, але ніяк а навпаки, ще глибше поринала в зло - нехай вона така; при всьому тому, однак, аж ніяк не повинно їй слабшати в надії на Бога і відступати від Нього, не повинно їй залишати ні знарядь, ні подвигів своїх духовних, але мусить боротися, і боротися з собою і з ворогами з усією мужністю та невтомністю. Бо знаючи, знай, що в цій невидимій боротьбі тільки той не втрачає, хто не перестає боротися і сподіватися на Бога, допомога Якого ніколи не відступає від тих, хто бореться в Його полках, хоча іноді Він допускає отримувати їм і рани. Тому борись кожен, не поступаючись, бо в цій невідступній боротьбі вся справа. У Бога ж завжди готові і ліки вражені від ворогів, і допомога на поразку їх, які в належний час і подає Він борцям Своїм, які шукають Його і тверду на Нього мають надію; у годину, коли не сподіваються, побачать вони, як зникають горді вороги їхні, як написано: «збіднився міцнці вавилонстії що ратувати» (Єр. 51, 30). Розділ 7. Про те, як слід нам вправляти свій розум, щоб він не хворів незнанням Якщо невіра собі і надія на Бога, такі необхідні в нашій духовній боротьбі, залишаться в нас одні, то ми не тільки не отримаємо перемоги, а навпаки, ринемо ще більше зло. Тому разом з ними і при них слід нам вести й особливі діяння, або навчальні вправи духовні. Серед цих вправ на першому місці повинні стояти вправи розуму та волі. Розум слід позбавити і зберігати від незнання, настільки йому ворожого, оскільки воно, затьмарюючи його, не дає йому знати істину – власний предмет і мета прагнень його. Для цього треба його вправляти, щоб він був світлим і чистим і міг добре розрізняти, що потрібно для нас, щоб очистити душу від пристрастей і прикрасити її чеснотами. Такої світлості розуму можемо ми досягти двома способами: перший, і більш необхідний, є молитва, якою належить благати Духа Святого, нехай благоволить Він вилити світло божественне в наші серця, що, напевно, і створить Він, якщо воістину будемо ми шукати єдиного Бога, якщо щиро будемо чинити в усьому, і щиро будемо ревнувати в кожному, і щиро будемо ревнувати в кожному будемо охоче підкоряти себе пораді досвідчених духовних отців наших і нічого не робитимемо без запиту їх. Другий метод вправи розуму є постійне розгляд речей і заглиблення у пізнання їх, щоб ясно бачити, які їх хороші і які худі; не так, як судять про них почуття і світ, але як судить правий розум і Дух Святий чи істинне слово богонатхненних Писань, духоносних отців і вчителів Церкви. Бо коли таке розглядання й поглиблення буде праве й належне, то воно дасть нам ясно зрозуміти, що ми повинні від серця ні за що ставити в розум і вважати суєтним і хибним все, що любить і чого всіляко шукає сліпий і розбещений світ. Саме, що почесті, задоволення і багатства світу є не що інше, як суєта і смерть душі; що ганьби й лихослів'я, якими переслідує нас світ, приносять істинну нам славу, а його скорботи – радість; що прощення ворогам нашим і чинення їм добра є справжня великодушність – одна з найбільших рис богоподібності; що більше виявляє сили та влади той, хто зневажає світ, ніж той, хто панує над цілим світом; що охоче послух є дія, що більше виявляє мужності і твердості духу, ніж підпорядкування собі великих царів та наказ ними; що смиренне самопізнання має віддавати перевагу всім іншим найвищим пізнанням; що перемогти й умертвити свої недобрі схильності і побажання, хоч би якими вони були незначні, гідніше похвали, ніж взяття багатьох фортець, ніж розбиття сильних полчищ, добре озброєних, ніж навіть творіння чудес і воскресіння мертвих. Глава 8. Про те, чому неправо судимо ми про речі і як отримати праві про них судження Причина, чому неправо судимо ми про речі, про які сказано перед цим, та, що не вдивляємося в глиб їх, щоб бачити, що вони суть, а сприймаємо любов до них або відразу відразу з першого на них погляду і по їх видимості. Це їхня любов чи відраза до них попередять наш розум і затьмарюють його, тому він і не може право судити про них, як вони є воістину. Отже, брате мій, якщо хочеш, щоб така краса не знаходила місця в твоєму розумі, слухай собі добре; і коли або бачиш очима своїми, або в умі уявляєш якусь річ, тримай скільки можеш бажання свої і не дозволяй собі з першого разу ні любовно розташуватися до цієї речі, ні огиду до неї отримати, але розглядай її відчужено одним розумом. У такому разі розум, не будучи затьмарений пристрастю, буває у своєму єстві вільний і чистий і має можливість пізнати істину, проникнути в глиб речі, де нерідко зло ховається під брехливо-привабливою зовнішністю і де ховається добро під недоброю видимістю. Але якщо в тебе вперед піде бажання відразу або полюбити річ, або відвернутися від неї, то твій розум не зможе вже пізнати її добре, як слід. Бо така прихильність, що передує всякому судженню, або, краще сказати, ця пристрасть, що ввійшли всередину, стає стіною між розумом і річчю і, затьмарюючи його, робить те, що він думає про цю річ за пристрастю, тобто інакше, ніж вона є на ділі, і через це ще більше посилює первісне розташування. А воно чим більше простягається вперед або чим більше полюбить і зненавидить річ, тим більше затьмарює розум до неї і нарешті зовсім його затемнює. І тоді пристрасть до тієї речі зростає до крайньої межі, так що вона здається людині люб'язною чи ненависною більш за всяку річ, колись їм кохану чи ненавидиму. Таким чином буває, що коли не дотримується показане мною правило, тобто щоб утримувати бажання від кохання або від зненавидіння речі перед обговорення її, тоді обидві ці сили душі, тобто. розум і воля, завжди в злі процвітають, все більше і більше поринаючи з темряви в темряву і від гріху до гріха. Отож, дотримуйся, коханий, з усією увагою від любові чи відрази до якоїсь речі, по пристрасті, перш ніж встигнеш її добре розглянути, при світлі розуму і правого слова Божественних Писань, при світлі благодаті і молитви і за допомогою міркування духовного батька твого, щоб не погрішити і добро не загрішити і не зче; як це здебільшого трапляється з такого роду деякими справами, які самі по собі добрі та святі, але за обставинами, саме тому, що скоєні бувають чи не вчасно, чи не до місця, чи не належним чином, завдають чималої шкоди тим, що їх роблять. І з досвіду знаємо, які біди зазнавали деякі від подібних похвальних і святих справ. Глава 9. Про зберігання розуму від марного багатознавства і пустої допитливості Як необхідно, як сказали ми, дотримуватися розуму від незнання, так само необхідно дотримуватися його і від протилежного незнанню багатознавства та цікавості. Бо коли ми наповнимо його безліччю знань, уявлень і помислів, не виключаючи і суєтних, непотрібних і шкідливих, то зробимо його безсилим; і він не зможе вже добре розуміти, що придатне до істинного самовиправлення нашої та досконалості. Чому слід тобі так себе тримати у відношенні до знання про земні речі, хоча іноді й дозволених, але не необхідних, ніби ти був уже померлим; і збираючи завжди розум свій всередину якомога можна зосередженіше, залишати його пустим від думок про всі речі світу. Сказання про колишнє і нові відомості про колишнє та повз тебе йдуть, і всі перевороти в світі та царствах нехай будуть для тебе такими, як би їх зовсім не було, а коли хтось принесе тобі їх, відвернися від них і далеко відрій їх від свого серця і уяви. Слухай, що каже св. Василь: «Хай буде тобі гірким смаком слухання мирських звісток і сотами меду оповідь чоловіків преподобних» (ч. 5 с. 52); прислухайся й до того, що пророк Давид віщає: «Повідавши мені злочинців глумлення, але не як закон Твій, Господи» (Пс. 118, 85). Полюби ж слухати лише духовних і небесних речей і вивчати їх і нічого в світі не хотіти знати, крім Господа «Ісуса Христа, і Цього розп'ята» (1Кор. 2, 2), крім Його життя і смерті і крім того, що Він вимагає від тебе. Діючи так, будеш діяти завгодно Богові, Який вибраними і улюбленими має тих, які Його люблять і намагаються творити волю Його. Будь-яке інше розслідування та розпізнавання є породження та їжа самолюбства та гордості; це – кайдани й сіті диявола, який, бачачи, як воля тих, хто слухає духовне життя, сильна й міцна, робить замах перемогти розум їх такими цікавостями, щоб таким чином оволодіти і ним, і тою. І тому він зазвичай вкладає у яких думки високі, тонкі і дивують, особливо з них, які дотепні і швидкі на високорозумність. І вони, захоплюючись задоволенням мати і розглядати такі високі помисли, забувають дотримуватися чистоти свого серця і слухати смиренного про себе мудрування та істинного самоумертвіння; і таким чином, будучи обплутуваними узами гордості й зарозумілості, роблять собі ідола зі свого розуму, а внаслідок того помалу, самі того не відчуваючи, вдаються до помислу, що не мають уже більше потреби в раді та в розумінні інших, бо звикли в будь-якій потребі вдаватися до ідола власного розуміння і судження. Це – справа вкрай небезпечна і важко лікувана; гордість розуму набагато бідніша, ніж гордість волі. Бо гордість волі, будучи явною для розуму, може бути іноді їм зручно улікована через підхилення її під ярмо належного. Розум же, коли самовпевнено утвердиться в думці, що його власні судження кращі за всіх інших, ким, нарешті, може бути витрачено? Чи може він когось послухатися, коли впевнений, що судження всіх інших не такі добрі, як його власні? Коли ж це око душі - розум, за допомогою якого людина могла б дізнаватися і виправляти гордість волі, сама засліплена гордістю і залишається невтраченою, хто лікує і волю? І буває тоді всередині все засмучене, і до того ж так, що ніде й нема кому пластиру прикласти. Ось чому належить тобі якнайшвидше чинити опір цій згубній гордині розуму, перш ніж вона проникне до мозку кісток твоїх; опирайся ж, приборкуй швидкість розуму свого і покірно підкоряй свою думку думці інших; будь буй із любові до Бога, якщо хочеш бути мудрішим за Соломона. «Якщо хто вважає мудрий бути... у віці цьому, буй нехай буває, бо і премудрий буде» (1Кор. 3, 18). Розділ 10. Як навчити волю свою, щоб вона у всіх справах своїх, внутрішніх та зовнішніх, як останньої мети шукала одного благоугодження Богові Крім навчального вправи свого розуму, належить тобі керувати і волею своєю так, щоб не дозволяти їй схилятися на побажання свої, а навпаки, вести її до того, щоб вона була єдиною з волею Божою. І при цьому добре утримай у думці, що недостатньо для тебе того одного, щоби бажати і шукати завжди доброго Богу, але належить ще при тому, щоб ти бажав цього як рухомий самим Богом і для тієї єдиної мети, щоб догодити Йому від щирого серця. Для усталення в такій меті ми маємо витримувати більш сильну боротьбу з єством своїм, ніж при тому, про що говорилося вище. Бо єство наше так схильне до догодження собі, що у всіх справах своїх, навіть найдобріших і найдуховніших, шукає заспокоєння і насолоди себе самого і цим непомітно і приховано, хтиво харчується як їжею. Від цього буває, що коли перед нами лежать духовні справи, ми одразу бажаємо їх і прямуємо до них, але ж не як рухомі волею Божою або не з тією єдиною метою, щоб догодити Богу, а заради того втіхи і зраді, що породжується в нас, коли бажаємо і шукаємо того, чого хоче від нас; така принадність буває тим потайливішим і прихованішим, чим вище саме собою і духовніше те, чого бажаємо. Чому я й кажу, що не повинно нам задовольнятися тим одним, щоби бажати, чого хоче Бог, але слід ще бажати цього, як, коли, чому і для чого хоче того Він. І апостол заповідає нам спокушати, що є воля Божа, не тільки добра, але й угодна, і досконала за всіма обставинами, говорячи: «Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтесь оновленням розуму вашого, у що спокушати вам, що є воля Божа добра і угодна і досконала» (Рим. 12, 12). Бо якщо в ділі буде нестача хоч по одній якійсь обставині або якщо ми будемо робити її не від усього волі і не все посилено, то явно, що вона недосконала і є і називається. Заключай з цього, що навіть коли ми хотіли і шукаємо Самого Бога, то і в цій справі можуть мати місце якісь неправості і опущення, і в нього можуть прокрадюватися свого роду лещення нашої до себе любові або нашого самолюбства, тому що при цьому часто маємо на увазі більше власне наше благо для себе самих, ніж волю Божу для Самих, ніж волю Божу для Самих. Його творять, і хоче, щоб ми Його одного любили, Його одного бажали і Йому одному працювали. Отже, якщо ти, брате мій, бажаєш захистити себе від таких прихованих перепон на шляху до досконалості, якщо бажаєш успішно встановитися в такому благонастрої, щоб і бажати, і робити все тільки заради того, чого хоче Бог, тільки на славу Його і для благоугодження Йому, і для труду Йому одному, бажаючим, щоб Він був один і на кожній справі на кожній справі. кінцем, - роби наступним чином. Коли перед тобою чиниться якась справа, згідна з волею Божою або сама по собі хороша, не схиляй зараз волі своєї до нього і не бажай її, якщо раніше не піднесешся розумом своїм до Бога, щоб усвідомити, що є пряма воля Божа на те, щоб хотіти і чинити такі справи, і що вони благоугодні. І коли так складешся в думках, що самою волею Божою буде визначатися в тебе схиляння волі твоєї, тоді бажаєш його і роби заради того, що цього бажає Бог, заради одного Йому благоугоди і лише на славу Його. Так само, коли бажаєш відхилитись від того, що незгідно з волею Божою чи не добре, не одразу відвертайся від того, але спершу прилепи око свого розуму до волі Божої і зрозумій собі, що пряма є воля Божа, щоб ти відхилився від цього для благоугодження Богові. Бо лестощі нашої природи вкрай тонкі й небагатьма розпізнаються: вона приховано шукає одного свого, а тим часом, мабуть, так веде справу, що нам здається, ніби єдина в нього мета - благогоджувати Богу, чого насправді немає. Таким чином, часто трапляється, що, бажаючи чи не бажаючи чогось власне для себе, у свою угоду, ми думаємо, що бажаємо чи не бажаємо того єдино для догодження Богові. Щоб уникнути такої самоспокуси, винятковий засіб - чистота серця, яка полягає у зведенні старої людини і в зодяганні в нового. До цього прямує вся невидима лайка. Чи бажаєш навчитися мистецтву, як це робити, – послухай. На початку будь-якої своєї справи належить тобі збігтися, наскільки можливо, будь-якого власного бажання і не бажати ні робити, ні відхилятися від справи, якщо перш не відчуєш, що тебе до того спонукає і спрямовує єдино свідомість на те волі Божої. Якщо у всіх своїх справах зовнішніх, а особливо внутрішніх – душевних, не можеш ти завжди дійсно відчувати цей поступ від Бога, задовольняйся можливістю його в тобі, а саме завжди май щирий такий настрій, щоб у будь-якій справі нічого не мати на увазі, крім єдиного догодження Богу. Щоб дієво відчувати рух від Бога на діло, це буває або, через божественне просвітництво, або уявне осяяння, в яких чистим серцям споглядально відкривається воля Божа або через внутрішнє натхнення Боже, внутрішнім якимось словом, - або через інші дії благодаті Божої, в чистому серці вигуки духовні, розчулення, серцеві сльози, любов Божественну та інші боголюбні та блаженні почуття, які не з волі нашої бувають, але від Бога, не самодіяльно, а страждало. Всіми такими почуттями запевняємось, що те, що шукаємо зробити, є з волі Божої. Насамперед слід нам найтеплішу й найчистішу прославляти до Бога молитву, всесердно молячи Його одного разу, двічі і багато разів просвітити нашу темряву і навчити нас. Тричі помолися, кажуть великі старці – Варсонофій та Іван, і потім куди схилиться твоє серце, то й роби. Не слід притому забувати, що при всіх численних внутрішніх рухах духовних рішень, що утворюються в тобі, повинен ти повіряти порадою і міркуванням найдосвідченіших. Стосовно справ, яких вчинення має тривати або назавжди, або більш-менш довгий час: не тільки на початку приступання до них слід мати в серці щире рішення працювати в них тільки для догодження Богу, але й після, до самого кінця, має часто оновлювати такий благонастрій. Бо якщо ти не будеш так чинити, то будеш у небезпеці бути знову обплетеним узами природного до самого себе любові, яка, хилившись більше до самоугоддя, ніж до Богоугодження, з продовженням часу нерідко встигає непомітно ухилити нас від початкового доброго доброчинності і доводити до зміни перших. Тому Григорій Синаїт і написав: «Кожночасно слухай і настрою волі своєї з ретельним розглядом, куди вона хилиться, чи по Богу, чи заради самого добра і для душевної користі сидиш ти мовчачи, співаєш, читаєш, молишся і інші проходиш подвиги, щоб інакше без самого». «Добротолюбство», гл. Тому хто не слухає цього, той почне робити якусь справу з єдиною метою благоугодити Господу, потім помалу нечутливо вводить у ту справу і самоугоддя, знаходячи в ньому і своїм побажанням задоволення, і в такій мірі, що вже зовсім забувають про волю Божу. І пов'язується він насолодою від того діла так сильно, що якщо Сам Бог перешкодить йому виконувати його або через хворобу яку, або через спокусу від людей і бісів, або іншим яким чином, він обурюється проти того весь і нерідко засуджує то одного, то іншого, що послужили йому припущенням у улюбленій йому течії діл, інакше ж одразу на Самому одразу, явивши що на Самого разу діл на іншій, який же сам явився на Самому разі на те, що Сам поставив його на улюбленій течії діл, інший їхній серцевий настрій не Божий, а породився від пошкодженого і гнилого коріння самолюбства. Бо хто посуваємо буває на справи однією свідомістю волі Божої на те й одним бажанням догодити через те Богові, той ніколи не бажає однієї справи більше за іншу, хоча б одна з них була високою і великою, а інша – низькою і малозначною, але однакова має прихильність волі до обох них, оскільки вони угодні Богові. Тому такий, чи висока і велика яка справа робить або низька і малозначна, одно буває покійний і задоволений - тому що всебічно обійнятий він головним своїм наміром і головною своєю метою - завжди і у всіх справах своїх бути лише благоугодним Богу, чи в житті те чи в смерті, як говорить і апостол: «ще, а ще благоугодні Йому бути» (2Кор. 5, 9). Заради цього, люба, будь завжди до себе уважний і сам у собі зосереджений і намагайся всіляко спрямовувати свої справи до цієї виключно мети. Якщо коли подвигнеш на якусь справу і за таким спонуканням душевним, щоб уникнути мук пекла або отримати в спадок рай, то ти можеш і це подумки спрямувати до останньої мети твоєї – благогоджувати Богу ходінням у волі Його, бо Бог хоче, щоб ти увійшов до раю, а не від. Це спонукання чи ця мета, благогоджувати Богу, і пізнати нікому неможливо цілком, яку вони мають силу та міць у духовному житті нашому. Бо нехай будь-яка справа буде найпростішою і найостаннішою, але коли вона твориться єдино для благоугодження Богу і на славу Його, тоді вона буває незрівнянно ціннішою в очах Божих, ніж багато інших високих, славних і найбільших справ, що здійснюються не з цією метою. Тому для Бога приємніше бачити, коли ти один динарій даси бідному з тією лише метою, щоб благоугодити божественній Його величності, ніж коли ти оголився б від усього свого майна з іншою метою, навіть з тою, щоб отримати небесні блага, хоча така мета і добра, і бажана. Цей внутрішній подвиг, який має тобі тримати в кожній справі, подвиг – спрямовувати свої думки, почуття і стосунки до одного благоугодження, спочатку здасться тобі важким, але потім він стане легким і зручним, якщо, по-перше, безперервно будеш вправлятися в такому духовному діянні, а по-друге, завжди підживатимеш прагненням серця, як до єдиного досконалого добра, гідного того, щоб Його шукати для Нього Самого, Йому служити і Його любити більше всього іншого. Таке шукання безмежного блага в Богу чим частіше відбуватиметься у свідомості і чим глибше проникатиме в почуття серця, тим частіше і тим тепліше відбуватимуться сказані дії нашої волі і тим швидше і зручніше утвориться в нас навичка всякої справи робити за однією любові до Господа і за одним бажанням догодити Йому, найдостойнішому. Глава 11. Деякі нагадування, що можуть спонукати нашу волю на бажання всякою справою благогоджувати Богу Щоб з більшою зручністю міг ти спонукати волю свою – в усьому бажати одного догодження Богові та слави Його, пригадуй частіше, що Він раніше різними образами вшанував тебе і явив до тебе любов Свою: створив тебе з нічого за образом і подобою Своєю і всі інші створіння створив на служіння тобі; визволив тебе від рабства диявола, пославши не Ангела якогось, але Сина Свого Єдинородного, щоб Він викупив тебе не тлінною ціною золота і срібла, але безцінною Кров'ю Своєю і Своєю смертю, найстрашнішою і принизливою; після всього цього кожну годину і щомиті зберігає тебе від ворогів, бореться за тебе Божественною благодаттю Своєю; приготує в живлення та захист тебе в Пречистих Таємницях Тіло і Кров улюбленого Сина Свого. Все це є знак великої честі і любові до тебе Бога, такої великої честі, що й осягнути не можна, як такий великий Владика всіляких надає таку честь нашій нікчемності і непотребу. Зважаючи на те, яке вшанування і яке благоговіння повинні ми віддавати такій безмірній Величності, яка створила для нас такі чудові справи. Якщо земним царям, благодійним нам, не можемо ми втриматися, щоб не віддавати за те подякою, прославленням, вшануванням і покорою, то якою мірою повинні все таке віддавати ми, найменші, Височайшому Царю всіляких, настільки нас полюбив і облагодіє. Більше всього цього, тепер сказаного, завжди зберігай у пам'яті, що Божа велич сама по собі гідна всякого вшанування, поклоніння і щиросердного служіння на благоугодження Йому. Глава 12. Про багато бажань і прагнень, що існують у людині, і про боротьбу їх між собою Знай, що в цій невидимій боротьбі дві волі, що існують у нас, воюють між собою: одна належить розумній частині душі і тому називається волею розумною, вищою, а інша належить чуттєвій нашій частині і тому називається волею чуттєвою, нижчою, взагалі ж називається вона волею безсловесною, плотою. Вища воля завжди бажає одного добра, а нижча – лише зла. Те й інше відбувається саме собою, тому ні добре бажання саме собою не ставиться нам на добро, ні зле – на зло. Завдання залежить від відміни нашої вільної волі; тому коли ми схиляємося ми волею своєю на добре бажання, воно ставиться нам у добро, а коли схиляємося на зле бажання, воно ставиться нам на зло. Бажання ці одне одному супроводжують: коли приходить добре бажання, одразу виступає проти нього бажання зле, і коли приходить бажання зле, відразу виступає проти нього бажання добре. Звільнення ж наше вільно слідувати й тому й іншому, і якого бажання схиляється воно, те й цього разу переможним. У цьому полягає вся невидима наша духовна лайка. Мета її для нас повинна полягати в тому, щоб ніяк не дозволяти вільному волі своєму схилятися на бажання нижчої, тілесної і пристрасної волі, а завжди дотримуватися однієї волі вищої, розумної, бо вона є воля Божа, дотримуватися якої є корінний закон нашого буття: «бійся Бога і заповіді Його бережи, як це кожен. 12, 13). Те й інше бажання тягне до себе наше волевиявлення і бажає підкорити його собі. Придуши найнижче бажання і схилися на вищу і перемога за тобою; а вибереш нижчу, попри вищу, переможеним виявишся. Св. апостол Павло пише про те, що всередині нас відбувається боротьба: «знаходжу... закон, хочу я творіть добре, бо мені зло прилягає. Утішаюся... Законом Божим за внутрішнім чоловіком, бачу ж ін закон у моїх удіях, що протистоїть закону мого розуму і полонить мене законом гріховним, що існує у моїх удіях» (Рим. 7, 21–23). І всім наказує як закон: «Ходіть духом, і похоті тілесні не робіть» (Гал. 5, 16). А цього без боротьби із плоттю досягти не можна. Особливо великий подвиг і тяжку працю повинні випробувати спочатку ті, які перш за свою рішучість змінити мирське і тілесне життя на життя богоугодне і віддатися справам любові і щирого працю Богу пов'язали себе злими навичками через часте задоволення бажань своєї плотської та пристрасної волі. У них довкола вільного сваволі хоча з одного боку стоять бажані ними вимоги розумної волі, які Богом впливають, зате й з іншого боку стоять все ще не без співчуття зустрічаються побажання волі тілесної і пристрасної і, протиборствуючи першим, тягнуть його на свій бік з такою силою, як іноді тягнуть вужем під'ярем; і тільки благодать Божа дає їм сили встояти в одного разу прийнятому намірі. Час протиборства їм і непоступання перемоги послаблюють їхню силу, але боротьба від цього не припиняється. Тому нехай ніхто не мріє здобути істинний християнський благоустрій і християнські чесноти і працювати Богу як годиться, якщо не хоче нудити себе на відкидання і поборення будь-яких пристрасних рухів тілесної волі, не тільки великих, а й малих, які він перш за все звик задовольняти охоче і люб'язно. У тому, що за саможалінням не хочуть примушувати себе і відмовляти рішуче у всьому, і лежить головна причина, чому так мало досягають повної досконалості християнської. Бо коли вони, насилу перемігши великі пристрасні схильності, не хочуть потім нудити себе на перемогу малих, що здаються нікчемними, то, оскільки ці малі суть породження і висловлювання великих, задовольняючи їх, живлять вони ці останні, які тому все продовжують жити і діяти в серці, хоча. Серце тому при цьому залишається пристрасним і нечистим і, головне, нітрохи не відчуженим від самоугоддя та самопочуття, які завжди залишають у сумнівній гідності будь-які справи богоугодження. Наприклад, є такі, які, не привласнюючи собі чужого, не в міру люблять своє і, з одного боку, надто надіються на нього, з іншого – бувають туги на благотворення; інші, не домагаючись почестей недобрими засобами, не ставлять, проте ж, їх ні в що, а нерідко й бажають, щоб якось влаштувалося отримання їх, наче проти волі їхньої; інші, знову ж таки, дотримуються подовгу належних постів, не відмовляються, проте ж, задовольняти бажання поїсти вдосталь і солодко, чим цілком знищується гідність посту; деякі живуть цнотливо, проте продовжують тримати зносини і знайомства з особами, що їм подобаються, і насолоджуються тим, не хоча вникнути, що через це вони велике пересувають у собі перешкоду до досконалості в духовному житті і єднанні з Богом. Прикладу сюди ж неувагу деяких до природних недоліків свого характеру, які, хоч і не залежать від свавілля, роблять, проте ж, його винним суду, коли хто, бачачи, як вони заважають справі духовного життя, не дбає не тільки зовсім їх знищити, але й вкласти в благодаті межі, коли це можливо, ревнощів. Такі, наприклад, нелюдимість, запальність, вразливість і внаслідок того – швидкість, що не міркує в словах, рухах і справах, суворість і буркотливість, завзятість і суперечливість тощо. Всі такі недосконалості і немочі природні слід виправляти, в одних забираючи надмірності, до інших додаючи недостатнє, і ті й інші перетворюючи на відповідні добрі якості. Бо ніщо природне, як би воно дике й наполегливе не було, не може встояти проти волі, коли воно, озброївшись благодаттю Божою, ревнує з усією увагою і старанням протистояти тому. Внаслідок вищесказаного буває, що інші й роблять добрі справи, але справи ці залишаються недосконалими, храмлящими, пов'язаними з похотями, що панують у світі (Ів. 2, 16). Отож ці обличчя анітрохи не процвітають на шляху до спасіння, але обертаються на одному місці, а нерідко повертаються назад і впадають у колишні гріхи, тому що, видно, і спочатку не цілком полюбили вони добре у Христі життя, не цілковито сповнились почуттям подяки до Бога, що визволив їх від влади, і визволив їх від влади, і визволив їх від влади, і визволив їх від влади, і визволив їх від влади, і визволив їх від влади. Йому Єдиному на благоугодження Йому. Звідси ж відбувається і те, що такі завжди залишаються не навченими в добрі та сліпими і не встигають небезпеки, в якій перебувають, думаючи, що становище їхнє міцне і їм не загрожує ніяка біда. Тому, любий у Христі брате мій, переконую тебе, полюби труднощі і тяжкість, які неминуче супроводжують внутрішню війну нашу, якщо не хочеш завжди бути переможеним. Так радить і премудрий Сирах: «Не зненавидь важкої справи» (Сир. 7, 15). Бо на цьому все в цій боротьбі стоїть, як на підставі. Чим сильніше полюбиш ти цю труднощі або безжалісне до себе самоутруднення в подвигах, тим швидшу і цілковиту здобудеш ти перемогу над собою і тим, що в тобі протистоїть високому добру, а внаслідок того переповнишся всякою чеснотою і благоустрій і мир Божий стане в тобі. Глава 13. Про те, як належить воювати проти безсловесної чуттєвої волі, і про діяння, які повинна проходити воля, щоб здобути навичку в чеснотах Кожного разу, як безсловесна воля чуттєва, з одного боку, а воля Божа, совістю висловлювана, з іншого, борять вільне твоє волевиявлення і тягнуть його до себе, шукаючи перемогти його, належить тобі, якщо ти щирий ревнитель про добро, зі свого боку вживати відповідні прийоми, щоб сприяти належним прийомам. Для цього: 1) Як тільки відчуєш рухи нижчої чуттєвої і пристрасної волі, відразу всесильно опирайся їм і аж ніяк не допускай, щоб твоє волевиявлення схилялося на них, хоча б мало, - придуши їх, віджени, відри від себе сильною напругою волі. 2) Щоб це успішніше здійснилося і принесло добрий плід, поспішай розігріти вседушну неприязнь до такого роду рухів, як до ворогів своїх, що шукають викрасти і занапастити душу твою, - розгнівайся на них. 3) Але водночас не забувай волати до Подвигопомічника нашого, Господа Ісуса Христа, про допомогу, огородження та зміцнення доброї волі твоєї, бо без Нього не можемо ми мати успіху ні в чому. 4) Ці три внутрішні дії, щиро відтворені в душі, щоразу дадуть тобі перемогу над недобрими рухами. Але це лише прогнання ворогів. Якщо хочеш їх самих вразити в саме серце, для цього тепер, якщо зручно, зроби щось протилежне тому, що вселяло пристрасний рух, а якщо можна, поклади робити це завжди. Це останнє, нарешті, зовсім позбавить тебе появи випробуваних тобою нападів. Пояснимо це прикладом. Припустимо, що хтось образив тебе чимось, великим чи малим, і в тебе піднялися рухи невдоволення та роздратування з навіюванням відплатити. Уважай собі і поспішай усвідомити, що ці рухи хочуть захопити тебе не на добре; тому стань на позу воюючого і захищайся: 1) Припини ці рухи, не давай їм ходу далі всередину і ніяк не допускай своєї волі стати на бік їх, начебто праву. Це буде противитися їм. 2) Але вони всі стоять в очах, готові знову до наступу; відставай тому неприязнь проти них, як проти ворогів, і розгнівайся на них, за почуттям самозбереження, поки можеш щиро сказати: «неправду зненавидь і омерзих» (Пс. 118, 163) або: «досконалою ненависті зненавидів 2: 2 в 2: ). Це сильний удар їм і вони відсунуться, але не зникнуть. 3) Взивай до Господа: «Боже, на допомогу мою вонми; Господи, допоможи мені пити» (Пс. 69, 2). І не переставай волати, доки і сліду не залишиться ворожих рухів, і не стане мир у душі. 4) Умирившись так, зроби щось таке, що образило тебе, що б показувало твою до нього мирність і прихильність слово дружнє, ласку підручне і т. п. Це буде виконанням того, що заповідає св. Давид: «Ухилися від зла і створи благо» (Пс. 33, 15). Такі дії прямо ведуть до навички чесноти, протилежної тим пристрасним рухам, які бентежили, а навичка ця є поразка їх у серці або умертвіння. Такого роду дії постарайся попередити або супроводити, або укласти таким внутрішнім рішенням, яке назавжди унеможливлювало подібні пристрасні рухи, саме в запропонованому прикладі, вважаючи себе гідним образи всякого, зроби в собі бажання образи і всякого роду оніправдань, полюби їх і полюбити їх найрятівніші лікарські засоби. В інших випадках інші відповідні намагайся порушити і затвердити в собі почуття і прихильності. Це й буде вигнати з серця пристрасть і замінити її протилежною їй чеснотою, що і є метою невидимої лайки. Запропоную тобі загальну на всі випадки вказівку з керівництва святих отців. Три у нас у душі частини, чи сили: уявна, бажана та дратівлива. Від цих трьох сил через пошкодження їх народжуються і троякого роду неправі помисли та рухи. Від сили уявної народжуються помисли: невдячності до Бога і нарікання, богозабуття, незнання божеських речей, нерозважливості, всякого роду погані помисли. Від сили бажаної народжуються помисли сластолюбства, славолюбства, сріблолюбства з усіма їх численними видозмінами, що становлять сферу самоугоддя. Від сили дратівливої ​​народжуються помисли гніву, ненависті, заздрощів, помсти, зловтіхи, злобажання та всі взагалі злі помисли. Всі такі помисли і рухи слід тобі перемагати показаними прийомами, намагаючись щоразу відновлювати і ставити в серці протилежні їм добрі почуття і прихильності: замість невіри – безсумнівну в Бога віру, замість нарікання – щиру подяку Богові за все, замість богозабуття – невпинну поглиблену пам'ять про Бога споглядання чи розумі перебирання всіх рятівних істин християнських, замість нерозважливості – почуття, навчені в міркуванні добра і зла, замість всяких хульних помислів – Богохвалення і славослів'я; рівним чином замість сластолюбства - всяка помірність, постництво і самоумертвіння, замість славолюбства - смиренність і спрагу невідомості, замість сріблолюбства - достаток малим і убогість; також замість гніву – лагідність, замість ненависті – любов, замість заздрощів – радість, замість помсти – прощення і мирність, замість зловтіхи – співчуття, замість злобажання – доброзичливість. Коротко поєднаю все це зі св. Максимом у таких положеннях: мисленну силу свою прикрась невпинною до Бога увагою, молитвою і веденням Божих істин, силу бажану – повним самозреченням і зреченням від будь-якого самоугоддя, силу дратівливу – любов'ю; і, вірне слово, світло розуму твого ніколи не затьмариться в тобі, і сказані недобрі помисли не зможуть знайти місця в тобі. Якщо ти самодіяльно відставлятимеш у собі вранці, ввечері та в інші години дня численні добрі почуття і прихильності, то вороги невидимі не наблизяться до тебе, бо в такому разі ти будеш схожим на полководця, який безперестанку оглядає своє ополчення і будує його в бойовий порядок, а на такого нападати. Зупини більше уваги свою на останньому пункті - на діях, протилежних тим, до яких тягнуть пристрасні помисли, і на поставлення в серці протилежних пристрастям почуттів та прихильностей. Тільки цим способом можеш ти викорінити в собі пристрасті, стати безпечнішим станом. Бо поки коріння пристрастей залишається всередині, вони завжди будуть виробляти із себе свої породження і ними затуманювати лик чеснот, а іноді й зовсім закривати та витісняти. У таких же випадках ми підлягаємо небезпеці знову впасти в колишні гріхи і занапастити всю свою працю. Знай тому, що цей останній прийом має тобі неодноразово тільки вжити, але треба вживати часто, багаторазово, безперервно, допоки не розіб'єш, не засмутиш і не винищиш пристрасного навику, проти якого озброєшся; бо як навик цей узяв силу над серцем частим повторенням відомих дій у задоволення пристрасті, що живе в ньому, так, навпаки, для ослаблення і знищення такої влади належить, крім серцевого його відображення, вжити протилежні колишнім дії, противні пристрасті, її б'ють і вражаючі. Їх почастішання прожене пристрасну навичку, уб'є пристрасть, що рухається в ньому, і вкоренить у серці протилежну чесноту і навичку до відповідних їй справ. При цьому я не буду багато тобі тлумачити, тому що це само собою видно, що для набуття добрих навичок необхідно робити більше справ добрих, ніж для навичок недобрих потрібно було справ недобрих, тому що худі навички швидше вкорінюються, маючи помічником і поспішником собі гріх або самоугоддя, що живе в нас. Тому, як не здаватимуться тобі важкими і незручними такі противні твоїй пристрасті дії, то через недугу ще твоєї доброї волі, то через опір тому твоїй волі пристрасної, самогідливої, ти нізащо не залишай їх, але всіляко нуди себе їх робити. Нехай вони недосконалі спочатку, але всіляко підтримають твою твердість і мужність на лайку і загладять тобі шлях до перемоги. Докладу ще: стій бадьоро і, зібравши всю свою увагу, борись мужньо - і борись не з великими тільки й сильними, а й з малими та легкими рухами кожної пристрасті. Тому що малі відкривають дорогу для великих, особливо коли звернуться до звички. Досвід уже не раз підтверджував, що коли хтось мало звертає уваги і турботи про віддзеркалення від серця малих пристрасних побажань, після того як подолав уже великі, то такий піддається раптовим і несподіваним нападам ворогів, і таким сильним, що не встоює в боротьбі і падає ще гірше за колишні падіння. Нагадую тобі, крім того, що тобі треба відсікати й умертвляти всяку пристрасть до речей, хоч і дозволених, але не необхідних, коли помічаєш, що послаблюють вони напруження доброї твоєї волі, відволікають увагу до себе і засмучують заведений тобою порядок благочестивого життя, такі, як прогулянки, вечір, вечір. Багато добра отримаєш ти від цього - підготуєшся перемагати себе і в усьому іншому, станеш сильнішим і досвідченішим у боротьбі зі спокусами, уникнеш багатьох і багатьох мереж диявола, який вміє розстилати їх серед цих непристойних стежок, і, запевняю, будеш робити справи, недобрі. Отже, коханий, якщо підеш ти моїм вказівкам і бадьоро вступиш у святі подвиги вищезазначені, то, будь впевнений, у короткий час досягнеш успіху і станеш духовним істинно і самою справою, а не брехливо і тільки на ім'я. Але знай, що самоопір і самопримус тут - невідкладний закон, що виключає будь-яке самозадоволення, навіть у духовному порядку життя. Якщо ти примішаєш сюди або виключно будеш обирати ділання лише приємні, хоча з духовного порядку, то зіпсуєш всю свою справу, працюватимеш, але справжнього плоду не отримаєш, отримаєш тільки пустоцвіт і ні в чому духовному справді й міцно не встановишся. Здаватиметься, що маєш щось духовне, але насправді того не буде. Бо все істинно духовне твориться благодаттю Святого Духа; благодать же ця вселяється тільки в тих, котрі розіп'яли себе в лихому стражданнях і довільних поневіряннях без всякого саможаління і через те з'єдналися з Господом Спасителем нашим, що розіп'явся за них. Розділ 14. Як бути, коли найвища розумна воля здається зовсім ніби переможеною волею нижчою та ворогами Якщо іноді відчуваєш таке сильне гріховне повстання, що тобі здасться, ніби вже й устояти проти нього не можеш і ніби вже сама ревнива ревність протистояти йому вичерпалася, то дивись, брате мій, не опускай рук, але стрепенись і стій твердо. Це ворожий прийом, помислом про безнадійність встояти, підсікти саме протистояння і змусити, склавши будь-яку зброю, віддатися в руки ворогів. Наводь тоді поясніше на думку це підступ ворога і не поступайся. Бо поки ти не схилишся свавіллям на пристрасний потяг, ти перебуваєш у числі переможців, відбивачів і вражаючих ворога, хоча б навіть співчуття твоє відійшло вже на бік пристрасті. Змусити ж твою волю ніхто і ніщо не може або проти волі твоєї вирвати з рук твоїх перемогу і скинути тебе, яку б сильну і запеклу лайку не піднімали в тобі вороги твого спасіння. Бог дарував нашому вільному сваволі таку силу, що хоча б усі властиві людині почуття, весь світ і всі демони озброїлися проти нього і вступили з ним у сутичку, вони ґвалтувати його не можуть; на його боці завжди залишиться свобода зажадати пропонованого та ними необхідного, якщо захоче, і не зажадати, якщо не захоче. Тому воно і відповідає за все і підлягає суду. Запам'ятай же це добре, що хоч би як здавався ти собі розслабленим, ти аж ніяк не можеш вибачати себе, якщо схилишся на пристрасний потяг. Це й совість твоя скаже тобі. Зготуйся тим тим легше протистояти, чим сильніше падіння, і ніколи не відступай від такого рішення, при всякому разі виголошуючи в собі командирські слова до нас одного з наших головнокомандувачів: «стайте... мужайтеся, стверджуйтеся» (1Кор. 16, 13). Тримаючи ж таким чином волю свою непохитною на гріховне спонукання і стоять на боці вимог вищої волі, нехай у справу одне за одним і зброї свої духовні. Головне з них – молитва. Нею і надихай себе, говорячи собі: «Господь просвітництво моє і Спаситель мій, кого вбоюся? Господь захисник живота мого, від кого злякаюся? Коли ополчиться на мене полк, не злякається моє серце; коли повстане на мене лайка, на Нього я надіюсь» (Пс. 26, 1, 3). «Не на мій лук надіюсь, і меч мій не врятує мене: Про Бога похвалюся весь день і про ім'я Його сповнемося навіки» (Пс. 43, 7, 9). «Страху ж вашого, вороги, не злякаюся, нижче знімуся. Господа сил, Того освячу, і Той буде вам за мене на страх. На Нього я надію буду, і Той буде мені освячений. Якщо ... поки що можете, поки будете переможені: і якщо пораду радите, розорить Господь, і слово, що коли ви возголошує, не буде в вас »(Іс. 8, 12-14, 9, 10). Натхнувшись так, зроби і ти те саме, що робить іноді в видимій боротьбі воїн, сильно тісний ворогом: воїн трохи відскакує назад, щоб обрати найкращу точку і придивитися, як зручніше пустити стрілу в серце ворога; ти ж, зібравши свої думки всередину і відновивши свідомість і почуття своєї нікчемності й немічності самому зробити належне в цей час, вдайся до Бога всемогутнього і з теплим сподіванням і сльозами поклич Його на допомогу проти пристрасті, що боре тебе, говорячи: «воскресни, Господи, допоможи мені» (3). 27). «Побори, Ісусе мій, борючі мене, прийми зброю і щит і встань на допомогу мою: Нехай посоромляться і посоромляться ті, що шукають душу мою, нехай повернуться назад і посоромляться мислячими зла» (Пс. 34, 1, 2, 4). Владичице Богородиці, не дозволь мені поступитися ворогам і переможеним бути від них. Ангеле хранителю мій, дахом крилом твоїм укрий мене від ворожих стріл і мечем твоїм побий і віджени їх від мене. Потерпи у таких зверненнях – і побачиш швидку допомогу. Прислухайся, однак, собі уважніше. Ворог знає силу таких звернень до Бога і поспішає попередити їх або засмутити безглуздою, збудженою ним наріканням на Бога, навіщо попустив Він наразитися на такий ворожий напад і таку небезпеку впасти, щоб через це й обозви не допустити чи припинити, і Божої допомоги. Як тільки помітиш такий богопротивний рух, поспішай відновити те щире і щире переконання, що «Бог... не спокушує... нікогоже» і що "кожен спокушається, від своєї похоті привабливим і спокушаємо" (Як. 1, 13, 14). зародилася внутрішня буря, що привела тебе в небезпечне становище. Тобі належить вірою виправдати в собі Бога і міркуванням зняти з себе ворожий улесливий покрив, викрити себе в поблажках собі і неуважності і, покаявшись, сповідавши цей внутрішній гріх перед Богом, повернутися до звернень, як зазначено, які повернуть тобі і завжди готову в таких особливостях. Після цього, коли внутрішня буря стихне, боротьба має йти за загальними правилами невидимої лайки, про які частково вже сказано. Розділ 15. Про те, що лайку треба вести невпинно і мужньо Якщо бажаєш ти перемогти ворогів своїх якнайшвидше і легше, необхідно тобі, брате, вести боротьбу з усіма пристрастями своїми невпинно і мужньо, особливо ж і переважно - проти самолюбства або нерозумної любові до себе в самоугодстві і в саможаленні, тому що воно служить основою і джерелом всіх пристрастей, і що його інакше як любовною зустріччю скорбот, поневірянь, марень, утисків з боку миру та мирських. Недоліки з цього безжального до себе ставлення були, є і будуть завжди причиною безуспішності наших духовних перемог, їх труднощі, рідкості, недосконалості і неміцності. Отже, ця наша духовна лайка має бути в нас повсякчасна і невпинна і має бути ведена з душевною бадьорістю і мужністю, що легко ти здобути можеш, якщо знайдеш щось від Бога. Виходь же на цю лайку, не вагаючись. Якщо прийде смутна думка про лють і неперестаючу злобу, яку живлять проти тебе вороги – демони, і про багато їх полчищ, то, з іншого боку, помисли і про безмежно-величезну силу Божу і про любов Його до тебе, так само як і про незрівнянно більше молитвах і Ану. Всі вони не явно борються за нас із нами проти ворогів наших, як написано щодо Амалика: «яко рукою таємницею ратує Господь на Амалика» (Вих. 17, 16). Скільки слабких дружин і скільки маловікових дітей спонукало на лайку помисли про таку потужну і всюди готову допомогу! І вони здобули гору і перемогли всю мудрість світу, всі підступи ворога диявола і всю злобу пекла. Тому ніколи не слід тобі лякатися, коли почне докучати тобі наплив помислів, що боротьба проти тебе ворогів надто сильна, що їй кінця немає і що вона простягнеться все твоє життя, що не уникнути тобі падінь і повторення їх багаторазового і різноманітного. Знай, що вороги наші з усіма своїми підступами перебувають у руках Божественного нашого Архістратига, Господа Ісуса Христа, на честь і славу Якого ти ведеш боротьбу. Як Він Сам вводить тебе в лайку, то не тільки не допустить ворогів твоїх зробити тобі насильство і перемогти тебе, якщо ти сам сваволенням своїм не перейдеш на бік їх, але Сам боротиметься за тебе і віддасть ворогів твоїх у руки твої переможеними, коли і як це Йому благоугодно буде, як буде, твоїм, визволяти тебе і стати ворогами твоїми в руці твої» (Втор. 23, 14). Якщо Господь уповільнить дати тобі повну перемогу над ворогами і відкладе це до останнього дня життя твого, то знай, що це зробить того, хто веде заради блага для тебе самого; тільки ти не відступай і не переставай вести лайку вседушно. Нехай іноді і рану отримаєш, але не складай зброї і не тікайся. Одне май у думці та намірі – воювати з усією наснагою та мужністю, бо це неминуче. Немає людини, яку б минула ця боротьба, чи в житті, чи в смерті. І хто не веде лайки, щоб перемогти пристрасті та ворогів своїх, той неминуче буде схоплений у полон, чи тут, чи там, і забитий. Недаремно тобі тримати при цьому в думці і те, з якою метою Богу лишити нас у такому військовому становищі. А це ось навіщо. Як у давнину Бог, вводячи Ізраїля в землю обітовану, не всі люди, що жили там, наказав винищити народи, а залишив на місці п'ять чужих і ворожих Ізраїлю племен: по-перше, для того, щоб випробовувати, чи вірно вірує в Нього обраний народ і чи вірно виконує Його заповіді, а для Його заповідей, а вірно виконує Його заповіді. лайки ( Суд. 2, 21-23, 3:1-2 ) - так не винищує Він раптом і всі пристрасті наші, але залишає їх у нас, щоб вони вели з нами боротьбу до самої смерті, для такої ж мети, а саме, щоб відчувати нашу до Нього любов і покірність волі Його і навчити. Докладніше розповідає це блаженний Феодорит. «Бог, – каже, – робить це для того: a) щоб ми не вдавалися до безтурботності та недбальства, але були пильними, старанними та уважними; б) щоб ми не забували про завжди готовий напад на нас і не були раптово оточені ворогами та перемагаються пристрастями; в) щоб завжди перебували тими, хто вдається до Бога і допомоги від Нього шукають і чують; г) щоб не пишалися, а смиренно про себе мудрували; д) щоб навчилися ненавидіти від серця пристрасті та ворогів, які так невтомно нападають на нас; е) щоб випробовувалося, чи до кінця зберігаємо ми Божу честь, любов і віру; ж) щоб спонукати нас точніше виконувати всі Божі заповіді і не переступати навіть найменших; з) щоб на ділі пізнати, наскільки багатоцінною є чеснота, і тому ніяк не погоджуватися залишати її і падати в гріху; і) щоб невпинна лайка давала нам можливість здобувати великі і великі вінці; до) щоб Бога прославляти, диявола ж і гріх найбільше осоромити терпінням своїм до кінця; л) щоб, навикши лайки протягом життя, не боялися ми її на годину смерті, коли має бути найжорстокіша проти нас лайка». Таким чином, будучи оточені завжди стількими і такими ворогами, так зло нас ненавидящими, не можемо ми чекати від них ні миру, ні перемир'я, ні припинення, ні відстрочки лайки, а в кожну мить повинні бути готові на лайку і відразу ж мужньо вступати в неї, як тільки відкриють її. Звичайно, було б краще, якби ми спочатку не відчиняли дверей свого єства і не впускали ворогів і пристрастей усередину себе, в душу і серце; але коли одного разу вони проклали собі дорогу в нас, нічого вже нам вдаватися до безтурботності, але слід озброїтися проти них, щоб вигнати їх із себе. Вони безсоромні і завзяті і не вийдуть, якщо не вигнати їх лайкою. Розділ 16. Як воїну Христову слід вранці влаштовувати себе на лайку Як тільки прокинешся ти вранці і трохи помолишся, кажучи: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, – перша належна тобі справа є укласти себе, як у якомусь місці чи позорі, у своєму серці. Встановившись тут, зведи потім себе в свідомість і почуття, що ошуюю тебе стоїть вже той ворог твій і той пристрасний потяг, з якими ти перебуваєш у той час у боротьбі, готові відразу напасти на тебе, і тому віднови в собі рішучість або перемогти, або померти, але не поступатися; усвідомлюй також, що на тебе невидимо тебе переможний Архістратиг твій, Господь наш Ісус Христос з Пресвятою Матір'ю Своєю, і безліччю Ангелів святих, з Архангелом Михаїлом на чолі, готові на допомогу тобі, і тому надихнися благодійністю. Ось повстане на тебе князь пекла, диявол з полчищами бісів своїх і почне розпалювати пристрасний в тобі потяг, умовляючи притому тебе різними улесливими обіцянками твоєму самоугодству перестати боротися з цією пристрастю і підкоритися їй, запевняючи, що так буде краще і краще. Але прислухайся до себе – в той же час повинен чутись тобі і з правої країни обережний і натхненний голос, який ангел твій охоронець від лиця всіх, що існують праворуч тебе, не заважатиме навіяти тобі, говорячи: «Нині передує тобі лайка з твоєю пристрастю та іншими ворогами твоїми. Не злякайся і не вбийся і не тікай ​​від страху цього з поля лайки. Бо Сам Господь Ісус, Архистратиг твій, стоїть поблизу, оточений тисячниками та стоначальниками Безтілесних та всіма сонмами Ангелів святих, готовий побороти тобі проти ворогів твоїх і не допустити їх подолати тебе і перемогти, як обітовано: «Господь поборе за вас» (Вих. 4). Тому стій твердо, нуди себе не піддаватися і всіляко напружуйся перетерпіти це випробування, що нападало на тебе, з глибини серця закликаючи: «Не віддай мене в душі тих, що студжують мені» (Пс. 26, 12). Взивай до Господа твого, до володарки Богородиці, до всіх ангелів і святих. Прийде допомога і ти переможеш, бо написано: «пишу вам, юнаки, підбадьорені і завзяті воїни, як переможця лукавого» (1Ін. 2, 13). Нехай ти немічний і пов'язаний худими навичками і вороги твої сильні і численні, але набагато більша готова тобі допомога від Того, Хто створив тебе і викупив, і незрівнянно сильніший за всіх Бог Захисник твій у цій боротьбі, як написано: «Господь міцний і сильний, Господь сильний у боротьбі». те, що веде, має бажання врятувати тебе, ніж ворог твій погубити тебе. Отже, борись і ніколи не тягнися працею від цієї лайки. Бо цією працею, потребою себе і безжальним, незважаючи на біль, відриванням себе від хибних навичок набувається перемога і стягується великий скарб, на який купується Царство Небесне і заради якого душа назавжди з'єднується з Богом. Так щодня з ранку починай в ім'я Боже боротьбу з ворогами твоїми, зброєю ненадії на себе і сміливої ​​надії на Бога, молитвою і безжальним примушенням себе на належні праці та подвиги духовні, особливо ж зброєю розумно-сердечної молитви: Господи! Ім'я це страшне, як меч гострий, обертаючись будучи в серці, вражає і проганяє демонів і пристрасті. Тому Іван Ліствичник сказав: «Іменем Господа Ісуса бичуй супостатів». Про цю молитву нижче говоритимемо в особливому розділі. Таким, кажу, зброєю вражай того ворога, ту пристрасть і той злий потяг, який боре, в тому порядку, який я вказав у 13-му розділі, а саме спочатку опором пристрасті, потім зненавидінням її і, нарешті, справами неприємної їй чесноти, здійснюючи все це, скажімо так, в молитві. Так діючи, будеш чинити діло, угодне Богу твого, Який з усією тріумфуючою на Небесах Церквою стоїть невидимо і дивиться на твоє ратоборство. Тяжко і тяжко ратоборство таке, не скорботи і не опускай рук, думаючи, що, з одного боку, обов'язок маємо ми працювати і благоугоджувати Богові нашому, з іншого, що нам, як сказано було вище, неминуче необхідно ратоборствувати, якщо хочемо жити, тому що якщо перестанемо ратувати, той час. Хай не звабить тебе ворог навіюванням: «Ти тільки на годину поступися». Нехай на годину. Але ким станеш ти, відступивши від життя за Богом і віддавшись світу та його втіхам і насолодам тілесним? Боговідступником, а таким стати не лише на годину, а й на одну мить страшно. До того ж, чи звичайна справа, щоб це було на годину? Чи не більше потече в тебе в цьому богопротивному житті годину за годиною, а потім дні за днями та роки за роками? А що далі? Якщо змилується над тобою Господь і дасть тобі ще прокинутися, виникнути від цієї диявольської сітки і прокинутися від сну гріховного, ти все ж таки повинен вступити в ратоборство, від якого тепер втечеш, шукаючи пільгового життя, з тією тільки різницею, що тоді воно буде для тебе незрівнянно важчим, гострішим і хворобливішим. Якщо ж Господь залишить тебе в руках твого волі та ворогів твоїх, що тоді? Не повторюватиму, скажу тільки: пригадай, бо хто цього не знає? Після життя в нудних кайданах злих пристрастей, іноді в сп'яніння чуттєвості, але завжди без істинних радостей раптово спіткає година смерті, страшно-мучливий стан душі, який і слово Боже не могло зобразити, а сказало тільки: тоді будуть кликати: "гори ... падіть на нас» ( Апок. 6, 16 ). продовжуватися ввесь час після смерті до кінця світу і почується в момент настання Страшного Суду, і завжди марно. перемігши борців, отримати вінець і бути в єднанні з Богом і тут, і там – у Царстві Небесному. Розділ 17. У якому порядку слід нам подолати свої пристрасті Добре корисно тобі, брате мій, знати добре те, в якому порядку слід тобі подолати свої пристрасті, щоб робити це належно, а не просто абияк, як роблять деякі і мало встигають, нерідко терплять і шкоду. Порядок, в якому треба боротися з ворогами своїми і подолати свої злі побажання та пристрасті, є наступний: увійди увагою в серце своє і ретельно досліджуй, якими помислами, якими розташуваннями і пристрастями воно особливо зайняте і яка пристрасть найбільше панує над ним і тиранує в ньому; потім проти цієї пристрасті насамперед і підіймай зброю та її подолати намагайся. На цьому й зосередь усю увагу і турботу, з одним тільки винятком, що коли підійметься між тим інша якась пристрасть випадково, то нею слід тобі одразу зайнятися і її прогнати і потім знову звертати зброю проти головної своєї пристрасті, яка невпинно виявляє свою присутність і владу. Бо як у будь-якій боротьбі, так і в нашій невидимій, слід протистояти тому, що справою боре зараз. Глава 18. Як подолати рухи пристрастей, що раптово піднімаються. Якщо ти, коханий мій, не звик ще подолати раптові рухи і збудження пристрастей з приводу, наприклад, образ чи інших зустрічей, раджу тобі ось що робити: поставити собі в закон щодня, коли сидиш ще вдома, переглядати всі можуть зустрітися з тобою випадки протягом дня, сприятливі і несприятливі, і які тобі – і наперед приготуйся, як придушувати їх у самому зародженні їх, не даючи їм ходу. Діючи так, ти ніколи не будеш раптово застигнутий ніякими рухами пристрастей, але завжди будеш готовий зробити їм відсіч і зможеш ні гнівом не зніяковіти, ні пожадливістю не захопитися. Такого роду перегляд випадковостей треба робити тоді якнайбільше, коли має намір вийти з двору і йти в такі місця, де має зустрітися з особами, які можуть або залучити, або дратувати. Будучи приготовлений, ти легко уникнеш того й іншого. Хвиля пристрасті, якщо й підніметься якась, перекотиться через тебе або розіб'ється про тебе, як про твердий камінь, а не підкине тебе, як легкий човен. Нехай запевнить тебе в цьому щодо гніву св. пророк Давид, який каже: «Приготуйся і не збентежився» (Пс. 118, 60). Але таким приготуванням не все зроблено. Порушення пристрасті все ж таки може піднятися і теж несподівано. У такому разі ось що роби: як тільки відчуєш пристрасний рух, хтивий чи дратівливий, поспішай приборкати його напругою волі, зійди в серце увагою розуму і всіляко намагайся не допустити його до серця і стережи, щоб воно ні тим, що дратує, не дратувалося, ні до того, що. Якщо ж трапиться раптово народитися в серці тому чи іншому, постарайся вперше, щоб те не вийшло назовні, не виявляй того ні словом, ні поглядом, ні рухом. Потім змусиш себе звести свій розум і серце своє горе до Бога і, відтворивши в собі ясну свідомість і почуття і любові Божої безмежної, і правди Його неприємної, тим і іншим постарайся пристрасний рух витіснити, а протилежне йому добре відновити. При майбутній зустрічі, можливо, і незручно це зробити цілком добре, але всіляко наміри і напруги робити щось не залишай. Нехай тепер це безуспішно – після докінчиш, коли припиниться страстозбудлива зустріч. Про те ж негайно піклуйся, щоб не виявити пристрасті, що народжується. І це не даватиме їй ходу. Зате, як тільки звільнишся від недоброго припливу вражень, поспішай до серця і постарайся викинути гадину, що закралася туди. Але найкраща і найдієвіша огорожа від раптового збудження пристрастей є усунення причин, від яких походять завжди такі рухи. Таких факторів на всі дві: любов і ненависть. Якщо ти, коханий мій, попався в полон любові до якогось обличчя або пристрасний до якоїсь речі, великої чи малої, то природно, що коли зустрічаєш їх або коли бачиш, що їх ображають і їм шкодять, або відволікти і викрасти у тебе хочуть, ти відразу обурюєшся тим, скорботиш, скорботишся, ти одразу обурюєшся тим, скорботиш. Тому, якщо бажаєш, щоб не траплялися з тобою такого роду раптові тривоги, потурбуйся побороти і вирвати з серця таку недобру любов і таку недобру пристрасть, і чим далі зайшов ти в тій і в іншій, тим більше доклади піклування про те, щоб збайдужити себе і розумно ставитися до тебе пристрасть, тим бурхливіше і раптовіше збудження пристрасті у всіх зазначених випадках. Так само, якщо маєш неприязнь до будь-якої особи або огиду до якоїсь речі, то так само природно приходиш раптово в обурення чи огиду, коли зустрічаєш їх, особливо коли розхвалює хтось їх. Тому, якщо хочеш дотриматися спокою серця в таких випадках, змусиш цього разу придушити повсталі недобрі почуття, а потім винищити їх і зовсім. У цьому допоможе тобі така міркування (щодо осіб) – що й вони суть творіння Божі, створені, як і ти, за образом і подобою Божою, всесильною правицею Бога живого, що й вони викуплені й відтворені безцінною Кров'ю Христа Господа, що й вони – зібрані твої й зчленовані, яких не слід тобі ненавидіти. зненавидь брата твого в твоєму розумі» (Лев. 19, 17); особливо ж, коли ти - припустимо, що вони гідні нерозташування і неприязні, - сприймеш їх у добрий настрій і любов, то тим уподібнишся Богу, Який любить всі створіння Свої і ніяким не гребує, як славить Його премудрий Соломон: «любиш... сущая я, і ніч Ти: нижче ненавидячи що влаштував Ти» (Прем. 11, 25), і Який, зневажаючи гріхи людські, «Сонце Своє сяє на злі та добрі і дожде на праведні та на неправедні» (Мф. 5, 45). Розділ 19. Як подолати тілесні пристрасті? З тілесними пристрастями, брате мій, слід боротися своїм особливим способом, ніж з іншими. Щоб це йшло в тебе в належному порядку, знай, що інше має тобі робити перед спокусою цими пристрастями, інше під час спокуси та інше після припинення його. Перед спокусою твоя увага повинна бути звернена на причини, які зазвичай служать приводом до породження спокуси або збудження пристрасті. Тут закон: всіляко уникай усіх випадків, які можуть обурити спокій тіла твого, а особливо зустрічі з особами іншої статі. І якщо іноді буде потреба розмовляти з якимось таким обличчям, розмовляй недовго, дотримуючись не тільки скромності, а й якоїсь суворості в особі своєму, і слова твої нехай будуть при всій привітності більш стримані, ніж прихильні. «Не ними віри твого ворога на віки», – говорить премудрий Сирах. І ти ніколи не вір тілу своєму, бо як мідь сама по собі породжує від себе іржу, так і розтлінне єство тіла породжує злі похітливі рухи. «Якщо мідь іржавіє, так і злість його» (Сир. 12, 10). Не вір же, ще повторю тобі, не вір у цьому відношенні самому собі, хоча, припустимо, ти не відчуваєш і стільки вже часу не відчував цього жала плоті твоєї. Тому що ця треокаянная злість чогось не робила багато років, іноді робить в одну годину і в одну мить і завжди мовчки робить зазвичай свої приготування до нападу. І знай, що чим більше прикидається вона другом і не подає жодного приводу до підозри, тим більший потім завдає шкоди і нерідко вражає на смерть. Повинно також кожному боятися найбільше тих осіб іншої статі, з якими вважаєш благословенним звичайне в житейському побуті взаємозвернення, або тому, що вони споріднені, або тому, що благочестиві і доброчесні, тому що від них отримано благодіяння і є потреба частіше виявляти їм за те вдячність. Боятися цього треба тому, що до такого, без страху й уваги до себе, взаємозверненню завжди майже домішується згубна емоція чуттєва, яка потім помалу нечутливо проникає в душу до самих глибин і так затьмарює розум, що ті, що зазнали цієї зарази, починають ні в що осуджувати всякі небезпечні причини; тієї й іншої сторони, привабливі рухи і положення тіла, потискання рук, чому нарешті впадають і в самий гріх, і в інші диявольські мережі, з яких іноді зовсім вивільнитися не можуть. Бігай же, брате мій, цього вогню, бо ти порох, і ніколи не дерзай у самовпевненості думати, що ти порох змочений і весь наповнений водою доброї та міцної волі. Ні, ні! Але думай більше, що ти сухий-пруха порох і відразу спалахуєш, як тільки відчуєш вогонь той. Не покладайся на твердість твоєї рішучості і твою готовність швидше померти, ніж образити Бога гріхом. Бо хоч і можна припустити, що ти тому змочений порох, але від частого міркування і сидіння віч-на-віч вогонь плотський помалу висушить зрошувальну воду доброго твого волі і ти сам не помітиш, як опинишся полум'яним тілесним коханням до такої міри, що перестанеш соромитися. життя і всі муки пекла, прагнучи до гріха. Бігаючи, бігай усіляко: 1) Від такого міркування з особами, які можуть послужити тобі спокусою, якщо щиро бажаєш не потрапити в полон гріха і не сплатити оброку його, який є смерть душевна. Премудрим називає премудрий Соломон того, хто боїться і уникає причин гріха, а того, хто, багато дерзаючи про себе, самовпевнено не уникає їх, називає нерозумним, кажучи: «премудрий убоявся ухилиться від зла, божевільний же на собі надіявся змішується з беззаконним» (6). Чи не на це вказував і апостол Павло, коли заповідав коринтянам: «бігайте розпусти» (1Кор. 6, 18)? 2) Бігай байдикування і лінощі і стій бадьоро, на всі очі дивлячись за помислами і мудро влаштовуючи і ведучи справи свої, потрібні твоїм становищем. 3) Ніколи не ослухайся настоятелів твоїх і отців духовних, але охоче підкоряйся їм у всьому, скоро і охоче виконуючи, що не накажуть, і особливо те, що смиренно тобі і гидко твоїй волі і твоїм схильностям. 4) Ніколи не дозволяй собі сміливо судити про ближнього, нікого не суди і не засуджуй, і особливо за цей самий тілесний гріх, про який у нас мова, хоч би хто явно впав у нього, але спіймай до нього співчуття та жалість; не обурюйся на нього і не смійся над ним, але від його прикладу запозичи собі урок смирення і, знаючи, що й сам ти вкрай слабкий і на поганий рух, як порох на шляху, говори собі: нині впав він, а завтра впаду я. Знай, що якщо ти скорий на осуд і зневага до інших, то Бог боляче покарає тебе за це, попустивши самому тобі впасти в той же гріх, за який засуджуєш інших. «Не судіть, щоб не судимі будете» (Мф. 7, 1) і на те ж не будете засуджені, щоб з падіння свого пізнали згубність гордині своєї і, упокорившись, стягнули лікарства від двох лих: від гордості та розпусти. Але якщо Бог з милості Своєї і береже тебе від падіння і ти утримуєш незмінно твердим цнотливий помисл свій, ти все ж таки перестань засуджувати, якщо засуджував, і не самовпевнений, а більше бійся і не вір своїй сталості. 5) Слухай собі і пильнуй над собою. Якщо ти здобув ти який дар Божий або перебуваєш у доброму духовному стані, не сприймай у зарозумілості суєтного і мрійливого про себе думки, ніби ти щось і що вороги твої не посміють напасти на тебе і ти настільки ненавидиш їх і зневажаєш, що відразу відобразиш, якщо вони насміляться. Як тільки так подумаєш, легко впадеш, як осінній лист з дерева. Ось що слід тобі дотримуватися передусім спокуси тілесною пристрастю. Під час самої спокуси ось що роби: дізнайся скоріше причину, від якої породилася лайка, і одразу відсторони її. Причина цього буває чи внутрішня, чи зовнішня. Зовнішньою тому причиною бувають: вільність очей, солодкі для слуху мови, такі ж за змістом і співом пісні, чепурні з ніжних матерій одягу, запашні для нюху духи, вільні звернення та бесіди, зіткнення та потискання рук, танці та багато іншого. Лікарством проти всього цього служать: скромне і покірливе вбрання, небажання ні бачити, ні чути, ні нюхати, ні говорити, ні торкатися нічого такого, що справляє цей соромний рух, особливо ж уникнення міркування з особами іншої статі, як говорилося вище. Причиною внутрішнього служить, з одного боку, життя в достатку та спокої плоті, коли всі бажання тілесні знаходять повне задоволення, з іншого – соромні помисли, які приходять або самі собою при спогаді баченого, почутого та випробуваного або від збудження їх духами злості. Щодо життя в повному достатку і спокої плоті, то це треба запеклим почуттями, чуваннями, сном на жорсткому, особливо множинними поклонами до втоми та іншими довільними тілоозлобленнями, як радять і заповідають досвідчені та розважливі отці наші святі. А проти помислів, чому б вони не відбувалися, лікуванням служать різні духовні вправи, відповідні справжньому твоїм станом і необхідні їм, якими є читання святих і душерятівних книг, особливо св. Єфрема Сиріна, Іоанна Ліствичника, «Добротолюбства» та інших подібних, благочестиві роздуми та молитва. Молитву свою, коли почнуть нападати на тебе соромні помисли, роби так: одразу піднеси свій ум до розп'ятого заради нас Господа і з глибини душі взивай до Нього: «Ісусе мій Господи! Найсолодший мій Ісусе! Прискори на допомогу мені і не дай ворогові моєму полонити мене! У той же час обіймай подумки і чуттєво, якщо є близько, життєдайний хрест, на якому розіп'ятий задля тебе Господь твій, часто лобизуй виразки Його і говори до них з любов'ю: «Червоні виразки, виразки найсвятіші, виразки пречисті! Уразіть це моє окаянне і нечисте серце і не допустіть мене до того, щоб я осоромив і образив вас своєю нечистотою». Роздум же твій, коли множаться в тобі соромні помисли тілесної пристрасті, нехай не буде спрямоване прямо проти них, хоч інші й радять це; не берися зображати подумки перед собою нечистоту й ганьбу гріхів тілесної похоті, ні докори сумління, які наслідують потім, ні розтління єства твого і втрату чистоти твого дівства, ні потьмарення честі твоєї тощо. Не берися, кажу, міркувати про це, бо таке роздум не завжди буває вірним засобом до подолання спокуси плоті, а навпаки, може послужити до посилення лайки, іноді ж і до падіння. Бо хоч ум при цьому вестиме уявну свою промову в докор і опір цій пристрасті, але як думка, незважаючи на те, все ж таки триматиметься на предметах її, до яких так небайдуже серце, то не дивно, що тоді як розум розточує такі суворі судження про такі справи, серце буде насолоджуватися ними і погоджуватися на них. Ні, треба міркувати про такі предмети, які б затуляли собою ці сором'язливі речі і зовсім відвернули від них увагу, змістом же своїм протверезно діяли на серці. Такі предмети є життя і страждання втіленого заради нас Господа Ісуса, неминучий час смерті нашої, трепетний день Страшного Суду та різні види пекельних мук. Якщо, як нерідко трапляється, сороміцькі помисли ці будуть і при цьому продовжувати нападати на тебе з особливою силою і нестримністю, не бійся, не переставай розмірковувати про показані перед цим предмети і не звертайся до того прийому боротьби, щоб прямо проти них повставати, розкриваючи несхвальні сторони їх самих, як сказано було. Не роби так, але продовжуй наскільки можна уважніше розмірковувати про показані перед цим жахливі і протверезні предмети, анітрохи не турбуючись про помисли тих соромних, як би вони не були твої власні. Знай, що немає кращого способу до прогнання їх, як зневага до них і ні в що їхнє зобов'язання. Роздуми ж це частіше переривай такою чи подібною до неї молитвою: «Звільни мене, Творче мій і Визволителю, від ворогів моїх цих, на славу пристрастей Твоїх і Твоєї невимовної доброти». Молитвою ж подібною і зроби свій роздум. Дивися ж, аж ніяк не звертай свого розуму на цю плотську нечистоту, так як і одне уявлення про неї небезпечне; і не зупиняйся на розмову з цими спокусами чи про цю спокусу, щоб визначити, чи трапилася в тебе згода на нього чи ні. Таке дослідження, хоч і на вигляд здається хорошим, насправді ж воістину є підступ диявола, який робив замах цим способом або обтяжити тебе, або вкинути в малодушність і відчай, або втримати тебе якомога далі в цих помислах і через них ввести в гріх справою або за родом їх, або в інший який. Замість усіляких таких досліджень про ці помисли, що бентежать тебе, іди, сповідуй все докладно духовному батькові своєму і перебудь потім спокій у помислі своєму та в серці своєму, не каламучуючи себе жодними запитаннями, упокоюючись на рішенні батька свого. Тільки все йому відкрий, що бентежило і бентежить твій розум і твоє почуття в цій спокусі, нічого не приховуючи і не дозволяючи сорому зв'язати язик твій, а більше змиряючись самознижено. Бо якщо в будь-якій боротьбі з ворогами ми маємо потребу в глибокій смиренні, щоб перемогти їх, наскільки більше вона нам потрібна під час плотської лайки? Так як і сама спокуса ця здебільшого буває або породженням гордині, або розумінням і покаранням за неї. Тому й каже св. Іоан Лествичник , що, хто впав у блуд чи інший якийсь тілесний гріх, той перш того впав у гордість, і що впасти йому в гріх попущено для того, щоб він змирився: «Де відбулося падіння, там перш за все осуджувалась гордість, бо гордість є провісниця падіння». І ще: «Покарання гордому є падіння» (Сл. 23, 4, 10). Коли нарешті втихнуться соромні помисли і спокуса пройде, ось що має тобі робити: хоч би як здавалося тобі, що ти вільний уже від плотської лайки і хоч би впевненим у тому не мав себе, всіляко, проте ж дбай далеко тримати свій розум і увагу свою від тих речей і осіб, які були причиною повстання на тебе такої спокуси; аж ніяк не поблажай заклику побачитися з ними з приводу того, що вони родички або що благочестиві і благодійники твої; навчи себе нагадуванням, що це є гріховне спокуса розтлінного єства нашого і мережу вселукавого ворога нашого диявола, який тут «перетворюється на ангела світла» , щоб вкинути у пітьму, як каже св. Павло (2Кор. 11, 14). Розділ 20. Як подолати недбальство? Щоб не впасти тобі в тяжке зло недбальства, яке припинить твою течію до досконалості і віддасть тебе в руки ворогів твоїх, належить тобі бігати всякого роду допитливості (розвідування, що там, що тут, пустошатайства, розмов порожніх, волочества), всякого приліплення до будь-чого. зовсім непридатного до твого стану, а навпаки, мусить тобі всіляко примушувати себе до охочого і швидкого виконання будь-якого доброго керівництва і всякого наказу настоятелів твоїх і духовних батьків і робити всяку справу в той час і таким чином, як їм бажано. До всякої справи, яку маєш робити, аж ніяк не заважай приступати, бо перше недовге поселення приведе тебе до другого, довшого, а друге – до третього, ще довшого, і так далі. Від цього справа починається надто пізно і не встигає свого часу або зовсім залишається як обтяжлива. Скуштувавши одного разу солодощі неробства, почнеш ти любити його і бажати більше діяння, а задовольняючи це бажання, дійдеш ти помалу до навички не робити або до лінощів, в якій пристрасть байдикування до того оволодіє тобою, що ти навіть і усвідомлювати перестанеш, як це ні з чим; хіба тільки коли, обтяжившись саме цією лінощами, знову з усією старанністю візьмешся за справи свої. Тоді з соромом побачиш, як був ти недбалий перед цим і скільки пропустив належних справ заради порожнього і марного що-хочу-роблення. Це недбальство, почавшись трохи помітно, проникає в усі і отрутою своєю вражає не тільки волю, вселяючи в неї огиду від всякого роду праці і від усякого духовного діяння і слухняності, але засліплює і розум, не даючи йому побачити всю нерозумність і брехливість помислів, на яких тримається такий настрій. які були б сильні спонукати цю волю, що розлінилася, якомога швидше і з усією старанністю виконати належну справу, не відкладаючи її до іншого часу. Бо не досить робити справи незабаром, але має кожна справа робити свого часу, яке потрібно за якістю його, і з усією увагою і старанністю, щоб воно з'явилося в можливому досконалості. Слухай, що написано: «проклятий кожен, чини діло Господнє з недбалістю» (Єр. 48, 10). І такої біді наражаєш ти себе, тому що лінуєшся подумати про гідність і ціну справи, що тобі належить, щоб спонукати себе зробити її свого часу і з такою рішучістю, яка б розвіювала всякі навіювані лінощами помисли про пов'язані з ним труднощі, щоб відхилити тебе від нього. Нехай не відходить від думки твоєї переконання, що одне піднесення розуму до Бога і одне смиренне уклінність на славу і честь Бога незрівнянно цінніше, ніж усі скарби світу; і що кожного разу, як, прогнавши недбальство, змусимо ми себе з ретельністю виконувати свою належну справу, Ангели на небесах готують нам вінець славної перемоги; і що, навпаки, для недбайливих не тільки немає у Бога вінців, але що Він мало-помалу бере назад від них ті дари, які дав перш за старанне раніше служіння Йому, а нарешті, позбавить їх і Царства Свого, якщо перебудуть в недбальстві, як у притчі про званих на вечора і тих, що полінилися прийти... скуштує Моя вечеря» (Лк. 14, 24). Така доля недбайливих; тим же, які ретельні і нудять себе без саможалення на всяку добру справу, Господь множить Свої благодатні дари тут і готує вічноблаженне життя в Царстві Своїм Небесному, як сказав: «Царство Боже нудиться, і потребниці захоплюють його» (Мф. 11, 12). Якщо злий помисел, посилюючись вкинути тебе в недбальство, стане уявляти тобі, що для набуття чесноти, яку полюбив ти і захотів мати, неминуче тобі підняти величезну працю, і притому багато днів, що вороги твої сильні і численні, а ти один і немічний, що тобі треба зробити, так багато, тобі треба зробити багато, тобі треба зробити багато. кажу, помисел недбальства стане уявляти тобі таке, не слухай його; навпаки, так уявляй собі діло, що, звичайно, треба робити тобі справи, але не багато, що й працю належить тобі підняти, але дуже малий і не багато днів, що й ворогів зустрінеш, але не багато, а тільки одного якого, і цей, хоч проти одного тебе і сильний був би, але за допомогою Божої, яка завжди притаманна тобі заради великого твого на неї. Якщо будеш так чинити, то недбальство почне відступати від тебе, замість нього, під дією благих помислів і почуттів, почне входити в тебе помалу ретельна про все належне ревнощі і заволодіє нарешті всіма силами душі твоєї і тіла твого. Так само чини і стосовно молитви. Якщо для здійснення будь-якого наслідування служби потрібна, припустимо, година молитовної праці і це здається важким для твоєї лінощів, то ти, приступаючи до цього, не думай, що тобі доведеться годину стояти, а уявляй, що це триватиме якусь чверть години, і непомітно простоїш, молитвослівяючи цю чверть; Простоявши ж це, скажи собі: Простоїмо ще четверточку, це трохи, як бачиш; потім те саме зроби для третьої та четвертої чверті; і закінчиш таким чином цю справу служіння молитовного, не помітивши труднощі та тягарі. Якщо ж іноді впродовж цього станеться відчути таку обтяжливість, що вона заважає й самій молитві, то залиш на якийсь час молитвослів'я і потім знову, через трохи, берись за нього і закінчи недокінчене. Так само чини і до рукоділля, і до діл слухняності твого. Здасться тобі, що таких справ багато, ти й метешся і готовий опустити руки. Але ти не думай про цю безліч справ, а скріпляючи серце берись за перше передлежне і роби його з усією старанністю, як би інших зовсім не було, і зробиш його спокійно; потім таким же чином чини і до інших справ і все переробиш спокійно, без сум'яття і клопітливості. Так і в усьому роби і знай, що якщо ти не візьмешся за розум і не станеш так подолати почуттів труднощі і обтяжливості, які представляє тобі ворог, від належних тобі належних справ, то недбальство зовсім нарешті здолає тебе, так що ти не тільки коли будеш належати тобі якийсь труд, але й коли ще він далеко попереду бачиться, буде ще далеко попереду обтяжуватись тим і мучитися, подібно до невільників, у безвихідному невільництві. Так і під час спокою не матимеш спокою, і без справ почуватимешся обтяженим справами. Знай також, дитино моя, що ця хвороба лінощів і недбальства отрутою своєю невидимо помалу розтліє не тільки початкове і мале ще коріння, з якого могли з часом вирости навички доброчесні, а й ті, які давно вже поглибилися і служать основою всіх порядків доброго життя. Як черв'як помалу стікає дерево, так вона, продовжуючись, нечутливо з'їдає і винищує нерви духовного життя. За допомогою її диявол вміє розстеляти сітки й мережі спокус для будь-якої людини, що з особливою турботою і лукавою хитрістю намагається він влаштовувати для ревнителів про духовне життя, знаючи, що лінивий і недбайливий зручно піддається похотям і падає, як написано: «У похотех3 всякий святий». Будь завжди пильним, молись і добре тримай старання про добро, як личить мужньому борцю: «Бо руки мужніх у старанності» (Прип. 13, 4). Не сиди склавши руки, відкладаючи пошиття собі шлюбного хітона до того моменту, коли треба буде в повній прикрасі виходити на зустріч майбутньому Нареченому, Христу Господу. Нагадуй собі щодня, що «нині» в наших руках, а «завтра» в руках Божих і що Той, Хто дав тобі ранок, не зв'язав Себе через ту обіцянку, що дасть і вечір. Тому аж ніяк не слухай диявола, коли він тобі нашіптуватиме: віддай мені «нині», а Богу віддаси «завтра». Ні, ні; всі години життя твого проведи так, щоб це було завгодно Богові, утримай у думці, що після теперішньої години не буде тобі дано іншого і що за кожну хвилину цієї години ти повинен будеш дати найдокладніший звіт. Пам'ятай, що ціни немає того часу, який ти маєш у руках своїх, і що якщо даремно витратиш його, прийде година, коли знайдеш його і не здобудеш. Вважай загубленим той день, коли хоч і робив добрі справи, але не долав своїх худих схильностей і побажань. Закінчую мої тобі про це уроки, повторюючи апостольську заповідь: «Подвигайся добрим подвигом завжди» (1Тим. 6, 12). Бо нерідко бувало, що одну годину ревної праці здобував рай, як і навпаки – одна година недбальства позбавляла його. Будь ревним, якщо хочеш засвідчити, наскільки тверда перед Богом надія спасіння твого. «Бо сподівається на Господа, у старанні буде» (Прип. 28, 25). Глава 21. Про управління та добре користування зовнішніми почуттями Багатодумним і безперервним подвигом у ревнителів благочестя мають бути суворе управління і добрий напрямок вживання зовнішніх п'яти почуттів: зору, слуху, нюху, смаку і дотику. Серце наше невпинно прагне і шукає втіх і насолод. Йому слід було б знаходити їх внутрішнім порядком, утримуючи і носячи в собі Того, за образом якого створена людина, джерело будь-якої втіхи. Але коли в падінні відпали ми від Бога заради себе, то не втрималися і в собі, а спали в плоть, через неї вийшли зовні і там почали шукати собі радості та втіх. Провідниками та керівниками у цьому стали наші почуття. Через них душа виходить ззовні, куштує речі, що підлягають випробуванню кожного почуття, і тими, що насолоджуються цими почуттями, насолоджується сама і з сукупності їх становить собі коло втіх і насолод, в їді яких вважає своє перше благо. Порядок таким чином збоченився: замість Бога всередині серце шукає солодощів поза і ними задовольняється. Ті, що почули голос Божий: «Покайтеся» (Мф. 3, 2), каються і вважають собі законом відновити в собі початковий порядок життя, тобто повернутися відзовні всередину і зсередини до Бога, щоб жити в Ньому і Ним і в цьому мати своє перше благо і в собі носити джерело втіх. Відновлення такого порядку, хоча сприймається сильним бажанням і твердою рішучістю, досягається, однак, не раптом. Зваженому на це належить довга праця боріння з колишніми навичками втішати і насолоджуватись, і ублажати себе, доки вони відпадуть і заміняться іншими, за родом нового життя. І ось тут велике значення мають управління та користування зовнішніми почуттями. Кожне почуття має своє коло предметів, приємних та неприємних. Приємними насолоджується душа і звикли до цього, утворює в собі хтивість до них. Від кожного почуття впроваджується таким чином у душу кілька побажань, чи схильностей та уподобань. Вони всі криються в душі і мовчать, коли немає підстав для їхнього збудження. Порушуються ж вони іноді помислами про предмети їх, але головним і сильним чином тим, якщо предмети їх очікують і випробовуються ними. У цьому випадку побажання до них повстає нестримно і в тому, хто не поклав ще не піддаватися йому, «народжує гріх, а гріх скоєнь народжує смерть» (Як. 1, 15), і виконується на ньому пророче слово: «в ніде смерть крізь вікна ваша» (Єр. 9). почуття, які суть вікна душі для сповіщення із зовнішнім світом, - а в тому, хто поклав, піднімає лайку, не безпечну від падіння. Тому для цього останнього має бути невідкладним законом так управляти і скористатися почуттями, щоб через них не порушувалися емоційні побажання, а навпаки, виходили такі враження, які пригнічували б їх і збуджували протилежні їм почуття. Бачиш, брате, на яку небезпеку можуть поставити тебе почуття твої. Прислухайся до себе і примудряйся запобігати її. Всіляко намагайся не попускати їм блукати туди і сюди, як хочуть, і не звертай їх на смак одних чуттєвих солодощів, а навпаки, звертай до того, що добро чи корисно, чи потрібно. І якщо досі іноді твої почуття проривалися до чуттєвих насолод, то відтепер всіляко подвизайся приборкувати їх і від захоплень повертати назад. Добре керуй ними, так, щоб де раніше поневолялися вони суєтними і душевними насолодами, там після цього від кожної тварі і від кожного предмета сприймали душекорисні враження і їх вносили в душу. Такі враження, відроджуючи в душі духовні помисли, будуть збирати її в себе саму, а на крилах розумного споглядання підносити до зору Бога і славослів'я Його, як каже блаженний Августин: «Скільки не є у світі створінь, всі вони ведуть бесіду з чоловіками благочестивими, але дійством, але на ньому і для них легковажному і зручному розумінні; від цього сприймають вони добрі і благоговійні думки і посуваються на полум'яну любов до Бога». Це і ти можеш робити так. Коли зовнішнім твоїм почуттям чекає якийсь чуттєвий предмет, чи видимий чи чутний, чи нюховий, чи куштований, чи відчутний – відокреми в помислі своєму те, що є в ньому чуттєвого і речовинного, від того, що є в ньому від творчого Духа Божого, і помисли, що все, що неможливо, щоб він сам, але він неможливо, щоб він сам, але він не може, щоб він сам, але він не міг, щоб він сам, але він сам, але неможливо, щоб він сам, але неможливо, щоб він сам від себе є в ньому справа Бога, Який невидимою силою Своєю дає йому це буття і цю доброякісність, і красу, і мудрий устрій, і цю силу діяти на інших, і цю фортецю від них приймати вплив, і все інше, що є в ньому доброго. Потім перенеси такі помисли і на всі інші видимі речі і зрадій серцем, що один Бог є причиною і початком таких різноманітних, таких великих і настільки дивних досконалостей, що відкриваються у створіннях, – що Сам Він у безмірності поєднує в Собі всілякі досконалості і що ці досконалості, видимі у створіннях, є не що інше, як слабке. Такими думками вправляй свій розум побачивши всякої тварі, і звикнеш, дивлячись на видимі речі, не зупинятись увагою на одній їх зовнішності, але проникати всередину, до того, що в них є божественного, до невидимої, потаємної їхньої умоглядної краси. Внаслідок цього все, що є в речах зовнішньо-привабливого для твоєї чуттєвої сторони, безслідно обмине твою увагу і почуття, і тільки один внутрішній їхній зміст опановувати буде розумом твоїм, порушуючи і живлячи в ньому духовні споглядання і спонукаючи на славослів'я Господа. Так, дивлячись на чотири стихії – вогонь, повітря, воду і землю, думаючи про їхню істоту, силу і дію, у великій духовній втісі духовному покличеш тоді до Верховного Творця їхнього, що так їх влаштував: «Боже великий, Сила безмірна і Дія превожеделенное! Радію і веселюся, що Ти єдиний є початок і причина будь-якої тварної сутності, сили та дійства! Поглянувши на небо і світлові тіла небесні: сонце, місяць і зірки, і думаючи, що світло своє і своє блищення одержали вони від Бога, вигукнеш: «Світло, більше всякого світла світліше, від якого створено всяке світло речове і нематеріальне Світлі предивне, перший предмет радування Ангелів і у перше радість Ангелів і у вічі радіє Ангелів. здивовано поринають очі Херувимів і в порівнянні з Яким усі чуттєві світла здаються тьмою глибокою! Славословлю і звеличую Тебе, Світлі істинний, що просвітлює всяку людину, що приходить у світ! Сподоби мене завжди розумно бачити Тебе, нехай радіє повною радістю моє серце!» Також, дивлячись на дерева, трави та інші різні рослини, і дарма розумом, як вони живуть, харчуються, ростуть і відбивають від себе подібне до себе, і що не від себе самих мають вони життя і все інше, що є в них, але від творчого Духа, Якого ти не бачиш і Який один творить їх, так можеш покликати: так можеш покликати: Якою живе, харчується та множиться все! О жвава Насолода серця мого!» Подібним чином і при погляді на нерозумних тварин можеш ти піднестися своїм розумом до Бога, що дав їм почуття і силу рухатися з місця на місце, і сказати: «Про перший усіляких Рухачеві, Який, все наводячи рух, Сам у Собі перебуваєш нерухомий! Наскільки тішуся я і радуюсь за цю твою пересувність і Твою тверду тотожність!» Дивлячись на себе самого або на інших людей і думаючи, що тобі одному дано високе становище, що ти один з усіх живих на землі істот обдарований розумом і служиш точкою єднання і союзу речових і неречових тварів, подвигнися на славослів'я і подяку Творця свого і Бога і скажи: «О Пречиста Свята! Будь благословенна на віки! Скільки мушу я дякувати Тобі завжди, не тільки за те, що Ти створив мене з землі і поставив царем над усіма неземними тварюками, не тільки за те, що Ти по природі вшанував мене образом Своїм, розумом, словом, живим тілом, але за те найбільше, що дарував мені силу вільним свавіллям моїм, щоб чинитися так само, Тебе в собі і блаженствувати в Тобі! Звертаюся тепер до кожного з п'яти почуттів зокрема і говорю тобі: бачачи красу і благородство створінь, відокремлюй розумом своїм те, що бачиш, від духовного значення їх, якого не бачиш, і, подумавши, що вся ця благообразна краса, зовні видна, є справа невидимого і всекрасного творчого Духа, бувши радістю: «Це рясні потоки з нествореного джерела! Це всезрошувальний дощ від безмірного моря всякого блага! Як я зрадів у надрах серця мого, думаючи про невимовну красу Творця мого, – початок і причину будь-якої створеної краси! Якою солодкістю духовною сповнений буваю, коли тримаю на думці думку про невимовну і недомислиму красу Бога мого, в якій початок всякої краси!» Коли чуєш якийсь приємний голос або гармонію таких голосів і співу, звернися своїм розумом до Бога і скажи: «Гармонія гармоній, Господи мій! Як радію я про безмежні досконалості Твої, які всі, зосереджуючись у Тобі в преприродній гармонії і потім відбиваючись у сонмах Ангелів на небесах і в незліченних створіннях під небесами, становить одну неймовірно струнку симфонію!» І ще: «Коли прийде, Господи, моя година, почути мені вухами серця мого найсолодший голос Твій, що каже: Мій мир даю тобі світ від пристрастей! «Як голос Твій солодкий», як співає наречена в Піснях піснею» (Пісн. 2, 14)! Якщо трапиться тобі нюхати миро якесь чи кольору якогось пахощі, перейди думкою від цієї зовнішньої пахощів до сокровенного пахощів Духа Святого і скажи: «Це вухання Кольору оного всепахучого і Миру оного невичерпного, Яке вилився на всі творіння Божі, як співається: вздовжній» (Пісн. 2, 1), – і ще: «миро виливене ім'я Твоє» (Песн. 1, 2). Це поширення джерельного пахощів, яке дуже багато виділяє божественні свої відпочинки на все, від найвищих найчистіших Ангелів до останніх тварів, і все пахне». Так колись Ісаак, нюхаючи сморід свого Якова, сказав: «Ось смердю сина мого, бо смердю ниви сповнені, що благослови Господь» (Бут. 27, 27). Знову, коли їж чи п'єш, помисли, що це Бог дає всьому їстівному приємний для нас смак і, Їм єдиним насолоджуючись, скажи: «Радуйся, душе моя, що тоді як поза Богом немає для тебе ніякого задоволення, немає ніякої насолоди і втіхи, ти, пізнавши Його і до Нього, насолода, як запрошує тебе до цього Давид, кажучи: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс. 33, 9), - і як Соломон засвідчує в цьому правді, сказавши: «Плід його солодкий у гортані моєму» (Піс. 2, 3)». Також, коли простягаєш руки свої, щоб зробити якусь справу, наводь на думку, що Бог, що дарував тобі силу і здатність діяти, є перша причина всякого руху, ти ж не що інше, як живе знаряддя в руках Його, і, піднявшись до Нього помислом, скажи: «Яку радість відчуваю я всередині себе, вишній Тебе не можу зробити ніякої справи, і що Ти є першим і початковим Діярем у всякій справі!» А коли в інших побачиш доброту чи мудрість, чи правду, чи інші якісь чесноти, то й у цьому випадку, відокремлюючи від цього видимого невидиме, скажи до Бога свого: «О пребагатий скарб всякої чесноти! Наскільки велика для мене радість знати і бачити, що всяке добро походить від Тебе єдиного і що всяке наше добро в порівнянні з Твоєю божественною досконалістю – ніщо! Дякую Тобі, Боже мій, за це і за всяке інше добро, яке чиниш ти ближньому моєму, але згадай, Благодійнику наш, і про мою власну бідність і про велику мою недостатність у всякій чесноті». І скажу взагалі, щоразу, як відчуєш у творіннях Божих що привабливе і насолоджувальне, не зупиняйся увагою на них одних, але, минаючи їх, перейди помислом своїм до Бога і скажи: «Якщо творіння Твої, Боже мій, так прекрасні, як прекрасні, так радотворні й ус радісно і як безмірно солодкий Ти Сам, Творче всіляких! Якщо будеш так чинити, любий мій, то можеш і за допомогою п'яти своїх почуттів навчитися Богознавству, сходячи завжди розумом своїм від створінь до Творця, так що буття і благоустрій всього створеного буде для тебе книгою Богослов'я, і ​​ти, перебуваючи ще в цьому чуттєвому світі, станеш причетним до знань. Бо, воістину, весь світ і вся природа є не що інше, як орган якийсь, у якому під видимістю невидимо перебуває притаманним Сам Влаштовувач і Художник всього, діючи і мабуть виявляючи мистецтво Своє або у видимому і речовому надавши погляду розумних створінь невидимі і неречові Свої досконалості. Тому, з одного боку, премудрий Соломон каже, що «від величі краси створінь зводно Бутотворець їх встигається» ( Прем. 13, 5 ), а з іншого – блаженний Павло засвідчує, що "невидиме Боже, Його вічна сила і Божество, від створення світу через розгляд творів". У світі Божому, з одного боку, поставлені всі творіння Божі, премудро влаштовані, з іншого - люди, збагачені розумною силою, з тією метою, щоб вони розумною силою своєю, розглядаючи творіння і встигаючи в створенні та будові їх безмежну премудрість, сходили до пізнання і споглядання передвічного і «свіченого». 1, 3). І ми, звісно, ​​з дій пізнаємо Чинного, отже слід лише право і здорово розсудити, щоб у творі віднайти віру (eiz th ctisei thn pistin) і в створеному побачити Творця Бога. Глава 22. Про те, що ті ж чуттєві предмети, про які ми говорили, бувають засобами і знаряддями до доброго управління наших почуттів, якщо від них ми переходитимемо до помислу про втілення Бога Слова і про таїнства Його життя, страждань і смерті Вище я показав тобі, як від чуттєвих речей можемо підносити свій розум до споглядання Бога. Тепер навчися іншим способом підняти свій розум від чуттєвого до божественного – саме через переходження від нього до роздумів про втілення Бога Слова і про найсвятіші обряди Його життя, страждань і смерті. Всі чуттєві речі світу цього можуть бути приводом до такого роздуму і споглядання, якщо після того, як раніше, дивлячись на них, пройдеш думкою, як сказали ми вище, що Всевишній Бог є перша причина, що дала їм буття і все, що є в них, – сили, досконалості, дії, становище між іншими створіннями, помисел Він, будучи єдиним початком будь-якого створеного буття, захотів до такого смирення і применшення, щоб стати людиною, постраждати і померти за людей, попустивши справі своїх рук своїх озброїтися проти Себе і розіп'яти Себе. Отож, коли побачиш чи почуєш, чи осягнеш знаряддя, верви, бичі, стовпи, тернові гілки, цвяхи, молотки та інше що подібне, помисли в умі своєму, як таке служило колись знаряддям страждань Господа твого. Коли бачиш бідні будинки або живеш у такому домі, перейди спогадом до вертепу та ясел, що народився людиною Господа твого. Коли побачиш, що дощ йде, згадай про ті криваві краплі потові, які капали з божественного тіла найсолодшого Ісуса в Гефсиманському саду і окропили землю. Коли побачиш море та човни на ньому, згадай, як колись твій Бог ходив по водах і, стоячи в човні, навчав народ. Камені, що бачитимуться тобою, нехай уявляють тобі те каміння, яке розпалося в момент смерті Господа твого, і земля, якою ходиш, нехай нагадує тобі той трясіння її, яким потряслася вона тоді на завершення пристрастей Христових. Сонце нехай приводить тобі на згадку ту темряву, яка затьмарила його тоді; вода нехай нагадує тобі ту воду, що разом із кров'ю вийшла з божественних ребер Господа, коли воїн проробив Його на хресті мертвого. Коли п'єш вино чи інше якесь питво, наводь на думку уціт і жовч, якими на хресті напояли Владику твого. Коли одягаєшся, згадай, що споконвічне Слово одягалося тілом людським, щоб тебе одягнути Божеством Своїм. Бачачи себе одягненим, помисли про Христа Господа, Який благоволив оголеним бути, щоб прийняти бичування і пригводжений бути до хреста заради тебе. Якщо здасться тобі якийсь голос солодким і привабливим, перенеси люблячий потяг це на Спасителя свого, в устах якого виливалася всяка благодать і насолода, як співається в псалмах: «вилився благодать в устах Твоїх» (Пс. 44, 3 ), і через солодкість Його я не ступив Його. слухання Його, як свідчить св. євангеліст Лука, говорячи: «людіє... всі тримаюся Його, послухаючі Його» (Лк., 19, 48). Коли почуєш шум і крик народу, помисли про те беззаконне волання юдеїв: «Візьми, візьми, розіпни Його» (Ів. 19, 15), яким уражені були тоді вуха Господа. Коли побачиш, яке гарне обличчя, згадай, що «красивий добротою більше за всіх синів людських» (Пс. 44, 3), Господь Ісус Христос, по любові до тебе благоволив з'явитися на хресті «які не мають вигляду, ні доброти, зменшеним більше всіх синів людських» (Іс. 53, 3). Щоразу, як б'є годинник, нехай приходить тобі на думку ту скорботну тугу серця, яка охопила Господа Ісуса, коли Він у Гефсиманському саду почав жахатися години страждань і смерті, що наближалася; або думай, ніби чуєш ті удари молотів, які чулися під час пригнічення Господа до хреста. І взагалі скажу, при всякому сумному випадку, який зустрінеться тобі чи іншим, тримай в умі, що всякий наш смуток, скорбота і страждання ніщо в порівнянні з болючими муками та ранами, якими вражені були душа і тіло Господа під час рятівних пристрастей Його нашого заради спасіння. Розділ 23. Як від чуттєвих вражень переходити до морально-повчальних уроків Коли бачиш речі, красиві на вигляд і цінуються на землі, помисли, що всі вони нікчемні, як сміття якесь, порівняно з красою і багатствами небесними, які, безсумнівно, отримаєш ти по смерті, якщо зневажиш увесь світ. Звертаючи свій погляд на сонце, подумай, що душа твоя більша, ніж воно, світла і прекрасна, якщо полягає в благодаті Творця свого; а якщо ні, то вона похмуріша і мерзотніша за саму пекло темряви. Дивлячись очима своїми на небо, устріми очі душі твоєї в найвище, пренебесне небо і приліпи до нього помислом своїм, бо воно уготоване в вічне блаженне житло тобі, якщо тут, на землі, проживеш беззаконно і свято. Чуючи трелі птахів на деревах навесні та інші мелодійні співи, піднеси свій ум до найсолодших піснеспівів райських і помисли, як там невпинно всюди лунає луна від Алилуя та інших ангельських славослів'їв, і моли Бога, нехай сподобить тебе вічно піснословити Його разом з Апокаліпсисі: «І по цих чутках голос великого народу багато на небі, що говорить: алілуя: спасіння і слава, і честь і сила Господу нашому» (Об'явл. 19, 1). Коли відчуєш, що захоплюєшся чиєюсь красою, приведи на думку, що під цією привабливістю криється пекла змій, готовий убити тебе або хоч поранити, і скажи йому: «А, проклятий змій! Це ти злодійсько стоїш тут, шукаючи проковтнути мене! Марна праця, бо Господь мені помічник». Потім, звернувшись до Бога, скажи: «Благословенний Ти, Боже мій, що виявив передо мною потайного ворога мого і «не дав мене в лов зуба його» (Пс. 123, 6)». А потім сховайся, як у якийсь рятівний притулок, у рани Того, Хто розіп'явся за нас, присвячуючи себе їм, з думкою, скільки Господь наш зазнав у найсвятішій плоті Своїй, щоб тебе позбавити від гріха і вселити в тебе огиду до тілесних пристрастей. Нагадаю тобі ще про одне як про зброю до відображення спокус краси тілесної, а саме: коли підпадеш цьому, поспішай добре занурити свій розум у помисли про те, що буде по смерті ця істота, що так захоплює тебе? Смердючий гній, сповнений черв'яків. Коли йдеш куди, при кожному кроці та ступанні ноги твоєї думай, що так само просувається вперед і твоє наближення до труни. Також, бачачи птахів, що ширяють у повітрі, або річки, що швидко котять води свої, думай, що ще з більшою швидкістю життя твоє летить, поспішаючи до кінця свого. Коли піднімуться бурхливі вітри і на небі, покритому похмурими хмарами, почнуть лунати всетрясючі громи і засяють сліпучі блискавки блискавки, тоді згадай про Страшний день судна і, схиливши коліна, вклонися Господу Богу твоєму й помолися перед лицем Його перед тим, щоб дати Його тобі час і дасть Він тобі час. страшної величі. Коли трапляться тобі різні неприємності, не забувай і при них вправляти свій розум повчальними думками про них і з приводу їх, а головне, ось що роби: підносися до споглядання всеправлячої волі Божої і намагайся відновити в собі переконання, що це для добра твого і твого порятунку для доброго праведного. щоб ти потерпів те, що терпиш у цей час, і тією мірою, як терпиш. Тому в таких випадках, радіючи про любов, яку показує тим тобі Бог, і про те, як Він дає тобі випадок показати, як охоче й любовно покіруєш ти волі Його в усьому, що завгодно Йому послати тобі, скажи від серця: «Це виповнюється на мені воля Божа, через яку від віку по любові до мене не поклав, щоб Він поклав, втрату, або марно. Буди благословенне ім'я Благостійшого Владики мого». Коли прийде тобі на думку якийсь добрий помисел, звернися до Бога і, усвідомивши, що він Ним посланий, дякуй Йому. Коли займаєшся читанням Слова Божого, уявляй, що під кожним словом потаємно притаманний Бог, і приймай їх як би виходящими з Його Божественних вуст. Якщо в той час, як сонце царює на небі, побачиш, що підходить темрява і затьмарює світло його, як буває при затемненнях, засмучуйся і помолися Богу, щоб Він не попустив тобі впасти в темряву огрядну. Дивлячись на хрест, тримай у думці, що це є прапор нашого духовного войовництва, в якому прихована всепереможна сила, і що якщо ти відійдеш від нього, то відданий будеш у руки ворогів своїх, а якщо будеш під ним, то досягнеш Неба і ввійдеш до нього в преславному торжестві. Коли побачиш ікону Пресвятої Богородиці, зверни серце своє до Неї, Цариці Небесної, і подякуй їй за те, що Вона з'явилася такою готовою на покірність Божій волі, що народила, вигодувала і виховала Спасителя світу і що в невидимій боротьбі нашій ніколи не збіднюється на її Представництво і допомогу. Ікони святих нехай представлять розуму твоєму, скільки маєш ти клопотів до Бога, що завжди про тебе моляться, і скільки соборників тобі в безперестанній боротьбі твоїй, які, самі мужньо боровшись все життя з ворогами і перемігши їх, і тобі відкрили і вказали лайну з нищею, яка бадьоро зробила їх, і бадьоро вінцями переможними у вічній славі небесній. Коли побачиш церкву, тоді між іншими рятівними думками пригадуй і те, що душа твоя також є храмом Божим, як написано: «Ви... є Церкви Бога Жива» (2Кор. 6, 16), і що тому ти маєш дотримуватися її чистою та непорочною. Щоразу, як чуєш благовіст, наводь на пам'ять архангельське привітання: «Богородице Діво, радуйся», і наступні поставляй у собі думки і почуття: дякуй Богові за послання з неба на землю цієї благої звістки, що стала початком влаштування нашого спасіння; увійди в радість Приснодіву про ту преприродну велич, до якої піднялася Вона глибоким Своїм смиренням; разом з Нею, блаженнішою Матір'ю і Архангелом Гавриїлом вклонися Божественному Плоду, Який зараз же почався тоді в Пресвятому утробі Її. Ти добре зробиш, якщо частіше повторюватимеш її пісню протягом дня, супроводжуючи те викладеними перед цим почуттями; три ж рази повторювати, вранці, ввечері та опівдні, постав собі за невідкладний закон. І коротко скажу тобі: будь завжди пильним і уважним по відношенню до почуттів своїх і ніяк не допускай, щоб те, що ти сприймеш через них, збуджувало і плекало пристрасті твої; навпаки, так цим користуйся, щоб це ні на волосся не ухиляло тебе від твого рішення завжди і в усьому бути благоугодним Богові або тим, хто стоїть у волі Його. А цьому, крім запропонованого перед цим зведення думок від чуттєвого до духовного, найбільше може сприяти ще в перших розділах висловлене правителе – нічим відразу не захоплюватися і ні від чого відразу не відвертатися, але міркуванням твердим і суворим визначати, як повинно в даному випадку поставитися до вражень почуттів, щоб це було відповідно до Його. Скажу тобі ще до відома, що викладені мною прийоми, як вживання почуттів звертати до духовних користь, викладені мною не для того, щоб ти невпинно в цьому вправлявся. Ні, безперестанку ти мусиш, зібравши весь свій розум у серці, перебувати там з Господом, маючи Його і як керівника, і як помічника до перемоги ворогів і пристрастей, то простим внутрішнім опіром, то справами чесноти, протилежними їм. Сказане ж мною сказано у тому, щоб ти знав те й користувався тим, коли потрібно. Втім, духовним якимось покровом покрити все чуттєве, що оточує нас, безперечно, дуже благотворно для цілей нашої лайки. Розділ 24. Загальні уроки про вживання почуттів Мені залишається ще запропонувати тобі загальні правила у тому, як має використовувати зовнішні почуття, щоб враження від нього не розоряли нашого духовно-морального ладу. Прислухайся! 1) Перш за все, брате мій, всіма силами тримай своїх злих і швидких обманщиків - «очі» свої в своїх руках, і не дозволяй їм розтягнутися, щоб з цікавістю дивитися на обличчя жіночі, красиві вони чи потворні, а також на обличчя чоловіків, особливо молодих і безбородих. Do not allow them to look at naked bodies, not only those of others, but also their own. Бо від такої цікавості та пристрасного погляду в серці може зручно виникнути хтивий блуд, не безневинний, як сказав Господь: «Хто дивиться на жінку з пожадливістю, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці» (Матвія 5:28). And one of the wise wrote: “Lust is born from vision.” Тому Соломон, застерігаючи нас від захоплення поглядом і від поранень жадобою краси, дає повчання: «Сину, нехай не переможе тебе жадоба доброти; ось приклади згубних наслідків вільнодумного спостереження твоїми очима: сини Божі, нащадки Сифа і Еноша, були виведені дочками Каїна (Бут. 6); Сихем, син Еммора в Сикимі, побачивши Діну, дочку Якова, упав із нею; Сампсон полонений був красою Даліди (Суд. 16); Давид упав від погляду на Вірсавію (2Цар. 11); два старці, судді народні, збожеволіли від краси Сусанни (Дан. 13). Пильнуй також вдивлятися в добрі наїдки і пиття, пригадуючи праматір нашу Єву, яка, подивившись недобрими очима на плід забороненого дерева в раю, захотіла його, зірвала і скуштувала і зазнала смерті себе і весь свій рід. Не дивися з пожадливістю на гарний одяг, ні на срібло і золото, ні на блискучі вбрання мирські, щоб через твої очі не ввійшла в душу твою пристрасть марнославства чи сріблолюбства, про визволення від чого так молиться святий Давид: «відверни очі мої, що не бачи. І скажу спільно: дотримуйся дивитись на хороводи, танці, бенкети, пишноти, суперечки, сварки, порожні балачки та всі інші неподібні й соромні справи, котрі любить безглуздий світ і забороняє закон Божий. Бігай і закривай свої очі від усього цього, щоб не наповнити серця свого пристрасними рухами і уяви соромними образами і не порушити в собі бунту і лайки проти себе, припинивши безперервність подвигу, яким повинен ти завжди подвизатися проти пристрастей своїх. Але люби відвідувати церкви та дивитися на св. ікони, священні книги, усипальниці, цвинтарі та інше преподобне і святе, дивлячись на що може спасенно діяти на душу твою. 2) Належить тобі дотримуватись і вуха свої. І по-перше, не слухай сором'язливих і хтивих промов, пісень і музики, від яких блаженством наповнюється душа і розніжується і серце розгоряється тілесною пожадливістю, бо написано: «відверни від себе погане (шкідливі) словеса» (Прип. 27, 11). По-друге, не слухай галасливих і сміховинних промов, порожніх і нечуваних оповідань і вигадок, а якщо мимоволі почуєш, не насолоджуйся ними і не сховай їх. Непристойно християнам знаходити задоволення в таких промовах, а лише тим розбещеним людям, про яких сказав св. Павло, що вони, «чухами слухом... від істини слух відвернуть і до байок ухилиться» (2Тим. 4, 3–4). По-третє, не слухай з насолодою пересудів, наговорів і наклепів, які інші поширюють про ближніх своїх, але або присікай їх, якщо можеш, або віддаляйся, щоб не чути їх. Бо св. Василь Великий і вважає гідними відлучення як засуджують і наклепників, і тих, котрі слухають їх, не зупиняючи. По-четверте, не слухай порожніх і суєтних промов, у яких проводить час більшість миролюбців, і не насолоджуйся ними. Бо в законі написано: «Хай не приймеш слуху суєтного» (Вих. 23, 1). І Соломон сказав: «Суєтне слово і хибно далеко від Мене сотвори» (Прип. 30, 8). А Господь присудив: «Я ж говорю вам, бо всяке пусте слово, що коли кажуть люди, віддадуть про нього слово в день судний» (Мт. 12, 36). По-п'яте, нарешті, стережися взагалі від слухання всяких слів і промов, що можуть діяти на тебе душевно, серед яких не останнє місце займають лестощів і похвали підлабузників, як сказав Ісая: «люді Мої, блаженні вас лестять ви і стежки ніг ваших обурюють» (Іс. 3, 3). Але люби слухати Божественні словеса, священні пісні та псалми, і все, що чесно, свято, премудро та душекорисно; особливо ж люби слухати ганьби та докори, коли хтось обсипає тебе ними. 3) Страви нюх свій від всякого роду пахощів, що рознеживають і можуть збуджувати плотські помисли і рухи: не тримай їх на собі, не намащуйся ними і не вдихай їх хтиво і без міри. Все таке пристойно жінкам недобрим, а не чоловікам любомудрим, тому що від цього розслабляється мужність душі і збуджуються тілесні пристрасті і поховання, що можуть доводити і до падінь, так що на тих, хто вживає ці збудливі пахощі, нерідко виконуються пророчі погрози, які кажуть: «люють вам, першими. 1, 6). «Буде вам замість добрі вони смороду» (Іс. 3, 23). 4) Страви смак свій і своє черево, нехай поневоляться солодким і утучняющим різноманітним наїдкам і ароматним питтям, що розпалюють. Бо такі втішні трапези, доки придбаєш усе необхідне для тримання їх, можуть довести тебе до брехні, обману, навіть крадіжки і до інших багатьох поневіряючих пристрастей і злих діл, а коли придбаєш і станеш ними насолоджуватися, можуть вкинути тебе в рів тілесних втіх і скотарських пожадань, які звичайні. І ти підпадеш тоді під осудливі визначення пророка Амоса: «люють вам... отрути козлища від стад і тільці млеком живими від середовища стад... і п'ють проціджене вино» (Амос. 6, 1, 4, 6). 5) Блукайся руками своїми хапати, тиснути і обіймати тіло не тільки чуже, чи жінки чи чоловіки, і старця, так само як і юнаки, а й своє власне; особливо ж без крайньої потреби не торкайся відомих членів. Чим довільніше такий дотик, тим чутливішим і жвавішим буває рух плотської хтивості і тим нестримніше захоплює воно людини до справи гріховної. І всі інші почуття сприяють руху хтивості і якимось чином здалеку сприяють влаштуванню гріха; але коли хтось дійде до розуміння того, чого не торкається, тоді вкрай важко вже буває йому утриматися від справи гріховної. До спокус дотику відносяться також і головні убори, одяг та взуття. Блукайся тому прикрашати тіло своє м'якими, різнокольоровими та блискучими вбраннями, голову дорогоцінними покривами та ноги цінним взуттям. Жіноподібно таке й для чоловіка непристойно. Але одягайся статечно і смиренно, задовольняючи потребу і потребу оберігати тіло від холоду взимку і від спеки влітку, щоб інакше не почути і тобі того ж, що почув багатій, який одягався в порфіру і вісон: «Пом'яни, як сприйняв твоя твоя». ), і не випробувати на собі загроз пророка Єзекіїля, який такий пророкував про людей цього роду: дійдуть вони до того, що самі «скинуть вінці з глав своїх, і ризи свої поцятковані зберуть з себе» (Єз. 26, 16). Сюди ж відносяться і всякі інші спокою плоті, які: часті купання і лазні, гарні надміру будинку, м'які килими, дорогі меблі, пишні одр і розніжування на них. Від усього цього бережися, як небезпечного для твого цнотливості та близької причини до збудження нечистих рухів і покликів до плотських пожадливостей і справ, щоб не успадковувати – «на жаль», – яким загрожує св. пророк Амос: «люють вам... сплячі на одрех із кісток слонових і лагідні на ліжках своїх» (Ам. 6, 1, 4). Все, що я тепер сказав тобі, є та земля, якою харчуватися засуджений змій-спокусник; і все це є їжа, якою харчуються наші плотські пристрасті. Тому, якщо ти не станеш почитати цього дрібницею і не варта уваги нікчемністю, а навпаки, мужньо озброєшся проти цього і нічому такому не будеш попускати входити через почуття в душу твою і в твоє серце, то засвідчую тебе, що воістину легко виснажить ти всю силу диявола і пристрастей тобі, і в короткий час станеш доблесним переможцем у невидимій боротьбі. У Йова написано, що мраволев загинув від того, що не було чого йому їсти: «Мраволів загине, зане не маючи брашна» (Йов 4, 11). Цей мраволев зображує диявола, повсякчасного ворога нашого, що біжить від людини, що не дає їй чим харчуватися, через відкидання і придушення всіх рухів пристрасних, що збуджуються враженнями зовнішніх почуттів наших. На мармалева ж він схожий на те, як каже якийсь інок Іовій у бібліотеці Фотія Патріарха, що завжди починає губити людину через вкидання її спершу в малі гріхи, як мала мурашка, а потім, коли привчить її до таких малих гріхів, вкидає вже й у великі; і тим ще схожий він на нього, що спочатку здається безсилим і малим, як мурашка, а потім є сильним велетнем, як великий лев. Розділ 25. Про те, як керувати мовою Найбільша лежить на нас потреба керувати як слід мовою своєю і приборкувати її. Двигун мови – серце; чим повне серце, то виливається язиком. Але, навпаки, почуття серця, що вилилося через язик, зміцнюється і укорінюється в серці. Тому мова є однією з чималих діячів освіти нашого характеру. Добрі почуття мовчазні. Вилив через слова шукають більш почуття егоїстичні, щоб висловити те, що лестить нашому самолюбству і що може показати нас, як нам вважається, з кращого боку. Багатослівність у великих випадках походить від якоїсь гордовитої зарозумілості, з якого, уявляючи, що ми надто багатообізнані і що наша думка про предмет мови найзадовільніша, нестримна відчуваємо примушення висловитися і багатою промовою з багаторазовими повтореннями запам'ятати таку ж думку. непрохані і мріючи мати іноді учнями такі особи, які розуміють справу набагато краще за вчителя. Сказане, втім, відноситься до таких випадків, коли предмети мови бувають більш-менш варті уваги. Найбільшою ж частиною багаторіччя однозначно з пусторіччям; і в такому разі немає слів для повного зображення зол, що походять від цього поганого навички. І взагалі багатослівність відчиняє двері душі, через які часом виходить серцева теплота благоговіння, тим більше це робить марнослів'я. Багатослівність відволікає увагу від себе, і в серці, таким чином не блюдоме, починають прокрадуватися звичайні пристрасні співчуття і бажання, і іноді з таким успіхом, що коли скінчиться пустослів'я, у серці виявиться не тільки визволення, а й рішення на пристрасні справи. Пусторіччя є двері до осуду та наклепів, розносник хибних звісток і думок, сіяч розбіжностей та розбратів. Воно придушує смак до розумових праць і завжди майже служить прикришкою відсутності ґрунтовного ведення. Після багатослів'я, коли пройде чад самовдоволення, завжди залишається якесь почуття тужливості та розлінення. Чи не свідчить це про те, що душа і знехотя усвідомлює тоді себе обкраденою? Апостол Яків, бажаючи показати, як важко балакучому утриматися від чогось некорисного, грішного і шкідливого, сказав, що утримання язика в належних межах є надбання тільки досконалих чоловіків: «але хто в слові не грішить, цей досконалий чоловік, сильний приборкати і все тіло» (Як. 3, 2). Мова, коли почне говорити на своє задоволення, то біжить у мові, як розбещений кінь, і вибовтує не тільки хороше і належне, а й погане і шкідливе. Тому апостол цей називає його «нестримним злом, сповненим отрути смертоносної» (Як. 3, 8). Згідно з ним і Соломон ще здавна сказав: «від багатослів'я не уникни гріха» (Прип. 10, 19). І скажемо з Екклезіастом, що взагалі хто багато говорить, той викриває своє безумство, бо зазвичай тільки «божевільний множить словеса» (Еккл. 10, 14). Не поширюйся в довгих співбесідах з тим, хто слухає тебе не з добрим серцем, щоб, надокучивши йому, не зробити себе для нього мерзотним, як написано: «Площ словеса мерзенний буде» (Сир. 20, 8). Остерігайся говорити суворо й високотонно, бо й те, й інше вкрай ненависно й змушує підозрювати, що ти дуже суєтний і надто багато про себе думаєш. Ніколи не говори про себе самого, про свої справи або про своїх рідних, за винятком випадків, коли це необхідно, але й при цьому говори якнайкоротше і швидше. Коли бачиш, що інші говорять про себе з надлишком, примуси себе не наслідувати їх, хоча слова їх здаються смиренними та самодокорними. Що ж до ближнього твого і діл його, то говорити не відмовляйся, але завжди говори коротше навіть і там і тоді, де і коли це було б потрібне для блага його. Розмовляючи, пригадуй і намагайся виконати заповідь св. Фаласія, яка говорить: «З п'яти пологів предметів мови у співбесіді з іншими три вживай з розсудливістю не боязно; четвертий вживай не часто, а від п'ятого зовсім відмовся» («Добротолюбство», сотня 1-я, гл. 69). Один з тих, хто пише перші три розуміє так: так, ні, само собою або ясна справа; під четвертим розуміє сумнівне, а п'ятим зовсім невідоме. Тобто, про що знаєш вірно, що воно істинне чи хибне і що воно очевидне само собою, про те з рішучістю говори як про істинне чи як про хибне, чи як про очевидне; про те, що сумнівно, краще не говори нічого, а коли і потреба, говори як про сумнівне, не передрікаючи; про невідомого ж тобі зовсім не говори. Інший хтось каже: є у нас п'ять прийомів чи мовних оборотів: кличе, коли кого закликаємо; запитальний, коли питаємо; бажаний чи прохальний, коли бажаємо чи просимо; визначальний, коли рішуче про що висловлюємо думку; наказовий, коли начально і владно наказуємо. З цих п'яти перші три вживай завжди вільно, четвертий – рідше, як можна, а п'ятого зовсім не торкайся. Про Бога говори з усім прихильністю, особливо про Його любов і доброту, проте зі страхом, думаючи, як би не погрішити і в цьому, сказавши що про Божественне небоголепно і збентеживши прості серця тих, хто чує. Тому люби більше слухати бесіди про це інших, складаючи словеса їх у внутрішні сховища серця свого. Коли ж говорять про інше чим, то тільки звук голосу нехай приражається до слуху твого, а не думка до розуму, що нехай стоїть непохитно спрямованим до Бога. Навіть і тоді, коли треба буває вислухати того, хто говорить про що, щоб зрозуміти, в чому річ, і дати належну відповідь, і тоді не забувай між промовою чутною і говоримою повертати око розуму на Небеса, де Бог твій, думаючи притому про велич Його і про те, що Він не зводить тебе на те Своє, небажано, відповідно до того, що буває у помислах серця твого, у твоїх промовах, рухах і справах. Коли треба тобі говорити, наперед добре розсудь про те, що висловити сходить на серце твоє, перш ніж перейде то на язик твій, і знайдеш, що багато з цього таке, що йому краще не виходити з уст твоїх. Але при цьому знай, що і з того, що висловити здається тобі справою доброю, іншому краще залишатися похованим у труні мовчання. Про це іноді сам ти дізнаєшся відразу після закінчення розмови. Мовчання є великою силою у справі невидимої нашої битви і вірною надією на здобуття перемоги. Мовчання дуже люб'язне до того, хто не сподівається на себе, а сподівається на одного Бога. Воно є охоронцем священної молитви і чудовою помічницею при вправі в чеснотах, а разом і ознакою духовної мудрості. Св. Ісаак каже, що «зберігання мови не тільки змушує розум підбадьоритися до Бога, але й у справах явних, тілом вчинених, потай доставляє велику силу до здійснення їх. Воно просвічує і в потаємному діянні, якщо тільки хто дотримується мовчання з веденням» («Добротолюбство» в рос. пер., Сл. 31, с. 208). В іншому місці так вихваляє він його: «Коли на один бік покладеш усі справи житія цього – пустельницького, а на інший – мовчання, тоді знайдеш, що воно переважує на терезах. Багато є добрих для нас порад; але коли зблизиться хтось із мовчанням, зайвим для нього буде роблення зберігання їх» («Добротолюбство» в рос. пер., Сл. 41, с. 251). В іншому ще місці називає він мовчання «таїнством майбутнього століття»; слова ж, каже, «суть знаряддя цього світу» (там же, сл. 42, с. 263). Святий Варсонофій ставить його вище богословення, кажучи: «Якщо ти і ледь не богословствуєш, то знай, що мовчання гідніше здивування і слави» (там же, відп. 36). Тому хоча буває, що «інший мовчить, бо не має що сказати; інший... тому що чекає зручного часу для свого слова» (Сир. 20, 6), інший з інших якихось причин, «слави заради людської чи з ревнощів про цю чесноту мовчання, або тому, що тримає сокровенне в серці співбесіду з Богом, від якого не хоче відійти розуму його» (Сл. 6,6), с. сказати, що хто мовчазний, той показує себе розумним і мудрим (Сир. 19, 28, 20:5). До того, щоб навикнути мовчанню, вкажу тобі один самий прямий і простий засіб: берись за це діло – і сама справа буде й навчати тебе, як її робити, і допомагати в цьому. Для підтримки ж старанності до такої праці частіше міркуй про згубні наслідки безрозбірної балакучості і рятівні наслідки розсудливого мовчання. Коли ж дійдеш до смаків рятівних плодів мовчання, тоді не буде потрібно більше для тебе жодних уроків. Глава 26. Як виправляти уяву та пам'ять Сказавши про управління зовнішніми почуттями, слід нам сказати тепер і про те, як справлятися з уявою і пам'яттю, тому що, і на думку всіх майже філософів, уява і пам'ять суть не що інше, як віддзеркалення всіх тих чуттєвих предметів, які ми бачили, чули, нюхали, куштували, відчували. Можна сміливо сказати, що уяву і пам'ять є одне внутрішнє загальне почуття, яке уявляє і пам'ятає все, що зовнішнім п'яти почуттям довелося передусім відчувати. І певним чином зовнішні почуття та чуттєві предмети схожі на друк, а уява – на відбиток печатки. Дано ж нам уяву і пам'ять у тому, щоб ми скористалися їхніми послугами, коли зовнішні наші почуття спочивають і ми маємо собі тих чуттєвих предметів, які пройшли через наші почуття і відбилися у них (уяві і пам'яті). Не маючи змоги завжди мати перед собою предмети, нами бачені, почуті, куштовані, нюхові й відчутні, ми викликаємо їх до своєї свідомості через уяву та пам'ять, у яких вони відобразилися, і таким чином розглядаємо їх і обговорюємо, як би вони й зовні були притаманні нам. Наприклад, ти колись побував у Смирні і потім знову вибув звідти і більше вже не бачиш її зовнішнім почуттям очей своїх; однак, коли захочеш, уявляєш собі Смирну своїм внутрішнім почуттям, тобто уявою і пам'яттю, уявляєш і знову переглядаєш її, як вона є, у власному її вигляді, величині і розташуванні. Це не те означає, щоб душа твоя виходила з тебе і перейшла в Смирну, як думають якісь неучи, але ти сам у собі бачиш образ Смирни, що в тобі відбився. Ця уява чуттєвих предметів багато докучає і багато занепокоєнь завдає тим, котрі ревнують завжди перебувати з Богом, бо вона відволікає увагу від Бога і наводить його на суєтне, а між ним і на гріховне і тим обурює наш внутрішній добрий настрій. Цим страждаємо ми не тільки, а й під час снів, від яких враження нерідко триває не на один день. Як уява є сила нерозумна, що діє здебільшого механічно, за законами поєднання образів, духовне ж життя є образ чистої свободи, то зрозуміло, що його діяльність несумісна з цим життям, і я змушую запропонувати тобі на цей предмет кілька керівних зауважень. 1) Знай, що як Бог є поза всіма почуттями і всім чуттєвим, поза всяким видом, кольором, мірою і місцем, є абсолютно потворний і безвидний, і хоча скрізь є, але є понад усе, то Він є і поза всякою уявою. «Ніяка уява не має місця щодо Бога, бо Він є вищим за всяку думку і перебуває понад усе» (Ігнатій і Калліст, гл. 65, до кінця в «Добротолюбстві»). Звідси само собою випливає, що уява є така сила душі, яка за своєю природою не має здатності перебувати в області єднання з Богом. 2) Знай, що й Люцифер, перший з Ангелів, будучи раніше вище всякої нерозумної уяви і поза всяким виглядом, кольором і почуттям, як розум мислений, нематеріальний, безвидний і безтілесний, коли потім мріяв і наповнив ум свій образами рівності Богу, спав від цього безвидного в безобразні і потвори багатовидна, багатоскладова і дебела уява, як вважають багато богословів, і, таким чином, з Ангела безвидного, безвіщественного і безпристрасного став дияволом, ніби речовим, багатовидним і пристрасним. Але яким став він, такими ж стали і слуги його, всі демони, про що у Григорія Синаїта читаємо наступне судження: «Були колись і вони умами, але, спадавши від цієї безмовності і тонкощі, отримали дійсну якусь дебелість, обіслався кожен відповідно до свого чину, ступеня і ступеня. Внаслідок цього і вони, подібно до людей, втративши ангельську насолоду, втратили божественне задоволення і засуджені в персному шукати насолоду, як і ми, ставши хіба що речовими через навик речовим пристрастям» (гл. 123 в «Добротолюбії»). З цієї причини диявол у святих отців називається живописцем, змієм багатовидним, що живиться землею пристрастей, фантазером та іншими подібними іменами. Слово ж Боже зображує його драконом, що збожеволів, з хвостом, ребрами, шиєю, носом, очима, щелепами, губами, шкірою, плоттю та іншими подібними членами. (Дивись про це в 40 і 41 розділах праведного Йова). З цього зрозумій, кохання, що так як багатовидна фантазія є винахід і породження диявола, то вона для нього дуже бажана і придатна до погублення нас. Святі отці справедливо називають її мостом, через який душовбивчі демони проходять в душу, змішуються з нею, і роблять її вуликом трутнів, житлом страшних, злих і богопротивних помислів і всяких нечистих пристрастей, душевних і тілесних. 3) Знай, що за св. Максиму, великому богослову, і первозданний Адам створений від Бога не уявним. Розум його, чистий і безвидний, будучи і в діяльності своєї розумом, не приймав сам виду або образу від впливу почуттів чи образів чуттєвих речей; але, не вживаючи цієї нижчої сили уяви і не уявляючи ні контуру, ні виду, ні розміру, ні кольору цих речей, вищою силою душі, тобто думкою, чисто, нематеріально і духовно споглядав одні чисті ідеї речей, чи їх мисленні значення. Але людиногубець диявол, як сам упав від мрії про богорівність, так довів і Адама до того, що він мріяв розумом своїм про рівність Богу і впав від такого свого мріяння; і за те з уявного оного, рівноангельського, чистого, розумного і потворного життя ринуть був у це чуттєве, багатоскладове, багатовидне, в образи і мрії занурене життя, в стан нерозумних тварин. Бо бути зануреними в образи або жити в них і під впливом їх є властивість нерозумних тварин, а не розумних істот. Після того як спала людина в такий стан, хто може сказати, в які пристрасті, в яку зловтіху і в які помилки введений він був своїм уявним мріянням? Мораль наповнив різними спокусами, фізику - багатьма лжевченнями, богослов'я - непотрібними і безглуздими догматами і байками. І не древні тільки, але й новітні мислителі, бажаючи любомудрувати і говорити про Бога і про божественні, прості і недоступні уяви та фантазії таїнства (бо в цій праці має працювати найвища сила душі – розум) і приступивши до цієї справи насамперед очищень свого розуму від пристрастей знайшли брехню. І, що особливо багатобідно, вони цю брехню свою уклали в обійми душі і серця і тримають міцно, як істину, що виражає дійсність. І, таким чином, замість богословів з'явилися нечуваними, віддавшись, за апостолом, «в невигадливий розум» (Рим. 1, 28). (Див. про це Ісака Сиріаніна в кінці послання св. Симеону, сл. 55-е). Отже, брате мій, якщо ти бажаєш легко і зручно звільнитися від таких помилок і пристрастей, якщо шукаєш уникнути різних мереж і підступів диявола, якщо бажаєш з'єднатися з Богом і здобути божественне світло і істину, мужньо вступи в боротьбу з своєю уявою і боротися з ними всіма боротьми з ним усім, щоб боротися з ним усім. видів, квітів та обрисів і взагалі від будь-якої уяви та пам'яті речей чуттєвих, як хороших, так і худих. Бо все таке є заплямування і затемнення чистоти й світлості розуму, вбрання його безмовності і провідник до остраху розуму, оскільки жодна майже пристрасть душевна і тілесна не може підступити до розуму інакше, як через уяву відповідних їм чуттєвих речей. Прагни ж зберігати свій розум безбарвним, потворним, безвидним і чистим, як створив його Бог. Але цього досягти інакше ти не можеш, як повернувши ум свій у себе, уклавши його в тісному місці серця свого і всієї внутрішньої людини і навчивши його невідходно перебувати там усередині, то в потаємній молитві, внутрішнім словом виголошуючи: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, і собі у Ньому упокоюючись. Бо як змій, коли треба йому кинути стару шкіру свою, йде і з зусиллям протискає себе крізь якийсь тісний прохід, як кажуть природослови, так і розум, через тіснини серця і розумної в серці молитви протискиваясь, злучається одягу уяви чуттєвих речей і недобрих єднання з Богом, заради подоби Йому, яке сприймає через це. Знову, як вода, чим більше утискається в тісних проходах, тим сильніше напирає і швидше спрямовується вгору, так і розум, чим більше соромиться потаємним у серці повчанням і собі увагою, тим робиться витонченішим і сильнішим і, прагнучи горі, тим недоступнішим для всякої пристрасті і всякої пристрасті і всякої пристрасті, всякого пристрасті чуттєвих, а й уявних, оскільки вони у разі залишаються поза і всередину ввійти що неспроможні. Запропоную й інше порівняння, що ще більше підходить. Як промені сонця, будучи розсіяні в повітрі і роз'єднані один з одним, бувають не так світлі і теплородні, будучи ж зосереджені в одну точку за допомогою відомих стекол, дають сліпуче світло і теплоту запальну, так і розум, будучи зібраний в центрі серця собі увагою і потаємним поученням, робиться світло таким, що розганяє і всякі такого ж роду образи і рухи підпалює і знищує. Це перший і головний спосіб, як справлятися з уявою та пам'яттю, який тримати повинен ти, коханий, безперервно. Їм ти не тільки виправиш ці душевні сили, але згладиш у них всі сліди і залишки сприйнятих вражень і образів речей чуттєвих, що збуджують і живлять пристрасті. Але чим дієвіший і плодоносніший цей спосіб, тим він важчий, і чим важчий, тим менше нині має він бажаючих вживати його, щоб не сказати - тим менш віруючих в силу його, особливо в середовищі мудреців і вчителів, не світських тільки, а й духовних, які, не хоч повірити навчанню Святого Духа і таких. отців, які вказують цей спосіб у найдорожчій всякого каміння чесного книзі «Добротолюбство», праведно позбавляються плодів Духа, які сподобаються отримати багато невчених і навіть неписьменних. Бо, за словами Спасителя, Бог «приховав їх від мудрих і розумних, і відкрив... немовлятам» (Лк. 10, 21); тому що які не вірять у силу цього розумного діяння і не приймаються за нього, ті ніяк не можуть зрозуміти, наскільки воно благотворне, за словом пророка: «але не запевните, нижче мати розуміти» (Іс. 7, 9). Коли ж побачиш, що твій розум стомлюється і не може більше триматися всередині серця в розумно-сердечній молитві, тоді вживай і другий до того спосіб, а саме дозволь йому вийти поза і заволодіти простором у божественних і духовних роздумах і спогляданнях, як тих, котрі викладає Святе Письмо, так і тих, що дає Писання, так і тих. Такі духовні роздуми, будучи схожі на розум за своєю тонкістю і безмовністю, не завдають йому одебеління і не заковують його в зовнішньому, а навпаки, задовольнивши в міру його спрагу вільного руху в своїй області, змістом своїм мають у своєму розпорядженні його знову швидше повернутися всередину серця, до єднання з Богом через Нем. Чому божественний Максим і каже, що «одне діяння не може зробити розум безпристрасним, якщо до того ж не вдаватиметься він у різні духовні споглядання». Бережися, однак, у творіннях Божих, у предметах речових і в тваринах, зупинятись на одному фізичному їхньому боці, поки ти ще пристрасний. Тому що в такому разі розум, не будучи ще вільний від пристрасного погляду на чуттєві речі, замість того, щоб переноситися від них до духовних і нематеріальних помислів, що в них криється, захоплюватиметься однією зовнішньою їх красою і показністю і, насолоджуючись нею, може прийняти хибні про них вчення. Максима, як це постраждали стільки та стільки філософи-природознавці. Або вживай третій спосіб для доставлення спокою і упокою твоєму розуму, а саме берись розмірковувати про обряди життя і страждань Господа, тобто про народження Його в вертепі, обрізанні, постанові перед Богом в стрітіння, хрещення в Йордані, сорокаденному Євангелія, про різноманітні чудеса, створені Ним, про перетворення на Фаворі, про обмивання ніг учням і викладання їм таїнств на вечері, про передання Його, про Його страждання, хрест, поховання, воскресіння і вознесіння на небо, про багатоманітні катування мучеників і мучеників. Так само можеш ти для руйнування серця і збудження покаяних почуттів думати ще про таїнство страшної години смертної, про приголомшливий день Суду, про різні види вічних мук, якось: про океани вогню невгасимого, про похмурі в пеклах чорних сотворах, про тартарах похмурих. демонами; думай також про упокій і невимовні радощі праведників, про Царство Небесне, вічну славу і безперестанне блаженство, про голос святкуючих, про досконале єднання там з Богом, про постійне перебування і співжиття з ангелами і всіма святими. Якщо ти, брате, намалюєш на хартії уяви свого такі думки і уявлення, то не тільки позбудешся непотрібних спогадів і злих помислів, але здобудеш і велику похвалу в цей день Суду за такий подвиг, як віщує тобі св. Василь Великий у слові про дівоцтво, кажучи, що «Кожна людина, яка в тілі живе, схожа на живописця, який малює якийсь образ у потаємному місці. Як цей живописець, коли, закінчивши картину, винесе її з потаємності на виставку, хвалим буває глядачами, якщо добрий вибрав для неї предмет і намалював його добре, і, навпаки, буває засуджує, якщо й предмет вибрав поганий, і намалював його погано, так і кожна людина, коли по смерті постане на суд Божий, святими, якщо прикрасив свій розум і свою уяву світлими, божественними і духовними образами і уявленнями, і, навпаки, має бути осоромлений і засуджений, якщо наповнив свою уяву пристрасними, соромними і низькими картинами». І св. Григорій Солунський здивування висловлює тому, як від впливу речей чуттєвих у душі через уяву оселяється або розумне світло, доставитель вічно блаженного життя, або уявний морок, що веде до пекельної темряви (грец. «Добротолюбство», с. 969). Знай, однак, що я не тобі хочу сказати, щоб ти завжди займався цими одними думками, ні, але вживай їх тільки іноді, поки твій розум, що втомився тримати себе в тіснотах серця, відпочине. Коли ж відпочине, повертай його знову в серце і змушуй тримати себе без мрій та образів у серцевій пам'яті про Бога. Бо як усі раковинні та черепокожині тварини спокій собі не знаходять ніде, як у своїх раковинах, у яких ховаються, як у домі, так і розум, природно, ніде так не упокоюється, як у храмині серця і у внутрішній людині, де, укриваючись, як у фортеці, успішно веде в них страй, криються, хоча більшість людей цього не відає. Що пристрасті та помисли криються всередині нас, у серці, і звідти виходять і борють нас, це не моя думка. Слухай, що говорить Господь: «від серця... виходять помисли зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули. Це суть скверняча людини» (Мф. 15, 19–20). І те, що вороги наші демони ховаються біля серця, не моє вигадування. Так навчають святі отці. З них з більшою впевненістю пояснює це св. Діадох, говорячи, що перед Святим Хрещенням Божественна благодать спонукає людину на добро зовні і сатана криється в глибинах душі і серця; після того, як прийме людина Святе Хрещення, демон витає поза серцем, а благодать вселяється всередину («Добротолюбство», ч. 4, гл. 76). Втім, і після Хрещення, каже він далі (там же, гл. 82), допускається ворогам нашим бувати в глибині тіла нашого, як би на поверхні серця, для випробування волі нашого, і звідси коптять вони на думку мокротністю плотських солодощів. З цим згідно вчить і св. Григорій Богослов, говорячи, що сказане Господом про те, як нечистий дух виходить з людини і знову повертається до нього на найбільше йому зло (Мф. 12, 43–45), буває з хрещеними, коли вони знерадять перебування в серці. «Вигнаний Хрещенням, нечистий дух, каже, не люблячи бути бездомним, шукає спокою, поневіряючись там і там, і, не знаходячи його, повертається до будинку, з якого вийшов, бо безсоромний. Якщо знайде, що Христос, увагою і любов'ю хрещеного держимий, оселився і перебуває на місці, з якого він вигнаний, тобто у серці, то знову відбитий йде без успіху. Якщо ж знайде в кому колишнє своє місце порожнім, ніким не зайнятим, за відсутністю уваги до Господа і пам'яті про Нього, то поспішно входить, з більшою проти колишнього злістю. І буває людині тому останнє гірше за перше» (Сл. 40-е). Я навмисно поширився про це, щоб сильніше розташувати тебе невідхідно перебувати всередині серця з пам'яттю про Господа Спасителя і молитвою до Нього, якщо хочеш завжди бути переможцем у збентеженнях помислами та пристрасними рухами, що навіюються на серці. Коли ти там із Господом, ворог не посміє підійти. Перш за все кажу вам: будьте пильні за собою і не дозволяйте вашій уяві та пам'яті запам'ятовувати те, що раніше бачили, чули, нюхали, куштували і торкалися, особливо те, що в цьому було ганебним і непристойним. Це те, з чого в першу чергу складається наша війна, і вона складніша та наполегливіша, ніж війна з почуттями чи їх використанням. Кожен боєць знає це з досвіду. Щоб жодним почуттям не сприймати нічого спокусливого, з цим легко впоратися; але відповідно до сприйняття дуже важко контролювати уяву та пам'ять про це. Для того, щоб, наприклад, побачити чи не побачити обличчя, або дивитися на нього пристрасно чи безпристрасно, це не так вже й важко і не представляє великої боротьби; після того, як ти побачиш і пристрасно подивишся на нього, це вже нелегко, але вимагає великої боротьби та чималих подвигів, щоб вигнати уяву цього обличчя з пам’яті. І ворог може грати з вашою душею, як з м'ячем, перекидаючи вашу увагу з одного спогаду на інший і під ними розпалюючи бажання і пристрасті, підтримуючи таким чином вас у пристрасному настрої. Тому й кажу тобі: пильнуй і найбільше дивись за уявою та пам'яттю. Розділ 27. Воїнові Христовому слід уникати тривог і сум'яття сердечних, якщо бажає добре перемагати ворогів своїх. Як обов'язок невідкладний має всякий християнин, коли втратить серцевий світ, робити все від нього залежне, що може сприяти відновленню його, так не менше обов'язково лежить на ньому не допускати, щоб які-небудь випадковості поточного життя обурювали цей світ: розумію хвороби, рани, смерть родичів, війни, пожежі, раптові радощів помилках, - словом все, чим зазвичай хвилюється і тривожиться серце. Не допускати тривог і хвилювань у таких випадках обов'язково тому, що, піддавшись їм, людина втрачає самовладання і позбавляється можливості ясно розуміти події і вірно бачити відповідний спосіб дії, а те й інше дає ворогові доступ схвилювати його ще більше і направити на якийсь крок, що важко поправити або зовсім не можна поправити. Я не те хочу сказати: не допускай скорботи, тому що це не в нашій владі, а то: не допускай скорботи взяти гору твоїм серцем і схвилювати його, тримай її поза межами серця і поспішай так її пом'якшити і приборкати, щоб вона не заважала тобі й здорово міркувати і право діяти. Це, за допомогою Божої, у нашій владі, якщо ми маємо морально-релігійні почуття і прихильність. З сумів кожна має свої особливості і проти кожної є свої прийоми; але я говорю взагалі про них, розуміючи спільну їхню властивість – розтривожувати і обурювати душу, і спільне проти цього маючи на думці запропонувати тобі засіб. Засіб це є віра в добре Провидіння, що влаштовує протягом нашого життя з усіма його випадковостями в особисте кожному з нас благо, і благодушна покірність волі Божої, що виражається в нашому становищі, якою в глибині душі кликалося б: якби воля Божа! Як Господь звільнився, так і бути, і бути на благо нам. Це благо в різних особах по-різному зізнається і відчувається. «Інший» усвідомлює: це добрість Божа на покаяння мене веде; «Інший» відчуває: гріх заради моїх послав мені це Господь, щоб очистити мене від них, несу Боже Боже. «третьому» приходить на думку: випробовує мене Господь, чи я щиро служу Йому. Збоку дивлячись на скорботи можуть і «четверте» подумати: це йому – нехай з'являться справи Божі на ньому. Але таке рішення може мати місце не інакше, як після закінчення прикрощів, і саме за явної допомоги Божої. У душі ж скорботного доречні лише три перші почуття. І вони всі такої якості і сили, що хоч би яке з них зійшло на серце, всяке сильно втишити бурю скорботи, що підіймається, і оселити в серці мирну благодушність. І ось тобі загальний засіб до умиротворення серця, коли прикрощі замахуються обурити його: відновивши в можливій силі віру в добре Провидіння про тебе Боже і ожививши в душі боговіддану покірність волі Божій, наводь на серце сказані вище думки і примуш його відчути, що справжньою випадковістю скорботою на тебе накладає, або спонукає на покаяння або взагалі, або приватно про якусь забуту справу несправну. Як тільки серце відчує щось із цього, скорбота відразу вщухне і дасть йому можливість слідом за цим сприйняти в собі й інші два почуття; все ж таки разом вони швидше оселять у тобі такий мир і благодушність, що ти не зможеш не волати: буди ім'я Господнє благословенне на віки! Що олія на хвилі моря, то ці почуття на скорботне серце: лягають хвилі і буває велика тиша. Так утихомирюй серце, коли воно стривожилося в будь-якій мірі. Але якщо ти довгим над собою працею і духовними подвигами так впровадиш у серці сказані почуття, що вони будуть виконувати його невідходно, то ніяка скорбота не потурбує тебе, бо такий настрій буде для тебе найдієвішим запобіжним засобом проти того. Не те щоб почуття скорботні вже й не підступали; вони підступатимуть, але одразу ж і відступатимуть, як хвилі морські від міцної скелі. Розділ 28. Що робити, коли буваємо поранені на лайці Коли буваєш уранений, впавши в яке-небудь гріх через немочу свою або за худорлявість свою (є гріхи пробачливі: неналежне слово зірвалося, розсердитися довелося, думка худа промайнула, бажання неналежне піднімалося і подібне), не малодуш і не мятись. Перше, що потрібно, - не зупиняйся на собі, не кажи: як я такий зазнав цього і припустився?! Це крик гордої зарозумілості. Змирись, навпроти, і, подивися до Господа, скажи і відчуй: «Чого іншого й чекати було від мене, Господи, такого немічного і худорлявого». І одразу подякуй Йому, що на цьому тільки зупинилася справа, сповідуючи: «Якби не Твоя безмірна доброта, Господи, не зупинився б я на цьому, а остаточно впав би ще в найгірше що». Але ж, зізнаючись так і таким, почуваючись, побоюйся допустити безтурботну і поблажливу думку, що оскільки ти такий, то ніби право якесь маєш робити щось неналежне. Ні, незважаючи на те, що ти немічний і худорлявий, все неналежне, що робиться тобою, ставиться в провину. Бо все, що походить від тебе, волею обдарованої, волі твоєї належить, і як добре буває тобі схвалення, так худе на схуднення. Тому, усвідомивши себе худим взагалі, усвідомь разом і винним у тому худому, в яке впав зараз. Засудь себе і докоряй, і притому самого себе, не озирайся на всі боки, шукаючи, на кого б звалити вину свою. Ні оточуючі люди, ні збіг обставин не винні в твоєму гріху. Винен один злий визволення твоє. Себе і докоряй. Однак не будь схожий і на тих, які кажуть: «Так, я це зробив, і що ж такого?» Ні, після усвідомлення і самодокорення, поставивши себе перед обличчям невмитної правди Божої, поспіши підігріти й покаяні почуття, скорботу і хворобу про гріх не стільки через приниження себе гріхом, скільки через образу їм Бога, стільки милостей тобі особисто явив: в покликанні допущення до благодаті Таїнств, у зберіганні тебе на доброму шляху та керівництві по ньому. Чим глибше розчарування, тим краще. Але як би не було сильне розчарування, і тіні не допускай ненависті помилування. Помилування вже зовсім готове, і рукопис усіх гріхів роздертий на хресті. Очікується лише каяття і скорбота кожного, щоб і йому привласнити силу хресного загладжування гріхів усього світу. З цим сподіванням падінь душею і тілом і кричи: «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю» (Пс. 50, 3), - і не переставай кричати, поки не відчуєш себе винним-милуваним, так щоб вина і милування злилися в одне почуття. Ця благодать сходить нарешті на кожного, хто кається. Але йому супроводжувати повинна рішучість, обітницею скріплена, не поблажувати собі потім, а суворо дотримуватися і охороняти себе від усяких падінь, не тільки великих, а й малих, з додаванням старанної молитви про благодатну допомогу. Після такого близького досвіду неблагонадійності своїх сил і зусиль самі собою підуть із серця зітхання: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй». І "Дух Твій добрий нехай наставить мене на землю праву" (Пс 50, 12; Пс. 142, 10). Все це – самоосудження, скруха, уповаючу молитву про помилування, натхненне рішення дотримуватися надалі і молитву про благодатну до того допомогу – має тобі проходити всередині щоразу, як погрішиш оком, слухом, мовою, думкою, почуттям; і на мить одне не залишай у серці гріха несповіданим Господеві і не очищеним перед Ним сердечним покаянням. Знову впадеш - і знову те саме зроби, і хоча б тобі багато разів довелося погрішити, стільки ж разів і очищай себе перед Господом. Увечері ж, якщо є можливість, перекажи все духовному отцю своєму, а коли не можна того ж вечора, перекажи при нагоді. Таке сповідання чи одкровення всього духовного батька є найблаготворнішою дією у справі нашої духовної битви. Ніщо так не вражає ворога-душогубця і не руйнує його підступи, як такий спосіб дії. Тому він всіляко посилюється перешкоджати йому і внутрішньо, і зовні: внутрішньо – думками та почуттями, а зовні – напущенням різних зустрічей та випадковостей. Які саме ці перепони сам побачиш, коли візьмешся за справу. Про одне тільки згадаю: ворог посилено намагається навіяти не одразу, як помічено гріх, приступати до справи внутрішнього себе від нього очищення, а почекати трішки, не день і не годину, а трішки. Але тільки погодься на це, він підставить інший гріх, після гріха язиком гріх оком і ще якимось почуттям, а цього гріха очищення мимоволі вже відкладеш, бо треба спершу очистити попередній. І піде таким чином відкладення на цілий день, і гріх за гріхом сповнить душу. Увечері, до якого зазвичай відкладається справа покаяного себе очищення, нічого не видно в душі певного - там шум і сум'яття, і морок від безлічі допущених падінь. Душа схожа на очі, пилом набиті, або на воду, що помутилася від безлічі сміття, що нападав туди. Як нічого не видно, справа покаяння зовсім залишається, але разом з тим і душа залишається каламутною і сум'ятою. Від цього вечірня молитва буває несправна, а далі й сни погані. Так ніколи на жодну мить не відкладай внутрішнього очищення, як тільки усвідомлюєш за собою що несправне. Друге, що вселяє при цьому ворог, є не казати духовному батькові того, що сталося. Не слухай і наперекір йому відкривай усе, бо як багато благ від цього відкривання, так само, або навіть більше, зла від приховування того, що буває в нас і з нами. Глава 29. Якого порядку тримається диявол у веденні духовної битви з усіма і як спокушає людей різних станів моральних Знай, любов, що диявол ні про що інше не дбає, як про смерть кожного з нас, і що не одним і тим же способом веде з усіма боротьбу. Щоб тобі було це ясніше побачити і зрозуміти, представлю тобі п'ять моральних станів людей і опишу відповідні їм підступи, обходи та спокуси ворожі. Ці стани суть такі: одні перебувають у рабстві гріха, і помисли не маючи про звільнення від нього; інші, хоча думають про це звільнення і бажають його, але нічого не роблять, щоб досягти його; є й такі, які після звільнення від кайданів гріха і набуття чеснот потрапляють знову в гріх з великим розбещенням моральним. З цих останніх одні в самоспокусі думають, що, незважаючи на те, все ще йдуть до досконалості, інші безтурботно залишають шлях чесноти; інші чесноту, яку мають, перетворюють на привід і причину зла собі. На кожного з таких ворог діє, розуміючи його настроєм. Розділ 30. Як диявол стверджує грішників у рабстві гріха Коли диявол тримає когось у рабстві гріха, то переважно дбає про те, щоб усе більше і більше затьмарювати його духовним засліпленням, відганяючи від нього всякий добрий помисл, що може привести його до свідомості згубності свого життя. І не тільки добрі відганяє від нього помисли, які могли б спонукати його на покаяння і звернути на шлях чесноти, але замість них вкладає помисли злі й розбещені і тут же підлаштовує підручні приводи до звичайного гріха і захоплює його часто падати в нього або в інші, більш тяжкі гріхи. Від цього бідний грішник стає дедалі більше затьмареним і засліпленим. Осліплення це вкорінює в ньому навик і безперестанний поклик все грішити і грішити, так що він, нещасний, тягне від справи гріховної до більшого засліплення і від осліплення у великі гріхи, кружляє, як у вирі, і оточиться так все своє життя до самої смерті, якщо не привниде осіб. Хто перебуває в такому тяжкому стані, тому, якщо він забажає цього позбутися, належить не зволікаючи, як тільки прийде йому добрий помисл або, краще сказати, навіювання, що кличе його з темряви у світло і від гріха до чесноти, відразу прийняти його з усією увагою і бажанням, відразу старанно приступити до щедро блага: «Допоможи мені, Господи Боже мій, скоро допоможи і не залишай мене більше в цій гріховній темряві». Нехай не знає стомлення, закликаючи таким чи іншим словом; але разом з тим нехай стягне і земної допомоги, звернувшись до тих, хто знає справу за порадою і керівництвом, як би успішніше звільнитися від ворожих уз рабства гріховного, що нудять його. Якщо цього неможливо зробити відразу, нехай виконає це, як тільки відкриється можливість, не перестаючи вдаватися до Господа Ісуса, що розп'явся за нас, і до Пречистої Матері Його Богородиці Приснодіва благоутробно змилосердитися над ним і не позбавити його швидкої допомоги. Хай знає він, що в цьому невідкладності справи і швидкої готовності наслідувати добрий навіювання - його перемога і подолання ворога. Глава 31. Як ворог утримує у своїх мережах тих, котрі усвідомили своє тяжке становище і хочуть позбутися його, а до діла не приступають. І чому добрі наші наміри нерідко не виконуються Тих, які пізнали худість і тяжкість життя, яким живуть, ворог встигає утримувати у своїй владі здебільшого наступним простим, але всесильним навіюванням: «Після, після; завтра, завтра». І бідолашний грішник, спокушаючись тінню доброхоту, що представляється таким навіюванням, вирішує: «Справді завтра; нині я покінчу свою справу і потім з цілковитою безтурботністю віддам себе в руки благодаті Божої і неухильно потікаю шляхом духовного життя; нині зроблю те й те, а завтра покаюсь». Мережа ця ворожа, брате мій, якою він ловить багатьох і найбагатших і тримає у своїх руках увесь світ. Причина ж, через яку ця мережа так зручно осічує нас, є наше недбальство і засліплення. Нічим іншим, як недбальством і засліпленням, не можна пояснити того, що в такій важливій справі, від якої залежить все наше спасіння і вся слава Божа, ми не беремося відразу за найпростіше і найлегше, щоб з повною рішучістю та енергією сказати собі: «Зараз»! Зараз почну духовне життя, а не після; «Нині», «зараз» у моїх руках, а «завтра» та «після» у руках Божих. Але якщо й завгодно буде Господу дати мені завтра і після, чи можу я бути впевненим, що і завтра знайде на мене цей добрий і примусовий помисл про виправлення життя?» До того ж, що за безглуздя говорити, наприклад, коли пропонується вірний засіб від хвороби: «Стривай, дай ще поболію трохи»? А той, хто відкладає справу порятунку, абсолютно схожий на такого. Отже, якщо хочеш позбутися принади ворожої і перемогти ворога, одразу берись за надійну проти нього зброю, одразу послухайся справою добрих помислів і Божих тобі навіювання, що кличу тебе до покаяння, не допускай ні найменшої відстрочки і не дозволяю собі сказати: «Я поклав твердо». Ні, ні, не роби так. Такі рішення завжди виявлялися оманливими і багато-багато хто, сподіваючись на них, залишалися потім нерозкаяними до кінця життя з різних причин. 1) Перша та, що наші власні рішучості не бувають засновані на невірі собі і на міцному покладанні на Бога. Тому не буваємо чужими гордої про себе думки, невідкладним наслідком якої завжди буває віддалення від нас благодатної Божої допомоги і водночас неминуче падіння. Від цього вирішальний у собі: «Завтра неодмінно кину шлях гріха», – зустрічає завжди неприємне тому – не повстання, а найгірше падіння, а там знову падіння за падінням. І Бог інтелектуально іноді припускає це, щоб привести самовпевненого у свідомість своєї немочі і спонукати до стягнення Божої допомоги, єдиної надійної, з відкиданням і зневаженням будь-якої надії на себе. Чи хочеш знати, чоловіче, коли міцні та благонадійні будуть твої власні рішучості? Коли не будеш тримати ніякої на себе надії і коли вони в тебе засновані будуть на смиренності і міцній надії на єдиного Бога. 2) Друга та, що при таких наших решимостях маються на увазі переважно краса і світлість чесноти, і вони привертають до себе нашу волю, хоч би скільки вона була слабка і немічна; причому, звичайно, важка сторона чесноти вислизає з уваги. Але нині вона вислизає тому, що бажання краси чесноти сильно тягне за собою волю; завтра ж, коли між тим прийдуть звичайні справи і турботи, воно не буде вже так сильним, хоча прийнятий намір ще пам'ятається. За слабкого бажання і воля слабшає або вступає в природну свою немічність, водночас і важка сторона чесноти виступить уперед і постає перед очима, тому що шлях чесноти по суті своїй важкий, і найважче буває він при першому кроці. Нехай тепер той, хто поклав учора нині вступити на цей шлях, приступить до нього; він уже не матиме в собі ніякої опори до виконання цього: бажання не напружене, воля ослабла, перед очима одні перешкоди - і в собі, і в порядках свого звичайного життя, і в звичайних зносинах з іншими. Він і вирішує: почекаю поки, зберуся з силами, і піде, таким чином, чекати з кожним днем, і не дивно, якщо прочекає і все життя. А приступи він до справи вчора, як тільки прийшло натхненне бажання виправитися, зроби те чи інше на вимогу цього бажання, введи в життя що-небудь у дусі його – тепер і бажання, і воля не були б такі слабкі, щоб відступати перед перешкодами. Перешкод не уникнути, але, маючи в собі опору, він, хоч важко, подолав би їх. Пробуди він весь день у цьому доланні, на другий вони виявилися б набагато менш чутливими, а на третій – ще менше. Далі й далі – і встановився б він доброю дорогою. 3) Третя – та, що добрі пробудження від сну гріховного як неохоче знову приходять, бувши залишені без виконання, а й коли приходять, не справляють вже того на волю, яке вперше вчинили; воля не так швидко схиляється текти в слід їх, і тому рішучість на те, якщо і з'явиться, слабка буває, не енергійна. Але якщо сильніше спонукання людина змогла відкласти до завтра і потім зовсім втратити, то тим зручніше надійде він також і з другим і тим зручніше - з третім. І так далі: чим частіше відкладається виконання добрих спонукань, тим слабше буває їхня дія; Потім справа доходить до того, що вони зовсім робляться бездіяльними, приходять і відходять безвісти, а нарешті, і приходити перестануть. Людина віддається до рук падіння свого; серце його загострює і починає огиду мати до добрих спонукань. Так зволікання робиться прямим шляхом до кінцевої смерті. Зауважу тобі ще, що відкладення буває, не тільки коли відчувається примус внутрішнє до зміни життя худий на добру, але й коли хтось веде справне життя, а саме, коли кому видається нагода зробити добро і він відкладає це або до завтра, або невизначено до іншого часу. І до цього відкладення докладно все, що говорилося про першого роду відкладення, і наслідки від цього можуть бути подібні до наслідків від того. Знай, що хтось пропускає нагоду зробити добро, той не тільки позбавляється плоду від добра, яке б зробив, а й Бога ображає. Бог посилає йому потребуючого, і він каже: «Відійди – після». Це хоч він говорить людині, але те, що говорить Богові, що послав його. Бог знайде для нього іншого благодійника, але той, хто відмовив йому, не відповідає. Розділ 32. Про підступи ворога проти тих, що вступили на добрий шлях Але нехай хто минули перші дві перепони, захотів звільнитися від кайданів гріха і приступив до цього негайно, ворог не залишає його і тут і змінює тільки тактику, а не зле своє бажання і сподівання спотикати його об камінь якоїсь спокуси і погубити. І святі отці зображують такого, що обстрілюється з усіх боків: зверху і знизу, праворуч і ліворуч, спереду і ззаду – звідусіль летять на нього стріли. Стріли зверху – навіювання надмірностей непосильних у працях духовних; стріли знизу - навіювання применшити або зовсім залишити такі праці з саможаління, недбальства та безтурботності; стріли праворуч, коли вороги, з приводу якихось добрих починань і справ, наражають на спокусу небезпеки падіння; стріли зліва, коли вороги явні представляють спокуси і тягнуть за гріх; стріли спереду, коли вороги спокушають і бентежать помислами про те, що має бути; стріли ззаду, коли вони спокушають і обурюють спогадами про минулі справи та події. І всі такі спокусливі помисли приражаються до душі або внутрішнім шляхом, або зовнішнім: внутрішнім - через образи і уявлення фантазії, друковані у свідомості подумки або через безпосередні навіювання поганого в серці, що супроводжуються звичайними пристрасними рухами; зовнішнім – через враження зовнішніх почуттів, безупинно приливають, як говорилося вище. Посібниками собі вороги наші мають колишні гріховні звички і наше ушкоджене в падінні єство. Маючи стільки способів шкодити нам, ворог нітрохи не бентежиться першими невдачами і невпинно пускає в хід те одне, то інше, щоб спотикати або збити з шляху раба Христового, що вислизає з його влади. Насамперед у ворога, після того як зважиться хтось залишити недобрі шляхи і дійсно залишає їх, буває – очистити собі місце дії проти нього, щоб ніхто не заважав йому. Встигає він у цьому, коли вселяє вступнику на добрий шлях діяти самому по собі, не звертаючись за порадою та керівництвом до властивих завжди Церкви керівників до богоугодного життя. Хто слідує цьому керівництву і всі свої діяння, і внутрішні, і зовнішні, повіряє міркуванням своїх керівників, у парафіях – мирських священиків, а в обителях – досвідчених старців, – до того немає доступу ворогові. Що б він не навів, досвідчене око відразу побачить, куди він мітить, і застереже свого вихованця. Так розоряються всі його підступи. А хто відсахнеться від своїх керівників, того він негайно закрутить і зіб'є зі шляху. Є багато можливостей, що здаються не худими. Їх і вселяє він. Недосвідчений новачок слідує їм і потрапляє в засідку, де наражається на великі небезпеки або зовсім гине. Друге, що влаштовує ворог, це залишити новачка не лише без керівництва, а й без допомоги. Той, хто постав обходитися в житті своєму без поради і керівництва, незабаром сам собою переходить до свідомості непотрібності сторонньої допомоги при здійсненні своїх справ і веденні богоугодних порядків. Але ворог прискорює цей перехід тим, що ховається сам і не робить нападів на новачка, який, відчувши таку свободу і пільгу, починає мріяти, що цей добрий стан є плід його власних зусиль, і тому спочиває на них і в молитвах своїх про допомогу згори говорить як би тільки крізь зуби, тому що тільки так. Допомога не шукана і не приходить, і залишається таким чином новачок один, з самотужки. А з таким ворогові легко вже впоратися. Наслідком такої самоспокуси буває для одних те, що вони кидаються на надмірні подвиги не під силу і не за часом. Сильне збудження енергії самовпевненістю дає їм уперше силу протягнути такі подвиги кілька часу; Потім сили їх виснажуються і вони вже не знаходять їх у собі стільки, щоб тримати найпомірніші подвиги, а часто й від цих відмовляються. Деякі ж, розпалюючи свою самодіяльну енергію дедалі більше, доходять до такої самовпевненості, що вважають усе можливим. У цьому збудженому стані вони роблять згубні кроки: кидаються в колодязі висохлі або з стрімчаків, де живуть у печері якійсь, зовсім відмовляються від їжі тощо. Все це влаштовує ворог непомітно для тих, хто спокушається. Для інших наслідком самоспокуси, приписування собі самим своїх успіхів буває те, що вони дають собі право на різні послаблення та пільги. Є така краса, що коли вводиться в життя людини щось нове, як, наприклад, у того, хто покаявся, тоді дні здаються місяцями, а тижнями роками. Від цього трохи в порядках нового життя потрудився ворог легко вбиває в голову мрії: скільки я попрацював, скільки часу постив, скільки разів ночі не спав і подібне. Можна трохи відпочити. «Відпочинь, – тлумачить ворог, – дай спокій плоті; трішки і розважитись можна». Як тільки погодиться на це недосвідчений новачок, підуть у нього пільги за пільгами, поки нарешті розладнаються всі порядки богоугодного життя, і він спуститься в те ж життя, яке залишив, і починає знову жити в недбальстві і безтурботності, згодом, як то кажуть, рукави. З такими, втім, спокусами: цуратися і поради, і керівництва інших, приписувати собі успіхи, задумувати про надмірності та послаблення – ворог не на початку тільки доброго життя підступає, але робить спроби до таких навіянь і протягом усього її. Тому сам бачити можеш, як необхідно тобі все, що ні робиш, робити з порадою, ніколи ніяких успіхів, як би вони не були малі, не приписувати собі, своїм силам і своїй старанності, уникати всяких надмірностей і послаблень і вести життя рівне, але енергійне і живе, завжди в порядках, засуджених і розпоряджених, одного разу заведених. людей, сучасних тобі. Розділ 33. Як ворог відхиляє від добрих справ і псує їх Вказані перед цим підступи ворога засмучують все життя добру. Проти того, хто, встоявши проти них, тече неухильно добрим шляхом, ворог будує інші підступи та інші спотикання. Тут він не на все життя озброюється, а діє уривками проти будь-якої приватної справи, яку починає і робить добрий християнин за Богом. З часу відкриття очей вранці після сну до закриття їх знову на ніч ми оточені справами, які невпинно чергуються і, слідуючи одні за іншими, не залишають порожнього моменту, якщо ми слухаємо себе і не хворіємо на лінощі і недбальство. При цьому не тільки справа молитовного прагнення серця до Бога, не тільки належні справи в зносинах з іншими в правді і любові, не тільки справи впорядкування в собі рівноваги між тілом і душею, у подвигах самоумертвіння, а й життєві відносини з громадянськими всі повинні звертатися на сприяння порятунку з суворою увагою. Ревнителям про це Бог допомагає все вести належно, сприяючи їм благодаттю Своєю з охороною їх Ангелами та молитвами святих. Але й ворог не спить. До всякої справи він підбурює і клопочеться, чи не можна якось покаламутити перебіг справ наших і замість належних навести чи збити на справи неналежні: то кидається перешкодити самому почину їх; те, коли вони розпочаті, робить замах припинити їх перебіг; то, якщо в цьому не встигає, піклується зробити виконання їх і здійснення нікуди не придатними; коли ж і в цьому осоромлюється, то зловтішається відібрати всяку в них перед Богом ціну, збудивши марнославство та зарозумілість. Св. Іван Ліствичник так говорить про це: «У всіх діяннях наших, якими намагаємося ми догодити Богу, біси викопують нам три ями: по-перше, борються, щоб перешкодити нашій добрій справі; по-друге, коли вони в цьому першому замаху бувають переможені, то намагаються, щоб зроблене не було за Богом; а якщо ті таті й у цій намірі не здобувають успіху, тоді вже, безшумно підступивши до душі нашої, ублажають нас, як тих, що живуть у всьому богоугодно. Першій спокусі чинить опір гаряча запопадливість і пам'ять про смерть, другу - покору і приниження, а третій - повсякчасне докорення самого себе. «Ця праця є перед нами, доки входить у святил шукає» наше вогонь цей Божий (Пс. 72, 16, 17). Тоді вже не буде в нас насильства злих навичок, бо «Бог наш є вогонь поїдай» (Євр. 12, 29) всяке розпалення і рух похоті, всякий злий навичка, запекла і затьмарення внутрішнє і зовнішнє, видиме і мислення» (Сл. 26, 8). Усього, що буває при цьому, описати ніяке перо не може. Прислухайся до себе, одне мірило тримаючи в умі - єдиному Богу благоугоджувати всім, і великим, і малим, і саме життя навчить тебе ясно бачити і розуміти ворожі підступи. Запропоную, однак, тобі два-три приклади, які смути зводить ворог у душі нашій, щоб зіпсувати справи наші, коли вони повинні тривати певний час. Коли, наприклад, хворий розташується благодушно переносити хворобу свою і переносить, ворог, знаючи, що таким чином він утвердиться в чесноті терпіння, підходить розладнати таке його прихильність. Для цього починає приводити йому на думку багато добрих справ, які міг би він зробити, якби знаходився в іншому становищі, і намагається переконати його, що якби був здоровий, як добре попрацював би Богу і скільки користі приніс би і собі, і іншим: ходив би до церкви, вів би розмови, читав би і писав у них. Помітивши, що такі думки приймаються, ворог частіше приводить їх на розум, розмножує і розфарбовує, проводить до почуття, викликає бажання і пориви до справ тим, уявляючи, як добре йшли б у нього ті чи інші справи, і збуджуючи жалість, що пов'язаний з рук і ніг хворобою. Мало-помалу при частих повтореннях таких думок і рухів у душі жалість переходить в невдоволення і розчарування. Колишнє благодушне терпіння, таким чином, засмучується, і хвороба представляється вже не як лікарськість від Бога і нива для чесноти терпіння, а як щось неприязне справі спасіння, і бажання звільнитися від неї робиться нестримним, все ще у видах отримання через те простору для доброчинності і уго. Довівши до цього, ворог краде з розуму його і серця цю благу мету бажання одужання і, залишаючи одне бажання здоров'я, змушує прикро дивитися на хворобу, не як на перешкоду до добра, а як на щось неприязне саме собою. Від цього нетерплячість, не лікувана благодумствами, бере силу і переходить у нарікання і позбавляє хворого колишнього спокою від благодушного терпіння. А ворог радіє, що встиг його засмутити. Точнісінько таким же чином засмучує ворог бідного, який терпляче переносить свою долю, малюючи йому, якими добрими справами прикрасився б він, якби мав стан. Подібно до цього ворог засмучує слухняності, що нерідко перебувають на терені, в обителі або в якогось старця, встигаючи переконати їх, що, залишаючись у цьому порядку життя, вони не скоро дійдуть до бажаної досконалості, і розпалюючи в них бажання затвора або пустельного проживання. І нерідко буває, що такі його навіювання слідують. Але, досягнувши цього, там наодинці вдаються до недбальства і втрачають те, що раніше придбано було важко в послушництві. І навпаки буває, що ворог встигає вигнати іншого з усамітнення і затвора, переконавши його, що він там сидить без будь-якої користі для себе і для інших, тоді як в обителі у нього корисні справи пливли б річкою і день і ніч. А коли послуханий переходить в обитель, то корисних справ не встигає наробити, а що придбав у пустелі, скоро витрачає і залишається ні до чого. І багато чого є інших подібних випадків, коли ворог встигає відхилити від одного роду занять, зманюючи до іншого, ніби корисного, і засмучуючи той і інший. Від усіх таких спокус позбавляється легко, хто, маючи досвідченого керівника, радника і співрозмовника, зі смиренною покірністю дотримується їх вказівок. А хто позбавлений чомусь такого блага, той нехай слухає себе і суворо вчиться відрізняти добро від поганого за початками християнськими, якими має влаштовуватися життя всіх нас. Якщо випадки, що заважають, як нам здається, розвернутися ширше нашому доброчинності не від нашої волі, а посилаються Богом, то приймай їх з покірністю і не слухайся ніяких навіювання, що відхиляють тебе від цієї покірності. Пославши такий випадок, Бог нічого від тебе не чекає, крім того, щоб ти тримався і діяв так, як вимагає і як дає можливість випадок, що відвідав тебе. Хворий ти чи бідний, терпи. Нічого, крім терпіння, Бог тебе не вимагає. Терпучи благодушно, ти будеш безперервно в доброму ділі. Коли не гляне на тебе Бог, буде бачити, що ти робиш добро або перебуваєш у добрі, якщо добродушно терпиш, тоді як у здорової справи добрі йдуть проміжками. Тому, бажаючи зміни свого становища, ти хочеш проміняти найкраще на гірше. Якщо ж випадкове становище, в якому знаходишся і яке, як вважаєш, стискує коло можливих для тебе добрих справ, від твоєї залежало волі, то як ти, напевно, вибрав його не без міркування, і тримайся того міркування, не дозволяй думкам блукати по різних можливостях, а всю увагу свою устремліть становищі, спокійно твори пов'язані з ним справи, в повній впевненості, що якщо ти все присвячуєш їх Богу, а не самоугоддя, то вони не безплідно наповнюють весь твій час і приймаються Богом як жертва від тебе найповніша. І залишайся покійним. Розділ 34. Як ворог самі чесноти звертає на шкоду творцям Але нехай ти вірно і постійно течеш шляхом чесноти, не ухиляючись ні на ясна, ні на шию, не думай, що ворог відстане від тебе. Ні, чув уже ти, що я привів тобі зі св. Іоанна Ліствичника, що ворог, коли бачить, що всі його замахи спокусити тебе на зло безуспішні, йде потихеньку вслід тебе і ублажає, як живе у всьому богоугодно. Ось це і є остання його спокуса. Відкликається це ворожість нас велич зарозумілістю, самопочуттям і самовдоволенням; від них же породжуються марнославство і гордість, з яких марнославство з'їдає всю ціну справ наших, якщо є якісь добрі, а гордість робить нас противними Богові. Прислухайся й усіляко відбивайся від цих ворожих утіх, не даючи їм проходити до серця, а відбиваючи з першого моменту, як вони торкнуться слуху душі твоєї. Щоб не наразитися на те, що загрожує тобі від цього лиха, тримай завжди ум свій зібраним у серці і будь завжди готовий до відображення цих ворожих стріл. Стоячи там усередині, як воєначальник серед лайки, обери зручне для лайки місце і, зміцнивши його як слід, не залишай ніколи, але там ховайся і звідти воюй. Місце це і зміцнення його, і озброєння є щире і глибоке усвідомлення своєї нікчемності, що ти і бідний, і сліпий, і нагий, і багатий одними недугами, недоліками і несхвальними справами, нерозумними, суєтними і грішними. Встановившись так, ніколи не дозволяй розуму своєму виходити з цього зміцнення зовні і особливо утримуйся від мандрівки своїми, як тобі здається, плодоносними полями і садами, тобто твоїм добрим справам. Якщо будеш тримати себе так, стріли ворожого задоволення згубного не дістануть тебе, а якщо і впаде до тебе якась, ти відразу побачиш її, відобразиш і викинеш геть. Але як воїни, сидячи в укріпленні, не марно проводять час, але то вправляються у військових лайливих прийомах, то підновлюють і посилюють своє зміцнення, так роби і ти, ховаючись в усвідомленні своєї нікчемності. Саме роби ось що. Розум, як не тримай, все буде відбігати, і не дивно, що в цих відбіганнях нападе на твої справи, що здаються добрими. Як тільки нападе він на них, відразу схопить його ворог і вразить зарозумілістю, і притому так, що він охоче стане на бік ворога, повернувшись до себе, і тебе тягтиме туди ж. Як тільки помітиш ти це, поклич до себе свій розум і скажи йому: слухай, розум! Толкуєш ти мені: і то добре, і це не погано. Нехай так; та мені що ж через це? Адже ти зібрався хвалити мене. Ладно, хвали, я слухаю. Але знай, що справедливість вимагає, щоб ти хвалив мене тільки за те, що знайдеш у мені і в справах моїх власне мого, а що є в мені від Бога і від благодаті Його, то має бути вдячно та хвалебно зводимо до Джерела свого. Давай же розбирати, що є у нас з тобою свого і що є Боже, і Боже відкладатимемо на Божу частину, а своє залишатимемо при собі. Потім, що залишиться при нас, якщо тільки залишиться, тим і визначимо свою вагу і свою гідність і за те похвалимо себе. Отже, почнемо. Заглянемо у час, що передував нашому існуванню: що ми були тоді? Ніщо, і нічого не могли зробити, за що Джерело будь-якого буття, як відплата, благоволило дарувати нам буття. Воно є незалежний Божий нам дар, Боже нам благодіяння, початок і терен і всіх наступних благодіянь безмірної Його благості. Відкладемо його на Божу частину. Потім ми почали жити. Як? І самі не знаємо. Багато минуло років, що ми з тобою не знали, що існуємо, а існували; але коли дізнались про це, нічого не могли робити для підтримки свого життя. Інші руки дбали про нас, і не самі по собі, а за влаштуванням Всеупорядника всякого життя і буття. Нас виховали, навчили, поставили на ноги. Тут нічого не було нашого – і відкладай це убік. Почали ми потім самі жити. Що тут наше? Відділимо життєві сили та засоби для існування, які навколишні нас. Вони не наші – Божий дар. Божий дар – безпосереднє ведення Бога, Божий дар – совість, Божий дар – спрага до небесного життя. Три ці становлять дух нашого життя, що тягне за нас горе. Ти, розум мій, не мій. Бог мені тебе дарував. Чи не мої й діяльні в мені сили, воля зі своєю енергією. Не моє почуття, здатне насолоджуватися життям і всім, хто мене оточує. Не моє тіло з усіма своїми відправленнями та потребами, що зумовлюють наше тілесне добробут. Все це Бог дарував. І я сам не свій, а Божий. Давши мені буття, Бог вдягнув мене складністю численних сил життєвих і, дарувавши мені свідомість і свободу, законодав, щоб я правив усім, що існують у мені, відповідно до гідності кожної частини свого буття. У всьому цьому не приводи до самовихваляння, а спонукання до свідомості великості і тяготи боргу, що лежить на нас з тобою, і до страху чекає нас відповіді на запитання: що ми з собою і з себе зробили? Звернемося тепер до засобів життя. Є в нас життя тілесне, душевне життя і духовне життя. Для кожної з них свої потрібні кошти, і ми всі маємо їх під руками, і всі вони не плід нашого благополуччя, а дар Божий. Повітря, вогонь, вода, земля з усіма своїми скарбами: стихіями, камінням, металами, рослинами та тваринами, які доставляють нам все необхідне для харчування, шати та жител, – не нами влаштовані, а дані. Сума необхідних для нас понять про навколишнє нас, порядки життєві, суспільні, державні, мистецтва і ремесла і правила для дії на всіх цих теренах ми знаходимо готовими, не ламаючи голови над їх вигадуванням, а тільки засвоюючи їх. Кожен, хто є на світ, отримує їх як спадок від своїх предків. А у предків, звідки все це? Бог посилає людей з особливими даруваннями та з особливою силою волі, і вони роблять нові відкриття та вчиняють побут людський. Але якби ти спитав цих відкривачів, як дійшли вони до того чи іншого, вони сказали б: самі не знаємо, спало на думку, розвивалося, будувалося і влаштувалося. Так завжди було, так і до кінця століття буде: кошти для душевного життя не наші, а даються. Тим паче це слід сказати про життя духовно-морально-релігійне. Бог вклав у душу знання про Себе в умі і про волю Свою в совісті, осяявши те й інше сподіванням вічно блаженного життя. Це насіння духовного життя. Воно посіяне в нас і прийняте в момент натхнення Богом у нас Своєї Божественної іскри життя. Кожен, народжуючись, приносить із собою і в собі це насіння, яке потім розвивається і визначеність отримує від навколишнього середовища людей. Яке невимовно-велике благо народитися серед тих, котрі живуть істинним духовним життям! Але озирнися. Ми маємо знання про єдиного істинного Бога, який у Трійці поклоняється; сповідуємо Сина Божого, нас заради втіленого і все для спасіння нашого, хто влаштував; віруємо і в Духа Святого, благодаттю Своєю нас оживотворяючого і духовне життя в нас дієво відтворюючого, і з Церквою Божою зрослими себе маємо, в ній приймаючи все потрібне для зберігання і піднесення духовного життя і пожвавлюючись сподіванням воскресіння мертвих і життя майбутнього віку. І все це є у нас у чистому й бездоганному вигляді, і є не від нас – дар Божий. Так от якими багатими оточений ти засобами до властивого тобі життя, і життя всебічного, і жодне з них не є плід твоїх зусиль, все тобі дано. Ти покликаний на бенкет життя, вже готовий. Якщо доречно нам з тобою чимось щодо цього похвалитися, то хіба тим, як ми всім цим скористалися. Це, коли є в нас силі, є наш шлюбний одяг. Чи величатися нею? Чи не більше побоюватися треба, як би багатий у милості Влаштовувач бенкету, що прийшли, не сказав нам: бачите, який бенкет! А одяг у вас який?! Подивимося тепер уважніше і на цей одяг. Одяг душі становлять переважно морально-релігійні настрої та почуття, укорінені в ній, а не одні справи. Але як ті потаємні, то рідко бувають приводом до марнославства та гордості; справи ж, як видимі, лізуть у вічі і ніби мимоволі збуджують робителя до милування і самовхвалення у собі, а свідків його справ – до похвалення його зовні, які ще міцніше зміцнюють і глибше поглиблюють милування і трублення перед собою. Так ось, розглянемо свої справи, чи є в них і що є, чим можна було б беззаперечно похвалитися. Пригадаємо, що хвалитися можна тільки тим, що прямо від нашого виходить сваволі і незалежно ні від чого нами відбувається. Але дивись, як ідуть справи наші? Як вони зачинаються? Сходяться обставини і ведуть до тієї чи іншої справи, а іноді приходить на думку зробити щось - і робимо. Але збіг обставин немає від нас, і занепад на думку зробити щось теж, як очевидно, не наше: хтось вкладає думку. Таким чином, зачаток або зародження помислу зробити щось у таких випадках не може або не повинно бути предметом самохвалення. А такого роду справ скільки у нас? Якщо сумлінно розберемо, майже все часто-густо. От і нема чим хвалитися. Якщо можна похвалитися, то тільки тим, що ми могли не робити і, однак, зробили. Бо як не сильні бувають внутрішні і зовнішні примушення на справи, рішення на них завжди є справою нашої волі. Але й тут рішення на добрі справи не завжди буває добротно. Добре це рішення, коли воно встановлюється за свідомістю волі Божої на те й інше діло і з покори цій волі. Якщо ж сюди приходить щось стороннє, самотнє чи людиногідне, то добротність рішення в такому разі тьмяніє і затьмарюється. Вирішуємося іноді, боячись, що скажуть, якщо не зробимо, іноді, сподіваючись собі будь-якого задоволення і вигоди від справи, тепер чи згодом, а іноді тому, що не можна інакше: і не хотілося б, але треба зробити. Всі такі справи не можуть стояти в ряді чисто добрих справ і хоч зовні здаються похвальними, але з внутрішньої гідності перед Богом і совістю не варті похвали. Розглянемо, скільки у нас такого роду справ? І знову доведеться усвідомити, що майже часто-густо. І знову, виходить, нема чим хвалитися. Отже, добрі діла наші, якщо суворо їх розберемо, не дадуть нам відкрити вуста для вихваляння себе перед іншими або для трубіння всередині перед собою. Якщо ж ми приведемо при цьому на згадку всі справи свої несхвальні: порожні, суєтні, марні, шкідливі, беззаконні, богопротивні, яких, звісно, ​​знайдеться чимало, то що тоді маємо відчути? Може, скаже хто: зваж той і інший бік, і який перетягне, по тому і суди себе. Але такого роду прийом у цьому випадку недоречний. Справи йдуть ізсередини. Якщо є справи недобрі, то, значить, внутрішнє наше не в доброму порядку, а воно й визначає нашу ціну перед Богом – найістотнішу ціну. Якщо воно не може бути схвалено, то і вся людина недостойна схвалення. Ще одне прикажу: всі справи, нами, мабуть, скоєні в сімействі, в суспільстві, по службі, становлять нашу поведінку. Якщо оглянемося довкола, не можемо не сказати, що загалом поведінка наша здебільшого справна. Але чи справно при цьому і внутрішнє, цього стверджувати не можемо. Очі навколишніх нас сильні мають тиск на наші задуми. Ці свідки змушують нас не давати ходу тому поганому, яке виникає в серці: ми утримуємося від поганого – і поведінка наша є справною. Якби їх не було, поведінка наша виявилася б зовсім в іншому вигляді. Але воно і буває часто таким, якщо ми впевнені, що чуже око не побачить нас. І буває з деякими, що коли зовнішня їх обстановка змінюється і вони можуть пожити вільніше, все, що раніше було сховане з страху чужих очей, виривається назовні, і раніше справна людина є і п'яницею, і розпусником, і навіть грабіжником. Всі ці погані позиви не тепер породилися. Вони були, але ходу не мали, а тепер здобули свободу і проявились. Але якщо все це тільки всередині, то й уся людина була така: п'яниця, розпусник, грабіжник, незважаючи на не таку зовнішність. Розглянь добре, чи не належиш і ти до такого розряду. Якщо так, хоч певною мірою, то тобі не слід хвалитися і приймати похвали. Заключу: якщо за прикладом всього сказаного тепер ти будеш частіше переглядати своє життя, то коли ворог почне трубити тобі у вуха, як ти гарний, це трублення не знайде всередині тебе відлуння в самопочутті і самосхваленні, а навпаки, буде відображатися щоразу найпокірнішими і зневаженими про себе думками і почуттями. Глава 35. Деякі вказівки, сприятливі у справі запобігання пристрастям і придбання чесноти Хоча я вже багато чого сказав тобі досі, вказуючи засоби, якими слід користуватися для подолання пристрастей і набуття чесноти, але залишається видати тобі ще щось і інше. І по-перше, кажу тобі: не слідуй, брате, у набутті чеснот приклад тих, які протягом семи днів тижня свої духовні діяння розподіляють так, щоб одне служило для однієї чесноти, інше – для іншої, і т. д., не беручи до уваги, чи потрібно для них те чи інше в даний час. Ні, не так треба тобі діяти, але озбройся переважно проти тієї пристрасті, яка найбільше тобі докучає, не раз уже долала тебе і готується знову напасти на тебе; озброюючись проти неї, скільки сил є намагайся встановитися в тій чесноті, яка протилежна цій пристрасті, вживаючи всі придатні для того діяння і подвиги. Бо коли встигнеш у цьому, то разом з тим оживиш у собі й усі інші чесноти й одягнешся в них, як у броню, яка захищатиме тебе від усіх пристрасних стріл. Серце наше за природою сповнене добрих прихильностей, але приходять пристрасті і пригнічують їх. Пристрасті ці не всі однаково присутні всі; але в одного переважно одна, в іншого інша, які й управляють іншими. Коли ти проженеш цю головну, всі інші ослабнуть і усунуться самі собою; коли ж це станеться, добрі настанови, вивільняючись з-під гніту, сприймуть у тобі властиву їм силу і завжди будуть напоготові, стоячи біля дверей серця твого, щоб з'явитися на служіння тобі, коли це буде потрібно. По-друге, на користь чеснот не призначай певного часу, ні днів, ні тижнів, ні місяців, ні років, кажучи в собі: попрацюю, а там відпочину, щоб, відпочивши, знову взятися за ту ж працю. Ні, відпочинку тут не належить. Підготуйся на безперервну працю, подвиг і боротьбу, не допускаючи й думки про послаблення їх, наслідуючи святого Павла, який говорить про себе: «теку, гоню... а й осягну... з старанністю гоню» (1Кор. 9, 26; Філ. 3, 12, 14). Зупинитися на шляху чесноти для відпочинку не означає набиратися новими силами, а витрачати набуті та розслаблятися; а це те саме, що повертатися назад або що розоряти насилу влаштоване. Під «зупинитися» я розумію – відзначивши, що чеснота придбана вже досконало, не звертати уваги на недостатнє в ній і пропускати випадки, що представляються, до чинення добра. Не будь такий, а будь завжди бадьорий і ретивий. Не суміж очей і не відвертайся, коли зустрічаєш такі випадки, а навпаки, виглядай їх і прагне їх. З любов'ю дивися на них усі, особливо ж на ті, що становлять якісь труднощі до здійснення в них добра. Напруга сил для усунення перепон до чинення добра скоріше ставить у нас навичку до чесноти і глибше впроваджує в серці її коріння. Тільки тих випадків, які, даючи привід виявити чесноту цнотливості, наражають, проте ж, на небезпеку зайнятися пожадливістю нечистою, всіляко уникай. Краще не допускати до членів своїх цього вогню, щоб не обпектися і не згоріти. По-третє, будь мудрим і розважливим у піднятті тілесних подвигів – постів, пильнування, трудових робіт тощо. Вони істотно необхідні і без них не мрій процвітати в духовному житті, але і в них знай і тримай мудру міру. Мера ця – середина між самоугодною поблажкою плоті і безжальним змуженням її до знемоги без крайньої до того потреби. Середину цю шукай досвідом і ділом, а не теорією і в основному при цьому візьми поступовість, ідучи знизу догори. Шукай і знайдеш. Що ж до внутрішніх, душевних чеснот, як то: любові до Бога, презирства світу, самоприниження, відрази від пристрастей і гріха, терпіння і лагідності, миру з усіма, навіть ненавидящими й ображаючими, і подібного, то тут не потрібно ніякої певної міри, і поступовість їх вдосконалення. Твоя справа - невпинно і всесильно нудь себе на будь-яку потрібну ними справу і роби її завжди без відкладення і повільності. У цьому вся твоя мудрість та сила. По-четверте: але серед такої дії всім помислом думай, усім бажанням бажай і всім серцем шукай одного того, щоб перемогти ту пристрасть, з якою тепер борешся і яка тепер тебе боре, і на місце її повстав у силі ту чесноту, яка їй протилежна і нею нині пригнічена. Це одне нехай буде для тебе – весь світ, все небо і земля, весь скарб твій і остання твоя мета, у впевненості, що цим одним ти гідно можеш благоугодити Богові. Їж чи постачаєш, трудишся чи відпочиваєш, спиш чи пильнуєш, чи вдома сидиш чи перебуваєш поза ним, чи молитовною справою зайнятий чи житейським поділом, все це нехай буде в тебе спрямовується до того одного, щоб подолати запалену пристрасть і відновити прогнану нею чесноту. Про подолання головної твоєї пристрасті я згадав вище, а тут зрозуміло пристрасть, яка боре тебе зараз, головна вона чи не головна. Як на видимій війні іноді трапляється битися з загоном, де командує сам головнокомандувач, а іноді з таким, яким керує простий офіцер, так буває і в духовній боротьбі: не завжди боре головна пристрасть; іноді вона замість себе виставляє своїх пособниць, і з цими в інший час доводиться частіше мати справу, ніж з тою. Але здобувати перемогу і в цих випадках лежить на тобі обов'язок не менше, ніж у першому. По-п'яте, будь непримиренний ворог усіх земних втіх і задоволень чуттєвих, породжених самоугоддям та його тими, хто живить. Через це легше і рідше ти будеш зазнавати нападів не тільки тілесних, а й усіх взагалі пристрастей, бо всі вони кореняться в самоугодстві, з придушенням і відсіканням якого вони, не маючи під собою ґрунту, втрачають свою силу, твердість і стійкість. Не спокушайся помислом: візьму участь в одному задоволенні, вкушу однієї ласощі. Бо нехай це буде не грішне що-небудь, але як воно допуститься за одним самоугоддям, то під час цього собі послаблення піднімуть голову всі пристрасті і заворушаться, як придушені черв'яки, коли полити їх водою, - і не дивно, що інша між ними загориться з такою силою, що боротьба з нею буде жорстокою. Тому не випускай ніколи з пам'яті наступних слів Божественного Писання: «люби душу свою, - це і є самогідний, - загубить ю; і ненавидь душі свої в світі цьому, - не поблажливий самоугоддя, - в живіт вічний збережу »(Ін. 12, 25). «Тим же, браття, маєш есми не тіло, що за тілом жити. Коли ж по тілу живете, матимете помрети; якщо духом діяння тілесна умертвляєте, живи будете» (Рим. 8, 12–13). По-шосте, нарешті, останній даю тобі пораду: дуже корисно або, краще сказати, зовсім необхідно тобі насамперед зробити генеральну сповідь, з усією належною увагою і з усіма потрібними при цьому робленнями, розглядами і рішеннями, щоб через це душу твою наповнило повне посвідчення, що ти стоїш у благодаті Бога, єдиного Подавача. Глава 36. Про порядок набуття чеснот Хоча справжній воїн Христовий, який усім серцем захотів досягти повноти досконалості, не повинен рахувати меж свого прагнення до успіху в усьому, проте йому необхідно міркуванням стримувати і добре спрямовувати надмірні пориви прагнення духовного. Такі пориви, особливо спочатку, зазвичай раптом спалахують з великою силою і тягнуть нестримно, а потім слабшають-слабшають і зовсім згасають, залишаючи нас безпорадними серед шляху. Бо не тільки зовнішні – тілесні чесноти слід здобувати помалу, сходячи в них ніби по сходах, а й у набутті внутрішніх – душевних чеснот слід дотримуватися свого чину і порядку, тому що тільки при цьому мале наше скоро стає великим і встановлюється на постійне в нас перебування. Так, наприклад, у набутті внутрішньої чесноти терпіння не можна тобі раптом бажати марно, образ і всяких інших неприємностей, поритися на них і радіти їм, хоча можеш терпляче переносити їх, коли зустрічаються; тому що таке бажання і така радість є найвищими ступенями терпіння, до вступу на які тобі належить пройти нижчі, які суть: смиренне самоприниження, яке вважає себе заслужив всякі образи, придушення покликів до помсти, зненавидіння всякої думки про помсту і подібні. Раджу тобі також: не берись раптом за всі чесноти і навіть за кілька їх, але встановися перш за одну, а потім переходь і до іншої. При такому образі діяння будь-яка доброчесна навичка зручніше і міцніше вкорениться в душі. Бо коли будеш вправлятися безперестанку переважно в одній чесноті, то й пам'ять твоя все буде зайнята майже одною нею, і твій розум, будучи через те прикутий до думки про неї, швидше витончиться у вишукуванні випадків і способів до вчинення її, і воля твоя охоче приліпиться до неї; а все це в справі набуття чеснотних навичок суть сильні поспішання, яких марно ти будеш чекати, якщо зараз простягнешся до багатьох чеснот. З іншого боку, і самі діяння однієї й тієї ж чесноти, будучи одновидними і подібними між собою, через цю однаковість образу дії стають все менш і менш важкими і швидше супроводжують до іншої. Бо зазвичай одна чеснота викликає іншу, подібну до неї, і допомагає їй тим самим, що, встановившись у серці, схиляє його і до прийняття своєї схожості, готуючи наперед там для неї як би престол для сидіння. Цей висловлений мною розрахунок вірний і правдивий, і ми з досвіду знаємо, що хто добре і всесердно вправляється в одній чесноті, той разом з тим не тільки навчається наперед, як вправлятися і в іншій, але з множенням навички в ній збуджує, ростить і зміцнює і всі інші чесноти, з причини нерозділів, з-за нерозділів. одного і того ж Божественного світла. Глава 37. Які розташування потрібні для успіху в набутті чеснот взагалі і як вести справу навики в одній якій Для набуття чеснот потрібна душа мужня і велика, і воля не якась слабка і млява, але рішуча і сильна, з вірною підозрою багатьох перешкод і важких праць і з готовністю всі їх підняти і перенести. В основі таких прихильностей повинні лежати міцне кохання кожної чесноти і всього доброчесного життя і полум'яна про те ревнощі. У цьому – рушійна по трудовому шляху чесноти сила, яку тому невпинно має зігрівати, ніж ослабла і виснажилася, оскільки у своїй неминуче припиниться і рух. Отже, не лінуйся гріти свою ревнощі про чесноту, з серцевою участю міркуючи, як благоугодне Богу доброчесне життя, яке прекрасне і високе доброчесність саме по собі і як для нас воно необхідне і благотворне, бо в ньому початок і кінець істинної нашої досконалості і успіху в ньому. Тому щоранку з усією увагою намагайся розглянути і передбачити, які випадки мабуть представитися можуть протягом дня для здійснення тієї чи іншої доброї справи, додаючи до того і бажання, і рішення неодмінно так вчинити, а ввечері випробувай себе, чи виконані і як виконані ранкові твої добрі; потім наступного ранку віднови знову ті ж наміри і бажання, з найжвавішою ревнощами і бажанням виконати їх точно. Все ж таки це намагайся спрямовувати до вправи в тій чесноті, в якій навикати поклав ти тепер. Так само і приклади святих, і молитви, і роздуми про життя і страждання Христа Господа, і все інше, що вважається придатним і необхідним для успіху в чеснотах і в духовному житті, має бути в тебе спрямовується переважно до тієї чесноти, якою ти зайнятий. Але й усіма випадковостями дня, як вони не різноманітні, намагайся користуватися скільки можливо так, щоб через це не тільки не засмучувався, але навпаки, більше встановлювався і укорінявся навичка до тієї чесноти, про яку ти тепер особливо ревниш. Меж такої навички нехай буде – дійти до того, щоб добродійні діяння, чи зовнішні чи внутрішні, скоєні були з такою ж легкістю і готовністю, з якими раніше були роблені справи, неприємні їм, або, краще, з якими зазвичай виконуються природні потреби нашого єства; а це те саме, що довести навичку в чеснотах до того, щоб вони стали в нас природними. При цьому нагадаю сказане перш, що чим більше зустрінеться внутрішніх чи зовнішніх перешкод до набуття будь-якої чесноти, тим швидше і тим глибше впровадиться вона в нашу душу, якщо з повною рішучістю і без самопочуття будемо прагнути подолання їх. Придатні слова Божественного Писання, якщо виголошувати їх гласно або хоч тільки в розумі, дивовижну силу надрукують в розумі образу шуканої чесноти і до збудження в серці прихильності до неї; а те й інше яку велику подає допомогу ревнучому про набуття її! Знайди ж такі місця Писання про шукану тобою чесноти і заучи їх, щоб вони були в тебе завжди напоготові; і потім якомога частіше повторюй їх собі в умі, особливо коли почне рухатися протилежна їй пристрасть. Наприклад, коли трудишся над здобутком чесноти терпіння, можеш вибрати, завчити і часто повторювати такі місця Писання: «Довготерплячий чоловік багато в розумі» (Прип. 14, 29). «Терпіння убогих не загине до кінця» (Пс. 9, 19). «Горе... тим, що загубили терпіння» (Сир. 2, 14). «Краще чоловік довготерпеливий більше міцного, утримуй же гнів більше земного град» (Припов. 16, 32); «У вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лк. 21, 19); «терпінням і течем на подвиг, що нам належить» (Євр. 12, 1). «Ось блажим ті, хто терпить» (Як. 5, 11). «Блажен чоловік, що зазнає спокуси» (Як. 1, 12). «Терпіння ж справа зовсім і мати» (Як. 1, 4). «Терпіння бо імате потребу» (Євр. 10, 36). До цього можеш долучати і свої короткі молитовні звернення – такі й подібні до них: «Боже мій! Коли ж нарешті моє серце одягнеться в зброю терпіння!»; «Коли, нарешті, я буду переносити всяку неприємність зі спокійним серцем, нехай зрадіє Бог мій про мене!» «О, як ви любите мене, скорботи, що роблять мене подібним до Господа мого Ісуса, заради мене постраждалого!» «Ісусе мій! Даруй мені хоч іноді спокійно жити серед тисячі скорбот, слави заради Твого імені!» «Блаженний буду я, якщо і посеред вогню скорбот займуся бажанням перенести ще більші страждання!» Такі молитви слід вживати, щоб досягти успіху в чеснотах, щоразу застосовуючись до тієї, в якій особливо вправляєшся, як навіює нам дух віри і благочестя. Такі короткі молитви справедливо найменувати з пророком «сходженнями, в серці... покладеними» (Пс. 83, 6), які, вириваючись із серця, повного віри і сподівання, сходять на небеса і входять у вуха Божі. Це «зітхання», що ніколи не приховуються (Пс. 37, 10) від очей Бога милосердного. Це «заклики», які завжди прислухаються і розуміються (Пс. 5, 2) багатоблагоутробним Господом. Не треба тільки забувати додавати до них наступні дві впевненості, як би два крила: перша, що Бог радіє, бачачи нас трудящими в здобутті чеснот, і що, полум'яно бажаючи досконалості в них, ми нічого іншого не шукаємо, як того, щоб догодити Богу. Розділ 38. У чеснотах вправлятися треба з усією старанністю і безперервно У справі набуття чеснот необхідно діяти так, щоб завжди «поширюватися в передня» (Фил. 3, 13), якщо бажаємо швидко і успішно досягти припущеної нами мети. Бо як тільки зупинимося, хоч на короткий час, відразу подамося назад, тому що за цим припиненням добрих діянь, з недбальства і послаблення собі, пристрасті, пригнічені старанною працею в доброчинстві, по схильності нашої до чуттєвості і самоугоддя відразу піднімуть голову, оживуть і збудять зовнішня наша обстановка, а такі рухи завжди засмучують і послаблюють добрі навички і, що особливо згубно, позбавляють благотворного осініння благодаті, без якої ніщо справжнє добре і духовне благо відбутися не може. Знай, що протягом життя духовного багато відрізняється від звичайних земних подорожей. У земній подорожі, коли мандрівник зупиняється, то нічого не втрачає з пройденого раніше шляху; у духовному ході, якщо поточний шляхом чесноти зупиниться, то втрачає багато з набутих раніше чеснот, як я сказав. У звичайній подорожі чим далі йде мандрівник, тим більше збільшується його втома; на протязі ж шляхом духовного життя чим більше хто продовжує шлях, «поширюючись у передня» , тим більшої набуває сили і здібності для подальшого ходіння. Причина цього та, що працями на шляху чесноти нижча наша частина, тобто плоть, яка своїм повстанням проти духу і робить шлях чесноти жорстоким і багатотрудним, дедалі більше слабшає у своєму протиборстві духу; тим часом частина вища, де й мешкає чеснота, тобто дух, дедалі більше зміцнюється і стає потужною. Тому що ми більше досягаємо успіху в чеснотах і добрах, тим більше зменшується та сумна труднощі, яку зустрічаємо на початку вступу на цей шлях. До того ж при цьому якась потаємна насолода, що Богом подається, зчиняється з нашим серцем і час від часу збільшується. Внаслідок цього, простягаючись у передня все з більшим і більшим полюванням і силою, легко сходимо від чесноти до чесноти і досягаємо нарешті самого верху досконалості духовного, де душа починає робити всяке добро, вже не як із зусиллям тягне, без всякого смаку, але з охоче прагненням і радістю. Бо, придушивши й перемігши пристрасті й відмовившись від усього тварного, живе вона тепер у Богові та в Ньому, серед приємних праць духовних, куштує невпинно солодкий спокій. Глава 39. Не повинно тікати випадків, що трапляються, до доброчинності Якщо хочеш завжди простягатися в передня на шляху чесноти, не зупиняючись, слід тобі добре слухати і ніяк не дозволяти, щоб вислизало від рук твоїх те, що може послужити тобі приводом до набуття чесноти. Тому погано роблять ті, які скільки сил є уникають будь-яких неприємностей на шляху чесноти, які, однак, могли б послужити їм до успішної по ньому течії. Наприклад, якщо ти бажаєш здобувати навичку в терпінні, то не слід тобі уникати тих осіб, справ та обставин, які найбільше виводять тебе з терпіння. Але зустрічай їх охоче, з добрим рішенням – зрадити себе неприємній їхній на тебе дії, приготувавшись, однак, перенести щось із непохитним спокоєм духу. Якщо чинитимеш інакше, то ніколи не навикнеш терпіння. Таким же чином належить тобі ставитися і до справи, яка тобі не подобається або сама по собі, або тому, що покладається на тебе людиною, яку не любиш, або тому, що вона відволікає тебе від справи, яка тобі подобається, тобто не слід усуватися від нього, а навпаки, взятися за нього, не спираючись на ноги, і потім вести її, і потім вести її, і потім вести її. найприємнішим ділом, і не поступаючись анітрохи тривогам від нього серця, особливо при помислі, що якби не ця справа, ти був би зовсім спокоєний. Інакше ти ніколи не навчишся, як переживати скорботи, що зустрічаються; але й справжнього спокою, якого шукаєш, не матимеш, тікаючи від таких випадків, очевидно, за самоугоддям, тому що він не живе в самогідливих серцях. Те ж раджу тобі робити й у відношенні до помислів, які іноді нападають на тебе і бентежать твій розум, при згадці про неправди людські та про інше неналежне. Не проганяй їх і не пригнічуй, доки вони самі не відпадуть не від опору їм, а від терпіння, з яким переносиш їх. Нехай вони бентежать і турбують болісно, ​​але разом з тим вони навчатимуть тебе і терплячому перенесенню неприємностей взагалі. Хто буде говорити тобі про це інакше, вселяючи, що краще втекти від такого випадкового занепокоєння, той радить тобі припинити прагнення чесноти, яку ревнуєш. То вірно, що початковий воїн, що не спокусився в боротьбі, краще робить, коли тікає від сум'ятливих випадковостей, як би зневажаючи їх, ніж коли піддає себе дії їх і протистоїть їм; однак і йому не слід щоразу давати тил і звертатися назад, але з усією увагою і обачністю іноді воювати з нападаючими, іноді не звертати на них уваги, дивлячись за своїми успіхами в чесноті та моральній силі, що набуває через те. Тільки щодо плотської хтивості недоречно так чинити: тут бігаючи бігай усіх випадків, що можуть порушити і розпалити цю пристрасть, через невгамовність її і улесливих хитрощів ворога, якими вміє він обставити тілесні рухи, щоб схилити на задоволення їх. Розділ 40. Повинно любити випадки до чеснот, особливо скрутні Не повинно аж ніяк, кохані, бігати того, що може бути приводом для набуття чесноти; але найбільше слід завжди приймати те з радістю, як тільки здасться тобі що подібне, вважаючи найбільш чесними і гідними таких випадків, які неприємні для твого серця і ніякого не збуджують співчуття. Передбачаю тобі, що з Божою допомогою дійсно і будеш так чинити, якщо добре надрукуєш у своєму розумі наступні помисли. «По-перше», має тобі усвідомити, що зустрічаються тобі випадки до чесноти є найпридатнішими для тебе засобами для набуття її, Богом тобі подані, за твоєю молитвою. Зажадавши здобути чесноту, ти, звичайно, молився Богу, щоб Він дарував тобі її; молячись же про це, ти не міг не молитися і про способи та засоби для отримання такого обдарування. Але Бог не дає, наприклад, чесноти терпіння без прикрощів і чесноти смирення без упокорювальних випадків приниження та безчестя. Тому після того, як ти помолився за цих чеснот, Він і послав тобі відповідні їм випадки. Що ж ти тепер робиш, тікаючи від них і відвертаючись? Відкидаєш Божу допомогу, за яку молився, і сміяєшся над даром Божим. Отже, поклади люб'язно зустрічати випадки, що представляються тобі, до чеснот, і тим люб'язніше, чим у більшу постачають вони тебе труднощі. Бо в таких випадках наші діяння викликають велику мужність і виявляють велику силу моральну; а через це ми щоразу робимо значний крок шляхом чесноти, що виключно і повинні ми мати завжди в меті. Зазначу, однак, що, радячи тобі користуватися особливо важливими випадками до чесноти, я не маю на думці навіяти тобі зневажати незначні до того випадки і пропускати їх з недбалістю. Ні, треба неопустимо користуватися тими та іншими, щоб завжди бути в працях з доброчинності. Наприклад, терпляче переносити має не тільки нахабну лайку і ганьбу, і навіть удари, якщо трапиться, але й косий погляд і зневажливу міну або колке слово. Високі дії наші в таких незначних випадках, як такі, що мають можливість частіше проявлятися, тому що й випадків таких більше, у безперервній напрузі підтримують нашу моральну силу і тим самим зміцнюють нас тримати себе як слід і в найважливіших випадках. Пропускаючи ж недбало такі випадки, ми розслабляємо свою моральну силу і робимо її менш здатною на важливі справи. «По-друге», повстав у собі переконання і віру, що все, що відбувається з нами, трапляється з Божого волі на користь нам, та плід якийсь духовний отримаємо через те. Хоча з цього про інше, а саме наших та інших людей гріхи, не можна думати, що вони походять від звільнення Божого діяльного, але звичайно і вони бувають не без звільнення Божого попустительного, на розуміння і смиренність нас. Що ж до прикрощів і страждань, чи з нашої вини бувають, чи з злості інших, то Бог Сам посилає їх, бажаючи, щоб ми помучилися і постраждали в них, для набуття того добра чесноти, яке безсумнівно отримаємо, якщо гідно перетерпимо послане нам від Нього, але з інших праведним та благословенним. Будучи таким чином впевнений, що Сам Бог хоче, щоб ти зазнав тяжкості і скорботи, що зустрілися, чи від недоброти інших людей, що відбулася, чи твоїми неправими справами на тебе навчену, ти не станеш уже думати і говорити, як роблять деякі: ні, це не від Бога, це несправедливо і злодійство від них, а Бог не хоче їхнього злодійства. Цим хочуть вони виправдати свою нетерплячість і пориви гніву і мстивості під час зустрічі напраслини; але роблять тільки те, що повстають проти Божого визначення і роблять замах скинути з себе спасительний хрест, Богом для блага їхнього на них накладений, підняттям якого і благодушним несенням вони, безсумнівно, благоугодили б Йому. А що одержують? Хреста скинути не скидають, Бога ображають, спокою ж собі не отримують; навпаки, до скорботи додають немирність і марне роздратування і роблять свій стан нестерпним, тоді як, якби благодушно перенесли те, що трапилося, то і мирними б себе мали, і Боже благовоління притягли на себе, і плоду духовного скуштували багато. Візьми ти собі з цього урок - при зустрічі напраслин, образ і нападок не звертати уваги на те, наскільки неправі заподіяли їх тобі, а на тому одному встановися увагою, що Бог для твого блага попустив тобі це зустріти і що цього блага ти себе позбавиш, якщо допустиш нетерплячість, роздратування і немирність. І до того не допитуйся, чому саме допустив тобі це Бог. Віриш, що Бог завжди праведний і милостивий? Віруй, що і в цьому випадку Він чинить над тобою правду і милість, хоча не бачиш, як це, пам'ятаючи задоволення Господнє тим, котрі так роблять: «Блаженні, що не бачили і вірували» (Ів. 20, 29). Чи віриш, що особисто і до тебе ставляться слова Господа: «Візьми свій хрест» (Мф. 16, 24)? Якщо віриш, то візьми. Ось поклав його на тебе Господь у цьому сумному випадку. Не кажи: надто важко; Бог краще за тебе знає міру сил твоїх. Одним Бог посилає неприємності й скорботи, які на них тягнуться події, від людей анітрохи не залежать: ці легше переносити. Іншим – такі, які завдаються людьми: ці важчі, особливо коли заподіяну нам скорботу не можемо визнати ненавмисною, і ще більше – коли люди ці нами якось обладнані. Останній випадок найважчий. Якщо його і послав тобі Бог, то знай, що він і є найбільш тобі придатним, і до цього доклади таку натхненну думку: Бог бачить, що ти сильний перенести це, і очікує, що дійсно перенесеш те благодушно, без нарікання. Не відпусти ж Божого про тебе сподівання. Додам ще, що Бог любить, щоб ми переносили більше такі скорботи, які походять від недобросердя людей, і особливо тих, які облагодійовані нами, ніж такі, що походять від невідомо як несприятливих нам випадковостей. Чому? Тому що властива нам гординя успішніше пригнічується та викорінюється першими, ніж іншими. І ще тому, що якщо покірність волі Божої є головним у нашій духовній дії, то ніде ми не можемо викликати її в собі і виявити такою мірою, як у таких випадках, якщо переносимо їх благодушно, з теплою подякою Богу, який послав їх нам, як велике воістину благо, свідчуючи тим і повну свою предан, себе з цією волею. Такий настрій передує посланню крутих випадковостей. Бог, бачачи зародження цього настрою і бажаючи звести його в силу і вкорінити, посилає чашу найсильніших спокус, охоче, благодушне і радісне перенесення яких справді і приносить завжди такий добрий духовний плід. Тому, знаючи це й цього бажаючи й шукаючи, повинні ми приймати таку чашу від руки Божої, зміживши очі допитливості і повною вірою ясно даремно в ній і зелену любов до нас Божого, і наше вірне духовне співчуття, з радістю випивати її до дна, тим палкішим, ніж вона гірша. Розділ 41. Як у різних випадках можна досягати успіху в одній і тій же чесноті Вище в одному розділі сказали ми, що вправлятися деякий час в одній і тій же чесноті набагато плідніше і корисніше для успіху, ніж як вправлятися раптом у багатьох чеснотах, і що тому на її користь слід звертати всі випадковості, що зустрічаються з нами, хоча б вони були різнорідні між собою. Тепер послухай, я покажу тобі, як зручно це можливо. Якщо, наприклад, станеться тобі в один і той же день або навіть і годину докореним бути від кого невинно за якусь справу, само по собі бездоганну, або отримати відмову в проханні, з якою звертаєшся до когось, або трапиться з тобою щось таке, через що стануть неправильно підозрювати тебе в чомусь худому, вищих тебе велить тобі зробити що-небудь, що тобі не подобається, або зустрінеться інше що неприємне і нестерпне, ніж сповнене бідне життя людське, то за різноманітністю таких і подібних до них випадковостей тобі належить здійснити різні чесноти. Але, дотримуючись припущеного тобою правила, ти краще зробиш, якщо всі їх звертатимеш на вправу в тій чесноті, якою переважно належиш у той час. Так, коли коли зустрінуться з тобою показані випадки, ти будеш переважно вправлятися в терпінні, то про те й потурбуйся, щоб перетерпіти їх охоче і з радістю; якщо ти зайнятий ти особливо успіхом у смиренності, то напружися усвідомити, що ти гідний всякого зла і заслуговуєш на неприємності, що зустрілися з тобою; якщо твій подвиг звернений на здобуття чесноти слухняності, то примусь себе лагідно підхилити шею свою під державну руку Божу і з благоугодження Йому охоче підкоритися і розумним і нерозумним і бездушним створінням Його, через які Він наводить Він на тебе такі тягарі та скорботи; якщо ревнуєш про успіх у злиднях, то збуди в собі задоволеність, радість і подяку, що позбавлений буваєш усякої втіхи життєвого та мирського; якщо трудишся над укоріненням і піднесенням любові, то постарайся збудити в собі аматорські почуття і до ближнього, тому що він є в цей час посередником добра, яке можеш ти витягти з передбачуваних випадків, і до Бога, тому що Він, як завжди, так і тепер є перша велелюбна причина. успіхи. Зі сказаного можеш вже й сам збагнути, як можна звертати на вправу в одній і тій же чесноті такі випадки, які не на короткий час вражають, але тягнуться довго, як, наприклад, хвороба тощо. Розділ 42. Скільки часу потрібно вправлятися в кожній чесноті і які ознаки успіху в ній Часу, скільки потрібно вправлятися в чесноті, щоби встановитися в ній, визначити не можна умоглядно. Це нехай уже кожен сам для себе вважає, судячи зі свого стану, своїх обставин і своїх успіхів у духовному житті, особливо ж за міркуванням свого старця чи духовного отця, який керує його. Втім, у кого ревнощі про успіх жива і він не зупиняється ні перед якими труднощами та засобами, у того скоро виявиться явно не малий успіх. Ознакою ж успіху служить те, якщо той, хто вступив на шлях чесноти ревно тече по ньому з твердою рішучістю не поступатися з нього, як би важко це не було і яких би жертв не вимагало, незважаючи ні на часи охолодження і затьмарення душі, ні на збідніння духовних втіх Промисловість, на користь нам. Другим, не менш вірним ознакою успіху служить ступінь сили лайки, яку зводить проти добрих рішень і справ плоть. Чим слабшає ця лайка, тим більше успіх у чесноті явно рухається вперед. Тому, коли не відчуваєш лайки чи нападків з боку нижчої, чуттєвої частини своєї, особливо в той час, коли маєш перед очима збудливі до того випадку, то можеш вірити, що чеснота твоя задоволену вже сприйняла силу. Але якщо ти почав робити справи свої на шляху чесноти з більшою готовністю і радістю духовною, ніж раніше, можеш це вважати ознакою успіху в чесноті, навіть ще більш вірною, ніж упокорення плоті. І св. Ісаак радить, визначивши мету, до якої має спрямовувати всі справи життя свого, тримати в думці знаки та прикмети, розпитавши про них у досвідчених, чи правим шляхом йдеш чи ухилився від нього і йдеш якийсь шлях поза справжньою дорогою. Знаки ж і прикмети вважає він такі: «Якщо бачиш, що твій розум не терпить насильства, а вільно діє і тече в добрих помислах, то це знак, що ти простягаєшся в передня; рівним чином, коли під час стояння на молитві твій розум не ширяє туди і сюди, і раптово вірш припиняється на язиці твоєму, і на душу твою налягають кайдани мовчання без участі твоєї волі - також коли помічаєш, що при кожному виникаючому в душі твоїй доброму помислі і пригадування сльозами і сльози без примусу течуть по ланітах твоїх, або коли іноді бачиш, що думка твоя, сама собою, без твого сприяння, занурюється в глиб серця твого і перебуває в цьому стані якусь годину, причому світ царює в помислах твоїх, - все це суть ознаки, що ти добре преуспі 44-те). При всьому цьому, однак, не слід мати повну впевненість, що ми абсолютно встановилися в шуканій чесноті або остаточно перемогли якусь пристрасть, хоча б іноді довгий час не відчували приражень і рухів її; тому що тут може ховатися зла підступ людиноненависного диявола і лукавство гріха, що живе в нас, за якими нерідко представляється нам у собі добром і за потаємною гордістю нашою визнається таким те, що воістину є зовсім протилежної якості. І крім того, якщо подумаємо про досконалість, до якої закликає нас Бог, то, хоча б ми вже досить час йшли шляхом чесноти, швидше подумаємо, що навряд чи початок гідного життя покладено нами, ніж ми вже встановилися в ньому. Тому святі отці називають недосконалим, не чужим недоліків життя і найдосконаліших людей. «І досконалих недосконала досконалість», – каже Ліствичник. І Павло святий досконалість у тому, щоб невпинно тещі і тещі в передня, не озираючись назад і не думаючи, що вже досягли шуканого; тому й самого себе називає недосконалим і ще не досягли того, до чого прагне: «Не зане вже досягнув», – говорить він, – «або вже здійснених: гоню ж, а ще й осягну... Брати, я собі не в думці досягла: єдино ж, задня бо забуваючи, в передня ж простягаючись до сосер Ісусе” . – І бажаючи показати, що в цьому одному й полягає наша досконалість, додає: «Олиці бо досконалі, це хай мудруємо» (Фил. 3, 12–15), як би так: те й досконалість, щоб не думати, що ми досягли досконалості; тобто бути в стані чеснотному, щоб не стояти, а всі тещі безперестанку до чесноти. До того ж у глибині нашого серця перебувають іноді такі тонкі і такі потайливі пристрасті, що ми зовсім і не знаємо, що це пристрасті. Як же можна нам допускати таку в собі зухвалість, щоб думати, ніби ми вже зовсім очистилися від пристрастей? І якщо острозоркі оці й пророчі очі Давида було неможливо цього побачити у собі, як ми можемо привласнити собі таке побачення? Тому, як він завжди молив Бога: «Від таємних моїх очисти мене» (Пс. 18, 13), так тим більше ми маємо потребу благати Його про очищення наших таємних пристрастей. Бо ми тільки дії та гілки пристрастей відчуваємо, сил же їх і коріння пізнати не можемо без освіти від Святого Духа. Тому тільки тоді ми усвідомлюємо в собі пристрасті, коли вони діють; як скоро вони притихнуть, нам здається, що ми досягли вже безпристрасності. Чим упевнитися можемо, що пристрасті тільки притихли в нашому серці, а не умертвлені? Тим, що коли станеться нам, заспокоївшись на їх рахунок, зустріти предмети, якими харчуються пристрасті, що сховалися в нас, особливо коли це буває раптово, то вони відразу оживають і дають чутливо про себе знати своїми іноді нелегкими рухами, так що, буваючи ними збентежені, дивуємося самі, де вони. Святий Ісаак Сиріанін пояснює це наступним прекрасним порівнянням: як під час зими, хоч зникають з лиця землі трави і квіти, але коріння їх залишається цілим, ховаючись у глибині її, і як тільки почують весняний дощ і теплоту, відразу знову виростають і покривають собою обличчя землі, так буває і з пристрастями... вовчки, так і єство людське, що пошкодилося через падіння і тепер у гріхах починається і дратується, певним чином природно породжує пристрасті, від яких гріхи, і йому ніколи не можна довіряти або на нього покластися. Отже, ти, як початковий ще в духовній боротьбі, всесердно вправляйся в чесноті, як би не поклав ще початку в ній, пам'ятаючи при тому, що краще дбати про те, щоб завжди простягатися в передня в чесноті, ніж про те, щоб виглядати і визначати ознаки досконалості в ній. Господь і Бог наш, один Ведець наших сердець, одних просвічує і дає їм бачити свою успіх у чесноті, а іншим не подає такої освіти і відання. Бо бачить, що тоді як для тих це ведення послужить до смирення, ці не утримаються від загордення, - і як Батько чадолюбивий, від цих останніх усуває небезпеку падіння в особливо ненависний Йому гріх, а першим дає привід до посилення особливо люб'язної Йому чесноти смирення. Втім, і той, кому не дається пізнання свого успіху, якщо тільки не понедбає і не перестане вправлятися в чесноті, свого часу може дізнатися про це, коли Богові завгодно це відкрити йому для його блага. Розділ 43. Про те, що не слід надто сильно бажати звільнення від скорбот, що перетерплюються, віддаючись цілком у волю Божу Коли перебуваєш у якій скорботі, що переноситься тобою з подякою, слухай добре, нехай не спокусить тебе ворог чи твоє самолюбство зажадати позбутися її. Бо від цього потерпиш ти дві втрати: перша та, що хоч, сприйнявши таке бажання і погодившись на нього, ти не втратиш одразу чесноти терпіння, проте значно похитнеш її, від чого вона, помалу слабшаючи, через невиконання бажання позбутися належної скорботи наведе тебе нарешті в стан; друга та, що терпіння твоє з цього моменту почне бути підневільне: Бог же добровільна любить і нагороджує давця. Отже, з цього часу, хоч терпіти все ж таки будеш, бо одне бажання позбутися скорботи не позбавляє її, але терпіння твоє буде безнагородним. Бог віддасть тобі за терпіння скорботи до тієї години, до якої ти терпів благодушно, не шукаючи визволення, з часу ж сприйняття такого бажання Бог уже нічого не віддасть тобі за твоє неохоче терпіння. Навпаки, якщо ти, відбиваючи і пригнічуючи знайдене бажання визволення від скорботи, цілковито будеш зраджувати себе в благу волю Божу, виявляючи готовність охоче потерпіти й стократно більші скорботи, ніж справжня, якщо завгодно буде Господу наслати на тебе їхню, то, хоча б навіть страждання за те, найдовше і з цим порівняти відплату тобі. Подібно до цього й у всіх інших випадках не давай волі своїм бажанням, а тримай їх у своїй владі, спрямовуючи все виключно до однієї головної мети – стояння у волі Божій та ходіння по волі Божій. Бо тоді й бажання твої всі будуть праві й благочесні, і ти за всякої неприємної випадковості будеш перебувати в спокої, упокоюючись у волі Божій. Щиро вірячи, що з тобою ніщо не може статися без волі Божої, і нічого не бажаючи, крім перебування в діяльному виконанні волі Божої, ти, як само собою очевидно, завжди матимеш тільки те, чого бажаєш, що б коли не трапилося з тобою. Однак, що я сказав – що з тобою нічого не трапиться, на що немає волі Божої, – не розуміються твої власні гріхи та гріхи інших людей, бо Бог не бажає гріхів, а розуміються скорботи та потреби, які Богом посилаються на розуміння і навчення нас чи покарання за гріхи наші. Вони благотворні для нас і праведно іменуються рятівним хрестом, який Він нерідко покладає на найближчих улюбленців Своїх і угодників і несення якого у всіх особливо приємне Йому. І те, що я сказав: не бажай позбутися скорбот, усвідомлюй, як треба, у сенсі покори Божій волі. Ми не можемо не бажати бути вільними від скорбот, тому що в наше єство Сам Бог вклав бажання добробуту, чому благоволив і в молитву, Їм Самим накреслену для нас, включити: «Не введи нас у спокусу» (Мф. 6, 13), яку ми й повторюємо. Якщо тепер після такої молитви, яка чує, звичайно, Бог, Він посилає нам скорботу, то явно, що на це особлива воля Його, якою ми, як творіння Його, усвідомлюємо свій обов'язок у всьому Йому підкоритися, і повинні благодушно підкоритися, переносячи послане як таке, що необхідно для спасіння саме мого і твого. Та й саму молитву: «не введи нас у спокусу», твори, придумуючи: «не як я захочу, а як Ти» (Мф. 26, 39), наслідуючи Господа Спасителя, тобто. твори не тому, щоб мав відразу від спокус і ні в якому разі не бажав їх, але через те, що так молитися наказав Господь, утримує разом у душі повну готовність благодушно прийняти все, що завгодно буде Богу наслати на нас, і не поблажаючи самолюбному бажанню безперервного благополуччя, якому так буде безперервне благополуччя. життя. Глава 44. Застереження від злих порад диявола у доброму Коли лукавий диявол побачить, що ми право, з живою старанністю і в доброму порядку, прямуємо шляхом чеснот, від яких не встигає відволікти нас на свій бік явними на зло спокусами, тоді перетворюється в ангела світла, і то уявно благими помислами, то висловлюваннями святих не висловлювань Божественно під силу приймати непомірні подвиги до духовної досконалості, щоб, коли мріємо стояти верхи його, кинути нас у прірву падіння. Так, іншого навчає він жорстоко виснажувати тіло своє постом, бичуванням, спанням на голій землі та іншими подібними озлобленнями плоті для того, щоб він або впав у гординю, замріявши, що великі робить справи або захворів від крайнього виснаження і став нездатним і малі виконувати справи благочестя, до всіх духовних діянь і навіть до самого порятунку, і, таким чином, помалу охоловши до добра, з сильним колишнього пожадливістю накинувся на тілесні ласощі та мирські втіхи. І скільки вже від цього ворожого підступу загинуло душ, які, піддавшись прагненню нерозумної ревнощів і в своїх самоумертвленнях переступаючи за міру власних своїх сил, зникли у своїх вигадках подвижницьких і стали посміховиськом злих демонів! Чого, звичайно, не трапилося б з ними, якби вони трималися доброї міркування і поради і не забували, що ці самоумертвлювальні подвиги, хоча похвальні і плідні там, де є для них достатня сила тілесна і смиренність душевна, завжди, проте ж, повинні бути керовані розсудливістю і вживаємо. в гідність цілей, і то применшуються, то збільшуються, то змінюються, то припиняються тимчасово. Ті, які не можуть так строго до себе жити і такі піднімати праці, як святі, можуть іншим чином наслідувати їхнє життя, саме: збудженням і постачанням у серці добрих прихильностей, навичкою теплим молитвам, непоступливим перемогою пристрасних помислів і побажань і збереженням чистоти серцевою, любов'ю до мовчання, любов'ю до мовчання добра тим, від яких довелося потерпіти що-небудь, стереженням себе від усього недоброго, хоча воно було незначним. Такі добротності сердечні більш уподобані Богові, ніж непомірні подвиги умертвіння плоті, коли вони не потрібні моральним станом. Потім раджу тобі у піднятті таких тілесних подвигів, коли в них належить потреба діяти розважливо. Не берись за високі заходи, а починай із низьких; бо краще потроху сходити вгору, аніж, взявшись раптом за високе, бути потім у необхідності спускатися вниз, до сорому свого. Але раджу тобі також уникати й іншої крайності, в яку інколи впадають і такі мужі, які вважаються духовними. Вони, будучи керованими самоугоддям і саможалінням, занадто велику піклуються про збереження тілесного здоров'я і такими старанними про нього бувають піклувальниками, що при зустрічі найменшої праці та позбавлення тремтять, боячись втратити здоров'я; і ні про що вони стільки не думають, ні про що із таким задоволенням не говорять, як про збереження свого життя. Тим часом, однак, винаходячи собі делікатні наїдки, що більш задовольняють сластолюбний смак їх, ніж здорові, вони розслаблюють і нерідко засмучують своє здоров'я, позбавляючи себе того, що вважають для себе великим благом, невмінням прийняти до досягнення його належних засобів. Хоча вони до такого способу діяння виставляють спонуканням бажання найкраще працювати Господу, насправді це є не що інше, як замах погодити двох непримиренних ворогів – дух і плоть, не тільки без будь-якої користі для них обох, але, навпаки, з явною шкодою як для того, так і для іншого, бо цим у тіла. Тому безпечнішим і кориснішим для тіла і для душі є мірний спосіб життя, керований розсудливістю, при якому беруться до уваги і потреби душевні та особлива складність тілесна зі станом здоров'я, бо не для всіх один захід у цьому відношенні, хоча для всіх один закон – тіло тримати в служінні духу. Пригадай при цьому і сказане вже раніше, що в набутті не тільки чеснот тілесних, а й душевних слід дотримуватися поступовості, сходячи в них помалу. Розділ 45. Якщо судимо строго ближніх, то це від високої думки про себе і від навчення ворожого. Як подолати цю схильність Від самолюбства і зарозумілості породжується в нас і інше якесь зло, що тяжко завдає нам шкоди, а саме суворий суд і осуд ближнього, за яким ми потім ні в що ставимо, зневажаємо і принижуємо його при нагоді. Яка зла навичка і порок, походить від гордості, нею харчується і повертається, і навпаки, її живить і повертає, бо і гординя наша після будь-якої дії засудження рухається вперед, через супутнє дії самопочуття і самозадоволення. Даючи собі високу ціну і високо про себе думаючи, природно, зверхньо дивимося ми на інших, засуджуємо їх і зневажаємо, тому що нам здається, що ми далекі від недоліків, яких, як нам здається, не чужі інші. А тут ще й всезлобний ворог наш, бачачи в нас таку недобру прихильність, бадьоро стоїть близько і, відкриваючи очі наші, навчає пильно стежити за тим, що роблять і говорять інші, робити з цього висновку, які тому в них думки і почуття, і за цими припущеннями складати про них свою думку, найчастіше недобре, з доброю, з доброю. Не помічають і не бачать ці судді, що саме початок осуду, підозра худорлявості в інших, печатається в думці дією ворога, і ним же воно потім роздмухується у впевненість, що вони і справді такі, хоча насправді нічого такого немає. Але, брате мій, як ворог бадьоро стежить за тобою, виглядаючи, як би посіяти в тобі зло, дивися ще більше ти бадьоро сам над собою, щоб не потрапити в сіті, що їм розставлялися, і як тільки він уявить тобі який недолік у ближньому твоїм, поспішай скоріше відхилити від себе помисли й з себе геть, щоб і сліду його не залишалося, замінивши його помислом про добрі властивості, які знаєш у ближньому цьому і які взагалі доречні в людях, додаючи до цього, якщо ще відчуваєш поклик вимовити осуд, ту істину, що тобі не дано на те владі і що, привласнюючи собі цю владу, ти сам в цю саму владу, ти сам присвоюючи собі цю владу людьми, але перед всесильним суддею всіх Богом. Такий переворот помислу є найсильніший засіб не до відігнання лише випадково знаходять помислів осуду, а й до того що, щоб зовсім відучити себе від цього пороку. Друге ж, теж дуже сильний до того засіб, є не випускати з розуму пам'ятання про свою худорлявість, свої нечисті і злі пристрасті і справи, і тому невпинно тримати почуття свого непотребства. Того й іншого – пристрастей та справ пристрасних, звичайно, знайдеться в тобі чимало. Якщо ти не кинув себе і не махнув рукою, кажучи: будь, що буде, то не можеш не дбати про лікування цих своїх моральних недуг, що гублять тебе. Але якщо ти робиш це щиро, то в тебе не повинно діставати часу займатися справами інших і судові складати про них вироки, бо тоді, якщо дозволиш собі це, у твоїх вухах невпинно звучатиме: «лікарю, зцілися сам; Ізми першу колоду з очеси твого» (Лк. 4, 23; Мф. 7, 5). До того ж, коли ти суворо судиш про якийсь недобрий вчинок ближнього, знай, що якийсь корінець цієї самої недоброти є й у твоєму серці, яке за своєю пристрастю навчає тебе будувати здогадки про інших і засуджувати їх. «Зла людина зі злого скарби серця свого зносить зло» (Мф. 12, 35). Навпаки, око чисте та безпристрасне безпристрасно дивиться і на справи інших, а не лукаво. «Чисто око що не бачити зла» (Авв. 1, 13). Тому, коли прийде тобі помисл засудити іншого за якусь похибку, обурюйся на самого себе, як на робителя таких справ і в тому ж повинного, і скажи в серці своєму: «Як я, окаянний, перебуваючи в тому ж самому гріху і роблячи ще більш тяжкі гріхи, що зміг підняти голову? Діючи так, ти будеш зброєю, якою злий помисл вселяє тобі вразити іншого, звертати на самого себе і замість поранення брата пластир накладатимеш на власні рани. І тоді, як гріх брата буде не таємний, а явний, усім видний, ти намагайся причину тому бачити не в тому, що вселяє недобра пристрасть осуду, а в тому, на що може вказати братолюбну до нього прихильність, і скажи в собі: оскільки брат цей має багато потаємних чеснот, то Бог для збереження їх від твоїх гріхів у твоїх гріхах. або малий час побути під цим непоказним покривом, щоб він і самому собі, перед своїми очима, здавався непотрібним і, будучи за те зневажаємо іншими, потис плід смиренномудрості і ще більш приємним став Богові, так що в цьому випадку він отримає більше користі, ніж скільки зазнав шкоди. Нехай навіть чийсь гріх буде не тільки явний, але й дуже тяжкий і виходить із запеклого і нерозкаяного серця, ти і при цьому не засуджуй його, але зведи очі твого розуму до незбагненних і дивних судів Божих, і побачиш, як багато людей, що були раніше ступеня збоку й високого, потім, інші, які стояли високого ступеня досконалості, падали в глибоку прірву. Дивись, не зазнати б і тобі такого лиха за осуд. Тому стій завжди зі страхом і трепетом, боячись більше за себе самого, ніж за когось іншого. І будь впевнений, що всяке добре слово про ближнього і радість про нього є в тобі плід і діяння Святого Духа, як, навпаки, всяке про нього погане слово і зневажливе його осуд походять від твого лихослів'я і диявольського навіювання. Тому, коли спокусишся якимось недобрим вчинком брата, не давай очам своїм сну, доки не виженеш із серця свого цього спокуси і зовсім не вмиришся з братом. Хоча і на себе ненадія і надія на Бога, і перебування в подвигах вкрай необхідні в духовній нашій боротьбі, як показано досі, але необхідніша за всіх їхня молитва, ця четверта зброя в цій боротьбі, як сказали ми на початку (гл. 1-я, наприкінці), тому що нею здобуваються і повну силу як сприймуть, і повну силу сприйму. Молитва є засобом для залучення і долоню для прийняття всіх благодатей, що настільки рясно виливаються на нас з невичерпного джерела безмежної до нас любові та благості Божої; в боротьбі ж духовній нею ти вкладаєш лайний меч свій у правицю Божу, нехай поборе Він за тебе ворогів твоїх і перемагає їх. Але щоб молитва в справі цьому виявляла в тобі всю свою силу, треба, щоб вона залишалася в тобі безперестанку, як природне якесь відправлення твого духу, і була огороджувана і надихається наступними положеннями. 1) Належить тобі завжди мати живе прагнення всякою справою служити єдиному Богові, і служити так, як це приємне Йому. В пожвавленні ж і підтримка такого прагнення переконайся і невідступно тримай у думці, що Господу і за Його чудовими властивостями – добротою, величчю, премудрістю та іншими незліченними і безмірними досконалостями, повинні бути всякою розумною тварюкою віддані поклоніння, честь і служіння. Але коли прикладеш до цього невідхідне пам'ятання, що Він Сам невимовно благотворно послужив тобі втіленим Своїм домобудівництвом, викупив тебе і зняв з тебе велику клятву, виліковував і зцілив виразки твої, отрутою гріха тобі заподіяні, не вином і оливою, і не пласти. пресвятих ребер Його і пречистої плоті, змучених бичами, тернням і цвяхами, чи можеш утриматися, щоб кожну мить всесердно не посвячувати на служіння Йому єдиному і словом, і ділом, і думкою? До того ж і того не повинен забувати, наскільки для нас самих благотворне таке служіння, бо воно робить нас панами над самими собою, переможцями диявола та синами Божими. 2) Належить тобі мати живу і теплу віру, що Бог, з великої милості Своєї і за безліччю щедрот Своїх, Сам бажає і готовий подати тобі все, що потрібне для твого Йому служіння, і всяке благо, потрібне для тебе. Така віра і така надія будуть у тобі судиною, яка безмежна милосердя Божа і наповнить скарбами Своїх благодатей. І чим ширшою і місткішою буде в тебе посудина ця, тим із багатими дарами буде щоразу повертатися в надро твоя молитва твоя. І як можна подумати, щоб Бог, чужий переміни Вседержитель, що наказав молитися Йому і обіцяв подавати нам блага, що просив, відмовив зробити нас причастниками їхніми, коли ми з ревною і терплячою молитвою просимо їх у Нього, і не дарував нам Духа Свого? Чи не Його слово є: «коли Отець, Який з небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього?». (Лк. 11, 13)? І чи не Він обітував: «і вся, якщо ви запитаєте в молитві, віруюче, приймете» (Мф. 21, 22)? 3) Належить тобі приступати до молитви з таким настроєм, щоб тобі хотілося однієї Божественної волі, а аж ніяк не своєї власної, як у самому проханні, так і в отриманні проханого, саме щоб і рушив був ти на молитву, тому що того хоче Бог, і почутий був бажав, знову як Він того хоче. Одним словом, нехай буде в тебе в голові і серці те, щоб повністю об'єднувати свою волю з волею Божою і їй у всьому підкорятися і не бажати волю Божу схиляти на свою волю. І це чому? Тому що твоя воля завжди розтворена з самолюбством, дуже часто грішить і не знає того, чого слід бажати. Воля ж Господня завжди добра, премудра, всеправедна, благотворна і ніколи не може погрішити. Тому, як вона є невідкладний закон для всього сущого і буття, так має бути правилом для волі всіх розумних тварюків і царицею їхніх бажань, якою вони повинні покірно в усьому наслідувати. Таким чином, тобі слід завжди бажати, просити і шукати того одного, що завгодно Богові. І якщо коли засумнієшся, чи приємне Богові те чи інше, шукай того і проси в тій думці, що ти хочеш зробити чи мати, якщо того бажає і Бог. Того ж, про що напевно знаєш, що воно сприятливе Богові, як, наприклад, чесноти, шукай і проси для того, щоб краще угодити Богові і добріше послужити Йому єдиному, а не з іншою метою, хоча б і духовною. 4) Належить тобі приступати до молитви також прикрашеним ділами, відповідними проханням твоїм, і після молитви трудитися насамперед над тим, щоб стати гідним вмістилищем благодаті і чесноти, тобою просимо. Праця молитовна, таким чином, має супроводжуватися подвигом самопримусу і напруги себе на те, про що просимо, тому що тут, у порядках духовного життя, прохання та шукання власне слідують одне за одним одне-одно-прийнятливо. Якщо ж хто в молитві молитиметься Богові про якусь чесноту, а сам тим часом віддається недбальству, ніяких на користь цієї чесноти певних засобів не приймає і ніяких для того справ не роблячи, і подвигів не піднімаючи, то воістину такий більше спокушує Бога, а не молиться. Чому божественний Яків і сказав, що «багато може молитва праведного поспішна» (Як. 5, 16). З поспішанням тут буває і те, коли хтось, просячи праведного помолитися про що для себе, і сам про те молиться, і те, коли хтось, молячись про що Богові, і сам всесердно робить усе, потрібне для набуття проханого, як розуміє св. Максим. 5) У своїй молитві належить тобі поєднувати ті чотири дії, про які пише св. Василь Великий: спочатку прослави Бога, потім дякуй Його за благодіяння, тобі явлені, далі сповідуй Йому свої гріхи і злочини заповідей Його і, нарешті, випитуй у Нього потрібного тобі, особливо в справі спасіння твого. Наслідуючи це, можеш ти приблизно так молитися: «Господи, Боже мій! Хвалю і піснословлю невимовну славу Твою і Твою безмірну велич - дякую Тобі, що, за єдиною добротою Твоєю давши мені буття і сподобивши мене бути причасником спасительних благ втіленого домобудування Твого, неодноразово визволяв Ти мене, невідомо навіть для мене. моїх, – сповідуюсь Тобі, що незліченну кількість разів зневажав я свою совість і безстрашно порушував святі заповіді Твої, будучи невдячним до стільки й трішки благодій Твоїх. Але, Боже мій багатомилостивий, нехай не переможе доброти Твоєї ця невдячність моя, погорди гріхами моїми і непотребами, поглянь же на сльози скорботи моїй і по множині щедрот Твоїх допоможи мені й нині, подай благопотребне для спасіння мого і життя моє все спрямуй на благодать, Ім'я Твоє». При цьому останньому слові можеш ти обчислювати поіменно всі справжні твої потреби духовні, душевні і тілесні, і якщо в цей час вправляєшся в якійсь особливій чесноті, то згадай і її і молись, нехай допоможе тобі Бог досягти успіху в ній досконало: якщо буваєш обурюємося рухами якоїсь пристрасті; якщо ж терпиш якусь марність і образу чи якусь шкоду й біду, не забувай дякувати за те Богові, бо й це, буваючи з волі Божої, завжди доброю, відвідує тебе на благо тобі. 6) Щоб молитва твоя здобула силу перед Богом і привернула до тебе Його благовоління, окриляй її і прикрашай безперечною вірою не тільки в безмірність Божої щедроти і в беззаперечність обітниці Його почути нас, що волають до Нього, ще перш ніж скінчиться молитва наша (9). нас домобудівництва Господа нашого Ісуса Христа, нас заради того, хто підняв хресну смерть, воскреслого, що вознісся на небеса і сидить правого Отця, де вину і клопочеться про нас, тому що «якщо Сина Свого Бог не пощади, але за нас... зрадив їсти Його, яко... не і з Ним? (Рим. 8, 32). Пропонуй також почути тебе клопотання Пресвятої Богородиці і Приснодіви Марії, що день і ніч молиться за нас, і представництво всіх святих - Архангелів і Ангелів, апостолів і пророків, пастирів і вчителів, мучеників і мучениць, преподобних отців і матерів і всякого роду. хранителя і святого, ім'я якого ти носиш і якому присвячена церква, в якій ти хрещений і завжди молишся. Передаючи своєю молитвою ці клопотання, ти смирення своє прийдеш, якого нічого немає сприятливішого за Бога, ні на кого так милостиво не дивлячому, як на «лагідного і смиренного». Серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Іс. 66, 2; Пс. 50, 19). 7) Належить тобі виконувати свої молитви завжди з старанністю невтомним, як заповідає апостол, говорячи: «у молитві терпіть, пильно в ній» (Кол. 4, 2). Бо смиренний терпець, невтомність і невідступність у молитві перемагає непереможного Бога і на милість Його схиляє. Якщо невідступність євангельської вдовиці схилила на своє прохання суддю злого і неправедного, за євангельською притчею Господа, навмисне з тим, що прорік її, щоб навчити нас не нудьгувати, але терпляче перебувати в молінні, як читаємо в Євангелії: «глаголаше ж і притчу... як подоб. 18, 1) - якщо, кажу, суддя неправедний схилився на прохання вдовиці через невідступність її, то як не схилиться на моління наші Бог, Який є справжня добра, якщо будемо невідступно благати Його? Тому, коли благаєш про що Бога і Він зволікає почути тебе, ти все продовжуй молитися, тримаючи в серці тверду і живу надію на допомогу Його. Бо за Ним ніколи не залишається старанна молитва і на неї завжди готові від Нього вилитись багаті милості, що перевищують саму надію тих, що моляться, якщо до того немає моральних перешкод з їхнього боку і якщо вони не перебувають у такому стані, що для них краще, щоб невиконаним залишилося прохання їх, і в якому разі Він благо для них, і в якому, як благо для них, просить їх, і в якому, як благо для них, просить їх, і в якому запропонує благодать, і в якому, як благо для них, просить для них благо, і в якому, як благо для них, просить їх, як і для того, щоб благословити їх? них, чи відомо їм чи невідомо. У цьому розумі справедливо переконання, що молитва ніколи не буває непочутною, а буває тільки те, що посилане внаслідок неї є не те, про що просять, не знаючи, що те корисне для них і що воно невидимим залишається тому, що побачити те нешкідливо для тих, хто отримує. Будь завжди терплячий у молитві і будь впевнений, що молитва ніколи не залишається безплідною. Якщо не отримуєш того, що просить, вір, що отримуєш або отримаєш інше замість його благо; і якщо не бачиш і не побачиш цього, не кажи, чому це, а краще замість того звернися до своєї негідності і наповни душу твою помислами та почуттями смирення. Якщо відтвориш і утвердиш у собі такі почуття внаслідок молитви, то, нехай навіть ти за неї зовсім нічого не отримаєш, не тільки мабуть, але й невидимо, самі ці почуття прийми як плід молитви, і для тебе спасительний і Богові найугодніший. Слухай, що каже св. Златоуст: «Велике є благо молитва, якщо з належним благонастроєм твориться і якщо ми навчимо себе, і коли отримуємо те, що просимо і коли не отримуємо його, дякувати Богові. Бо Він і коли дає, і коли не дає, те й інше творить на благо нам, так що і коли отримаєш прохання, ти, очевидно, отримав його, і коли не отримаєш, – отримав, тому що не отримав, мабуть, некорисного тобі – не одержати ж не корисне їсти сподобитися корисному. Отже, чи отримаєш ти або не отримаєш того, кого дякуємо Богові, віруючи, що якби часто не було для нас благотворнішого не отримати того, чого просимо, то Бог завжди б подавав нам те, що просимо». Отже, завжди терпляче молись Богу і за все дякуй Йому, віруючи і сповідуючи, що Він благий до тебе і благий премудро, і є твій велелюбний Благодійник і в даванні, і в недовірі за проханням твоїм, і за цією вірою непохитним, перебуваючи в смиренній. все, що відбувається з тобою, і приємне і неприємне. Розділ 47. Що таке розумна, чи внутрішня, молитва та яких видів вона буває Розумна, або внутрішня, молитва є, коли той, хто молиться, зібравши розум усередину серця, звідти не голосним, але безмовним словом прославляє до Бога молитву свою, славословлячи Його і завдяки, скрушно сповідуючи перед Ним гріхи свої і просячи у Нього потрібних собі благ духовних. Не словом тільки треба молитися, але і розумом, і не розумом тільки, а й серцем, нехай ясно бачить і розуміє розум, що вимовляється словом, і серце нехай відчуває, що при цьому розуміє. Все це в сукупності і є справжня молитва, і якщо немає в твоїй молитві чогось із цього, то вона є або недосконала молитва, або зовсім не молитва. Ти, мабуть, чув такі слова: словесна молитва, уявна молитва, серцева молитва; чув притому, може, й міркування про кожну з них особливо. Чому відбувається таке розкладання молитви на її частині? Тому, що за нашою помилкою буває, що іноді мова вимовляє святі слова молитви, а розум блукає казна-де або чи розум розуміє слова молитви, а серце не відгукується на них почуттям. У першому випадку молитва буває тільки словесна і зовсім не є молитва, у другому - з словесною з'єднується і мисленна молитва, і це є молитва недосконала, неповна. Повна і справжня молитва є, коли з молитовним словом і молитовною думкою поєднується і молитовне почуття. Буває, за Божою благодаттю, і одна сердечна молитва – і це є духовна молитва, Духом Святим у серці рухома; хто молиться, усвідомлює її, але не творить, а вона сама в ньому твориться. Така молитва є надбанням досконалих. Загальнодоступна і від усіх необхідна молитва є, щоб зі словом молитовним завжди були поєднані і думка, і почуття. Буває ще молитва, яку називають передстоянням перед Богом, коли той, хто молиться, весь зосередившись усередині серця, подумки споглядає Бога притаманним собі і в собі з відповідними тому почуттями: то страху Божого і благоговійного здивування Його в усьому величі, то віри і надії на те, що люблять і віддані. Такий стан приходить, коли заглибиться хтось у звичайній молитві словом, розумом і серцем. Хто довго і як має молитися, у того такі стани частіше й частіше повторюватимуться, а нарешті стан такий може стати постійним, і тоді він називається ходінням перед Богом, і є безперервна молитва. У такому стані перебував св. Давид, що свідчить про себе: «Предріх Господа переді мною вину, бо мою правду я хай не рушу» (Пс. 15, 8). Отже, брате мій, чи бажаєш, щоб твоя молитва була благоплідною, ніколи не обмежуйся в молитві своїй одним молитвослів'ям, але молись разом і розумом, і серцем: розумом - розуміючи і усвідомлюючи все молитвослівне, серцем - все те відчуваючи. Найбільше ж молися серцем. Молитва, що виривається з серця, як блискавкова стріла, миттєво проходить небеса і є перед престолом Всемилостивого Бога. І Бог їй найбільше прислухається і на неї схиляється. Такою молитвою молився Мойсей перед Чермним морем і одразу почув голос Божий: «Що кричиш до Мене?» (Вих. 14, 15) - і силу прийняв від Бога позбавити народ свій від загрозливої ​​йому біди. Розділ 48. Як навчитися молитися таким чином Вважаю, що після прочитання сказаного в тебе народилося питання: як навчитися такій молитві? І ось тобі відповідь: вчися так завжди молитися, тобто. не словом тільки, а й розумом, і серцем – і навчишся. Як ти навчився читати? Став над цим працювати і навчився. Як навчився писати? Став писати та навчився. Так навчишся і молитися, як показано, якщо молишся саме таким чином. Слова молитовні ти знаєш, звичайно, – тебе змалку їм навчали. Вони містяться у наших молитовниках та церковних богослужбових книгах. Вони є молитовними виливами, що з сердець святих чоловіків і жінок видерлися, коли, Духом Божим рухомі, вони прорікали перед Богом бажання серця свого. Вони мають дух молитовний; цим же духом сповнишся і ти, якщо прочитуватимеш їх як слід, як дух якогось письменника повідомляється тому, хто читає його з повною увагою. Це все відчувають; я думаю, і ти відчував. Словеси ці молитовні зібрані в наших молитовниках, і не доведеться тобі працювати над збиранням їх. Отже, май молитовник і в певні часи для молитви, зазвичай вранці і ввечері, читай покладені там молитви, вникаючи в кожне слово, думаючи так, як там зображено, і ті ж у серці відтворити намагаючись почуття, які рухаються в молитві. Ось і вся премудрість! Так зазвичай все роблять. Так зазвичай роблять усі – це правда, скажеш. Але чому ж не всі мають гідну молитву? Тому, що робити так роблять, тобто беруть молитовник, стають перед іконами і читають, але розуму і серця свого сюди не прикладають: розум блукає не знаючи де, і серце насолоджується своїм чим, а не молитовним. А ти, молячись, і розум свій укладай у слова молитви, і серцем своїм сприймай вимовлене ними – і одразу відчуєш плід від такого молитвослів'я. Отже, словеса молитовні маєш, що означає розуміти їх і відчувати, знаєш, і це у твоїй владі. Отже, молитва та успіх у ній – у твоїх руках. Працюй невтішно, і встигнеш. Запропоную, однак, щось у керівництво до найуспішнішого успіху. 1) Попрацюй не в час молитви, а в інший вільний час, обміркувати і відчути належні молитви. Зробивши це, ти під час молитвослів'я не зустрінеш жодних труднощів відтворити в собі весь зміст читаної молитви; навіть як тільки почнеш якусь молитву, її думки і почуття стануть свідомості твоєму, і ти будеш вимовляти молитовне слово, як би воно було твоє власне і виходило з твого серця, в ньому породжуючись, а не вкладено будучи в нього. 2) Попрацюй, обміркувавши і відчувши молитви, завчити їх на згадку. Зробивши це, ти молитимешся в собі. Поки вони в молитовнику, вони поза тобою; а коли завчиш їх, вони стануть усередину тебе, і ти, в яких би обставинах не знаходився, завжди матимеш з собою свій молитовник. До того ж, завчаючи молитви, ти глибше надрукуєш у собі думки і почуття молитовні, ніж просто обговоривши їх і відчувши. Від такого вивчення в тобі утворюється молитовний лад, якщо будеш не слова лише заучувати, а й у думках тих і почуттях бути, які містяться у молитві. А це найкращий шлях до успіху в навичці гідної молитви. 3) Коли настане час для молитвослів'я, не раптом, як тільки відірвешся від звичайних справ, починай молитвословити, а наперед приготуйся до того: «Стривай мало мовчки, коли утішаються почуття», як вчить тебе молитовник, і згадай, до чого хто приступаєш, і що Той, перед Ким будеш промовляти молитви твої, і що саме ти маєш сказати і як. Таке приготування роблять необхідним – вранці вбрання душі від занурення в сон і напад турбот про майбутні справи дня відразу після пробудження, а ввечері – різноманітні враження дня і особливо випадки видатні та разючі, приємні та неприємні. Постарайся все вивести зі свідомості, щоб справа молитви зайняла потім усю твою увагу і їй тільки міг ти присвятити передбачуваний час. Випадки разючі, якщо не встигнеш впоратися з ними, звертай у предмет молитви чи подяки, чи питання допомоги та визволення, чи передання їх і себе, і всього свого у волю Божу. 4) Перед самим початком молитвослів'я постав себе в присутність Божу до свідомості та почуття Його з благоговійним страхом і повстав у серці живу віру, що Бог бачить і чує тебе, що Він не відвертається від тих, що моляться, але добровільно дивиться на них і на тебе в годину молитви сей, і викрилися у них, і викрилися у них, і викрилися у них. твоє, якщо воно душекорисне для тебе. 5) Налаштовуючись так, говори молитви свої, всесильно заглиблюючись в них і всіляко піклуючись про те, щоб вони виходили з серця як твої власні, хоча вони завчені. Не дозволяй своїй увазі відхилятися інуди і думкам твоїм відлітати набік. Як тільки усвідомлюєш, що це трапилося, поверни думки свої всередину і починай знову молитви з того пункту, з якого твоя увага відхилилася на інше що. Зауваж, що увага не розсіюється, коли серце буває у почуттях молитовних. Про ці почуття тому й дбай найбільше. Не дозволяй собі поспішати в молитві, а все його благоговійно, як священна справа, з терпінням доводь до кінця. 6) Якщо серед молитвослів'я в такому настрої і порядку який-небудь предмет молитви особливо впаде тобі на серце, окує твою увагу як за обставинами близькими до тебе і викличе в тебе власне молитовне слово, не дай цьому випадку пройти миттєво, але зупинися на ньому і молись своїм словом, поки задовольниться породивше. 7) Якщо потрудишся так здійснити молитву, то винесеш з цього молитовний настрій, який потурбуйся зберегти скільки можна в силі. Для цього не одразу кидайся на звичайні справи і ніколи не думай, що, здійснивши своє молитовне правило, ти все скінчив у ставленні до Бога і що тобі можна тепер дати волю своїм думкам і почуттям. Ні, ти і весь день маєш намагатися тримати себе так, як був на молитовному правилі. Щоб це підтримати, не забувай, що перед Богом ходиш і Його правицею тримаєш над безоднею нікчеми, і тримаєш це в думці, всяку справу свою, і велику, і малу, роби, як Бог того хоче, у Нього просячи на те благословення, і до слави імені Його звертай усе. Діючи так, ти до самого вечірнього свого молитви дотягнеш у доброму молитовному настрої. Здійснивши і вечірнє правило так само, ти ніч проспиш добре. І ось у тебе доба доброго молитовного настрою. Проведи так день за днем, і за кілька місяців, а може, й тижнів, станеш сильним молитовником, і молитва, як незгасима лампада, почне невпинно теплитися в твоєму серці. 8) Докладу і ще одне правителе, саме - безперервність такого діяння молитовного, від початку його до успіху в ньому... Якщо ж нині ти добре помолишся і потримаєш себе в молитовному настрої, а завтра даси собі волю і проведеш день розпущено, то, так діючи, ніколи не встигнеш у молитві. Це буде те саме, що будувати і розоряти... І можна дійти до того, що молитва зовсім затихне і душа стане негідною для неї. Почавши, треба терпляче перебувати в молитві, не слабшаючи і собі не поблажаючи пільгами та вольностями. Розділ 49. Про свою молитву, що сам молиться доданку Все, досі говорене, говорено про молитву чи молитвослів'я молитвами готовими, і хоча з увагою та почуттям твореними, але все ж таки чужими. Чи має цим обмежитися і назавжди? На це відповість сама молитва того, хто молиться. Стань молитися як слід молитвами завченими – молитва з самого початку почне прищеплюватися до душі, і в міру сили, з якою прищепиться, стане покликати молящегося підносити і свою, від свого обличчя, за своїми потребами молитву, що складається в серці. І він за всякого молитвослів'я підноситиме до Бога такі молитви. Таким чином, своя молитва в молитовній праці має невідмовно належне їй місце і частину. Я вже згадував тобі в попередньому розділі (п. 6), щоб ти, коли під час молитвослів'я якісь слова молитви, що вимовляється, впадуть на душу і займуть її, не залишав цього без уваги, але зупинився на цьому і сам від себе помолився про те, що зайняло твою душу. І роби так. Те саме буває і при читанні слова Божого і батьківських душекорисних книг, буває і при роздумі про божественні речі – про Божу велич і вседосконалість, про дивовижні справи Божої творчості, вседержительства та промисли, і про найдавнішу справу втіленого Домобудівництва на спасіння наше; буває і при особливо вразливих і разючих випадках поточного життя, буває тобто, що якийсь предмет особливо вражає душу, ковує її увагу і закликає молитися молитися до Бога Всевишнього. І в усіх цих випадках не залишай поза увагою зародженого позову, але виконай його вимогу, припинивши тимчасово заняття, у якому це сталося. Ці раптові пориви означають, що молитва почала оселятися в серці і наповнювати його. Бо не з перших пір, як присвятиш себе праці навички молитві, з'являється це, а через більш менш тривалий час. У цьому є свідчення успіху в молитовній праці; і чим частіше з'являються такі всередині позиви, тим повніше молитовним духом виконується те серце, в якому вони виникають. Скінчитися це повинно було б тим, щоб завжди молитися тільки своєю молитвою. Але цього не буває, а завжди своя молитва приходить у готове молитвослів'я. Бо вони однорідні і однією суть ступеня гідності, і якщо замінюються, то молитвою предстання Богові споглядального без слів. Зауваж, що іноді в таких випадках породжується лише позивання до певної молитви, а іноді з позивом і сама молитва легко з боку того, хто молиться, складається в серці. У першому випадку тобі належить самому складати відповідну молитву, а в другому – тільки слухати і не заважати молитві, що виходить із серця. При цьому нагадаю тобі: нехай не спокусить тебе бажання без сказаного внутрішнього позову та потреби складати самому свої молитви. Ти можеш дуже розумну скласти промову до Бога, але це не буде молитва, а поєднання слів та думок без духа молитовного. Чи не роби так. Без марнославства і зарозумілості не обійдешся, а ці породження заглушають справжню молитву і пригнічують її. Не раз уже говорилося, що справжня молитва є внутрішня молитва, не словом тільки, а й розумом і серцем скоєна. Така молитва опановує всю увагу і тримає її всередині у серця; тому внутрішнє перебування є невід'ємною рисою справжньої молитви і головною її умовою. З внутрі-перебуванням у справі молитви невідлучна думка про Бога властивого, що бачить і уважного молитви, з відображенням будь-якого іншого помислу, що називається тверезістю або зберіганням серця. Уся тому турбота трудящегося над успіхом у молитві сюди повинна бути переважно звертається, і дійсно звертається, тобто щоб завжди необхідно бути у серця, тверезо охороняючи його від усякого помислу, крім єдиного Бога, і що б не було робити, робити те, не відхиляючись увагою від Бога, свідомістю. Це є найвища робота в молитовній праці. Шлях до нього і навіть до свідомості потреби та потреби його прокладає молитвослів'я, показане таким чином, що здійснюється. Воно перше навчає розум зосереджуватися у серця і слухати виключно Бога. Пізнавши, наскільки це зосередження благотворне, молитовному трудівникові природно бажати, щоб воно було незмінним станом його духу, бо тоді була б у ньому невпинна молитва; тому, хто захотів природно стягнути задоволення цього бажання. І всі, хто відчув таку потребу, стягували і стягують цього. Всі настанови святих отців про тверезіння і збереження серця на це спрямовані і породжені не іншим, ніж успіхами у цій праці. Якщо і ти відчуваєш таку потребу, то тобі притаманне запитання: як би встигнути в цьому невихідному внутрішнє перебування перед обличчям Бога, з тверезим зберіганням серця? Молитвослів'я шлях до цього прокладає і початки цього чинить, але справи самого не дає або не доводить до потрібної сили та досконалості. Молитвослів'я складно. Воно містить і увазі багато предметів, які, хоча всі святі, можуть, однак, нагадати собою інші предмети, життєві і суспільні, а через них і мирські, неподібні, за звичайними законами поєднання думок і уяв. Так і буває. І молитвослів'я найсерйозніше не минає без того, щоб думка не відхилялася інуди і не блукала. Тому що молитва через це обурюється і робиться нечистою, то немає молитовника, який би не зневірився на це і не бажав позбутися такої немочі. Увага на це звернуто було з перших днів подвижництва. Що ж після молитвослів'я придумано до її лікування? Придумано молитися коротенькими молитвами, які б, тримаючи думку перед лицем Бога, не давали їй приводу ухилятися інуди і робили її неперевершено всередину. Про це св. Кассіан свідчить, засвідчуючи, що в його час таке діяння було повсюдно Єгиптом (Співбесіда 10, гл. 10). З настанов інших батьків бачимо, що воно було у вжитку і на Синаї, і в Палестині, і в Сирії, і в усіх інших місцях, у всьому християнському світі. Звернення «Господи помилуй!» та інші короткі молитви, якими переповнені всі чини нашого богослужіння та наших молитвослів'їв, що інше означають, як не це? Так ось тобі моя порада: вибери собі коротку молитівку або кілька таких молитовок і частим їх повторенням дійди до того, щоб вони самі собою повторювалися у тебе мовою і твою думку тримали на одному – на помислі про Бога. Які вибрати молитви, це можна залишити на волю кожного. Читай Псалтир. Там у кожному псалмі можеш зустріти натхненні заклики до Бога. З них і вибери, які ближче підходять до твого стану і більше тобі до душі; заучи і повторюй то одне, то інше, то третє, ними перемежуй своє молитвослів'я, і ​​вони нехай будуть у тебе мовою весь час і при всіх справах від молитвослів'я до молитвослів'я. Можеш і свої молитви складати, ближче висловлюючи свою потребу, – за зразком тих св. Золотоуста 24 молитви, які маєш ти в молитовнику. Не набирай, проте, їх дуже багато, ніж обтяжити ними пам'яті і змусити увагу розбігатися з них, що буде дуже неприємно мети, на яку вони призначаються, – тримати увагу зібраним. 24 молитви св. Золотоуста – мірний захід, і менше можна. Не одну, а кілька мати добре для різноманітності і пожвавлення духовного смаку; у вживанні їх, однак, не слід скоро переходити від однієї до іншої, а взявши одну, яка ближче підходить до твоєї духовної потреби, закликай нею до Бога, доки притупиться смак до неї. Можеш і всі молитвослів'я своє або частину його замінити цими молитвами, поклавши повторювати їх по кілька разів, - по 10, по 50 і по 100 разів, з малими поклонами. Але завжди май одне на увазі – тримати увагу до Бога невідхідним. Таке діяння назвемо короткими молитовними до Бога зітханнями, у будь-який момент дня і ночі, коли не спиш. Розділ 51. Про молитву Ісусову Були й є такі молитовники, які любили одну коротку молитівку та її безперестанку повторювали. Св. Кассіан каже, що в Єгипті в його час звичайною всім коротенькою молитвою був 2-й вірш 69-го псалма: «Боже, на допомогу мою вонмі; Господи, допоможи мені пити» (Пс. 69, 2). Про св. Іоанніки пишеться в житії, що він усе повторював таку молитву: «Надія моя Батько, притулок мій Син, покров мій Дух Святий». Її ж Він докладав і до кожного вірша 30 псалмів, ним завчених і які складали його молитовне правило. Інший хтось постійною своєю молитвою мав такі слова: «Як людина згрішила, Ти ж, як Бог щедрий, помилуй мене». Деякі, звичайно, інші любили собі молитви. З давніх-давен дуже багатьма обирається молитівка: «Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішного». Бачимо вказівку на неї у св. Єфрема, св. Золотоуста, св. Ісака Сиріаніна, св. Ісіхія, св. Варсанофія та св. Іоанна та св. Ліствичника. Потім вона, все більше і більше узагальнюючи, уста всіх виконувати стала і увійшла навіть до статуту церковного, де пропонується замість усіх молитвослів'я домашніх і всіх служб церковних. У нас тому вона з коротких молитов переважно і вживається. Їй попрацюй навикнути і ти. Молитва ця названа Ісусовою тому, що звертається до Господа Ісуса і є за своїм складом словесна, як і всяка інша коротка молитівка. Розумною ж вона буває і називатися повинна, коли підноситься не одним словом, а й розумом і серцем, з усвідомленням її змісту та почуттям, і особливо коли через довге з увагою вживання так зливається з рухами духу, що вони одні й притаманними бачаться всередині, а слів ніби ні. Будь-яка коротка молитівка може зійти на цей ступінь. Ісусовій молитві належить перевага тому, що вона з Господом Ісусом поєднує душу, а Господь Ісус є єдиними дверима до богоспілкування, до здобуття якого і прагне молитва. Бо Він Сам сказав: «Ніколи прийде до Отця, тільки Мною» (Ів. 14, 6). Тому той, хто набув її, засвоює собі всю силу втіленого Домобудівництва, в чому і є наше порятунок. Чуючи це, ти не здивуєшся, чому ревнителі про спасіння не шкодували праці, намагаючись навикнути цій молитві і засвоїти собі силу її. Візьми з них приклад собі і ти. Навичка молитві Ісусової зовні полягає у досягненні того, щоб вона сама собою невпинно оберталася на мові, внутрішньо ж – у зосередженні уваги розуму в серці і невпинному в ньому предстоянні перед Господом, з супроводжуючою це серцевою теплотою в різних ступенях, і відриванням всяких інших подумок, з відривом всяких інших помислів, і відриванням всяких інших помислів, і відривом всяких інших помислів, і відруванням всяких інших помислів, з відривом всяких інших помислів, Господа Спасителя. Початок цієї навички вважається частим, скільки можна повторенням цієї молитви з увагою в серці. Часте повторення, встановлюючись, збирає розум воєдино наперед перед Господом. Встановленню такого ладу всередині супроводжує зігрівання серця та відганяння помислів навіть простих, а не тільки пристрасних. Коли в серці почне невпинно тепліти вогонь приліплення до Господа, тоді разом з цим оселиться всередині мирне влаштування серця з скрушеним і смиренним припаданням до Господа. Досі доходить наша власна праця за допомогою благодаті Божої. Що ще, вище цього, може відбуватися у справі молитви, то буде даром єдиної благодаті. У святих отців згадується про це тільки для того, щоб хтось, досягнувши зазначеної межі, не подумав, що йому нема чого вже більше бажати, і не зауважив, що стоїть на самому верху досконалості, молитовної чи духовної. Отже, перша тобі справа належить - часто, скільки можна часто, повторення молитви Ісусової, поки навикнеш невпинно її повторювати. Роби це так: 1) Визнач у молитовному твоїм правилі частину та молитві Ісусовій. Твори кілька разів цю молитву на початку свого молитви і кілька разів після нього. Якщо є старанність, і після кожної молитви, що входить до такої молитви, роби те саме, наслідуючи св. Іоанніку Великому, який після кожного вірша читаних ним на правилі своєму псалмів повторював свою коротку молитву: «Надія моя Батько, притулок мій Син, покров мій Дух Святий». 2) Число, скільки разів повторювати в якому разі цю молитву, сам собі визнач або з поради духовного отця твого. Тільки спочатку багато не призначай, а потім, у міру насолоди цієї молитви, додай потроху. Якщо колись прийде б повторити належне число, не відмовляй собі в цьому, не поставляючи собі це в постійне правило, а тільки в цьому випадку. І хоч би скільки зажадало серце таких повторень, не відмовляй. 3) Не поспішай гнати одну молитву за іншою, а з мірною тривалістю вимовляй їх, як зазвичай говорять перед великою особою, коли просять його про що. Однак не про одних слів дбати, а більше про те, щоб ум був у серці і мав бути Господом, як властивому, з повною свідомістю Його величі і благодаті, і правди. 4) Якщо маєш свободу, то під час між одним та іншим молитвослів'ям поклади собі ставати, як завжди стаєш на молитву, і підносити до Господа кілька разів цю молитву. А якщо немає такої свободи, то внутрішньо вставляй цю молитву всюди між твоїми справами і навіть промовами. 5) Творячи цю молитву на правилі або крім нього, стаючи для неї в молитовне становище, при кожному разі її вимови роби уклін - десять разів поясною, а потім земною, - так, поки скінчиш. Ти, звичайно, чув чи читав, що святі отці у своїх правилах про молитву покладають безліч поклонів. Один із них сказав: недостатня молитва, коли хтось не перетрудить на ній тіла свого поклонами. Якщо ти покладеш, за силою своєю, наслідувати це, то скоріше побачиш плід від праці своєї над навичкою молитви Ісусової. 6) Про подальші настанови, вказівки та застереження щодо молитви Ісусової читай у «Добротолюбстві» Симеона Нового Богослова, Григорія Сінаїта, Никифора ченця, Ігнатія та Калліста; і всіх інших батьків уроки про внутрішні молитви можуть бути додані і до молитви Ісусової. Зверніть увагу: в уроках сказаних батьків ти знайдеш вказівки, як сидіти, як тримати голову і діяти диханням. Ці прийоми, як сказали Калліст та Ігнатій, не суттєво необхідні, а суть лише зовнішні пристосування, не для всіх придатні. Тобі досить бути увагою в серці перед лицем Господа і підносити до Нього цю коротку молитву благоговійно і смиренно, з поклонами, коли стоїш на правилі, і з одним уявним припаданням, коли робиш це між ділами. 7) Зауваж ще: бути увагою треба в серці чи всередині персей, як кажуть інші батьки, саме – трохи вище лівого сосця, і там повторювати молитву Ісусову. Коли від напруги серце почне щеміти, тоді ходи, як радить монах Никифор, саме - підійми з того місця і стань з увагою і молитовним словом там, де ми зазвичай ведемо бесіду з самими собою, під кадиком нагорі грудей. Потім знову зійдеш над лівий сосок. Не помилуйся цим зауваженням, як воно здасться тобі занадто простим і мало духовним. 8) У святих отців зустрінеш багато застережень. До всіх їм приводи надано досвідами неправильної дії. Щоб уникнути цих неправильностей, май радника – батька духовного чи співрозмовника – брата однодумного – і повіряй їм усе, що відбувається при такій праці твоєму. Сам же завжди дій у найбільшій простоті, у великій смиренності та непривласненні собі успіху. Знай, що справжній успіх відбувається всередині, непомітно, не видаючись, як відбувається зростання тіла. Тому, коли вигукнеш у тебе всередині: а, ось воно! - Знай, що це вигук ворожий, що представляє тобі щось здається замість дійсного. Тут початок самоспокуси. Заглушай цей голос відразу, інакше він, як труба, гудітиме в тебе, живлячи зарозумілість. 9) Не визначай часу, потрібного для успіху в молитві цій. Поклади тільки працювати і працювати. Пройдуть місяці і роки, поки з'являться слабкі початки успіху. Один із афонських батьків казав про себе, що минуло два роки праці, доки зігрілося серце; в іншого це прийшло через вісім місяців. У кожного це відбувається в міру сил його та старанності до цієї справи. Глава 52. Сприяння успіху у навикненні молитві Роблячи і шукаючи успіху в молитовному труді, все вже до того й пристосовуй, щоб не руйнувати однією рукою те, що творить інша. 1) Тіло своє тримай суворо і в їжі, і уві сні, і у відпочинку; нічого не давай йому тому тільки, що воно того хоче, як наказав апостол, кажучи: «плоти угіддя не чиніть у пожадливості» (Рим. 13, 14). Не давай спокою плоті. 2) Зовнішні свої зносини скоротить до неминучих. Це на час навчання себе молитві. Після молитва, діючи в тобі, вкаже, що без шкоди їй може бути додано. Особливо блюди почуття і між ними більше – очі, слух; зв'яжі та мову. Без дотримання цього й кроку не зробиш уперед у молитовній справі. Як свічі горіти на вітрі та дощі не можна, так не можна затеплитись молитві при припливі вражень назовні. 3) Весь вільний час після молитви вживай на читання та роздуми. Для читання обирай найбільш такі книги, в яких пишеться про молитву і взагалі про внутрішнє духовне життя. Розмірковуй виключно про Бога і речі божественні та особливо про втілене Будівництво нашого спасіння, і в ньому більше про страждання і смерть Господа Спасителя. Роблячи так, матимеш себе зануреним у море божественного світла. Долучай до цього ходіння до церкви, як тільки матимеш можливість. Одна присутність у храмі осяє тебе молитовною хмарою. Що ж отримаєш, якщо всю службу простоїш у істинно молитовному настрої? 4) Знай, що в молитві встигнути не можна без встигання взагалі в християнському житті. Неминуче необхідно, щоб у душі не лежало жодного гріха, не очищеного покаянням; і якщо під час праці молитовного зробиш що, що бентежить совість, поспішай очиститися покаянням, щоб ти міг сміливо глянути до Господа. І постійно тримай у серці покірливу скруху. Потім не пропускай жодного випадку, що представляється, до створення будь-якого добра або до прояву будь-якого доброго розташування, особливо смирення, послуху і зречення від своєї волі. Але вже само собою зрозуміло, що ревнощі про спасіння повинні горіти невгасимо і, виконуючи всю душу, у всьому, від малого до великого, має бути головною рушійною силою, зі страхом Божим і надією непохитною. 5) Так налаштовуючись, труди себе в молитовному діянні, молячись то готовими молитвами, то своїми, то короткими зверненнями до Господа, то молитвою Ісусовою, але не втрачаючи при цьому нічого і з того, що може сприяти в цій праці. І отримаєш шукане. Нагадаю тобі, що каже Макарій Єгипетський: побачить Бог молитовну працю твою і що ти щиро бажаєш успіху в молитві, і дасть тобі молитву. Бо знай, що хоч і своїми зусиллями творена і досягнута молитва є молитва, Богу приємна, але справжня молитва та, що вселяється в серце і стає невідходною, є дар Божий, діло Божої благодаті. Тому, молячись за все, не забувай молитися і про молитву. 6) Повідомлю тобі, що чув від одного боголюбця. «Я жив, – казав він, – не зовсім справно; але Бог змилосердився наді мною і послав мені дух покаяння. Це було під час говіння. Я всіляко напружувався, щоб покласти тверду рішучість виправитися, особливо перед сповіддю довго молився перед образом Божої Матері, просячи і Її вимолити мені таку рішучість. Почавши потім сповідь, я все відверто переказав. Духовний батько нічого мені не сказав, але коли вимовив над головою мою дозвільну молитву, у моєму серці канув солодкий вогник. Відчуття це схоже на те, як проковтнеш якийсь ласий шматок. Цей вогник цей там і залишився в серці, і мені відчувалося, ніби мене хто тримає за серце. З того часу я все молився і тримав увагу свою там, де було таке почуття, про одне старався, щоб воно не відійшло. І Бог допомагав мені. Про молитву Ісусову я не чув; і коли почув, то побачив, що те, що було в мені, було саме те, що шукається цією молитвою». Я наводжу тобі оповідь це, щоб ти з цього зрозумів, що шукається молитовною працею і за якою ознакою можна дізнатися, що вона отримана. 7) Додам до цього і наступні слова св. Григорія Сінаїта («Добротолюбство», ч. I, стор. 112 і далі): «Благодать є в нас з часу Святого Хрещення, але на нашу неуважність, осучення і несправність у житті вона пригнічується, або, як мнас, у землю заривається. Коли хтось вважає жити справно, заревнувавши про спасіння, то вся праця його внаслідок того плодом має відновлення в силі свого благодатного дару. Здійснюється це двояким способом: по-перше, дар цей відкривається важким виконанням заповідей і коли хто процвітає у виконанні заповідей, тому дар цей виявляє свою світлість і свій блиск; по-друге, приходить він у явище і розкривається безперестанним молитовним покликанням Господа Ісуса. І перший засіб могутній, але другий могутніший, так що і перше через нього отримує свою силу. Тому, якщо щиро хочемо розкрити приховане в нас насіння благодатне, то поспішаємо якнайшвидше навикнути цій останній серцевій вправі і мати в серці цю одну справу молитви, безвидно, неймовірно, доки вона зігріє серце наше і розпалить його до невимовної любові до Господа». Тут поєднується все, про що я нагадував тобі вище у 4-му пункті. Розділ 53. Справа молитви у невидимій боротьбі Говорячи про молитву, я твою увагу переважно звертав на те, як звести молитву до властивого їй ступеня. Могло тобі здатися дивним, що коли мова у нас про невидиму лайку і тобі бажано знати, який посібник подає в цій лайці молитва, ти чуєш лише про те, як молитву зробити справжньою молитвою. Не дивуйся цьому, тому що тут тільки молитва і стає переможною зброєю в невидимій боротьбі, як стане справжньою, тобто проникне в серце і стане невпинно в ньому діяти. З цього моменту вона стає непроникною, непереборною і неперехідною огорожею душі, яка не допускає до неї ні стріл ворожих, ні пристрасних нападок плоті, ні спокус з боку світу чарівного. Самою присутністю своєю в серці вона припиняє лайку невидиму. Тому й вселялося тобі: поспіши прищепити до серця дійство молитви і потурбуйся про те, щоб вона була там у невпинному русі. Бо це те саме, що сказати: зроби так, і без боротьби будеш переможцем. Це так, справді, і буває. Але поки дійде твоя молитва до такої сили, вороги не дадуть тобі спокою, і тобі й хвилини не обійтися без лайки чи побоювань її. Чи допомога тут молитва? Звичайно, і більше, ніж будь-яке інше знаряддя духовної боротьби. Вона завжди приваблює Божу допомогу, і сила Божа відбиває ворогів; тільки будь вона старанна і віддана у волю Божу. Місце її на самому початку протиборства нападам ворожим. Ось як іде вся справа. Коли увага, як сторож невсипущий, дає знати про підступи ворожих і стріли їх відчуються - тобто або помисл пристрасний, або рух пристрасті з'являться всередині, що ревнує про порятунок дух, усвідомивши в цьому злісну справу ворожу, своїх сил напругою нещадно відбиває те від серця, не даючи майже туди проникнути. підноситься молитвою до Господа, закликаючи Його на допомогу. Допомога приходить, вороги розсіюються, і лайка стихає. Св. Іоанн Колов припливно зображує це так, кажучи про себе: «Я подібний до людини, яка сидить під великим деревом і бачить, що до неї наближається безліч звірів і змій. Так як він не може стояти проти них, то поспішно вилазить на дерево і рятується. Так і я: сиджу в своїй келії і бачу злі помисли, що повстають на мене; і як у мене не вистачає сил проти них, то вдаюсь до Бога через молитву і рятуюся від ворога» («Пам'ятні оповіді», п. 11). Св. Ісіхій пише про це у своєму «Слові про тверезість і молитву»: «Належить тобі гострим і напруженим поглядом розуму дивитися всередині, щоб дізнаватися тих, хто входить; пізнавши ж, одразу протиріччям руйнувати голову змія, з зітханням зойкнувши в той же час до Христа Господа. І отримаєш тоді досвід невидимого Божого заступу» (п. 22). Ще: «І так щоразу, як станеться помножитися в нас лукавим помислам, приведемо в середу їхнє покликання Господа нашого Ісуса Христа; і відразу побачимо, що вони почнуть розсіюватися, як дим у повітрі, як навчив нас досвід» (п. 98). І ще: «Мислену лайку будемо вести в такому порядку: перша справа - увага; потім, коли зауважимо, що підійшов ворожий помисел, кинемо на нього з серця з гнівом слова клятви; третє потім справа - помолитися проти нього, звертаючи серце до покликання Господа Ісуса Христа, нехай розвіється цей демонський привид відразу, щоб інакше розум не пішов у слід цього мріяння, як дитя, що спокушається якимось майстерним фокусником »(п. 105). І ще: «Переслів'я зазвичай перегороджує подальший хід помислів, а закликання імені Ісус-Христова виганяє їх із серця. Як тільки уявиться в душі приклад представленням чуттєвого будь-якого предмета, як то – образливої ​​людини чи жіночої краси, або срібла і злата, або коли все подібне буває в нашій думці, відразу викривається, що привели в таке мріяння серце наше духи – злопам'ятства, розпусти, сріблолюбства та інші. Якщо розум наш досвідчений, навчений і навик пильнувати себе від ворожих приражень і бачити ясно, як вдень, спокусливі мріяння і принади лукавих, то відразу відсіччю, перемовою і молитвою Ісус-Христовою легко гасить розпалені стріли диявола, не дозволяючи себе пристрасному і пристрастному настрасному і пристрастному, помислам цим погодитися з примарою стану, або дружелюбно розмовляти з ним і вдаватися в багатодумство, або покластися з ним - за чим з деякою необхідністю слідують погані справи, як ніч за днем ».