Часть 1

У оригиналу ове књиге, у њеном наслову, стоји да је књигу саставио други човек, извесни мудар човек, али ју је старац Никодим само преправио, исправио, допунио и обогатио белешкама и изводима светих отаца, подвижника. Дакле, старцу Никодиму припада више духом него словом. Приликом превођења ове књиге сматрало се да је прикладније да се у текст унесу белешке и очинска сведочанства, па је због тога понекад било потребно мењати речи књиге да би се побољшао њен стил, што је понекад било дозвољено без овога. Стога предложену књигу треба сматрати не толико преводом колико слободном транскрипцијом. Ова заиста дубока књига с правом носи назив „Невидљиви рат“. Колико је светих и надахнутих књига Старог и Новог завета добило име управо по предметима о којима поучавају (Књига Постања, на пример, тако је названа јер најављује стварање и уређење свега што постоји из непостојања; Излазак – јер описује излазак синова Израиљевих из Египта; Левитски лист за Египат; Левијеве књиге – јер говоре о животу и делима царева – јер „проповедају... велику радост... као да се Христос Господ родио... свет” (Лк. 2, 10, 11) и показују свима прави пут ка спасењу и наслеђу увек блаженог живота; Па ко се неће сложити да се ова књига, судећи по њеном садржају и темама којима се бави, прикладно назове „Невидљиви рат“? Јер она не учи ни о каквом чулном и видљивом рату и не о непријатељима, очигледним и физичким, већ о умном и невидљивом рату, који ће сваки хришћанин прихватити од часа када се крсти и заветује се пред Богом – да ће се за Њега борити у славу Његовог Божанског имена до смрти (због чега је и записано у књизи Бројева: „Јер овај разлог је говор Господњи. 21, 14) – алегоријски написано о овом невидљивом рату), и о бестјелесним и невидљивим непријатељима, а то су разне страсти и пожуде тјелесне, и зли и човјекомрзци демони, који не престају да се боре против нас даноноћно, као што рече блажени Павле: „Наш рат није против крви и над властима, против власти над тијелом и против власти ове. дух зле на висинама“ (Еф. 6,12). Ратници који се боре у овој невидљивој бици, она учи, сви су хришћани; њихов војсковођа је приказан као Господ наш Исус Христос, окружен и у пратњи војсковођа хиљада и заповедника стотина, односно свих редова анђела и светитеља; бојно поље, бојно поље, место где се одвија сама борба, јесте наше сопствено срце и читав наш унутрашњи човек; време рата је цео наш живот. Шта је суштина оружја којим овај невидљиви рат опрема своје ратнике? Слушај. Њима као шлем служе потпуно самоневеровање и потпуни недостатак наде у себе, а као штит и ланчић одважна вера у Бога и чврсто поверење у Њега; оклоп и оклоп – учење у страдању Господњем; појас - одсецање телесних страсти; ципеле - понизност и слабост сталног препознавања и осећања; мамузе - стрпљење у искушењима и одгонетање немара; мачем, који непрестано држе у једној руци, – молитвом, и вербалном и умном – срдачном; тросеклим копљем, које држе у другој руци, - чврсту решеност да никако не пристану на борбену страст, да је гневом отргну од себе и свим срцем мрзе; средство и храна којом се јачају да се одупру својим непријатељима је често општење са Богом, како светотајинско од тајанствене жртве, тако и ментално; светлу и безоблачну атмосферу, дајући им прилику да из далека виде непријатеље, - непрестано вежбање ума у ​​познавању онога што је право пред Господом, непрестано вежбање воље у жељи само за оним што је Богу угодно, мир и спокојство срца. Овде, овде, у овом Невидљивом рату (тј. у књизи) или, боље рећи, у овом „Рату и Господу“, војници Христови уче сазнање о разним сластима, разним сплеткама, неслућеним лукавствима и војничким лукавствима, које умни противници користе против њих, кроз осећања, кроз маштање, кроз лишавање страха Божијег, посебно у страху Божијем, који унесу у време у срце, ја значе изговори неверовања, очајања, сујете и претварања себе у Анђеле Светлости. Учећи да све то препознају, они сами уче како да униште такве махинације непријатеља и да им се одупру, и уче које тактике и ког закона ратовања треба да се придржавају у којим случајевима и са којом храброшћу да уђу у борбу. И укратко ћу рећи да кроз ову књигу сваки човек који жели спасење учи како да победи своје невидљиве непријатеље да би стекао ризнице истинских и божанских врлина и за то добио нетрулежни венац и вечни залог, а то је јединство са Богом и у садашњем и у будућем веку. Примите, дакле, христољубиви читаоци, ову књигу радосно и благодатно, и, учећи се у њој вештини невидљивог ратовања, трудите се не само да се борите, него и да се борите законито, да се борите како треба, да бисте се увенчали, јер се, по Апостолу, дешава да се неко труди, ако се труди, не овенча се ако се труди (25). Обуците оружје које вам она покаже, како бисте њиме убијали своје менталне и невидљиве непријатеље, а то су душегубне страсти и њихови организатори и узрочници - демоне. „Обуците се у пуно оружје Божије, да се супротставите лукавствима ђавољим“ (Еф. 6:11). Сетите се како сте на светом крштењу обећали да ћете остати у одрицању од сатане и свих његових дела, и све његове службе, и све његове гордости, односно пожуде, славољубља, среброљубља и других страсти. Трудите се колико год можете да га преокренете, осрамотите и победите у свом савршенству. А какве награде и награде можете добити за такву победу?! Много и сјајно. И о њима слушајте са усана Самог Господа, Који вам их обећава у Светом Откровењу овако реч по реч: „Ономе који победи даћу храну са дрвета живих, које је усред раја Божијег“ (Апок. 2, 7). „Ко победи неће бити повређен од друге смрти“ (Апок. 2:11), „ономе који победи даћу храну од скривене мане“ (Апок. 2:17). „Ономе који победи и сачува моја дела до краја, даћу му власт над народима... и даћу му звезду јутарњу“ (Апок. 2:26,28). „Онај који га победи биће обучен у беле хаљине... и ми ћемо исповедати име његово пред Оцем Мојим и пред Анђелима Његовим“ (Апок. 3:5). „Победивши га, створићу стуб у цркви Бога мога“ (Апок. 3:12). „Ономе који победи даћу да седне са мном на престо мој“ (Апок. 3:21). „Ко победи све ће наследити, и ја ћу му бити Бог, и он ће ми бити син“ (Апок. 21:7). Погледајте какве награде! Погледајте какве награде! Погледајте ову осмоделну и разнобојну непролазну круну, или, још боље, ове круне које су вам плетене, браћо, ако победите ђавола! То је оно о чему се сада бринете, трудите се за то и уздржавајте се од свега, „да нико не прими круну вашу“ (Апок. 3:11). Јер, заиста је велика срамота да се они који се труде у списковима у телесним и спољашњим трудовима пет пута више уздржавају од свега да би добили какву пропадљиву круну од дивље маслине, или од палмине гране, или од урме, или од ловора, или од мирте, или од неке друге биљке; а ви, којима је суђено да примите тако непропадљиву круну, проводите животе у немару и немару. Неће ли те из овог сна пробудити ни реч св. Павла, који каже: "Зар не знате да се сви уливају у срамоту, али само један добија част? Узмите ово, и схватићете. Јер сваки који се труди, уздржаће се од свакога; и они ће примити венац нетрулежни, а ми смо нетрулежни" (1. Кор. 9, 24-25). Ако сте, надахнути ревношћу, удостојени такве победе и тако светлих венаца, онда не заборавите, браћо моја, да се молите Господу за опроштај грехова и онога који вам је помогао да кроз ову књигу стекнете такву корист. Најпре, не заборави да подигнеш очи ка небу и одаш благодарност и славу првом Извору и Извршиоцу такве твоје победе, Богу и Вођи твоме Исусу Христу, говорећи Му сваку Зоровавељеву реч: „Од Тебе је, Господе, победа... и Твоја је слава, а ја заиста“ (2, Јездра, слуга Твој) (2, Јездра, 4) пророка Давида: „Теби је, Господе, величанство... и слава, и победа, и исповедање, и сила“ (1. Летописа 29:11), сада и заувек Амин. Свако зло смело улази у људски род кроз превласт страсти. Као што нас Бог води у живот свим могућим средствима, тако и Сатана користи сва средства да нас убије. Али ђаво нема ништа тако штетно за шта не бисмо нашли лек против њега. Не постоји таква тајна мрежа о којој немамо информације. У чему се састоји хришћанско савршенство? – Невидљиво ратовање – Преподобни Никодим Света Гора Поглавље 1. Шта је хришћанско савршенство? - Да би се то стекло, неопходно је ратовање. – Четири ствари које су изузетно неопходне за успех у овој борби Сви ми, природно, желимо и имамо заповест да будемо савршени. Господ заповеда: „Будите... савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48); Свети Павле подстиче: „Будите детињасти у злоби, али имајте савршен ум“ (1. Кор. 14:20); на другом месту читамо од њега: „да будете савршени и испуњени“ (Кол. 4,12), и опет: „да се доведемо до савршенства“ (Јевр. 6,1). Ова заповест је била прописана и у Старом завету. Дакле, Бог каже Израиљу у Поновљеном закону: „Бићеш савршен пред Господом Богом својим“ (5. Мојс. 18:13). И свети Давид то исто заповеда свом сину Соломону: „А сада, Соломоне, сине мој, да упознаш Бога отаца својих и да Му служиш савршеним срцем и духовном вољом“ (1. Лет. 28, 9). После овога не можемо а да не видимо да Бог од хришћана захтева потпуно савршенство, захтева, односно да будемо савршени у свим врлинама. Али ако ти, мој љубљени читаоче у Христу, желиш да достигнеш такву висину, треба унапред да знаш у чему се састоји хришћанско савршенство. Јер, не препознајући то, можеш скренути са правог пута и, мислећи да течеш ка савршенству, кренути у сасвим другом правцу. Рећи ћу искрено: најсавршеније и највеће што човек може да пожели и постигне јесте да се приближи Богу и остане у јединству са Њим. Али има много оних који кажу да се савршенство хришћанског живота састоји од поста, бдења, клечања, спавања на голој земљи и других сличних телесних строгости. Други кажу да се састоји од обављања многих молитава код куће и стајања кроз дуге црквене службе. А има и оних који верују да се наше савршенство састоји у потпуности од умне молитве, усамљености, испосништва и безмолвија. Највећи део ово савршенство ограничава на тачно испуњење свих подвижништва прописаних правилима, не одступајући ни у претераном ни у оскудици, већ држећи се златне средине. Међутим, све ове врлине саме по себи не чине тражено хришћанско савршенство, већ су само средства и методе за његово постизање. Да су она средства и средства делотворна за постизање савршенства у хришћанском животу, у то нема сумње. Јер видимо веома много врлих људи који упражњавају ове врлине како треба, са циљем да кроз ову силу и силу задобију против своје грешности и зла, како би из њих извукли храброст да се одупру искушењима и обманама три наша главна непријатеља: тела, света и ђавола, да би се у њима и преко њих опскрбили и преко њих са залихама свих духовних помоћника, тако потребних Божјих слугу. Они посте да укроте своје насилно месо, бдеју да изоштре своје умно око; спавају на голој земљи да не би ослабили сном; у ћутању везују језик и изолују се да би избегли и најмањи разлог да чине било шта што вређа Свесветог Бога; изговарају молитве, присуствују црквеним службама и врше друга дела побожности, да њихова пажња не одступи од небеских ствари; Они читају о животу и страдању Господа нашег не због чега другог, већ да би боље разумели своју злоћу и милосрдну доброту Божију, да би научили и били расположени да несебично и крстом на раменима иду за Господом Исусом Христом, и како би све више распламсавали у себи љубав према Богу и несклоност себи. Али, с друге стране, ове исте врлине могу нанети више штете онима који у њих полажу цео темељ свог живота и своју наду него њихови очигледни пропусти – не сами по себи, јер су побожни и свети, већ кривицом оних који их не користе како би требало – управо онда када они, водећи рачуна само о овим врлинама, споља извршеним, препусте своје срце самој вољи својој, у својој вољи, која је у својој вољи и злу. то што су скренули са правог пута, не спречава их да се не само радосно подвизавају у овим телесним подвизима, него их и шире и умножавају према својим сујетним помислима. Доживљавајући нека духовна кретања и утехе, ови радници почињу да размишљају о себи да су се већ уздигли у стање анђела и да осећају присуство Самог Бога у себи; понекад, дубоко у контемплацији неких апстрактних, неземаљских ствари, сањају себе као да су сасвим изашли из царства овога света и да су ухваћени до трећег неба. Али колико грешно поступају и колико су далеко од истинског савршенства, то свако може да разуме, судећи по њиховом животу и карактеру. Обично желе да у сваком случају буду преферирани од других; воле да живе по својој вољи и увек су упорни у својим одлукама; слепи су у свему што се њих тиче, али су веома будни и марљиви у испитивању дела и речи других; ако неко почне да ужива туђу част, за коју мисли да је има, не може то да трпи и јасно постаје немиран према њему; ако им се ко умеша у њихова побожна настојања и подвига, нарочито у присуству других, не дај Боже! - одмах се огорче, одмах кипте од беса и постану сасвим другачији, за разлику од себе. Ако им Бог, желећи да их доведе до познања себе и упути на прави пут ка савршенству, пошаље тугу и болести или им допусти да се подвргну прогону, којим обично испитује ко су Његове праве и истините слуге, онда ће се открити шта је било скривено у њиховим срцима и колико су дубоко покварени гордошћу. Јер каква год да им се туга догоди, они не желе да пригну врат свој под јарам воље Божије, почивајући у Његовим праведним и скривеним судовима, и не желе, по узору на Господа нашега Исуса Христа, Сина Божијег, који се за нас понизио и пострадао, да се понизе изнад свега сматрајући своје пријатеље као оруђе божанских прогонитеља, њих и саучесника њиховог спасења. Зашто је очигледно да су у великој опасности? Имајући своје унутрашње око, односно ум им је помрачен, њиме се гледају, и гледају погрешно. Размишљајући о својим спољашњим делима побожности, да су добри, мисле да су већ постигли савршенство, и, поносећи се тиме, почињу да осуђују друге. После овога више није могуће да их било ко од људи обрати, осим посебног утицаја Божијег. Згодније је обратити се добру очигледног грешника него тајновитог, скривајући се под окриљем видљивих врлина. Сада, научивши тако јасно и дефинитивно да се духовни живот и савршенство не састоје само у оним видљивим врлинама о којима смо говорили, научите и то да се не састоји ни у чему другом осим у приближавању Богу и јединству са Њим, као што је речено на почетку – у вези с тим се састоји у срдачном исповедању доброте и величине Божије и у сопственој свесности свесности; љубав према Богу и несклоност себи; потчињавање себе не само Богу, него и свим створењима из љубави према Богу, одбацивање сваке сопствене воље и потпуно потчињавање вољи Божијој; а истовремено, жеља и остварење свега овога из чиста срца, „у славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), само ради угађања Богу, само зато што Он сам тако жели и да тако треба да Га волимо и да радимо за Њега. Ово је закон љубави, уписан прстом самога Бога у срцима Његових верних слугу! Ово је самоодрицање које Бог тражи од нас! Гле доброг јарма Исуса Христа и Његовог лаког бремена! То је потчињавање вољи Божијој, коју наш Искупитељ и Учитељ захтева од нас и сопственим примером и својом речју! Јер није ли наш Начелник и Завршитељ нашег спасења заповедио Господу Исусу да у својој молитви Оцу Небеском каже: „Оче наш... да буде воља Твоја као што је на небу и на земљи“ (Матеј 6,10)? И Он сам, улазећи у подвиг страдања, није ли објавио: „Не Моја, Оче... него да буде воља Твоја“ (Лк. 22, 42)? И зар за све Своје дело није рекао: „Сишао сам с неба, не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6,38)? Видиш сад, брате, шта је. Претпостављам да сте спремни и да тежите да достигнете врхунце таквог савршенства. Нека је благословена ревност ваша! Али припремите се за рад, зној и борбу од првих корака свог курса. Морате све принети на жртву Богу и вршити само Његову вољу. Али ви ћете у себи наићи на онолико воље колико имате снага и потреба, које све захтевају задовољење, без обзира да ли је то у складу са вољом Божијом. Стога, да бисте постигли циљ који желите, морате прво потиснути сопствене воље, а на крају их потпуно угасити и убити; а да бисте у томе успели, морате се стално одупрети себи у злу и присиљавати себе да чините добро, иначе морате стално да се борите са самим собом и са свиме што фаворизује вашу вољу, узбуђује их и подржава. Припремите се за такву борбу и такав рат и знајте да се круна – остварење жељеног циља – не даје никоме осим храбрим ратницима и борцима. Али колико год је ова битка тежа од сваке друге, јер када уђемо у битку са самим собом, наилазимо и на противнике у себи, па је победа у њој славнија од сваке друге и, што је најважније, Богу угодна. Јер ако, надахнут ревношћу, победиш и умртвљујеш своје неуређене страсти, своје пожуде и жеље, тада ћеш више угађати Богу и радити за Њега величанственије него тако што ћеш себе до крви искрварити и изнурити постом више него сви древни пустињаци. Ако и ти, откупивши стотине хришћанских сужњева из ропства од злих, даш им слободу, нећеш те спасити ако и сам останеш у ропству страсти. И какав год посао, био он највећи, предузео и са колико год напора и одрицања га завршио, он неће довести до циља који си желео да постигнеш, ако истовремено занемариш своје страсти, дајући им слободу да живе и делују у теби. Коначно, након што сте научили у чему се састоји хришћанско савршенство и да да бисте га постигли потребно је да водите сталну и сурову борбу са самим собом, морате, ако заиста желите да постанете победник у овој невидљивој борби и да будете достојни круне достојне ње, у своје срце уградите следеће четири склоности и духовне активности, као да се облачите у најпоузданије име, никада поново невидљиво оружје, и све. себе за било шта; б) увек носи у срцу потпуну и свеапсолутну наду у једнога Бога; в) трудити се непрестано; г) увек остати у молитви. Поглавље 2. Никада не треба да верујете себи ни у шта и да се ослањате на себе Не ослањање на себе, драги мој брате, толико је неопходно у нашој борби да без тога, будите уверени, не само да нећете моћи да остварите жељену победу, нећете моћи да издржите ни најмањи напад на вас од стране непријатеља. Утисните ово дубоко у свој ум и срце. Од времена злочина нашег претка, ми, упркос слабљењу наших духовних и моралних моћи, обично веома високо мислимо о себи. Иако нам свакодневно искуство веома упечатљиво потврђује погрешност таквог мишљења о себи, ми, у несхватљивој самообмани, не престајемо да верујемо да смо нешто, и то нешто важно. Ова, међутим, наша духовна слабост, коју је веома тешко уочити и препознати, највише је одвратна Богу у нама, као праизданку нашег себичности и гордости и извору, корену и узроку свих страсти и свих наших падова и непристојности. Она затвара она врата у уму или духу кроз која једино благодат Божија обично улази у нас, спречавајући ову благодат да уђе унутра и да се настани у човеку. Она се повлачи од њега. Јер како благодат за просветљење и помоћ може да уђе у тог човека који за себе мисли да је нешто велико, да он сам све зна и да му није потребна помоћ споља? Нека нас Господ избави од такве луциферске болести и страсти! Бог строго прекорева оне који имају ту страст уображености и самопоштовања преко пророка, говорећи: „Тешко, који су сами по себи мудри и разумевају себе“ (Ис. 5, 21). Зато нам апостол Павле усађује: „Не буди мудар о себи“ (Рим. 12,16). Мрзећи ову злу уображеност у нама, Бог, напротив, ништа толико не воли и не жели да види у нама колико искрену свест о нашој безначајности и потпуно убеђење и осећање да свако добро у нама, у нашој природи и у нашем животу, долази само од Њега као Извора сваког добра и да ништа истински добро не може произаћи из нас; ни добра мисао ни добро дело. Зашто Он сам промисао настоји да засади ову рајску клицу у срца својих вољених пријатеља, изазивајући у њима недостатак самопоштовања и потврђујући недостатак самопоуздања, некада утицајем благодати и унутрашњег просветљења, некада кроз спољашње ударе и туге, понекад кроз неочекиване и неочекиване начине, понекад неочекиване и увек друге начине разумевања? нама. Уз све ово, међутим, иако је ово неочекивање било чега доброг од себе и непоуздање у себе дело Божије у нама, ми са своје стране морамо да се потрудимо да стекнемо такво расположење, да учинимо све што можемо и што је у нашој моћи. А ја ти, брате мој, овде износим четири радње, помоћу којих ти, уз Божију помоћ, коначно можеш да поправиш самоневеровање, или да се никада ни у чему не ослониш на себе. а) Препознај своју безначајност и стално имај на уму да ни сам не можеш учинити никакво добро за које би се удостојио Царства Небеског. Послушајте шта кажу мудри оци: Петар Дамаскин уверава да „нема ништа боље него препознати своју слабост и незнање, и ништа горе него не схватити то“ (грч. „Филокалија“, стр. 611). Свети Максим Исповедник учи да је „темељ сваке врлине познање људске слабости“ (грч. „Филокалија“, стр. 403). Свети Јован Златоусти каже да „најбоље познаје себе само онај ко за себе мисли да је ништа. б) Тражите помоћ у томе од Бога у топлим и смерним молитвама, јер је ово Његов дар. А ако хоћеш да је примиш, онда мораш прво у себи утврдити уверење да не само да немаш такву свест о себи, него да је уопште не можеш сам да стекнеш; затим, смело стојећи пред величином Божијом и чврсто верујући да ће вам Он по неизмерној милости Својој свакако дати такво познање Себе, када и како зна, не дозволи ни најмању сумњу да ћете га заиста примити. в) Навикни се да се увек плашиш за себе и да се плашиш својих безбројних непријатеља, којима не можеш да одолиш ни за кратко време, плаши се њихове дуге вештине у борби са нама, њихових свелукавости и заседа, њиховог претварања у анђеле светлости, њихових безбројних сплетки и замки које тајно постављају на путу твога врлинског живота. г) Ако упаднеш у било какав грех, обрати се што је пре могуће визији своје слабости и свести о њој. У том случају Бог ти је допустио да паднеш, да би боље разумео своју слабост и тако не само да научиш да презиреш себе, него би желео да те други презиру због своје слабости. Знај да је без такве жеље немогуће да се у теби препороди и да се укорени благотворно самоневерје, у чему је основа и почетак истинског смирења и које само има своју основу у поменутом експерименталном сазнању своје немоћи и непоузданости. Из овога сви виде колико је потребно да неко ко жели да постане причасник Небеске светлости упозна себе и како доброта Божија обично кроз њихове падове води горде и надмене ка таквом сазнању, праведно им допуштајући да падну баш у тај грех од којег сматрају да су прилично јаки да се заштите, да препознају своју слабост и да се више не усуђују да се уздају ни у то, ни у себе, ни у свему другоме. Међутим, ово средство, иако веома делотворно, али и небезбедно, Бог не користи увек, али када сва друга средства, лакша и слободнија, која смо поменули, не доводе човека до самоспознаје. Тада Он коначно допушта да човек падне у грехе, велике или мале, судећи по величини или малености његове гордости, уображености и охолости, тако да тамо где нема те уображености и охолости, нема ни разумљивих падова. Зато, када се деси да паднеш, журно усмјери своје мисли ка понизном самоспознају и понижавајућем мишљењу и осјећању о себи, и заморном молитвом тражи од Бога да ти подари истинску свјетлост да препознаш своју безначајност и оснажиш своје срце да се не ослањаш на себе, како не би поново упао у исти или још тежи и погубнији гријех. Додаћу овоме да не само када неко падне у било какав грех, него и када падне у неку несрећу, несрећу и тугу, посебно телесну болест, тешку и дуготрајну, мора да схвати да је то оно што пати, да би дошао до самоспознаје, односно свести о својој слабости, и смирености. За овај случај и у ту сврху Бог допушта да нас дођу свакаква искушења од ђавола, од људи и од наше оштећене природе. А свети Павле је, видећи овај циљ у искушењима којима је био изложен у Азији, рекао: „Имамо у себи осуду смрти, да се не уздамо у себе, него у Бога који васкрсава мртве“ (2. Кор. 1, 9). И још ћу додати: ко жели да спозна своју слабост из саме стварности свог живота, нека, не кажем много дана, али бар један дан, посматра његове мисли, речи и дела – шта је мислио, шта је говорио и радио. Несумњиво ће открити да је већина његових мисли, речи и дела била грешна, погрешна, неразумна и лоша. Такво искуство ће га натерати да схвати колико је сам по себи неструктуриран и слаб; и из таквог концепта, ако искрено жели добро себи, доћи ће до осећаја колико је апсурдно очекивати било какво добро само од себе и ослањати се на себе. Поглавље 3. О нади у једног Бога и поуздању у Њега Иако је у нашој невидљивој борби тако неопходно, као што смо рекли, да се не ослањамо на себе, за све то, ако само оставимо сваку наду за себе и очај у себе, не тражећи другу подршку, онда ћемо или одмах побећи са бојног поља, или ћемо сигурно бити поражени и заробљени од наших непријатеља. Стога, уз потпуно одрицање од себе, треба да усадимо у своја срца и потпуно поверење у Бога и потпуно поверење у Њега, односно пуним срцем треба да осећамо да немамо на кога да се ослонимо осим на Њега јединог, и ни од кога другог осим од Њега јединог можемо очекивати свако добро, сваку помоћ и победу. Јер као што од нас самих, који смо ништа, не очекујемо ништа осим спотицања и падова, због којих остављамо сваку наду за себе, тако ћемо, напротив, на крају добити сваку победу од Бога, чим наоружамо своја срца живим поверењем у Њега и пуним поверењем у помоћ од Њега, по следећем тесту срца и поверења у Њега: мене“ (Пс. 27, 7). Да се утврдимо у таквој нади и да за њу добијемо сваку врсту помоћи помоћи ће нам следећа размишљања: 1) Да тражимо помоћ од Бога, који као Свемогући може чинити шта год хоће, па стога и нама може помоћи. 2) Да то тражимо од Бога, Који, као Свезнајући и Премудри, све зна најсавршеније, па стога потпуно зна шта је најпогодније за спасење свакога од нас. 3) Да такву помоћ тражимо од Бога, Који, као бескрајно Добри, стоји пред нама са неописивом љубављу, увек по могућности спремни из часа у час и из минута у минут да нам пружи сву потребну помоћ да остваримо потпуну победу у духовној борби која делује у нама одмах, чим се са чврстом надом улијемо у Његов наручје. И како је могуће да је наш добри пастир, који је три године ходао, тражећи изгубљену овцу, тако снажним гласом да му је грло излазило из грла, и ишао путевима тако тешким и трновитим, да је пролио сву крв своју и дао живот свој, како је, кажем, могуће да је сада, када ова овца за Њим иде за Њим, с љубављу призива и не окреће се у помоћ. Његове очи Своје на себе, зар га није узео на своја божанска плећа и, доводећи га у чету небеских анђела, зар не би овом приликом с њима уприличио празнично славље? Ако Бог наш не престане да истражује са великом марљивошћу и љубављу да би нашао, као јеванђелски новчић, слепог и глувог грешника, како је могуће дозволити да га остави сада, када он, као изгубљена овца, вапи и призива свог Пастира? И ко ће икада поверовати да Бог, Који непрестано гура у срце човеково, желећи да уђе унутра и вечера са њим, по апокалиптичној речи (Откр. 3,20), преневши му своје дарове, ко ће поверовати да баш овај Бог, када Му човек отвори своје срце и призове Га, остаје глув и не жели да уђе у њега? 4) Четврти, коначно, начин да оживимо чврсто поверење у Бога и привучемо Његову брзу помоћ јесте да се сећамо прегледамо сва искуства брзе помоћи од Бога описана у Божанском писму. Ова тако бројна искуства нам најјасније показују да нико од оних који су се уздали у Бога никада није остао посрамљен и беспомоћан. „Погледајте на старе генерације“, виче мудри Сирах, „и видите ко је вера Господња и који се стиди?“ (Сир. 2, 10). Наоружан са ова четири оружја, брате мој, храбро иди у битку и води је весело, са пуним поверењем да ће ти бити дата победа. Јер кроз њих ћете сигурно стећи потпуно поверење у Бога, а таква нада ће вам непрестано привлачити Божју помоћ и давати вам свепобедну моћ. Исти и други ће коначно дубоко укоријенити у вама потпуни недостатак самопоуздања. Не пропуштам прилику да вас подсетим на овај недостатак самопоуздања у овом поглављу, јер не знам кога не би требало подсећати на ово. То самопоштовање је тако дубоко укорењено у нама и тако чврсто везано за нас, као да смо ми нешто, а нешто није мало, да увек тајно живи у нашим срцима, као неки суптилни и неприметни покрет, чак и када смо сигурни да немамо наде у себе, већ смо, напротив, испуњени потпуним поверењем у јединог Бога. Да бисте избегли, колико год можете, тако срдачну уображеност и поступање без икаквог самопоуздања, већ са јединим поверењем у Бога, сваки пут се прилагодите тако да свест и осећање своје слабости претходе созерцању свемоћи Божије, и једно и друго претходи сваком вашем чину. Поглавље 4. Како можете сазнати да ли неко делује без наде у себе и потпуне наде у Бога? Често се дешава да други арогантни људи мисле да немају наде за себе, већ се сво уздају у Бога и уздају се само у Њега. У стварности, то се не дешава. И сами то могу да верификују, судећи по томе шта се дешава у њима и са њима након што некако падну. Ако они, тугујући због пада, прекоревајући се и грдећи се, истовремено планирају: урадићу то и то, последице пада ће бити избрисане, и све ће ми опет ићи како треба, онда је то сигуран знак да су се и пре пада уздали у себе, а не на Бога. И што је њихова туга мрачнија и безрадоснија, то се више открива да су се превише уздали у себе, а врло мало у Бога: зато се тугу њиховог пада не раствара никаквом радошћу. Ко се не узда у себе, него се узда у Бога, кад падне, не чуди се томе превише и не потискује га претерана туга, јер зна да му се то догодило, наравно, због његове слабости, али још више због слабости његовог уздања у Бога. Зашто услед пада јача своје неповерење у себе, а још више настоји да погорша и продуби своје скромно поверење у Бога; а затим, мрзећи непристојне страсти које су биле узрок његовог пада, он смирено и мирно врши покајничке трудове за увреду Бога и, наоружан јаким уздањем у Бога, са највећом храброшћу и одлучношћу гони своје непријатеље до смрти. О ономе што је раније речено, волео бих да о томе размишљају и неки појединци, мислећи о себи да су врли и духовни, који када упадну у какав грех, муче се и клонуле и не налазе мира за себе, и, већ уморни од ове туге и клонулости, која у њима настаје ни из чега другог до самољубља, јуре, опет у себи, у таквом духовном поретку, ка себи слободњацима. тешкоће. А то је требало да учине одмах по паду, и то ни због чега другог него због жеље да брзо сперу прљавштину греха која је саблазнила Бога, и да добију нову снагу против себе, у Пресветој Тајни покајања и исповести. Поглавље 5. О погрешности мишљења оних који претерану тугу сматрају врлином Истовремено, греше они који сматрају врлином претерану тугу коју доживљавају након чињења греха, не схватајући да то долази од гордости и уображености, што потврђује и чињеница да се превише ослањају на себе и на своје снаге. Јер, мислећи о себи да нису нешто мало, много су преузели на себе, надајући се да ће сами изаћи на крај. Видећи сада из искуства свог пада да у њима нема снаге, задивљени су, као да наилазе на нешто неочекивано, немирни су и малодушни, јер виде тог истог идола палог и опруженог на земљи, односно себе, на који су полагали све своје тежње и наде. Али то се не дешава смиренима, који се уздају у Једног Бога, не очекујући од себе ништа позитивно. Стога, када упадне у било какав грех, иако осећа терет тога и буде тужан, он се не узнемирује и не оклева са запрепашћењем, јер зна да му се то догодило из сопствене немоћи, чије искуство у паду за њега није неочекивана вест. Поглавље 6. Нека сазнања која служе да се оцрта граница и простор самоневеровања и потпуног поверења у Бога Пошто се сва сила којом се побеђују наши непријатељи рађа у нама из неверовања у себе и уздања у Бога, онда ти, брате мој, мораш да се опскрбиш тачним знањем о томе, како би, уз Божију помоћ, такву моћ увек носио и сачувао у себи. Знај чврсто и чврсто да ни све способности и добре особине, било природне или стечене, ни сви дарови даровани бесплатно, ни познавање целог Писма, па чак ни да смо дуго радили за Бога и стекли вештину у овоме делу за Њега, ни све ово заједно неће нам омогућити да верно испуњавамо вољу Божију, ако са сваком том невољом чинимо добро, пред сваку невољу, чинимо добро, избегавајте сваки крст, који морамо да носимо по вољи Божијој, осим ако, кажем, у свим оваквим и сличним случајевима, нека посебна помоћ Божија не надахне наша срца и не да нам снаге да чинимо оно што је праведно, као што је Господ рекао: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5); Дакле, током целог живота, свих наших дана и свих минута, морамо хитно да у себи задржимо непроменљиво осећање, уверење и расположење у нашим срцима да без разлога, без размишљања, не смемо да се ослањамо и ослањамо на себе. Што се тиче поверења у Бога, на оно што сам рекао већ у трећој глави, додај следеће: знај да Богу ништа није лакше и згодније, како да победиш своје непријатеље, било да их је мало или много, било да су стари и јаки или нови и слаби. Међутим, Он за све има своје време и ред. Нека, дакле, нека друга душа, преоптерећена гресима, буде крива за све злочине света, нека буде оскрнављена на начин који само свако може да замисли, и нека, штавише, колико је хтела и колико је могла, употреби сва средства и сваки подвиг да би напустила грех и скренула на пут добра, али није могла да се утврди, чак ни на малом, ни у чему вредном није могла утврдити заронио још дубље у зло – нека тако буде; уз све то, међутим, она никако не треба да ослаби у свом поверењу у Бога и да се удаљи од Њега, да не напусти ни своје оружје ни своје духовне подвиге, већ се мора борити, и борити се са собом и са својим непријатељима са свом храброшћу и неуморношћу. Јер знајући, знај да у овој невидљивој борби не губи само онај ко не престаје да се бори и узда у Бога, чија помоћ никада не одступа од оних који се боре у Његовим пуковима, иако им понекад дозвољава да задобију ране. Дакле, сви се боре, а да не попуштају, јер ова немилосрдна борба је оно о чему се ради. Бог је увек спреман са исцељењем за побијене од непријатеља и са помоћи у њиховом победи, коју благовремено даје својим борцима који Га траже и имају чврсту наду у Њега; у часу када не очекују, видеће како нестају њихови горди непријатељи, као што је написано: „Снага Вавилонија осиромаши“ (Јер. 51:30). Поглавље 7. О томе како треба да вежбамо свој ум да не пати од незнања Ако самоневеровање и поверење у Бога, тако неопходно у нашем духовном ратовању, остану сами у нама, онда не само да нећемо добити победу, већ ћемо, напротив, пасти у још веће зло. Зато, заједно са њима и са њима, морамо да спроводимо посебне врсте рада, односно духовно-васпитне вежбе. Међу овим вежбама на првом месту треба да буду вежбе ума и воље. Ум се мора ослободити и сачувати од незнања, које му је толико непријатељско, будући да му, помрачујући га, не дозвољава да спозна истину – свој субјект и циљ својих тежњи. Да бисмо то учинили, потребно га је упражњавати тако да буде светла и чиста и да јасно разазнаје шта нам је потребно да бисмо душу очистили од страсти и украсили је врлинама. Такву лакоћу ума можемо постићи на два начина: први, и потребнији, јесте молитва, којом морамо молити Духа Светога, да се Он удостоји да излије божанску светлост у наша срца, што ће вероватно и учинити ако заиста тражимо Бога јединог, ако искрено ревносмо да у свему поступамо по вољи Његовој, и ако се у свакој ствари подвргавамо своме духовном савету и не чинимо ништа од свог оца. испитујући их. Други начин вежбања ума је стално испитивање ствари и продубљивање њиховог знања како би се јасно видело које су од њих добре, а које лоше; не као што им суде осећања и свет, него као прави разум и Дух Свети или истинита реч надахнутог Писма, суде духоносни оци и учитељи Цркве. Јер када је такво испитивање и продубљивање исправно и прикладно, онда ће нам, наравно, јасно схватити да не смемо од срца ништа да импутирамо и да сматрамо сујетним и лажним све оно што слепи и развратни свет воли и тражи на сваки могући начин. Наиме, да почасти, задовољства и богатства света нису ништа друго до таштина и смрт душе; да нам прекори и клевете којима нас свет прогони доносе праву славу, а његове туге нам доносе радост; да је праштање нашим непријатељима и чинити им добро истинска великодушност – једна од највећих особина боголичности; да онај ко презире свет показује више моћи и власти него онај који влада целим светом; да је вољна послушност радња која открива више храбрости и снаге него потчињавање великих краљева и заповедање њима; да понизно самоспознају треба дати предност свим другим највишим знањима; да је освајање и умртвљивање својих злих склоности и пожуда, ма колико оне биле безначајне, вредније хвале него заузимање многих тврђава, него пораз јаких добро наоружаних хорди, чак и од чињења чуда и васкрсења мртвих. Поглавље 8. О томе зашто погрешно судимо о стварима и како стећи исправне судове о њима Разлог зашто погрешно судимо о стварима које смо раније рекли је то што не завирујемо у њихове дубине да бисмо видели шта јесу, већ уочавамо љубав према њима или гађење одмах од првог погледа на њих и од њиховог изгледа. Ова љубав према њима или одвратност према њима заокупља наш ум и помрачује га, па их не може с правом судити онаквима какви они заиста јесу. Дакле, брате мој, ако желиш да таква заблуда не нађе места у твојој памети, добро се чувај; а када или видите својим очима или замислите нешто у свом уму, држите се својих жеља колико год можете и не дозволите себи испочетка да будете или с љубављу расположени према овој ствари или да имате одбојност према њој, већ је посматрајте одвојено само својим умом. У овом случају, ум је, не помућен страшћу, слободан и чист по својој природи и има могућност да спозна истину, да продре у дубину ствари, где се зло често крије под лажно привлачним изгледом, а где је добро скривено под нељубазним изгледом. Али ако имате жељу да одмах или заволите неку ствар или се одвратите од ње, онда ваш ум више неће моћи да је добро познаје, како би требало. Јер такво расположење које претходи сваком суду, или, боље рећи, ова страст, ушавши унутра, постаје зид између ума и ствари и, помрачујући је, тера га да размишља о овој ствари из страсти, односно другачије од онога што она заправо јесте, и кроз то још више учвршћује првобитно расположење. И што се више протеже напред или што више воли и мрзи неку ствар, то више помрачује ум у односу на њу и коначно је потпуно помрачује. И тада се страст према тој ствари повећава до крајње границе, тако да се човеку чини вољенијом или мрском од било које ствари коју је икада волео или мрзео. На тај начин се дешава да када се не поштује правило које сам показао, односно да се жеља не воли или мрзи пре него што се о томе расправља, тада обе ове силе душе, тј. ум и воља увек успевају у злу, понирајући све више и више из таме у таму и из греха у грех. Дакле, чувај се, љубљени, са свом пажњом од љубави или одбојности према било чему, по страсти, пре него што стигнеш да је добро сагледаш, у светлу разума и праве речи Божанског Писма, у светлости благодати и молитве и уз помоћ расуђивања свог духовног оца, да не грешиш и да је заиста добро лоше, а да је добро добро; као што се то најчешће дешава са одређеним делима ове врсте, која су сама по себи добра и света, али стицајем околности, управо зато што су учињена или у погрешно време, или на погрешном месту, или не у одговарајућој мери, наносе знатну штету онима који их чине. А из искуства знамо каквим су невољама неки били изложени због оваквих похвалних и светих дела. Поглавље 9. О чувању ума од бескорисног знања и доконе радозналости Као што је потребно, као што смо рекли, чувати ум од незнања, једнако га је потребно чувати и од супротности незнања, знања и радозналости. Јер чим га испунимо мноштвом знања, идеја и помисли, не искључујући сујетне, непристојне и штетне, тада ћемо га учинити немоћним; и више неће моћи добро да разуме шта је погодно за наше истинско самоисправљање и усавршавање. Зашто бисте се тако понашали у односу на знање земаљских ствари, иако понекад дозвољено, али не и неопходно, као да сте већ мртви; и увек сакупите свој ум у себи што је могуће концентрисаније, остављајући га празног од мисли о свим стварима света. Легенде о прошлости и нове информације о томе шта се дешава могу да вас прођу, а све револуције у свету и краљевствима биће за вас као да се уопште нису ни догодиле, а када вам их неко донесе, окрените се од њих и збришите их далеко од срца и маште. Послушајте шта каже св. Василија: „Нека ти буде горак да чујеш светске вести и саће легенди о часним људима“ (5. део, стр. 52); Чујте и шта каже пророк Давид: „Преступници су ми рекли ругло, али не као закон Твој, Господе“ (Пс. 119,85). Волите да слушате само духовне и небеске ствари и проучавате их и не желите да знате ништа у свету осим Господа „Исус Христос и распетог“ (1. Кор. 2, 2), осим Његовог живота и смрти и осим онога што Он тражи од вас. Поступајући на овај начин, чинићеш угодно Богу, Који је изабрао и заволео оне који Га љубе и труде се да врше вољу Његову. Свако друго истраживање и откриће је генерисање и храна самољубља и поноса; то су окови и замке ђавола, који, видећи како је воља оних који слушају духовни живот јака и јака, са таквом радозналошћу покушава да победи њихов ум, да би тако запоседнуо и једно и друго. Да би то урадио, он обично у њих ставља узвишене, суптилне и невероватне мисли, посебно за оне од њих који су духовити и брзо постају високо интелигентни. А они, занесени задовољством да имају и размишљају о таквим узвишеним мислима, заборављају да чувају чистоту срца својих и слушају скромну мудрост о себи и истинском самоумртвљењу; и тако, уплетени у окове гордости и уображености, од сопственог ума праве себи идола, и као резултат тога, мало по мало, не осећајући то сами, долазе до закључка да им више нису потребни савети и савети других, јер су навикли да у свакој потреби прибегавају идолу сопственог разумевања и расуђивања. Ово је изузетно опасна ствар и тешко се лечи; гордост ума много је погубнија од гордости воље. Јер гордост воље, која је очигледна уму, понекад се може лако излечити њоме савијањем под јарам онога што треба. Ум, када се охоло утемељује у мисли да су његови сопствени судови бољи од свих других, од кога се може коначно излечити? Може ли да слуша било кога када је сигуран да туђи суд није тако добар као његов? Када ово око душе – ума, уз помоћ којег би човек могао да препозна и исправи гордост воље, само буде заслепљено гордошћу и остане неизлечено, ко ће и вољу исцелити? А онда се унутра све узнемири, и то тако да нема где и ко да стави фластер. Зато се морате одупрети овом разорном поносу ума што је пре могуће, пре него што продре до сржи ваших костију; одупрети се, обуздати брзину свог ума и покорно подредити своје мишљење мишљењу других; буди јак из љубави према Богу ако желиш да будеш мудрији од Соломона. „Ако неко мисли да је мудар... У свему томе нека буде, јер ће бити мудар“ (1. Кор. 3:18). Поглавље 10. Како тренирати своју вољу да у свим својим пословима, унутрашњим и спољашњим, као последњи циљ, тражи једно да угоди Богу Поред васпитне вежбе свог ума, морате контролисати своју вољу како не бисте дозволили да се она повинује вашим жељама, већ, напротив, да је доведете до потпуног сједињења са вољом Божијом. И при томе имај на уму да није довољно да желиш и увек тражиш оно што је Богу угодно, него је потребно и да то желиш од самог Бога и само ради тога, да Му угодиш од чистог срца. Да бисмо одржали овај циљ, морамо да издржимо јачу борбу са својом природом него са свиме што је горе поменуто. Јер наша природа је толико склона да угоди себи да у свим својим делима, чак и најљубазнијим и најдуховнијим, тражи себи мир и задовољство и тиме се неприметно и потајно, сладострасно храни као храну. Због тога се дешава да када нам се представе духовне ствари, ми их одмах пожелимо и јуримо ка њима, међутим, не покренути вољом Божијом или не само са циљем да угодимо Богу, већ ради оне утехе и радости која се рађа у нама када желимо и тражимо оно што Бог жели од нас; Такав шарм је тајновитији и тајнији, оно што желимо више је само по себи и духовније. Зато кажем да не треба да се задовољавамо тиме што желимо оно што Бог жели, већ морамо да желимо и ово, како, када, зашто и у коју сврху Он то жели. А апостол нам заповеда да кушамо оно што је воља Божија, не само добра, него и прихватљива и савршена у свим приликама, говорећи: „Не саобразите се овоме свету, него се преобразите обнављањем ума свог, да вас куша, што је добра и пријатна и савршена воља Божија“ (Рим. 12, 2). Јер ако у ствари постоји мана због макар једне околности, или ако то не чинимо свом вољом и не свом снагом, онда је очигледно да је она несавршена и зове се. Из овога закључимо да чак и када пожелимо и тражимо самога Бога, онда у овој ствари могу доћи до неких неправилности и пропуста, у које се може увући нека врста ласкања нашој љубави према себи или нашој гордости, јер у овом случају често имамо на уму своје добро за себе, а не вољу Божију за самога Бога, Који је само задовољан Његовом љубављу и милошћу Његовом. сами, желели смо само Њега, и радили смо само за Њега. Дакле, ако ти, брате мој, желиш да се заштитиш од оваквих скривених препрека на путу ка савршенству, ако желиш да се успешно успоставиш у тако добром расположењу да можеш да пожелиш и све чиниш само за оно што Бог жели, само за Његову славу и да Му угодимо, и да радиш само за Њега, који жели да само Он буде и почетак нашег делања и сваког нашег краја. Када вам се представља неко дело, сагласно вољи Божијој или самоме себи, немојте одмах нагињати своју вољу ка томе и не жудите за њим, осим ако прво не уздигнете свој ум ка Богу да бисте схватили да постоји непосредна воља Божија да се таква дела желе и чине, и да су она Богу угодна. А када се тако устројиш у својим мислима да ће сама воља Божија одредити склоност твоје воље, онда то пожели и учини ради онога што жели Бог, ради угађања само Њему и само у славу Његову. Исто тако, када хоћете да одступите од нечега што није у складу са вољом Божијом или није добро, немојте одмах одступити од тога, него прво прилепите око свог ума за вољу Божију и схватите сами да је директна воља Божија да одступите од тога да бисте угодили Богу. Јер ласкање нашој природи је изузетно суптилно и мало ко га препознаје: оно потајно тражи своје, а ипак, по свему судећи, послује тако да нам се чини да му је једини циљ да угоди Богу, што у стварности заиста није тако. Тако се често дешава да, желећи или не желећи нешто за себе, да угодимо себи, мислимо да желимо или не желимо само да бисмо угодили Богу. Да би се избегла оваква самообмана, једино средство је чистота срца, која се састоји у одлагању старог човека и облачењу новог. Сав невидљиви рат је усмерен ка томе. Ако желите да научите уметност како то да урадите, слушајте. На почетку сваког подухвата морате бити свесни, колико год је то могуће, свих својих жеља и не хтети да радите или одступите од посла, осим ако прво не осетите да вас покреће и упућује ка њему само свест о вољи Божијој. Ако у свим својим спољашњим, а посебно унутрашњим – духовним пословима, не можете увек заиста да осетите овај покрет од Бога, задовољите се могућношћу тога у себи, наиме, увек имајте искрено расположење, тако да у свакој ствари немате на уму ништа осим јединог задовољства Божијег. Да би се делотворно осетило кретање од Бога ка делу, то се дешава или кроз божанско просветљење, или умно просветљење, у коме се воља Божија контемплативно открива чистим срцима, или кроз унутрашње надахнуће Божије, неком унутрашњом речју, или кроз друга дејства Божије благодати, деловањем у чистом срцу, као што су животињска топлина, нежност срца, нежност срца, инек. Божанска љубав и друга богољубива и блажена осећања која се не дешавају по нашој вољи, него од Бога, не спонтано, већ пасивно. Уз сва таква осећања, ми се старамо да оно што тражимо да чинимо буде по вољи Божјој. Пре свега, морамо да упутимо најтоплију и најчистију молитву Богу, усрдно га молећи једном, двапут и много пута да просветли нашу таму и просветли нас. Помолите се три пута, говоре велики старци - Варсануфије и Јован, а онда куда вам срце клони, учини то. Штавише, не треба заборавити да уз сва унутрашња духовна кретања која су прорачуната, одлуке које се формирају у вама морају бити проверене саветима и расуђивањем најискуснијих. Што се тиче ствари које се морају завршити или заувек, или за дуже или дуже време: не само на почетку приближавања њима треба имати у срцу искрену одлуку да се у њима ради само да би се Богу угодило, већ и после, до самог краја, треба често обнављати тако добро расположење. Јер, ако то не учините, бићете у опасности да поново будете испреплетени везама природне љубави према себи, која, тежећи више себи него угађању Богу, временом често успева да нас неприметно одврати од првобитног доброг расположења и наведе нас да променимо прве добре намере и циљеве. Зато је Григорије Синаит писао: „Сваког часа пазите на расположење своје воље са пажљивим разматрањем куда она иде, да ли ради Бога, ради самог добра и на корист душе, седите ћутке, певајте, читајте, молите се и подвргавајте се другим подвизима, да се иначе не опљачкате без свог знања“ (Гркалиа19). 916). Дакле, ко се не обазире на ову доброту, након што почне да ради неки посао са јединим циљем да угоди Господу, онда мало-помало неосетљиво уноси у то дело самозадовољство, налазећи у њему задовољство за своје жеље, и то до те мере да потпуно забораве на вољу Божију. И толико је везан задовољством тог посла да, ако га сам Бог спречи да га испуни, било каквом болешћу, било искушењем од људи и демона, или на неки други начин, он постаје потпуно огорчен на то и често осуђује једног или другог који су му служили као препрека у његовом омиљеном току послова – понекад им је Бог на срцу јасан знак да им је Бог у срцу јасан. расположење није Божје, већ је рођено из оштећеног и трулог корена гордости. Јер ко је подстакнут на дело самом свешћу о вољи Божијој и жељом да њоме угоди Богу, никада не жели један задатак више од другог, макар један био висок и велик, а други низак и безначајан, али има исто расположење воље према обојици, јер су Богу угодни. Дакле, такав је, било да ради неко високо и велико дело или низак и безначајан, подједнако спокојан и задовољан – јер је потпуно обузет својом главном намером и својим главним циљем – увек и у свим својим делима да буде само угодан Богу, било у животу или у смрти, како каже Апостол: „Тако и ми треба да идемо у оно што се трудимо, било да идемо“ (Кор. 5, 9). Из тог разлога, вољени, увек будите пажљиви према себи и фокусирани на себе, и покушајте на сваки могући начин да усмерите своје послове ка овом ексклузивном циљу. Ако вас, када вас такав духовни порив покрене на било какав посао, да бисте избегли муке пакла или наследили рај као наследство, онда то можете умно усмерити ка свом коначном циљу – да угодите Богу ходећи по Његовој вољи, јер Бог жели да уђете у рај, а не у пакао. Ова мотивација или овај циљ је да угодимо Богу, и немогуће је да било ко у потпуности зна какву снагу и моћ има у нашем духовном животу. Јер нека свако дело буде само по себи најједноставније и последње, али када се чини само ради угађања Богу и на славу Његову, онда је оно у очима Божијим неупоредиво вредније од многих других високих, славних и највећих дела која се не врше ради тога. Зато је Господу пријатније да види да дајете један денар сиромасима само ради угађања Његовом божанском Величанству, него да лишете сву имовину у неку другу сврху, чак и да бисте добили небеске благослове, иако је такав циљ и добар и пожељан. Овај унутрашњи подвиг, који морате да одржавате у сваком подухвату, подвиг усмеравања својих мисли, осећања и дела ка ономе што вам прија, у почетку ће вам се чинити тешким, али ће вам онда постати лако и удобно ако, прво, непрекидно будете упражњавали такву духовну делатност, а друго, увек распламсавате у себи жељу за Богом, уздишући ка Њему уздишући према Њему са живим срцем јединог доброг, као достојног тежње. за Себе, да Му служим и љубим Га изнад свега. Што се чешће у свести јавља таква потрага за бескрајним добром у Богу и што дубље продире у осећање срца, то ће се све чешће и топлије вршити наведене радње наше воље и пре и згодније ће се у нама формирати вештина да сваки задатак обављамо само из љубави према Господу и из једне жеље да угодимо Њему, који је најдостојнији од сваке љубави. Поглавље 11. Неки подсетници који могу покренути нашу вољу до жеље да угодимо Богу у свакој акцији Да бисте са већом погодношћу покретали своју вољу – у свему да бисте једно желели да угодите Богу и слави Његовој, чешће се сећајте да вас је Он најпре удостојио на различите начине и показао љубав Своју према вама: Он вас је из ничега створио по свом лику и подобију и створио сва остала створења да вам служе; избавио те из ропства ђавола, пославши не неког анђела, него Сина Свога Јединородног, да те Он искупи не пропадљивом ценом злата и сребра, него Својом непроцењивом Крвљу и Својом смрћу, најболнијом и понижавајућом; после свега овога, сваки час и сваки тренутак спасава вас од непријатеља, бори се за вас својом Божанском благодаћу; припрема за твоју исхрану и заштиту у Пречистим Тајнама Тело и Крв љубљеног Сина Свога. Све је то знак велике части и љубави Божије према вама, части толике да је немогуће схватити како тако велики Господ свих показује такву част нашој безначајности и безобразлуку. Судећи, дакле, какву част и какво поштовање треба да одамо тако неизмерном Величанству, које је за нас учинило тако дивна дела. Ако се не можемо суздржати да земаљске цареве који нам користе благодарношћу, прослављањем, чашћу и послушношћу наградимо, онда у каквој неизмерној мери ми, најнезначајнији, да све ово дамо Највишем Цару свих, који нас је толико волео и користио нам да је немогуће одредити број. Изнад свега овога, што је сада речено, увек имајте на уму да је Божанска величина сама по себи достојна сваке почасти, богослужења и искреног служења да би Му угодили. Поглавље 12. О многим жељама и тежњама које постоје у човеку, и о њиховој борби међу собом Знајте да у овој невидљивој борби ратују две воље које у нама постоје: једна припада разумном делу душе и зато се назива разумном, вишом вољом, а друга припада нашем чулном делу и зато се назива чулном, нижом вољом, уопштено се назива немом, телесном, страсном вољом. Највиша воља увек жели само добро, а нижа - само зло. И једно и друго се дешава само од себе, стога нам се добра жеља сама по себи не приписује као добра, нити зла жеља као зла. Импутација зависи од склоности наше слободне воље; Дакле, када се својом вољом нагињемо доброј жељи, то нам се приписује као добро, а када нагињемо злим жељама, то нам се приписује као зло. Ове жеље прате једна другу: када дође добра жеља, зла жеља одмах дође против ње, а када дође зла жеља, добра жеља одмах дође против ње. Наша воља је слободна да следи и једно и друго, и којој год жељи да се приклони, овај пут је победничка. У томе се састоји сав наш невидљиви духовни рат. Њен циљ за нас треба да буде да не дозволимо да наша слободна воља нагиње ка жељи ниже, телесне и страсне воље, већ да увек следимо једну вишу, разумну вољу, јер је то воља Божија, по којој је основни закон нашег постојања: „Бојте се Бога и држите заповести Његове, као што сваки човек“, каже мудри Соломон (Проп. 12:13). Обе жеље привлаче нашу вољу и желе да је потчине. Потисните нижу жељу и поклоните се вишој - и победа је ваша; али ако изаберете ниже, презирући више, наћи ћете се поражени. Свети Апостол Павле пише да постоји борба у нама: „Нађох... закон да добро чиним, као што ми је зло. Ја уживам у... закону Божијем по унутрашњем човеку, али видим други закон у својим срцима, који се бори против закона мога ума и узима ме у ропство законом греха који је у мојим срцима“ (Рим. 23). И прописује свима као закон: „Ходите по Духу и не чините страсти телесне“ (Гал. 5,16). А то се не може постићи без борбе са месом. Нарочито велики подвиг и труд треба да искусе на почетку они који су се, пре него што су се одлучили да свој светски и плотски живот преокрену на богоугодни живот и препусте подвизима љубави и искреном труду за Бога, везали злим навикама кроз често задовољавање жеља своје телесне и страсне воље. У њима, око слободне воље, иако на једној страни постоје жељени захтеви разумне воље, под утицајем Бога, на другој страни још увек, не без саосећања, постоје жеље телесне и страсне воље и, супротстављајући се првој, привлаче је на своју страну таквом снагом, као што понекад змију привлаче змији; и само благодат Божија им даје снагу да истрају у једном прихваћеној намери. Време конфронтације са њима и непризнавање победе слаби њихову снагу, али то не зауставља борбу. Зато, нека нико не сања да стекне право хришћанско благостање и хришћанске врлине и да ради за Бога како доликује, ако не жели да принуди себе да одбаци и савлада све страсне покрете телесне воље, не само велике, него и мале, које је раније навикао да вољно и с љубављу задовољава. Главни разлог зашто тако мало њих постиже потпуно хришћанско савршенство лежи у томе што из самосажаљења не желе да се присиљавају и одричу себи апсолутно све. Јер када они, с муком савладавши велике страсне склоности, не желе да се присиле да савладају мале, наизглед безначајне склоности, онда, пошто су ове мале настанак и израз великих, задовољавајући их, напајају ове последње, које стога настављају да живе и делују у срцу, иако се не откривају у великим количинама. Стога срце остаје страсно и нечисто и, што је најважније, нимало одвојено од самоугађања и самосажаљења, који сва дела угађања Богу увек остављају у сумњивом достојанству. На пример, има оних који, не присвајајући туђу имовину, превише воле своју и, с једне стране, превише се ослањају на њу, с друге стране, сувише су лењи да чине добро; други, не тражећи почасти нељубазним путем, не цене их, међутим, нимало, и често желе да се њихово примање некако уреди, као против њихове воље; други, опет, поштују дуготрајне постове, али не одбијају да задовоље жељу да једу обилно и слатко, што потпуно руши достојанство поста; неки живе чедно, али настављају да одржавају везе и познанства са људима који им се допадају и којима се одушевљавају, не схватајући да тиме себи стварају велику препреку ка савршенству у духовном животу и јединству са Богом. Додаћу овде и непажњу неких на природне недостатке њиховог карактера, који, иако не зависе од произвољности, ипак га чине кривим за расуђивање, када неко, видећи како ометају рад духовног живота, не мари не само да их потпуно уништи, већ и да их стави у безазлене границе, када је то могуће, милошћу и Божијом помоћи. Такви су, на пример, недруштвеност, љутитост, упечатљивост и, као резултат, неразборита брзина у речима, покретима и делима, строгост и мрзовољност, тврдоглавост и свадљивост и сл. Све такве несавршености и природне слабости треба исправити, једнима одузети вишак, другима додати оно што недостаје, претварајући и једно и друго у одговарајуће добре особине. Јер ништа природно, ма колико она била дивља и тврдоглава, не може да се одупре вољи када она, наоружана благодаћу Божијом, постане ревносна да јој се одупре свом пажњом и марљивошћу. Као резултат наведеног, дешава се да други чине добра дела, али та дела остају несавршена, примамљива, испреплетена са пожудама које владају у свету (Јн. 2,16). Зато те особе ни најмање не успевају на путу спасења, већ се ротирају на једном месту, а често се враћају назад и падају у пређашње грехе, будући да, по свему судећи, у почетку нису у потпуности заволели добар живот у Христу, нису били у потпуности испуњени осећањем захвалности Богу, који их је избавио из власти ђавоље, и нису се упутили на савршени рад само за њега. Отуда се и дешава да такви људи увек остају необучени у доброти и слепи и не виде у каквој се опасности налазе, мислећи да је њихов положај сигуран и да им никаква невоља не прети. Из тог разлога, мој љубљени брате у Христу, позивам вас да волите тешкоће и терет који неизбежно прате нашу унутрашњу борбу, ако не желите увек да будете побеђени. То саветује и мудри Сирах: „Не мрзи тежак задатак“ (Сир. 7:15). Јер све у овој борби стоји на овоме као темељу. Што више волите ову тешкоћу или немилосрдно самонапрезање у подвизима, то ћете пре и потпуније извојевати победу над собом и оним што је противно највишем добру у вама, и као резултат тога бићете испуњени свим врлинама и добрим расположењем, и мир Божији ће се утврдити у вама. Поглавље 13 Сваки пут када се безречна чулна воља, с једне стране, и воља Божија, изражена савешћу, с друге стране, боре против ваше слободне воље и привлаче је к себи, тражећи да је победите, морате, ако сте искрени ревнитељ добра, са своје стране, употребити одговарајуће технике како бисте допринели да воља Божија победи. за ово: 1) Чим осетите покрете ниже чулне и страсне воље, одмах им се свом снагом одуприте и никако не дозволите да вам воља буде наклоњена њима, макар и благо – потисните их, одгурните их, обришите их од себе снажном напетошћу воље. 2) Да би ово било успешније и донело добре плодове, пожурите да распалите свесрдно непријатељство према оваквом кретању, као према својим непријатељима, који желе да вам отму и униште душу - љутите се на њих. 3) Али у исто време, не заборавите да се обратите нашем Помоћнику, Господу Исусу Христу, за помоћ, заштиту и јачање ваше добре воље, јер без Њега не можемо имати успеха ни у чему. 4) Ове три унутрашње радње, искрено репродуковане у души, увек ће вам дати победу над злим покретима. Али ово само тера непријатеље. Ако желите да их погодите у само срце, за ово сада, ако је згодно, учините нешто супротно од онога што је страствени покрет инспирисао, и ако је могуће, чините то увек. Ово последње ће вас коначно потпуно ослободити изгледа напада које сте доживели. Хајде да то илуструјемо примером. Претпоставимо да вас је неко увредио нечим, великим или малим, а ви сте почели да осећате покрете негодовања и иритације са предлогом да узвратите. Обратите пажњу на себе и пожурите да схватите да ови покрети не желе да вас маме заувек; зато заузмите позу ратника и браните се: 1) Зауставите ове покрете, не дозволите им да се крећу даље ка унутра, и не дозволите да ваша воља стане на њихову страну као да је она права. Биће да им се одупре. 2) Али сви стоје на видику, спремни да поново нападну; Зато будите непријатељство против њих, као против непријатеља, и љутите се на њих, из осећаја самоодржања, док можете искрено рећи: „Замрзох и презрео сам неправду“ (Пс. 119:163) или: „Замрзих потпуном мржњом, постадох непријатељи“ (Пс. 22:138). Ово је за њих снажан ударац, и они ће се удаљити, али неће нестати. 3) Вапијте Господу: „Боже, у помоћ ми приди, Господе, помози ми се“ (Пс. 69,2). И немој престати да плачеш док не остане ни трага непријатељским покретима, а мир се не успостави у души. 4) Помиривши се на овај начин, учини нешто ономе ко те је увредио, нешто чиме би показао твој мир и добронамерност према њему – пријатељску реч, приручну услугу итд. То ће бити испуњење онога што светитељ заповеда. Давид: „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33:15). Овакво деловање директно доводи до навике врлине, супротности оним страственим покретима који их збуњују, а та вештина их побеђује у срцу или убија. Покушајте да спречите или пропратите овакву акцију, или завршите таквом унутрашњом одлуком која би заувек онемогућила такве страствене покрете, управо у предложеном примеру, сматрајући себе достојним сваке увреде, створите у себи жељу за увредом и свакојаким неоправдањима, заволите их и будите спремни да их радосно упознате и прихватите, као најздравији лек. У другим случајевима, покушајте да пробудите и потврдите осећања и расположења у себи. Ево шта ће се десити – изгонити страст из срца и заменити је супротном врлином, која је циљ невидљивог ратовања. Понудићу вам општа упутства за све случајеве по руководству светих отаца. У нашој души имамо три дела или силе: менталну, пожељну и раздражљиву. Из ове три силе, услед њиховог оштећења, рађају се три врсте погрешних мисли и покрета. Из душевне снаге рађају се помисли: незахвалност Богу и роптање, заборав на Бога, непознавање божанских ствари, лакомисленост, свакакве богохулне помисли. Из силе жудње рађају се мисли сладострасности, славољубља, љубави према новцу са свим њиховим бројним модификацијама које чине област самопопуштања. Из моћи раздражљивости рађају се мисли гнева, мржње, зависти, освете, ликовања, злобе и уопште свих злих помисли. Све такве мисли и покрете треба побеђивати приказаним методама, трудећи се сваки пут да уздигнеш и посадиш у своје срце она добра осећања и расположења која су им супротна: уместо неверовања – несумњива вера у Бога, уместо роптања – искрено благодарење Богу за све, уместо заборава на Бога – непрестано дубоко сећање на свеприсутни ум или саучесништво – прелажење у свеприсутност Бога и сагледавање у свему. свих спасоносних истина хришћанских, уместо неразумности – осећања обучених у расуђивање добра и зла, уместо свих богохулних помисли – Похвала и слављење Бога; исто тако, уместо сладострасности – свако уздржање, пост и самоумртвљеност, уместо славољубља – смирење и жеђ за помрачењем, уместо среброљубља – задовољство малим и љубав према сиромаштву; такође, уместо гнева – кротост, уместо мржње – љубав, уместо зависти – весеље, уместо освете – праштање и мир, уместо ликовања – саосећање, уместо злобе – добронамерност. Дозволите ми да све ово укратко спојим са св. Максима у следећим одредбама: украси своју душевну снагу непрекидном пажњом према Богу, молитвом и познањем Божанских истина, пожељном снагом – потпуним самопожртвовањем и одрицањем од сваког самоугађања, раздражљивом снагом – љубављу; и, истина је моја реч, светлост ума твога никада неће помрачити у теби, и изговорене зле мисли неће моћи наћи места у теби. Ако ујутру, увече и у друго доба дана спонтано обновите у себи број добрих осећања и расположења, тада вам се невидљиви непријатељи неће приближити, јер ћете у овом случају бити као командант који стално проверава своју милицију и организује је у борбени ред, а на такву особу је незгодно напасти - непријатељи то знају. Обратите више пажње на последњу тачку – на поступке који су супротни онима до којих воде страсне мисли, и на усађивање у срце осећања и расположења која су супротна страстима. Само тако можете искоренити страсти у себи и доћи у сигурнији положај. Докле год корени страсти остају унутра, оне ће увек производити своје творевине и са њима замагљивати лице врлина, а понекад и потпуно прекривати и истискивати. У таквим случајевима прети нам опасност да поново паднемо у пређашње грехе и покваримо све своје трудове. Знајте ово јер ову последњу технику не треба да користите само једном, већ је морате користити често, више пута, непрекидно, све док не разбијете, узнемирите и уништите страствену навику против које се наоружавате; јер као што је ова вештина заузела власт над срцем честим понављањем одређених радњи да би се задовољила страст која у њему живи, тако је, напротив, да би се та моћ ослабила и уништила, потребно је, поред њеног срчаног одраза, употребити радње које су супротне претходним, супротне страсти која је бије и побеђује. Њихова учесталост ће одагнати страсну навику, убити страст која се у њој креће и укоријенити у срцу супротну врлину и навику да се ради ствари које јој одговарају. Истовремено, нећу вам много објашњавати, пошто је само по себи разумљиво да је за стицање добрих навика потребно учинити више добрих дела него за стицање лоших навика, била су потребна и лоша дела, јер се лоше навике чешће укорењују, у нама живе грех или угађање као помоћник и саучесник. Зато, ма колико вам се чинили тешки и незгодни такви поступци који су супротни вашој страсти, било због слабости ваше добре воље, било због отпора ваше страсне, самозадовољне воље, никада их не треба напуштати, већ се на сваки могући начин присиљавати да их чините. У почетку могу бити несавршени, али ће на сваки могући начин подржати вашу чврстину и храброст у борби и угладити ваш пут до победе. Додаћу и: стани весело и, сабравши сву своју пажњу, бори се храбро – и бори се не само са великим и снажним, већ и са малим и лаким покретима сваке своје страсти. Јер мале ствари отварају пут великима, посебно када им пређу у навику. Искуство је више пута потврдило да када неко обраћа мало пажње и бриге да из срца одрази мале страсне жеље, након што је већ савладао велике, онда је такав човек подвргнут изненадним и неочекиваним нападима непријатеља, и то толико јаким да се не одупире борби и пада још жешће од својих претходних падова. Подсећам вас, поред тога, да треба да прекинете и убијете сваку зависност од ствари, додуше дозвољених, али не и неопходних, чим приметите да оне слабе напетост ваше добре воље, одвлаче пажњу на себе и поремете поредак побожног живота који сте успоставили, као што су: шетње, вечери, разговори, познанства, трпеза, спавање и сл. Од тога ћеш добити много добра – спремићеш се да победиш себе у свему осталом, постаћеш јачи и искуснији у борби против искушења, избећи ћеш многе, многе замке ђавоље, који уме да их разнесе међу овим невиним путевима, и, уверавам те, чинићеш дела која Богу нису мила. Дакле, љубљени, ако следите моја упутства и весело уђете у горенаведена света дела, онда будите уверени да ћете за кратко време успети и постати духовни у истини и самом делу, а не лажно и само именом. Али знајте да су самоотпор и самопринуда овде хитан закон који искључује свако самозадовољство, чак и у духовном поретку живота. Ако се овде мешате или искључиво бирате активности које су само пријатне, иако из духовног поретка, онда ћете покварити цео свој рад, радићете, али нећете добити прави плод, добићете само празно цвеће и нећете се истински и чврсто утврдити ни у чему духовном. Чиниће се да имате нешто духовно, али у стварности то нећете имати. Јер све истински духовно настаје благодаћу Духа Светога; Ова благодат обитава само у онима који су се разапели у страдању и самовољном лишењу без икаквог самосажаљења и кроз то се сјединили са Господом нашим Спаситељем, који је за њих распет. Поглавље 14. Шта учинити када се чини да је највиша рационална воља потпуно поражена од ниже воље и непријатеља Ако понекад осетиш тако силно уздизање греха да ти се чини као да му се не можеш одупрети и као да је пресушила твоја ревносна ревност да му се одупреш, онда види, брате мој, не дај се, него устани и стани чврсто. Ово је непријатељски трик, са мишљу о безнађу да се одупре, да се поткопа сама опозиција и присили, положивши све оружје, да се преда у руке непријатеља. Онда јасније запамтите ову непријатељску интригу и не попуштајте. Јер све док се добровољно не препустите страсној привлачности, ви сте међу победницима, рефлекторима и рушитељима непријатеља, чак и ако је чак и ваша симпатија већ отишла на страну страсти. Нико и ништа не може натерати твоју вољу или против твоје воље отети победу из твојих руку и збацити те, ма колико јак и жесток бој дигли у теби непријатељи спасења твога. Бог је нашој слободној вољи дао такву моћ да чак и ако се сва осећања која су својствена човеку, цео свет и сви демони наоружају против њега и уђу у борбу с њим, не могу га натерати; на његовој страни ће увек остати слобода да жели оно што им се нуди и тражи, ако хоће, а не да то жели, ако не жели. Из тог разлога, он је одговоран за све и подлеже суђењу. Запамтите ово добро, да ма колико себи изгледали опуштено, не можете се оправдавати ако сте склони страственој привлачности. То ће вам рећи и ваша савест. Спремите се да се одупрете што ревносније, што је пад јачи, и никада не одступајте од такве одлуке, ни у ком случају, проглашавајући у себи заповедне речи једног од наших врховних заповедника нама: „стоји... храбри се, буди јак“ (1. Кор. 16, 13). Одржавајући своју вољу на овај начин непоколебљивом пред грешним поривима и стајући на страну захтева више воље, стављајте своје духовно оружје у дело једно за другим. Главна је молитва. Надахните се тиме, говорећи себи: "Господ је моје просветљење и мој Спаситељ, кога ћу да се бојим? Господ је заштитник живота мога, од кога да се бојим? Ако се и пук окрене против мене, срце моје неће се уплашити, ако се против мене битка, уздаћу се у Њега" (Пс. 26:1,3). „Не уздам се у свој лук, и мач ме неће спасити: хвалићу Бога цео дан, и исповедаћу име Његово довека“ (Пс. 43:7,9). "Али нећу се бојати вашег страха, непријатељи, ја ћу се збунити. Господа над војскама, посветићу га, и он ће бити ваш страх за мене. Ја ћу се уздати у Њега, и он ће бити моје освећење. Чак и ако ... будете у могућности, ипак ћете бити побједници: и ако се посавјетујете, Господ ће вас уништити, и нећу остати у вама, и нећу остати у вама. 9, 10). Инспирисани овим, урадите исто што ратник који је под притиском непријатеља понекад чини у видљивој борби: ратник мало скочи уназад да би изабрао најбољу тачку и боље погледао како је згодније испалити стрелу у срце непријатеља; Али ти, сабравши своје мисли и повратио свест и осећај своје безначајности и слабости да урадиш оно што је дужно у овом тренутку, прибегнеш Свемогућем Богу и са топлом надом и сузама призиваш Га у помоћ против страсти која те води, говорећи: „Устани, Господе, помози ми и избави ме имена Твога“ (Пс. 27). „Победи, Исусе мој, оне који се боре са мном, узми оружје и штитове и устани да ми помогнеш: нека се посраме и посраме они који траже душу моју, нека се врате и посраме они који о мени зло мисле“ (Пс. 34:1, 2, 4). Госпо Богородице, не дозволи ми да попустим пред својим непријатељима и да будем поражен од њих. Анђеле чувару мој, крвљу крила својих заштити ме од непријатељских стрела и мачем удари и одагни их од мене. Будите стрпљиви са таквим апелима и видећете хитну помоћ. Међутим, обратите више пажње на себе. Непријатељ зна снагу оваквих обраћања Богу и жури да их предухитри или осујети бесмисленим роптањем које изазивају на Бога, зашто је дозволио да се човек подвргне таквом непријатељском нападу и таквој опасности од пада, да би се тиме апели спречили или зауставили, и учинили недостојним помоћи Божије. Чим приметите такав безбожни покрет, пожурите да вратите оно искрено и истинито уверење да „Бог... никога не искушава” и да је „свако искушаван, својом пожудом привлачи и вара” (Јак. 1, 13, 14). Затим се удубите у своја претходна дела, осећања и мисли и открићете да је из њих произашло оно унутрашње које вас је довело у опасну ситуацију. олуја. Непријатељ је оклеветао Бога и прикрио ваше грешке. Мораш вером оправдати Бога у себи и расуђивањем скинути са себе ласкаву маску непријатеља, изложити се самоугађању и непажњи, и у покајању, исповедајући овај унутрашњи грех пред Богом, вратити се, како је назначено, призивима, који ће ти вратити помоћ Божију, увек спремна у таквим посебним случајевима. После овога, када се унутрашња бура смири, борба треба да се одвија по општим правилима невидљивог ратовања, о којима је већ било речи. Поглавље 15. Да се ​​битка мора водити непрестано и храбро Ако хоћеш да што брже и лакше победиш своје непријатеље, потребно је да, брате, стално и храбро водиш рат против свих својих страсти, а посебно и превасходно против самољубља или безразложног самољубља у самоугађању и самосажаљењу, јер оно служи као основа и извор свих страсти, и да се не може укротити на други начин него сталним припитомљавањем и сукобљавањем са собом. туге, лишавања, сујетна, угњетавање од света и световног. Губитак из вида овог немилосрдног односа према себи био је, јесте и увек ће бити разлог јалости наших духовних победа, њихове тешкоће, реткости, несавршености и крхкости. Дакле, овај наш духовни рат мора да буде постојан и непрекидан и да се води духовном снагом и храброшћу, коју лако можете стећи ако је тражите од Бога. Идите у ову битку без оклевања. Ако дође збуњујућа мисао о бесу и непрестаној злоби коју против вас гаје ваши непријатељи - демони, и о мноштву њихових хорди, онда, с друге стране, размислите о бескрајно великој сили Божијој и о Његовој љубави према вама, као и о неупоредиво већем мноштву небеских анђела и молитви светих. Не боре се сви они јасно за нас са нама против наших непријатеља, као што је написано за Амалека: „Јер се Господ бори против Амалека тајном руком“ (Изл. 17,16). Колико је слабих жена и колико мале деце надахнула на борбу помисао на тако моћну и свуда спремну помоћ! И победили су и победили сву мудрост света, све махинације непријатеља ђавола и сву злобу пакла. Зато се никада не треба плашити када навала мисли почне да те мучи, да је рат твојих непријатеља против тебе прејак, да му нема краја и да ће трајати цео твој живот, да не можеш да избегнеш да паднеш и да их поновиш много пута и на разне начине. Знај да су наши непријатељи са свим својим махинацијама у рукама нашег Божанског Архангела, Господа Исуса Христа, у чију част и славу се бориш. Док вас Он сам води у бој, Он, наравно, неће дозволити да вас непријатељи насиле и поразе, ако сами својом вољом не пређете на њихову страну, него ће се Он сам борити за вас и предати ваше непријатеље у ваше руке поражене, када и како Му буде драго, као што је написано: „Господ, Бог твој, ходи у твојој руци и избави непријатеље твоје. 23, 14). Ако Господ оклева да вам да потпуну победу над вашим непријатељима и одложи ово до последњег дана вашег живота, онда знајте да ће то учинити велике ствари за ваше добро; Само немој да се повлачиш и не престајеш да се бориш свим срцем. Чак и ако понекад будете рањени, немојте полагати оружје и не бежите. Имајте једно на уму и намеру – борити се са свим ентузијазмом и храброшћу, јер је то неизбежно. Нема човека који је избегао ову битку, било у животу или смрти. А ко не буде ратовао да би победио своје страсти и непријатеље, неизбежно ће бити ухваћен, било овде или тамо, и погубљен. Није бескорисно да имате на уму сврху због које је Бог благоволео да нас остави у таквој војној ситуацији. И за то је ово. Као у давна времена, Бог, водећи Израиљ у обећану земљу, није наредио свима који су тамо живели да униште народе, већ је оставио пет племена туђих и непријатељских Израелу: прво, да би испитао да ли изабрани народ чврсто верује у Њега и да ли верно испуњава Његове заповести, и друго, да би научио свој народ вештини ратовања, не чини (21–23) (Судије 3–2) изненада уништи све наше страсти, али их оставља у нама тако да се боре са нама до смрти, са истом сврхом, наиме, да испита нашу љубав према Њему и потчињавање Његовој вољи и научи нас духовном ратовању. Блажени Теодорит то поближе објашњава. „Бог“, каже он, „то чини редом: а) да се не упуштамо у немарност и немар, већ да будемо будни, марљиви и пажљиви; б) да не заборавимо на увек спреман напад на нас и да нас не би изненада окружили непријатељи и савладани страстима; в) да не бисмо видели да увек останемо у помоћи и да прибегавамо Богу г) да увек останемо у помоћи и прибегавамо Богу; горди, али понизно размишљамо о себи е) да из срца мрзимо страсти и непријатеље који нас тако неуморно нападају; непрестано ратовање нам даје могућност да освајамо све веће круне ј) да славимо Бога, али највише да до краја посрамимо ђавола и греха к) да га се, навикнувши на ратовање, не уплашимо у часу смрти, када ће најтежи рат бити против нас; Дакле, увек окружени толиким и таквим непријатељима, који нас тако злобно мрзе, не можемо од њих очекивати ни мир, ни примирје, ни гушење, ни одлагање битке, али у сваком тренутку морамо бити спремни за битку и одмах храбро ући у њу чим је наши непријатељи отворе. Наравно, боље би било да прво не отворимо врата своје природе и не пустимо непријатеље и страсти у себи, у своју душу и срце; али након што су једном ушли у нас, нема потребе да се препуштамо немарности, већ се морамо наоружати против њих да бисмо их истерали из себе. Они су бестидни и тврдоглави и неће изаћи ако их злостављањем не истерају. Глава 16. Како се војник Христов ујутру припрема за бој Чим се ујутру пробудиш и мало се помолиш говорећи: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, прво што треба да урадиш је да се затвориш, као на неко место или на срамоту, у своје срце. Учврстивши се овде, онда се уздигни до свести и осећања да ти тај твој непријатељ и та страствена привлачност са којом се у том тренутку бориш већ стоји иза твојих леђа, спремни да те одмах нападне, и као резултат тога, поврати у себи одлучност да или победиш или умреш, али да не попушташ; Схвати такође да са твоје десне стране, невидљиво стоји пред тобом твој победоносни Архангел, Господ наш Исус Христос, са Његовом Пресветом Богородицом, и многи свети Анђели, са Архангелом Михаилом на челу, спремни да ти помогну, и као резултат тога, буду надахнути добром вером. Сада ће кнез подземног света, ђаво, са својим хордама демона, устати на тебе и почети да распламсава страсну привлачност у теби, убеђујући те разним ласкавим обећањима за твоје самопопуштање да престанеш да се бориш против ове страсти и да јој се потчиниш, уверавајући да ће овако бити боље и мирније. Али слушај себе – у исто време треба да чујеш са десне стране земље опомињујући и надахњујући глас, који твој анђео чувар у име свих који су с твоје десне стране неће пропустити да ти усади говорећи: „Сада мораш да се бориш са својом страшћу и са другим непријатељима. окружен вођама хиљада и вођама стотина Етеричних и свим војскама светих Анђела, спремних да се боре против вас против ваших непријатеља и не дозвољавају им да вас савладају и победе, као што је обећано: „Господ ће се борити за вас“ (Изл. 14:14).“ Зато, стани чврсто, присиљавај се да не попушташ и напрежеш се на сваки могући начин да издржиш ову кушњу која те је снашла, вичући из дубине свог срца: „Не издај ме у душе оних који ме муче“ (Пс. 26,12). Призови Господа свога, Госпођу Богородицу, све Анђеле и свете. Помоћ ће доћи и победићете, јер је писано: „Пишем вам, младићи, храбрени и ревни ратници, јер сте победили злога“ (1. Јованова 2:13). Иако си слаб и везан лошим вештинама и твоји непријатељи су јаки и бројни, али ти је много већа помоћ спремна од Онога који те створи и откупи, а Бог ти је Бранитељ у овој борби, неупоредиво јачи од икога, као што је написано: „Силан је и моћан Господ, моћан је Господ у борби“ (Пс. 23, 8), Који има више од себе да уништиш непријатеља свога, који више жели да уништиш. Зато се борите и никада се не оптерећујте трудом из ове битке. Јер овим трудом, самопотребним и немилосрдним, упркос болу, отргнувши се од порочних навика, стиче се победа и стиче се велико благо којим се купује Царство Небеско и ради којег се душа заувек сједињује са Богом. Дакле, свакога дана ујутру, у име Божије, почни борбу са својим непријатељима, оружјем неуздања у себе и смеле наде у Бога, молитвом и немилосрдним приморавањем себе на одговарајуће трудове и духовне подвиге, посебно оружјем умно-срдачне молитве: Господе Исусе Христе, помилуј ме! Ово име је страшно, као мач са две оштрице, када се окреће у срцу, удара и тера демоне и страсти. Зато је Јован Климакус рекао: „У име Господа Исуса, бичуј своје противнике. О овој молитви ћемо говорити у наставку у посебном поглављу. Овим оружјем, кажем, победите тог непријатеља, ту страст и ту злу привлачност која се бори, оним редоследом који сам назначио у 13. поглављу, наиме, прво одупирањем страсти, затим мржњом према њој и, на крају, делима врлине која су јој супротна, чинећи све ово, да кажемо, у молитвеној атмосфери. Поступајући на овај начин, учинићеш дело угодно Богу своме, који са свом тријумфалном Црквом на Небу невидљиво стоји и гледа твоју борбу. Таква борба је тешка и мучна, не тугујте и не одустајте, мислећи да смо, с једне стране, дужни да радимо и да угодимо Богу нашем, с друге, да, као што је речено, неминовно треба да се боримо ако желимо да живимо, јер чим престанемо да се боримо, одмах ћемо бити убијени. Не дозволите да вас непријатељ заведе предлогом: „Само се препустите на сат времена“. Нека одстоји сат времена. Али ко ћеш постати ако се удаљиш од живота по Богу и препустиш се свету и његовим задовољствима и плотским задовољствима? Страшно је постати отпадник, не само на сат, већ и на тренутак. Осим тога, да ли је уобичајено да се ово дешава сат времена? Зар не би било још горе да у овом безбожном животу тече сат за сатом, а затим дани за данима и године за годинама? Шта даље? Ако се Господ смилује на вас и допусти да се поново пробудите, да изађете из ове ђавоље замке и пробудите се из сна греховног, ипак ћете морати да уђете у борбу из које ћете сада бежати тражећи повлашћени живот, само са том разликом што ће вам тада бити неупоредиво теже, оштрије и болније, а и мање успешније. Ако те Господ остави у рукама твоје воље и твојих непријатеља, шта онда? Нећу понављати, само ћу рећи: запамтите, јер ко ово не зна? После живота у мучним оковима злих страсти, понекад у опијености чулности, али увек без истинских радости, изненада ће се доживети смртни час, страшно болно стање душе, које ни реч Божија није могла да ослика, већ је само рекла: тада ће завапити: „горе... падају на нас“ (Апоц.). Овај вапај, почевши од самртног часа, тихо ће се наставити кроз све време после смрти до краја света и чуће се у тренутку Страшног суда, и увек је бескористан. Не буди толико луд да се намерно бациш у вечне паклене муке, бежећи од тренутних подвижничких трудова и подвига. Али као разуман и, рећи ћу, разборит човек, боље је сада да издржиш кратке трудове и муке духовног ратовања, да би, победивши оне који се боре, примио венац и био у јединству са Богом и овде и тамо. Царство Небеско. Поглавље 17. Којим редоследом треба да победимо своје страсти? Веома је корисно за тебе, брате мој, да добро знаш којим редоследом треба да савладаш своје страсти, да би то урадио како треба, а не само насумично, као што неки раде и слабо успевају, а често трпе штету. Редослед којим се треба борити против својих непријатеља и савладавати своје зле жеље и страсти је следећи: са пажњом уђи у своје срце и пажљиво испитај којим мислима, каквим склоностима и склоностима је оно посебно заокупљено и која страст над њим највише доминира и тиранише; онда се пре свега оружај против ове страсти и покушај да је победиш. Усредсредите сву своју пажњу и бригу на ово, са само једним изузетком: када се случајно јави нека друга страст, онда се одмах побрините за њу и отерате је, а затим поново окренете оружје против своје главне страсти, која непрестано показује своје присуство и моћ. Јер, као у свакој борби, тако и у нашој невидљивој, морамо се борити против онога против чега се боримо у овом тренутку. Поглавље 18. Како савладати нагло надолазеће покрете страсти Ако ви, драги моји, још нисте навикли да савладавате нагле покрете и узбуђења због, на пример, увреда или других сусрета, саветујем вам да урадите ово: учините себи закон да сваки дан, док још седите код куће, преиспитујете све случајеве који могу да вас задесе током дана, повољни и неповољни, и какве страсти могу изазвати као резултат страсти и покрета. и унапред припремите како да их сузбијете у самом њиховом пореклу, а да их не пустите. Поступајући на овај начин, никада вас неће изненада захватити никакви покрети страсти, али ћете увек бити спремни да их одбијете и нећете моћи ни да се постидите гневом, нити понесете пожудом. Овакву врсту сагледавања незгода треба радити посебно када намеравате да напустите двориште и одете на места где ћете се срести са појединцима који вас могу привући или иритирати. Једном припремљени, лако можете избећи обоје. Талас страсти, чак и ако се подиже, преврће се преко тебе или се сломи о тебе као чврст камен, и неће те бацати као лаки чамац. У то нека вас свети уверава о гневу светог пророка Давида, говорећи: „Припремимо се и не плашимо се“ (Пс. 119,60). Али није све већ урађено са овом припремом. Узбуђење страсти још увек може настати и такође неочекивано. У овом случају, ево шта треба да урадите: чим осетите неки страствени покрет, пожудан или раздражљив, пожурите да га обуздате напором воље, спустите се у срце пажњом ума и на сваки могући начин покушајте да не допрете до срца и пазите да га не нервира оно што нервира, нити се везује за оно што привлачи. Ако се деси да се изненада роди у срцу једног или другог, покушај први пут да не изађе, не откривај то ни речју, ни погледом, ни покретом. Затим приморајте себе да уздигнете свој ум и своје срце ка Богу и, репродукујући у себи јасну свест и осећање и безграничне љубави Божије и Његове непристрасне истине, покушајте да потиснете страсни покрет и једнима и другима, и вратите му добро супротно. На предстојећем састанку можда ће бити незгодно то учинити потпуно како треба, али на сваки могући начин не одустајте од намере и напетости да то урадите. Чак и ако сада буде неуспешан, завршићете га касније када страствени састанак престане. Одмах водите рачуна о истој ствари како не бисте открили настајућу страст. И то ће је спречити да крене напред. Али чим се ослободите нељубазног прилива утисака, пожурите свом срцу и покушајте да избаците гмизаваца који се тамо увукао. Али најбоља и најефикаснија заштита од изненадног узбуђења страсти је отклањање узрока из којих такви покрети увек настају. За све постоје два разлога: љубав и мржња. Ако сте, драги моји, заробљени љубављу према било којој особи или сте пристрасни према било којој ствари, великој или малој, онда је природно да када их сретнете или када видите да су увређени и повређени, или хоће да вас одвуку и украду, одмах постанете огорчени на то, тугујете, побуните се и побуните се против оних који то чине. Зато, ако желите да вам се оваква изненадна стрепња не догоди, побрините се да савладате и избаците из свог срца такву немилу љубав и такву немилу страст, и што даље идете у једно и у друго, више водите рачуна да будете равнодушни и да се према стварима и људима односите рационално, јер што је ваша љубав и страст јача, то су сви ови случајеви насилнији и изненаднији. Једнако тако, ако имате непријатељство према било којој особи или одбојност према било којој ствари, онда исто тако природно постајете огорчени или згрожени када их сретнете, посебно када их неко хвали. Зато, ако желите да у таквим случајевима сачувате душевни мир, натерајте се овога пута да потиснете побуњена лоша осећања, а затим их потпуно уништите. У томе ће вам (о личностима) помоћи следеће резоновање – да су и они творевине Божије, створене, као и ви, по лику и подобију Божијем, свемоћном десницом Бога живога, да су и они искупљени и поново створени непроцењивом Крвљу Христа Господа, да су и они ваша браћа и сабрати, за које ни са вашим братом не би мислили, хате: ум.” твоје“ (Лев. 19, 17); посебно када их – претпоставимо да су достојни несклоности и непријатељства – прихватиш у добро расположење и љубав, тада ћеш постати као Бог, који воли сва створења своја и ништа не презире, као што Га хвали премудри Соломон: „воли... све што постоји, и мрзиш се нижег од онога што си створио“ (мање од онога што си створио). 11:25), и Који, презирући грехе људи, „Сунце његово сија зле и добре, и кише на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). Поглавље 19. Како победити плотске страсти? Са плотским страстима, брате мој, треба се борити на посебан начин од других. Да би вам ово ишло по свом реду, знајте да треба да урадите нешто друго пре него што вас ове страсти искушају, нешто друго за време искушења и нешто друго након што оно престане. Пре искушења треба скренути пажњу на разлоге који обично служе као разлог за изазивање искушења или изазивање страсти. Ево закона: избегавајте на сваки могући начин све случајеве који би могли да поремете ваш телесни мир, а посебно сусрете са особама супротног пола. А ако се понекад појави потреба да разговарате са неким таквим, разговарајте кратко, посматрајући не само скромност, већ и извесну строгост у вашем лицу, и нека ваше речи, поред све љубазности, буду више уздржане него благонаклоне. „Неће веровати непријатељу твоме довека“, каже мудри Сирах. И никада не верујте свом телу, јер као што сам бакар рађа рђу, тако и покварена природа тела рађа зле, пожудне покрете. „Као што бакар рђа, тако и злоба његова“ (Сир. 12:10). Не верујте, поновићу вам, не верујте у себе по том питању, иако, претпоставимо, не осећате и не осећате овај убод свог меса тако дуго. Јер ова троје осуђена злоба, која није чинила већ дуги низ година, понекад и у једном сату и у трену, и увек ћутке обично се припрема за напад. И знај да што се више претвара да је пријатељица и не даје ни најмањи разлог за сумњу, то више зла наноси и често убија. Свако треба да се плаши и посебно оних особа другог пола са којима нормалне интеракције у свакодневном животу сматрате благословеним, било зато што су у сродству, било зато што су побожне и врлине, јер сте од њих добили корист и због тога им је потребно чешће изражавати захвалност. Тога се треба плашити јер је таква међусобна размена, без страха и пажње према себи, увек готово помешана са разорном чулном слашћу, која онда мало-помало неосетно продире у душу до самих дубина и тако помрачује ум да они који су били изложени овој зарази почињу да приписују све врсте опасних узрока греха као ништа, као што су: страсни положај тела, привлачећи поглед на страну и страсни говор. руковање. руке, због чега коначно упадају у сам грех и у друге ђавоље замке, из којих се понекад не могу потпуно ослободити. Бежи, брате мој, од ове ватре, јер си барут, и никад се не усуђуј у надмености да помислиш да си барут натопљен и потпуно испуњен водом добре и јаке воље. Не не! Али мислите више од тога, да сте суви, суви барут и да ћете одмах запалити чим осетите ту ватру. Не ослањајте се уопште на чврстину своје одлуке и спремност да умрете радије него да увредите Бога грехом. Јер иако се може признати да сте зато влажни барутом, али од честих комуникација и седења лицем у лице, огањ тела ће мало-помало исушити воду за наводњавање ваше добре воље, и сами нећете приметити како ћете се наћи у толикој мери пламтећи телесном љубављу, да ћете престати да се стидите људи и да ћете почети да се не плашите свих људи и да ћете почети да се не плашите Бога и да се не бојите ничега. стремљење ка чињењу греха. Када трчите, трчите што више можете: 1) Из таквог општења са особама које вам могу послужити као искушење, ако искрено желите да не паднете у ропство греха и не платите му давање, а то је духовна смрт. Мудри Соломон назива мудрим онога ко се плаши и избегава узроке греха, а ко се много усуђује у себи, не избегава их дрско, назива га безумним, говорећи: „Мудар се боји и одвраћа од зла; није ли то истицао и апостол Павле када је заповедао Коринцима: „Кор.1. 6:18)? 2) Избегавајте доколицу и лењост и стајајте весело, гледајући свим очима своје мисли и мудро уређујући и обављајући своје послове које захтева ваш положај. 3) Никада не не послушај своје претпостављене и духовнике, него им се у свему добровољно повинуј, брзо и спремно чинећи све што они нареде, а нарочито оно што је понизно за тебе и противно твојој вољи и твојим склоностима. 4) Никада не дозволи себи да смело суди ближњему своме, не осуђуј и не осуђуј никога, а посебно за овај плотски грех о коме говоримо, чак и ако је неко у њега јасно упао, него имај сажаљења и сажаљења према њему; Немој да се огорчиш на њега и не смеј му се, него из његовог примера узми себи лекцију смирења и, знајући да си и сам крајње слаб и да се крећеш на горе, као прашина на путу, реци себи: данас је он пао, а сутра ћу и ја пасти. Знај да ако брзо осуђујеш и презиреш друге, онда ће те Бог за то болно казнити, допуштајући да паднеш у исти грех за који осуђујеш друге. „Не судите да вам се не суди“ (Матеј 7,1) и нећете бити осуђени на исто, да бисте из свог пада научили погубност своје гордости и, понизивши се, тражили исцељење за два зла: гордост и блуд. Али ако те Бог, по својој милости, чува од пада и држиш своје целомудрене мисли непроменљиво чврстима, ти ипак престани да осуђујеш ако јеси, и немој се охолити, а још више, плашити се и не веровати својој постојаности. 5) Обратите пажњу на себе и будите опрезни према себи. Ако сте стекли неки дар Божији или сте у добром духовном стању, немојте уображавати сујетне и сањиве мисли о себи, као да сте нешто и да се ваши непријатељи неће усудити да вас нападну, а ви их толико мрзите и презирете да ћете их одмах одбити ако се усуде да вам приђу. Чим тако помислиш, лако ћеш пасти, као јесењи лист са дрвета. То је оно што треба да посматрате пре него што вас искуша телесна страст. У току самог искушења урадите ово: брзо сазнајте разлог који је довео до свађе и одмах га уклоните. Разлог за то може бити унутрашњи или спољашњи. Спољашњи разлози за то су: слобода очију, говори слатки уху, песме истог садржаја и мелодије, паметна одећа од деликатних материјала, мириси мирисни на чуло мириса, слободна обраћања и разговори, додиривање и руковање, плес и још много тога. Лек против свега овога је: скромно и скромно одевање, неспремност да се види, чује, помирише, говори или додирне било шта што изазива овај срамни покрет, посебно избегавање контакта са особама другог пола, као што је горе наведено. Разлог унутрашњем је, с једне стране, живот у задовољству и миру телесном, када све телесне жеље налазе потпуно задовољење, с друге стране, срамне мисли које долазе или саме од себе при сећању на виђено, чуло и доживљено, или од њиховог узбуђења духовима злобе. Што се тиче живота у потпуном задовољству и миру телесном, то се мора очврснути постом, бдењима, тешким сном, а нарочито бројним поклонима до умора и другим вољним телесним срамовима, како саветују и заповедају наши искусни и разумни свети оци. А против помисли, ма одакле долазиле, лек су разне духовне вежбе, сагласне вашем тренутном стању и које оно захтева, као што су читање светих и душеспасоносних књига, посебно светог Јефрема Сирина, Јована Климака, „Филокалија“ и других сличних, побожна размишљања и молитва. Када срамне помисли почну да те нападају, учини своју молитву овако: одмах уздигни ум свој ка Господу распетом за нас и из дубине душе завапи Му: „Господе мој Исусе! Истовремено, умно и чулно, ако сте у близини, загрлите животворни крст на коме је за вас распет Господ ваш, целивајте често Његове ране и с љубављу им реците: „Најцрвеније ране, најсветије ране, пречисте ране! Пробијте ову проклету и нечисту нечисту и не дозволите да у срцу мојем не дозволите да се не огрешим о себе.“ Нека ваш одраз, док се у вама умножавају срамне помисли плотских страсти, не упире директно против њих, иако то други саветују; не предузимај умно да пред собом замишљаш нечистоту и срамоту греха телесних пожуда, ни кајање које ће уследити, ни поквареност своје природе и губитак чистоте девичанства, ни помрачење твоје части и друге сличне ствари. Не трудите се, кажем, да размишљате о томе, јер такво размишљање није увек сигуран пут да се савлада искушење тела, већ напротив, може да послужи за интензивирање борбе, а понекад и до пада. Јер, иако ће ум водити свој умни говор у укору и противљењу овој страсти, али пошто ће мисао, упркос томе, ипак остати на својим предметима, према којима је срце тако равнодушно, није изненађујуће да док ум расипа тако строге судове о таквим стварима, срце ће им се радовати и слагати се с њима, што је унутрашњи пад. Не, потребно је говорити о таквим предметима који би засенили ове срамне ствари и потпуно одвукли пажњу са њих, али би својим садржајем деловали отрежњујуће на срце. Предмети ове врсте су живот и страдање Господа Исуса оваплоћеног за нас, неизбежни час наше смрти, трепетни дан Страшног суда и разне врсте паклених мука. Ако, као што се често дешава, ове срамне мисли наставе да вас нападају посебном снагом и необузданошћу, немојте се плашити, немојте престати да размишљате о предметима који су пред вама и не прибегавајте том методу борбе да бисте се директно побунили против њих, откривајући њихове неодобравајуће стране, као што је горе речено. Немојте то чинити, већ наставите да што пажљивије размишљате о застрашујућим и отрежњујућим предметима који су приказани пред вама, не бринући ни најмање о мислима тих срамних, ма колико оне биле ваше. Знајте да нема бољег начина да их отерате него да им покажете презир и ништа им не припишете. Чешће прекидајте ово размишљање овом или сличном молитвом: „Ослободи ме, Створитељу и Избавитељу мој, од ових мојих непријатеља, на славу страсти Твоје и Твоје неизрециве доброте. Заврши своје размишљање сличном молитвом. Пазите, нипошто не окрећите свој ум на ову телесну нечистоту, јер је и сама помисао на то небезбедна; и не престани да причаш о овим искушењима или о овом искушењу да би утврдио да ли си пристао на то или не. Овакво истраживање, иако наизглед добро, у стварности је заиста лукавство ђавола, који на овај начин покушава да вас или оптерети, или ували у кукавичлук и очајање, или да вас што дуже задржи у тим мислима и кроз њих уведе у грех по делу или по врсти, или на неки други начин. Уместо било каквог оваквог истраживања о овим мислима које те збуњују, иди и све потанко исповеди свом духовнику и онда остани у миру у мислима и у срцу своме, не замарајући се никаквим питањима, почивајући у одлуци свога оца. Само му откриј све што је помутило и помутило твој ум и осећања у овом искушењу, не скривајући ништа и не допуштајући стиду да ти веже језик, а још више, унижавајући се у самопонижењу. Јер ако нам је у било којој борби са непријатељима потребна дубока понизност да бисмо их победили, колико нам је она више потребна током телесног рата? Пошто је само ово искушење, углавном, или производ гордости, или опомена и казна за то. Зато каже Св. Јована Климака, да ко год је пао у блуд или неки други телесни грех, најпре је пао у гордост, и да му је дозвољено да упадне у грех да би се понизио: „Где се догодио пад, ту се пре свега утврди гордост, јер је гордост претеча пада. И опет: „Казна охолих је пад“ (Ск. 23, 4, 10). Када се срамне помисли коначно смире и искушење прође, треба да урадите овако: ма како вам се чинило да сте већ ослобођени плотског ратовања и колико год да сте у то уверени, на сваки могући начин, ипак, водите рачуна да ум и пажњу држите подаље од оних ствари и људи који су били разлог за пораст таквог искушења против вас; Не упуштај се нимало на позив да их видиш под изговором да су сродници или да си побожан и добротвор; опоменуте себе подсећањем да је и ово грешно завођење наше покварене природе и мрежа нашег злог непријатеља ђавола, који се овде „преображава у анђела светлости“ да би га гурнуо у таму, као Свети Павле (2. Кор. 11,14). Поглавље 20. Како превазићи немар? Да не бисте упали у погубно зло немара, које ће зауставити ваше напредовање ка савршенству и предати вас у руке ваших непријатеља, морате избегавати све врсте радозналости (истраживање шта је ту, шта је овде, доколица, празна прича, блештање), сва приањање за било шта земаљско и све самовољно радећи то или чините у складу са вашим жељама, али потпуно у складу са вашим жељама. треба да вас на сваки могући начин приморава да добровољно и брзо испуните свако добро упутство и сваку заповест ваших претпостављених и духовника и да сваки задатак извршите у време и на начин како они желе. Немојте се устручавати да започнете било који задатак који морате да урадите, јер ће вас прво кратко одлагање довести до другог, дужег, а друго до трећег, још дужег, и тако даље. Као резултат тога, ствар почиње прекасно и није завршена на време или је потпуно напуштена као оптерећујућа. Окусивши једном сласт нечињења, почећете да га волите и да више желите него да радите, а задовољавајући ту жељу, мало-помало ћете достићи навику нечињења или лењости, у којој ће вас страст нечињења толико овладати да ћете чак престати да схватате колико је то нескладно и злочиначко; осим ако, оптерећен управо овом лењошћу, опет са свом ревношћу не преузмеш своје послове. Тада ћете са стидом видети колико сте били неопрезни пре овога и колико сте пропустили дужне послове зарад празног и бескорисног бављења шта год желите. Овај немар, почевши једва приметно, продире у све и својим отровом делује не само на вољу, уливајући у њу одвратност од свакога рада и сваког духовног рада и послушности, него и заслепљује ум, не дајући му да увиди сву неразумност и превару мисли на којима такво расположење свесне воље не би допуштало да звучи они који су присутни. будите јаки да померите ову опуштеност што је више могуће. брзо и са свом марљивошћу да изврши достојан задатак, не одлажући га за други пут. Јер није довољно радити ствари брзо, већ се сваки задатак мора обавити у своје време, како то захтева његова природа, и са свом пажњом и марљивошћу, како би се показао у могућем савршенству. Послушајте шта је написано: „Проклет је свако, чините дело Господње непажљиво“ (Јер. 48:10). А таквој несрећи се излажете јер сте сувише лењи да размишљате о достојанству и цени посла који је пред вама, да бисте се мотивисали да то урадите на време и са таквом одлучношћу која би одагнала све лењошћу надахнуте мисли о тешкоћама које су с тим повезане, како би вас одвратиле од тога. Нека из ваших мисли не одступи уверење да је једно уздизање ума ка Богу и једно понизно клечање у славу и част Божију неупоредиво вредније од свих блага света; и да сваки пут, одагнавши немар, приморавамо себе да са марљивошћу обављамо свој посао, Анђели на небу спремају нам венац славне победе; и да, напротив, за неопрезне, Бог не само да нема круне, него да им мало-помало одузима оне дарове које је претходно дао за њихово марљиво служење Њему, и коначно, лишиће их Царства Свога ако остану у немару, као у причи о онима који су позвани увече и били су позвани, да кажеш онима који су били лењи да ти не дођем: окусиће вечеру моју“ (Лк. 14, 24). Таква је судбина немарних; За оне који су темељни и без самосажаљења приморавају себе да чине свако добро дело, Господ овде умножава Своје благодатне дарове и припрема вечно блажен живот у Царству Своме Небеском, као што је рекао: „Треба је Царство Божије, и убоге га радују“ (Матеј 11,12). Ако зла помисао, покушавајући да те ували у немар, почне да ти умишља да је, да би стекао врлину коју си волео и желео да имаш, неизбежно да ћеш предузети највећи посао, и то много дана, да су твоји непријатељи јаки и бројни, а ти сам и слаб, да мораш много да урадиш, и да, штавише, мисао постигнеш по реду. од немара почиње да ти све ово замишља, не слушај то; напротив, замислите ствар на овај начин: да, наравно, треба да радите ствари, али не много, да је посао који морате да урадите врло мали и не за много дана, да ћете срести непријатеље, али не многе, већ само једног, а овај, иако против вас самих, био би јак, али уз помоћ Божију, која вам је увек својствена ради тога, ви сте упоредо с њим у великој нади. Ако то учиниш, онда ће немар почети да се удаљава од тебе, али уместо тога, под утицајем добрих мисли и осећања, у тебе ће мало-помало почети да улази љубомора, пазећи на све што треба да се ради и коначно ће завладати свим силама твоје душе и тела. Урадите исто и у вези са молитвом. Ако је, на пример, за обављање неког дела службе потребан један час молитвеног труда, а то се чини тешким за вашу лењост, онда када започнете ово, немојте мислити да ћете морати да стојите сат времена, него замислите да ће то трајати четврт сата, а ви ћете тихо стајати, молећи се за ову четврт; Пошто си ово стао, реци себи: хајде да задржимо још једну четвртину, није много, као што видите; затим урадите исто за трећу и четврту четвртину; и на тај начин ћеш завршити ово молитвено дело, не примећујући тешкоће и бремена. Ако вам се понекад деси да током овога осетите толики терет да омета саму молитву, онда оставите молитву за неко време, а затим поново, после мало, узмите је и завршите недовршено. Учините то и у односу на рукотворине и на дела своје послушности. Чиниће вам се да таквих ствари има много, немирни сте и спремни да одустанете. Али немој мислити на ово мноштво ствари, него се невољно прими на први задатак и уради га са свом марљивошћу, као да других уопште нема, и урадићеш то мирно; онда исто урадите и у вези са другим стварима и све ћете поновити мирно, без забуне и гужве. Чините исто у свему и знајте да ако се не ухватите у коштац са својим разумом и не почнете да савладавате осећања тешкоће и оптерећености које вам непријатељ представља од дужности које вам се постављају, онда ће вас немар коначно потпуно савладати, тако да ћете не само када се пред вама постави било какав посао, већ и када је још далеко испред вас, осећаћете се као да вам је брдо на терету и да ћете се осећати као да сте на терету. измучени, као робови у безнадежном ропству. Дакле, чак ни за време одмора нећете имати мира, а без посла ћете се осећати оптерећени пословима. Знај, чедо моје, да ова болест лењости и немара својим отровом, невидљиво мало по мало, квари не само почетне и још мале корене из којих би временом могле израсти врлинске навике, већ и оне које су се одавно продубиле и служе као основа свих поредака доброг живота. Као што црв мало-помало троши дрво, тако, настављајући, неосетно прождире и уништава саме нерве духовног живота. Кроз њу ђаво уме да сваком човеку шири замке и замке искушења, које са посебном пажњом и лукавим лукавством настоји да уреди за ревнујуће за духовни живот, знајући да лењи и немарни лако подлежу пожуди и падају, као што је написано: „У пожуди је сваки беспослен“ (Приче 13:4). Будите увек на опрезу, молите се и трудите се за добро, као што и доликује храбром борцу: „јер су руке храбрих вредне“ (Приче Саламунове 13:4). Не седите скрштених руку, одлажући себи шивање свадбене тунике до тренутка када треба да изађете у пуном руху у сусрет долазећем Женику, Христу Господу. Подсећајте се свакога дана да је „данас“ у нашим рукама, а „сутра“ у рукама Божијим, и да Онај који вам је дао јутро није се тиме обавезао обећањем да ће дати и вече. Зато, не слушај ђавола кад ти шапуће: дај ми „данас“, а дај Богу „сутра“. Не не; Проведите све сате свог живота тако да је Богу угодно, имајте на уму да вам после овог часа неће бити дат други и да ћете за сваки минут овог часа морати да дате најдетаљнији рачун. Запамтите да нема цене за време које имате у својим рукама, и да ако га протратите, доћи ће час када ћете га тражити и нећете га наћи. Сматрај изгубљеним даном у којем, иако си чинио добра дела, ниси савладао своје лоше склоности и жеље. Своје поуке вам о томе завршавам понављањем апостолске заповести: „увек борите се добром борбом“ (1. Тим. 6:12). Јер често се дешавало да један час ревносног рада задобије рај, као што га је, напротив, један час немара лишио. Будите вредни ако желите да посведочите колико је чврста нада вашег спасења пред Богом. „Ко се узда у Господа, биће вредан“ (Пословице 28:25). Поглавље 21. О управљању и доброј употреби спољашњих чула Промишљен и непрекидан подвиг за ревнитеље побожности треба да буде строго управљање и добро усмерење употребе наших спољашњих пет чула: вида, слуха, мириса, укуса и додира. Наше срце непрестано жеђа и тражи утехе и задовољства. Он треба да их нађе у унутрашњем поретку, који садржи и носи у себи Онога по чијој је слици човек створен, сам извор сваке утехе. Али када смо у свом паду отпали од Бога ради себе, нисмо се могли суздржати, него смо упали у тело, кроз њега смо изашли напоље и тамо смо почели да тражимо радост и утеху за себе. Наша осећања су постала водичи и вође у томе. Кроз њих душа излази напоље, куша ствари које су подложне испитивању сваког чула, а са онима које одушевљавају та осећања, она се наслађује и из њихове свеукупности сачињава себи круг радости и наслада, у чије кушање ставља своје прво добро. Поредак се тако изопачио: уместо Бога у себи, срце тражи задовољства споља и задовољава се њима. Они који су послушали глас Божији: „покајте се“ (Матеј 3, 2), покају се и сматрају законом да у себи поврате првобитни поредак живота, односно да се врате споља унутра и изнутра Богу, да би живели у Њему и Њиме, и у томе имали своје прво добро и носили у себи извор утехе. Успостављање таквог поретка, иако се доживљава са снажном жељом и чврстом одлучношћу, не постиже се изненада. Ко се одлучи на то, мораће да издржи дуги труд борбе са некадашњим вештинама тешења, усхићења и угађања себи све док не отпадну и буду замењени другима, према врсти новог живота. И ту је контрола и употреба спољашњих чула од велике важности. Свако чуло има свој круг предмета, пријатних и непријатних. Душа ужива у пријатним стварима и, навикнувши се на то, ствара у себи пожуду за њима. Из сваког осећања се тако у душу уноси неколико пожуда, или склоности и зависности. Сви они леже скривени у души и ћуте када нема разлога да их узбуђују. Понекад су узбуђени мислима о својим предметима, али најважније и најснажније ако се њихови објекти предоче чулима и од њих доживе. У овом случају, пожуда за њима се неконтролисано диже, а код онога ко још није одлучио да јој не подлегне, „рађа грех, а учињени грех рађа смрт“ (Јак. 1,15), а на њему се испуњава пророчка реч: „Нема смрти кроз прозоре ваше“ (Јер. 9, 21), то је спољашњи свет, кроз прозоре, то јест спољашњи свет са осећањима. - а у ономе ко је одлучио, диже борбу, несигуран од пада. Зато би за ово последње требало да буде хитан закон да се осећањима управља и користи тако да се кроз њих не побуђују чулне пожуде, већ се, напротив, стичу такви утисци који би их потискивали и изазивали њима супротна осећања. Видиш, брате, у какву опасност те твоја осећања могу довести. Обратите пажњу на себе и успете да то спречите. Трудите се на сваки могући начин да их не пустите да лутају тамо-амо како хоће, и не претварајте их у јело само чулних задовољстава, већ их, напротив, окрећите ономе што је добро или корисно или потребно. И ако су до сада ваша осећања понекад пробијала до чулних задовољстава, онда се од сада трудите на све могуће начине да их обуздате и вратите из хобија. Управљај њима добро, да тамо где су раније били поробљени сујетним и душекорисним задовољствима, тамо после од сваког створења и сваког предмета примају духовно благотворне утиске и уносе их у душу. Такви утисци, оживљавајући духовне помисли у души, сабраће је у себе, и на крилима умног созерцања уздићи ће је ка Богу и Његовој хвали, како каже блажени Августин: „Колико год створења има на свету, сви они воде разговор са побожним људима, немим језиком, али ово је за њих истинито и неразумљиво, а за њих много лако разумљиво; зато они опажају добре и богобојазне мисли и крећу се ка најватренијој љубави према Богу.” То можете учинити на следећи начин. Када се било који чулни предмет прикаже вашим спољашњим чулима, било видљивим или чујним, или мирисаним, или укусним, или додирнутим, раздвојите у својим мислима оно што је чулно и материјално у њему од онога што је у њему од стваралачког Духа Божијег, и помислите да је немогуће да он има своје постојање од себе и свега другог што је у њему, али да је све то у њему дело Божије и ово добро биће, који је у њему дело Божије и Његово добро, који је Његово добро. мудра структура, и та моћ да делује на друге, и ова снага да прима утицај од њих, и све друго што је добро у њему. Онда пренеси такве мисли на све друге видљиве ствари и радуј се у срцу своме што је само Бог узрок и почетак тако разноликих, тако великих и тако чудесних савршенстава која се откривају у створењима – да Он сам неизмерно спаја у Себи свакаква савршенства и да та савршенства, видљива у створењима, нису ништа друго до бескрајна сенка одсјаја Божијег. Вежбај ум таквим мислима при погледу на свако створење, и навићи ћеш се да гледаш у видљиве ствари, не усредсређујући се само на њихов изглед, већ продирући унутра, у оно што је у њима божанско, у њихову невидљиву, скривену, спекулативну лепоту. Као резултат тога, све што је споља привлачно вашој чулној страни ће без трага проћи вашу пажњу и осећање, а само њихов унутрашњи садржај запоседаће ваш ум, подстичући и негујући у њему духовна созерцања и подстичући вас да прослављате Господа. Дакле, гледајући на четири елемента - ватру, ваздух, воду и земљу, размишљајући о њиховом бићу, снази и деловању, у великој духовној утехи ћете тада завапити њиховом Свевишњем Створитељу, који их је овако уредио: "Велики Боже, неизмерна Сила и узвишено Деловање! Радујем се и радујем се што си Ти једини почетак и узрок сваке створене суштине, силе и деловања!" Гледајући у небо и небеска тела светлости: сунце, месец и звезде, и мислећи да су своју светлост и свој сјај примили од Бога, ускликнућете: „Светлост, светлија од сваке светлости, од Које је створена свака светлост, материјална и нематеријална. Дивна Светлост, први предмет радости анђела јесу бесконачни занос, бесконачни усхићени очи погружен у чуђење и у поређењу са Којим све чулне светлости изгледају као дубоки мрак, Тебе Истинитог Светлости, који просветљујеш на свет! Дај ми дар да Те увек видим умно, да се моје срце радује потпуном радошћу!“ Такође, гледајући дрвеће, траву и друго разно биље, а џабе умом, како живе, хране се, расту и одражавају од себе оно што је себи слично, и да не од себе имају живот и све друго што је у њима, него од стваралачког Духа, Кога не видиш и Који им једини даје живот, можеш завапити: „Овде живи, у животу истински, и од којега је све што је и више! О животворна радост срца мога!“ На исти начин, гледајући неразумне животиње, можете се умом уздићи ка Богу, који им је дао осећања и моћ да се крећу од места до места, и рећи: „О првопокретниче свих ствари, Који, све покрећући, остаје непомичан у Себи! Како се радујем и радујем овој Вашој покретљивости и Вашем постојаном идентитету!” Гледајући себе или друге људе и мислећи да је само теби дата висока позиција, да си једини од свих живих бића на земљи обдарен разумом и служиш као тачка јединства и сједињења материјалних и нематеријалних створења, покрени се да прославиш и захвалиш Творцу и Богу своме и реци: „Тројице преживео, Оче, Сине и свети да не будеш увек безначајан за Тебе! само због тога што си ме створио од земље и учинио царем над свим неземаљским створењима, не само зато што си ме природно почастио својим ликом, умом, речју, живим телом, већ највише због тога што си ми дао моћ, слободном вољом, да се уподобим Теби кроз врлине, да кроз то Тебе заувек имам у себи и у себи! Ја се сада обраћам сваком од пет чула посебно и кажем вам: видећи лепоту и лепоту створења, умом одвојите оно што видите од њиховог духовног значења, које не видите, и мислећи да је сва ова лепа лепота, споља видљива, дело невидљивог и најлепшег стваралачког Духа, у Коме је узрок све такве спољашње лепоте, рецимо: „Будите испуњени нестварним извором радости! Гле, наводњавајућа киша из безграничног мора свих добара, како се радујем у дубини свог срца, размишљајући о неописивој лепоти свог Творца, о почетку и разуму све створене лепоте, када у мислима држим мисао о неизрецивој и незамисливој лепоти мога! Када чујете било какав пријатан глас или хармонију таквих гласова и певања, обратите се Богу и реците: „Склад хармонија, Господе мој! Како се радујем Твојим безграничним савршенствима, која су се сва у Теби у натприродној хармонији усредсредила и потом одразила у четама анђела на небу и у безбројним створењима под небесима: И опет у несмишљеној хармонији под небом, у хармонији! дође час мој, Господе, да чујем ушима срца свога најслађи глас Твој који говори: Мир свој дајем ти – мир од страсти! „Јер је глас твој сладак“, како пева невеста у Песми над песмама“ (Песма 2:14)! Ако осетите мирис смирне или боје тамјана, преместите своје мисли са овог спољашњег мириса на најдубљи мирис Духа Светога и реците: „Гле мириса боје овог свемирисног и неисцрпног смирна, које се излило на све створење Божијег Сина, као што се пева о цвету у пољу и цвету на земљи: (Песма 2, 1 ), - и још: „Име се твоје у миру излило“ (Песма 1, 2) како се шири изворни мирис, који богато одише својим божанским покојом на свему, од највиших чистих Анђела до последњих створења, и све мирише. Тако је Исак једном, осетивши смрад свог Јакова, рекао: „Ево, смрад мога сина је као смрад од поља, зато благословите Господа“ (Пост. 27:27). Опет, када једете или пијете, помислите да је Бог онај који свему јестивом даје укус који нам је пријатан и уживајући само у Њему реци: „Радуј се, душо моја, што ван Бога нема задовољства за тебе, нема сласти и утехе, ти, познавши Га и прилепећи се уз Њега, можеш наћи сву насладу као да Давид само у Њему кажеш: добар је Господ“ (Пс. 33,9), и како Соломон потврђује истинитост овога, говорећи: „Плод његов сладак је у мом грлу“ (Песма 2,3).“ Такође, када испружиш руке да обавиш неки посао, сети се да је Бог, који ти је дао снагу и способност да делујеш, први узрок сваког покрета, а ти ниси ништа друго до живо оруђе у Његовим рукама, и, уздижући се у мислима к Њему, реци: „Какве радости доживљавам у себи, највишег Бога, мислећи да без Тебе не могу да чиним ништа прво и у свакој материји! А када у другима видиш доброту или мудрост, или истину, или било коју другу врлину, онда у овом случају, одвајајући невидљиво од овог видљивог, реци Богу своме: „О богато ризнице сваке врлине! Како је велика радост за мене да знам и видим да све добро долази само од Тебе и да је све добро наше у поређењу са Твојим божанским савршенствима, али је све наше добро у поређењу са Твојим божанским савршенствима, али, за тебе је ништа друго, за тебе је све друго! сети се, Добротвору наш, и моје властито сиромаштво и моје велике недостатке у свакој врлини.” И рећи ћу генерално, кад год осетите нешто привлачно и дивно у Божијим творевинама, не усмеравајте своју пажњу само на њих, већ, пролазећи кроз њих, усмерите своје мисли ка Богу и реците: „Ако су створења Твоја, Боже мој, тако лепа, тако радосна и дивна, како је неизмерно лепа, како је неизмерно радосна и како си Ти неизмерно слатка, како је Ти немерљиво сладак. Ако то учините, љубљени моји, онда можете преко својих пет чула да се научите познању Бога, увек уздижући се умом од створења до Творца, тако да ће постојање и благостање свега створеног за вас бити књига Богословља, а ви ћете, још у овом чулном свету, постати учесник знања карактеристичног за надземаљски свет. Јер, заиста, цео свет и сва природа није ништа друго до извесни орган, у коме, под изгледом, невидљиво борави Организатор и Уметник свега, делујући и видљиво испољавајући Своју уметност, или у видљивом и материјалном, предочавајући погледима разумних створења Његова невидљива и нематеријална савршенства и дела. Стога, с једне стране, премудри Соломон каже да се „из величине љепоте створења види њихов Творац живота“ (Премудрост 13, 5), а с друге стране, блажени Павле потврђује да су „невидљиве ствари Божје, Његова вјечна сила и Божанство, видљиве од стварања свијета“ (10 гледањем). У свету Божијем су, с једне стране, смештене, мудро изграђене све творевине Божије, с друге стране, људи се обогаћују разумном снагом, са циљем да се својом разумном снагом, гледајући на творевину и видећи бескрајну мудрост у творевини и устројству њих, уздигну до познања и созерцања вечног и созерцања вечног и ипостасног. А ми, природно, познајемо Глумца по делима, па само треба да расуђујемо исправно и разумно да бисмо нашли веру у стварање (еиз тх цтисеи тхн пистин) и у створеном видели Бога Творца. Поглавље 22. Да су исти чулни предмети о којима смо говорили средства и оруђе за добро управљање нашим осећањима, ако од њих пређемо на размишљање о оваплоћењу Бога Речи и о тајнама Његовог живота, страдања и смрти. Изнад сам вам показао како можемо да подигнемо свој ум од чулних ствари до контемплације Бога. Научите сада још један начин да свој ум подигнете од чулног ка божанском – наиме, кроз прелазак са њега на размишљање о оваплоћењу Бога Речи и о пресветим тајнама Његовог живота, страдања и смрти. Све чулне ствари овога света могу послужити као повод за такво размишљање и созерцање, ако, након што их прво погледате, помислите, као што смо горе рекли, да је Свевишњи Бог први узрок који им је дао постојање и све што је у њима – моћи, савршенства, радње, положај међу другим створењима, помислите како је велика и неизмерна доброта сваког, створеног Бога, самога постојања, који је самоме себи желео да буде створен. смирење и понижење да постане човек, страда и умире за људе, допуштајући да се дело својих руку наоружа против Себе и разапне. Дакле, када видите или чујете, или додирнете оруђе, ужад, бичеве, стубове, гране трна, ексере, чекиће и друге сличне ствари, помислите умом како је све то некада служило као оруђе страдања вашег Господа. Када видите сиромашне куће или живите у таквој кући, идите на спомен у јазбину и јасле Господа свога који је рођен као човек. Када видите да пада киша, сетите се оних крвавих капи зноја које су капале са божанског тела слатког Исуса у Гетсиманском врту и напојиле земљу. Кад видиш море и лађе на њему, сети се како је Бог твој једном ходао по водама и, стојећи у лађи, учио људе. Нека вам камење које видите представља оно камење које се распало у тренутку смрти вашег Господа, и нека вас земља по којој ходате подсети на потрес који ју је потресао тада на крају Мука Христових. Нека вам сунце донесе у сећање таму која га је тада потамнила; нека те вода подсети на воду која је потекла из божанских ребара Господњих заједно са крвљу када Га је ратник пробушио на крсту мртвих. Када пијете вино или било које друго пиће, сетите се окета и жучи којима је ваш Господар дао да пије на крсту. Када се облачите, сетите се да се вечна Реч покрила људским месом да би вас обукла Својим Божанством. Видећи себе обученог, помисли на Христа Господа, Који је удостојио да будеш наг да би тебе ради бичевали и приковали на крст. Ако ти се неки глас учини сладак и привлачан, пренеси ову љубавну привлачност на свог Спаситеља, у чијим се устима излила сва благодат и сладост, како се пева у псалмима: „благодат се излива у уста твоја“ (Пс. 44,3), и због сласти чијег језика народ који се упорно слуша, не жели да га слуша, не жели да се удаљи од себе. Свети јеванђелист Лука, говорећи: „људи... сви Га се држе, слушајући Га“ (Лк. 19, 48). Када чујете галаму и вапај народа, помислите на онај најбезокочнији вапај Јевреја: „Узмите га, узмите, распни га“ (Јн. 19,15), којим су се тада задивиле уши Господње. Када видите како је лепо лице, сетите се да је „најлепши у доброти више од свих синова човечјих“ (Пс. 44:3), Господ Исус Христос се из љубави према вама удостојио да се појави на крсту „без обличја ни доброте, понижен изнад свих синова људских“ (Иса. 53:3). Сваки пут када сат откуца, нека вам на ум падне она жалосна отеклина срца која је ухватила Господа Исуса када је почео да се ужасава у Гетсиманском врту у часу страдања и смрти који се приближавао; или мислите да чујете оне ударце чекића који су се чули када је Господ био прикован на крст. И уопште, рећи ћу, у сваком тужном случају који дође вама или другима, имајте на уму да су сва наша туга, туга и страдање ништа у поређењу са болним мукама и ранама које су погодиле душу и тело Господа током Његових спасоносних страсти ради нашег спасења. Поглавље 23. Како са чулних утисака прећи на моралне и поучне поуке Када видите ствари које су лепе за гледање и цене на земљи, помислите да су све безначајне, као смеће, у поређењу са лепотама и богатствима неба, које ћете несумњиво добити после смрти ако презрете цео свет. Окренувши поглед ка сунцу, помисли да је твоја душа светлија и лепша од њега, ако се састоји од благодати Творца свог; а ако није, онда је мрачније и подлоније од саме дубине таме. Гледајући својим очима у небо, управи очи своје душе ка највишем, најнебеском небу и приљуби се уз њега својим мислима, будући да ти је припремљено за вечни блажени дом, ако овде на земљи живиш непорочно и свето. Чујући у пролеће трепет птица на дрвећу и друго милозвучно певање, подигните ум свој најслађим песмама раја и помислите како се непрестано свуда чује јека Алилује и других анђелских похвала, и молите се Богу да му даде да заувек певате песме Њему заједно са оним који су небески духови и духови писани: чувши велики глас многих народа на небесима који говоре: Алилуја: Спасење и слава и част и сила Господу нашем“ (Откр. 19,1). Када осетите да сте занесени нечијом лепотом, сетите се да се испод те привлачности крије подземна змија, спремна да вас убије или бар повреди, па му реците: „Ах, змијо проклета! То си ти који стојиш овде као лопов и гледаш да ме прогута! Узалуд је то труд, јер је Господ мој помоћник.“ Затим, окрећући се Богу, реци: „Благо теби, Боже мој, који си открио преда мном скривеног непријатеља мога и „који ме не даде зубима својим ухватити“ (Пс. 123,6). А онда се склони, као у какво спасоносно уточиште, у ране Онога који је за нас био распет, посветивши се њима, са мишљу колико је Господ наш претрпео у свом пресветом телу, да би те спасао од греха и усадио у тебе одбојност према телесним страстима. Дозволите ми да вас подсетим још на једну ствар као средство за одбијање заводљивости телесне лепоте, а то је: када паднете на ово, пожурите да љубазно потопите свој ум у мисао шта ће бити после смрти овог створења које вас толико плени? Гадан гној, пун црва. Када идете негде, сваким кораком и кораком своје ноге, мислите да се и ваш прилаз гробу на исти начин креће напред. Такође, гледајући птице како лебде у ваздуху, или реке како брзо котрљају своје воде, помислите да ваш живот лети још већом брзином, журећи свом крају. Када се подигну олујни ветрови и на небу прекривеном тамним облацима почне да се чује сведрхтава грмљавина и почну да сијају заслепљујући блескови муња, тада се сетите Последњег дана Суда и, прегнувши колена, поклоните се Господу Богу свом и помолите Му се, нека вам подари времена и благодати да се припремите за велико лице Његово безобзирно стајати тада. Када вам се догоде разне невоље, не заборавите да вежбате свој ум са поучним мислима о њима и о њима, и што је најважније, учините ово: уздигните се до созерцања свевладајуће воље Божије и покушајте да повратите у себи уверење да је за ваше добро и ваше спасење да сведобра мудрост и праведна воља Божја могу да се скончају, удостојивши се онога што вам је дозвољено да претрпите у време. издржи то. Стога, у таквим случајевима, радујући се љубави коју вам Бог на овај начин показује, и како вам даје могућност да покажете како се вољно и с љубављу покоравате Његовој вољи у свему што му је воља да вам пошаље, реците из срца: „Ево, испуњава се на мени воља Божија, по којој од памтивека, из љубави према мени, из љубави према мени, да би Он претрпео стварне невоље или да је у невољи претрпео. сујетно име Господа мога. Када ти добра мисао падне на памет, обрати се Богу и, схвативши да је послана од Њега, захвали Му се. Када читате Реч Божију, замислите да се Бог крије испод сваке речи и прихватите их као да долазе са Његових Божанских усана. Ако, док сунце царује на небу, видите како се тама приближава и замрачује своју светлост, као што бива у време помрачења, будите тужни и молите се Богу да вам не дозволи да паднете у потпуни мрак. Гледајући на крст, имајте на уму да је то знамење нашег духовног ратовања, у коме се крије свепобедничка сила, и да ако се удаљите од њега, бићете предани у руке својим непријатељима, а ако останете под њим, стићи ћете у Небо и ући у њега у славном тријумфу. Када видите икону Пресвете Богородице, окрени срце к Њој, Царици Небеској, и заблагодари јој што се показала тако спремна да се потчини вољи Божијој, што је родила, однеговала и васпитала Спаситеља света, и што у нашој невидљивој борби Њено заступништво и помоћ нама никада не престаје. Нека вам иконе светих прикажу у уму колико молитвеника имате код Бога, који се увек за вас моле, и колико присталица имате у својој непрестаној борби, који су, храбро се целог живота боривши против својих непријатеља и победивши их, отворили и показали вам бојно поље, које ћете, прошавши весело уз њихову помоћ, и ви бити окићени венцем у вечној слави. Када видите цркву, онда, поред осталих спасоносних помисли, сетите се да је и ваша душа храм Божији, као што је написано: „ти... си црква Бога живога“ (2. Кор. 6, 16), и да је зато мораш чувати чистом и непорочном. Сваки пут када чујете јеванђеље, сетите се арханђеловог поздрава: „Богородице Дјево, радуј се“ и буди у себи следеће мисли и осећања: хвала Богу што је послао ову радосну вест са неба на земљу, која је постала почетак уређења нашег спасења; уђи у радост са Пресветом Дјевом о натприродној величини до које је Она уздигнута Својим најдубљим смирењем; заједно са Њом, преблагословеном Мајком, и Архангелом Гаврилом, клањају се Божанском Плоду, који је одмах зачет у Њеној Пресветој Утроби. Биће вам добро ако током дана чешће понављате Њену песму, пратећи је осећањима која су била изражена пре овога; понови три пута, ујутру, увече и у подне, постави као хитан закон. И рећи ћу вам укратко: будите увек будни и пажљиви према својим осећањима и не дозволите да оно што опажате кроз њих узбуђује и напаја ваше страсти; напротив, употреби ово тако да те ни за педаљ не одступи од твоје одлуке да се увек и у свему показујеш Богу угодним или стојиш у Његовој вољи. А томе, поред претходно предложеног уздизања мисли од чулног ка духовном, највише може олакшати правило изречено у првим поглављима – не заносити се одмах ничим и не одвратити се одмах ни од чега, већ чврстим и стриктним расуђивањем одредити како се у датом случају треба односити према утисцима чула, тако да је то у складу са Његовом вољом Божијом, познато нам у заповести. Такође ћу вам рећи за вашу информацију да технике које сам навео за претварање употребе осећања у духовне користи нисам изложио тако да бисте то стално практиковали. Не, ти мораш непрестано, сабравши сав свој ум у срце своје, тамо са Господом, имајући Га и за вођу и за помоћника у побеђивању непријатеља и страсти, било простим унутрашњим отпором према њима, било њима супротним делима врлине. Оно што сам рекао је речено да бисте то знали и искористили када је потребно. Међутим, покривање некаквим духовним покривачем свега чулног што нас окружује несумњиво је веома корисно за сврхе нашег ратовања. Поглавље 24. Опште лекције о употреби чула Остаје ми да вам понудим општа правила како да употребите спољашња осећања да утисци из њих не покваре наше духовно и морално устројство. Обратите пажњу! 1) Изнад свега, брате мој, из све снаге држи своје зле и брзе преваранте – „своје очи“ у својим рукама, и не дозволи им да се протежу да радознало гледају у лица жена, била лепа или ружна, као и лица мушкараца, посебно младих и голобрадих. Не дозволите им да гледају гола тела, не само туђа, већ и своја. Јер из такве радозналости и страсног погледа у срцу се може згодно јавити сладострасна пожуда за блудом, а не невина, као што је Господ рекао: „Ко погледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). И један од мудрих је написао: „Пожуда се рађа из визије. Стога, Соломон, упозоравајући нас да не будемо заробљени очима и да не будемо рањени пожудом лепоте, даје поуку: „Сине, нека те не савлада пожуда за добротом; Ево примера штетних последица слободоумног посматрања твојим очима: синови Божији, потомци Сета и Еноша, одведени су од Кејинових кћери. 6); Сихем, син Еморов у Шикиму, угледавши Дину, кћер Јаковљеву, паде с њом; Сампсон је био опчињен лепотом Далиле (Судије 16); Давид је пао од погледа у Витсавеју (2 Самуилова 11); двојица старешина, судије народа, избезумила се од лепоте Сузане (Дан. 13). Пазите и на добро јело и пиће, сећајући се наше прамајке Еве, која је, гледајући злим очима на плод забрањеног дрвета у рају, пожелела, ишчупала га и окусила, и погубила себе и целу своју породицу. Не гледај са пожудом на лепу одећу, ни на сребро и злато, ни на блиставу одећу света, да твојим очима не уђе у душу твоју страст сујете или среброљубља, за које се свети Давид моли за избављење: „Одврати очи моје да не видим сујету“ (Пс. 119, 37). И рећи ћу уопштено: пазите да гледате на коло, игранке, гозбе, помпе, спорове, свађе, доконо брбљање и све друге неприкладне и срамотне ствари које воли бесмислени свет, а закон Божији забрањује. Бежи и затвори очи од свега овога, да не би напунио своје срце страсним покретима и маштом срамним сликама и не будио у себи бунт и ратовање против себе, заустављајући континуитет подвига којем увек треба да стремиш против својих страсти. Али волим посећивати цркве и гледати у Св. иконе, свете књиге, гробнице, гробља и све друге часне и светиње, гледање на које може спасоносно деловати на вашу душу. 2) Такође морате чувати своје уши. И прво, не слушај срамне и сладострасне говоре, песме и музику, од којих се душа пуни жељом и омекшава, а срце пламти телесном пожудом, јер је написано: „Одврати од себе клеветне (штетне) речи“ (Приче 27, 11). Друго, не слушај бучне и смешне говоре, празне и баснословне приче и измишљотине, а ако их нехотице чујеш, не уживај у њима и не одобравај их. Неприлично је да хришћани налазе задовољство у оваквим говорима, али само оним поквареним људима о којима свети Павле, да ће они „ушима ушима... одвратити уши своје од истине и окренути се баснама“ (2 Тим. 4,3-4). Треће, не слушајте са задовољством оговарања, клевете и клевете које други шире о својим ближњима, већ их или зауставите ако можете, или се удаљите да их не чујете. Јер свети Василије Велики подједнако сматра достојним изопћења оне који осуђују и клеветају, као и оне који их слушају не заустављајући их. Четврто, не слушајте празне и сујетне говоре, у којима већина мирољубаца проводи своје време, и не уживајте у њима. Јер у закону је написано: „Не примај слуха узалудног“ (Изл. 23:1). И Соломон рече: „Реч је сујетна и лаж је далеко од мене“ (Приче 30:8). И Господ је пресудио: „Кажем вам, свака празна реч коју људи изговоре биће враћена на дан суда“ (Матеј 12:36). Пето, на крају, чувајте се уопште од слушања било каквих речи и говора који могу штетно деловати на вас, међу којима ни најмање место заузимају ласкања и похвале ласкаваца, као што је рекао Исаија: „Народе мој, благословени ти ласкају и ометају стазе твојих ногу“ (Ис. 3,12). Али волите да слушате Божанствене речи, свете песме и псалме, и све што је поштено, свето, мудро и душевно; посебно волите да слушате прекоре и прекоре када вас неко обасипа њима. 3) Чувај своје чуло мириса од свих врста мириса који омекшавају и могу побуђивати плотске мисли и покрете: не задржавај их на себи, не мажи се њима и не удиши их сладострасно и без мере. Све ово приличи нељубазним женама, а не мудрим људима, јер то опушта храброст душе и буди плотске страсти и пожуде, које могу довести до падова, тако да се често испуњавају пророчке претње онима који користе ове подстицајне тамјане, које гласе: „Они су окрутни према вама, који се први мажу, дражи се“ (амо дражи). „Имаћеш смрад уместо доброг смрада“ (Иса. 3:23). 4) Чувајте свој укус и свој стомак, да не бисте робовали слатким и масним разним јелима и ароматичним напитцима који вас греју. Јер таква утешна јела, док стекнете све што је потребно да их одржавате, могу вас довести до лажи, обмане, чак и крађе и многих других поробљавајућих страсти и злих дела, а када их стекнете и почнете да уживате, могу вас гурнути у јарак телесних задовољстава и зверских пожуда, које обично делују испод стомака. И тада ћете потпасти под осуђујуће дефиниције пророка Амоса: „Окрутни су према вама... они који једу козе из стада и они који хране млеко из стада... и они који пију процеђено вино” (Амос. 6, 1, 4, 6). 5) Пазите рукама да зграбите, притиснете и загрлите не само туђе тело, било женско или мушко, и старца, као и младића, већ и своје; посебно, осим ако је неопходно, не дирајте познате чланове. Што је такав додир вољнији, то је покрет телесне пожуде осетљивији и живљи и неодољивије носи човека ка самом чину греха. А сва друга осећања доприносе кретању пожуде и на неки начин издалека доприносе развоју греха; али када неко дође до тога да додирне оно што не треба да дира, онда му постаје изузетно тешко да се уздржи од грешних дела. Искушења додира такође укључују покриваче за главу, одећу и обућу. Зато пазите да своје тело украсите меким, разнобојним и сјајним хаљинама, главу скупоценим покривалима, а стопала вредним ципелама. Све је то женствено и опсцено за мушкарца. Али обуците се смирено и понизно, задовољавајући потребу и потребу да заштитите своје тело од хладноће зими и од врућине лети, да иначе не бисте чули оно исто што је чуо богаташ, обучен у пурпур и лан: „Сети се да си примио доброту своју у стомак свој“ (Лк. 16, 25), а не доживети ову реченицу Езеки о пропету који је рекао о претњи о народу. љубазни: они ће достићи тачку да ће сами „скинути венце са својих глава и скинути хаљине своје пегаве“ (Језек. 26:16). Ово укључује и сва остала почивалишта тела, као што су: често купање и купање, прелепе куће без сваке мере, мекани ћилими, скуп намештај, луксузни кревети и одмор на њима. Чувајте се свега овога, јер је опасно за вашу чедност и близак узрок за побуђивање нечистих покрета и нагона за телесним пожудама и делима, да не бисте наследили – „авај“ – којима прети св. Пророк Амос: „Они који спавају на постељи од слоноваче и они који су љубазни у својим креветима су окрутни према вама“ (Амос 6:1,4). Све што сам вам сада рекао је земља на којој је змија примамљива осуђена да се храни; а све је то храна која храни наше телесне страсти. Зато, ако ово не сматрате ситнишом и безначајношћу која није вредна пажње, већ се, напротив, храбро наоружате против тога и не дозволите да тако нешто уђе кроз ваша осећања у вашу душу и у ваше срце, онда вас уверавам да ћете заиста лако исцрпити сву моћ ђавола и страсти, а да не пропустите, а да вам се у кратком времену појаве и хране за храну. храбри победник у невидљивом рату. Код Јова је записано да је морално вољан човек умро зато што није имао шта да једе: „Човек са моралном вољом је погинуо, немајући хране за јело“ (Јов 4:11). Ова морална фигура приказује ђавола, нашег сталног непријатеља, који бежи од човека који му не даје ништа за јело, кроз одбацивање и сузбијање свих страствених покрета побуђених утисцима наших спољашњих чула. Он је сличан оном мермерном по томе што, како каже извесни монах Јов у библиотеци Патријарха Фотија, увек почиње да уништава човека тако што га најпре уваљује у мале грехе, као малог мрава, а затим, када га је навикао на тако мале грехе, урања га у велике; а сличан му је и по томе што испрва делује немоћан и мали, као мрав, а затим постаје снажан џин, као велики лав. Поглавље 25. О томе како контролисати језик Највећа је потреба у нама да управљамо својим језиком како треба и да га обуздавамо. Мотор језика је срце; Што је срце пуно, то се излива језиком. Али, напротив, осећање срца које се излива кроз језик јача и пушта корен у срцу. Дакле, језик је једна од значајних фигура у формирању нашег карактера. Добра осећања ћуте. Изливе кроз речи траже егоистичнија осећања, да би изразили оно што ласка нашем поносу и шта нам може показати, како мислимо, са најбоље стране. Многословље у великим случајевима произилази из извесне горде уображености, према којој, замишљајући да смо превише упућени и да је наше мишљење о теми говора најзадовољавајуће, осећамо неодољиву принуду да проговоримо и да, обилатим говором и поновљеним понављањима, утиснемо исто мишљење у срца других, чиме им се намеће као учитељи који им се понекад намећу као да сањају. ствар много боља од учитеља. Оно што је речено, међутим, важи за случајеве где су субјекти говора мање-више вредни пажње. Углавном, многострукост је недвосмислена са празнословљем; а у овом случају нема речи којима би се у потпуности описала зла која произилазе из ове лоше навике. И уопште, многословље отвара врата душе, кроз које одмах избија топлина срца страхопоштовања, тим више празнословља. Многословље одвлачи пажњу са себе, а у срцу, тако неопажено, почињу да се увлаче обичне страсне симпатије и жеље, и то понекад са таквим успехом да када се празнина заврши, у срцу ће бити не само допуштење, већ и одлука за страствене послове. Празнина је врата осуде и клевете, носилац лажних вести и мишљења, сејач раздора и раздора. Она потискује укус за умни рад и готово увек служи као параван за недостатак темељног знања. После многословља, када прођу испарења самозадовољства, увек остаје извесно осећање меланхолије и лењости. Зар то не указује на то да душа тада невољно препознаје себе као опљачкану? Апостол Јаков, желећи да покаже колико је говорљивом човеку тешко да се уздржи од нечега бескорисног, грешног и штетног, рекао је да је држање језика у правим границама својство само савршених људи: „Ко не греши речју, савршен је човек, који може зауздати цело тело“ (Јак. 3:2). Језик, чим почне да говори за своје задовољство, трчи у говору као необуздани коњ, и избацује не само оно што је добро и прикладно, него и оно што је лоше и штетно. Зато га овај апостол назива „злом несавладивим, испуњеним смртоносним отровом“ (Јаковљева 3:8). Према њему, Соломон је такође рекао у древним временима: „Не можете избећи грех говорећи превише“ (Пословице 10:19). И рецимо са Проповедником да, уопштено говорећи, свако ко много говори разоткрива своје лудило, јер обично само „будала умножава речи“ (Проп. 10:14). Не лутај у дугим разговорима са неким ко те не слуша доброг срца, да му се, досадивши, не учиниш одвратним, као што је писано: „Ако умножиш речи, постаћеш одвратан“ (Сир. 20,8). Чувајте се да не говорите грубо и наглашено, јер су и једни и други крајње мрски и наводе да сумњате да сте веома сујетни и превише размишљате о себи. Никада не причајте о себи, о својим пословима или о својим рођацима, осим у случајевима када је то неопходно, али у исто време говорите што је могуће краће и брже. Када видите да други превише причају о себи, натерајте себе да их не опонашате, иако њихове речи делују понизно и самопрекорно. Што се тиче ближњег и његових послова, не одбијај да говориш, него увек говори кратко, чак и где и када би то било потребно за његово добро. Док разговарате, сетите се и трудите се да испуните заповест светог Таласије, која гласи: „Од пет врста говорних предмета у разговору са другима, три употребљавај опрезно и без страха, четврту користи ретко, а пету потпуно напусти“ („Филокалија“, 1. сто, глава 69). Један од оних који пишу прва три разуме ово: да, не, само по себи или очигледно; под четвртим подразумева сумњиво, а под петом потпуно непознато. То јест, о ономе што сигурно знате, да је истинито или лажно и да је очигледно само по себи, говорите о томе одлучно као истинито или као лажно, или као очигледно; О ономе што је сумњиво боље је не говорити ништа, а када постоји потреба, говорити као да је сумњиво, без прејудицирања; Уопште не причајте са вама о непознатом. Неко други каже: имамо пет техника или говорних фигура: вокатив, када некога позивамо; упитно, када питамо; пожељан или молитељ, кога желимо или тражимо; дефинитивно, када износимо одлучно мишљење о чему; императив, када заповедамо ауторитетом и ауторитетом. Од ових пет, прва три увек слободно користите, четврту што ређе, а пету никако не дирајте. Говорите о Богу са свом љубављу, посебно о Његовој љубави и доброти, али са страхом, мислећи како и у томе не згрешити, говорећи нешто неизрециво о Божанском и збуњујући проста срца оних који чују. Зато више волите да слушате разговоре других о томе, стављајући њихове речи у унутрашње складишта свог срца. Када говоре о нечем другом, нека до вашег слуха допре само звук гласа, а не мисао у ваш ум, која треба да стоји непоколебљиво усмерена ка Богу. Чак и када треба да саслушате некога ко говори о нечему да бисте разумели шта се дешава и да бисте дали прави одговор, а онда не заборавите, између говора који се чуо и изговореног, да подигнете око свог ума ка Небу, где је ваш Бог, размишљајући штавише о Његовој величини и чињеници да Он не скида своје око са вас и гледа на вас понекад благонаклоно, а некада неповољно у кретању вашег срца, у складу са покретом вашег срца, дела. Када треба да проговорите, добро размислите о томе шта вам пада на срце да кажете пре него што вам дође на језик, и видећете да је много тога такво да је много боље да не излази из ваших уста. Али у исто време знајте да је, иако вам се чини да је то добро изразити, много боље да други остану сахрањени у ковчегу ћутања. Понекад и сами сазнате за ово одмах по завршетку разговора. Тишина је велика снага у нашој невидљивој борби и сигурна нада у победу. Ћутање је веома љубазно према онима који се не уздају у себе, већ се уздају само у Бога. Она је чувар свештене молитве и диван помоћник у вршењу врлина, а уједно и знак духовне мудрости. Свети Исак каже да „чување језика не само да уздиже ум ка Богу, него и у очигледним делима које врши тело, тајно даје велику снагу за њихово остварење. И у тајном делу просветљује, ако се само знањем ћути“ („Филокалија“ у руском преводу, 31. стих, стр. 208). На другом месту га овако хвали: „Када на једну страну ставите сва дела живота овог пустињака, а на другу ћутање, онда ћете видети да је она већа на ваги. Има много добрих савета за нас; али када се неко приближи ћутању, биће непотребно да их чува“ („Пхилокалија 1, 15. превод на руском, 4. стр. 2.“). На другом месту он тишину назива „тајном будућег века“; речи, каже он, „су оруђе овога света“ (ибид, 42. стих, стр. 263). Свети Варсануфије га ставља изнад богословља, говорећи: „Ако скоро теологизираш, онда знај да је ћутање више достојно изненађења и славе“ (исто, одговор 36). Дакле, иако се дешава да „једни ћуте јер немају шта да кажу; други... јер чека згодно време за своју реч“ (Сир. 20, 6), други из других разлога, „зарад људске славе или из ревности за ову врлину ћутања, или зато што води разговор скривен у срцу своме са својим умом, из којег се не одваја пажња“ (Исацс нот департ. 76, стр. 546), али уопштено можемо рећи да се ко ћути показује као разборит и мудар (Сир. 19, 28, 20:5). Да бисте се навикли на тишину, показаћу вам један врло директан и једноставан начин: преузмите овај задатак - а сам задатак ће вас научити како да то урадите и помоћи ће вам у томе. Да бисте задржали ревност за такав рад, чешће размишљајте о штетним последицама неселективне причљивости и о спасоносним последицама разборитог ћутања. Када дођете да се причестите спасоносним плодовима ћутања, тада вам више неће требати никакве поуке у том погледу. Поглавље 26. Како исправити машту и памћење Пошто смо већ говорили о управљању спољашњим чулима, сада би требало да говоримо о томе како управљати маштом и памћењем, јер, а по мишљењу скоро свих филозофа, машта и памћење нису ништа друго до утисак свих оних чулних предмета које смо видели, чули, помирисали, окусили, додирнули. Можемо рећи да су машта и памћење један унутрашњи здрав разум, који замишља и памти све оно што је спољашњих пет чула раније морало да доживи. И на неки начин спољашња осећања и чулни предмети су као печат, а машта је као утисак печата. Машта и памћење су нам дати да бисмо могли да користимо њихове услуге када су наша спољашња чула мирна и немамо пред собом оне чулне предмете који су прошли кроз наша чула и у њих су утиснути (машта и памћење). Будући да не можемо увек да имамо пред собом предмете које смо видели, чули, окусили, помирисали и додирнули, ми их маштом и памћењем призивамо у своју свест, у које су утиснути, и тако их испитујемо и расправљамо, као да су нам споља својствени. На пример, једном сте посетили Смирну, а затим поново отишли ​​одатле и више је не видите спољашњим чулом очију; међутим, када хоћете, замислите Смирну својим унутрашњим осећањем, односно маштом и памћењем, замишљате и поново је прегледате онакву каква јесте, у њеном сопственом облику, величини и месту. То не значи да те твоја душа напушта и одлази у Смирну, како неки незналице мисле, али ти видиш у себи лик Смирне, утиснут у теби. Ова машта о чулним предметима много смета и узнемирава оне који су љубоморни да су увек са Богом, јер одвлачи пажњу од Бога и усмерава је на сујетне ствари, а између њих на грешне ствари, и на тај начин ремети наше унутрашње добро расположење. Од тога патимо не само у стварности, већ и током снова, од којих утисак често траје више од једног дана. Пошто је машта ирационална сила, која делује углавном механички, по законима комбиновања слика, док је духовни живот слика чисте слободе, подразумева се да је њена делатност неспојива са овим животом, па сам приморан да вам понудим неколико водећих коментара на ову тему. 1) Знај да као што је Бог изнад свих чула и свега чулног, изнад сваког облика, боје, мере и места, Он је потпуно ружан и безобличан, и иако је свуда, Он је изнад свих, Он је и изнад сваке маште. „Ниједна машта нема места у односу на Бога, јер је Он изнад сваке мисли и пребива изнад свега“ (Игњатије и Калист, глава 65, пред крај у Филокалији). Одавде природно следи да је машта таква моћ душе која по својој природи нема способност да остане у области јединства са Богом. 2) Know that Lucifer, the first of the Angels, was previously above any unreasonable imagination and beyond any form, color and feeling, as a mental, immaterial, formless and incorporeal mind, when he later dreamed and filled his mind with images of equality with God, he fell from that formless, ugly, impassive and simple immateriality of the mind into this multiform, multi-component and plump imagination, as many верују теолози, и тако је од безобличног, нематеријалног и равнодушног Анђела постао ђаво, као материјални, вишеобразан и страствен. But as he became, his servants, all the demons, became the same, about which Gregory of Sinaite reads the following judgment: “Once upon a time they too were minds, but, having fallen from this animosity and subtlety, they acquired a certain material stature, each being corporealized according to his rank, degree and actions that qualified him. 3) Знај да је по Светом Максиму, великом богослову, и пра Адама створио Бог без маште. Његов ум, чист и безобличан, будући ум у својој делатности, није сам узео облик или слику од утицаја чула или од слика чулних ствари; али, без употребе ове ниже моћи маште и без замишљања ни обриса, ни врсте, ни величине, ни боје ових ствари, са највишом снагом душе, односно мисли, ја сам чисто, нематеријално и духовно созерцавао само чисте идеје ствари, или њихова ментална значења. Али убица ђаво, као што је и сам отпао из сна о једнакости са Богом, довео је Адама до тога да је почео умом да сања о једнакости са Богом и отпао од таквог свог сна; и због тога је из овог умног, равноанђеоског, чистог, разумног и ружног живота бачен у овај чулни, вишекомпонентни, вишеструки живот, потопљен у слике и снове, у стање неразумних животиња. Јер бити уроњен у слике или живети у њима и под њиховим утицајем је својство ирационалних животиња, а не разумних бића. Након што је човек запао у такво стање, ко може да каже у које страсти, у какву злобу и у какве су га заблуде водили његови маштовити снови? Морално учење је испуњавао разним обманама, физику многим лажним учењима, теологију опсценим и апсурдним догмама и баснама. И не само древни, већ и најновији мислиоци, који желе да филозофирају и говоре о Богу и о божанским, једноставним и недоступним тајнама машти и фантазији (јер у овом делу највиша сила душе - ум) морају да делују, и започевши овај задатак пре него што очисте свој ум од страствених погледа и имагинарних слика уместо чулних ствари, нашли су уместо чулних ствари. И, што је посебно погубно, они су ову лаж пригрлили у наручје своје душе и срца и чврсто је држе, као истину која изражава стварност. И тако су се, уместо богослова, појавили као фабулисти, препуштајући се, по Апостолу, „невештом уму“ (Рим. 1,28). (Види о овоме Исаку Сирину на крају писма Св. Симеону, ф. 55.). Дакле, брате мој, ако хоћеш да се лако и згодно ослободиш оваквих заблуда и страсти, ако настојиш да избегнеш разне замке и замке ђавоље, ако желиш да се сјединиш са Богом и да задобијеш божанску светлост и истину, храбро уђи у борбу са својом маштом и бори се против ње свом снагом како би свој ум оголио од свих врста, боја и облика, и уопште од свих чулних и лоших ствари. Јер све је то мрља и помрачење чистоте и блиставости ума, бељење његове несупстанције и проводник изоштравања ума, јер готово ниједна душевна или физичка страст не може приступити уму осим кроз маштање чулних ствари које им одговарају. Трудите се да ваш ум буде безбојан, ружан, безобличан и чист, онаквим каквим га је Бог створио. Али то не можете постићи другачије него тако што ћете свој ум вратити себи, затворити га у уско место свог срца и целог унутрашњег човека и научити га да тамо упорно борави, сад у тајној молитви, вапијући унутрашњом речју: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, сада слушајући себе и расуђујући са собом, а посебно упокојивши се у Њему Богу. Јер као што змија, када треба да скине са себе стару кожу, иде и силом се провлачи кроз неки уски пролаз, како кажу природни филозофи, тако и ум, провлачећи се кроз скученост срца и умну молитву у срцу, скида одећу маште чулних ствари и лоших чулних утисака и постаје блистава теби чистом, блиставим се светлим. Њега, које оно кроз ово сагледава. Опет, као што је вода, што је више спутана у уским пролазима, све јаче притиска и јури навише, тако и ум, што је више спутан учењем скривеним у срцу и пажњом на себе, постаје префињенији и снажнији и, јурећи на планину, постаје неприступачнији већ и за било какву мисао, за било какву претпоставку, за било какву слику и чуло. ментално, пошто у овом случају остају напољу и уђу унутра не могу. Понудићу још једно поређење, још прикладније. Као што сунчеви зраци, распршени у ваздуху и одвојени једни од других, нису тако лагани и топли, већ концентрисани у једном тренутку кроз одређене наочаре, дају заслепљујућу светлост и запаљиву топлину, тако и ум, који се пажњом и интимним учењем скупља у средиште срца, постаје блистав и ужарен, ужарени, распршујући и распршујући све врсте тамних слика. и кретања. Ово је први и главни начин управљања маштом и памћењем, које ви, вољени, морате стално чувати. Њиме ћете не само исправити ове духовне силе, већ ћете у њима избрисати све трагове и остатке раније примљених утисака и слике чулних ствари које узбуђују и потхрањују страсти. Али што је овај метод делотворнији и плодоноснији, то је тежи и тежи, то је све мање оних који желе да га користе, да не кажем – све мање верују у његову моћ, посебно међу мудрацима и учитељима, не само световним, већ и духовним, који, не желећи да верују учењу Духа Светога и толиких светитеља. Очеви који указују на овај метод у најдрагоценијој књизи сваког поштеног камена, „Филокалија“, праведно су лишени плодова Духа, које многи необразовани, па чак и неписмени људи имају привилегију да примају. Јер, по речи Спаситељевој, Бог их „сакри од мудрих и разумних, и откри их... млађима“ (Лк. 10, 21); јер они који не верују у моћ овог умног дела и не прихватају га, не могу да разумеју колико је оно корисно, по речи пророка: „Ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7, 9). Када видите да се ваш ум замара и да више не може да остане у вашем срцу у умно-срдачној молитви, онда употребите други метод, наиме, пустите га напоље и имајте простор у божанским и духовним размишљањима и созерцањима, како онима поученим Светим писмом, тако и онима којима творевина Божија даје повод и надахњује. Такве духовне рефлексије, сродне уму у његовој суптилности и супстанцијалности, не чине га белим и не оковавају га у спољашњости, већ напротив, утолико што је задовољио своју жеђ за слободним кретањем у својој области, његов садржај га поново располаже да се брзо врати у срце, у јединство са Богом кроз памћење самог себе у менталном. Зашто божански Максим каже да „један чин не може учинити ум бестрасним, осим ако не иде у разна духовна созерцања“. Пазите, међутим, да се у Божјим креацијама, у материјалним објектима и животињама, задржавате на једној њиховој физичкој страни док сте још страствени. Јер у овом случају, ум, још неослобођен од страсног гледања на чулне ствари, уместо да се са њих пренесе на духовне и нематеријалне мисли скривене у њима, биће занесен само њиховом спољашњом лепотом и разметљивошћу и, уживајући у њој, може прихватити лажна учења о њима и страсна расположења према њима, по Светом Максиму, како толики природни филососи страдају. Или користите трећи начин да унесете покој и спокој у свој ум, наиме, предузмете се да размишљате о тајнама живота и страдања Господњег, то јест о Његовом рођењу у јазбини, обрезању, стајању пред Богом на сабору, крштењу на Јордану, четрдесетодневном посту у пустињи, о Његовој проповеди Мибора, о Његовом проповедању о разним јеванђељима, о преображењу о разним јеванђељима. стопала ученика и поучавајући их тајнама на вечери, о Његовој издаји, о Његовом страдању, крсту, погребу, васкрсењу и вазнесењу на небо, о разним мученицима и дугогодишњим строгим подвизима преподобних отаца. На исти начин, да бисте скрушили своје срце и пробудили покајничка осећања, можете размишљати и о тајни страшног самртног часа, о чудесном дану Суда, о различитим врстама вечних мука, као што су: о океанима неугасивог огња, о мрачним повученостима у подземном свету, о мрачном Тартару, о бескрајном суживоту са црвима демона; размисли и о миру и неисказаним радостима праведника, о Царству Небеском, вечној слави и непрестаном блаженству, о гласу слављеника, о тамошњем најсавршенијем јединству са Богом, о вечном саживоту и саживоту са анђелима и свима светима. Ако ти, брате, уцрташ такве мисли и идеје на карти своје маште, онда ћеш се не само ослободити непристојних успомена и злих помисли, него ћеш и на тај Судњи дан добити велику похвалу за такав подвиг, као што је Свети Василије Велики у својој речи о девичанству, говорећи: „Сваки човек који живи у овом телу неком лику је као да је у тајном сликарском месту, као да је сликару довршио слику. и износи га из скровишта на изложбу, хвали га публика ако је добар одабрао предмет за њега и добро га насликао, а, напротив, криви се ако је одабрао лош предмет и лоше га насликао, па сваки човек, када се после смрти појави пред судом Божијим, мора бити хваљен и благословен од Бога, ако има свој ум и саинтцо имагинс, светлих, божанских и духовних слика и идеја, и, напротив, треба да буде осрамоћен и осуђен ако је своју машту испунио страсним, срамним и ниским сликама.” И св. Григорије Солунски изражава изненађење како се, од утицаја чулних ствари, у душу преко маште уграђује или умна светлост, давалац вечно блаженог живота, или душевна тама, која води у паклену таму (грч. „Филокалија”, стр. 969). Знајте, међутим, да не желим да вам кажем да увек треба да будете заокупљени само овим мислима, не, него их користите само повремено, док се ваш ум, уморан од задржавања у границама вашег срца, не одмори. Када се одмориш, врати га поново у своје срце и присили себе да се без снова и слика задржиш у срдачном сећању Божијем. Јер као што све шкољкаше и лобање не налазе мир нигде другде него у својим љуштурама, у које се склањају, као у кући, тако ни ум, природно, нигде не мирује колико у храму срца и у унутрашњем човеку, где, скривајући се као у тврђави, успешно ратује са мислима које тамо не познају непријатељи, непријатељи и страсти. Да се ​​страсти и мисли крију у нама, у срцу, и да одатле долазе и да се боре против нас, то није моја мисао. Послушајте шта Господ каже: „из срца... долазе зле мисли, убиства, прељуба, блуд, крађа, лажно сведочење, хула. То је оно што онечишћује човека“ (Матеј 15:19–20). А то што се наши непријатељи, демони, крију близу срца, није мој изум. Тако уче свети оци. Од ових то са већом сигурношћу објашњава Св. Дијадох, говорећи да пре Светог Крштења Божанска благодат покреће човека да чини добро споља а сатана се крије у дубини душе и срца; након што човек прими свето крштење, демон лебди изван срца, а благодат се креће унутра („Филокалија“, 4. део, 76. глава). Међутим, и после Крштења, даље каже (исто, глава 82), нашим непријатељима је дозвољено да буду у дубини нашег тела, као на површини срца, да испитују нашу вољу, и одавде пуше на ум влажношћу плотских слаткиша. Ово сагласно учи и св. Григорије Богослов, тумачећи да се оно што је Господ рекао о томе како нечисти дух излази из човека и опет му се враћа на његову највећу штету (Мт. 12, 43-45), дешава крштенима када занемаре да остану у срцу. „Протеран крштењем, нечисти дух, каже, не волећи да буде бескућник, тражи мир, лутајући ту и тамо, и, не налазећи га, враћа се у кућу из које је дошао, јер је бестидна. Ако нађе да се Христос, држан пажњом и љубављу крштених, утврдио и остао на месту одакле је, онда се поново одразио у срцу без успеха. нађе своје пређашње место у некоме празно, ничим заузето, због недостатка пажње према Господу и сећању на Њега, онда ужурбано улази, са већом злобом против првога, а последња је гора за тог човека од прве“ (Ск. 40.). Намерно сам ово проширио да бих вас јаче охрабрио да останете у срцу свом са сећањем на Господа Спаситеља и молитвом Њему, ако увек желите да будете победник у збрци мисли и страсним покретима надахнутим у срцу. Када сте тамо са Господом, непријатељ се неће усудити да дође. Изнад свега тога, кажем вам, будите будни над собом и не дозволите да ваша машта и памћење памте оно што се раније видело, чуло, помирисало, окусило и додирнуло, а посебно оно што је у овоме било срамотно и недолично. У томе се првенствено састоји наше ратовање, теже и упорније од ратовања осећањима или њихове употребе. Сваки борац то зна из искуства. Да не бисте приметили ништа примамљиво са било којим осећањем, лако је изаћи на крај са овим; али према перцепцији веома је тешко контролисати машту и памћење о томе. Да бисте, на пример, видели или не видели лице, или га гледали страсно или непристрасно, ово није тако тешко и не представља велику борбу; након што га страсно видиш и погледаш, то више није лако, већ је потребна велика борба и знатан подвиг да би се машта о овом лицу протерала из сећања. А непријатељ може да се игра са твојом душом као лоптом, пребацујући твоју пажњу са једног сећања на друго и испод њих распирујући жеље и страсти и тако те одржава у страсном расположењу. Зато вам кажем: будите будни и пре свега пазите на своју машту и памћење. Поглавље 27 Као што сваки хришћанин има хитну дужност, када изгуби мир у срцу, да учини све што је у његовој моћи што може допринети његовом обнављању, тако је ништа мање императив да не дозволи да било какве незгоде садашњег живота поремете овај свет: мислим на болести, ране, смрт сродника, ратове, пожаре, изненадне радости, страхове и туге, у сећањима на пређашње несреће, у сећањима на несрећу. брине и брине срце. Неопходно је у таквим случајевима избегавати анксиозност и немир, јер, подлегнувши им, човек губи самоконтролу и лишава се могућности да јасно разуме догађаје и правилно сагледа одговарајући ток деловања, а обоје дају приступ непријатељу да га још више узнемири и усмери на неки корак који је тешко исправити или се уопште не може исправити. Не желим да кажем: не дозволите тугу, јер она није у нашој моћи, већ: не дозволите да туга загосподари вашим срцем и узнемири га, чувајте га напољу, изван срца и пожурите да га ублажите и укротите како вам не би сметала у вашем здравом разуму и праву на деловање. Ово је, уз Божију помоћ, у нашој моћи ако имамо јака морална и религиозна осећања и расположења. Од туга, свака има своје особине и против сваке постоје своје методе; али ја говорим о њима уопште, схватајући њихову заједничку својину - да узнемиравају и огорчавају душу, и имајући заједнички циљ против овога, имам на уму да вам понудим лек. То значи вера у добри Промисао, који уређује ток нашег живота са свим његовим незгодама за лично добро сваког од нас, и самозадовољна потчињавање вољи Божијој, израженој у нашој ситуацији, по којој бисмо у дубини душе завапили: Да буде воља Божија! Како је Господ хтео, тако је било и за наше добро. Ово добро се различито препознаје и осећа код различитих особа. „Други“ схвата: доброта Божја ме води ка покајању; „други“ осећа: Господ ми је ово послао за моје грехе, да ме очисти од њих, ја сносим покајање Божије; „Трећи“ долази на мисао: Господ ме испитује да ли му искрено служим. Извана, они који гледају некога ко је био подвргнут невољама могу чак и помислити „четврто“: ово је за њега – да би се у њему открила дела Божија. Али таква одлука може се десити тек након завршетка туга, и то управо уз јасну Божију помоћ. У души ожалошћеног, прикладна су само прва три осећања. И сви су такве квалитете и снаге да ма који од њих да дође до срца, свако може у великој мери смирити нарастајућу буру туге и успоставити мирно самозадовољство у срцу. А ево вам општег начина да смирите своје срце када туге покушавају да га поремете: повративши што је могуће јаче веру у добри Промисао Божији за вас и оживевши у вашој души богопредану послушност вољи Божијој, принесите свом срцу горе поменуте мисли и натерајте га да осети да овим жалосним несрећом, Господ вас или вас покреће да чистите или вас намеће да очистите. покајање, било уопштено или посебно, за неку заборављену, погрешну ствар. Чим срце осети било шта од овога, туга ће се одмах повући и дати му прилику да накнадно апсорбује друга два осећања; ипак, заједно ће највероватније успоставити у вама такав мир и самозадовољство да не можете а да не завапите: благословено име Господње у векове! Као уље на морским таласима, ова осећања су на тужном срцу: таласи јењавају и велика је тишина. Зато смири срце када је у било ком степену узнемирено. Али ако дугим трудом и духовним достигнућима толико усадиш у своје срце горенаведена осећања да ће га немилосрдно испуњавати, онда те никаква туга неће узнемирити, јер ће ти такво расположење бити најефикаснија превентивна мера против тога. Није да се тужна осећања нису појавила; они ће се приближити, али ће се одмах повући, као таласи морски са јаке литице. Поглавље 28. Шта да радимо када смо рањени у борби Када сте рањени, пали сте у неки грех због своје слабости или зловоље (постоје греси који се могу опростити: прекинута је неумесна реч, морали сте да се наљутите, пролетела је лоша помисао, појавила се неприкладна жеља и слично), не будите малодушни и не гунђајте у празно. Прво што вам треба је да се не зауставите на себи, не говорите: како сам то претрпео и дозволио да се то догоди?! Ово је крик горде уображености. Понизи се, напротив, и, угледајући се на Господа, реци и осети: „Шта би се друго могло очекивати од мене, Господе, тако слабог и неваспитаног. И одмах Му захвалите што је ствар само ту стала, исповедајући: „Да није било Твоје неизмерне доброте, Господе, не бих се зауставио на овоме, него бих сигурно упао у нешто још горе. Међутим, признајући да се тако осећате и осећате се овако, пазите да не признате немарну и попустљиву помисао да зато што сте овакви, имате неко право да учините нешто неприкладно. Не, и поред тога што сте слаби и слаби, све неприкладно што радите вам се приписује. Јер све што долази од тебе, обдарено твојом вољом, припада твојој вољи, и као што ти се дешавају добре ствари за одобравање, тако ти се дешавају лоше ствари за неодобравање. Стога, схвативши да сте уопште лоши, схватите истовремено и да сте криви за оно лоше у шта сте упали у садашњем часу. Осуђуј себе и прекори себе, и само себе, не осврћи се око себе, тражећи некога да те окриви. Ни људи око вас ни сплет околности нису криви за ваш грех. Ваша зла воља је крива. Замери себи. Међутим, немојте бити као они који кажу: „Да, урадио сам то, па шта није у реду?“ Не, после свести и самопрекоревања, стављајући се пред неопрану истину Божију, пожурите да распламсате покајничка осећања, скрушеност и бол због греха, не толико због понижења себе грехом, колико због његове увреде према Богу, који вам је лично указао толике милости: позивајући вас на покајање, у опроштењу пређашњег греха, у опроштењу вас. да вас држи на добром путу и води вас њиме. Што је скрушеност дубља, то боље. Али колико год скрушеност била јака, не дозволите сенку наде у помиловање. Помиловање је већ потпуно спремно, а рукопис свих грехова на крсту је растрган. Од свакога се очекује само покајање и скрушеност, да би и њему била дата сила крста да искупи грехе целог света. Са овом надом пади душом и телом на лице своје и завапи: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Твојој“ (Пс. 50,3) – и не престани да плачеш док не осетиш кривицу и помиловање, да се та кривица и милост споје у једно осећање. Ова благодат коначно силази на свакога ко се каје. Али уз њега мора да иде и одлучност, запечаћена заветом, да се касније не угађа, него да се строго чува и штити од свих падова, не само великих, већ и малих, уз додатак усрдне молитве за благодатну помоћ. После тако блиског искуства непоузданости нечијих снага и напора, из срца ће природно доћи уздаси: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој. И „Нека ме Твој добри Дух води у праву земљу“ (Пс. 50:12; Пс. 142:10). Све ово – самоосуђивање, скрушеност, молитва пуне наде за милост, надахнута одлука да следите у будућности и молитва за благодатну помоћ – треба да прође кроз вас изнутра сваки пут када сагрешите оком, слухом, језиком, мишљу, осећањем; и ни на тренутак не остављај грех у свом срцу неисповедан Господу и неочишћен пред Њим срдачним покајањем. Ако поново паднеш, уради опет исто, па чак и ако си морао много пута да грешиш, исто толико пута се очисти пред Господом. Увече, ако је могуће, препричај све свом духовнику, а када није могуће исте вечери, препричај повремено. Такво исповедање или откривање свега духовнику је најкориснији поступак у питању нашег духовног ратовања. Ништа не побеђује убојите непријатеља и уништава његове махинације више од таквог метода деловања. Стога се он на све начине труди да то омета и изнутра и споља: изнутра мислима и осећањима, а споља увођењем разних сусрета и незгода. Које су тачно препреке видећете и сами када се упустите у посао. Сетићу се само једне ствари: непријатељ се труди да вас не надахне одмах, како се примети грех, да започнете задатак унутрашњег чишћења од њега, већ да сачекате мало, не дан или сат, већ мало. Али чим пристанете на ово, он ће заменити други грех, после греха језиком, грех оком и неким другим осећањем, а ви ћете неминовно одложити очишћење овог греха, јер прво морате очистити претходни. И тако ће одлагање трајати цео дан, а грех за грехом испуњаваће душу. Увече, до које се обично одлаже рад покајничког самоочишћења, у души се не види ништа одређено – настаје бука и пометња, и мрак од многих палих падова. Душа је као очи испуњене прашином, или као вода замагљена количином смећа које је у њу пало. Како се ништа не види, ствар покајања је потпуно напуштена, али у исто време душа остаје помућена и збуњена. Као резултат тога, вечерња молитва није исправна, а онда и снови нису добри. Зато никада не одлажите унутрашње чишћење ни на тренутак чим схватите да нешто није у реду са вама. Друга ствар коју непријатељ предлаже јесте да се духовном оцу не каже шта се догодило. Не слушајте и, у пркос њему, откријте све, јер колико год има користи од овог откривења, толико је, или још више, зла од скривања онога што се дешава у нама и са нама. Поглавље 29. Којим редом се ђаво држи у вођењу духовног рата са свима и како обмањује људе различитих моралних стања? Знај, љубљени, да ђаволу није стало ни до чега другог него до уништења сваког од нас, и да се не бори са свима на исти начин. Да бисте то јасније видели и разумели, представићу вам пет моралних стања људи и описати одговарајуће сплетке, преваре и преваре непријатеља. Ова стања су следећа: неки остају у ропству греха, и немају мисли о ослобођењу од њега; други, иако размишљају о овом ослобођењу и желе га, не чине ништа да га постигну; Има и оних који, пошто се ослободе окова греха и стекну врлине, поново падају у грех са великом моралном исквареношћу. Од ових последњих, једни у самообмани мисле да, упркос томе, и даље иду ка савршенству, други у немарности напуштају пут врлине; други претварају саму врлину коју имају у себи повод и узрок зла. Непријатељ на сваку од њих делује у складу са својим расположењем. Поглавље 30. Како ђаво потврђује грешнике у ропству греха Када ђаво некога држи у ропству греха, он се првенствено бави тиме да га све више помрачује духовним слепилом, одагнавши од њега сваку добру помисао која би могла да га наведе да схвати погубност свог живота. И не само да одагна од њега добре помисли које би га могле покренути на покајање и скренути на пут врлине, него уместо тога убацује зле и покварене помисли и одмах намешта импровизоване разлоге за свој уобичајени грех и мами га да често упада у њега или у друге, теже грехе. Услед тога, јадни грешник постаје све више помрачен и заслепљен. Ово заслепљивање усађује у њега навику и непрекидну жељу да и даље греши и греши, па се он, несрећник, извучен из грешних дела у веће слепило и из слепила у веће грехе, врти као у вртлогу, и тако ће се вртети цео живот до смрти, осим ако га Бог не приведе на спасење. Ко је у таквом погубном стању, ако жели да га се избави, мора одмах, чим му дође добра помисао, или, боље речено, сугестија која га позива из таме у светлост и из греха у врлину, одмах то прихвати са свом пажњом и жељом, одмах се усрдно лати посла, дозивајући из дубине срца дозивајући ми из дубине срца к мени: „Господе, Боже, не препусти ми брзо, Господе Боже, не препусти ми свако добро, Господе Боже. више у овој грешној тами“. Нека не зна умор, позивајући ову или ону реч; али у исто време нека тражи земаљску помоћ, обраћајући се за савет и упуту онима који познају ствар, као да се успешније ослобађа од непријатељских окова грешног ропства које га муче. Ако се то не може учинити одмах, нека то учини чим му се укаже прилика, не престајући да прибегава Господу Исусу, који је за нас распет, и Његовој Пречистој Мајци, Пресветој Богородици, да га благодатно помилује и не ускраћује му брзу и одговарајућу помоћ. Нека зна да је у овој хитности и брзој спремности да следи добар предлог његова победа и савладавање непријатеља. Поглавље 31. Како непријатељ држи у својим мрежама оне који су схватили своју катастрофалну ситуацију и желе да је се отарасе, а не прилазе послу. И зашто се наше добре намере често не остварују? Оне који су спознали мршавост и беду живота којим живе, непријатељ успева да држи у својој власти углавном следећим једноставним, али свемоћним предлогом: „После, после, сутра, сутра“. И јадни грешник, заведен сенком добронамерности коју представља оваква сугестија, одлучује: „Сутра, заиста, сада ћу завршити своје дело и тада ћу се, потпуно непажњом, предати у руке благодати Божије и стално ћу тећи путем духовног живота; „Данас ћу учинити то и то, а сутра ћу се покајати. Ово је, брате мој, непријатељска мрежа којом хвата многе и многе и држи цео свет у својим рукама. Разлог зашто нас ова мрежа тако згодно одсече је наш немар и слепило. Ничим другим до немаром и слепилом се не може објаснити чињеница да у тако важној ствари, од које зависи све наше спасење и сва слава Божија, не преузимамо одмах најједноставније и најлакше ствари, да бисмо са пуном одлучношћу и енергијом рекли себи: „Сада“! Сада ћу започети свој духовни живот, а не касније; Сада ћу се покајати, а не сутра. „Данас“, „сада“ су у мојим рукама, а „сутра“ и „после“ су у рукама Божијим. Али чак и ако је мило Господу да ми да сутра и следеће, могу ли бити сигуран да ће ми сутра доћи ова добра и убедљива мисао о исправљању свог живота?“ Осим тога, шта има смисла рећи, на пример, када се нуди сигуран лек за болест: „Чекај, дај да се разболим још мало“? А онај ко одлаже дело спасења је управо такав. Дакле, ако желите да се ослободите дражи непријатеља и победите непријатеља, одмах узмите оружје које је поуздано против њега, одмах се повинујте делима добрих мисли и Божијим сугестијама које вас позивају на покајање, не дозволите ни најмање одлагање и не дозволите себи да кажете: „Чврсто сам намеравао да се не покајем од овога мало касније. Не, не, не ради то. Такве одлуке су се увек испоставиле као варљиве и многи, многи су, ослањајући се на њих, из разних разлога остали непокајани до краја живота. 1) Први је да наше сопствене одлуке нису засноване на самоневеровању и снажном поверењу у Бога. Дакле, није нам страно гордо мишљење о себи, чија је неизбежна последица увек одстрањивање благодатне помоћи Божије од нас и истовремено неизбежан пад. Због тога, онај ко у себи одлучи: „Сутра ћу сигурно напустити пут греха“, увек наилази на супротност од тога – не на устанак, него на горак пад, па опет пад за падом. А Бог промисао понекад допушта да се то догоди да би охолог довео до свести о својој слабости и да би га подстакао да тражи помоћ Божију, једину поуздану, уз одбацивање и гажење сваке наде у себи. Да ли желиш да знаш, човече, када ће твоја сопствена опредељења бити јака и поуздана? Када немате никакву наду за себе и када се ваше наде заснивају на понизности и снажном поверењу у јединог Бога. 2) Други је да оваквим нашим опредељењима првенствено имамо у виду лепоту и сјај врлине, а она привлаче нашу вољу к себи, ма колико она била слаба и немоћна; и, наравно, тешка страна врлине измиче пажњи. Али сада измиче јер жеља за лепотом врлине снажно привлачи вољу; сутра, када се унесу обични послови и бриге, више неће бити тако јако, иако се усвојена намера још памти. Са ослабљеном жељом воља слаби или улази у своју природну слабост, истовремено ће тешка страна врлине иступити и појавити се пред очима, јер је пут врлине сам по себи тежак, а најтежи је на првом кораку. Нека сада почне онај ко је јуче одлучио да крене овим путем; неће више имати у себи ослонца да ово испуни: жеља није напета, воља је ослабила, само су му препреке пред очима – и у њему самом, и у поретку свог обичног живота, и у обичним односима са другима. Он одлучује: сачекаћу док не скупим снаге, па ће он отићи, чекати дан за даном, и неће бити чудно ако чека цео живот. И да је јуче прионуо на посао, чим је дошла инспиративна жеља за усавршавањем, да је урадио ово или оно према захтевима ове жеље, унео нешто у свој живот у свом духу – сада и жеља и воља не би биле тако слабе да се повуку пред препрекама. Препреке се не могу избећи, али, имајући у себи ослонац, он би их савладао, макар и са муком. Да је у овом савладавању провео цео дан, на следећем би били много мање осетљиви, а на трећем још мање. Све даље и даље – и он би се утврдио на добром путу. 3) Треће је да добра буђења из грешног сна не само да невољно долазе поново, пошто су остављена неиспуњена, већ и када дођу, више не производе исти ефекат на вољу који су имали први пут; воља није тако брзо склона да их следи, па је услед тога одлучност да се то учини, чак и ако се појави, слаба и није енергична. Али ако је неко могао да одложи јачи импулс до сутра, а затим га потпуно изгуби, онда ће му згодније учинити исто са другим, а још згодније са трећим. И тако даље: што се чешће одлаже испуњење добрих намера, то је њихов ефекат слабији; онда долази до тачке када постају потпуно неактивни, долазе и одлазе без трага и коначно престају да долазе. Човек се предаје у руке свог пада; његово срце отврдне и почиње да гаји одбојност према добрим мотивима. Тако одуговлачење постаје директан пут ка коначном уништењу. Дозволите ми и да вам напоменем да се одуговлачење јавља не само када се осећа унутрашња принуда да се живот промени из лошег у добар, већ и када неко води добар живот, наиме, када неко има прилику да учини добро, а он то одлаже или до сутра, или на неодређено време за неко друго време. И све што је речено о првој врсти кашњења може се применити на ово кашњење, а последице из овога могу бити сличне последицама из тога. Знај да ко пропусти прилику да чини добро, не само да губи плод добра које би учинио, него и вређа Бога. Бог му шаље некога ко је у невољи, а он каже: „Одлази – после“. Иако он то каже човеку, то је исто што и Богу који га је послао. Бог ће му наћи другог добротвора, али онај ко га одбије није неодговоран. Поглавље 32. О махинацијама непријатеља против оних који су кренули добрим путем Али чак и ако је неко прошао прве две препреке, пожелио да се ослободи окова греха и то одмах почне, непријатељ га не оставља овде и само мења своју тактику, а не његову злу жељу и тежњу да га спотакне о камен неког искушења и уништи. А на таквога свети оци осликавају гађаним са свих страна: одозго и одоздо, с десна и с лева, с предње и позади – на њега одасвуд лете стреле. Стрелице одозго - наговештаји претераних ексцеса у духовним трудовима; стрелице одоздо - предлози за омаловажавање или потпуно напуштање таквих радова због самосажаљења, немара и немара; стрелице на десној страни, када непријатељи, због неких добрих подухвата и дела, упадају у искушење и опасност од пада; стрелице на левој страни, када очигледни непријатељи представљају искушења и привлаче греху; стреле испред, када непријатељи искушавају и збуњују мисли о томе шта ће се догодити; стреле отпозади, кога искушавају и огорчавају сећањима на прошла дела и догађаје. И све такве примамљиве мисли бивају нападнуте на душу било изнутра или споља: изнутра – кроз слике и маштања, утиснуте у ум умно или кроз директне сугестије зла у срцу, праћене обичним страсним покретима; спољашњи - кроз утиске спољашњих чула, стално тече, као што је већ поменуто горе. Нашим непријатељима помажу наше некадашње грешне навике и наша оштећена природа у јесен. Имајући толико начина да нам науди, непријатељ се нимало не стиди првим неуспесима и непрестано користи једно или друго да би саплео или завео слугу Христовог који бежи од његове власти. Прво што непријатељ уради, након што одлучи да напусти зле стазе и заправо их напусти, јесте да за себе очисти место дејства против њега, тако да му се нико не би мешао. У томе успева када оне који су ступили на добар пут надахњује да сами делују, а да се не обраћају за савете и упутство вођама богоугодног живота који су увек својствени Цркви. Ко се придржава овог упутства и све своје поступке, унутрашње и спољашње, повери расуђивању својих старешина, у парохијама – свештеницима мирјанима, а у манастирима – искусним старешинама – непријатељу нема приступа. Шта год да предложи, искусно око ће одмах видети куда циља и упозорити свог љубимца. Тако су све његове махинације уништене. А ко одступи од својих вођа, одмах ће га завртети и одвести на странпутицу. Постоји много могућности које не изгледају тако лоше. Он их инспирише. Неискусни придошлица их прати и упада у заседу, где бива изложен великим опасностима или потпуно умире. Друга ствар коју непријатељ чини је да остави придошлицу не само без вођства, већ и без помоћи. Онај ко одлучи да се у свом животу сналази без савета и упутства, убрзо аутоматски долази до спознаје о непотребности помоћи споља у обављању својих послова и одржавању божанских поредака. Али непријатељ убрзава овај прелаз скривајући се и не нападајући придошлицу, који, искусивши такву слободу и привилегију, почиње да сања да је ово добро стање плод његових сопствених напора, и као резултат тога почива на њима и у својим молитвама за помоћ одозго говори као кроз стиснуте зубе, јер само тако пише у молитвама. Помоћ се не тражи и не долази, па тако почетник остаје сам, само својом снагом. А са таквим непријатељем је већ лако изаћи на крај. За неке је последица такве самообмане да хрле у претеране подвиге изнад својих снага и времена. Снажна стимулација енергије самопоуздањем даје им, по први пут, снагу да изводе такве подвиге неко време; тада им се снага исцрпљује и више не налазе довољно снаге у себи да изврше најумереније подвиге, а често и од ових одустају. Други, све више распламсавајући своју аматерску енергију, достижу такво самопоуздање да за себе сматрају све могућим. У овом узбуђеном стању, они предузимају погубне кораке: јуре у суве бунаре или са литица, где живе у пећини, потпуно одбијају храну и сл. Непријатељ све то сређује неприметно за преварене. За друге је последица самообмане, приписивања себи успеха да себи дају за право на разне попустљивости и бенефиције. Постоји таква лепота да када се у живот човека унесе нешто ново, као на пример код човека који се покајао, онда дани изгледају као месеци, а недеље као године. Због тога, некоме ко је мало радио у поретку новог живота, враг лако убацује снове у главу: колико сам радио, колико сам постио, колико ноћи нисам спавао и слично. Можете се мало одморити. „Одмори се“, тумачи непријатељ, „одмори се телу; можеш се мало забавити“. Чим неискусни почетник пристане на ово, примаће благодети за користима, док се најзад не поремете сви поредци богоугодног живота, и он сиђе у исти живот који је напустио, и почне поново да живи у немару и немару, немарно, како се каже. Међутим, са таквим искушењима: избегавати и савете и упутства других, приписивати успехе себи, смишљати ексцесе и попустљивости - непријатељ не само да прилази на почетку доброг живота, већ и покушава да такве сугестије током целог њега. Дакле, и сами видите колико је потребно да све што радите чините са саветом, никада успехе, ма колико мале, не приписујете себи, својим снагама и својој марљивости, да избегавате све ексцесе и снисходљивости и да водите равномеран, али енергичан и жив живот, увек у оном поретку некада успостављеном и успостављеном по угледу на светитеље који су живели са савременим искуством и искуством. Глава 33. Како враг одвраћа од добрих дела и квари их Горе наведене махинације непријатеља пореметиле су цео добар живот. Против онога ко им се одупре, стабилно тече добрим путем, непријатељ гради друге сплетке и друге каменове спотицања. Овде он није наоружан доживотно, већ делује у нападима и почиње против сваког приватног подухвата који добар хришћанин по Богу започне и уради. Од тренутка када отворимо очи ујутру после спавања, па до поновног затварања увече, окружени смо активностима које се стално смењују и пратећи једна другу, не остављају празан тренутак ако обратимо пажњу на себе и не патимо од лењости и немара. При томе, не само ствар молитвеног стремљења срца ка Богу, не само правилна дела у односима са другима у истини и љубави, не само ствар уређења равнотеже у себи између тела и душе, у подвизима самоумртвљења, већ и свакодневни послови са цивилима морају бити окренути спасењу са строгом пажњом. Ревним за то Бог помаже да све спроводе како треба, помажући им својом благодаћу уз њихову заштиту анђелима и молитвама светих. Али ни непријатељ не спава. Он подстиче сваки подухват и брине се да ли је могуће некако замутити ток наших послова и, уместо онога што би требало, довести или довести до неоправданих радњи: тада жури да омета њихов почетак; онда, када почну, покушавају се зауставити њихов ток; затим, ако у томе не успе, он покушава да њихово извршење и завршетак учини безвредним; када се и у томе постиде, они злобно покушавају да одузму сву своју вредност пред Богом, побуђујући сујету и уображеност. О томе свети Јован Климак говори овако: „У свим нашим делима, којима се трудимо да угодимо Богу, демони нам копају три рупе: прво, боре се да ометају наше добро дело; друго, када су поражени у овом првом покушају, настоје да се постарају да оно што је учињено није по Богу; а ако ови разбојници не успеју да живимо, онда они живе у тишини, ако нам се приближамо, у овом покушају. Првом искушењу се одупиремо жарком ревношћу и сећањем на смрт, а трећем непрестаном самоукором, док не уђе у светињу, тражећи“ наш огањ Божији (Пс. 73, 16, 17) „Неће више бити“. огањ који прождире“ (Јевр. 12, 29) свако распламсавање и кретање пожуде, сваку злу навику, горчину и таму, унутрашњу и спољашњу, видљиву и замишљену“ (Ск. 26, 8). Ниједна оловка не може описати све што се дешава. Обратите пажњу на себе, имајући на уму једну меру - да угодите једном Богу, великом и малом, и сам живот ће вас научити да јасно видите и разумете непријатељске махинације. Међутим, понудићу вам два-три примера какве невоље прави непријатељ у нашим душама да би нам покварио послове када би требало да потрају одређено време. Када је, на пример, болесник расположен да милостиво поднесе своју болест и издржи је, непријатељ, знајући да ће се на тај начин потврдити у врлини стрпљења, долази да поремети његову добронамерност. Због тога почиње да подсећа на многа добра дела која је могао да учини да је био у другом положају, и покушава да га убеди да је здрав, колико би добро служио Богу и колико би користи донео себи и другима: ишао би у цркву, водио разговоре, читао и писао на науку ближњих и слично. Приметивши да су такве мисли прихваћене, непријатељ их често доводи у памет, умножава и боји, доведе до осећања, буди жеље и импулсе за тим стварима, замишљајући како би му неке ствари добро ишле, и изазивајући сажаљење што га болест везује по рукама и ногама. Мало по мало, честим понављањем оваквих мисли и покрета у души, сажаљење прелази у незадовољство и досаду. Некадашње самозадовољно трпљење се тако поремети, а болест се више не представља као лек од Бога и поље за врлину трпљења, већ као нешто непријатељско према спасоносном циљу, а жеља да се ослободимо тога постаје неконтролисана, још увек у виду добијања простора за чињење добра и угађање Богу у сваком погледу. Доводећи га до тога, непријатељ му краде из ума и срца овај добри циљ жеље за оздрављењем и, остављајући само жељу за здрављем, приморава га да на болест гледа са досадом, не као на препреку добру, већ као на нешто непријатељско само по себи. Услед тога, нестрпљење, неисцељено добрим мислима, узима снагу и претвара се у роптање и лишава болесника његовог пређашњег мира од самозадовољног стрпљења. И непријатељу је драго што је успео да га узнемири. На исти начин, непријатељ узнемирује сиромаха који стрпљиво подноси своју судбину, осликавајући му каквим би се добрим делима окитио да има богатство. Исто тако, непријатељ често узнемирава оне који су на послушности у манастиру или код старешине, успевајући да их убеди да, остајући у оваквом поретку живота, неће ускоро достићи жељено савршенство, и подстичући у њима жељу за повученошћу или пустињским животом. И често се дешава да се такви предлози поштују. Али, пошто су то постигли, они се приватно препуштају немару и губе оно што је раније тешко стечено у новицијату. И обрнуто, дешава се да непријатељ некога успе да отера из самоће и повучености, убеђујући га да ту седи без икакве користи ни за себе ни за друге, док би у његовом манастиру корисне ствари текле у изобиљу, дању и ноћу. А када онај који се покорава оде у манастир, нема времена да учини оно што је желео, а оно што је стекао у пустињи, убрзо потроши и остане без ичега. А има много, много других сличних случајева када непријатељ успе да одврати једног од једне врсте активности, намамивши га на другу, као да је кориснија, и фрустрирајући обоје. Свих оваквих искушења човек се лако може ослободити ако, имајући искусног вођу, саветника и саговорника, понизно следи њихова упутства. А ко је из неког разлога лишен таквог добра, нека обрати пажњу на себе и строго научи да разликује добро од лошег по хришћанским начелима, по којима треба да се уређује живот свих нас. Ако случајеви који нас, како нам се чини, спречавају да ширимо своја добра дела на шире, нису од наше воље, већ су послани од Бога, онда их прими са смирењем и не слушај никакве предлоге који те одступају од овог смирења. Пославши такву прилику, Бог од вас не очекује ништа, осим да се понашате и поступате онако како прилика која вас је посетила захтева и даје вам прилику. Било да си болестан или сиромашан, издржи. Бог од вас не захтева ништа осим стрпљења. Трпећи самозадовољно, стално ћете бити у добрим делима. Кад год те Бог погледа, видеће да чиниш добро или да си у доброти ако стрпљиво подносиш, док код здравог човека добра дела долазе повремено. Стога, желећи да промените своју ситуацију, желите да замените најбоље за горе. Ако је случајна позиција у којој се налазите и која, како верујете, ограничава круг добрих дела могућих за вас, зависила од ваше воље, онда сте је вероватно изабрали не без расуђивања, и држите се тог расуђивања, не дозволите својим мислима да одлутају у различите могућности, већ усмеривши сву пажњу и оковавши се на оно што је пред вама, учините да се у потпуности повежете са њом у своју позицију, декалм. све посветите Богу, а не самоугађању, онда они неће бесплодно испунити све ваше време и биће примљени од Бога као најпотпунија жртва од вас. И остани миран. Поглавље 34. Како непријатељ претвара саме врлине да науди онима који их чине Али нека верно и непрестано идеш путем врлине, не одступајући ни на зглобу ни на површини, не мисли да ће непријатељ заостати за тобом. Не, већ сте чули да сам вас довео од Светог Јована Климака, да враг, када види да су сви његови покушаји да вас заведе на зло безуспешни, полако иде за вама и угађа вам као да живите у свему што је Богу угодно. Ово је његово последње искушење. Ово непријатељско уздизање нас одговара уображеношћу, благостањем и самозадовољством; од њих се рађа сујета и гордост, од којих сујета изједа сву вредност наших дела, ако их има добрих, а гордост нас чини противним Богу. Обратите пажњу и борите се против ових непријатељских задовољстава на све могуће начине, не допуштајући им да допру до вашег срца, већ их одбијајући од првог тренутка када дотакну уши ваше душе. Да не бисте били изложени несрећи која вам од овога прети, увек будите сабрани у срцу и увек будите спремни да одбијете ове непријатељске стреле. Стојећи унутра, као војсковођа усред бојног поља, изабери место погодно за битку и, добро га утврдивши, никада га не напуштај, него се тамо склони и бори се одатле. Ово место и његово јачање, и његово наоружање је искрена и дубока свест о вашој незнатности, да сте сиромашни, и слепи, и голи, и богати само слабостима, недостацима и неодобравајућим делима, неразумним, сујетним и грешним. Утврдивши се тако, никада не дозволи свом уму да напусти ово утврђење напољу и посебно се уздржи од лутања по вашим, како вам се чини, плодним пољима и баштама, односно вашим добрим делима. Ако се тако понашате, стреле разорног задовољства непријатеља неће вас стићи, а ако једна падне према вама, одмах ћете је видети, одразити и избацити. Али као што ратници, седећи у утврђењу, не проводе време доконо, већ или увежбавају војне технике борбе, или обнављају и ојачавају своје утврђење, тако и ви, кријући се у свести о својој безначајности. Тачно, уради ово. Без обзира на то како држите ум, оно ће бежати, и није изненађујуће што ће у овом бежању напасти ваша дела која се чине добрим. Чим их нападне, непријатељ ће га одмах зграбити и ударити уображено, и то тако да ће он добровољно стати на страну непријатеља, враћајући се себи, па ће и вас тамо почети да вуче. Чим то приметите, призовите свој ум и реците му: слушај, памет! Објасните ми: ово је добро, а ово није лоше. Нека буде тако; Па шта ме брига за ово? Хтео си да ме похвалиш. Браво, похвале, слушам. Али знај да правда захтева да ме хвалиш само за оно што налазиш у мени и у мојим делима што је заправо моје, а оно што је у мени од Бога и од Његове благодати мора се благодарно и похвално вратити свом Извору. Хајде да схватимо шта ти и ја имамо своје, а шта је Божије, и оставимо Божију страну са стране Бога, а наше задржимо за себе. Онда, шта год нам остане, ако остане, одредићемо своју тежину и своје достојанство, и за то ћемо се хвалити. Па да почнемо. Погледајмо време пре нашег постојања: шта смо тада били? Ништа, и ништа се није могло учинити, за шта би се Извор свега постојања, као награду, удостојио да нам подари постојање. То је самостални дар Божији нама, Божји благослов нама, почетак и ток свих наредних благослова Његове неизмерне доброте. Оставимо то по страни за Бога. Онда смо почели да живимо. Како? А ми сами не знамо. Прошло је много година да ти и ја нисмо ни знали да постојимо, али смо постојали; али чак и када су то сазнали, нису могли ништа да учине да издржавају свој живот. Друге руке су се побринуле за нас, и то не на своју руку, већ по наређењу Свеуређеног свега живота и бића. Одгајани смо, обучени, стављени на ноге. Овде није било ничег нашег – па оставите на страну. Онда смо почели да живимо сами. Шта је наше? Одвојимо животне снаге и средства за живот који нас окружују. Нису наши – Божји дар. Божији дар је непосредно познање Бога, Божји дар је савест, Божји дар је жеђ за небеским животом. Ово троје чине дух нашег живота, који нас вуче на тугу. Ти, мој ум, ниси мој. Бог ми те дао. Снаге које делују у мени нису моје, воља са својом енергијом. Није мој осећај, способан да уживам у животу и свему око себе. Не моје тело са свим његовим функцијама и потребама које условљавају наше телесно благостање. Бог је све ово дао. И сам нисам свој, него Божији. Давши ми постојање, Бог ме је обукао у сложеност бројних животних сила и, давши ми свест и слободу, поставио закон да управљам свиме што постоји у себи, у складу са достојанством сваког дела свог бића. У свему томе нема разлога за самохвалу, већ мотивације за свест о величини и терету дужности која лежи на вама и мени и за страх од одговора на питање које нас чека: шта смо урадили себи и себи? Окренимо се сада средствима за живот. Имамо телесни живот, душевни живот и духовни живот. Свако од њих захтева своја средства, а сви их имамо при руци, и сви нису плод нашег стицања, већ дар Божији. Ваздух, ватра, вода, земља са свим својим благом: елементима, камењем, металима, биљкама и животињама, који нам обезбеђују све што нам је потребно за храну, одећу и склониште, нисмо ми створили, већ дали. Налазимо збир појмова који су нам потребни о свему око нас, о поретку свакодневног живота, друштвеном, државном, уметничком и занатском и правилима деловања у свим овим областима, не збуњујући се око тога да их измишљамо, већ их само асимилујемо. Свако ко се роди добија их у наслеђе од својих предака. Одакле нашим прецима све ово? Бог шаље људе са посебним талентима и посебном снагом воље, и они доносе нова открића и побољшавају људски живот. Али када бисте питали ове откриваче како су дошли до овога или оног, рекли би: ми сами не знамо, то је пало на памет, развијало се, градило се и насељавало. Тако је одувек било, и тако ће бити до краја века: средства за духовни живот нису наша, него су дата. Штавише, ово треба рећи о духовном, моралном и верском животу. Бог је усадио у душу познање Себе у уму и своје воље у савести, засенивши обоје тежњом за увек блаженим животом. Ово је семе духовног живота. Она је посејана у нама и прихваћена у тренутку када Бог удахне у нас Своју Божанску искру живота. Свако, када се роди, носи са собом и у себи ово семе, које се потом развија и добија сигурност од људи око себе. Какав је неописиво велики благослов бити рођен међу онима који живе правим духовним животом! Али погледајте около. Имамо знање о једном истинитом Богу, обожаваном у Тројици; Исповедамо Сина Божијег, који се нас ради оваплотио и све устројио ради нашег спасења; Верујемо и у Духа Светога, који нас својом благодаћу оживљава и делотворно ствара духовни живот у нама, а ми смо се сјединили са Црквом Божијом, примивши у њој све што је потребно за очување и уздизање духовног живота и оживљени надом у васкрсење мртвих и живот наредног века. И све ово имамо у свом најчистијем и непатвореном облику, и није од нас – то је дар Божији. Дакле, ово су богата средства којима сте окружени за живот који вам је својствен, и то свеобухватан живот, и ниједно од њих није плод вашег труда, све вам је дато. Позвани сте на празник живота, већ спремни. Ако је за вас и мене прикладно да се похвалимо нечим у вези с тим, то би било како смо све то искористили. Ово, кад је у нама на власти, наша је свадбена одежда. Треба ли да се поносим њом? Не треба ли више да се плашимо, да не дође Приређивач славе, богат милошћу, и не каже нам: видите, каква гозба! Какву одећу имаш?! Хајде да сада ближе погледамо ову одећу. Одећу душе чине пре свега морална и религиозна расположења и у њој укорењена осећања, а не само дела. Али пошто су скривени, ретко су разлог за сујету и гордост; дела, као видљива, скачу у очи и као да нехотице изазивају чиниоца на дивљење и самохвалу у себи, а сведоци његових дела да га хвале споља, који још чвршће појачавају и продубљују дивљење и трубе пред собом. Дакле, размислимо о нашим делима, има ли у њима нечега чиме бисмо се беспоговорно могли похвалити. Сетимо се да се можемо похвалити само оним што долази директно из наше воље и што остварујемо независно од било чега другог. Али погледајте како нам стоје ствари? Како почињу? Околности се спајају и доводе до једне или друге ствари, а понекад дође идеја да нешто урадимо - и ми то урадимо. Али случајност околности није наша, а идеја да нешто урадимо такође, очигледно, није наша: неко убацује мисао. Дакле, концепција или порекло мисли да се нешто уради у таквим случајевима не може или не треба да буде предмет самохвале. Колико имамо случајева ове врсте? Ако добронамерно погледамо, скоро све је сасвим близу. То се не може похвалити. Ако можемо да се похвалимо, онда само оним што нисмо могли да урадимо, а ипак јесмо. Јер, ма колико јаке биле унутрашње и спољашње принуде да радимо ствари, одлука о њима је увек ствар наше воље. Али ни овде одлука да се чини добра дела није увек добра. Ова одлука је добра када је утврђена у складу са свешћу о вољи Божијој за ту и ту ствар и из потчињавања овој вољи. Чим се овде унесе нешто страно, себично или човекоугодно, онда доброта одлуке у овом случају постаје досадна и потамњена. Одлучујемо се понекад, плашећи се шта ће рећи ако то не урадимо, понекад, надајући се неком задовољству и користи од посла, сада или касније, а понекад зато што је другачије немогуће: не бисмо желели, али морамо. Сва таква дела не могу стајати међу чисто добрим делима, и иако споља делују похвално, по унутрашњем достојанству пред Богом и савести нису достојни хвале. Хајде да размотримо колико случајева ове врсте имамо? И опет морате схватити да је то скоро све време. И опет се испоставља да нема чиме да се хвали. Дакле, наша добра дела, ако их строго анализирамо, неће нам дозволити да отворимо уста да се хвалимо пред другима или да трубимо у себи. Ако се сетимо свих својих неодобравајућих дела: празна, сујетна, бескорисна, штетна, безакона, безбожна, којих, наравно, има много, шта онда да осећамо? Можда ће неко рећи: измерите једну и другу страну, па ко победи, по томе судите сами. Али оваква техника је неприкладна у овом случају. Ствари долазе изнутра. Ако има лоших дела, онда то значи да наше унутрашње биће није у добром реду, и то је оно што одређује нашу цену пред Богом – најбитнију цену. Ако се не може одобрити, онда је цела личност недостојна одобрења. Рећи ћу још нешто: све оно што наизглед радимо у породици, у друштву, на послу, чине наше понашање. Ако погледамо око себе, не можемо а да не кажемо да је, генерално, наше понашање углавном коректно. Али да ли је и унутрашњи у добром стању, не можемо рећи. Очи оних око нас имају снажан утицај на наше планове. Ови сведоци нас приморавају да не уступимо место злу које се јавља у срцу: уздржавамо се од зла – и наше понашање је исправно. Без њих би наше понашање било потпуно другачије. Да, и често се овако дешава, све док смо сигурни да нас туђе око неће видети. А некима се деси да чим им се промени спољашња ситуација и могу слободније да живе, све што је раније било сакривено из страха од радозналих погледа изађе на видело, а раније добар човек постане пијанац, распусник, па и разбојник. Сви ови лоши пориви нису се појавили сада. Били су ту, али нису имали замаха, али сада су добили слободу и испољили се. Али ако је све ово само изнутра, онда је цела личност била таква: пијаница, развратник, разбојник, иако изглед није био такав. Добро погледајте да ли и ви припадате овој категорији. Ако јесте, макар донекле, онда се не треба хвалити и прихватати похвале. Закључићу: ако, по угледу на све што је речено, сада чешће преиспитујете свој живот, онда када вам непријатељ почне да труби у ушима како сте добри, то трубање неће наћи одјека у вама у вашем благостању и самоодобру, већ ће се, напротив, сваки пут одразити у мислима о себи и најпонизнијима. Поглавље 35. Нека упутства корисна у савладавању страсти и стицању врлине Иако сам вам већ много рекао, указујући на средства којима треба да се савладају страсти и стекне врлина, остаје да вас научим нечем другом. И прво, кажем ти: немој, брате, у стицању врлина следити пример оних који током седам дана у недељи своју духовну делатност распоређују тако да једни служе једној врлини, други другој итд., не водећи рачуна о томе да ли им је ово или оно неопходно у садашњем времену. Не, не треба тако да поступате, већ се наоружајте првенствено против страсти која вас највише мучи, која вас је већ више пута савладала и која се спрема да вас поново нападне; Наоружавајући се против ње, трудите се колико год можете да се утврдите у тој врлини која је супротна овој страсти, користећи сва дела и подвиге за то погодна. Јер чим у томе успеш, онда ћеш истовремено оживети у себи и све друге врлине и обући их, као оклоп који ће те заштитити од свих страсних стрела. Наше срце је природно пуно добрих расположења, али страсти долазе и потискују их. Немају сви све ове страсти; али један има претежно једно, други има друго, а они су задужени за остале. Чим отерате ову главну, сви остали ће сами од себе ослабити и нестати; када се то догоди, добра расположења, ослобођена угњетавања, попримиће у вама своју инхерентну снагу и увек ће бити спремна, стојећи пред вратима вашег срца, да вам се појаве на услузи чим затреба. Друго, не одвајај одређено време за стицање врлина, ни дане, ни недеље, ни месеце, ни године, говорећи себи: Радићу, па ћу се одморити, да бих се, одморивши се, поново ухватио за исти посао. Не, овде нема одмора. Припремите се за непрекидан рад, подвиг и подвиг, не допуштајући ни помисли да их ослабите, угледајући се на светог Павла, који за себе каже: „Ја течем, гоним... чак и да схватам... са ревношћу гоним“ (1. Кор. 9, 26; Фил. 3, 12, 14). Застати на путу врлине да се одмори не значи стицање нове снаге, већ трошење стечене снаге и опуштање; а ово је исто као да се враћаш или рушиш тешко изграђено. Под „станком” подразумевам – замислити да је врлина већ стечена у савршенству, не обраћајући пажњу на оно што у њој недостаје и прескачући прилике које се пружају за чињење добра. Немојте бити такви, него увек будите весели и ревни. Не затварајте очи и не окрећи се када наиђете на такве случајеве, већ напротив, пазите на њих и тежите им. Гледајте на све њих с љубављу, а посебно на оне који имају било какву потешкоћу у чињењу добра у њима. Напрезање снаге да брзо отклонимо препреке за чињење добра усађује у нас навику врлине и усађује њене корене дубље у срце. Треба избегавати по сваку цену само оне случајеве који, дајући повод да се покаже врлина целомудрености, ипак излажу опасности да се распламса нечистом пожудом. Боље је да не дозволите да ова ватра дође до ваших чланова, како се не би опекли и изгорели. Треће, буди мудар и разборит у подизању телесних постигнућа – постова, бдења, труда и сл. Они су суштински и без њих не сањају да успеју у духовном животу, већ познају и одржавају у њима мудру умереност. Ова мера је средина између самоугађања тела и немилосрдног исцрпљивања до изнемоглости без крајње потребе. Тражите ову средину искуством и акцијом, а не теоријом, и узмите постепеност као правило, идући одоздо према горе. Тражите и наћи ћете. Што се тиче унутрашњих, духовних врлина, као што су: љубав према Богу, презир према свету, самопонижење, одбојност од страсти и греха, трпљење и кротост, мир са свима, па и са онима који мрзе и вређају, и слично, онда није потребна никаква одређена мера, већ се постепеност њиховог усавршавања сама одређује изнутра. Ваш посао је да се стално и свемоћно присиљавате да урадите сваки задатак који им је потребан и увек га радите без одлагања или споро. Ово је сва твоја мудрост и снага. Четврто: али усред таквог деловања, мисли свим својим мислима, жуди свом жељом и тражи свим срцем једно: да победиш ону страст са којом се сада бориш и која се сада бори против тебе, и на њено место поврати у снагу ону врлину која јој је супротна и која је тренутно њоме потиснута. Нека вам ово буде – цео свет, сво небо и земља, све ваше благо и ваш последњи циљ, у уверењу да само тиме можете достојно угодити Богу. Било да једете или постите, радите или се одмарате, спавате или будите, да ли седите код куће или сте ван ње, да ли се бавите молитвом или свакодневним активностима, нека све то буде усмерено ка једноме, да бисте савладали упаљену страст и вратили њоме отерану врлину. Горе сам поменуо превазилажење ваше главне страсти, али ево, наравно, страсти која се бори против вас у садашњем часу, била она главна или не. Као што се у видљивом рату понекад дешава да се упусти у борбу са одредом којим командује сам главнокомандујући, а понекад и са одредом којим управља прост официр, тако бива и у духовном рату: главна страст није увек борба; понекад уместо себе поставља своје саучеснике, а понекад чешће мора да има посла са овима него са оним. Али ваша дужност да победите у овим случајевима није ништа мања него у првом. Пето, буди неумољиви непријатељ свих овоземаљских радости и чулних задовољстава насталих угађањем и храњењем. Тиме ћете лакше и мање бити нападнути не само од телесних, него и од свих страсти уопште, јер су све укорењене у самоугађању, чијим сузбијањем и одсецањем оне, немајући под собом основа, губе снагу, чврстину и постојаност. Немојте да вас искуша помисао: Учествоваћу у једном задовољству, окусићу једну сласт. Јер чак и да није грешна ствар, али ако се то допусти из пуког угађања, онда ће за време овог угађања све страсти подићи своје главе и узбуркати се као смрвљени црви када их полијете водом – и није чудно што ће се друга међу њима распламсати таквом силином да ће борба против ње бити сурова и победа над њом. Зато никада не испуштајте из сећања следеће речи Божанског Писма: „љуби душу своју“, ово је самоугађање, „он ће је уништити; а ко мрзи душу своју у овоме свету, ко се не упушта у себе, одржаће је у животу вечном“ (Јн. 12,25). „Тако и ми, браћо, не смемо живети по телу. Ако и живите по телу, умрећете; ако погубите дела тела Духом, живећете“ (Рим. 8,12-13). Шести, најзад, последњи савет који вам дајем: веома је корисно, или боље рећи, апсолутно неопходно, да се пре свега исповедите, са свом дужном пажњом и са свим потребним радњама, разматрањима и одлукама, како би се кроз то ваша душа испунила потпуном потврдом да стојите у благодати Божијој, једином дародавцу свих духовних дарова, вирту дародавцу. Глава 36. О реду стицања врлина Иако прави Христов ратник, који свим срцем жели да постигне пуноћу савршенства, не треба да поставља никакве границе својој жељи да у свему успе, он ипак треба да умерено и благонаклоно усмерава претеране импулсе духовне ревности расуђивањем. Такви пориви, нарочито на почетку, обично се изненада разбуктају великом снагом и неконтролисано нас носе, а затим ослабе и ослабе и потпуно избледе остављајући нас успут беспомоћнима. Јер не само спољашње – телесне врлине треба мало-помало стицати, уздижући се у њима, такорећи, степеницама, него и у стицању унутрашње – духовних врлина, треба одржавати свој ред и поредак, јер само тако оно што је мало у нама убрзо постаје велико и утврђује се да увек остаје у нама. Тако, на пример, стицајући унутрашњу врлину трпљења, не можете изненада жудети за неправдама, увредама и свакојаким другим невољама, јуришати у њих и радовати им се, иако их можете стрпљиво подносити када се појаве; јер таква пожуда и таква радост су највиши степени стрпљења, пре уласка у које морате проћи ниже, а то су: понизно самопонижење, сматрање себе заслужним за све увреде, потискивање нагона за осветом, мржња према свакој помисли на освету и сл. Такође вам саветујем: не преузимајте одједном све врлине, па чак ни неколико њих, него се прво утврдите у једној, па пређите на другу. Оваквим начином деловања свака врлина навика ће се згодније и чвршће укоренити у души. Јер када почнете да непрестано практикујете првенствено једну врлину, тада ће ваше памћење бити готово у потпуности заузето њоме, а ваш ум, будући прикован за мисао о њој, пре ће постати префињенији у проналажењу случајева и начина да је извршите, а ваша ће се воља лакше прилепити за њу са већим расположењем; а све ово у питању стицања врлинских навика јесте снажан напредак, који ћете напрасно очекивати ако будете тежили за много врлина одједном. С друге стране, сами поступци једне те исте врлине, будући да су истог типа и међусобно слични, због ове истоветности начина деловања, постају све мање тешки и пре ће довести до друге. Јер обично једна врлина изазива другу, њој сличну, и помаже јој тиме, утврдивши се у срцу, предиспонира да прихвати њену подобије, припремајући јој унапред тамо, такорећи, престо да седне. Ова рачуница коју сам ја изнела је тачна и истинита, а из искуства знамо да ко добро и вредно упражњава једну врлину, истовремено не само да унапред учи како да се упражњава у другој, већ са повећањем вештине у њој буди, расте и јача све друге врлине, због њихове нераздвојивости једна од друге, јер су све зраци светлости од истог божанског човека. Поглавље 37. Које су склоности потребне за успех у стицању врлина уопште и како извршити задатак стицања вештине у једном За стицање врлина потребна је храбра и велика душа, и воља која није некаква слаба и трома, већ одлучна и јака, са верним предзнањем многих препрека и трудова и са спремношћу да се све подигну и издрже. Таква расположења треба да се заснивају на снажној љубави према свакој врлини и сваком врлинском животу и ватреној ревности за то. То је сила која покреће врлину на радном путу, која се стога мора стално загревати да не би ослабила или исцрпила, јер ће то неминовно зауставити само кретање. Дакле, не буди лењ да распламсаваш своју ревност за врлину, са искреним саосећањем размишљајући о томе како је врлински живот угодан Богу, колико је врлина сама по себи лепа и узвишена и колико је нама неопходна и корисна, јер је у њој почетак и крај нашег истинског савршенства и успеха у њему. Зато, свако јутро, са свом својом пажњом, покушајте да размислите и предвидите какве се прилике у току дана могу појавити за чињење овог или оног доброг дела, везујући уз то и жељу и одлуку да то учините без грешке, а увече се тестирајте да ли се и како остварују ваше добре мисли и жеље ујутру; а затим следећег јутра поново поновите исте намере и жеље, са најживљом љубомором и жељом да их тачно испуните. Па ипак, покушај да ово усмериш на упражњавање оне врлине на коју си кренуо да се навикнеш у садашњем времену. Исто тако, примери светитеља, и молитве, и размишљања о животу и страдању Христа Господа, и све остало што се сматра погодним и потребним за успех у врлинама и у духовном животу, треба да буде усмерено првенствено ка врлини којом се бавите. Али покушајте да искористите све догађаје дана, ма колико они били разнолики, колико год је то могуће, да се кроз то не само не узрујавате, већ, напротив, да се више учврсти и укоријени навика те врлине на коју сте сада посебно љубоморни. Нека граница такве вештине буде да се дође до тачке где се врлинска дела, била спољашња или унутрашња, врше са истом лакоћом и спремношћу са којом су се раније чинила дела супротна њима, или, боље речено, којом се обично испуњавају природне потребе наше природе; а ово је исто што и вештину у врлинама довести до те мере да оне у нама постану природне. Истовремено, да подсетим на оно што је раније речено: што више унутрашњих или спољашњих препрека наиђемо на стицање било које врлине, то ће се она пре и дубље укоренити у нашој души ако будемо настојали да их савладамо потпуно одлучно и без самосажаљења. Погодне изреке Божанског Писма, ако се изговарају јавно или чак само у уму, имају чудесну моћ да утисну у ум слику тражене врлине и да побуде у срцу расположење према њој; и какву велику помоћ пружају онима који ревносно желе да је стекну! Потражите такве одломке Светог писма о врлини коју тражите и запамтите их тако да их увек имате спремне; а затим их понављајте што је чешће могуће у мислима, посебно када страст супротна њој почне да се креће. На пример, када се трудите да стекнете врлину стрпљења, можете изабрати, запамтити и често понављати следеће одломке из Светог писма: „Човек који је дуготрпљив, мудар је разумом“ (Пословице 14:29). „Трпљење бедника неће пропасти до краја“ (Пс. 9:19). „Тешко... онима који уништавају стрпљење“ (Сир. 2:14). „Бољи је дуготрпељив него јак човек, али ко обуздава свој гнев, бољи је од онога који прима тучу“ (Пословице 16:32); „У свом стрпљењу задобићете душе своје“ (Лука 21:19); „Потрудимо се са стрпљењем за борбу која је пред нама“ (Јевр. 12:1). „Ево, благословен је који истраје“ (Јаков 5:11). „Благо човеку који трпи искушење“ (Јаков 1:12). „Стрпљење је савршена ствар коју треба имати“ (Јаковљева 1:4). „Потребно ми је стрпљење“ (Јевр. 10:36). Овоме можете додати и своје кратке молитвене апеле – ове и сличне: „Боже мој! Када ће се моје срце најзад обући у оружје трпљења! „Када коначно почнем да подносим сваку невољу смиреног срца, нека ми се радује Бог мој!“ „О, како сте ми љубљени, невоље које ме чине као мој Господ Исус, који је страдао за мене!“ „Исусе мој! Даруј ми бар понекад да живим мирно међу хиљаду туга, слава имена Твога!“ „Блажен ћу бити ако се и усред огња туга распалим жељом да издржим још веће патње!“ Такве молитве треба користити да бисте успели у врлинама, сваки пут примењујући на ону у којој се посебно упражњавате, како у нама надахњује дух вере и побожности. Правилно је такве кратке молитве са пророком назвати „узлази у срце... стављено“ (Пс. 83,6), које, избијајући из срца пуног вере и наде, узносе на небо и улазе у уши Божије. То су „уздисања“ која се никада не крију (Пс. 37:10) од очију милосрдног Бога. То су „апели“, на које многомилосрдни Господ увек обраћа пажњу и разуме (Пс. 5:2). Само не заборавите да им приложите следеће две сигурности, као два крила: прво, да се Бог радује када нас види да радимо на стицању врлина, и да, жарко желећи савршенство у њима, не тражимо ништа друго него да угодимо Богу. Глава 38. Врлине се мора упражњавати са свом марљивошћу и непрестано У питању стицања врлина, потребно је поступати тако да се увек „проширује на оно што је пре” (Фил. 3, 13), ако желимо да брзо и успешно остваримо циљ који смо предложили. Јер чим станемо, макар и за кратко време, одмах ћемо се вратити назад, јер ће после овог сузбијања добрих дела, немаром и самоугађањем, страсти потиснуте трудом у добрим делима, услед наше склоности ка чулности и угађању себи, одмах подићи главу, оживети и побудити у њима такво кретање и неред у околини, посебно допринети таквом кретању спољашњег окружења. увек узнемиравају и слабе добре навике и, што је посебно погубно, лишавају благодатног засењавања, без које се ништа истински добро и духовно добро не може постићи. Знај да се пут духовног живота умногоме разликује од обичних земаљских путовања. На земаљском путовању, када се путник заустави, ништа не губи од пута којим је претходно прошао; на духовном путу, ако се заустави онај ко је на путу врлине, губи многе од раније стечених врлина, као што сам рекао. У обичном путовању, што даље путник иде, то се више замара; У току духовног живота, што неко више продужава пут, „проширујући се у први план“, то стиче већу снагу и способност за даљи напредак. Разлог томе је што радећи на путу врлине, наш доњи део, односно плот, која својом побуном против духа чини пут врлине суровим и тешким, све више слаби у свом противљењу духу; У међувремену, виши део, где обитава врлина, односно дух, све више јача и постаје моћан. Дакле, што више успевамо у врлини и доброти, то се више умањује жалосна тешкоћа на коју наилазимо на почетку ступања на овај пут. Штавише, у исто време, извесна скривена сладост, дата од Бога, раствара се нашим срцем и увећава се из часа у час. Услед тога, протежући се у први план са све већом жељом и снагом, ми се лако уздижемо од врлине до врлине и коначно стижемо до самог врха духовног савршенства, где душа почиње да чини свако добро, не више као да је извучена са напором, без икаквог укуса, већ са вољном жељом и радошћу. Јер, потиснувши и победивши страсти и одрекавши се свега створеног, она сада живи у Богу и у Њему, међу пријатним духовним трудовима, и непрестано куша сладак мир. Поглавље 39 Ако хоћеш да се увек протегнеш у прве врлине на путу, без престанка, мораш добро пазити и не дозволити да ти из руку измакне било шта што би могло да послужи као разлог за стицање врлине. Дакле, они који чине лоше ствари су они који, колико год имају снаге, избегавају свако супротстављање на путу врлине, што би им, међутим, могло послужити да на њему успешно напредују. На пример, ако желите да стекнете вештину стрпљења, онда не треба избегавати оне особе, дела и околности које вас највише терају из стрпљења. Али дочекајте их добровољно, са добром одлуком – да се препустите њиховом непријатном дејству на вас, али будите спремни да то издржите са непоколебљивим душевним миром. Ако поступите другачије, никада се нећете научити стрпљењу. На исти начин треба да се односите према задатку који вам се не допада, било сам по себи, или зато што вам га је поверила особа која вам се не свиђа, или зато што вас одвлачи од задатка који вам се допада, односно не треба да се повлачите од њега, већ, напротив, прихватите га не одмарајући ноге, а затим га водите и доведете до краја, да бисте то урадили као најпријатније, да не дате као најпријатније. бриге од срца, поготово када мислите да бисте били потпуно мирни да није било овога. У супротном, никада нећете научити како да доживите туге на које наилазите; али нећеш имати истински мир који тражиш бежећи од оваквих случајева, очигледно из самоповлађивања, јер он не живи у самозадовољним срцима. Саветујем вам да то исто чините и у вези са мислима које вас понекад нападају и збуњују ум, при сећању људских неистина и других неприкладних ствари. Немојте их одгонити и не потискивати док и сами не отпадну, не од отпора према њима, већ од стрпљења са којим их носите. Нека вас болно збуњују и брину, али ће вас истовремено научити како да уопште стрпљиво подносите невоље. Ко вам о томе каже другачије, сугеришући да је боље бежати од такве насумичне стрепње, саветује вам да престанете са жељом за врлином, коју сте љубоморни. Истина је да ратник почетник, неискусан у борби, боље пролази када бежи од срамних незгода, као да их презире, него када се излаже њиховој акцији и одупире им се; међутим, не треба увек да одустане од позадине и да се окрене назад, већ са свом пажњом и разборитошћу, понекад се бори против нападача, понекад не обраћа пажњу на њих, у зависности од свог успеха у врлини и моралне снаге стечених овим. Само у односу на телесну пожуду је недолично чинити ово: овде, бежање од свих случајева који могу да побуде и распламсају ову страст, због њене несавладљивости и ласкавих смицалица непријатеља, којима он уме да опколи телесне покрете да би их убедио да их задовоље. Поглавље 40. Мора се волети случајеви врлине, посебно тешке. Нипошто, љубљени, не треба бежати од онога што може послужити као разлог за стицање врлине; Али пре свега треба то увек прихватити са радошћу чим ти се овако нешто укаже, сматрајући за најпоштеније и најчасније случајеве оне случајеве који су ти непријатни и не изазивају саосећање. Предвиђам вам да ћете уз Божију помоћ то заиста учинити ако љубазно утиснете следеће мисли у свој ум. „Прво“, морате схватити да су прилике за врлину на које наилазите најпогодније средство да је стекнете, које вам је дао Бог кроз вашу молитву. Пожелевши да стекнеш врлину, ти си се, наравно, молио Богу да ти је подари; Молећи се за ово, нисте могли а да се не молите за начине и начине да примите такав дар. Али Бог не даје, на пример, врлину трпљења без туге и врлину смирења без понижавајућих случајева понижења и обешчашћења. Стога, пошто сте се молили за ове врлине, Он вам је послао одговарајуће случајеве. Шта сад радиш, бежиш од њих и окрећеш се од њих? Одбацујете Божију помоћ за коју сте се молили и смејете се дару Божијем. Дакле, потруди се да благонаклоно изађеш у сусрет случајевима врлине који ти се представљају, и што те више милосрдно доводе у невољу. Јер у таквим случајевима наша врлинска дела изазивају велику храброст и откривају велику моралну снагу; и кроз то сваки пут чинимо значајан корак на путу врлине, што увек треба да имамо за циљ. Ограничићу се, међутим, да, иако вам саветујем да искористите посебно важне прилике за врлину, немам идеју да вас инспиришем да презирете неважне прилике и да их немарно прескачете. Не, морамо да их користимо неизоставно да бисмо увек били у труду чињења добра. На пример, мора се стрпљиво подносити не само дрско злостављање и клевету, па чак и ударце, ако се догоди, већ и искоран поглед и презрив израз или заједљиву реч. Наше правилно поступање у оваквим небитним случајевима, који имају прилику да се чешће испољавају, јер таквих случајева има више, подржавају нашу моралну снагу у непрекидној напетости и тиме нас јачају да се понашамо како треба у најважнијим случајевима. Непажљивим преласком преко оваквих случајева слабимо своју моралну снагу и чинимо је мање способним за важне ствари. „Друго“, врати у себи уверење и веру да се све што нам се дешава по вољи Божијој ради на нашу корист, да бисмо кроз то добили неки духовни плод. Иако се из овога о нечем другом, наиме о нашим и туђим гресима, не може претпоставити да они произилазе из делатне воље Божије, али се, наравно, дешавају не без допуштене воље Божије, на опомену и смирење. Што се тиче туга и страдања, било због наше кривице, било због туђе злобе, сам Бог их шаље, желећи да у њима страдамо и страдамо, да бисмо стекли оно добро врлине, које ћемо несумњиво примити ако адекватно поднесемо оно што нам је послано од Њега – и по другим Његовим судовима, нескривеним од нас, без икаквих права. Будући да сте тако уверени да сам Бог жели да издржите невоље и туге на које наилазите, било због немилости других људи или због ваших неправедних дела, нећете више размишљати и говорити, као неки: не, ово није од Бога, ово је неправедно и зло, али Бог не жели да их одврати и одврати од њих одвратности и одвратности од њих. Овим желе да оправдају своје нестрпљење и изливе беса и осветољубивости када се суоче са неправдама; али они само чине да се буне против Божије одлучности и покушавају да збаце спасоносни крст који им је Бог ставио за њихово добро, подижући га и самозадовољно носећи, несумњиво би Му угодили. Шта добијају? Не збацују крст, вређају Бога, али ипак не добијају мира за себе; напротив, тузи додају немир и бескорисну раздраженост и чине своје стање неподношљивим, а да су самозадовољно поднели оно што се догодило, били би мирни, и привукли би Божију наклоност себи, и богато би окусили духовни плод. Узмите поуку из овога – када наиђете на лажи, увреде и нападе, не обраћајте пажњу на то колико су у криву они који су вам их нанели, већ се усредсредите на једно: да вам је Бог дао да на ово наиђете за ваше добро и да ћете се тога добра лишити ако дозволите себи да овом приликом постанете нестрпљиви, раздражљиви и немирни. И пре тога, не питајте зашто је тачно Бог дозволио да вам се то догоди. Верујете ли да је Бог увек праведан и милостив? Верујте да у овом случају Он показује истину и милост према вама, иако не видите како је то, сећајући се благослова Господњег онима који то чине: „они који не видеше благослове повероваше“ (Јн. 20,29). Верујете ли да се Господње речи односе на вас лично: „узми крст свој“ (Матеј 16:24)? Ако верујете, узмите. Господ ти је то ставио у овом несрећном случају. Немојте рећи: превише је тешко; Бог зна колику сте снагу боље од вас. Некима Бог шаље невоље и туге које им доноси ток догађаја који уопште не зависе од људи: то се лакше подноси. За друге - оне које наносе људи: ове су теже, посебно када се туга која нам је нанета не може препознати као ненамерна, а још више када су ти људи на неки начин од нас користили. Последњи случај је најтежи. Ако ти га је Бог послао, онда знај да ти је он најпогоднији и уз то приложи следећу инспиративну мисао: Бог види да си јак да ово издржиш, и очекује да ћеш то заиста поднети самозадовољно, без роптања. Не пропустите Божје наде за вас. Додаћу и то да Бог воли да више трпимо оне туге које произилазе из немилости људи, а посебно оних који су од нас благословени, него оне које настају из нама непознатих неповољних незгода. Зашто? Јер наш инхерентни понос се успешније потискује и искорењује првим него другим. И зато што ако је потчињавање вољи Божијој главно у нашем духовном деловању, онда то нигде не можемо изазвати у себи и манифестовати је у толикој мери као у таквим случајевима, ако их подносимо самозадовољно, са топлом захвалношћу Богу, који нам их је послао као заиста велико добро, сведочећи тиме своју потпуну приврженост вољи Божијој, и да све уобразимо у ову своју огњену вољу. Овакво расположење претходи поруци кул незгода. Бог, видећи настанак овог расположења и желећи да га уведе у снагу и корен, шаље чашу најјачих искушења, чије вољно, самозадовољно и радосно подношење заправо увек доноси тако добре духовне плодове. Дакле, знајући то и желећи и тражећи, такву чашу морамо прихватити из руке Божије, затварајући очи радозналости и са пуном вером, џабе је јасно да су џаба и зелена љубав Божија према нама и наш верни духовни успех, испијајући је радосно до дна, што је пожељнија, то се више осећа. Поглавље 41. Како се може истаћи у истој врлини у различитим случајевима Изнад, у једном поглављу, рекли смо да је упражњавање једне те исте врлине неко време много плодотворније и корисније за успех него изненадно упражњавање многих врлина, те да стога све незгоде на које наилазимо треба окренути у њену корист, чак и ако су међусобно различите. Сада слушајте, показаћу вам како се то може учинити згодно. Ако вам се, на пример, истога дана или чак истог часа деси да вас неко невино замери за неко дело, које је само по себи беспрекорно, или да добијете одбијеницу на захтев са којим се некоме обраћате, или вам се деси нешто због чега ће вас погрешно осумњичити за нешто лоше, или неку телесну болест или неко да вам неко нешто не учини, или да вам неко нешто не учини, или да вам неко нешто наложи, иначе наиђе на све што је непријатно и неподношљиво, чиме је испуњен убоги људски живот, онда се, због разноврсности оваквих и сличних незгода, од вас тражи да чините разна врлинска дела. Али, поштујући правило које сте предложили, биће вам боље ако их све усмерите да вежбају у врлини коју у то време првенствено практикујете. Дакле, ако, док наиђете на случајеве који су вам приказани, будете првенствено били стрпљиви, онда се побрините да их добровољно и радосно подносите; ако си посебно заузет успехом у смирењу, онда се напрегни да схватиш да си достојан сваког зла и да заслужујеш невоље које ти се нађу; ако је твој подвиг усмерен на стицање врлине послушности, онда принуди себе да покорно погнеш свој врат под суверену руку Божију и, из благовоље Њега, добровољно се потчиниш Његовим разумним и неразумним и бездушним створењима, кроз која ти Он наноси такве невоље и туге; ако си љубоморан на успех у сиромаштву, онда изгради у себи задовољство, радост и захвалност што си лишен сваке светске и световне утехе; Ако радите на укорењивању и уздизању љубави, покушајте да у себи будите љубавна осећања према ближњему, јер је он у овом тренутку посредник добра које можете извући из садашњих ситуација, и према Богу, јер је Он, као и увек, сада први разлог љубави, који шаље или допушта такве туге за ваш духовни успех. Из реченог већ и сами можете разумети како можете да се окренете упражњавању исте врлине такви случајеви који не ударају кратко, већ се дуго вуку, као што су болест и сл. Поглавље 42. Колико дуго треба практиковати сваку врлину и који су знаци успеха у томе? Колико времена је потребно да се упражњава врлина да би се у њој утврдио, не може се одредити спекулативно. То нека свако претпостави за себе, судећи по његовом стању, његовим приликама и његовим успесима у духовном животу, посебно према расуђивању свог старца или духовника који га руководи. Међутим, ко има живу ревност за успех и не зауставља се ни пред каквим потешкоћама или средствима, ускоро ће открити не мали успех. Знак успеха је ако неко ко је ступио на пут врлине ревносно га следи са чврстом решеношћу да не скрене са њега, ма колико то било тешко и ма какве жртве захтевало, упркос хлађењу и помрачењу душе које понекад настаје, или оскудици духовних утеха и благодатних утеха за наше благодатне радости, које нам дају благодат према божанским радостима. Други, ништа мање сигуран знак успеха је степен снаге борбе коју тело покреће против добрих одлука и дела. Што више овај рат слаби, то више успеха у врлини напредује. Стога, када не осећате злостављање или нападе из нижег, чулног дела себе, посебно у време када имате пред очима стимулативне случајеве, можете веровати да је ваша врлина већ добила довољно снаге. Али ако сте с већом спремношћу и духовном радошћу него раније почели да чините своја дела на путу врлине, то можете сматрати знаком успеха у врлини, чак сигурнијим од смирења плоти. А свети Исак саветује, одредивши циљ ка коме треба да буду усмерени сви послови вашег живота, да имате на уму знаке и предзнаке, питајући о њима искусне људе да ли идете правим путем или сте скренули са њега и идете неким путем ван правог пута. Он верује у следеће знакове и предзнаке: „Ако видиш да твој ум не трпи насиље, већ да слободно делује и да тече у добрим мислима, то је знак да сежеш у први план; исто тако, када, док стојиш у молитви, твој ум не лебди напред-назад, и одједном се стих твога шагула одсече и без тишине се одсече. учешће твоје воље – такође када приметиш да се при свакој доброј помисли и присећању која се јави у твојој души и при сваком духовном созерцању твоје очи пуне суза и да сузе слободно теку низ твоје образе, или када понекад видиш, да твоја мисао, сама по себи, без твоје помоћи, урања у дубину твог срца и остаје у оваквом стању за неки час, ти си мисао све у знаку – све су ти мисао знак. добро на путу духовног живота који си прихватио“ (Реч 44). Уз све ово, међутим, не би требало да имамо потпуно поверење да смо се потпуно утврдили у траженој врлини или да смо коначно победили било коју страст, чак и ако понекад дуго нисмо осећали њене насртаје и покрете; јер се ту може сакрити зла интрига човекомрзца ђавола и лукавство греха који живи у нама, због чега себе често доживљавамо добрима и из најдубље гордости препознајемо као такве оно што је заиста сасвим супротне природе. А осим тога, ако размишљамо о савршенству на које нас Бог позива, онда ћемо, иако смо већ прилично дуго ишли путем врлине, пре помислити да је мало вероватно да смо ми поставили почетак вредног живота, него да смо се у њему већ утврдили. Стога свети оци живот и најсавршенијих људи називају несавршеним, не лишеним недостатака. „А савршени су несавршено савршени“, каже Цлимацус. А свети Павле верује да савршенство лежи у томе да се свекрве и свекрве непрестано изводе напред, не осврћући се и не мислећи да су већ постигле оно што траже; зато себе назива несавршеним и још није постигао оно чему тежи: „Нисам већ постигао“, каже он, „или оне који су већ остварени: стремим, чак и ако схватам... Браћо, још нисам постигао за себе: једно, заборављајући оно што је иза, али досежући оно што је испред, тежим за највишим позивом у част Исуса Христа.“ – И желећи да покаже да је само то наше савршенство, додаје: „Ако смо савршени, филозофирајмо“ (Фил. 3, 12-15), такорећи: ово је савршенство, да не бисмо мислили да смо постигли савршенство; то јест бити у врлинском стању, да не стоји, а све свекрве да непрестано теже врлини. Штавише, у дубини нашег срца понекад бораве тако суптилне и тако тајне страсти да ни сами не знамо да су страсти. Како да дозволимо себи такву дрскост да помислимо да смо се већ потпуно очистили од страсти? И ако те Давидове оштровидне и пророчке очи то нису могле да виде у нама самима, како да себи присвојимо такву визију? Стога, као што се увек молио Богу: „Очисти ме од тајни мојих“ (Пс. 18,13), тако имамо још већу потребу да Га молимо за очишћење наших тајних страсти. Јер ми осећамо само дела и огранке страсти, али не можемо знати њихове силе и корене без просветљења од Духа Светога. Зато страсти у себи препознајемо само када делују; Чим се слегну, мислимо да смо већ постигли бестрасност. Како да се постарамо да се страсти само стишају у нашим срцима, а не убију? Чињеница да када се, смиривши се око њих, деси да наиђемо на предмете који напајају страсти скривене у нама, посебно када се то догоди изненада, они одмах оживе и својим понекад тешким покретима постану осетљиви, тако да, збуњени њима, и сами се запитамо где су се крили и како су одједном нарасли. Свети Исак Сирин то објашњава следећим лепим поређењем: као што током зиме, иако трава и цвеће нестају са лица земље, корење им остаје нетакнуто, кријући се у њеним дубинама, и чим осете пролећну кишу и топлоту, одмах поново израсту и прекрију лице земље, тако бива са страстима... И још нешто: као што пролеће и настане људска природа, тако пропадне и проклета земља. кроз пад и сада зачет и раздраган у гресима, на неки начин природно изазива страсти из којих греси, и на њега се никада не може веровати нити се на њега ослонити. Дакле, ти, као почетник још у духовном ратовању, приљежно се вежбај у врлини, као да још ниси у њој започео, сећајући се да је боље да се стараш да се увек у врлини продужиш до почетка, него да у њој тражиш и одређујеш знаке савршенства. Господ и Бог наш, једини Вођа срца наших, неке просвећује и допушта им да виде свој успех у врлини, а другима такво просветљење и знање не даје. Јер он види да док ће онима ово знање служити смирењу, ови се неће устезати од гордости – и као Отац који воли своју децу, он од њих отклања опасност да падну у Њему посебно омражен грех, а првима даје разлог да ојачају врлину смирења која је Њему посебно драга. Међутим, и онај коме није дато сазнање о свом успеху, осим ако занемари и не престане да се бави врлином, може о томе сазнати у своје време, када је Господ благоволео да му то открије за његово добро. Поглавље 43 Када се нађете у некој тузи коју подносите са благодарношћу, обратите пажњу на добро, да вас враг или ваша гордост не превари да желите да је се ослободите. Јер од тога ћете претрпети два губитка: први је да, иако, уочивши такву жељу и пристајући на њу, нећете одмах изгубити врлину стрпљења, ипак ћете је знатно уздрмати, од које ће вас оно, мало по мало слабећи, услед неиспуњења жеље да се ослободите праве туге, коначно гурнути у стање нестрпљења; друго је да ће од сада ваше стрпљење почети да се присиљава: Бог је вољан да воли и награди онога који даје. Дакле, од сада па надаље, иако ћете још издржати, јер вас сама жеља да се ослободите туге не ослобађа од ње, већ ће ваше стрпљење бити ненаграђено. Бог ће те наградити што си поднео тугу до оног часа, до којег си поднео самозадовољно, не тражећи избављења, али од тренутка када приметиш такву жељу, Бог те више неће ништа наградити за твоје невољно трпљење. Напротив, ако се, размишљајући и потискујући жељу за избављењем од туге, потпуно препустиш доброј вољи Божијој, исказујући своју спремност да добровољно подносиш туге сто пута веће од садашњих, ако Господ жели да ти их пошаље, онда ће, чак и ако је твоје садашње страдање трајало сат времена или чак и дуже, Бог то најдуже прихватити и наградити са људима. Исто тако, у свим осталим случајевима, не дајте вољу својим жељама, већ их држите у својој власти, усмеравајући све искључиво ка једном главном циљу – стајању у вољи Божијој и ходу по вољи Божијој. Јер тада ће све ваше жеље бити исправне и побожне, а ви ћете остати мирни пред сваким непријатним удесом, почивајући у вољи Божијој. Искрено верујући да ти се ништа не може десити мимо воље Божије, и не желећи ништа друго осим да будеш у активном испуњењу воље Божије, ти ћеш, као што се само по себи разуме, увек имати само оно што желиш, шта год да ти се деси. Оно што сам рекао, међутим, да вам се неће десити ништа што није по вољи Божијој, не мисли се на ваше грехе и грехе других људи, јер Бог не жели грехе, већ се односи на туге и потребе које је Бог послао да нас опомиње и поучи или као казну за наше грехе. Они су за нас благотворни и с правом се називају спасоносним крстом, који Он често ставља на своје најближе миљенике и светитеље, и чије ношење је Њему у свима посебно угодно. И оно што сам рекао: немој да се ослободиш туге, схвати то како треба, у смислу потчињавања вољи Божијој. Не можемо а да не желимо да се ослободимо туга, јер је сам Бог у нашу природу унео жељу за благостањем, због чега се удостојио да укључи у молитву коју је Сам написао за нас: „Не уведи нас у искушење“ (Мт. 6, 13), коју понављамо сваки дан неколико пута. Ако нам сада, после такве молитве, наравно од Бога услишане, шаље тугу, онда је јасно да је то посебна воља Његова, којој ми, као створења Његова, свесни своје дужности да Му се у свему потчињавамо, морамо самозадовољно да се потчинимо, трпећи послато као нешто што је неопходно за спасење мог и вашег. И сама молитва: „не уведи нас у искушење“, чини то, значи: „не како ја хоћу, него као ти“ (Мт. 26, 39), подражавајући Господа Спаситеља, тј. учини то не зато што гајиш одбојност према искушењима и не желиш их ни у ком случају, већ из јединог разлога што је Господ заповедио да се молиш на овај начин, садржавајући у души потпуну спремност да самозадовољно прихватиш све што би Господу било угодно да нам пошаље, а не удовољавајући себичној жељи за непрекидним благостањем, што не може бити судбина живота на земљи, будући да је то. Глава 44. Упозорење на зле савете ђавола у добру Када лукави ђаво види да ми с правом, са живом ревношћу и у добром реду, идемо путем врлина, са којих нема времена да нас одврати на своју страну очигледним искушењима на зло, онда се преображава у анђела светлости, и час умишљеним добрим мислима, час изрекама Божанственог Писма, час онкрај свог примера, час са ону страну свога примера. прихвати превисоке подвиге ка духовном савршенству, да би нас оно, када сањамо да стојимо на њему, бацило у бездан пада. Тако учи друге да сурово исцрпљују своје тело постом, бичевањем, спавањем на голој земљи и другим сличним телесним огорчењима, тако да или западне у гордост, сањајући да чини велика дела, или се разболи од крајње изнемоглости и постане неспособан за мала дела побожности, или се, уморан и исцрпљен, чак и духовно исцрпљује, постаје све већи. само спасење, и тако мало-помало, охладивши се према доброти, са најјачом жељом коју је икада раније имао, насрнуо је на плотска задовољства и светска задовољства. А колико је већ само душа изгинуло од ове махинације непријатеља, који су, подлегавши жару безразложне љубоморе и у својим самоуморностима, преступећи меру сопствених снага, нестали у својим подвижничким изумима и постали подсмех злих демона! Што им се, наравно, не би догодило да су се држали доброг расуђивања и савета и да нису заборавили да ови саморазарајући подвизи, иако су похвални и плодоносни тамо где за њих постоји довољна телесна снага и духовна понизност, увек, међутим, треба да буду обуздани разборитошћу и да се користе само као средство за духовни успех, а не да се у потпуности уздижу или омаловажавају онда се повећавају циљ и онда се мењају до краја. застао на неко време. Они који не могу да живе тако строго са собом и таквим уздижућим напорима као што су светитељи, могу да подражавају свој живот на други начин, и то: побуђивањем и усађивањем добрих расположења у срце, навикавањем на топле молитве, непоколебљивим савладавањем страсних помисли и жеља и очувањем чистоте срца, љубављу према тишини и усамљености, чињењем добра до свакога, који су имали пред свима. патити. нешто, чувајући се од свега нељубазног, иако је било безначајно. Такве доброте срца су Богу угодније него претерани подвизи умртвљивања тела, када их наше морално стање не захтева. Онда вам саветујем да се разборито понашате у предузимању оваквих физичких подвига, када за њима постоји потреба. Не предузимајте високе мере, већ почните од ниских; јер боље је мало-помало да се уздижеш него да се одједном ухватиш за нешто високо, а онда мораш да сиђеш, на своју срамоту. Али саветујем вам и да избегавате другу крајност, у коју понекад упадају мушкарци који се сматрају духовним. Они, вођени угађањем и самосажаљењем, показују превелику бригу за очување телесног здравља и толико су ревносни старатељи о њему да и при најмањим трудом и лишавањем дрхте, бојећи се да изгубе здравље; и не размишљају толико ни о чему, не причају ни о чему са таквим задовољством, колико о очувању живота. Међутим, измишљајући за себе деликатна јела која више задовољавају њихов раскошан укус него здрава, они се опуштају и често нарушавају своје здравље, лишавајући себе онога што сматрају великим добром за себе, неспособношћу да предузму одговарајућа средства да то постигну. Иако се претварају да им је мотивација за такав поступак жеља да раде најбоље за Господа, у ствари ово није ништа друго до покушај да се два непомирљива непријатеља - дух и тело - споје, не само без икакве користи за обоје, већ, напротив, са очигледним штетом и једнима и другима, јер то лишава тело здравља, а дух спасоносног. Зато је сигурније и корисније за тело и душу да живе одмереним начином живота, вођен разборитошћу, при чему се води рачуна о душевним потребама и посебном устројству тела и здравственом стању, јер у том погледу не постоји једна мера за све, иако за свакога постоји један закон – да се тело држи у служби духа. Притом, сети се претходно реченог, да се у стицању не само телесних, већ и духовних врлина мора бити постепен, уздизати се у њима мало по мало. Поглавље 45. Ако строго судимо о својим ближњима, то је из високог мишљења о себи и из подстрекавања непријатеља. Како превазићи ову тенденцију Из гордости и уображености у нама се рађа друга врста зла, која нам наноси озбиљну штету, а то је строги суд и осуда ближњег, по чему га онда повремено презиремо, презиремо и понижавамо. Која зла навика и порок, проистекли из гордости, њоме се храни и расте, и обрнуто, храни се и расте, јер наша гордост, после сваке акције осуде, креће напред, услед осећања благостања и самозадовољства које прати ову акцију. Дајући себи високу цену и високо мислећи о себи, ми природно гледамо са висине на друге, осуђујемо их и презиремо, јер нам се чини да смо далеко од оних недостатака за које мислимо да другима нису туђи. А онда наш зли непријатељ, видећи тако нељубазно расположење у нама, весело стоји у близини и, отварајући очи, учи нас да будно пазимо шта други раде и говоре, да из тог закључка извлачимо какве мисли и осећања имају, и на основу тих претпоставки да формирамо своје мишљење о њима, најчешће нељубазно, са овом нељубазном нељубазношћу. Ове судије не примећују и не виде да се сам почетак осуђивања, сумња у мршавост код других, деловањем непријатеља утискује у мисао, а затим се од њега надувава у уверење да су они заиста такви, иако у стварности нема ништа од тога. Али, брате мој, као што те враг будно посматра, гледајући како да сеје зло у теби, пази још будније на себе, да не упаднеш у замке које ти намешта, и чим ти покаже неки недостатак у ближњем, пожури да ову мисао брзо одбациш од себе, не дајући јој да се укорени у теби и израсте, тако да је потисне у себи и да је потисне из себе помислио на добре особине које познајеш код ближњег и које су општеприкладне код људи, додајући овоме, ако још увек осећаш порив да изрекнеш осуду, истину да ти није дата моћ да урадиш то и оно, присвајајући ту моћ себи, у том тренутку и сам постајеш достојан суда и осуде не пред свим слабим Богом, него пред судом свих људи. Таква револуција мисли је најмоћније средство не само за одагнање помисли осуде које настају случајно, већ и за потпуно одвикавање од овог порока. Друго, такође веома снажно средство за то, јесте да не одустајете од ума о својој злоћи, својим нечистим и злим страстима и делима, и сходно томе, стално одржавате осећај своје развратности. Наравно, наћи ћете доста и једног и другог – и страсти и страствених дела. Ако ниси одустао од себе и одустао говорећи: шта год да буде, онда не можеш а да се не стараш о исцељењу ових својих моралних немоћи које те разарају. Али ако то радиш искрено, онда не би требало да имаш довољно времена да се бавиш туђим пословима и доносиш судске пресуде о њима, јер ће ти тада, ако себи то дозволиш, у ушима непрестано звонити: „Лекару, исцели себе; најпре скини греду са косе своје“ (Лк. 4, 73; Мт.). Штавише, када строго судите о неком нељубазном чину ближњег, знајте да је у твом срцу и неки корен те исте нељубазности, које те због своје страсти учи да нагађаш о другима и да их осуђујеш. „Зо човек извлачи зло из зле ризнице срца свога“ (Матеј 12:35). Напротив, чисто и бестрасно око бестрасно гледа на дела других, а не са злом. „Чисто око не види зла“ (Ав. 1:13). Зато, када вам падне на памет да осуђујете другога за било какву грешку, огорчите се на себе, као чиниоца таквих дела и кривца истих, и реците у свом срцу: „Како да се ја, проклети, који сам у истом греху и чиним још теже грехе, усуђујем да подигнем главу да видим грешке других и да их осудим? Оваквим поступањем окренућеш на себе оружје којим те зла мисао подстиче да удариш другог, а уместо да раниш брата, ставићеш гипс на сопствене ране. А онда, када грех брата твога није тајан, него очигледан, свима видљив, ти се трудиш да видиш разлог томе не у томе на шта изазива немила страст осуде, него у томе на шта може да укаже братско расположење према њему, и реци себи: пошто овај брат има много скривених врлина, онда је Бог, да би их сачувао од кратког оштећења сујетом, допустио да му је Бог дао или време да остане под окриљем садашњег греха да грех остане у овоме. изгледао би сам себи непристојан, пред сопственим очима, и, будући презрен од других због тога, пожњео би плод смирења и постао би још угоднији Богу, тако да би у овом случају добио више користи него колико је зла претрпео. Чак и ако је нечији грех не само очигледан, већ и веома озбиљан и долази из окорелог и непокајаног срца, не осуђујте га, него подигните очи свога ума ка несхватљивим и чудесним судовима Божијим, и видећете колико је људи који су раније били безакони, па се покајали и достигли висок степен светости, а како други, који су пали у дубоку руку, у дубину бездан. Гледајте да и ви не доживите такву несрећу зато што сте осуђени. Зато увек стој са страхом и трепетом, плашећи се више за себе него за било кога другог. И буди сигуран да су свака добра реч о ближњем и радост о њему плод и дејство Духа Светога у теби, као што, напротив, свака лоша реч о њему и његова презрива осуда долази од твоје зле природе и ђавољег предлога теби. Зато, када будеш кушан неким нељубазним делом свога брата, не дај да очи спавају док не истераш ово искушење из свог срца и потпуно се помириш са својим братом. Иако су самопоуздање и уздање у Бога, као и истрајност у подвижничким подвизима преко потребнији у нашем духовном ратовању, као што је до сада показано, молитва је потребнија од свих њих, ово је четврто оружје у овој борби, као што смо рекли на почетку (глава 1, на крају), јер се кроз њу та прва три оруђа, као и свако друго добро, стичу и добијају пуну снагу. Молитва је средство за привлачење и рука за примање свих благодати које се тако богато изливају на нас из непресушног извора безграничне љубави и доброте Божије према нама; у духовном рату стављаш свој мач у десницу Богу, да би се Он за тебе борио против твојих непријатеља и победио их. Али да би молитва у овој ствари у вама испољила сву своју силу, потребно је да у вама остане непрестано, као природно усмерење вашег духа, и да буде заштићена и надахнута следећим расположењима. 1) Увек морате имати живу жељу да у сваком делу служите једном Богу, и да служите на начин који је њему угодан. Да бисте оживели и подржали такву тежњу, будите убеђени и истрајно имајте на уму да Господу и по Његовим дивним својствима – доброти, величини, мудрости и другим безбројним и неизмерним савршенствима, треба одати поклоњење, почаст и служење од сваког разумног створења. Али кад се овоме дода непрестано сећање да ти је Он сам неописиво благотворно служио кроз своју оваплоћену икономију, искупио те и скинуо велику заклетву од тебе, исцелио и исцелио твоје чиреве нанесене ти отровом греха, не вином и уљем, и не било каквим фластерима, него оним најпречистијим ребром Његовим и пречистим месом Бло. измучен бичевима, трњем и ексерима – можеш ли да одолиш да не би сваки тренутак марљиво посветио служењу само Њему речју, делом и мишљу? Штавише, не треба заборавити колико је таква служба корисна за нас саме, јер нас чини господарима над собом, победницима ђавола и синовима Божијим. 2) Морате имати живу и топлу веру да Бог, по великој милости Својој и мноштву Својих благодати, сам жели и спреман је да вам да све што вам је потребно за достојно служење Њему, и свако добро које вам треба. Таква вера и таква нада биће у вама посуда која ће испунити безгранично милосрђе Божије ризницама Његових благодати. И што је овај сасуд већи и пространији, то ће се ваше молитве сваки пут обилније враћати у ваша недра. И како се може замислити да је Бог, непроменљиви Сведржитељ, који нам је заповедио да му се молимо и обећао да ће нам дати благослове које смо тражили, одбио да нас учини њиховим причасницима када Га усрдном и стрпљивом молитвом молимо за њих, и није нам дао Духа Свога? Није ли његова реч: „Колико ће више Отац који је на небесима дати Духа Светога онима који Га моле? (Лука 11:13)? И зар није обећао: „И шта год заиштете у молитви верујући, добићете“ (Матеј 21:22)? 3) Морате приступити молитви у таквом расположењу да желите само Божанску вољу, а не своју, како у самој молби, тако и у примању онога што тражите, наиме, да будете покренути на молитву јер Бог то жели, и да желите да будете услишани, опет како Он хоће. Једном речју, нека вам буде на уму и срцу да своју вољу у потпуности сједините са вољом Божијом и да јој се у свему покоравате, а никако не желите да вољу Божију привините својој вољи. А зашто је ово? Пошто је твоја воља увек распршена гордошћу, врло често греши и не зна шта треба да жели. Воља Господња је увек добра, мудра, свеправедна, благотворна и никада не може грешити. Дакле, као што је хитан закон за све што постоји и што се дешава, тако мора бити правило за вољу свих разумних створења и краљица њихових жеља, коју морају послушно следити у свему. Дакле, треба увек желети, тражити и тражити оно једно што је Богу угодно. И ако икада посумњаш да ли је ово или оно угодно Богу, тражи то и питај у помисли да хоћеш да учиниш или имаш, ако и Бог то жели. Тражите и тражите оно за шта сигурно знате да је Богу угодно, као што је врлина, да бисте највише угодили Богу и да бисте Му боље служили, а не у било коју другу сврху, чак ни духовну. 4) Морате приступити молитви која је такође украшена делима у складу са вашим захтевом, а после молитве посебно се трудите да постанете достојан сабирник благодати и врлине које тражите. Молитвено дело, дакле, мора бити праћено подвигом самопринуде и напрезања да учинимо оно што тражимо, јер овде, у поретку духовног живота, тражење и тражење свог прате једно за другим, једно за другим пажљиво. Ако се неко у молитви моли Богу за било коју врлину, а притом се и сам упушта у немар, не прихватајући никаква посебна средства за стицање ове врлине и не чинећи за то никаква дела, и не достижући подвиге, онда заиста такав човек пре куша Бога него се моли. Зашто је божански Јаков рекао да „молитва праведника може много напредовати“ (Јаковљева 5:16). Успех овде настаје када неко, тражећи од праведника да се за нешто моли за себе, сам се за то моли, а када неко, молећи се за нешто Богу, усрдно чини све што је потребно да добије оно што тражи, као свети Максим. 5) У својој молитви морате спојити оне четири радње о којима пише св. Василија Великог: најпре прослави Бога, па Му захвали за благодети који су ти указани, па исповедај Му своје грехе и преступе Његових заповести и, најзад, ишчи од Њега оно што ти је потребно, посебно у питању свог спасења. Након овога, можете се молити нешто овако: „Господе, Боже мој! Хвалим и величам неизрециву славу Твоју и неизмерну величину Твоју – благодарим Ти што си ме једином добротом Својом, давши ми постојање и удостојивши ме да будем причесник спасоносних благослова Твоје оваплоћене икономије, више пута, непознатог и мени, избавио од опасности од невоља и од недаћа мојих, од невоља које су ми избавили. Теби да сам небројено пута погазио његову савест и неустрашиво прекршио свете заповести Твоје, незахвалан за толике Твоје благослове, али, Боже мој најмилостивији, нека не победи ова незахвалност Твоју доброту, презри моје грехе и непристојности, погледај на сузе моје скрушености и, по мени, дај ми сада помоћ и благодати моју. управи сав живот мој да Теби угодим, да се од мене недостојног прослави пресвето име Твоје“. Овом последњом речју можете поименце пребројати све своје праве духовне, душевне и телесне потребе, а ако се у овом тренутку бавите неком посебном врлином, онда се сетите и тога и молите се да вам Бог помогне да у томе савршено успете: ако вас узнемиравају покрети било које страсти, молите се за помоћ да јој не подлегнете и отерате је; Ако претрпите какву неправду или увреду, или какву штету или несрећу, не заборавите да захвалите Богу за то, јер је и ово, по вољи Божијој, увек добро, и посећује вас за ваше добро. 6) Да би ваша молитва имала моћ пред Богом и да би привукла Његову наклоност к вама, дајте јој крила и благодати је несумњивом вером, не само у неизмерност дарежљивости Божије и у непроменљивост Његовог обећања да ће нас чути како Му призивамо, чак и пре него што се наша молитва заврши (Иса. 58:9), већ посебно по крепости Господа нашега Исуса Христа, који нам је учинио икономију. крста, васкрсао, вазнео се на небо и седи са десне стране Оца, где стоји и заузима се за нас, будући да „ако Бог није поштедео Сина Свога, него за нас... предаде Га да једемо, како да... и са Њим нам не да све слободно?“ (Рим. 8:32). Принеси и заступништво Пресвете Богородице и Пресвете Богородице, која се моли за нас дан и ноћ, и заступништво свих светих - Арханђела и Анђела, апостола и пророка, пастира и учитеља, мученика и мученика, преподобних отаца и матера и оних који си у сваком имену и у име анђела Чувар твојих. коме је црква посвећена, у којој се крстиш и увек се молиш. Предговором ових молби својој молитви, убрзаћете своје смирење, које није ништа више наклоњено Богу, који ни на кога не гледа тако милосрдно као на „кротке и смирене“. Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ ( Ис. 66:2; Пс. 50:19 ). 7) Морате увек са неуморном марљивошћу вршити своје молитве, како заповеда Апостол, говорећи: „Стрпи се у молитви, бдијте у њој“ (Кол. 4, 2). Јер смерно трпљење, неуморност и истрајност у молитви побеђују непобедивог Бога и клањају се Његовој милости. Ако је упорност јеванђелске удовице приклонила њеној молби судију злих и неправедних, према јеванђелској причи Господњој, који је то намерно изговорио да би нас научио да се не досађујемо, него да останемо стрпљиви у молитви, како читамо у Јеванђељу: „Глагол и присподоба да се увек не хладе“ ( 18,1) – ако је, кажем, неправедни судија због њене упорности приклонио молби удовице, како се онда Бог, Који је сва доброта, неће поклонити нашим молитвама ако Га немилосрдно молимо? Зато, када молите Бога за нешто, а Он оклева да вас чује, наставите да се молите, држећи у срцу чврсту и живу наду у Његову помоћ. Јер усрдна молитва никада не остаје иза Њега, и од Њега су увек спремне да се излију богате милости, које превазилазе саме тежње оних који се моле, ако нема моралних препрека с њихове стране и ако нису у таквом стању да им је боље да њихова молба остане неиспуњена – у том случају, уместо онога што се тражи, за њих се зна да ли им се шаље или нека друга добра непознато. У том уму, праведно је имати уверење да молитва никада не остаје неуслишена, већ се само дешава да оно што се шаље као резултат ње није оно што траже, не знајући да није корисно за њих и да остаје невидљиво јер гледање није безазлено за оне који примају. Увек будите стрпљиви у молитви и будите сигурни да молитва никада не остане бесплодна. Ако не добијете оно што тражите, верујте да добијате или ћете уместо тога добити другу бенефицију; а ако то не видите и нећете видети, не покушавајте да сазнате зашто, него се, уместо тога, обратите својој недостојности и испуните своју душу мислима и осећањима смирења. Ако таква осећања репродукујете и потврђујете у себи као резултат молитве, онда чак и ако за то не добијате апсолутно ништа, не само видљиво, него и невидљиво, прихватите управо та осећања као плод молитве, и за вас, спасоносна и богоугодна изнад свега. Послушајте шта каже св. Хризостом: „Молитва је велики благослов ако се врши у добром расположењу и ако се учимо, и када добијемо оно што тражимо и када не добијемо, да благодаримо Богу. Јер и када даје и када не даје, Он чини и једно и друго за наше добро, тако да када добијете оно што тражите, очигледно нисте добили, а оно што вероватно нисте добили нисте добили, а када нисте добили – не примити оно што није корисно значи бити награђено оним што је корисно, дакле, да ли добијеш или не добијеш оно што тражиш, хвала Богу, верујући да да нам није често корисније да не добијемо оно што тражимо, онда би нам Бог увек дао оно што тражимо. Зато се увек стрпљиво молите Богу и захваљујте Му за све, верујући и исповедајући да је Он добар према вама и премудро добар, и да је ваш милостиви Добротвор и у давању и у недавању по вашој жељи, и овом непоколебљивом вером останите у понизној потчињености Божанском Промислу, радосно и благодарно испуњавајући све што вам се дешава и пријатно и непоколебљиво. Поглавље 47. Шта је умна, или унутрашња, молитва и које врсте долази? Умна, или унутрашња, молитва је када се молилац, сабравши ум у срцу, одатле, не гласно, него тихом речју, упућује своју молитву Богу, прослављајући Га и благодарећи, скрушено Му исповедајући своје грехе и тражећи од Њега потребне духовне и телесне користи. Мораш се молити не само речима, већ и умом својим, и не само умом, него и срцем, да би твој ум јасно видео и разумео оно што се речима говори, и да срце твоје осети шта о томе мисли твој ум. Све ово заједно је права молитва, а ако ваша молитва не садржи ништа од овога, онда је то или несавршена молитва или није молитва уопште. Вероватно сте чули ове речи: усмена молитва, умна молитва, срдачна молитва; Штавише, можда сам чуо расправе о сваком од њих посебно. Зашто долази до таквог разлагања молитве на њене делове? Јер, због нашег превида, дешава се да понекад језик изговара свете речи молитве, али ум залута Бог зна где, или ум разуме речи молитве, али срце на њих не одговара осећањем. У првом случају молитва је само вербална и уопште није молитва; у другом се умна молитва спаја са усменом молитвом, а ово је несавршена, непотпуна молитва. Потпуна и стварна молитва постоји када се молитвено осећање споји са молитвеном речју и молитвеном мишљу. Дешава се, милошћу Божијом, да постоји само једна молитва из срца – а то је молитва духовна, покренута у срцу Духом Светим; свестан је тога онај који се моли, али је не ствара, него се она сама ствара у њему. Таква молитва је својство савршеног. Молитва која је јавно доступна и захтева се од свакога јесте да се и мисао и осећање увек споје са речју молитве. Постоји и молитва, која се зове стајање пред Богом, када онај ко се моли, потпуно концентрисан у срцу, умно сагледава Бога као својственог себи и себи са одговарајућим осећањима: сад страхом Божијим и преподобним удивљењем Његовом величином, час вером и надом, час љубављу и оданошћу Његовој вољи, час скрушеношћу и спремношћу на све врсте. Ово стање долази када се неко речима, умом и срцем продуби у обичној молитви. Ко се моли дуго и како треба, таква стања ће се све чешће понављати, и коначно такво стање може постати трајно, и тада се зове ходање пред Богом, и постоји непрестана молитва. У оваквом стању био је св. Давид, сведочећи о себи: „Видео сам Господа преда мном, како ми је с десне стране, да се не померим“ (Пс. 15,8). Дакле, брате мој, ако желиш да твоја молитва буде плодоносна, никада не ограничавај своју молитву само на молитву, него се моли заједно и умом и срцем: умом, схватајући и схватајући све што се моли, срцем, осећајући све. Највише се молите срцем. Молитва, избијајући из срца као стрела муња, зачас пролази небесима и јавља се пред престолом свемилостивог Бога. А Бог је највише слуша и клања јој се. Мојсије се помолио овом молитвом пред Црвеним морем и одмах чуо глас Божији: „Што вапијеш мени? (Реф. 14, 15) – и добио моћ од Бога да избави свој народ од невоље која им је претила. Поглавље 48. Како се научити молити на овај начин Верујем да након читања реченог имате питање: како научити такву молитву? А ево и вашег одговора: научите да се молите увек на овај начин, дакле не само речима, већ и умом и срцем – и научићете. Како сте научили да читате? Почео сам да радим на овоме и научио. Како сте научили да пишете? Почео сам писати и учио. Дакле, научићете да се молите, као што је приказано, ако почнете да се молите на овај начин. Знате речи молитве, наравно, учили сте их од детињства. Оне се налазе у нашим молитвеницима и црквеним службеницима. То су молитвени изливи изливени из срца светих мушкараца и жена када су, потакнути Духом Божијим, исказивали жеље својих срца пред Богом. Они садрже дух молитве; И ви ћете бити испуњени истим духом ако их прочитате како треба, као што се дух неког писца саопштава онима који га читају с пуном пажњом. Свако ово доживљава; Мислим да сте и ви то искусили. Ове молитвене речи су сакупљене у нашим молитвеницима и не морате да радите на њиховом прикупљању. Дакле, имајте молитвеник и у одређено време за молитву, обично ујутру и увече, читајте молитве тамо, удубљујући се у сваку реч, размишљајући како је она тамо приказана, и покушавајући да репродукујете иста осећања у свом срцу која се крећу у молитви коју читате. То је сва мудрост! То обично сви раде. То је оно што сви обично раде - истина је, могли бисте рећи. Али зашто сви немају праву молитву? Јер они то чине, односно узимају молитвеник, стану пред иконе и читају, али не примењују овде свој ум и срце: ум лута не знајући куда, а срце се радује својим стварима, а не молитви. А ти, молећи се, загради свој ум у речи молитве, и сагледај срцем оно што говоре – и одмах ћеш осетити плод такве молитве. Дакле, имате молитвене речи, што значи да их разумете и осећате, знате, и то је у вашој моћи. Дакле, молитва и успех у њој су у вашим рукама. Трудите се и успећете. Ја ћу, међутим, понудити нешто као водич за најпогоднији успех. 1) Покушај не у време молитве, већ у друга слободна времена, да размишљаш и осећаш прописане молитве. Учинивши то, током молитве нећете наићи на било какву потешкоћу да у себи репродукујете читав садржај молитве која се чита; Чим започнеш молитву, њене мисли и осећања ће се појавити твојој свести, и изговараћеш реч молитве као да је твоја и да је дошла из твога срца, рађајући се у њему, а не стављајући се у њега. 2) Покушајте да размислите и осетите молитве и запамтите их. Учинивши то, носићете молитве у себи. Док су у молитвенику, они су ван вас; а када их научите напамет, они ће постати у вама, а ви ћете, без обзира на околности, увек имати са собом свој молитвеник. Осим тога, памћењем молитава дубље ћете утиснути молитвене мисли и осећања у себе него што ћете их једноставно разговарати и осећати. Из таквог проучавања у вама ће се формирати молитвена структура, ако не само да запамтите речи, већ и будете у мислима и осећањима која се налазе у молитви. А ово је најбољи пут ка успеху у вештини достојне молитве. 3) Када дође време за молитву, немој изненада, чим се одвојиш од уобичајених послова, почети да се молиш, већ се унапред припреми за ово: „Остани у тишини док се осећања твоја не смире“, како те учи молитвеник, и сети се шта ћеш и шта треба да урадиш, ко си, ко си и ко ће тачно молити и шта ће ти молити. морате то рећи и како. Таква припрема је неопходна - ујутру избељивање душе од успављивања и напад брига о предстојећим пословима дана одмах по буђењу, а увече - разноврсни утисци дана, а посебно случајеви изванредних и задивљујућих, пријатних и непријатних. Потрудите се да све избаците из своје свести, да би онда питање молитве заузело сву вашу пажњу и да бисте могли само да посветите расположиво време. Невероватни случајеви, ако немате времена да се бавите њима, претворите их у предмет молитве или захвалности, или тражења помоћи и избављења, или препуштања њих и себе и свега што имате вољи Божијој. 4) Пре самог почетка молитве, ставите се пред лице Бога до свести и осећања Њега са страхопоштовањем и подигните у свом срцу живу веру да вас Бог види и чује, да се не одвраћа од оних који се моле, него благонаклоно гледа на њих и на вас у овом молитвеном часу, и будите надахнути надом да је Он спреман да испуни вашу духовну молбу, и ако је заиста воља. 5) Поставивши се тако, изговарајте своје молитве, дубоко се удубљујући у њих и водећи рачуна да оне из твог срца долазе као твоје, иако су запамћене. Не дозволите да вам пажња одлута и да вам мисли одлете у страну. Чим схватите да се то догодило, вратите своје мисли унутра и почните поново своје молитве са тачке са које је ваша пажња скренула на нешто друго. Обратите пажњу да се пажња не распршује када је срце у молитвеним осећањима. Зато вам је највише стало до ових осећања. Не дозволи себи да јуриш у молитву, него све то извршавај с поштовањем, као свештени задатак, и трпљењем приводи крају. 6) Ако ти усред молитве у таквом расположењу и поретку неки предмет молитве посебно падне на срце, заокупи твоју пажњу колико ти је близак по приликама и изазове твоју сопствену молитвену реч, немој да прође ова прилика, него се задржавај на њој и моли се својом речју све док се не задовољи молитвено осећање или потреба која је настала. 7) Ако се потрудиш да молитву чиниш на овај начин, одузећеш јој молитвено расположење, за које се стараш да буде што јаче. У ту сврху не хитајте одмах у обичне послове и никада не мислите да сте, завршивши своје молитвено правило, завршили све у односу на Бога и да сада можете дати слободу својим мислима и осећањима. Не, требало би да се трудиш да се понашаш на исти начин током дана као што си следио молитвено правило. Да бисте то поткрепили, не заборавите да идете пред Богом и да вас десница Његова држи над понором безначајности, и држећи то у својим мислима, чините све што чините, и велико и мало, како Бог хоће, тражећи од Њега благослов, и све окрећите у славу имена Његовог. Чинећи то, стићи ћете на своју вечерњу молитву у добром молитвеном расположењу. Након што сте на исти начин извршили вечерње правило, добро ћете спавати ноћу. А сада имате дан доброг молитвеног расположења. Проводите ово дан за даном, а за неколико месеци, а можда и недеља, постаћете снажан молитвеник, а молитва ће, као неугасиво кандило, почети непрестано да светли у вашем срцу. 8) Додаћу и још једно правило, а то је непрекидност таквог молитвеног рада, од његовог почетка до успеха у њему... Ако се сада добро молиш и одржаваш молитвено расположење, а сутра даш себи слободу и дан проводиш раскалашено, онда, тако поступајући, никада нећеш успети у молитви. То ће бити исто што и градити и рушити... И можете доћи дотле да молитва потпуно замре и да душа за њу постане бескорисна. Почевши, треба стрпљиво остати у молитви, не слабећи и не упуштајући се у привилегије и слободе. Поглавље 49. О вашој молитви, самој компоненти молитве Све што је до сада речено, речено је о молитви или молитви са готовим молитвама, а иако урађене с пажњом и осећањем, оне су ипак туђе. Да ли ово треба да буде ограничено заувек? Сама молитва ће одговорити на ово. Почните да се молите правилно наученим молитвама – молитва ће почети да се усађује у душу од самог почетка, и као снага којом се усађује, почеће да позива онога који се моли да приноси своју молитву, за себе, по сопственим потребама, састављену у срцу. И са сваком молитвом приносиће такве молитве Богу. Дакле, молитва има своје место и удео у молитвеном делу. Већ сам те подсетио у претходној глави (параграф 6) да када у току молитве било која реч изговорене молитве падне на твоју душу и заокупи је, не треба да је остављаш без надзора, него да се ту зауставиш и да се сам помолиш о ономе што ти је обузело душу. И уради то. Исто бива када се чита реч Божија и очинске духовне књиге, то бива када се размишља о божанским стварима – о величини и свесавршености Божијој, о чудесним делима Божијег стваралаштва, свемоћи и промисла, и о најдивнијем делу оваплоћене Икономије на наше спасење; То се дешава и у посебно упечатљивим и упечатљивим случајевима садашњег живота, односно да неки предмет посебно погоди душу, заокупи њену пажњу и позове је да се у молитви узнесе ка Свемогућем Богу. И у свим овим случајевима немојте занемарити настали порив, већ испуните његов захтев тако што ћете привремено прекинути активност у којој се то догодило. Ови изненадни импулси значе да је молитва почела да се усељава у срце и испуњава га. Јер то се не појављује од првог пута када се посветите послу навикавања на молитву, већ после мање-више дугог времена. Ово је доказ успеха у молитвеном раду; и што се такви пориви чешће јављају у себи, то је срце у коме настају потпуније испуњено молитвеним духом. Ово би требало да се заврши тако што ћете се увек молити само својом молитвом. Али то се не дешава, и сопствена молитва увек долази готова у молитвеник. Јер они су хомогени и истог степена достојанства, а ако се замене, онда молитвом стајања пред Богом без речи. Имајте на уму да се понекад у таквим случајевима ствара само нагон за одређеном молитвом, а понекад се са нагоном сама молитва формира у срцу без потешкоћа код молитеља. У првом случају морате сами да саставите одговарајућу молитву, а у другом само слушате и не ометате молитву која долази из вашег срца. Притом ћу те подсетити: не дај се искушењу жељом да састављаш своје молитве без наведеног унутрашњег порива и потребе. Можете саставити веома паметан говор Богу, али то неће бити молитва, већ спој речи и мисли без духа молитве. Не ради то. Без сујете и уображености се не може, а ове творевине заглушују праву молитву и потискују је. Што се тиче молитве, која се сама од себе формира у срцу заједно са потребом која се у њему појавила да се молите о предмету који се вас лично тиче и који је за вас користан, онда је то некада заправо ваша творевина од оних молитвених елемената који се скупљају у срцу усвајањем и памћењем готових молитава, а понекад настаје дејством благодати Божије. У таквим случајевима она постаје рудимент или ембрион духовне молитве, о чему сам вам поменуо у 47. поглављу. Када се тога удостојите, то ће значити да се приближавате границама савршенства које су вам доступне. Онда захвалите Богу и почните животни пут своје свекрве са још већим страхом и трепетом. Што је нечије благо вредније, то се више пламте завидне очи непријатеља. Глава 50. О кратким молитвама, или кратким уздасима молитве Богу Већ је више пута речено да је права молитва унутрашња молитва, не само речима, већ и извршена умом и срцем. Таква молитва заокупља сву пажњу и задржава је у срцу; стога је боравак унутра саставна одлика праве молитве и њен главни услов. С обзиром на то да је унутра у молитви, нераздвојна је мисао Божија присутна, гледајући и слушајући молитву, са одразом сваке друге мисли која се назива трезвеност или чување срца. Дакле, сву бригу човека који ради на успеху у молитви треба превасходно окренути овде, и заиста окренути, односно да увек остане при срцу, трезвено га чувајући од сваке мисли осим од Бога самога, и шта год треба да се уради, чини то не скрећући пажњу са Бога, са свешћу о Његовом присуству, као пред лицем Његовим. Ово је највише достигнуће у молитвеном раду. Пут до њега, па и до свести о његовој потреби и потреби, поплочан је молитвом, изведеном на приказан начин. Прво учи ум да се концентрише на срце и слуша искључиво Бога. Пошто је схватио колико је ово усредсређеност благотворно, за молитвеника је природно да пожели да то буде непроменљиво стање његовог духа, јер би тада у њему била непрестана молитва; природно је да онај ко жели да тражи задовољење ове жеље. И сви они који су осетили такву потребу тражили су и траже ово. Сва упутства светих отаца о трезвености и чувању срца су на то усмерена и ничим другим нису генерисана него успехом у овом послу. Ако и ви осећате такву потребу, онда вам је својствено питање: како се можете снаћи у овом непостојећем унутрашњем пребивању пред лицем Божијим, са трезвеним чувањем срца? Молитва утире пут овоме и производи почетке овога, али не даје само дело или га не доводи до потребне снаге и савршенства. Молитвеник је сложен. Садржи и предочава многе предмете који, иако су сви свети, могу, међутим, да личе на друге предмете, свакодневне и друштвене, а преко њих и светске, за разлику од, по уобичајеним законима, комбинација мисли и маште. Овако се то дешава. И најусрднија молитва не пролази а да мисао не одступи и не залута. Пошто се молитва овим ремети и постаје нечиста, нема молитвеника који се тиме не би изнервирао и који не би хтео да се ослободи такве слабости. На то се обраћала пажња од првих дана подвижништва. После молитве, шта је измишљено да је излечи? Измишљено је да се моли кратким молитвама, које би јој, држећи мисао пред лицем Божијим, не би дале повода да одступи од снисходљивости и учиниле би је унутрашњом пребивањем. О томе сведочи свети Касијан, сведочећи да је у његово време такво чињење било свуда у Египту (Разговор 10, глава 10). Из упутстава других отаца видимо да је био у употреби и на Синају, и у Палестини, и у Сирији, и на свим другим местима, широм хришћанског света. Апел "Господе помилуј!" и друге кратке молитве, којима су испуњени сви обреди нашег богослужења и наше молитве, шта друго значе ако не ово? Дакле, ево мог савета за вас: изаберите кратку молитву или неколико таквих молитава и понављајући их често, дођите до тога да се оне понављају на вашем језику и задржите мисли на једној ствари – размишљању о Богу. Коју молитву изабрати може се препустити слободи свакога. Прочитај Псалтир. Тамо се у сваком псалму налазе инспиративни позиви Богу. Изаберите од њих оне које су ближе вашем стању и више по вашем укусу; запамти и понављај једно, па друго, па треће, укрштај своје молитве њима, и нека ти буду на језику у свако време и у свим стварима од молитве до молитве. Можете и састављати своје молитве, ближе изражавајући своју потребу, по узору на те свете. Златоуст 24 молитве које имате у свом молитвенику. Ипак, немојте их куцати превише, како не бисте оптерећивали памћење и изазвали распршивање пажње по њима, што ће бити потпуно супротно сврси за коју су прописани – да вам пажња буде усмерена. 24 молитве Светом Златоусту је одмерена мера, а мање је могуће. За разноврсност и ревитализацију духовног укуса добро је имати не једну, већ неколико њих; при њиховом коришћењу, међутим, не треба брзо прелазити са једног на други, него, узевши онај који је ближи твојој духовној потреби, са њом вапи Богу док не отупи укус за њом. Можете да замените целу или део своје молитве овим молитвама, понављајући их неколико пута - 10, 50 и 100 пута, са малим поклонима. Али увек имајте на уму једну ствар – одржавајте своју пажњу Богу сталном. Назовимо ову активност кратким уздасима молитве Богу, у сваком тренутку дана и ноћи током којих не спавате. Глава 51. О Исусовој молитви Било је и има молитвеника који су волели једну кратку молитву и непрестано је понављали. Свети Касијан каже да је у Египту у његово време свима заједничка кратка молитва била 2. стих 69. псалма: „Боже, приди ми у помоћ, Господе, помози ми се“ (Пс. 69,2). О, свети, у Јовановом животу је записано да је непрестано понављао следећу молитву: „Нада је моја Отац, моје уточиште је Син, моја заштита је Дух Свети“. Приложио га је и уз сваки стих од 30 псалама које је научио напамет и саставио своје молитвено правило. Друга особа је у својој непрестаној молитви имала следеће речи: „Ја, као човек који је сагрешио, Ти, као великодушни Бог, помилуј ме. Други су, наравно, волели молитве за себе. Од давнина, многи људи бирају молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Указ на то видимо код светог Јефрема, светог Златоуста, светог Исака Сирина, светог Исихија, светог Варсануфија и светог Јована и светог Климака. Затим је, постајући све општији, почео да испуњава усне свих и чак је ушао у црквену повељу, где се предлаже уместо свих молитава код куће и свих црквених служби. Зато углавном користимо кратке молитве. Покушајте и ви да се навикнете. Ова молитва се зове Исусова молитва јер се обраћа Господу Исусу и вербалног је састава, као и свака друга кратка молитва. Паметан је и треба га назвати када се уздиже не само речима, већ и умом и срцем, са свешћу о свом садржају и осећању, а посебно када се дугом, пажљивом употребом толико стопи са покретима духа да се само они виде као својствени унутра, а речи, такорећи, нема. Свака кратка молитва може се уздићи на овај ниво. Исусова молитва има предност јер сједињује душу са Господом Исусом, а Господ Исус је једина врата заједништва са Богом, која молитва настоји да постигне. Јер Он је сам рекао: „Нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). Дакле, онај ко је стече присваја себи сву моћ оваплоћене Икономије, која је наше спасење. Чувши ово, нећете се изненадити зашто ревносни за спасење нису штедели труда, трудећи се да се навикну на ову молитву и да усвоје њену моћ. Узми их и себи као пример. Навика Исусове молитве споља се састоји у томе да се она непрестано сама врти на језику, а изнутра – у концентрисању пажње ума у ​​срцу и сталном стајању пред Господом, уз пратећу топлину срца у различитим степенима, и одбацивање свих других помисли, а посебно са падом скрушеном Господу и смиреном. Ова вештина почиње понављањем ове молитве што је чешће могуће са пажњом у срцу. Често понављање, када се успостави, окупља ум у присуству Господа. Успостављање таквог система у себи прати загревање срца и одгон и простих мисли, а не само страсних. Када огањ приањања уз Господа почне непрестано да сија у срцу, тада ће се заједно са тим успоставити мирна диспензација срца унутар скрушеног и понизног менталног пада ка Господу. Наш сопствени рад је дошао до ове тачке уз помоћ Божије милости. Шта се друго, више од овога, може постићи у чину молитве, биће дар једне благодати. Ово свети оци памте само да било ко, достигавши показану границу, не помисли да нема више шта да жели, и да не сања да стоји на самом врху савршенства, молитвеног или духовног. Дакле, први задатак пред вама је да понављате Исусову молитву чешће, што је могуће чешће, док се не навикнете да је непрестано понављате. Урадите то овако: 1) Одреди део свог молитвеног правила и Исусове молитве. Ову молитву изговорите неколико пута на почетку своје молитве и неколико пута након ње. Ако имате ревности, и после сваке молитве уврштене у такав молитвеник, учините то исто, угледајући се на Светог Јована Великог, који је после сваког стиха псалама које је прочитао у свом правилу понављао своју кратку молитву: „Нада је моја Отац, уточиште је моје Син, моја заштита је Дух Свети“. 2) Одредите колико пута ћете поновити ову молитву у том случају, било за себе или по савету вашег духовника. Само у почетку немојте преписивати превише, а онда, док уживате у овој молитви, додајте мало. Ако када дође жеља да поновите додељени број, немојте то себи порицати, а да то не постане трајно правило, али само у овом случају. И колико год таквих понављања ваше срце захтева, немојте одбити. 3) Не жури да јуриш једну молитву за другом, него их изговарај са одмереним трајањем, као што се обично каже пред великим човеком када га за нешто замоле. Међутим, не брини се само за речи, већ више да твој ум буде у твом срцу и да стоји пред Господом као присутан, са пуном свешћу о Његовој величини и благодати и истини. 4) Ако имаш слободу, онда у времену између једне и друге молитве стави на тачку да стојиш као што обично стојиш на молитви, и принеси ову молитву Господу неколико пута. А ако те слободе нема, онда унутра убаци ову молитву свуда између својих дела, па и говора. 5) Приликом обављања ове молитве на правилу или поред њега, стављајући се у молитвени положај за њега, сваки пут када га изговорите, учините наклон – десет пута од појаса, а затим до земље – док не завршите. Ви сте, наравно, чули или читали да свети оци у својим правилима о молитви укључују много поклона. Један од њих је рекао: молитва није довољна ако неко не преоптерећује своје тело поклонима. Ако одлучиш, по својој снази, да се угледаш на ово, тада ћеш пре видети плод свог труда на навикавању на Исусову молитву. 6) Даља упутства, упутства и упозорења у вези са Исусовом молитвом прочитајте у „Филокалији“ Симеона Новог Богослова, Григорија Синаита, Никифора монаха, Игњатија и Калиста; и свих осталих отаца, поуке о унутрашњој молитви могу се применити на Исусову молитву. Напомена: у поукама наведених отаца наћи ћете упутства како седети, како држати главу и деловати дахом. Ове технике, како су рекли Калист и Игњатије, нису суштински, већ су само спољни уређаји, који нису погодни за свакога. Довољно је да будеш пажљив у срцу своме пред лицем Господњим и да Му побожно и смерно приносиш ову кратку молитву, са наклоном када стојиш на правилу, и са једном умном сеџдом када то чиниш између задатака. 7) Имајте и на уму: треба обратити пажњу на срце или у унутрашњост грудног коша, како неки оци кажу, наиме, мало изнад леве брадавице, и ту поновити Исусову молитву. Када вас срце почне да боли од напетости, онда учините како вам саветује монах Никифор, наиме, устаните са тог места и станите са пажњом и молитвеном речју тамо где обично водимо разговор сами са собом, испод адамове јабуке на врху сандука. После ћете се поново спустити преко леве брадавице. Не презирите ову примедбу, ма колико вам она изгледала превише једноставна и мало духовна. 8) Наћи ћеш многа упозорења од светих отаца. Сви су мотивисани искуствима погрешног деловања. Да бисте избегли ове грешке, имајте саветника – духовног оца или саговорника – брата истомишљеника – и поверите им све што се дешава током вашег рада. Увек поступајте у највећој једноставности, у великој понизности и не присвајајући успех себи. Знајте да се прави успех дешава изнутра, неприметно, не показујући се, као што тело расте. Зато, кад у теби викне: ах, ево га! - знајте да је ово непријатељски вапај, који вам представља нешто очигледно уместо онога што је стварно. Ово је почетак самообмане. Одмах утишајте овај глас, иначе ће брујати као труба, напајајући вашу уображеност. 9) Не одређуј време потребно за успех у овој молитви. Само се упусти и ради. Проћи ће месеци и године пре него што се појаве бледи почеци успеха. Један од светогорских отаца рекао је за себе да су прошле две године труда док му се срце није загрејало; за другу особу је дошло после осам месеци. Свакоме се то дешава према његовој снази и ревности за ову ствар. Поглавље 52. Допринос успеху у навици молитве Делајући и тражећи успех у молитвеном делу, све томе прилагоди, да не би једном руком уништио оно што другом ствара. 1) Одржавајте своје тело строго у храни, у сну и у одмору; не дај му ништа само зато што хоће, као што је заповедио Апостол говорећи: „Не угађајте телу пожудом“ (Рим. 13,14). Не дајте покоја телу. 2) Сведите своје спољне односе на најнеминовније. Ово је време да научите себе да се молите. После тога, молитва ће, делујући у вама, указати на то да се без прејудицирања може додати. Посебно водите рачуна о својим чулима, а посебно о очима и ушима; кравата и језик. Не посматрајући ово, нећете направити корак напред у питању молитве. Као што свећа не може да гори на ветру и киши, тако ни молитва не може да се загреје приливом утисака споља. 3) Искористите сво своје слободно време после молитве за читање и медитацију. За читање бирајте књиге које пишу о молитви и уопште о унутрашњем духовном животу. Мисли искључиво о Богу и божанским стварима, а посебно о оваплоћеној Икономији нашег спасења, а у њој, посебно о страдању и смрти Господа Спаситеља. Радећи ово, наћи ћете се уроњени у море божанске светлости. Додајте овоме одлазак у цркву чим будете имали прилику. Једно присуство у храму засениће те молитвеним облаком. Шта ћете добити ако целу службу проведете у истински молитвеном расположењу?! 4) Знајте да је немогуће имати времена у молитви, а да уопште немате времена у хришћанском животу. Неминовно је неопходно да на души не буде ни једног греха који није очишћен покајањем; а ако за време молитвеног дела учиниш нешто што мучи твоју савест, пожури да се очистиш покајањем, да се смело угледаш на Господа. И увек чувај смерну скрушеност у свом срцу. Онда не пропусти ни једну прилику да учиниш било шта добро или да покажеш било какво добро расположење, а посебно смирење, послушност и одрицање од своје воље. Али подразумева се да спасоносна ревност треба неугасиво да гори и, испуњавајући сву душу, у свему, од малог до великог, треба да буде главна покретачка снага, са страхом Божијим и непоколебљивом надом. 5) Тако се поставши, труди се у молитвеном труду, молећи се час готовим молитвама, час својим, час кратким призивима Господу, час Исусовом молитвом, али не пропуштајући ништа што може помоћи у овом делу. И добићете оно што тражите. Да те подсетим шта каже Макарије Египатски: Бог ће видети твоје молитвено дело и да искрено желиш успех у молитви, и даће ти молитву. Јер знај да иако је молитва створена и остварена сопственим трудом молитва богоугодна, права молитва која се усељава у срце и постаје истрајна је дар Божији, дело благодати Божије. Зато, док се молите о свему, не заборавите да се молите о молитви. 6) Рећи ћу ти шта сам чуо од једног богољубца. „Живео сам“, рекао је, „не баш како треба, али Бог се смиловао на мене и послао ми дух покајања. Било је то за време поста. Напрезао сам се на све могуће начине да унесем у себе чврсту решеност да се исправим, посебно пре исповести дуго сам се молио пред ликом Богородице, тражећи од ње да ме моли за такву одлуку, касније сам почео да се измоли за такву одлуку. Духовник ми ништа није рекао, али када је изговорио молитву за допуштење, у срцу ми је потонула слатка светлост Молитва и када сам чуо, видео сам да је оно што је било у мени управо оно што сам тражио у овој молитви. Доносим вам ову легенду да из овога разумете шта се тражи молитвеним радом и по ком знаку се може знати да је примљено. 7) Овоме ћу додати следеће речи светог Григорија Синаитског („Филокалија“, део И, стр. 112 и даље): „Благодат је у нама од времена Светог Крштења, али због наше непажње, немара и неуспеха у животу она бива потиснута, или, као и ми, закопана у земљу. Када неко одлучи да живи како треба, ревносан за спасење, онда сав његов труд као резултат има плод обнављања у сили његовог дара благодати, ово се најпре открива на два начина. Ово се открива на два начина. мукотрпно испуњавање заповести, и како се успева у испуњавању заповести, утолико се овај дар манифестује и открива се непрестаним молитвеним призивањем Господа Исуса скривено у нама, онда пожуримо да се брзо навикнемо на ову последњу срчану вежбу и да имамо овај један чин молитве у својим срцима, беспризорно, незамисливо, док не загреје наше срце и распламса га до неизрециве љубави према Господу.” Ово комбинује све оно на шта сам вас подсетио горе у пасусу 4. Поглавље 53. Дело молитве у невидљивом рату Говорећи о молитви, пре свега сам вам скренуо пажњу како да молитву подигнете на прави ниво. Можда вам се чини чудним да када говоримо о невидљивом ратовању и желите да знате какву помоћ молитва пружа у овој борби, чујете само о томе како молитву учинити стварном молитвом. Немојте се томе чудити, јер овде само молитва постаје победоносно оружје у невидљивој борби, чим постане стварна, односно продире у срце и почиње да делује у њему непрестано. Од тог тренутка постаје непробојна, непремостива и непробојна ограда душе, не допуштајући да до ње допру ни непријатељске стреле, ни страсни напади тела, ни завођење из шармантног света. Самим својим присуством у срцу она потискује невидљиви рат. Зато ти је предложено: пожури да усадиш у своје срце радњу молитве и старај се да је ту у непрестаном покрету. Јер ово је исто што и рећи: уради ово, и без борбе ћеш бити победник. Ово се заиста дешава. Али све док ваша молитва не достигне такву снагу, ваши непријатељи вам неће дати мира, а ви не можете ни минута да се не борите или да се тога не бојите. Да ли молитва овде помаже? Апсолутно, и више него било које друго оружје духовног ратовања. Она увек привлачи помоћ Божију, а сила Божија одбија непријатеље; само буди ревностан и одан вољи Божијој. Њено место је на самом почетку обрачуна са непријатељским нападима. Овако све иде. Када пажња, као будни стражар, учини свесним приближавања непријатеља и осети се њихове стреле – то јест, појави се унутра или страсна мисао или покрет страсти, дух реван за спасењем, схватајући да је то зло дело непријатеља, немилосрдно га одразава из срца са напетошћу, не допуштајући му скоро да продре унутра, у исто време, у исто време. узлази у молитви ка Господу, призивајући Га у помоћ. Долази помоћ, непријатељи се разилазе, а борба јењава. Свети Јован Колов то тачно описује овако, говорећи о себи: "Ја сам као човек који седи под великим дрветом и види да му се приближавају многе животиње и змије. Пошто не може да им се супротстави, брзо се пење на дрво и бежи. Тако сам и ја: седим у својој келији и гледам како се зле мисли дижу на мене; и пошто ми недостаје сила против себе, од молитве ми недостаје снага" („Приче за памћење“, став 11). О томе свети Исихије пише у својој „Беседи о трезвености и молитви”: „Мораш да погледаш унутра оштрим и интензивним погледом свог ума да би препознао оне који улазе; Сазнавши, он је одмах противречно згњечио главу змији, вичући истовремено са стењањем Христу Господу. И тада ћеш примити Божанско искуство (Интерцес оф Инвисибле2 Божанско искуство). Опет: „И зато, кад год се у нама умноже зле помисли, бацимо у њих позив Господа нашег Исуса Христа; и одмах ћемо видети да ће оне почети да се разилазе као дим у ваздуху, као што нас је искуство научило“ (стр. 98). И опет: „Ми ћемо водити душевни рат овим редом: прво је пажња; затим, када приметимо да се приближила непријатељска мисао, са гневом ћемо бацити на њега речи заклетве из срца; Трећа ствар је онда да се помолимо против тога, окрећући своје срце позиву Господа Исуса Христа, да се овај демонски дух одмах распрши, да се иначе не би снени ум од неког магичног детета пратио. (стр. 105). И опет: „Спор обично блокира даљи ток мисли, а призивање имена Исуса Христа их изгони из срца. Чим душа замисли идеју о неком чулном предмету, као што је особа која нас је увредила, или лепота жене, или сребро и злато, или када се све то догоди у нашим мислима, одмах се разоткрије, наше срце је разоткривено да је наше срце упало у љубавни сан, у љубавни сан, запалио је духове. други ако је наш ум искусан, увежбан и вешт да се чува од напада непријатеља и да јасно види, као на дневном светлу, заводљиве снове и чари злога, онда одмах, уз одбијање, противречност и молитву Исуса Христа, лако гасимо запаљене стреле ђавола, не дозвољавајући да нам се мисао угаси. сложи се са духом изговора, или да с њим поведе пријатељски разговор и упусти се у претерано размишљање, или га обузме – што је праћено, уз извесну потребу, лошим делима, као ноћ за даном. И наћи ћете много сличних места у близини Свете Исихије. У њему ћете наћи потпуни нацрт свега невидљивог ратовања и саветовао бих вам да чешће читате његову реч о трезвености и молитви. Саставио старац Никодим за рукопис који је користио