Часть 1

W oryginale tej księgi w jej tytule jest napisane, że księgę opracowała inna osoba, pewien mędrzec, lecz Starszy Nikodem jedynie ją poprawił, poprawił, uzupełnił i wzbogacił o notatki i wyciągi z pism św. ojców, ascetów. Dlatego należy do Starszego Nikodema bardziej duchem niż literą. Przy tłumaczeniu tej księgi uznano za bardziej stosowne włączenie do tekstu notatek i zeznań ojcowskich, w związku z czym czasami konieczna była zmiana słów w księdze, aby poprawić jej styl, na co czasami pozwalano bez tego. Dlatego proponowaną książkę należy traktować nie tyle jako tłumaczenie, ile jako swobodną transkrypcję. Ta prawdziwie uduchowiona książeczka słusznie nosi nazwę „Niewidzialna wojna”. Ileż świętych i natchnionych ksiąg Starego i Nowego Testamentu otrzymało swoją nazwę od przedmiotów, o których nauczają (na przykład Księga Rodzaju nosi taką nazwę, ponieważ ogłasza stworzenie i uporządkowanie wszystkich rzeczy, które istnieją z nieistnienia; Wyjścia - ponieważ opisuje wyjście synów Izraela z Egiptu; Kapłańska - ponieważ zawiera statut świętych obrzędów dla pokolenia Lewiego; Księgi Królewskie - ponieważ opowiadają o życiu i czynach królów; Ewangelie – ponieważ „głoszą… radość wielką… jakby narodził się Chrystus Pan… świat” (Łk 2,10, 11) i wskazują wszystkim właściwą drogę do zbawienia i dziedzictwa życia wiecznie błogosławionego); Któż więc nie zgodzi się, że tę książkę, sądząc po jej treści i poruszanych w niej tematach, słusznie nazwano „Niewidzialną wojną”? Nie uczy bowiem o żadnej wojnie zmysłowej i widzialnej ani o wrogach oczywistych i fizycznych, ale o walce mentalnej i niewidzialnej, którą każdy chrześcijanin podejmie od chwili przyjęcia chrztu i złożenia przysięgi przed Bogiem - walki dla Niego dla chwały Jego Boskiego imienia aż do śmierci (dlatego w Księdze Liczb napisano: „Dlatego w księdze mówi się o wojnie Pańskiej” (Lb 21,14) - alegorycznie o tym napisano niewidzialna wojna) oraz o niecielesnych i niewidzialnych wrogach, którymi są różne namiętności i pożądliwości cielesne, oraz o złych i nienawidzących ludzi demonach, które nie ustają w walce przeciwko nam dniem i nocą, jak powiedział błogosławiony Paweł: „Nasza wojna nie toczy się przeciwko krwi i ciału, ale przeciwko zwierzchnościom i mocom, i przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowi niegodziwości na wyżynach” (Ef 6,12). Jej naucza, że ​​wszyscy wojownicy walczący w tej niewidzialnej bitwie są chrześcijanami; ich przywódca wojskowy jest przedstawiony jako nasz Pan Jezus Chrystus, otoczony i któremu towarzyszą dowódcy tysięcy i dowódcy setek, czyli wszystkie zakony aniołów i świętych; pole bitwy, pole bitwy, miejsce, w którym toczy się sama walka, to nasze własne serce i cały nasz wewnętrzny człowiek; czas wojny to całe nasze życie. Jaka jest istota broni, w którą ta niewidzialna wojna wyposaża swoich wojowników? Słuchać. Dla nich całkowita niewiara w siebie i całkowity brak nadziei w sobie służą jako przyłbica, a odważna wiara w Boga i niezachwiane zaufanie do Niego służy jako tarcza i kolczuga; zbroja i napierśnik - nauczanie o cierpieniu Pana; pas - odcinający cielesne namiętności; buty - pokora i słabość ciągłego rozpoznawania i odczuwania; ostrogi - cierpliwość w pokusach i odpędzanie zaniedbań; z mieczem, który stale trzymają w jednej ręce, - modlitwa, zarówno werbalna, jak i mentalna - serdeczna; z włócznią o trzech ostrzach, którą trzymają w drugiej ręce, - mocne postanowienie, aby w ogóle nie zgodzić się na zapał bojowy, wyrwać go ze złości i znienawidzić z całego serca; środkiem i pokarmem, którymi umacniają się, aby przeciwstawić się wrogom, jest częsta komunia z Bogiem, zarówno sakramentalna poprzez tajemniczą ofiarę, jak i mentalna; jasna i bezchmurna atmosfera, dająca im możliwość zobaczenia wrogów z daleka, - ciągłe ćwiczenie umysłu w poznaniu tego, co jest słuszne przed Panem, ciągłe ćwiczenie woli w pragnieniu tylko tego, co podoba się Bogu, pokoju i spokoju serca. Tutaj, tutaj, w tej Niewidzialnej Wojnie (czyli w książce) lub lepiej powiedzieć, w tej „Wojnie i Panu”, żołnierze Chrystusa poznają najróżniejsze rozkosze, różne intrygi, niewyobrażalną przebiegłość i przebiegłość militarną, którą przeciwnicy mentalni wykorzystują przeciwko nim poprzez uczucia, poprzez fantazję, poprzez pozbawianie bojaźni Bożej, zwłaszcza poprzez cztery wymówki, które wnoszą do serca w chwili śmierci, - mam na myśli wymówki niewiary, rozpacz, próżność i przemiana siebie w Anioły Światła. Ucząc się to wszystko rozpoznawać, sami uczą się, jak niszczyć takie machinacje wrogów i stawiać im opór, a także uczą się, jakiej taktyki i jakiego prawa wojny powinni się trzymać, w jakich przypadkach i z jaką odwagą przystąpić do walki. I powiem krótko, że dzięki tej księdze każdy człowiek, który pragnie zbawienia, uczy się, jak pokonać swoich niewidzialnych wrogów, aby zdobyć skarby prawdziwych i boskich cnót i otrzymać za to niezniszczalną koronę i wieczny zadatek, którym jest jedność z Bogiem zarówno w teraźniejszości, jak i w przyszłości. Przyjmijcie zatem, miłujący Chrystusa czytelnicy, z radością i łaską tę księgę i ucząc się w niej sztuki niewidzialnej wojny, starajcie się nie tylko walczyć, ale także walczyć zgodnie z prawem, walczyć jak należy, abyście zostali ukoronowani, bo według Apostoła zdarza się, że choć ktoś się stara, nie zostaje ukoronowany, jeśli pracował nielegalnie (2 Tm 2,5). Załóż broń, którą ci pokaże, abyś mógł za jej pomocą zabić swoich mentalnych i niewidzialnych wrogów, którymi są namiętności niszczące duszę oraz ich organizatorzy i sprawcy - demony. „Przywdziejcie pełną zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła” (Efez. 6:11). Przypomnij sobie, jak na Chrzcie Świętym obiecałeś trwać w wyrzeczeniu się Szatana i wszystkich jego dzieł, całej jego służby i całej jego pychy, to znaczy pożądliwości, umiłowania sławy, umiłowania pieniędzy i innych namiętności. Dołóż wszelkich starań, aby to odwrócić, zhańbić i pokonać w całej doskonałości. A jakie nagrody i nagrody możesz otrzymać za takie zwycięstwo?! Bardzo dużo i świetnie. I posłuchajcie o nich z ust samego Pana, który wam je obiecuje w Świętym Objawieniu słowo w słowo w ten sposób: „Zwycięzcy dam pokarm z drzewa żyjących, które jest pośrodku raju Bożego” (Apok. 2:7). „Zwycięzcy nie dozna krzywda od drugiej śmierci” (Apok. 2:11), „Zwycięzcy dam pokarm z ukrytej manny” (Apok. 2:17). „Temu, kto zwycięży i ​​zachowa aż do końca dzieła moje, dam władzę nad narodami... i dam mu gwiazdę poranną” (Apok. 2:26,28). „Kto go zwycięży, przyoblecze się w białe szaty... i wyznamy imię jego przed moim Ojcem i przed jego aniołami” (Apok. 3:5). „Pokonawszy go, stworzę filar w kościele Boga mojego” (Apok. 3:12). „Zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie” (Apok. 3:21). „Zwycięzca odziedziczy wszystko i będę mu Bogiem, a on będzie moim synem” (Apok. 21:7). Zobacz jakie nagrody! Zobacz jakie nagrody! Spójrz na tę ośmioczęściową i wielobarwną, niezniszczalną koronę, lub jeszcze lepiej, te korony, które są utkane dla ciebie, bracia, jeśli pokonasz diabła! To jest to, o co teraz ci chodzi, staraj się o to i powstrzymuj się od wszystkiego, „aby nikt nie otrzymał twojej korony” (Apok. 3:11). Bo to naprawdę wielka hańba, że ​​ci, którzy na listach trudzą się w pracach cielesnych i zewnętrznych, wstrzymują się pięciokroć więcej od wszystkiego, aby otrzymać jakąś przemijającą koronę z dzikiej oliwki lub z gałązki palmowej, albo z daktyli, albo z lauru, albo z mirtu, albo z jakiejś innej rośliny; a wy, którym przeznaczone jest otrzymać tak niezniszczalną koronę, spędzajcie swoje życie w zaniedbaniu i nieostrożności. Czy nawet słowo św. nie obudzi Was z tego snu? Paweł, który mówi: "Czy nie wiecie, że wszyscy popadają w hańbę, a tylko jeden otrzymuje chwałę? Weźcie to, a zrozumiecie. Bo każdy, kto się stara, będzie się wstrzymywał od wszystkich; i oni otrzymają koronę niezniszczalną, my zaś jesteśmy niezniszczalni" (1 Kor. 9:24-25). Jeśli zainspirowani gorliwością jesteście godni takiego zwycięstwa i tak jasnych koron, to nie zapomnijcie, moi bracia, modlić się do Pana o przebaczenie grzechów i Tego, który pomógł wam uzyskać takie dobrodziejstwo za pośrednictwem tej książki. Przede wszystkim nie zapomnijcie wznieść oczu ku Niebu i złożyć dziękczynienie i chwałę pierwszemu Źródłu i Sprawcy takiego zwycięstwa, waszemu Bogu i Wódzowi, Jezusowi Chrystusowi, wypowiadając do Niego każde ze słów Zorobabela: „Od Ciebie, Panie, jest zwycięstwo... i Twoja jest chwała, ale ja jestem Twoim sługą” (2 Ezd 4,59), a także inne, wypowiedziane przez proroka Dawida: „Tobie, Panie, jest majestat... i chwała, i zwycięstwo, i wyznanie, i siła” (1 Kronik 29:11), teraz i na wieki Amen. Wszelkie zło odważnie wkracza w rodzaj ludzki poprzez panowanie namiętności. Tak jak Bóg wszelkimi możliwymi środkami prowadzi nas do życia, tak szatan używa wszelkich środków, aby nas zabić. Ale diabeł nie ma nic tak szkodliwego, na co nie znaleźlibyśmy środka przeciwdziałającego. Nie ma takiej tajnej sieci, o której nie mamy informacji. Na czym polega doskonałość chrześcijańska? – Niewidzialna Wojna – Czcigodny Nikodem Święta Góra Rozdział 1. Czym jest doskonałość chrześcijańska? - Aby go zdobyć, konieczna jest wojna. – Cztery rzeczy, które są niezwykle potrzebne, aby odnieść sukces w tej bitwie Każdy z nas naturalnie pragnie i ma przykazanie bycia doskonałym. Pan nakazuje: „Bądźcie... doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Mt 5,48); Św. Paweł nalega: „Bądźcie dziecinni w złości, ale umysły miejcie doskonałe” (1 Kor. 14:20); w innym miejscu czytamy od Niego: „abyście byli doskonali i spełnieni” (Kol 4,12), i znowu: „abyśmy byli doprowadzeni do doskonałości” (Hbr 6,1). Przykazanie to zostało zapisane także w Starym Testamencie. Dlatego Bóg mówi do Izraela w Księdze Powtórzonego Prawa: „Będziecie doskonali przed Panem, Bogiem waszym” (Deut. 18:13). A św. Dawid nakazuje to samo swojemu synowi Salomonowi: „A teraz, Salomonie, synu mój, poznaj Boga swoich ojców i służ Mu doskonałym sercem i duchową wolą” (1 Kron. 28:9). Następnie nie możemy nie zauważyć, że Bóg wymaga od chrześcijan całkowitej doskonałości, to znaczy, abyśmy byli doskonali we wszystkich cnotach. Ale jeśli ty, mój ukochany czytelniku w Chrystusie, chcesz osiągnąć taką wysokość, musisz z góry wiedzieć, na czym polega chrześcijańska doskonałość. Nie zdając sobie z tego sprawy, możesz bowiem zboczyć z prawdziwej ścieżki i sądząc, że zmierzasz w stronę doskonałości, skierować się w zupełnie innym kierunku. Powiem szczerze: najdoskonalszą i największą rzeczą, jakiej człowiek może pragnąć i osiągnąć, jest zbliżenie się do Boga i trwanie z Nim w jedności. Wielu jednak twierdzi, że doskonałość życia chrześcijańskiego polega na poście, czuwaniu, klęczeniu, spaniu na gołej ziemi i innych podobnych wyrzeczeniach cielesnych. Inni mówią, że polega na odprawianiu wielu modlitw w domu i wytrwaniu podczas długich nabożeństw w kościele. Są też tacy, którzy wierzą, że nasza doskonałość polega wyłącznie na modlitwie myślnej, samotności, pustelni i ciszy. Większa część ogranicza tę doskonałość do dokładnego wykonywania wszystkich ascetycznych dzieł przewidzianych przez reguły, nie odbiegając ani od nadmiaru, ani od braku czegokolwiek, ale trzymając się złotego środka. Jednak wszystkie te cnoty same w sobie nie stanowią upragnionej chrześcijańskiej doskonałości, lecz są jedynie środkami i metodami jej osiągnięcia. To, że są to środki i środki skuteczne do osiągnięcia doskonałości w życiu chrześcijańskim, nie ulega wątpliwości. Widzimy bowiem bardzo wielu cnotliwych ludzi, którzy praktykują te cnoty tak, jak powinni, w celu uzyskania przez tę siłę i moc przeciwko ich grzeszności i złu, aby wydobyć z nich odwagę do przeciwstawienia się pokusom i oszustwom naszych trzech głównych wrogów: ciała, świata i diabła, aby zaopatrzyć się w nie i przez nie w pomoce duchowe, tak niezbędne wszystkim sługom Bożym, zwłaszcza początkującym. Poszczą, aby ujarzmić swoje gwałtowne ciało, czuwają, aby wyostrzyć swoje inteligentne oko; śpią na gołej ziemi, aby nie osłabić ich snem; krępują swoje języki w milczeniu i zamykają się, aby uniknąć choćby najmniejszego powodu do zrobienia czegokolwiek, co obraża Najświętszego Boga; odmawiają modlitwy, uczęszczają na nabożeństwa i dokonują innych aktów pobożności, aby ich uwaga nie odrywała się od spraw niebieskich; Czytają o życiu i cierpieniach naszego Pana nie po to, byle lepiej zrozumieć własną niegodziwość i miłosierną dobroć Boga, aby uczyć się i być przygotowanym do naśladowania Pana Jezusa Chrystusa z bezinteresownością i krzyżem na ramionach oraz po to, aby coraz bardziej rozpalać w sobie miłość do Boga i niechęć do siebie. Ale z drugiej strony te same cnoty mogą bardziej zaszkodzić tym, którzy w nich pokładają cały fundament swego życia i nadzieję, niż ich oczywiste zaniedbania - nie w sobie samych, bo są pobożne i święte, ale z winy tych, którzy nie korzystają z nich tak, jak należy - właśnie wtedy, gdy mając na uwadze tylko te cnoty, zewnętrznie pełnione, pozostawiają swoje serce teściowej we własnej woli i w woli diabła, który widząc, że zboczył z prawa ścieżki, nie przeszkadza im nie tylko w radosnym dążeniu do tych cielesnych wyczynów, ale także w ich powiększaniu i pomnażaniu zgodnie z ich próżnymi myślami. Doświadczając pewnych duchowych wzruszeń i pocieszeń, pracownicy ci zaczynają myśleć o sobie, że wznieśli się już do stanu szeregów aniołów i odczuwają w sobie obecność samego Boga; czasami, głęboko pogrążeni w kontemplacji jakichś abstrakcyjnych, nieziemskich rzeczy, śnią o sobie, jakby całkowicie wyszli z królestwa tego świata i zostali porwani do trzeciego nieba. Ale jak grzesznie postępują i jak daleko są od prawdziwej doskonałości, każdy może to zrozumieć, sądząc po ich życiu i charakterze. W każdym razie zazwyczaj chcą być preferowani w stosunku do innych; uwielbiają żyć według własnej woli i zawsze są wytrwali w swoich decyzjach; są ślepi we wszystkim, co ich dotyczy, ale są bardzo czujni i pilni w badaniu czynów i słów innych; jeśli ktoś zaczyna cieszyć się honorem innych, który mu się wydaje, nie może tego tolerować i wyraźnie staje się wobec niego niespokojny; jeśli ktoś przeszkadza im w pobożnych zajęciach i ascetycznych czynach, zwłaszcza w obecności innych, nie daj Boże! - natychmiast się oburzają, natychmiast kipią ze złości i stają się zupełnie inni, w przeciwieństwie do siebie. Jeśli Bóg, chcąc ich doprowadzić do poznania siebie i skierować na prawdziwą drogę do doskonałości, zsyła na nich smutki i choroby lub pozwala na prześladowania, którymi zwykle sprawdza, kto jest Jego prawdziwymi i prawdziwymi sługami, wówczas wyjdzie na jaw, co kryło się w ich sercach i jak głęboko są zepsuci przez pychę. Bo bez względu na to, jaki smutek ich spotka, nie chcą zginać szyi pod jarzmem woli Bożej, odpoczywając w Jego sprawiedliwych i ukrytych sądach, i nie chcą, na wzór Pana naszego Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który uniżył się za nas i cierpiał, uniżyć się ponad wszelkie stworzenie, uważając swoich prześladowców za drogich przyjaciół, za narzędzia Bożej dobroci wobec nich i wspólników ich zbawienia. Dlaczego jest oczywiste, że są w wielkim niebezpieczeństwie? Mając oko wewnętrzne, to znaczy umysł jest zaciemniony, patrzą nim na siebie i patrzą błędnie. Myśląc o swoich zewnętrznych uczynkach pobożności, że są dobrzy, myślą, że osiągnęli już doskonałość i będąc z tego dumni, zaczynają potępiać innych. Odtąd żaden z ludzi nie będzie już mógł ich nawrócić, chyba że pod szczególnym wpływem Boga. Wygodniej jest zwrócić się ku dobru oczywistego grzesznika, niż skrytego, ukrywającego się pod osłoną widocznych cnót. Teraz, dowiedziawszy się tak jasno i stanowczo, że życie duchowe i doskonałość nie polegają tylko na tych widzialnych cnotach, o których mówiliśmy, naucz się także, że nie polega ono na niczym innym, jak tylko na zbliżeniu się do Boga i na zjednoczeniu z Nim, jak powiedziano na początku - na co składa się szczere wyznanie dobroci i wielkości Boga oraz świadomość własnej małości i skłonności do wszelkiego zła; miłość do Boga i niechęć do siebie; podporządkowanie się nie tylko Bogu, ale także wszystkim stworzeniom z miłości do Boga, odrzucenie wszelkiej własnej woli i całkowite poddanie się woli Bożej; a jednocześnie pragnienie i dokonanie tego wszystkiego z czystego serca, „na chwałę Bożą” (1 Kor. 10,31), tylko po to, by podobać się Bogu, tylko dlatego, że On Sam tego chce i że tak powinniśmy Go kochać i dla Niego pracować. Takie jest prawo miłości wypisane palcem samego Boga w sercach Jego wiernych sług! Oto samozaparcie, którego wymaga od nas Bóg! Spójrzcie na dobre jarzmo Jezusa Chrystusa i Jego lekkie brzemię! To poddanie się woli Bożej, której wymaga od nas nasz Odkupiciel i Nauczyciel zarówno swoim przykładem, jak i słowem! Czyż bowiem nasz Sprawca i Dokończyciel naszego zbawienia nie nakazał Panu Jezusowi powiedzieć w modlitwie do Ojca Niebieskiego: „Ojcze nasz… bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi” (Mt 6,10)? A On Sam, wchodząc w czyn cierpienia, czyż nie głosił: „Nie moja, Ojcze... lecz Twoja wola się stanie” (Łk 22,42)? I czyż nie mówił o całym swoim dziele: „Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał” (J 6,38)? Teraz widzisz, bracie, o co chodzi. Zakładam, że jesteś gotowy i dążysz do osiągnięcia wyżyn takiej doskonałości. Błogosławiona niech będzie Twoja gorliwość! Ale przygotuj się na pracę, pot i walkę już od pierwszych kroków na swoim kursie. Musisz złożyć wszystko w ofierze Bogu i jedynie wykonywać Jego wolę. Ale spotkasz w sobie tyle woli, ile masz sił i potrzeb, a każda z nich wymaga zaspokojenia, niezależnie od tego, czy jest to zgodne z wolą Boga. Dlatego, aby osiągnąć upragniony cel, musisz najpierw stłumić własną wolę, a na koniec całkowicie ją ugasić i zabić; i aby to się udało, musisz nieustannie przeciwstawiać się złu i zmuszać się do czynienia dobra, w przeciwnym razie musisz nieustannie walczyć ze sobą i ze wszystkim, co sprzyja twojej woli, podnieca ją i wspiera. Przygotuj się na taką walkę i taką wojnę i wiedz, że korona - osiągnięcie upragnionego celu - nie jest dawana nikomu poza dzielnymi wojownikami i wojownikami. Ale o ile ta bitwa jest trudniejsza niż jakakolwiek inna, skoro wchodząc w bitwę ze sobą, spotykamy w sobie także przeciwników, tak też zwycięstwo w niej jest chwalebniejsze niż jakiekolwiek inne i, co najważniejsze, najbardziej miłe Bogu. Jeśli bowiem natchnieni gorliwością zwyciężycie i umartwicie swoje nieuporządkowane namiętności, pożądliwości i pragnienia, wówczas bardziej zadowolicie Boga i będziecie dla Niego wspanialsze pracować, niż bijąc się aż do krwi i wyczerpując się postem bardziej niż wszyscy starożytni mieszkańcy pustyni. Nawet jeśli wybawiwszy setki chrześcijańskich niewolników z niewoli niegodziwców, dasz im wolność, nie zbawisz cię, jeśli sam pozostaniesz w niewoli namiętności. I bez względu na to, jakiej pracy, czy to największej, się podejmiesz i bez względu na to, jak ciężko i z jakimi wyrzeczeniami ją wykonasz, nie doprowadzi ona do celu, który chciałeś osiągnąć, jeśli jednocześnie zignorujesz swoje pasje, dając im swobodę życia i działania w Tobie. Wreszcie, gdy już zrozumiesz, na czym polega doskonałość chrześcijańska i że aby ją osiągnąć, musisz toczyć ze sobą nieustanną i okrutną walkę, jeśli naprawdę chcesz zostać zwycięzcą w tej niewidzialnej bitwie i być godnym jej korony, powinieneś zaszczepić w swoim sercu cztery następujące dyspozycje i działania duchowe, jakbyś przywdział broń niewidzialną, najbardziej niezawodną i zwycięską, a mianowicie: a) nigdy nie polegaj na sobie w niczym; b) miejcie zawsze w sercu całkowitą i absolutną nadzieję w jednym Bogu; c) dążyć nieustannie; d) zawsze trwajcie w modlitwie. Rozdział 2. Nigdy nie powinieneś w niczym sobie ufać i polegać na sobie Niepoleganie na sobie, mój ukochany bracie, jest tak konieczne w naszej bitwie, że bez tego możesz być pewien, że nie tylko nie będziesz w stanie osiągnąć upragnionego zwycięstwa, ale nie będziesz w stanie oprzeć się nawet najmniejszemu atakowi wroga na ciebie. Wyryj to głęboko w swoim umyśle i sercu. Od czasu zbrodni naszego przodka, pomimo osłabienia naszych sił duchowych i moralnych, zwykle mamy o sobie bardzo wysokie mniemanie. Choć codzienne doświadczenie niezwykle imponująco utwierdza nas w fałszywości takiej opinii o nas samych, to w niezrozumiałym oszukiwaniu siebie nie przestajemy wierzyć, że jesteśmy czymś i to ważnym. Ta jednak nasza słabość duchowa, bardzo trudna do zauważenia i rozpoznania, budzi w nas wstręt przede wszystkim do Boga, jako pierworodnego potomka naszego egoizmu i pychy oraz źródła, korzenia i przyczyny wszelkich namiętności oraz wszystkich naszych upadków i nieprzyzwoitości. Zamyka te drzwi w umyśle lub duchu, przez które zwykle wchodzi do nas łaska Boża, uniemożliwiając tej łasce wniknięcie do wnętrza i zamieszkanie w człowieku. Ona odsuwa się od niego. Jak bowiem może wniknąć łaska oświecenia i pomocy w człowieka, który myśli o sobie, że jest kimś wielkim, że sam wszystko wie i nie potrzebuje żadnej pomocy z zewnątrz? Niech Pan nas wybawi od takiej lucyferycznej choroby i namiętności! Bóg surowo gani tych, którzy przez proroka mają tę zarozumiałość i poczucie własnej wartości, mówiąc: „Biada, którzy są mądrzy sami w sobie i rozumieją samych siebie” (Iz. 5:21). Dlatego apostoł Paweł wpaja nam: „Nie bądź mądry wobec siebie” (Rz 12,16). Nienawidząc w nas tej złej zarozumiałości, Bóg przeciwnie, niczego nie kocha tak bardzo i nie chce w nas widzieć tak bardzo, jak szczerą świadomość naszej znikomości oraz całkowite przekonanie i poczucie, że wszystko, co dobre w nas, w naszej naturze i życiu, pochodzi jedynie od Niego jako źródła wszelkiego dobra i że nic naprawdę dobrego nie może z nas wyniknąć; ani dobra myśl, ani dobry uczynek. Dlaczego On sam opatrznościowo stara się zasiać ten niebiański pęd w sercach swoich umiłowanych przyjaciół, wzbudzając w nich brak poczucia własnej wartości i potwierdzając brak samodzielności, czasem pod wpływem łaski i wewnętrznego oświecenia, czasem przez zewnętrzne ciosy i smutki, czasem przez nieoczekiwane i niemal nie do odparcia pokusy, a czasem w inny, nie zawsze dla nas zrozumiały sposób. Przy tym wszystkim jednak, choć ten brak oczekiwań od siebie samych i brak polegania na sobie jest dziełem Boga w nas, to my ze swojej strony musimy dołożyć wszelkich starań, aby taką dyspozycję wyrobić, zrobić wszystko, co w naszej mocy i co w naszej mocy. A ja, mój bracie, przedstawiam ci tutaj cztery działania, dzięki którym z Bożą pomocą możesz wreszcie poprawić niewiarę w siebie, czyli nigdy w niczym nie polegać na sobie. a) Uznaj swoją znikomość i stale miej na uwadze, że sam nie możesz uczynić żadnego dobra, dla którego byłbyś godny Królestwa Niebieskiego. Posłuchajcie, co mówią mądrzy ojcowie: Piotr z Damaszku zapewnia, że ​​„nie ma nic lepszego, jak uznać swoją słabość i niewiedzę, i nic gorszego, jak nie zdać sobie z tego sprawy” (gr. „Philokalia”, s. 611). Św. Maksym Wyznawca uczy, że „fundamentem wszelkich cnót jest poznanie słabości człowieka” (gr. „Philokalia”, s. 403). Św. Jan Chryzostom stwierdza, że ​​„najlepiej zna siebie ten, kto myśli o sobie, że jest niczym”. b) Szukajcie w tym pomocy u Boga w ciepłych i pokornych modlitwach, bo to jest Jego dar. A jeśli chcesz ją otrzymać, to najpierw musisz utwierdzić w sobie przekonanie, że nie tylko nie masz o sobie takiej świadomości, ale w ogóle nie możesz jej zdobyć samodzielnie; wtedy odważnie stojąc przed wielkością Boga i mocno wierząc, że dzięki swemu niezmierzonemu miłosierdziu z pewnością udzieli ci takiej wiedzy o sobie, kiedy i jak wie, nie pozwól na najmniejsze wątpliwości, że naprawdę ją otrzymasz. c) Przyzwyczaj się do ciągłego strachu o siebie i bania się niezliczonych wrogów, którym nie możesz się oprzeć nawet przez krótki czas, bój się ich długiej umiejętności walki z nami, ich przebiegłości i zasadzek, ich przemiany w anioły światłości, ich niezliczonych intryg i zasadzek, które potajemnie zastawiają na ścieżce twojego cnotliwego życia. d) Jeśli popadniesz w jakiś grzech, jak najszybciej zwróć się ku wizji swojej słabości i świadomości jej. W takim razie Bóg pozwolił Ci upaść, abyś lepiej zrozumiał swoją słabość i w ten sposób nie tylko nauczył się gardzić sobą, ale także chciał, aby inni z powodu Twojej słabości chcieli być pogardzani przez innych. Wiedz, że bez takiego pragnienia nie da się w Tobie narodzić na nowo i zakorzenić się korzystnej niewiary w siebie, w której jest podstawa i początek prawdziwej pokory, a która sama w sobie opiera się na wspomnianej eksperymentalnej wiedzy o własnej bezsilności i zawodności. Stąd każdy widzi, jak konieczne jest, aby ktoś, kto chce stać się uczestnikiem Niebieskiego Światła, poznał siebie i jak dobroć Boża zwykle prowadzi pysznych i aroganckich do takiej wiedzy przez ich upadki, sprawiedliwie pozwalając im popaść w ten właśnie grzech, przed którym uważają się za dość silnych, aby się chronić, aby rozpoznali swoją słabość i nie odważyli się już polegać na sobie, zarówno w tym, jak i we wszystkim innym. Oznacza to jednak, choć bardzo skuteczne, ale i nie bezpieczne, Bóg nie zawsze używa, ale gdy wszystkie inne środki, łatwiejsze i swobodniejsze, o których wspomnieliśmy, nie prowadzą człowieka do samopoznania. Potem w końcu pozwala człowiekowi popaść w grzechy, duże lub małe, oceniając wielkość lub małość jego pychy, zarozumiałości i arogancji, tak że tam, gdzie nie ma takiej zarozumiałości i arogancji, nie ma zrozumiałych upadków. Dlatego też, gdy zdarzy ci się upadek, spiesz swoje myśli w kierunku pokornej samowiedzy oraz poniżającej opinii i uczuć o sobie, a przez męczącą modlitwę proś Boga, aby udzielił ci prawdziwego światła, abyś rozpoznał swoją małość i umocnił swoje serce, aby nie polegać na sobie, aby nie popaść ponownie w ten sam lub jeszcze poważniejszy i wyniszczający grzech. Dodam do tego, że nie tylko gdy ktoś popadnie w jakikolwiek grzech, ale także gdy popadnie w jakieś nieszczęście, nieszczęście i smutek, zwłaszcza w chorobę ciała, trudną i długotrwałą, musi zrozumieć, że właśnie przez to cierpi, aby mógł dojść do samopoznania, czyli świadomości swojej słabości, i ukorzyć się. W tym przypadku i w tym celu Bóg dopuszcza, aby spadały na nas wszelkiego rodzaju pokusy od diabła, od ludzi i od naszej uszkodzonej natury. A św. Paweł, widząc ten cel w pokusach, na jakie był narażony w Azji, powiedział: „Mamy w sobie potępienie śmierci, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych” (2 Kor. 1, 9). I jeszcze dodam: kto chce poznać swoją słabość z samej rzeczywistości swojego życia, niech, nie mówię, wiele dni, ale przynajmniej jeden dzień, poobserwuje swoje myśli, słowa i czyny – co myślał, co mówił i robił. Bez wątpienia odkryje, że większość jego myśli, słów i czynów była grzeszna, zła, nierozsądna i zła. Takie doświadczenie pozwoli mu zrozumieć, jak nieustrukturyzowany i słaby jest sam w sobie; i na podstawie takiej koncepcji, jeśli szczerze będzie chciał dla siebie dobra, dojdzie do poczucia absurdu oczekiwać dobrego od siebie samego i polegać na sobie. Rozdział 3. O nadziei w jednym Bogu i zaufaniu do Niego Chociaż w naszej niewidzialnej bitwie tak bardzo trzeba, jak powiedzieliśmy, nie polegać na sobie, mimo wszystko, jeśli tylko odłożymy na bok wszelką nadzieję dla siebie i rozpacz w sobie, nie szukając innego wsparcia, to albo natychmiast uciekniemy z pola bitwy, albo z pewnością zostaniemy pokonani i wzięci do niewoli przez naszych wrogów. Dlatego też wraz z całkowitym wyrzeczeniem się samych siebie powinniśmy zasiać w naszych sercach całkowite zaufanie Bogu i całkowite zaufanie do Niego, czyli całym sercem odczuć, że nie mamy absolutnie nikogo, na kim moglibyśmy polegać, jak tylko na Nim samym i od nikogo innego jak tylko od Niego możemy oczekiwać wszelkiego dobra, wszelkiej pomocy i zwycięstwa. Bo tak jak od siebie samych, którzy jesteśmy niczym, nie spodziewamy się niczego innego jak tylko potknięć i upadków, dla których porzuciliśmy dla siebie wszelką nadzieję, tak przeciwnie, każde zwycięstwo ostatecznie otrzymamy od Boga, gdy tylko uzbroimy nasze serca w żywą ufność w Niego i pełną ufność w otrzymanie od Niego pomocy, zgodnie ze świadectwem następującego psalmu: „Moje serce w Nim zaufało, a On mi pomógł” (Ps. 27, 7). Poniższe refleksje pomogą nam utwierdzić się w takiej nadziei i otrzymać dla niej wszelką pomoc: 1) Abyśmy szukali pomocy u Boga, który jako Wszechmogący może zrobić, co chce, a zatem może pomóc także nam. 2) Abyśmy szukali tego u Boga, który jako Wszechwiedzący i Mądry wszystko wie doskonale, a zatem doskonale wie, co jest najbardziej odpowiednie dla zbawienia każdego z nas. 3) Abyśmy takiej pomocy szukali u Boga, który jako nieskończenie Dobry stoi przed nami z nieopisaną miłością, zawsze najlepiej gotowy z godziny na godzinę i z minuty na minutę, aby udzielić nam wszelkiej pomocy potrzebnej do osiągnięcia pełnego zwycięstwa w duchowej walce toczącej się w nas natychmiast, gdy tylko z niezachwianą nadzieją popłyniemy w Jego ramiona. I jak to możliwe, że nasz dobry Pasterz, który przez trzy lata chodził w poszukiwaniu zagubionej owcy, głosem tak mocnym, że gardło mu wychodziło z gardła, i chodził drogami tak trudnymi i ciernistymi, że przelał całą swoją krew i oddał życie, jak to możliwe, powiadam, że to możliwe, że teraz, gdy ta owca podąża za Nim, z miłością zwraca się do Niego i z ufnością woła Go o pomoc, nie zwrócił na niego swoich oczu, czyż nie wziął go na swoje boskie ramiona i mając wprowadził go do zastępu niebiańskich aniołów, czyz tej okazji nie zorganizowałby z nimi uroczystej uroczystości? Jeśli nasz Bóg nie przestaje z wielką pilnością i miłością szukać, aby znaleźć, jak moneta ewangelii, ślepego i głuchego grzesznika, jak to możliwe, aby pozwolił Mu odejść teraz, gdy on jak zagubiona owca woła i woła swojego Pasterza? I kto kiedykolwiek uwierzy, że Bóg, który nieustannie wdziera się w serce człowieka, chcąc wejść do środka i spożyć z nim posiłek, zgodnie ze słowem apokaliptycznym (Obj. 3,20), udzielając mu swoich darów, któż uwierzy, że właśnie ten Bóg, gdy człowiek otwiera przed Nim swoje serce i wzywa Go, pozostaje głuchy i nie chce do niego wejść? 4) Czwartym wreszcie sposobem na ożywienie silnego zaufania do Boga i przyciągnięcie Jego szybkiej pomocy jest przypomnienie sobie wszystkich doświadczeń szybkiej pomocy Bożej opisanych w Piśmie Świętym. Te liczne doświadczenia pokazują nam najwyraźniej, że nikt z ufających Bogu nigdy nie pozostał zawstydzony i bezradny. „Spójrz na starożytne pokolenia” – woła mądry Syrach – „i zobacz, kto jest wiarą Pana, a kto się wstydzi?” (Syr. 2, 10). Uzbrojony w te cztery bronie, mój bracie, odważnie idź do bitwy i prowadź ją z radością, mając całkowitą pewność, że odniesiesz zwycięstwo. Dzięki nim z pewnością zyskasz całkowite zaufanie do Boga, a taka nadzieja będzie stale przyciągać do ciebie Bożą pomoc i obdarzać cię wszechzwyciężającą mocą. To samo i drugie w końcu głęboko zakorzeni w Tobie całkowity brak samodzielności. Nie przepuszczę okazji, aby w tym rozdziale przypomnieć Wam o tym braku samodzielności, bo nie wiem, komu nie trzeba by o tym przypominać. Ta samoocena jest w nas tak głęboko zakorzeniona i tak mocno z nami związana, jakbyśmy byli czymś i to nie małym, że zawsze żyje w tajemnicy w naszych sercach, jak jakiś subtelny i niedostrzegalny ruch, nawet wtedy, gdy jesteśmy pewni, że nie mamy w sobie nadziei, a wręcz przeciwnie, jesteśmy przepełnieni całkowitą ufnością w jedynego Boga. Aby na tyle, na ile to możliwe, uniknąć takiej serdecznej zarozumiałości i działania bez samodzielności, ale z wyłączną ufnością w Bogu, za każdym razem dostrój się tak, aby świadomość i poczucie twojej słabości poprzedzały kontemplację wszechmocy Boga i oba poprzedzały każdy twój czyn. Rozdział 4. Jak można poznać, że ktoś postępuje bez nadziei w sobie i całkowitej nadziei w Bogu? Często zdarza się, że inni aroganccy ludzie myślą, że nie mają już dla siebie nadziei, lecz całą swoją ufność pokładają w Bogu i tylko w Nim pokładają swoją ufność. W rzeczywistości tak się nie dzieje. Sami mogą to zweryfikować, sądząc po tym, co dzieje się w nich i z nimi, gdy jakimś cudem upadną. Jeśli opłakując upadek, robiąc sobie wyrzuty i karcąc, jednocześnie zaplanują: zrobię to i tamto, skutki upadku zostaną zatarte i wszystko znów będzie dla mnie jak należy, to jest to pewny znak, że jeszcze przed upadkiem polegali na sobie, a nie na Bogu. A im mroczniejszy i bardziej pozbawiony radości jest ich smutek, tym bardziej widać, że za bardzo ufali sobie, a mało Bogu: dlatego żadna radość nie łagodzi smutku ich upadku. Ten, kto nie polega na sobie, ale ufa Bogu, gdy upadnie, nie jest tym zbytnio zdziwiony i nie przytłacza go nadmierny smutek, bo wie, że przydarzyło mu się to oczywiście z powodu jego słabości, ale jeszcze bardziej z powodu słabości jego zaufania do Boga. Dlaczego na skutek upadku pogłębia swój brak zaufania do siebie, a jeszcze bardziej stara się pogłębić i pogłębić swoją pokorną ufność do Boga; a następnie, nienawidząc nieprzyzwoitych namiętności, które były przyczyną jego upadku, spokojnie i spokojnie dokonuje trudów pokutnych za znieważenie Boga i uzbrojony w silną ufność w Bogu, z największą odwagą i determinacją ściga swoich wrogów aż do śmierci. Chciałbym, żeby nad tym, co powiedziano wcześniej, zastanowili się niektórzy ludzie, myśląc o sobie, że są cnotliwi i duchowi, którzy popadając w jakiś grzech, dręczą się i ospali, nie znajdując dla siebie spokoju, a zmęczeni już tym smutkiem i ospałością, która wynika w nich z niczego innego jak z miłości własnej, biegną ponownie pod tym samym impulsem miłości własnej do swego duchowego ojca, aby uwolnić się od takich trudów. I powinni byli to zrobić zaraz po upadku, a uczynić to nie z innego powodu, jak tylko z chęci szybkiego zmycia brudu grzechu, który obraził Boga, i otrzymania nowej mocy przeciwko sobie w Najświętszym Sakramencie pokuty i spowiedzi. Rozdział 5. O błędnym mniemaniu tych, którzy nadmierny smutek uważają za cnotę Jednocześnie grzeszą ci, którzy za cnotę uważają nadmierny smutek, jakiego doświadczają po popełnieniu grzechu, nie zdając sobie sprawy, że wynika to z pychy i zarozumiałości, o czym świadczy fakt, że zbytnio polegają na sobie i swoich siłach. Myśląc bowiem o sobie, że są czymś niemałym, wzięli na siebie wiele, mając nadzieję, że sami sobie z tym poradzą. Widząc teraz po doświadczeniu upadku, że nie ma w nich siły, są zdumieni, jakby napotkali coś nieoczekiwanego, są niespokojni i bojaźliwi, bo widzą tego samego bożka upadłego i rozciągniętego na ziemi, czyli siebie, na którym oparli wszystkie swoje aspiracje i nadzieje. Ale to nie zdarza się pokornemu, który ufa Jedynemu Bogu, nie oczekując od siebie niczego pozytywnego. Dlatego też, gdy popadnie w jakikolwiek grzech, choć odczuwa jego ciężar i jest smutny, nie wzrusza się i nie waha ze zdumienia, bo wie, że przydarzyło mu się to z własnej bezsilności, której przeżycie w upadku nie jest dla niego nieoczekiwaną wiadomością. Rozdział 6. Pewna wiedza, która służy zarysowaniu granic i przestrzeni niewiary w siebie i całkowitego zaufania Bogu Ponieważ cała moc, z jaką pokonujemy naszych wrogów, rodzi się w nas z niewiary w siebie i zaufania Bogu, to ty, mój bracie, musisz zaopatrzyć się w dokładną wiedzę na ten temat, abyś z Bożą pomocą zawsze mógł nosić i zachować w sobie taką moc. Wiedz mocno i stanowczo, że ani wszystkie zdolności i dobre przymioty, czy to wrodzone, czy nabyte, ani wszystkie dary otrzymane dobrowolnie, ani znajomość całego Pisma Świętego, ani nawet to, że pracowaliśmy dla Boga przez długi czas i nabyliśmy umiejętności w tej pracy dla Niego, ani to wszystko razem wzięte nie pozwoli nam wiernie wypełnić woli Bożej, jeśli przy każdym pobożnym, dobrym uczynku, jaki jest przed nami postawiony, przy każdym trudzie, którego staramy się uniknąć, przy każdym krzyżu, który musimy dźwigać zgodnie z wolą Boga naszego, chyba że, powiadam, we wszystkich takich i podobnych przypadkach jakaś szczególna pomoc Boża nie inspiruje naszych serc i nie daje nam sił do czynienia tego, co słuszne, jak powiedział Pan: „Beze Mnie nic nie możecie uczynić” (Jan. 15, 5); Zatem przez całe nasze życie, wszystkie dni i wszystkie minuty musimy pilnie utrzymywać w sercu niezmienne uczucie, przekonanie i nastrój, że bez powodu, bez myśli możemy polegać i polegać na sobie. Jeśli chodzi o zaufanie do Boga, do tego, co powiedziałem już w rozdziale trzecim, dodaj jeszcze: wiedz, że dla Boga nie ma nic łatwiejszego i wygodniejszego, jak sprawić, abyś pokonał swoich wrogów, czy jest ich niewielu, czy wielu, czy są starzy i silni, czy nowi i słabi. Jednakże na wszystko ma swój czas i porządek. Niech więc inna dusza, nadmiernie obciążona grzechami, niech będzie winna wszystkich zbrodni świata, niech zostanie zbezczeszczona w sposób, jaki tylko każdy może sobie wyobrazić, a ponadto niech, jak chce i na tyle, na ile może, wszelkimi środkami i wyczynami, aby porzucić grzech i zwrócić się na drogę dobra, ale nie może się osadzić w niczym wartościowym, nawet najmniejszym, a wręcz przeciwnie, pogrąża się jeszcze głębiej w złu - niech tak będzie; przy tym wszystkim jednak nie powinna wcale osłabiać swojej ufności do Boga i odsuwać się od Niego, nie powinna porzucać ani swojej broni, ani swoich duchowych wyczynów, ale musi walczyć i walczyć ze sobą i ze swoimi wrogami z całą odwagą i niestrudzenie. Wiedzcie bowiem, że w tej niewidzialnej bitwie nie przegrywa tylko ten, kto nie przestaje walczyć i ufa Bogu, którego pomoc nigdy nie opuszcza walczących w Jego pułkach, choć czasem pozwala im otrzymać rany. Dlatego wszyscy walczą, nie poddając się, bo w tej nieustannej walce o to właśnie chodzi. Bóg jest zawsze gotowy z uzdrowieniem poległych przez wrogów i pomocą w pokonaniu ich, którą w odpowiednim czasie daje swoim wojownikom, którzy Go szukają i mają w Nim niezachwianą nadzieję; w godzinie, której się nie spodziewają, zobaczą, jak znikają ich dumni wrogowie, jak napisano: „Siła Babilonii zubożała” (Jer. 51:30). Rozdział 7. O tym, jak powinniśmy ćwiczyć umysł, aby nie cierpiał z powodu niewiedzy Jeżeli niewiara w siebie i ufność w Boga, tak niezbędne w naszej walce duchowej, pozostaną w nas same, to nie tylko nie odniesiemy zwycięstwa, ale wręcz przeciwnie, popadniemy w jeszcze większe zło. Dlatego razem z nimi i z nimi musimy prowadzić szczególny rodzaj pracy, czyli duchowych ćwiczeń wychowawczych. Wśród tych ćwiczeń na pierwszym miejscu powinny znaleźć się ćwiczenia umysłu i woli. Umysł musi zostać uwolniony i zachowany od niewiedzy, która jest mu tak wroga, ponieważ zaciemniając go, nie pozwala mu poznać prawdy - własnego przedmiotu i celu swoich dążeń. Aby to zrobić, należy ją ćwiczyć, aby była jasna i czysta i aby mogła jasno rozpoznać, czego nam potrzeba, aby oczyścić duszę z namiętności i ozdobić ją cnotami. Tę lekkość umysłu możemy osiągnąć na dwa sposoby: pierwszym i bardziej koniecznym jest modlitwa, za pomocą której musimy błagać Ducha Świętego, aby raczył wlać w nasze serca boskie światło, co prawdopodobnie uczyni, jeśli naprawdę będziemy szukać jedynego Boga, jeśli szczerze będziemy gorliwie postępować we wszystkim zgodnie z Jego wolą i jeśli we wszystkim chętnie poddamy się radom naszych doświadczonych duchowych ojców i nie zrobimy nic bez kwestionowania ich. Drugim sposobem ćwiczenia umysłu jest ciągłe badanie rzeczy i pogłębianie ich wiedzy, aby wyraźnie zobaczyć, które z nich są dobre, a które złe; nie na podstawie uczuć i świata, lecz na podstawie słusznego rozumu i Ducha Świętego, czyli prawdziwego słowa natchnionego Pisma Świętego, osądzają niosący ducha ojcowie i nauczyciele Kościoła. Gdy bowiem takie badanie i pogłębianie będzie właściwe i właściwe, wtedy oczywiście jasno zrozumiemy, że nie wolno nam z głębi serca niczego przypisywać i uważać za próżne i fałszywe wszystko, co ślepy i zdeprawowany świat kocha i czego szuka na wszelkie możliwe sposoby. Mianowicie, że zaszczyty, przyjemności i bogactwa tego świata są niczym innym jak marnością i śmiercią duszy; aby wyrzuty i oszczerstwa, którymi świat nas prześladuje, przyniosły nam prawdziwą chwałę, a jego smutki przyniosły nam radość; że przebaczanie naszym wrogom i czynienie im dobra to prawdziwa hojność – jedna z największych cech boskości; że ten, kto gardzi światem, wykazuje większą władzę i władzę niż ten, który panuje nad całym światem; że dobrowolne posłuszeństwo jest działaniem, które ukazuje więcej odwagi i hartu ducha niż podbijanie wielkich królów i dowodzenie nimi; że pokorną samowiedzę należy preferować ponad wszelką inną najwyższą wiedzę; że pokonanie i umartwienie swoich złych skłonności i pożądliwości, bez względu na to, jak bardzo są one nieistotne, jest bardziej godne pochwały niż zdobycie wielu twierdz, niż pokonanie silnych, dobrze uzbrojonych hord, niż nawet dokonywanie cudów i zmartwychwstanie. Rozdział 8. O tym, dlaczego błędnie oceniamy rzeczy i jak nabywać o nich słusznych sądów Powodem, dla którego błędnie oceniamy rzeczy, które zostały wcześniej powiedziane, jest to, że nie zaglądamy w ich głębię, aby zobaczyć, czym są, ale natychmiast dostrzegamy miłość do nich lub wstręt od pierwszego spojrzenia na nie i na podstawie ich wyglądu. Ta miłość do nich lub wstręt do nich zajmuje nasz umysł i zaciemnia go, dlatego nie może słusznie osądzić ich takimi, jakimi są naprawdę. Zatem, mój bracie, jeśli chcesz, aby takie złudzenia nie pojawiały się w twoim umyśle, uważaj na siebie; a kiedy albo ujrzysz na własne oczy, albo wyobrazisz sobie jakąś rzecz w umyśle, trzymaj się swoich pragnień tak bardzo, jak tylko możesz i nie pozwól sobie od początku na to, by być miłosiernie nastawionym do tej rzeczy lub mieć do niej niechęć, lecz rozpatrz ją bez przywiązania, wyłącznie swoim umysłem. W tym przypadku umysł, nie zamglony namiętnościami, jest wolny i czysty w swojej naturze i ma możliwość poznania prawdy, wniknięcia w głąb rzeczy, gdzie często zło kryje się pod fałszywie atrakcyjnym wyglądem, a dobro kryje się pod niemiłym wyglądem. Ale jeśli pragniesz natychmiast albo pokochać jakąś rzecz, albo odwrócić się od niej, wtedy twój umysł nie będzie już w stanie dobrze tego poznać, tak jak powinien. Bo takie usposobienie, które poprzedza wszelki osąd, albo lepiej powiedzieć, ta namiętność, wchodząc do środka, staje się ścianą między umysłem a rzeczą i zaciemniając ją, sprawia, że ​​​​myśli o tej rzeczy z pasją, czyli inaczej niż jest w rzeczywistości, i przez to jeszcze bardziej wzmacnia pierwotne usposobienie. A im bardziej wysuwa się do przodu lub im bardziej kocha i nienawidzi jakiejś rzeczy, tym bardziej zaciemnia umysł w stosunku do niej i ostatecznie zaciemnia ją całkowicie. A potem pasja do tej rzeczy wzrasta do skrajnej granicy, tak że człowiekowi wydaje się ona bardziej ukochana lub znienawidzona niż jakakolwiek rzecz, którą kiedykolwiek kochał lub nienawidził. W ten sposób zdarza się, że gdy nie jest przestrzegana wskazana przeze mnie zasada, to znaczy powstrzymywania pożądania od kochania lub nienawidzenia jakiejś rzeczy przed rozmową o niej, wówczas obie te władze duszy, tj. umysł i zawsze odniesie sukces w złu, pogrążając się coraz bardziej od ciemności do ciemności i od grzechu do grzechu. Zatem strzeżcie się, umiłowani, z całą swoją uwagą, skierowaną od miłości lub niechęci do czegokolwiek, przez namiętność, zanim zdążycie się temu dobrze przyjrzeć, w świetle rozsądku i właściwego słowa Pisma Świętego, w świetle łaski i modlitwy oraz przy pomocy rozumowania waszego duchowego ojca, aby nie zgrzeszyć i uważać to, co naprawdę dobre, za złe, a naprawdę złe, za dobre; jak to najczęściej bywa z pewnymi czynami tego rodzaju, które same w sobie są dobre i święte, ale z powodu okoliczności, właśnie dlatego, że zostały dokonane w niewłaściwym czasie, w niewłaściwym miejscu lub w niewłaściwym zakresie, wyrządzają znaczną szkodę tym, którzy je spełniają. Wiemy z doświadczenia, na jakie kłopoty narażali się niektórzy z powodu takich chwalebnych i świętych czynów. Rozdział 9. O powstrzymywaniu umysłu od bezużytecznej wiedzy i próżnej dociekliwości Tak jak konieczna jest, jak powiedzieliśmy, ochrona umysłu przed niewiedzą, tak samo konieczna jest ochrona go przed przeciwieństwem niewiedzy, wiedzy i ciekawości. Gdy tylko napełnimy ją mnóstwem wiedzy, idei i myśli, nie wyłączając próżnych, nieprzyzwoitych i szkodliwych, wówczas uczynimy ją bezsilną; i nie będzie już w stanie dobrze zrozumieć, co jest odpowiednie dla naszej prawdziwej samokorekty i doskonałości. Dlaczego miałbyś się tak zachowywać w stosunku do wiedzy o sprawach ziemskich, chociaż czasami jest to dopuszczalne, ale nie konieczne, jakbyś już był martwy; i zawsze skupiaj swój umysł w sobie tak skoncentrowany, jak to możliwe, pozostawiając go bezczynnym od myśli o wszystkich rzeczach tego świata. Legendy o przeszłości i nowe informacje o tym, co się dzieje, mogą Cię ominąć, a wszystkie rewolucje na świecie i w królestwach będą dla Ciebie tak, jakby w ogóle się nie wydarzyły, a gdy ktoś ci je przyniesie, odwróć się od nich i wytrzyj je z dala od swojego serca i wyobraźni. Posłuchaj, co mówi św. Wasilij: „Niech gorzki będzie dla was słuchanie wieści ze świata i plaster miodu z legend czcigodnych ludzi” (część 5 s. 52); Posłuchaj także, co mówi prorok Dawid: „Przestępcy opowiadali mi szyderstwa, ale nie na wzór Twojego Prawa, Panie” (Ps. 119:85). Uwielbiam słuchać tylko spraw duchowych i niebiańskich i je studiować, a nie chcę wiedzieć na świecie niczego poza Panem „Jezusem Chrystusem i to ukrzyżowanym” (1 Kor. 2:2), z wyjątkiem Jego życia i śmierci oraz poza tym, czego od ciebie wymaga. Postępując w ten sposób, będziesz miły Bogu, który wybrał i umiłował tych, którzy Go miłują i starają się pełnić Jego wolę. Wszelkie inne badania i odkrycia są źródłem miłości własnej i dumy; to są więzy i sidła diabła, który widząc, jak silna jest wola tych, którzy słuchają życia duchowego, z taką ciekawością próbuje pokonać ich umysły, aby w ten sposób zawładnąć jednym i drugim. Aby to zrobić, zwykle wkłada w nie wzniosłe, subtelne i zadziwiające myśli, szczególnie w przypadku tych z nich, którzy są dowcipni i szybko stają się bardzo inteligentni. A oni, porwani przyjemnościami posiadania i rozważania tak wzniosłych myśli, zapominają strzec czystości swoich serc i słuchają pokornej mądrości o sobie i prawdziwego umartwienia; i tak uwikłani w więzy pychy i zarozumiałości, z własnego umysłu robią sobie bożka, w wyniku czego stopniowo, sami tego nie czując, dochodzą do wniosku, że nie potrzebują już cudzych rad i napomnień, ponieważ są przyzwyczajeni do uciekania się do bożka własnego zrozumienia i sądu w każdej potrzebie. Jest to sprawa niezwykle niebezpieczna i trudna do leczenia; pycha umysłu jest o wiele bardziej zgubna niż pycha woli. Albowiem pychę woli, oczywistą dla umysłu, można czasem przez nią wygodnie uleczyć, naginając ją pod jarzmo tego, co się należy. Umysł, który arogancko utwierdza się w przekonaniu, że jego własne sądy są lepsze od wszystkich innych, przez kogo może zostać ostatecznie uzdrowiony? Czy potrafi wysłuchać kogokolwiek, gdy jest pewien, że opinia innych nie jest tak dobra jak jego własna? Kiedy to oko duszy – umysł, za pomocą którego człowiek mógłby rozpoznać i skorygować pychę woli, samo zostanie zaślepione pychą i pozostanie nieuzdrowione, kto także uzdrowi wolę? A potem wszystko w środku się burzy i to w taki sposób, że nie ma już gdzie i komu opatrzyć plastra. Dlatego musicie jak najszybciej przeciwstawić się tej niszczycielskiej pychie, zanim przeniknie ona do szpiku waszych kości; stawiaj opór, ograniczaj prędkość umysłu i pokornie podporządkuj swoją opinię opinii innych; bądźcie silni miłością do Boga, jeśli chcecie być mądrzejsi od Salomona. „Jeśli ktoś mniema, że ​​jest mądry... Niech się w tym wszystkim stanie, bo będzie mądry” (1 Kor. 3:18). Rozdział 10. Jak ćwiczyć wolę, aby we wszystkich swoich sprawach, wewnętrznych i zewnętrznych, jako cel ostateczny dążyła do jednego, by podobać się Bogu Oprócz wychowawczego ćwiczenia umysłu musisz panować nad swoją wolą, aby nie dopuścić, aby naginała się do twoich życzeń, ale wręcz przeciwnie, aby doprowadzić ją do całkowitego zjednoczenia z wolą Boga. A jednocześnie pamiętajcie, że nie wystarczy, abyście pragnęli i zawsze szukali tego, co podoba się Bogu, ale konieczne jest również, abyście tego pragnęli pod wpływem samego Boga i tylko w tym celu, aby z czystego serca Mu się podobać. Aby osiągnąć ten cel, musimy stoczyć silniejszą walkę z naszą naturą niż ze wszystkim, co zostało wspomniane powyżej. Natura nasza jest bowiem tak skłonna do zadowalania samej siebie, że we wszystkich swoich czynach, nawet najmilszych i najbardziej duchowych, szuka dla siebie spokoju i przyjemności i dzięki temu niepostrzeżenie i skrycie pożądliwie żeruje na pożywieniu. Dlatego też zdarza się, że gdy są nam przedstawiane rzeczy duchowe, od razu ich pragniemy i spieszymy do nich, jednak nie jako poruszeni wolą Bożą lub nie tylko po to, by podobać się Bogu, ale ze względu na tę pociechę i radość, która rodzi się w nas, gdy pragniemy i szukamy tego, czego Bóg od nas chce; Taki urok jest tym bardziej tajemniczy i tajemniczy, tym wyższe samo w sobie i bardziej duchowe jest to, czego pragniemy. Dlatego mówię, że nie powinniśmy poprzestawać na pragnieniu tego, czego chce Bóg, ale musimy także pragnąć tego – jak, kiedy, dlaczego i w jakim celu On tego chce. A apostoł nakazuje nam wystawiać na próbę to, co jest wolą Bożą, nie tylko dobrą, ale także akceptowalną i doskonałą w każdych okolicznościach, mówiąc: „Nie upodabniajcie się do tego świata, ale przemieniajcie się przez odnowienie umysłu swego, aby was wystawiać na próbę, jaka jest dobra, przyjemna i doskonała wola Boża” (Rz 12,2). Jeżeli bowiem w jakiejś sprawie jest błąd wynikający choćby z jednej okoliczności, albo jeżeli nie czynimy tego całą naszą wolą i nie ze wszystkich sił, to jest oczywiste, że jest to niedoskonałe i tzw. Wnioskuj z tego, że nawet gdy pożądamy i szukamy samego Boga, to w tej sprawie mogą mieć miejsce pewne nieprawidłowości i zaniedbania, i może wkraść się w to jakieś pochlebstwo naszej miłości do siebie lub naszej pychy, bo w tym przypadku często myślimy o własnym dobru dla siebie, a nie o woli Boga wobec samego Boga, który ma upodobanie w uczynkach czynionych tylko na Jego chwałę i chce, abyśmy Jego samego kochali, tylko Jego pragnęliśmy i tylko dla Niego pracowaliśmy. Jeśli więc Ty, mój bracie, chcesz uchronić się przed takimi ukrytymi przeszkodami na drodze do doskonałości, jeśli chcesz skutecznie utwierdzić się w tak dobrym nastroju, abyś mógł pragnąć i czynić wszystko tylko ze względu na to, czego chce Bóg, tylko na Jego chwałę i dla Jego upodobania oraz dla pracy wyłącznie dla Niego, który pragnie, aby On sam był początkiem i końcem każdego naszego działania, wykonaj następujące czynności. Gdy zostanie wam przedstawiony jakiś czyn, zgodny z wolą Bożą lub dobry sam w sobie, nie nakłaniajcie od razu swojej woli do tego i nie pożądajcie go, chyba że najpierw zwrócicie swój umysł do Boga, aby zrozumieć, że istnieje bezpośrednia wola Boża pragnąć i czynić takie uczynki i że podobają się one Bogu. A kiedy już jesteście tak ukształtowani w swoich myślach, że sama wola Boża określi skłonność waszej woli, to pragnijcie tego i czyńcie to ze względu na to, czego pragnie Bóg, aby podobać się Jemu samemu i tylko dla Jego chwały. Podobnie, jeśli chcesz odejść od czegoś, co jest niezgodne z wolą Boga lub nie jest dobre, nie odwracaj się od razu od tego, ale najpierw skieruj oko swego umysłu na wolę Bożą i zrozum dla siebie, że bezpośrednią wolą Boga jest, abyś odstąpił od tego, aby podobać się Bogu. Pochlebstwo naszej natury jest bowiem niezwykle subtelne i mało rozpoznane: szuka ona w tajemnicy swojej własnej, a jednak pozornie prowadzi interesy w taki sposób, że wydaje nam się, że jej jedynym celem jest podobanie się Bogu, co w rzeczywistości tak nie jest. Często więc zdarza się, że chcąc lub nie chcąc czegoś dla siebie, aby sprawić sobie przyjemność, myślimy, że chcemy lub nie chcemy tego wyłącznie po to, aby podobać się Bogu. Aby uniknąć takiego samooszukiwania się, jedynym środkiem jest czystość serca, która polega na zrzuceniu starego człowieka i przywdzianiu nowego. W tym kierunku skierowana jest cała niewidzialna wojna. Jeżeli chcesz poznać sztukę jak to zrobić, posłuchaj. Na początku każdego przedsięwzięcia musisz być świadomy, na ile to możliwe, wszystkich swoich pragnień i nie chcieć wykonywać pracy ani od niej odstępować, chyba że najpierw poczujesz, że porusza Cię i kieruje w jej stronę jedynie świadomość woli Bożej. Jeśli we wszystkich swoich zewnętrznych, a zwłaszcza wewnętrznych - duchowych sprawach, nie zawsze możesz naprawdę odczuć ten ruch od Boga, poprzestawaj na możliwości jego w tobie, a mianowicie zawsze miej szczery nastrój, aby w każdej sprawie nie mieć na myśli niczego innego, jak tylko przyjemność Bożą. Aby skutecznie odczuć poruszenie Boga do dzieła, dzieje się to albo przez oświecenie Boże, albo przez oświecenie umysłowe, w którym wola Boża objawia się kontemplacyjnie czystym sercom, albo przez wewnętrzne natchnienie Boga, jakimś wewnętrznym Słowem, albo przez inne działania łaski Bożej działającej w czystym sercu, jak zwierzęce ciepło, niewysłowiona radość, duchowe wzloty, czułość, serdeczne łzy, Boska miłość i inne uczucia umiłowania Boga i błogości, które nie dzieją się z naszej woli, ale od Boga, nie spontanicznie, ale biernie. Mając wszystkie takie uczucia, upewniamy się, że to, co staramy się robić, jest zgodne z wolą Boga. Przede wszystkim musimy skierować do Boga najgorętszą i najczystszą modlitwę, prosząc Go gorąco raz, dwa i wiele razy, aby oświecił nasze ciemności i oświecił nas. Pomódlcie się trzy razy, mówią wielcy starsi – Barsanufiusz i Jan, a potem, gdziekolwiek wasze serce skłoni, czyńcie to. Co więcej, nie powinieneś zapominać, że przy wszystkich obliczonych wewnętrznych ruchach duchowych decyzje, które w tobie powstają, muszą zostać zweryfikowane radą i rozumowaniem najbardziej doświadczonych. W sprawach, które muszą zostać dokończone albo na zawsze, albo na mniej więcej długi czas: nie tylko na początku przystępowania do nich należy mieć w sercu szczerą decyzję, aby w nich pracować tylko po to, by podobać się Bogu, ale także później, aż do samego końca, należy często odnawiać ten dobry nastrój. Jeśli bowiem tego nie uczynisz, narazisz się na niebezpieczeństwo ponownego wplątania się w więzy naturalnej miłości do siebie, która zmierzając bardziej do zadowalania siebie niż do podobania się Bogu, z biegiem czasu często udaje się niepostrzeżenie odwieść nas od początkowego dobrego nastroju i skłonić do zmiany pierwszych dobrych intencji i celów. Dlatego Grzegorz z Synaju napisał: „Co godzinę zwracaj uwagę na nastrój swojej woli, uważnie rozważając, dokąd ona zmierza, czy do Boga, dla samego dobra i dla dobra twojej duszy, siedzisz cicho, śpiewasz, czytasz, modlisz się i dokonujesz innych wyczynów, abyś w przeciwnym razie nie okradł się bez swojej wiedzy” (gr. „Filokalia”, rozdz. 19, s. 916). Dlatego ten, kto nie zważa na tę dobroć, gdy zacznie wykonywać jakąś pracę, której jedynym celem jest podobanie się Panu, stopniowo, bez wrażliwości, wprowadza do tej pracy samozadowolenie, znajdując w niej zaspokojenie własnych pragnień, i to do tego stopnia, że ​​całkowicie zapomina o woli Bożej. I tak jest związany przyjemnością tej pracy, że jeśli sam Bóg nie pozwala mu jej pełnić, czy to przez jakąś chorobę, czy przez pokusy ze strony ludzi i demonów, czy też w inny sposób, to oburza się na nią całkowicie i często potępia jednego lub drugiego, który stał mu na przeszkodzie w ulubionym biegu spraw, czasem narzeka na samego Boga - co jest wyraźnym znakiem, że ich nastrój nie jest Boży, ale zrodził się ze zniszczonego i zgniłego korzenia pychy. Kto bowiem pobudza do działania samą świadomość woli Bożej i chęć podobania się Bogu przez nią, ten nigdy nie pragnie jednego zadania bardziej od drugiego, choćby jedno z nich było wysokie i wielkie, a drugie niskie i nic nieznaczące, lecz w stosunku do obu ma takie samo usposobienie woli, gdyż podobają się Bogu. Dlatego taki człowiek, niezależnie od tego, czy wykonuje jakieś wzniosłe i wielkie dzieło, czy niskie i nic nieznaczące, jest jednakowo spokojny i zadowolony – ponieważ jest całkowicie objęty swoim głównym zamysłem i swoim głównym celem – aby zawsze i we wszystkich swoich czynach podobać się tylko Bogu, czy to w życiu, czy w śmierci, jak mówi Apostoł: „Tak samo, w czym dążymy, czy wchodzimy, czy wychodzimy, powinniśmy się Mu podobać” (2 Kor. 5, 9). Z tego powodu, umiłowani, zawsze zwracajcie uwagę na siebie i skupiajcie się na sobie i starajcie się w każdy możliwy sposób kierować swoje sprawy w stronę tego ekskluzywnego celu. Jeżeli taki duchowy impuls skłania Cię do wykonania jakiejkolwiek pracy, aby uniknąć mąk piekielnych lub odziedziczyć niebo w dziedzictwie, możesz w myślach skierować to na swój ostateczny cel - podobać się Bogu, postępując zgodnie z Jego wolą, ponieważ Bóg chce, abyś wszedł do nieba, a nie poszedł do piekła. Tą motywacją lub tym celem jest zadowolenie Boga i nikt nie jest w stanie w pełni wiedzieć, jaką siłę i moc posiada w naszym życiu duchowym. Niech bowiem każdy czyn sam w sobie jest najprostszy i ostatni, ale gdy dokonuje się go wyłącznie po to, by podobać się Bogu i na Jego chwałę, wówczas jest on w oczach Boga nieporównywalnie cenniejszy niż wiele innych wzniosłych, chwalebnych i największych czynów, których nie dokonuje się w tym celu. Dlatego przyjemniej jest Bogu widzieć, jak dajesz jednego denara ubogim wyłącznie po to, aby zadowolić Jego Boski Majestat, niż abyś pozbawił się całego swego majątku w innym celu, choćby po to, by otrzymać błogosławieństwa niebieskie, chociaż taki cel jest zarówno dobry, jak i pożądany. Ten wewnętrzny wyczyn, który musisz zachować w każdym przedsięwzięciu, wyczyn skierowania myśli, uczuć i czynów w stronę jednej rzeczy, która ci się podoba, z początku będzie ci się wydawał trudny, ale potem stanie się łatwy i wygodny, jeśli po pierwsze będziesz stale praktykował taką duchową aktywność, a po drugie, zawsze będziesz rozpalał w sobie pragnienie Boga, wzdychając do Niego żywym dążeniem swego serca, jak za jedyne dobro doskonałe godne Jego szukania. dla Siebie, aby Mu służyć i kochać Go ponad wszystko. Im częściej w świadomości pojawia się takie poszukiwanie nieskończonego dobra w Bogu i im głębiej przenika ono do uczuć serca, tym częściej i cieplej wspomniane działania naszej woli będą wykonywane i tym szybciej i wygodniej wykształci się w nas umiejętność wykonywania każdego zadania z miłości do samego Pana i z jednego pragnienia podobania się Temu, który jest najbardziej godny wszelkiej miłości. Rozdział 11. Kilka przypomnień, które mogą pobudzić naszą wolę do pragnienia podobania się Bogu w każdym działaniu Abyś mógł z większą wygodą kierować swoją wolą - chcąc we wszystkim pragnąć jednego, aby zadowolić Boga i Jego chwałę, pamiętaj częściej, że najpierw na różne sposoby cię uhonorował i okazał swoją miłość do ciebie: stworzył cię z niczego na swój obraz i podobieństwo i stworzył wszystkie inne stworzenia, aby ci służyły; wybawił was z niewoli diabła, nie wysyłając żadnego anioła, ale swego jednorodzonego Syna, aby was odkupił nie przemijającą ceną złota i srebra, ale swoją bezcenną krwią i swoją śmiercią, najbardziej bolesną i upokarzającą; po tym wszystkim każda godzina i każda chwila ratuje cię od wrogów, walczy za ciebie Swoją Boską łaską; przygotowuje dla waszego pokarmu i ochrony w Najczystszych Tajemnicach Ciało i Krew swego umiłowanego Syna. Wszystko to jest oznaką wielkiego honoru i miłości Boga do was, zaszczytu tak wielkiego, że nie można pojąć, jak tak wielki Pan wszystkich okazuje taki zaszczyt naszej znikomości i nieprzyzwoitości. Sądząc zatem, jaki zaszczyt i cześć powinniśmy okazywać tak niezmierzonemu Majestatowi, który dokonał dla nas tak cudownych czynów. Jeśli nie możemy powstrzymać się od nagradzania ziemskich królów, którzy przynoszą nam korzyść, dziękczynieniem, uwielbieniem, czcią i posłuszeństwem, to w jakiej niezmierzonej mierze powinniśmy, najmniej znaczące, oddać to wszystko Najwyższemu Królowi wszystkich, który umiłował nas i wyświadczył nam tak wiele dobrodziejstw, że nie da się określić liczby. Przede wszystkim, co zostało powiedziane, zawsze pamiętajcie, że Boska wielkość sama w sobie jest warta wszelkiej czci, uwielbienia i szczerej służby, aby Mu się podobać. Rozdział 12. O wielu pragnieniach i dążeniach, jakie istnieją w człowieku i o ich walce między sobą Wiedzcie, że w tej niewidzialnej walce walczą ze sobą dwie istniejące w nas wole: jedna należy do rozumnej części duszy i dlatego nazywa się ją rozumną, wyższą wolą, druga zaś należy do naszej zmysłowej części i dlatego nazywa się zmysłową, niższą wolą, w ogóle nazywa się ją niemą, cielesną, namiętną wolą. Wola najwyższa pragnie zawsze tylko dobra, a wola niższa – tylko zła. Jedno i drugie wydarza się samoistnie, zatem ani dobre pragnienie samo w sobie nie jest nam przypisywane jako dobre, ani złe pragnienie jako złe. Przypisanie zależy od skłonności naszej wolnej woli; Dlatego też, gdy naszą wolą skłaniamy się ku dobremu pragnieniu, zostaje nam to poczytane za dobro, a gdy skłaniamy się ku złemu pragnieniu, zostaje nam to poczytane za zło. Pragnienia te towarzyszą sobie nawzajem: gdy przychodzi dobre pragnienie, natychmiast pojawia się przeciwko niemu złe pragnienie, a gdy pojawia się złe pragnienie, natychmiast pojawia się dobre pragnienie. Nasza wola może podążać za obydwoma, a dowolne pragnienie, ku któremu się skłania, tym razem zwycięży. Na tym właśnie polega cała nasza niewidzialna walka duchowa. Jej celem powinno być dla nas to, aby nasza wolna wola nie skłaniała się ku pragnieniu woli niższej, cielesnej i namiętnej, lecz podążanie zawsze za wolą wyższą, rozumną, gdyż jest to wola Boża, której przestrzeganie jest podstawowym prawem naszego istnienia: „Bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, jak każdy człowiek” – mówi mądry Salomon (Kazn. 12,13). Obydwa pragnienia przyciągają naszą wolę i chcą ją ujarzmić. Stłum niższe pragnienia i pokłoń się wyższym – a zwycięstwo będzie Twoje; lecz jeśli wybierzesz niższe, gardząc wyższym, zostaniesz pokonany. Św.Apostoł Paweł pisze, że toczy się w nas walka: "Odnalazłem... prawo, abym czynił dobro, gdyż mi się należy zło. Mam upodobanie w... prawie Bożym według wewnętrznego człowieka, lecz w sercu moim widzę inne prawo, które walczy z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moim sercu" (Rz 7, 21-23). I każdemu daje prawo: „Według Ducha postępujcie i nie oddawajcie się pożądliwościom cielesnym” (Gal. 5,16). A tego nie da się osiągnąć bez walki z ciałem. Szczególnie wielkiego wyczynu i ciężkiej pracy powinni doświadczyć na początku ci, którzy zanim postanowili zmienić swoje światowe i cielesne życie na życie podobające się Bogu i oddać się czynom miłości i szczerej pracy dla Boga, związali się złymi nawykami poprzez częste zaspokajanie pragnień swojej cielesnej i namiętnej woli. W nich wokół wolnej woli, chociaż z jednej strony istnieją pożądane wymagania woli rozumnej, na którą wpływa Bóg, z drugiej strony wciąż, nie bez współczucia, są pragnienia woli cielesnej i namiętnej, które, przeciwstawiając się tej pierwszej, przyciągają ją do siebie z taką siłą, jak czasami przyciągają węża do węża; i tylko łaska Boża daje im siłę do wytrwania w raz przyjętym zamyśle. Czas konfrontacji z nimi i nie przyznania się do zwycięstwa osłabia ich siłę, ale to nie zatrzymuje walki. Niech więc nikt nie marzy o zdobywaniu prawdziwego chrześcijańskiego dobrobytu i cnót chrześcijańskich oraz o pracy dla Boga jak przystało, jeśli nie chce się zmuszać do odrzucania i przezwyciężania wszelkich namiętnych poruszeń woli cielesnej, nie tylko dużych, ale i małych, które dotychczas zwykł zaspokajać chętnie i z miłością. Główną przyczyną, dla której tak niewielu osiąga pełną chrześcijańską doskonałość, jest to, że z użalania się nad sobą nie chcą się narzucać i odmawiać sobie absolutnie wszystkiego. Gdy bowiem z trudem przezwyciężyli skłonności duże, namiętne, nie chcą się zmuszać do przezwyciężenia skłonności małych, pozornie nieistotnych, to skoro te małe są powstawaniem i wyrazem wielkich, zaspokajając je, karmią te ostatnie, które dzięki temu nadal żyją i działają w sercu, chociaż nie ujawniają się w dużych ilościach. Dlatego serce pozostaje żarliwe i nieczyste, a co najważniejsze, wcale nie jest oderwane od pobłażania sobie i użalania się nad sobą, które zawsze pozostawiają wątpliwą godność wszelkich uczynków mających na celu podobanie się Bogu. Są na przykład tacy, którzy nie przywłaszczając sobie cudzej własności, za bardzo kochają swoją i z jednej strony za bardzo na niej polegają, z drugiej zaś są zbyt leniwi, aby czynić dobro; inni, nie zabiegając o zaszczyty w niemiły sposób, wcale ich jednak nie cenią i często pragną, aby ich odbiór został jakoś zorganizowany, jakby wbrew ich woli; inni znowu przestrzegają długotrwałych postów, ale nie odmawiają zaspokojenia chęci jedzenia dużo i słodko, co całkowicie niszczy godność postu; niektórzy żyją czysto, ale nadal utrzymują relacje i znajomości z ludźmi, których lubią i cieszą się tym, nawet nie rozumiejąc, że przez to stwarzają w sobie wielką przeszkodę w doskonałości w życiu duchowym i jedności z Bogiem. Dodam tu także nieuwagę niektórych na naturalne wady ich charakteru, które choć nie zależą od arbitralności, to jednak czynią go winnym sądu, gdy ktoś, widząc, jak przeszkadzają w dziele życia duchowego, nie troszczy się tylko o ich całkowite zniszczenie, ale także o umieszczenie ich w nieszkodliwych granicach, jeśli jest to możliwe, z pomocą łaski Bożej, z należytą uwagą i gorliwością dla siebie. Są to na przykład nietowarzystwo, gorący temperament, wrażliwość, a w rezultacie nierozsądna szybkość słów, ruchów i czynów, surowość i zrzędliwość, upór i kłótliwość i tym podobne. Wszelkie takie niedoskonałości i naturalne słabości należy korygować, jednym usuwając nadmiary, dodając innym to, czego brakuje, przekształcając jedno i drugie w odpowiednie dobre cechy. Nic bowiem naturalnego, choćby było dzikie i uparte, nie jest w stanie oprzeć się woli, gdy ona, uzbrojona w łaskę Bożą, stanie się gorliwa, aby przeciwstawić się jej z całą uwagą i pilnością. Wskutek tego zdarza się, że inni czynią dobre uczynki, lecz czyny te pozostają niedoskonałe, kuszące, splecione z pożądliwościami panującymi na świecie (J 2,16). Dlatego tym osobom bynajmniej nie udaje się wejść na drogę zbawienia, lecz rotują w jednym miejscu, a często wracają i popadają w poprzednie grzechy, gdyż najwyraźniej początkowo nie do końca umiłowały dobre życie w Chrystusie, nie były do ​​końca przepełnione uczuciem wdzięczności Bogu, który ich wybawił z mocy diabła, i nie z doskonałą determinacją przystąpiły do ​​pracy dla Niego samego, aby Mu się podobać. Stąd też zdarza się, że tacy ludzie zawsze pozostają niewyszkoleni w dobroci, są ślepi i nie dostrzegają niebezpieczeństwa, w jakim się znajdują, myśląc, że ich pozycja jest bezpieczna i żadne kłopoty im nie zagrażają. Dlatego, mój umiłowany bracie w Chrystusie, namawiam Cię, abyś pokochał trudności i uciążliwości, które nieuchronnie towarzyszą naszej wewnętrznej walce, jeśli nie zawsze chcesz zostać zwyciężony. To samo radzi mądry Syrach: „Nie miej w nienawiści zadania trudnego” (Syr 7,15). Ponieważ wszystko w tej bitwie opiera się na tym fundamencie. Im bardziej kochasz tę trudność lub bezlitosny wyczyn, tym szybciej i pełniej odniesiesz zwycięstwo nad sobą i tym, co w tobie sprzeciwia się najwyższemu dobru, a w rezultacie napełnisz się wszelką cnotą i dobrym usposobieniem, a pokój Boży zagości w tobie. Rozdział 13 Za każdym razem, gdy bezsłowna wola zmysłowa z jednej strony i wola Boża wyrażana przez sumienie z drugiej zwalczają twoją wolną wolę i przyciągają ją do siebie, próbując ją pokonać, musisz, jeśli jesteś szczerym zwolennikiem dobra, zastosować odpowiednie techniki, aby przyczynić się do zwycięstwa woli Bożej. W tym celu: 1) Gdy tylko poczujesz ruchy niższej woli zmysłowej i namiętnej, natychmiast przeciwstaw się im z całych sił i wcale nie pozwól, aby Twoja wola skłaniała się ku nim, nawet nieznacznie - stłum je, odepchnij, wytrzyj od siebie silnym napięciem woli. 2) Aby to odniosło większy sukces i przyniosło dobre owoce, spiesz się rozpalać całą wrogość wobec tego rodzaju ruchu, podobnie jak wobec swoich wrogów, którzy chcą porwać i zniszczyć twoją duszę - złość się na nich. 3) Ale jednocześnie nie zapomnijcie zwrócić się do naszego Pocieszyciela, Pana Jezusa Chrystusa, o pomoc, ochronę i wzmocnienie waszej dobrej woli, bo bez Niego w niczym nam się nie uda. 4) Te trzy wewnętrzne działania, szczerze odtworzone w duszy, zawsze dadzą ci zwycięstwo nad złymi ruchami. Ale to tylko odpędza wrogów. Jeśli chcesz ich uderzyć w samo serce, to w tej chwili, jeśli jest to wygodne, zrób coś przeciwnego temu, co inspirował ten namiętny ruch, i jeśli to możliwe, rób to zawsze. To ostatnie w końcu całkowicie uwolni Cię od pojawienia się ataków, których doświadczyłeś. Zilustrujmy to przykładem. Załóżmy, że ktoś obraził cię czymś, dużym lub małym, i zacząłeś odczuwać ruchy niezadowolenia i irytacji na myśl o odwecie. Zwróć uwagę na siebie i spiesz się, aby zdać sobie sprawę, że te ruchy nie chcą cię zwabić na dobre; dlatego przyjmij pozę wojownika i broń się: 1) Zatrzymaj te ruchy, nie pozwól im skierować się dalej do wewnątrz i nie pozwól, aby twoja wola stanęła po ich stronie, jakby była właściwa. Będzie stawić im opór. 2) Ale wszyscy są w zasięgu wzroku, gotowi do ponownego ataku; Dlatego wznieście przeciwko nim wrogość, jak przeciw wrogom, i gniewajcie się na nich w poczuciu samozachowawczości, gdy będziecie mogli szczerze powiedzieć: „Nienawidziłem i gardziłem niesprawiedliwością” (Ps. 119:163) lub: „Nienawidziłem całą nienawiścią: stałem się wrogami” (Ps. 138:22). Jest to dla nich mocny cios i odsuną się, ale nie znikną. 3) Wołaj do Pana: „Boże, przyjdź mi na pomoc, Panie, zabiegaj o moją pomoc” (Ps. 69,2). I nie przestawajcie płakać, dopóki nie pozostanie ślad po ruchach wroga, a w duszy nie zapanuje pokój. 4) Po zawarciu pokoju w ten sposób zrób coś z osobą, która cię obraziła, coś, co okaże wobec niej twój pokój i życzliwość - przyjazne słowo, okazaną przysługę itp. Będzie to spełnieniem tego, co nakazuje święty. Dawid: „odwróć się od zła i czyń dobro” (Ps. 33:15). Tego rodzaju działanie prowadzi bezpośrednio do nawyku cnoty, przeciwieństwa tych namiętnych ruchów, które mylą, a ta umiejętność pokonuje je w sercu lub zabija. Spróbuj zapobiec lub towarzyszyć tego rodzaju działaniom, lub zakończ taką wewnętrzną decyzją, która na zawsze uniemożliwi takie namiętne ruchy, właśnie w proponowanym przykładzie, uważając się za godnego jakiejkolwiek zniewagi, stwórz w sobie chęć zniewagi i wszelkiego rodzaju nieusprawiedliwień, pokochaj je i bądź gotowy na radosne spotkanie i przyjęcie ich, jako najbardziej zbawiennego lekarstwa. W innych przypadkach spróbuj wzbudzić i utwierdzić w sobie uczucia i skłonności. Oto, co się stanie - wyrzucić namiętność z serca i zastąpić ją przeciwną cnotą, która jest celem niewidzialnej wojny. Podam ci ogólne wskazówki dotyczące wszystkich przypadków, zgodnie ze wskazówkami świętych ojców. W naszej duszy mamy trzy części lub siły: mentalną, pożądaną i drażliwą. Z tych trzech sił, wskutek ich uszkodzeń, rodzą się trzy rodzaje błędnych myśli i ruchów. Z siły umysłu rodzą się myśli: niewdzięczność wobec Boga i narzekanie, zapomnienie o Bogu, nieznajomość spraw boskich, lekkomyślność, wszelkiego rodzaju myśli bluźniercze. Z siły pożądania rodzą się myśli o zmysłowości, miłości do sławy, miłości do pieniędzy ze wszystkimi ich licznymi modyfikacjami, które składają się na obszar pobłażania sobie. Z mocy drażliwości rodzą się myśli pełne gniewu, nienawiści, zazdrości, zemsty, chełpliwości, złośliwości i ogólnie wszelkich złych myśli. Wszystkie takie myśli i poruszenia powinieneś przezwyciężać wskazanymi metodami, starając się za każdym razem wzbudzić i zaszczepić w swoim sercu dobre uczucia i usposobienia, które są im przeciwne: zamiast niewiary – niewątpliwa wiara w Boga, zamiast narzekania – szczere dziękczynienie Bogu za wszystko, zamiast zapomnienia o Bogu – nieustająca głęboka pamięć o wszechobecnym i wszystko zawierającym Boga, zamiast niewiedzy – jasna kontemplacja lub przechodzenie w umyśle wszelkich prawd zbawiennych, chrześcijanin, zamiast irracjonalności - uczucia wyćwiczone w rozumowaniu dobra i zła, zamiast wszelkich myśli bluźnierczych - Chwała i chwała Boga; tak samo zamiast zmysłowości – wszelka wstrzemięźliwość, post i umartwianie się, zamiast umiłowania chwały – pokora i pragnienie ciemności, zamiast umiłowania pieniędzy – zadowalanie się drobnostkami i umiłowanie ubóstwa; także zamiast gniewu – łagodność, zamiast nienawiści – miłość, zamiast zazdrości – radość, zamiast zemsty – przebaczenie i pokój, zamiast się cieszyć – współczucie, zamiast złośliwości – życzliwość. Połączę to wszystko krótko ze św. Maksym w następujących postanowieniach: ozdabiaj siły psychiczne nieustanną uwagą ku Bogu, modlitwą i poznaniem prawd Bożych, siłę pożądaną – całkowitym poświęceniem i wyrzeczeniem się wszelkiej pobłażliwości, siłę drażliwą – miłością; i, moje słowo jest prawdą, światło waszego umysłu nigdy nie przyćmi się w was, a wypowiadane złe myśli nie będą mogły znaleźć w was miejsca. Jeśli rano, wieczorem i w innych porach dnia spontanicznie przywrócisz w sobie szereg dobrych uczuć i usposobienia, to niewidzialni wrogowie nie zbliżą się do ciebie, bo w tym przypadku będziesz jak dowódca, który stale sprawdza swoją milicję i organizuje ją w szyk bojowy, a atakowanie takiej osoby jest niewygodne - wrogowie o tym wiedzą. Zwróć większą uwagę na ostatni punkt - na działania przeciwne tym, do których prowadzą namiętne myśli, oraz na zaszczepianie w sercu uczuć i usposobień przeciwnych namiętnościom. Tylko w ten sposób możesz wykorzenić w sobie namiętności i znaleźć się w bezpieczniejszej sytuacji. Dopóki korzenie namiętności pozostają w środku, będą one zawsze wytwarzać swoje własne wytwory i wraz z nimi zaciemniać oblicze cnót, a czasem całkowicie zakrywać i wypierać. W takich przypadkach grozi nam niebezpieczeństwo ponownego popadnięcia w poprzednie grzechy i zrujnowania całej naszej pracy. Wiedz o tym, ponieważ tej ostatniej techniki nie powinieneś używać tylko raz, ale musisz jej używać często, wielokrotnie, w sposób ciągły, aż przełamiesz, zdenerwujesz i zniszczysz namiętny nawyk, przeciwko któremu się zbroisz; bo tak jak umiejętność ta zawładnęła sercem poprzez częste powtarzanie pewnych czynności, aby zaspokoić żyjącą w nim pasję, tak przeciwnie, aby osłabić i zniszczyć tę moc, trzeba oprócz jej serdecznego namysłu zastosować działania przeciwne do poprzednich, wbrew pasji, która ją bije i pokonuje. Ich częstotliwość wypędzi namiętny nawyk, zabije poruszającą się w nim namiętność i zakorzeni w sercu przeciwną cnotę i nawyk robienia rzeczy z nią odpowiadających. Jednocześnie nie będę wam wiele wyjaśniał, ponieważ jest oczywiste, że aby nabyć dobre nawyki, konieczne jest wykonywanie więcej dobrych uczynków niż nabywanie złych nawyków, potrzebne były złe uczynki, ponieważ złe nawyki częściej się zakorzeniają, mając grzech lub pobłażanie sobie w nas jako pomocnika i wspólnika. Dlatego niezależnie od tego, jak trudne i niewygodne mogą ci się wydawać takie działania, które są sprzeczne z twoją pasją, czy to z powodu słabości twojej dobrej woli, czy z powodu oporu twojej namiętnej, pobłażliwej woli, nigdy nie powinieneś ich porzucać, ale zmuszaj się do ich wykonywania w każdy możliwy sposób. Na początku mogą być niedoskonałe, ale pod każdym względem będą wspierać twoją stanowczość i odwagę w walce i ułatwią ci drogę do zwycięstwa. Dodam też: stójcie radośnie i skupiwszy całą swoją uwagę, walczcie odważnie - i walczcie nie tylko z wielkimi i silnymi, ale także z małymi i lekkimi ruchami każdej ze swoich pasji. Bo małe rzeczy otwierają drogę wielkim, zwłaszcza gdy stają się nawykiem. Doświadczenie nie raz potwierdziło, że jeśli ktoś nie zwraca uwagi i troski na odzwierciedlanie małych, namiętnych pragnień płynących z serca, po pokonaniu już tych wielkich, wówczas taki człowiek poddawany jest nagłym i niespodziewanym atakom wrogów i jest tak silny, że nie stawia oporu walce i upada jeszcze bardziej gorzko niż poprzednie upadki. Przypominam Ci ponadto, że musisz odciąć się i zabić wszelkie uzależnienia od rzeczy, choć dopuszczalne, ale niekonieczne, gdy tylko zauważysz, że osłabiają one napięcie Twojej dobrej woli, odwracają uwagę od siebie i zakłócają ustalony przez Ciebie porządek pobożnego życia, taki jak: spacery, wieczory, rozmowy, znajomości, stół, sen i tym podobne. Otrzymasz z tego wiele dobrego – przygotujesz się do pokonania siebie we wszystkim innym, staniesz się silniejszy i bardziej doświadczony w walce z pokusami, unikniesz wielu, wielu sideł diabła, który wie, jak zastawić je na te niewinne ścieżki i zapewniam Cię, że będziesz czynić uczynki, które nie podobają się Bogu. Tak więc, umiłowani, jeśli postąpicie zgodnie z moimi wskazówkami i z radością przystąpicie do wyżej wymienionych świętych czynów, to bądźcie pewni, że w krótkim czasie odniesiecie sukces i staniecie się duchowi w prawdzie i samym uczynku, a nie fałszywie i tylko z nazwy. Ale wiedzcie, że opór i samoprzymus są tutaj pilnym prawem, które wyklucza wszelką przyjemność dla siebie, nawet w duchowym porządku życia. Jeśli się tu wmieszasz lub wybierzesz wyłącznie zajęcia, które są tylko przyjemne, choć z porządku duchowego, to zepsujesz całą swoją pracę, będziesz pracować, ale prawdziwych owoców nie otrzymasz, otrzymasz tylko puste kwiaty i nie utwierdzisz się prawdziwie i mocno w niczym duchowym. Będzie się wydawać, że masz coś duchowego, ale w rzeczywistości tego nie będziesz mieć. Wszystko bowiem prawdziwie duchowe powstaje dzięki łasce Ducha Świętego; Łaska ta mieszka tylko w tych, którzy ukrzyżowali się w cierpieniu i samowolnym wyniszczeniu, bez litości nad sobą i przez to zjednoczyli się z Panem, naszym Zbawicielem, który został za nich ukrzyżowany. Rozdział 14. Co zrobić, gdy najwyższa racjonalna wola wydaje się całkowicie pokonana przez niższą wolę i wrogów Jeśli czasami odczuwasz tak silne powstanie grzechu, że wydaje ci się, że nie możesz się mu oprzeć i że wyczerpała się twoja gorliwa gorliwość w przeciwstawianiu się mu, to zobacz, mój bracie, nie poddawaj się, ale powstań i stój niewzruszenie. To sztuczka wroga, z myślą o beznadziei, aby stawić opór, osłabić samą opozycję i zmusić, odkładając całą broń, do poddania się w ręce wrogów. Następnie przypomnij sobie wyraźniej tę intrygę wroga i nie poddawaj się. Bo dopóki dobrowolnie nie ulegniesz namiętnemu przyciąganiu, jesteś wśród zwycięzców, reflektorów i niszczycieli wroga, nawet jeśli nawet twoja sympatia przeszła już na stronę namiętności. Nikt i nic nie jest w stanie wymusić Twojej woli ani wbrew Twojej woli wyrwać zwycięstwa z Twoich rąk i Cię obalić, bez względu na to, jak silną i zaciekłą walkę wzniecają w Tobie wrogowie Twojego zbawienia. Bóg dał naszej wolnej woli taką moc, że nawet gdyby wszystkie uczucia tkwiące w człowieku, cały świat i wszystkie demony zbroiły się przeciwko niemu i rozpoczęły z nim walkę, nie mogą go zmusić; po jego stronie zawsze pozostanie wolność pragnienia tego, co są oferowane i wymagane przez nich, jeśli chce, i niepożądania tego, jeśli nie chce. Z tego powodu jest za wszystko odpowiedzialny i podlega próbie. Pamiętaj o tym dobrze, że niezależnie od tego, jak bardzo zrelaksowany możesz się wydawać, nie możesz się w żaden sposób usprawiedliwić, jeśli masz skłonność do namiętnego przyciągania. Twoje sumienie też ci to powie. Przygotuj się do stawiania oporu tym gorliwiej, im silniejszy upadek, i w żadnym wypadku nie cofaj się od takiej decyzji, wypowiadając w sobie rozkazujące słowa jednego z naszych naczelnych dowódców skierowane do nas: „stójcie... odważajcie się, bądźcie silni” (1 Kor. 16:13). Zachowując w ten sposób swoją wolę, nie poddając się grzesznym popędom i stojąc po stronie żądań wyższej woli, uruchamiajcie jedną po drugiej swoją duchową broń. Najważniejszym z nich jest modlitwa. Zainspiruj się tym, mówiąc sobie: "Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem, kogo mam się bać? Pan jest obrońcą mojego życia, przed kim mam się bać? Nawet jeśli pułk zwróci się przeciwko mnie, moje serce się nie ulęknie. Jeśli wybuchnie przeciwko mnie bitwa, zaufam Jemu" (Ps. 26:1,3). „Nie ufam mojemu łukowi i mój miecz mnie nie ocali. Przez cały dzień będę chwalił Boga i wyznawałem jego imię na wieki” (Ps. 43:7,9). "Ale nie ulęknę się waszego strachu, wrogowie, będę zawstydzony. Pana Zastępów, uświęcę Go i On będzie dla mnie waszym strachem. Zaufam Mu, a On będzie moim uświęceniem. Nawet jeśli... będziecie mogli, i tak zwyciężycie. I choćbyście się naradzali, Pan was zniszczy i słowo, które wypowiecie, nie pozostanie w was" (Iz. 8:12-14, 9, 10). Zainspirowany tym, zrób to samo, co czasami robi wojownik mocno naciskany przez wroga w widocznej bitwie: wojownik odskakuje trochę do tyłu, aby wybrać najlepszy punkt i przyjrzeć się bliżej, jak wygodniej jest wystrzelić strzałę w serce wroga; Ty jednak, po zebraniu myśli i przywróceniu świadomości i poczucia swojej małości i słabości, aby w tym czasie dokonać tego, co należy, zwróć się do Boga Wszechmogącego i z gorącą nadzieją i łzami wzywaj Go o pomoc w walce z namiętnością, która z Tobą walczy, mówiąc: „Powstań, Panie, pomóż mi i wybaw mnie przez wzgląd na Twoje imię” (Ps. 43,27). „Zwyciężyj, Jezu mój, tych, którzy ze mną walczą, weźcie broń i tarcze i powstańcie, aby mi pomóc. Niech zawstydzą się i zawstydzą ci, którzy szukają duszy mojej, a ci, którzy źle o mnie myślą, niech się odwrócą i zawstydzą” (Ps. 34: 1, 2, 4). Pani Theotokos, nie pozwól mi poddać się moim wrogom i zostać przez nich pokonanym. Mój aniele stróżu, krwią swoich skrzydeł chroń mnie przed strzałami wroga, a swoim uderzeniem miecza odpędź go ode mnie. Bądź cierpliwy wobec takich apeli, a zobaczysz natychmiastową pomoc. Jednak zwracaj większą uwagę na siebie. Wróg zna moc takich wezwań do Boga i spieszy się, aby je uprzedzić lub udaremnić bezsensownym narzekaniem, jakie wzbudzają przeciwko Bogu. Dlaczego On pozwolił, aby ktoś był narażony na taki wrogi atak i takie niebezpieczeństwo upadku, aby przez to wezwania zostały udaremnione lub powstrzymane i stały się niegodne Bożej pomocy. Gdy tylko zauważysz takie bezbożne działanie, spiesz się, aby przywrócić szczere i prawdziwe przekonanie, że „Bóg… nikogo nie kusi” i że „każdy jest kuszony przez własną pożądliwość, przyciąga i zwodzi” (Jakuba 1, 13, 14). Następnie zagłębij się w swoje poprzednie czyny, uczucia i myśli, a przekonasz się, że z nich zrodził się ten wewnętrzny, który sprowadził Cię w niebezpieczną sytuację. burza. Wróg oczernił Boga i zatuszował wasze błędy. Trzeba wiarą usprawiedliwiać Boga w sobie i rozumem zdjąć z siebie pochlebną osłonę wroga, narazić się na pobłażanie sobie i nieuwagę, a w pokucie wyznając przed Bogiem ten wewnętrzny grzech, powrócić do wskazanych wezwań, które przywrócą wam Bożą pomoc, zawsze gotową w takich szczególnych przypadkach. Potem, gdy ucichnie wewnętrzna burza, walka powinna toczyć się według ogólnych zasad wojny niewidzialnej, które częściowo już omówiliśmy. Rozdział 15. Że bitwę trzeba toczyć nieustannie i odważnie Jeśli chcesz pokonać swoich wrogów tak szybko i łatwo, jak to możliwe, musisz, bracie, stale i odważnie prowadzić wojnę ze wszystkimi swoimi namiętnościami, a zwłaszcza i przede wszystkim z miłością własną lub nierozsądną miłością własną w pobłażaniu sobie i użalaniu się nad sobą, ponieważ stanowi ona podstawę i źródło wszelkich namiętności i nie można jej okiełznać inaczej niż przez ciągłe samookaleczanie i miłosne spotkanie smutków, niedostatków, próżności, ucisku ze strony innych. światowy i światowy. Utrata z oczu tej bezwzględnej postawy wobec siebie była, jest i zawsze będzie przyczyną daremności naszych duchowych zwycięstw, ich trudności, rzadkości, niedoskonałości i kruchości. Zatem ta nasza walka duchowa musi być stała i nieustająca i musi być prowadzona z duchową energią i odwagą, którą możesz łatwo zdobyć, jeśli będziesz szukać jej u Boga. Ruszaj do tej bitwy bez wahania. Jeśli pojawia się myląca myśl o wściekłości i nieustannej złośliwości, jaką żywią wobec ciebie twoi wrogowie - demony, oraz o licznych zastępach ich hord, to z drugiej strony pomyśl o nieskończenie wielkiej mocy Boga i Jego miłości do ciebie, a także o nieporównywalnie większej rzeszy niebiańskich aniołów i modlitwach świętych. Nie wszyscy z nich wyraźnie walczą za nas z nami przeciwko naszym wrogom, jak napisano o Amaleku: „Bo Pan walczy z Amalekiem tajemną ręką” (Wj 17:16). Ileż słabych żon i ileż małych dzieci natchnęła do walki myśl o tak potężnej i gotowej wszędzie pomocy! I zwyciężyli, i pokonali całą mądrość świata, wszystkie machinacje wroga diabła i całą złośliwość piekła. Dlatego nigdy nie powinieneś się bać, gdy napływ myśli zacznie Cię niepokoić, że walka twoich wrogów przeciwko tobie jest zbyt silna, że ​​nie ma końca i że będzie trwać przez całe życie, że nie będziesz mógł uniknąć upadku i powtarzania ich wiele razy i na różne sposoby. Wiedzcie, że nasi wrogowie ze wszystkimi ich machinacjami są w rękach naszego Boskiego Archanioła, Pana Jezusa Chrystusa, na którego cześć i chwałę walczycie. On sam, prowadząc cię do bitwy, nie tylko nie pozwoli, aby twoi wrogowie zadali ci przemoc i pokonali cię, jeśli sam nie przejdziesz na ich stronę z własnej woli, ale On sam będzie walczył za ciebie i wyda w twoje ręce twoich pokonanych wrogów, kiedy i jak Mu się spodoba, jak jest napisane: „Pan, twój Bóg, idzie w twoim wojsku, aby cię wybawić i stawić twoich wrogów w twojej ręce” (Pwt 23, 14). Jeśli Pan waha się, czy dać ci całkowite zwycięstwo nad twoimi wrogami i odkłada to do ostatniego dnia twojego życia, wiedz, że dokona to wielkich rzeczy dla twojego dobra; Po prostu nie wycofuj się i nie przestawaj walczyć całym sercem. Nawet jeśli czasami zostaniesz ranny, nie składaj broni i nie uciekaj. Miejcie jedną myśl i zamiar – walczyć z całym entuzjazmem i odwagą, bo to jest nieuniknione. Nie ma osoby, która uniknęłaby tej bitwy, czy to za życia, czy po śmierci. A kto nie podejmie wojny, aby pokonać swoje namiętności i wrogów, nieuchronnie zostanie schwytany, czy to tu, czy tam, i skazany na śmierć. Nie będzie dla was bezużyteczne pamiętanie o celu, dla którego Bóg zechciał zostawić nas w takiej sytuacji militarnej. I po to właśnie to jest. Jak w starożytności Bóg, wprowadzając Izraela do Ziemi Obiecanej, nie nakazał wszystkim jej mieszkańcom wytracać narody, lecz pozostawił na miejscu pięć plemion obcych i wrogich Izraelowi: po pierwsze, aby sprawdzić, czy naród wybrany mocno w Niego wierzył i wiernie wypełniał Jego przykazania, a po drugie, aby swój lud nauczyć sztuki wojennej (Sdz 2, 21–23, 3, 1–2) – aby nie niszczył nagle wszystkich naszych namiętności, ale pozostawiał je w nas, aby walczyły z nami aż do śmierci, w tym samym celu, a mianowicie, aby wypróbować naszą miłość do Niego i poddanie się Jego woli oraz nauczyć nas walki duchowej. Błogosławiony Teodoret wyjaśnia to bardziej szczegółowo. „Bóg – mówi – czyni to po to, abyśmy: a) abyśmy nie oddawali się beztrosce i zaniedbaniom, ale byli czujni, pilni i uważni; b) abyśmy nie zapomnieli o zawsze gotowym ataku na nas i nie zostali nagle otoczeni przez wrogów i nie ogarnięci namiętnościami; c) abyśmy zawsze uciekali się do Boga oraz szukali i czekali na Jego pomoc; d) abyśmy nie byli dumni, ale pokornie myśleli o sobie; e) abyśmy nauczyli się nienawidzić od sercu namiętności i wrogowie, którzy tak niestrudzenie nas atakują; f) aby sprawdzić, czy do końca zachowujemy cześć, miłość i wiarę Boga; g) aby zachęcić nas do dokładniejszego wypełniania wszystkich przykazań Bożych i nie przekraczania nawet tych najmniejszych; h) aby rzeczywiście poznać, jak cenna jest cnota, a zatem nie zgodzić się na porzucenie jej i popadnięcie w grzech; i) aby ciągła wojna dawała nam możliwość zdobywania coraz większych koron; j) wielbienia Boga, ale przede wszystkim zawstydzania diabła i grzesz swoją cierpliwością aż do końca; k) abyśmy przyzwyczajeni do walki przez całe życie, nie bali się jej w godzinie śmierci, gdy najcięższa wojna będzie przeciwko nam.” Tak więc, będąc zawsze otoczeni przez tak wielu i takich wrogów, którzy tak zawzięcie nas nienawidzą, nie możemy od nich oczekiwać ani pokoju, rozejmu, stłumienia lub odroczenia bitwy, ale w każdej chwili musimy być gotowi do bitwy i natychmiast odważnie przystąpić do niej, gdy tylko nasi wrogowie ją otworzą. Oczywiście byłoby lepiej, gdybyśmy najpierw nie otworzyli drzwi naszej natury i nie wpuścili wrogów i namiętności w siebie, do naszej duszy i serca; lecz gdy już raz do nas dotrą, nie ma potrzeby ulegać nieostrożności, lecz musimy się przeciwko nim uzbroić, aby wypędzić ich z siebie. Są bezwstydni i uparci i nie wyjdą, chyba że zostaną wypędzeni przez znęcanie się. Rozdział 16. Jak żołnierz Chrystusa powinien przygotować się do bitwy o poranku Gdy tylko obudzisz się rano i pomodlisz się trochę, mówiąc: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, pierwszą rzeczą, którą powinieneś zrobić, to uwięzić siebie, jakby w jakimś miejscu lub hańbie, w swoim sercu. Zadomowiwszy się tutaj, wznieś się do świadomości i poczucia, że ​​ten twój wróg i to namiętne przyciąganie, jakim jesteś w tym momencie walki, już stoją za twoimi plecami, gotowi natychmiast cię zaatakować i w rezultacie przywrócić w sobie determinację do zwycięstwa lub śmierci, ale nie do poddania się; Uświadom sobie także, że po Twojej prawicy, niewidzialnie stoi przed Tobą Twój zwycięski Archanioł, nasz Pan Jezus Chrystus, ze Swoją Najświętszą Matką i wieloma świętymi Aniołami z Archaniołem Michałem na czele, gotowi Ci pomóc, a co za tym idzie, natchnieni dobrą wiarą. Teraz książę podziemnego świata, diabeł, wraz ze swoimi hordami demonów powstanie przeciwko tobie i zacznie wzbudzać w tobie namiętny pociąg, przekonując różnymi pochlebnymi obietnicami dla pobłażania sobie, abyś przestał walczyć z tą pasją i poddał się jej, zapewniając, że tak będzie lepiej i spokojniej. Ale słuchaj siebie - jednocześnie powinieneś usłyszeć z prawicy kraju ostrzegawczy i inspirujący głos, który twój anioł stróż w imieniu wszystkich, którzy są po twojej prawicy, nie omieszka w tobie wpoić, mówiąc: "Teraz musisz walczyć swoją namiętnością i innymi swoimi wrogami. Nie bój się i nie lękaj się, i nie uciekaj z pola bitwy przed tą obawą. Bo sam Pan Jezus, twój Archanioł, stoi w pobliżu, otoczony przez przywódców tysięcy i przywódców setek Eteryczne i wszystkie zastępy świętych Aniołów, gotowe walczyć z wami przeciwko waszym wrogom i nie pozwolić, aby was zwyciężyli i pokonali, zgodnie z obietnicą: „Pan będzie walczył za was” (Wj 14:14).” Dlatego stójcie niewzruszenie, nie zmuszajcie się, aby się nie poddawać i na wszelkie sposoby starajcie się przetrwać tę próbę, która was spotkała, wołając z głębi serca: „Nie wydawaj mnie do dusz tych, którzy mnie dręczą” (Ps. 26,12). Wzywaj swego Pana, Panią Theotokos, wszystkich Aniołów i świętych. Pomoc nadejdzie i zwyciężycie, bo jest napisane: „Piszę do was, młodzi mężczyźni, wojownicy ośmieleni i gorliwi, ponieważ zwyciężyliście złego” (1 Jana 2:13). Chociaż jesteście słabi i skrępowani złymi umiejętnościami, a wasi wrogowie są silni i liczni, ale o wiele większa pomoc czeka na was od Tego, który was stworzył i odkupił, a Bóg jest waszym Obrońcą w tej bitwie, nieporównywalnie silniejszym niż ktokolwiek inny, jak jest napisane: „Pan mocny i potężny, Pan potężny w boju” (Ps. 23,8), który zresztą bardziej pragnie cię zbawić niż twój wróg cię zniszczyć. Zatem walczcie i nigdy nie bądźcie obciążeni pracą wynikającą z tej bitwy. Przez tę bowiem egoistyczną i bezlitosną pracę, mimo bólu, oderwanie się od złych nawyków, osiąga się zwycięstwo i zdobywa się wielki skarb, za który można kupić Królestwo Niebieskie i przez które dusza jest zjednoczona na zawsze z Bogiem. Dlatego każdego dnia rano w imię Boga rozpoczynajcie walkę ze swoimi wrogami orężem nie polegania na sobie i śmiałej nadziei w Bogu, modlitwą i bezlitosnym zmuszaniem się do wykonywania odpowiednich prac i czynów duchowych, zwłaszcza orężem modlitwy myślowo-sercowej: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną! Imię to jest straszne, jak miecz obosieczny, wbity w serce, uderza i wypędza demony i namiętności. Dlatego Jan Klimakus powiedział: „W imię Pana Jezusa biczujcie swoich przeciwników”. O tej modlitwie porozmawiamy poniżej w specjalnym rozdziale. Tą bronią, mówię, pokonajcie tego wroga, tę namiętność i ten zły pociąg, który walczy, w kolejności, jaką wskazałem w rozdziale 13, a mianowicie najpierw przez przeciwstawienie się namiętności, potem przez jej nienawiść, a na koniec przez cnotliwe uczynki, które są jej przeciwne, czyniąc to wszystko, powiedzmy, w atmosferze modlitwy. Postępując w ten sposób, dokonacie dzieła miłego waszemu Bogu, który wraz z całym triumfującym Kościołem w niebie stoi niewidzialnie i patrzy na waszą walkę. Taka walka jest trudna i żmudna, nie smućcie się i nie poddawajcie, myśląc, że z jednej strony mamy obowiązek pracować i podobać się naszemu Bogu, z drugiej, że jak powiedziano powyżej, nieuchronnie musimy walczyć, jeśli chcemy żyć, bo gdy tylko przestaniemy walczyć, natychmiast zostaniemy zabici na śmierć. Niech wróg nie zwodzi Cię sugestią: „Poddaj się na godzinę”. Niech tak będzie przez godzinę. Ale kim się staniesz, jeśli wycofasz się z życia według Boga i oddasz się światu i jego przyjemnościom i przyjemnościom cielesnym? Strach jest zostać apostatą nie tylko na godzinę, ale także na chwilę. Poza tym, czy często zdarza się, że dzieje się to przez godzinę? Czy nie byłoby jeszcze gorzej, gdyby w tym bezbożnym życiu upływała godzina za godziną, a potem dni za dniami i lata za latami? Co dalej? Jeśli Pan zlituje się nad tobą i pozwoli ci się ponownie obudzić, wydostać się z tych diabelskich sideł i obudzić się ze snu grzechu, to i tak będziesz musiał podjąć walkę, od której teraz będziesz uciekał, szukając preferencyjnego życia, z tą tylko różnicą, że wtedy będzie to dla ciebie nieporównywalnie trudniejsze, ostrzejsze i bardziej bolesne, a także mniej skuteczne. Jeśli Pan pozostawi cię w rękach twojej woli i twoich wrogów, co wtedy? Nie będę się powtarzał, powiem tylko: pamiętajcie, bo kto tego nie zna? Po życiu w dręczących więzach złych namiętności, czasem w upojeniu zmysłowością, ale zawsze bez prawdziwych radości, nagle nadejdzie godzina śmierci, strasznie bolesny stan duszy, którego nawet słowo Boże nie mogło opisać, a jedynie powiedziało: wtedy zawołają: „góry... spadną na nas” (Apok. 6,16). To wołanie, rozpoczęte w godzinie śmierci, będzie cicho trwało przez cały czas po śmierci, aż do końca świata i zostanie usłyszane w chwili Sądu Ostatecznego, i zawsze będzie bezużyteczne. Nie bądź na tyle szalony, aby świadomie rzucać się w wieczne męki piekielne, uciekając od chwilowych ascetycznych trudów i zmagań. Ale jako człowiek rozsądny i, powiem, roztropny, lepiej teraz znosić krótkie trudy i trudy walki duchowej, aby po pokonaniu walczących otrzymać koronę i być w jedności z Bogiem tu i tam. Królestwo Niebieskie. Rozdział 17. W jakiej kolejności powinniśmy pokonywać swoje namiętności? Bardzo pożyteczne jest dla ciebie, mój bracie, wiedzieć dobrze, w jakiej kolejności należy pokonywać swoje namiętności, aby zrobić to właściwie, a nie tylko na chybił trafił, jak to czynią niektórzy i nie odnoszą wielkiego sukcesu, a często ponoszą krzywdę. Kolejność, w jakiej musisz walczyć ze swoimi wrogami i przezwyciężać swoje złe pragnienia i namiętności, jest następująca: wejdź uważnie do swojego serca i dokładnie zbadaj, jakimi myślami, jakie usposobienia i upodobania jest ono szczególnie zajęte oraz jaka namiętność najbardziej w nim dominuje i tyranizuje; to przede wszystkim chwyć za broń przeciwko tej pasji i spróbuj ją pokonać. Skoncentruj na tym całą swoją uwagę i troskę, z jednym tylko wyjątkiem: gdy przypadkowo pojawi się kolejna pasja, powinieneś natychmiast się nią zająć i przepędzić, a następnie ponownie skierować broń przeciwko swojej głównej pasji, która nieustannie pokazuje swoją obecność i moc. Bo jak w każdej walce, tak i w tej naszej niewidzialnej trzeba walczyć z tym, z czym walczymy w chwili obecnej. Rozdział 18. Jak przezwyciężyć nagle narastające ruchy namiętności Jeśli wy, moi umiłowani, nie jesteście jeszcze przyzwyczajeni do przezwyciężania nagłych poruszeń i pobudek namiętności, na przykład z powodu obelg lub innych spotkań, radzę wam to zrobić: ustalcie sobie prawo, każdego dnia, gdy jesteście jeszcze w domu, przeglądajcie wszystkie przypadki, które mogą was spotkać w ciągu dnia, korzystne i niekorzystne, oraz jakie namiętne ruchy, pożądliwości i irytacje mogą w rezultacie powstać w was - i przygotujcie się z góry, jak je stłumić u samego źródła, nie pozwalając im idź. Działając w ten sposób, nigdy nie zostaniesz nagle złapany przez jakiekolwiek porywy namiętności, ale zawsze będziesz gotowy je odeprzeć i nie będziesz mógł się zawstydzić gniewem ani dać się ponieść pożądaniu. Tego rodzaju oglądanie wypadków warto mieć zwłaszcza wtedy, gdy zamierzasz opuścić podwórko i udać się w miejsca, w których spotkasz osoby, które mogą Cię przyciągnąć lub zirytować. Po przygotowaniu możesz łatwo uniknąć obu. Fala namiętności, nawet jeśli się podniesie, przewróci się nad tobą lub rozbije się o ciebie jak solidny kamień i nie będzie tobą miotać jak lekką łódką. Niech św. zapewnia Was o tym w związku z gniewem św. proroka Dawida, mówiąc: „Bądźmy przygotowani i nie lękajmy się” (Ps 119,60). Ale nie wszystko w tym przygotowaniu zostało już zrobione. Podniecenie pasją może wciąż pojawić się, a także nieoczekiwanie. W takim przypadku należy postępować tak: gdy tylko poczujesz ruch namiętny, pożądliwy lub drażliwy, spiesz się, aby go powstrzymać wysiłkiem woli, zejść do serca uwagą umysłu i staraj się w każdy możliwy sposób nie dopuścić, aby dotarło ono do serca i dbaj o to, aby nie drażniło go to, co irytuje, ani nie było przywiązane do tego, co przyciąga. Jeśli zdarzy się, że nagle narodzi się w sercu tego czy innego, spróbuj za pierwszym razem, aby nie wyszło, nie zdradzaj tego ani słowem, ani spojrzeniem, ani ruchem. Następnie zmuś się do wzniesienia umysłu i serca ku Bogu i odtworzywszy w sobie jasną świadomość i poczucie zarówno bezgranicznej miłości Boga, jak i Jego bezstronnej prawdy, spróbuj stłumić namiętny ruch obydwoma i przywrócić mu dobro przeciwne. Zrobienie tego całkowicie poprawnie na nadchodzącym spotkaniu może być niewygodne, ale pod każdym względem nie porzucaj zamiaru i napięcia, aby to zrobić. Nawet jeśli teraz zakończy się niepowodzeniem, dokończysz je później, gdy namiętne spotkanie dobiegnie końca. Natychmiast zajmij się tą samą rzeczą, aby nie wykryć pojawiającej się pasji. A to uniemożliwi jej dalszy rozwój. Ale gdy tylko uwolnisz się od niemiłego napływu wrażeń, pośpiesz się do serca i spróbuj wyrzucić gada, który się tam wkradł. Ale najlepszą i najskuteczniejszą ochroną przed nagłym pobudzeniem namiętności jest eliminacja przyczyn, z których zawsze powstają takie ruchy. Wszystko ma dwa powody: miłość i nienawiść. Jeśli ty, mój umiłowany, jesteś urzeczony miłością do jakiejkolwiek osoby lub jesteś stronniczy w jakiejkolwiek rzeczy, dużej lub małej, to naturalne jest, że kiedy ich spotykasz lub kiedy widzisz, że są obrażani i krzywdzeni, lub chcą odwrócić twoją uwagę i okradać cię, natychmiast oburzasz się z tego powodu, smucisz się, buntujesz i buntujesz się przeciwko tym, którzy to robią. Dlatego, jeśli chcesz, aby ten rodzaj nagłego niepokoju nie przydarzył się Tobie, staraj się przezwyciężyć i oczyścić swoje serce z takiej nieżyczliwej miłości i takiej nieżyczliwej namiętności, a im dalej w jedno i drugie, tym bardziej staraj się zachować obojętność i racjonalnie traktować rzeczy i osoby, gdyż im silniejsza jest twoja miłość i pasja, tym gwałtowniejsze i nagłe jest pobudzenie namiętności we wszystkich tych przypadkach. Podobnie, jeśli czujesz wrogość do jakiejkolwiek osoby lub niechęć do czegokolwiek, to równie naturalnie nagle stajesz się oburzony lub zniesmaczony, gdy ją spotykasz, zwłaszcza gdy ktoś ją chwali. Jeśli więc chcesz zachować w takich przypadkach spokój serca, zmuś się tym razem do stłumienia powstańczych złych uczuć, a następnie zniszcz je całkowicie. Pomoże ci w tym następujący rozumowanie (w odniesieniu do osób): że oni także są stworzeniami Bożymi, stworzonymi tak jak ty, na obraz i podobieństwo Boga, przez wszechmocną prawicę Boga żywego, że oni także zostali odkupieni i stworzeni na nowo przez bezcenną Krew Chrystusa Pana, że ​​oni także są waszymi braćmi i współczłonkami, których nie powinniście nienawidzić nawet myślami, jak jest napisane: „Nie miejcie w nienawiści brata swego w swoim umyśle”. wasze” (Kapł 19,17), zwłaszcza gdy – załóżmy, że są godni niechęci i wrogości – przyjmiecie ich do dobrego usposobienia i miłości, wówczas staniecie się podobni do Boga, który kocha wszystkie swoje stworzenia i niczym nie gardzi, jak Go wychwala mądry Salomon: „Kochajcie... grzechy ludzi: „Jego słońce świeci nad złymi i dobrymi i deszcz pada na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45). Rozdział 19. Jak pokonać cielesne namiętności? Z namiętnościami cielesnymi, bracie, należy walczyć w sposób szczególny niż z innymi. Aby wszystko przebiegało we właściwej kolejności, wiedz, że powinieneś zrobić coś innego, zanim ulegniesz pokusie tych namiętności, coś innego w czasie pokusy i coś innego, gdy ona ustanie. Przed pokusą należy zwrócić uwagę na przyczyny, które zwykle służą jako powód do wywołania pokusy lub wzbudzenia namiętności. Oto prawo: unikaj w każdy możliwy sposób wszelkich przypadków, które mogłyby zakłócić spokój twojego ciała, a zwłaszcza spotkań z osobami płci przeciwnej. A jeśli czasami zajdzie potrzeba rozmowy z taką osobą, porozmawiaj przez krótki czas, zachowując nie tylko skromność, ale także pewną surowość na twarzy i niech twoje słowa, mimo całej życzliwości, będą bardziej powściągliwe niż przychylne. „Nie dadzą wiary waszemu wrogowi na zawsze” – mówi mądry Syrach. I nigdy nie ufajcie swojemu ciału, bo tak jak sama miedź rodzi rdzę, tak zepsuta natura ciała rodzi złe, pożądliwe ruchy. „Jak rdzewieje miedź, tak rdzewieje jej złość” (Syr 12:10). Nie wierz, powtarzam, nie wierz w to sobie, chociaż, załóżmy, nie czujesz i nie czułeś już tak długo tego ukłucia w ciele. Ponieważ ta trójpotępiona złośliwość, która nie dokonała się od wielu lat, czasami robi to w ciągu godziny i w jednej chwili, i zawsze po cichu, zwykle przygotowuje się do ataku. I wiedz, że im bardziej udaje przyjaciółkę i nie daje najmniejszego powodu do podejrzeń, tym więcej szkody wyrządza i często zabija. Każdy powinien się też bać zwłaszcza tych osób odmiennej płci, z którymi normalne kontakty w życiu codziennym uważacie za błogosławione, albo dlatego, że są spokrewnieni, albo dlatego, że są pobożne i cnotliwe, bo odnieśliście od nich dobrodziejstwo i trzeba im za to częściej wyrażać wdzięczność. Należy się tego obawiać, ponieważ taka wzajemna wymiana bez strachu i uwagi na siebie zawsze jest prawie zmieszana z niszczycielską słodyczą zmysłową, która następnie stopniowo niepostrzeżenie przenika duszę do najgłębszych głębin i tak zaciemnia umysł, że ci, którzy zostali narażeni na tę infekcję, zaczynają przypisywać jako nic wszelkiego rodzaju niebezpieczne przyczyny grzechu, takie jak: namiętne spojrzenia, słodkie przemówienia w obie strony, atrakcyjne ruchy i pozycje ciała, uściski dłoni. rękach, dlatego w końcu wpadają w sam grzech i w inne diabelskie sidła, z których czasami nie mogą się całkowicie uwolnić. Uciekaj, bracie, od tego ognia, bo jesteś prochem, i nie waż się w arogancji myśleć, że jesteś przesiąknięty prochem i całkowicie napełniony wodą dobrej i silnej woli. Nie, nie! Ale pomyśl jeszcze bardziej, że jesteś suchym, suchym prochem i natychmiast staniesz w płomieniach, gdy tylko poczujesz ten ogień. Wcale nie polegaj na stanowczości swego postanowienia i chęci śmierci, zamiast obrażać Boga grzechem. Bo chociaż można przyznać, że jesteście zatem zwilżeni prochem, ale od częstego porozumiewania się i siedzenia twarzą w twarz, ogień ciała będzie stopniowo osuszał wodę nawadniającą waszej dobrej woli, a sami nie zauważycie, jak płoniecie miłością cielesną do tego stopnia, że ​​przestaniecie się wstydzić ludzi i bać się Boga, a honor, życie i wszystkie męki piekielne zaczniecie uważać za nic, dążąc do popełnienia grzechu. Kiedy biegniesz, biegnij tak mocno, jak tylko możesz: 1) Od takiego kontaktu z osobami, które mogą być dla ciebie pokusą, jeśli szczerze pragniesz nie wpaść w niewolę grzechu i nie zapłacić jego składki, czyli śmierci duchowej. Mądry Salomon nazywa mądrym tego, kto boi się i unika przyczyn grzechu, a ten, który odważając się na wiele, a zuchwale ich nie unika, nazywa go głupcem, mówiąc: „Mądry boi się zła i odwraca się od niego. Czyż nie na to także wskazał apostoł Paweł, gdy nakazywał Koryntianom: „Uciekajcie od rozpusty” (1 Kor. 6:18)? 2) Unikaj bezczynności i lenistwa, stój pogodnie, wszystkimi oczami patrz na swoje myśli i mądrze organizuj i prowadź swoje sprawy, których wymaga twoje stanowisko. 3) Nigdy nie bądźcie nieposłuszni swoim przełożonym i duchowym ojcom, ale chętnie bądźcie im posłuszni we wszystkim, szybko i chętnie wykonując wszystko, co każą, a zwłaszcza to, co jest dla was poniżające i sprzeczne z waszą wolą i skłonnościami. 4) Nigdy nie pozwalaj sobie na odważne osądzanie bliźniego, nie osądzaj i nie potępiaj nikogo, a zwłaszcza za ten właśnie grzech cielesny, o którym mówimy, nawet jeśli ktoś wyraźnie w niego popadł, ale miej dla niego współczucie i litość; Nie złościj się na niego i nie naśmiewaj się z niego, ale na jego przykładzie wyciągnij dla siebie lekcję pokory i wiedząc, że sam jesteś wyjątkowo słaby i idziesz ku gorszemu, jak proch na drodze, powiedz sobie: dzisiaj on upadł, a jutro ja upadnę. Wiedz, że jeśli szybko potępisz i pogardzasz innymi, Bóg cię za to boleśnie ukarze, pozwalając ci popaść w ten sam grzech, za który potępiasz innych. „Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni” (Mt 7,1), a nie zostaniecie skazani na to samo, abyście po upadku nauczyli się niszczycielskiej pychy i uniżąc się, szukali uzdrowienia z powodu dwóch zła: pychy i wszeteczeństwa. Ale jeśli Bóg w swoim miłosierdziu chroni cię przed upadkiem i niezmiennie utrzymujesz swoje czyste myśli, to mimo wszystko przestań potępiać, jeśli tak się stanie, i nie bądź arogancki, a tym bardziej bój się i nie ufaj swojej stałości. 5) Zwracaj uwagę na siebie i bądź czujny. Jeśli otrzymałeś jakiś dar od Boga lub jesteś w dobrym stanie duchowym, nie postrzegaj próżnych i marzycielskich myśli o sobie, jakbyś był kimś i że twoi wrogowie nie odważą się cię zaatakować, a ty ich nienawidzisz i gardzisz nimi tak bardzo, że natychmiast ich odeprzesz, jeśli ośmielą się do ciebie zbliżyć. Gdy tylko tak pomyślisz, łatwo spadniesz jak jesienny liść z drzewa. Tego właśnie powinieneś przestrzegać, zanim ulegniesz pokusie cielesnej namiętności. Podczas samej pokusy wykonaj następujące czynności: szybko znajdź przyczynę, która wywołała walkę i natychmiast ją usuń. Przyczyna tego może być wewnętrzna lub zewnętrzna. Zewnętrznymi przyczynami tego są: swoboda oczu, miłe dla ucha przemówienia, piosenki o tej samej treści i melodii, eleganckie ubrania wykonane z delikatnych materiałów, perfumy pachnące dla zmysłu węchu, swobodne adresy i rozmowy, dotykanie i uścisk dłoni, taniec i wiele więcej. Lekarstwem na to wszystko jest: skromny i pokorny strój, niechęć do oglądania, słuchania, wąchania, mówienia i dotykania czegokolwiek, co powoduje ten haniebny ruch, zwłaszcza unikanie kontaktów z osobami odmiennej płci, jak wspomniano powyżej. Powodem wewnętrznego jest z jednej strony życie w zadowoleniu i pokoju cielesnym, gdy wszystkie pragnienia cielesne znajdują całkowite zaspokojenie, z drugiej strony haniebne myśli, które pojawiają się albo same, gdy wspominają to, co było widziane, słyszane i przeżyte, albo z ich pobudzenia przez duchy złośliwości. Życie w całkowitym zadowoleniu i spokoju ciała należy zahartować postem, czuwaniem, ciężkim snem, zwłaszcza licznymi pokłonami aż do zmęczenia i innymi dobrowolnymi zawstydzeniami cielesnymi, jak radzą i nakazują nasi doświadczeni i roztropni święci ojcowie. A na myśli, niezależnie od tego, skąd pochodzą, lekarstwem są różne ćwiczenia duchowe, zgodne z Twoim obecnym stanem i przez niego wymagane, takie jak czytanie świętych i zbawiających duszę ksiąg, szczególnie św. Efraima Syryjczyka, Jana Klimaka, „Filokalii” i innych podobnych, pobożne refleksje i modlitwa. Kiedy zaczną Cię atakować haniebne myśli, módl się w ten sposób: natychmiast wznieś swą myśl do Pana ukrzyżowanego za nas i z głębi duszy wołaj do Niego: "Mój Panie Jezu! Mój najsłodszy Jezu! Pospiesz mi na pomoc i nie pozwól, aby mój wróg mnie pokonał!" Jednocześnie, mentalnie i zmysłowo, jeśli jesteś blisko, obejmij życiodajny krzyż, na którym twój Pan został za ciebie ukrzyżowany, całuj często Jego rany i mów do nich z miłością: "Najczerwone rany, najświętsze rany, najczystsze rany! Przekłuj to moje przeklęte i nieczyste serce i nie dozwól, abym cię zawstydził i znieważył moją nieczystością". Niech wasza refleksja, podczas gdy mnożą się w was haniebne myśli cielesnej namiętności, nie będzie skierowana bezpośrednio przeciwko nim, choćby inni tak doradzali; nie próbujcie wyobrażać sobie w myślach nieczystości i wstydu grzechów cielesnej pożądliwości, ani wyrzutów sumienia, które po nich nastąpi, ani zepsucia waszej natury i utraty czystości waszego dziewictwa, ani przyćmienia waszego honoru i innych podobnych rzeczy. Nie próbuj, mówię, o tym myśleć, bo takie myślenie nie zawsze jest pewnym sposobem na pokonanie pokusy ciała, ale wręcz przeciwnie, może służyć intensyfikacji walki, a czasem nawet upadku. Bo choć umysł będzie prowadził swą mentalną mowę z wyrzutem i sprzeciwem wobec tej namiętności, ale skoro myśl mimo to pozostanie przy swoich przedmiotach, na które serce jest tak obojętne, to nic dziwnego, że choć umysł wydaje tak surowe sądy w takich sprawach, serce będzie się nimi radować i zgodzić się z nimi, co jest wewnętrznym upadkiem. Nie, trzeba mówić o takich przedmiotach, które przyćmiłyby te wstydliwe rzeczy i całkowicie odwróciły od nich uwagę, ale swoją treścią miałyby otrzeźwiający wpływ na serce. Przedmiotami tego rodzaju są życie i cierpienie wcielonego dla nas Pana Jezusa, nieuchronna godzina naszej śmierci, drżący dzień Sądu Ostatecznego i różnego rodzaju męki piekielne. Jeśli, jak to często bywa, te haniebne myśli nadal atakują cię ze szczególną siłą i niemożnością opanowania, nie bój się, nie przestawaj myśleć o pokazanych przed tobą przedmiotach i nie uciekaj się do tej metody walki, aby bezpośrednio się przeciwko nim zbuntować, odsłaniając ich dezaprobatę, jak powiedziano powyżej. Nie rób tego, ale nadal zastanawiaj się tak uważnie, jak to możliwe, nad przerażającymi i otrzeźwiającymi przedmiotami pokazanymi przed tobą, nie martwiąc się w najmniejszym stopniu o myśli tych haniebnych osób, bez względu na to, jak bardzo są one twoje. Wiedz, że nie ma lepszego sposobu, aby ich wypędzić, niż okazanie im pogardy i nieprzypisywanie im niczego. Częściej przerywaj tę refleksję następującą lub podobną modlitwą: „Uwolnij mnie, mojego Stwórcę i Wybawiciela, od tych moich wrogów, dla chwały Twojej męki i Twojej niewysłowionej dobroci”. Zakończ swoje rozważania podobną modlitwą. Uważajcie, w ogóle nie zwracajcie uwagi na tę cielesną nieczystość, ponieważ nawet samo wyobrażenie o tym jest niebezpieczne; i nie przestawajcie rozmawiać z tymi pokusami lub o tej pokusie, aby ustalić, czy zgodziliście się na nią, czy nie. Takie poszukiwania, choć pozornie dobre, w rzeczywistości są podstępem diabła, który w ten sposób stara się albo obciążyć Cię, albo pogrążyć w tchórzostwie i rozpaczy, albo utrzymać Cię w tych myślach jak najdłużej i przez nie wprowadzić do grzechu czynem lub według swego rodzaju, albo w jakiś inny sposób. Zamiast szukać takich myśli, które cię dezorientują, idź i wyznaj wszystko szczegółowo swojemu duchowemu ojcu, a następnie zachowaj spokój w swoich myślach i sercu, nie zawracając sobie głowy żadnymi pytaniami, opierając się na decyzji swojego ojca. Po prostu wyjaw mu wszystko, co w tej pokusie zamąciło i zagmatwało twój umysł i uczucia, nie ukrywając niczego i nie pozwalając, by wstyd związał ci język, a tym bardziej uniżając się w samoupoważnieniu. Bo jeśli w jakiejkolwiek walce z wrogami potrzebujemy głębokiej pokory, aby ich pokonać, o ileż bardziej potrzebujemy jej podczas cielesnej walki? Ponieważ sama ta pokusa jest w większości albo skutkiem pychy, albo napomnieniem i karą za nią. Dlatego mówi św. Jana Klimaka, że ​​kto popadł w rozpustę lub inny grzech cielesny, najpierw popadł w pychę i że pozwolono mu popaść w grzech, aby się ukorzyć: „Gdzie nastąpił upadek, tam przede wszystkim powstała pycha, bo pycha jest zwiastunem upadku”. I znowu: „Karą pysznych jest upadek” (Sk. 23, 4, 10). Kiedy haniebne myśli w końcu się uspokoją i pokusa minie, oto co powinieneś zrobić: bez względu na to, jak bardzo wydaje ci się, że jesteś już wolny od cielesnej wojny i bez względu na to, jak bardzo jesteś w tym przekonany, w każdy możliwy sposób staraj się jednak trzymać swój umysł i uwagę z dala od rzeczy i osób, które były przyczyną powstania takiej pokusy przeciwko tobie; Wcale nie oddawajcie się zaproszeniu do spotkania z nimi pod pretekstem, że są krewnymi lub że jesteście pobożni i dobroczyńcy; napominaj siebie, przypominając, że to także jest grzeszne zwiedzenie naszej zepsutej natury i sieć naszego całkowicie złego wroga, diabła, który tutaj „przemienia się w anioła światłości”, aby pogrążyć go w ciemności, jak św. Paweł (2 Kor. 11:14). Rozdział 20. Jak pokonać zaniedbanie? Aby nie popaść w zgubne zło zaniedbania, które zatrzyma twój postęp w kierunku doskonałości i wyda cię w ręce twoich wrogów, musisz unikać wszelkiego rodzaju ciekawości (dociekanie, co tam jest, co tu jest, bezczynność, puste gadki, nachalność), wszelkiego lgnięcia do czegokolwiek ziemskiego i wszelkiego samowolnego robienia lub robienia czegoś, na co mam ochotę, co jest całkowicie niestosowne dla twojego stanu, a wręcz przeciwnie, powinieneś zmuszać siebie wszelkimi możliwymi sposobami do ochoczego i szybkiego wypełniania wszystkiego. dobrymi wskazówkami i wszelkimi poleceniami waszych przełożonych i ojców duchowych oraz aby wykonywać każde zadanie w czasie i w sposób jaki sobie życzą. Nie wahaj się przystąpić do każdego zadania, które masz do wykonania, ponieważ pierwsze krótkie opóźnienie doprowadzi Cię do drugiego, dłuższego, a drugie do trzeciego, jeszcze dłuższego i tak dalej. W rezultacie sprawa zaczyna się zbyt późno i nie jest zakończona w terminie lub zostaje całkowicie porzucona jako uciążliwa. Gdy raz zasmakujesz słodyczy nierobienia, zaczniesz to kochać i pragnąć tego bardziej niż działania, a zaspokajając to pragnienie, stopniowo osiągniesz nawyk nierobienia lub lenistwa, w którym pasja nierobienia niczego zawładnie tobą tak, że przestaniesz nawet zdawać sobie sprawę, jak niestosowne i zbrodnicze jest to; chyba że przytłoczony tym właśnie lenistwem znowu z całą gorliwością zajmiesz się swoimi sprawami. Wtedy ze wstydem zobaczysz, jak bardzo byłeś nieostrożny wcześniej i jak bardzo przegapiłeś należne zadania na rzecz pustego i bezużytecznego robienia tego, co chciałeś. To zaniedbanie, które zaczęło się ledwie zauważalnie, przenika wszystko i swoją trucizną wpływa nie tylko na wolę, wpajając w nią wstręt do wszelkiej pracy, do wszelkiej pracy duchowej i posłuszeństwa, ale także zaślepia umysł, nie pozwalając mu dostrzec całej nierozsądności i oszustwa myśli, na których opiera się taki nastrój woli, nie pozwalając mu przedstawić świadomości zdrowych sądów, które byłyby silne, aby poruszyć ten luz woli. szybko i z całą starannością wykonać powierzone zadanie, nie odkładając go na inny termin. Nie wystarczy bowiem działać szybko, lecz każde zadanie trzeba wykonać w swoim czasie, zgodnie z jego naturą, z całą uwagą i starannością, aby ukazało się w możliwej doskonałości. Posłuchajcie, co jest napisane: „Przeklęty każdy; dzieło Pańskie wykonujcie beztrosko” (Jer. 48:10). A narażasz się na takie nieszczęście, bo jesteś zbyt leniwy, aby myśleć o godności i cenie stojącej przed tobą pracy, aby zmotywować się do wykonania jej w odpowiednim czasie i z taką determinacją, która rozwiałaby wszelkie natchnione lenistwem myśli o trudnościach z nią związanych, aby cię od niej odwieść. Niech nie odchodzi od waszych myśli przekonanie, że jedno wzniesienie umysłu ku Bogu i jedno pokorne klęknięcie przed chwałą i czcią Boga jest nieporównywalnie cenniejsze niż wszystkie skarby świata; i że za każdym razem, odrzuciwszy zaniedbanie, zmuszamy się do pilnego wykonywania swojej pracy, Aniołowie w niebie przygotowują dla nas koronę chwalebnego zwycięstwa; i odwrotnie, dla nieostrożnych Bóg nie tylko nie ma koron, ale stopniowo odbiera im dary, które wcześniej im dał za gorliwą służbę dla Niego, a w końcu pozbawi ich Królestwa swego, jeśli pozostaną w zaniedbaniu, jak w przypowieści o tych, którzy zostali wezwani na wieczór, a byli zbyt leniwi, aby przyjść, powiedział: „Mówię wam, że nikt z powołanych nie skosztuje mojej wieczerzy” (Łk. 14, 24). Taki jest los nieostrożnych; Tym, którzy są skrupulatni i bez litości zmuszają się do czynienia każdego dobrego uczynku, Pan pomnaża tutaj swoje dary pełne łask i przygotowuje zawsze błogosławione życie w swoim Królestwie Niebieskim, jak powiedział: „Królestwo Boże jest w potrzebie i potrzebujące kobiety znajdują w nim upodobanie” (Mt 11,12). Jeśli zła myśl, próbująca pogrążyć cię w zaniedbaniu, zacznie ci wyobrażać, że aby zdobyć cnotę, którą kochałeś i której pragnąłeś, nieuniknione jest, że podejmiesz się największego dzieła i to przez wiele dni, że twoi wrogowie są silni i liczni, a ty jesteś samotny i słaby, że musisz wiele zrobić, a ponadto wielkie czyny, aby osiągnąć taki cel, jeśli, mówię, myśl o zaniedbaniu zacznie ci to wszystko wyobrażać, nie słuchaj jej; wręcz przeciwnie, wyobraź sobie sprawę w ten sposób: że oczywiście musisz coś zrobić, ale niewiele, że praca, którą musisz wykonać, jest bardzo mała i nie na wiele dni, że spotkasz wrogów, ale nie wielu, ale tylko jednego, i ten, choć przeciwko tobie sam, byłby silny, ale z pomocą Boga, która jest w tobie zawsze wrodzona, ze względu na twoją wielką nadzieję w niej, jesteś nieporównywalnie silniejszy od niego. Jeśli to zrobisz, zaniedbanie zacznie się od ciebie oddalać, ale zamiast tego pod wpływem dobrych myśli i uczuć stopniowo zacznie w ciebie wchodzić zazdrość, uważaj na wszystko, co należy zrobić i ostatecznie przejmie w posiadanie wszystkie siły twojej duszy i ciała. Zrób to samo w odniesieniu do modlitwy. Jeśli na przykład wykonanie jakiejkolwiek części nabożeństwa wymaga godziny pracy modlitewnej i wydaje się to trudne z powodu twojego lenistwa, to kiedy zaczniesz, nie myśl, że będziesz musiał stać przez godzinę, ale wyobraź sobie, że zajmie to kwadrans, a ty będziesz spokojnie stać, modląc się za ten kwartał; Stojąc za tym, powiedz sobie: zatrzymajmy się jeszcze na ćwiartkę, to niewiele, jak widzisz; następnie zrób to samo dla trzeciej i czwartej ćwiartki; i w ten sposób zakończycie to dzieło posługi modlitewnej, nie zauważając trudności i ciężarów. Jeśli czasami w tym czasie zdarzy ci się poczuć taki ciężar, że przeszkadza to w samej modlitwie, to odłóż modlitwę na chwilę, a potem ponownie, po chwili, podnieś ją i dokończ niedokończone. To samo postępujcie w odniesieniu do rzemiosła i dzieł swego posłuszeństwa. Wydaje ci się, że jest wiele takich rzeczy, jesteś niespokojny i gotowy się poddać. Ale nie myśl o tej mnogości rzeczy, tylko niechętnie podejmij się pierwszego zadania i rób to z całą starannością, jakby innych w ogóle nie było, a zrobisz to spokojnie; następnie zrób to samo w stosunku do innych spraw, a wszystko spokojnie przerobisz, bez zamieszania i zamieszania. Czyń tak samo we wszystkim i wiedz, że jeśli nie odzyskasz rozumu i nie zaczniesz pokonywać uczuć trudności i uciążliwości, jakie narzuca ci wróg z powodu postawionych przed tobą obowiązków, to w końcu zaniedbanie pokona cię całkowicie, tak że nie tylko wtedy, gdy stanie przed tobą jakakolwiek praca, ale także wtedy, gdy jest ona jeszcze daleko przed tobą, poczujesz, jakbyś miał górę na ramionach, będziesz nią obciążony i udręczony, jak niewolnicy w beznadziejnej niewoli. Zatem nawet w czasie odpoczynku nie zaznasz spokoju, a bez pracy będziesz czuł się obciążony sprawami do zrobienia. Wiedz też, moje dziecko, że ta choroba lenistwa i zaniedbania wraz ze swoją trucizną, w sposób niewidoczny, stopniowo psuje nie tylko początkowe i jeszcze małe korzenie, z których z biegiem czasu mogą wyrosnąć cnotliwe nawyki, ale także te, które już dawno się pogłębiły i stanowią podstawę wszystkich porządków dobrego życia. Tak jak robak stopniowo niszczy drzewo, tak w trakcie swojej pracy niepostrzeżenie zżera i niszczy nerwy życia duchowego. Przez to diabeł wie, jak zastawić na każdego człowieka sidła i sidła pokusy, które ze szczególną starannością i przebiegłością stara się zastawić na gorliwych w życiu duchowym, wiedząc, że leniwi i nieostrożni łatwo ulegają pożądliwości i upadają, jak jest napisane: „W pożądliwości jest każdy, kto jest bezczynny” (Przysłów 13:4). Bądź zawsze czujny, módl się i zabiegaj o dobro, jak przystało na odważnego wojownika: „bo ręce odważnych są pilne” (Przysłów 13:4). Nie siedź bezczynnie, odkładając uszycie tuniki ślubnej do chwili, gdy będziesz musiał wyjść w pełnym stroju na spotkanie nadchodzącego Oblubieńca, Chrystusa Pana. Przypominaj sobie każdego dnia, że ​​„dziś” jest w naszych rękach, a „jutro” jest w rękach Boga i że Ten, który dał ci poranek, nie wiązał się przez to obietnicą, że da ci także wieczór. Dlatego nie słuchajcie diabła, gdy wam szepcze: dajcie mi „dziś”, a Bogu „jutro”. Nie, nie; Spędź wszystkie godziny swojego życia w taki sposób, aby podobało się to Bogu, pamiętaj, że po tej godzinie nie będzie Ci dana kolejna i że z każdej minuty tej godziny będziesz musiał zdać najbardziej szczegółowe sprawozdanie. Pamiętaj, że nie ma ceny za czas, który masz w rękach i że jeśli go zmarnujesz, nadejdzie godzina, kiedy będziesz go szukać i nie znajdziesz. Zastanów się nad straconym dniem, w którym choć czyniłeś dobre uczynki, nie przezwyciężyłeś swoich złych skłonności i pragnień. Kończę moje lekcje dla Was na ten temat, powtarzając przykazanie apostolskie: „Zawsze toczcie dobry bój” (1 Tm 6,12). Często bowiem zdarzało się, że godzina gorliwej pracy zdobywała raj, podobnie jak godzina zaniedbania go pozbawiała. Bądźcie pilni, jeśli chcecie świadczyć przed Bogiem, jak niezachwiana jest nadzieja waszego zbawienia. „Kto ufa Panu, będzie pilny” (Przysłów 28:25). Rozdział 21. O zarządzaniu i dobrym korzystaniu ze zmysłów zewnętrznych Przemyślanym i ciągłym wyczynem fanatyków pobożności powinno być ścisłe zarządzanie i dobre kierowanie wykorzystaniem naszych pięciu zewnętrznych zmysłów: wzroku, słuchu, węchu, smaku i dotyku. Nasze serce nieustannie pragnie i szuka wygód i przyjemności. Powinien odnaleźć je w porządku wewnętrznym, zawierającym i noszącym w sobie Tego, na którego obraz został stworzony człowiek, będącego samym źródłem wszelkiej pociechy. Ale kiedy w upadku odpadliśmy od Boga dla siebie, nie mogliśmy się powstrzymać, ale wpadliśmy w ciało, przez to wyszliśmy na zewnątrz i tam zaczęliśmy szukać dla siebie radości i pocieszenia. Nasze uczucia stały się w tym przewodnikami i liderami. Przez nie dusza wychodzi na zewnątrz, smakuje rzeczy, które podlegają próbie każdego zmysłu, a tymi, które zachwycają te uczucia, rozkoszuje się i z ich całości układa sobie krąg radości i przyjemności, w których smakowaniu umieszcza swoje pierwsze dobro. W ten sposób porządek został wypaczony: zamiast Boga w sobie, serce szuka przyjemności na zewnątrz i zadowala się nimi. Ci, którzy posłuchali głosu Boga: „nawróćcie się” (Mt 3,2), pokutujcie i uznajcie za prawo przywrócenie w sobie pierwotnego porządku życia, czyli powrót z zewnątrz do wnętrza i od wewnątrz do Boga, aby żyć w Nim i przez Niego i w tym mieć pierwsze dobro i nieść w sobie źródło pocieszenia. Przywrócenie takiego porządku, choć postrzegane z silnym pragnieniem i zdecydowaną determinacją, nie następuje nagle. Każdy, kto się na to zdecyduje, będzie musiał znosić długą pracę zmagania się z dotychczasowymi umiejętnościami pocieszania, zachwycania i zadowalania siebie, dopóki nie odpadną i nie zostaną zastąpione przez inne, zgodnie z rodzajem nowego życia. I tutaj ogromne znaczenie ma kontrola i wykorzystanie zmysłów zewnętrznych. Każdy zmysł ma swój własny krąg obiektów, przyjemnych i nieprzyjemnych. Dusza ma upodobanie w rzeczach przyjemnych i przyzwyczajając się do tego, tworzy w sobie pożądanie do nich. W ten sposób z każdego uczucia do duszy wprowadza się kilka pożądliwości, skłonności i uzależnień. Wszystkie leżą ukryte w duszy i milczą, gdy nie ma powodu ich ekscytować. Czasami są podekscytowani myślami o swoich przedmiotach, ale co najważniejsze i najsilniejsze, jeśli ich przedmioty są prezentowane zmysłom i są przez nich doświadczane. W tym przypadku pożądanie ich wzrasta w niekontrolowany sposób, a u tego, który jeszcze nie zdecydował się temu nie poddać, „rodzi grzech, a popełniony grzech rodzi śmierć” (Jakuba 1:15), a na nim spełnia się prorocze słowo: „nie ma śmierci przez twoje okna” (Jer. 9:21), czyli przez uczucia, które są oknami duszy do komunikacji ze światem zewnętrznym, - a u tego, który zdecydował, on podnosi walkę, nie jest bezpieczny przed upadkiem. Dlatego w przypadku tego ostatniego powinno być pilnym prawem takie zarządzanie uczuciami i ich używanie, aby za ich pośrednictwem nie budziły się zmysłowe pożądliwości, lecz przeciwnie, uzyskiwano takie wrażenia, które je tłumią i wzbudzają uczucia przeciwne. Widzisz, bracie, na jakie niebezpieczeństwo mogą cię narazić twoje uczucia. Uważaj na siebie i postaraj się temu zapobiec. Starajcie się na wszelkie możliwe sposoby nie pozwalać im błąkać się tu i tam, jak im się podoba, i nie zamieniajcie ich w jedzenie wyłącznie zmysłowych przyjemności, ale wręcz przeciwnie, zamieńcie je w to, co dobre, pożyteczne lub konieczne. A jeśli do tej pory czasami twoje uczucia przeradzały się w przyjemności zmysłowe, odtąd staraj się na wszelkie możliwe sposoby je ograniczyć i sprowadzić z powrotem z hobby. Zarządzaj nimi dobrze, aby tam, gdzie wcześniej byli zniewoleni próżnymi i szkodzącymi duszy przyjemnościami, teraz otrzymali duchowo korzystne wrażenia od każdego stworzenia i każdego przedmiotu i sprowadzili je do duszy. Takie wrażenia, ożywiające w duszy myśli duchowe, zgromadzą ją w sobie i na skrzydłach kontemplacji myślowej uniosą ją ku Bogu i Jego chwale, jak mówi błogosławiony Augustyn: „Nieważne, ile jest stworzeń na świecie, wszystkie one prowadzą rozmowę z ludźmi pobożnymi, językiem niemym, to prawda i milczącym, niemniej jednak wielorakim, skutecznym, wygodnym w myśleniu i łatwo zrozumiałym; dlatego dostrzegają myśli dobre i pełne czci i skłaniają się ku najbardziej żarliwym. miłość do Boga.” Można to zrobić w następujący sposób. Kiedy jakiś przedmiot zmysłowy zostanie przedstawiony waszym zewnętrznym zmysłom, czy to widzialny, słyszalny, wąchany, smakowany czy dotykany, oddzielcie w swoich myślach to, co w nim zmysłowe i materialne, od tego, co w nim jest, od stwórczego Ducha Bożego i pomyślcie, że nie jest możliwe, aby on istniał od siebie samego i od wszystkiego innego, co w nim jest, ale że wszystko to jest w nim dziełem Boga, który niewidzialny swoją mocą daje mu tę istotę i tę dobrą jakość, piękno i mądrą strukturę, i to moc działania na innych i tę siłę, aby otrzymać od nich wpływ, i wszystko inne, co jest w nim dobre. Przenieś te myśli na wszystkie inne rzeczy widzialne i raduj się w sercu, że sam Bóg jest przyczyną i początkiem tak różnorodnych, tak wielkich i tak cudownych doskonałości objawionych w stworzeniach, że On sam niezmiernie łączy w sobie wszelkiego rodzaju doskonałości i że te doskonałości widoczne w stworzeniach są niczym innym jak tylko słabym odbiciem i cieniem niezmierzonych doskonałości Boga. Wytęż umysł takimi myślami na widok każdego stworzenia, a przywykniesz do patrzenia na rzeczy widzialne, nie skupiając się na samym ich wyglądzie, ale wnikając do środka, do tego, co w nich boskiego, do ich niewidzialnego, ukrytego, spekulatywnego piękna. Dzięki temu wszystko, co jest zewnętrznie atrakcyjne dla Twojej zmysłowej strony, przejdzie bez śladu Twojej uwagi i uczuć, a dopiero ich wewnętrzna treść zawładnie Twoim umysłem, pobudzając i odżywiając w nim duchowe kontemplacje oraz popychając Cię do wielbienia Pana. Tak więc, patrząc na cztery żywioły - ogień, powietrze, wodę i ziemię, myśląc o ich istocie, sile i działaniu, w wielkiej duchowej pociechy będziesz wtedy wołał do ich Najwyższego Stwórcy, który je tak ułożył: "Wielki Boże, niezmierzona Moc i wzniosłe Działanie! Raduję się i cieszę, że Ty sam jesteś początkiem i przyczyną wszelkiej stworzonej istoty, mocy i działania!" Patrząc na niebo i ciała niebieskie: słońce, księżyc i gwiazdy, i myśląc, że światło i blask otrzymały od Boga, zawołacie: "Światło jaśniejsze od wszelkiego światła, z którego powstało wszelkie światło, materialne i niematerialne. Światło cudowne, pierwszy przedmiot radości Aniołów i zachwyt błogosławionych, w nieustannej kontemplacji której oczy są pogrążone w zdumieniu. Cherubini i z którymi wszystkie zmysłowe światła wydają się głęboką ciemnością. Wysławiam i wywyższam Ciebie, Prawdziwe Światło, które oświecasz każdego człowieka, przychodzącego na świat! Udziel mi daru zawsze inteligentnego widzenia Ciebie, aby moje serce radowało się pełną radością!” Również patrząc na drzewa, trawę i inne różne rośliny i na próżno umysłem, jak żyją, żerują, rosną i zastanawiają się nad sobą, co jest do nich podobne, i że nie z nich samych mają życie i wszystko, co w nich jest, ale z stwórczego Ducha, którego nie widzisz i który sam daje im życie, możesz zawołać: „Tutaj jest prawdziwe życie, z którego, w którym i przez które wszystko żyje, karmi się i rozmnaża! O, życiodajna rozkosz mojego serca!” Podobnie, patrząc na nierozumne zwierzęta, możesz wznieść się umysłem do Boga, który dał im uczucia i moc przemieszczania się z miejsca na miejsce, i powiedzieć: „O pierwszy Poruszyciel wszechrzeczy, który wprawiając wszystko w ruch, sam w sobie pozostaje nieruchomy! Jak bardzo się cieszę i raduję z tej Twojej mobilności i Twojej niezachwianej tożsamości!” Patrząc na siebie lub na innych ludzi i myśląc, że tylko Tobie powierzono wysokie stanowisko, że Ty jeden ze wszystkich żyjących stworzeń na ziemi jesteś obdarzony rozumem i służysz za punkt jedności i zjednoczenia stworzeń materialnych i niematerialnych, wznieś chwałę i dziękczynienie swojemu Stwórcy i Bogu i powiedz: "O Trójco istniejąca, Ojcze, Synu i Duszo Święta! Bądź błogosławiona na wieki! Jak bardzo muszę Ci zawsze dziękować, nie tylko za to, że stworzyłeś mnie z ziemi i uczyniłeś mnie królem nad wszystkim nieziemskich istotach, nie tylko za to, że w naturalny sposób zaszczyciłeś mnie swoim obrazem, umysłem, słowem, żywym ciałem, ale przede wszystkim za to, że dałeś mi mocą mojej wolnej woli, abym poprzez cnoty stał się podobny do Ciebie, abym dzięki temu mógł wiecznie mieć Cię w sobie i błogość w Tobie! Zwracam się teraz do każdego z pięciu zmysłów w szczególności i mówię wam: widząc piękno i piękno stworzeń, oddzielcie umysłem to, co widzicie, od ich duchowego znaczenia, którego nie widzicie, i myśląc, że całe to piękne piękno, zewnętrznie widoczne, jest dziełem niewidzialnego i najpiękniejszego stwórczego Ducha, w którym jest przyczyna wszelkiego takiego zewnętrznego piękna, powiedzcie przepełnieni radością: „Oto obfite strumienie z niestworzonego źródła! Oto wszechnawadniający deszcz z bezkresnego morza wszystkich dobrych rzeczy! Jakże raduję się w głębi serca, myśląc o nieopisanym pięknie mojego Stwórcy, początku i przyczynie wszelkiego piękna stworzonego! Przepełnia mnie duchowa słodycz, gdy myślę o niewypowiedzianym i niepojętym pięknie mojego Boga, w którym jest początek wszelkiego piękna!” Kiedy usłyszysz przyjemny głos lub harmonię takich głosów i śpiewów, zwróć swój umysł ku Bogu i powiedz: "Harmonia harmonii, mój Panie! Jakże raduję się z Twoich niezmierzonych doskonałości, które wszystkie, skupione w Tobie w nadprzyrodzonej harmonii, a następnie odzwierciedlone w zastępach aniołów w niebie i niezliczonych stworzeniach pod niebem, tworzą jedną niewyobrażalnie harmonijną symfonię! I znowu: "Kiedy nadejdzie moja godzina, Panie, abym mógł usłyszeć uszami mojego serca Twoją najsłodszą głosem mówiącym: Pokój mój daję wam - pokój od namiętności! „Bo głos Twój jest słodki”, jak śpiewa oblubienica w Pieśni nad pieśniami” (Pnp 2,14)! Jeśli poczujesz zapach mirry lub barwy kadzidła, przenieś myśl od tej zewnętrznej woni do najgłębszej woni Ducha Świętego i powiedz: „Oto wonność koloru tej pachnącej i niewyczerpanej Mirry, która została wylana na całe stworzenie Boże, jak śpiewa się w Pieśni nad Pieśniami: „Jestem kwiatem polnym i kwiatem ziemi” (Pnp 2, 1), - a także: „Twoje imię rozlane w pokoju” (Pnp 1, 2) Oto rozprzestrzeniająca się woń źródłowa, która obficie emanuje swym boskim spoczynkiem na wszystko, od najwyższych czystych aniołów po ostatnie stworzenia, i wszystko pachnie. Dlatego Izaak pewnego razu, wąchając smród swego Jakuba, powiedział: „Oto smród mojego syna jest jak smród pól, więc błogosławcie Pana” (Rdz 27,27). Ponownie, gdy jesz lub pijesz, pomyśl, że to Bóg nadaje wszystkiemu, co jadalne, przyjemny dla nas smak i ciesząc się Nim samym, powiedz: „Ciesz się, duszo moja, że choć poza Bogiem nie ma dla ciebie nasycenia, nie ma słodyczy i pocieszenia, poznawszy Go i przylgnąwszy do Niego, tylko w Nim możesz znaleźć wszelka przyjemność, jak Dawid zaprasza cię do tego, mówiąc: „Skosztuj i «Widzisz, że Pan jest dobry» (Ps. 33:9), i jak Salomon potwierdza tę prawdę, mówiąc: „Jego owoc jest słodki w moim gardle” (Pnp 2,3). Również, gdy wyciągasz ręce, żeby wykonać jakąś pracę, przypomnij sobie, że Bóg, który dał ci siłę i zdolność do działania, jest pierwszą przyczyną każdego ruchu, a ty jesteś tylko żywym narzędziem w Jego rękach i wznosząc się myślą do Niego, powiedz: „Jakiej radości doświadczam w sobie, Najwyższy Bóg ze wszystkich, myśląc, że bez Ciebie nie mogę wykonać żadnej pracy i że Ty jesteś pierwszym i początkiem, który działa w każdej sprawie!” A kiedy widzisz u innych dobroć lub mądrość, albo prawdę, czy jakąkolwiek inną cnotę, wtedy w tym przypadku oddzielając to, co niewidzialne od tego, co widzialne, powiedz swemu Bogu: "O bogaty skarbie wszelkiej cnoty! Jak wielka jest dla mnie radość wiedzieć i widzieć, że całe dobro pochodzi tylko od Ciebie i że całe nasze dobro w porównaniu z Twoimi Boskimi doskonałościami jest niczym! Dziękuję Ci, mój Boże, za to i za każde dobro, które czynisz mojemu bliźniemu, ale pamiętaj, Dobroczyńcy, zarówno o moim ubóstwie, jak i o moim mój wielki niedostatek we wszelkich cnotach.” I powiem ogólnie, ilekroć w Bożych stworzeniach poczujesz coś atrakcyjnego i rozkosznego, nie skupiaj swojej uwagi tylko na nich, ale mijając je, skieruj swoje myśli do Boga i powiedz: „Jeśli Twoje stworzenia, mój Boże, są tak piękne, tak radosne i rozkoszne, jakże niezmiernie piękne, jak niezmiernie radosne i jak niezmiernie słodkie Ty Sam, Stwórczy!” Jeśli to uczynisz, kochany, wtedy będziesz mógł poprzez swoje pięć zmysłów uczyć się poznania Boga, wznosząc się zawsze umysłem od stworzeń do Stwórcy, tak aby istnienie i dobro wszystkiego, co stworzone, było dla ciebie księgą teologii, a ty, będąc jeszcze w tym zmysłowym świecie, staniesz się uczestnikiem wiedzy charakterystycznej dla świata nadprzyrodzonego. Bo doprawdy cały świat i cała przyroda to nic innego jak pewien organ, w którym pod pozorem rezyduje Organizator i Artysta wszystkiego niewidzialnie, działający i w sposób widzialny manifestując swój kunszt lub w widzialnym i materialnym, ukazując oczom istot rozumnych swoje niewidzialne i niematerialne doskonałości i działania. Dlatego z jednej strony mądry Salomon mówi, że „w wielkości piękna stworzeń widać ich Stworzyciela życia” (Mdr 13,5), a z drugiej strony błogosławiony Paweł zaświadcza, że ​​„niewidzialne rzeczy Boże, Jego wieczna moc i Bóstwo, były widzialne od stworzenia świata przez oglądanie stworzenia” (Rz 1,20). W świecie Bożym z jednej strony umieszczane są, mądrze skonstruowane wszystkie stworzenia Boże, z drugiej strony ludzie zostają wzbogaceni racjonalną mocą, aby swoją racjonalną siłą, patrząc na stworzenie i widząc nieskończoną mądrość w ich stworzeniu i strukturze, wznieśli się do poznania i kontemplacji odwiecznego i hipostatycznego Słowa, „W którym wszystko było” (J 1,3). A Aktora znamy oczywiście z czynów, wystarczy więc tylko dokonać właściwego i rozsądnego osądu, aby odnaleźć wiarę w stworzenie (eiz th ctisei thn pistin) i w stworzeniu zobaczyć Boga Stwórcę. Rozdział 22. Że te same przedmioty zmysłowe, o których mówiliśmy, są środkami i narzędziami dobrego zarządzania naszymi uczuciami, jeśli od nich przejdziemy do myślenia o wcieleniu Słowa Bożego oraz o sakramentach Jego życia, cierpienia i śmierci Powyżej pokazałem ci, jak możemy wznieść umysł od spraw zmysłowych do kontemplacji Boga. Teraz naucz się innego sposobu wzniesienia umysłu od zmysłowego do boskiego - mianowicie poprzez przejście od niego do refleksji nad wcieleniem Słowa Bożego i najświętszymi sakramentami Jego życia, cierpienia i śmierci. Wszystkie rzeczy zmysłowe tego świata mogą być powodem do takiej refleksji i kontemplacji, jeśli po pierwszym przyjrzeniu się im pomyślisz, jak powiedzieliśmy powyżej, że Najwyższy Bóg jest pierwszą przyczyną, która dała im istnienie i wszystko, co w nich jest – moce, doskonałości, działania, pozycję między innymi stworzeniami, pomyślisz, jak wielka i niezmierzona jest dobroć samego tego Boga, kiedy On, będąc jedynym początkiem wszelkiego bytu stworzonego, chciał zejść do takiej pokory i upokorzenia, aby stać się człowieku, cierpieć i umierać za ludzi, pozwalając, aby dzieło własnych rąk zbroiło się przeciwko Niemu i ukrzyżowało się. Tak więc, kiedy zobaczycie lub usłyszycie lub dotkniecie narzędzi, lin, biczów, filarów, cierniowych gałęzi, gwoździ, młotków i innych podobnych rzeczy, pomyślcie w swoim umyśle, jak to wszystko kiedyś służyło jako narzędzie cierpienia waszego Pana. Gdy ujrzycie domy ubogie lub zamieszkacie w takim domu, idźcie na pamiątkę do jaskini i żłóbka waszego Pana, który narodził się jako człowiek. Kiedy zobaczysz, że pada deszcz, przypomnij sobie te krwawe krople potu, które kapały z boskiego ciała słodkiego Jezusa w Ogrodzie Getsemane i zwilżały ziemię. Kiedy ujrzysz morze i łodzie na nim, przypomnij sobie, jak niegdyś twój Bóg chodził po wodach i stojąc w łodzi, nauczał ludzi. Niech kamienie, które widzisz, wyobrażają ci kamienie, które rozpadły się w chwili śmierci twego Pana, a ziemia, po której stąpasz, niech ci przypomni o wstrząsach, jakie nią wstrząsnęły pod koniec Męki Chrystusa. Niech słońce przypomni ci ciemność, która je wtedy zaciemniła; niech woda przypomni wam wodę, która wypłynęła z boskich żeber Pana wraz z krwią, gdy wojownik przebił Go na krzyżu umarłych. Kiedy pijesz wino lub inny napój, przypomnij sobie ocet i żółć, którymi na krzyżu napojono Twojego Mistrza. Kiedy się ubierasz, pamiętaj, że odwieczne Słowo przyobleczyło się w ludzkie ciało, aby przyodziać cię w swoją Boskość. Widząc siebie ubranego, pomyśl o Chrystusie Panu, który raczył być nagi, aby za ciebie zostać ubiczowany i przybity do krzyża. Jeśli jakiś głos wydaje Ci się słodki i atrakcyjny, przenieś to miłosne przyciąganie na swojego Zbawiciela, w którego ustach wylała się wszelka łaska i słodycz, jak śpiewają psalmy: „łaska wlewa się w usta twoje” (Ps. 44,3), a ze względu na słodycz jego języka lud wytrwale lgnął do Niego, nie chcąc oderwać się od Jego słuchania, jak św. Ewangelista Łukasz, mówiąc: „lud... wszyscy się Go trzymają, słuchając do Niego” (Łk 19,48). Kiedy usłyszycie wrzask i krzyk ludu, pomyślcie o tym najbardziej bezprawnym krzyku Żydów: „Weźcie go, weźcie go i ukrzyżujcie go” (J 19,15), którym zdumiały się wówczas uszy Pana. Kiedy zobaczysz, jak piękna jest twarz, pamiętaj, że „najpiękniejszy w dobroci jest większy niż wszyscy synowie człowieczy” (Ps. 44:3), Pan Jezus Chrystus z miłości do Ciebie raczył ukazać się na krzyżu „nie mający postaci ani dobroci, uniżony nad wszystkimi synami ludzkimi” (Izaj. 53:3). Za każdym razem, gdy wybije zegar, niech przyjdzie na myśl to smutne wzruszenie serca, które ogarnęło Pana Jezusa, gdy zaczął się bać w Ogrodzie Getsemani w nadchodzącej godzinie cierpienia i śmierci; lub pomyśl, że słyszysz te uderzenia młota, które słyszano, gdy Pan był przybijany do krzyża. I ogólnie powiem, w każdym smutnym przypadku, który przydarzy się Tobie lub innym, pamiętaj, że cały nasz smutek, smutek i cierpienie są niczym w porównaniu z bolesnymi udrękami i ranami, które zadały duszę i ciało Pana podczas Jego zbawczych namiętności dla naszego zbawienia. Rozdział 23. Jak przejść od wrażeń zmysłowych do lekcji moralnych i budujących Kiedy widzisz rzeczy piękne i cenione na ziemi, pomyśl, że wszystko jest nieistotne, jak śmieci w porównaniu z pięknościami i bogactwami nieba, które niewątpliwie otrzymasz po śmierci, jeśli pogardzisz całym światem. Zwracając wzrok ku słońcu, pomyśl, że twoja dusza jest od niego jaśniejsza i piękniejsza, jeśli składa się z łaski jej Stwórcy; a jeśli nie, to jest ciemniejsza i bardziej podła niż sama głębia ciemności. Patrząc oczami w niebo, skieruj oczy swojej duszy na najwyższe, najbardziej niebiańskie niebo i trzymaj się go swoimi myślami, gdyż jest ono przygotowane dla ciebie na wieczny, błogi dom, jeśli tu na ziemi będziesz żył nieskazitelnie i święty. Słysząc wiosenne tryle ptaków na drzewach i inne melodyjne śpiewy, wznieście umysł ku najsłodszym pieśniom raju i pomyślcie, jak wszędzie nieustannie słychać echo Alleluja i innych anielskich pochwał, i módlcie się do Boga, aby pozwolił wam śpiewać Mu pieśni na wieki wraz z duchami niebieskimi, o których napisano w Apokalipsie: „i według tych wysłuchań rozległ się wielki głos wielu ludzi w niebie, mówiących: Alleluja: Zbawienie i chwała, i cześć, i siła naszemu Panu” (Obj. 19:1). Kiedy poczujesz, że uniesie cię czyjeś piękno, przypomnij sobie, że pod tą atrakcyjnością kryje się wąż z podziemnego świata, gotowy cię zabić lub przynajmniej zranić, i powiedz mu: "Ach, przeklęty wężu! To ty stoisz tutaj jak złodziej i chcesz mnie połknąć! Na próżno się to trudzi, bo Pan jest moim pomocnikiem." Następnie zwracając się do Boga, powiedz: „Błogosławiony jesteś, Boże mój, który objawiłeś przede mną mojego ukrytego wroga i „który nie pozwoliłeś, abym wpadł w jego zęby” (Ps. 123,6). A potem szukajcie schronienia, jakby w jakimś zbawiennym schronieniu, w ranach Tego, który za nas został ukrzyżowany, oddając się im, z myślą o tym, jak wiele nasz Pan wycierpiał w swoim najświętszym ciele, aby was zbawić od grzechu i zaszczepić w was niechęć do cielesnych namiętności. Przypomnę Ci jeszcze jedną rzecz jako narzędzie do odparcia pokus cielesnego piękna, a mianowicie: gdy się na to nabierzesz, pospiesz się, aby łaskawie zanurzyć umysł w myśli o tym, co stanie się po śmierci tej istoty, która tak Cię urzeka? Brudna ropa, pełna robaków. Kiedy gdzieś idziesz, każdym krokiem i krokiem swojej stopy myśl, że Twoje podejście do grobu postępuje w ten sam sposób. Ponadto, widząc ptaki szybujące w powietrzu lub rzeki szybko toczące swoje wody, pomyśl, że Twoje życie płynie z jeszcze większą prędkością, śpiesząc do końca. Kiedy zerwą się burzowe wiatry, a niebo pokryją się ciemnymi chmurami, zacznie słychać wstrząsające grzmoty i zaczną świecić oślepiające błyskawice, wtedy pamiętajcie o Ostatnim Dniu Sądu i zginając kolana, oddajcie pokłon Panu, Bogu waszemu, i módlcie się do Niego, niech da wam czas i łaskę, abyście przygotowali się do bezwstydnego stanięcia wtedy w obliczu Jego straszliwej wielkości. Kiedy przytrafiają ci się różne kłopoty, nie zapomnij o nich i o nich ćwiczyć swój umysł budującymi myślami, a co najważniejsze, czyń to: wznieś się do kontemplacji wszechwładnej woli Boga i spróbuj przywrócić w sobie przekonanie, że to dla twojego dobra i zbawienia wszechdobra mądrość i sprawiedliwa wola Boża raczyły pozwolić ci znieść to, co w tym czasie cierpisz, i na tyle, na ile jesteś w stanie to znieść. Dlatego w takich przypadkach, radując się miłością, jaką Bóg wam w ten sposób okazuje i dając wam możliwość ukazania, jak chętnie i z miłością poddajecie się Jego woli we wszystkim, co zechce wam zesłać, mówcie z serca: „Oto wypełnia się na mnie wola Boża, zgodnie z którą od niepamiętnych czasów z miłości do mnie postanowił, abym cierpiał prawdziwy ucisk lub smutek, lub stratę, albo na próżno. Błogosławione niech będzie imię moje. Najłaskawszy Panie.” Kiedy przyjdzie ci do głowy dobra myśl, zwróć się do Boga i wiedząc, że została przez Niego zesłana, podziękuj Mu. Kiedy czytasz Słowo Boże, wyobraź sobie, że Bóg kryje się pod każdym słowem i przyjmuj je tak, jakby wychodziły z Jego Boskich ust. Jeśli podczas gdy słońce króluje na niebie, zobaczysz ciemność zbliżającą się i zaciemniającą swoje światło, jak to się dzieje podczas zaćmień, smuć się i módl się do Boga, aby nie pozwolił ci popaść w całkowitą ciemność. Patrząc na krzyż, pamiętajcie, że jest to sztandar naszej duchowej walki, w której ukryta jest zwycięska moc i że jeśli się od niego odsuniecie, zostaniecie wydani w ręce waszych wrogów, a jeśli pozostaniecie pod nim, dotrzecie do Nieba i wejdziecie do niego w chwalebnym triumfie. Kiedy zobaczysz ikonę Najświętszej Bogurodzicy, zwróć swoje serce ku Niej, Królowej Niebios, i podziękuj Jej za to, że okazała się tak gotowa poddać się woli Bożej, że urodziła, wychowała i wychowała Zbawiciela świata, i że w naszej niewidzialnej walce Jej wstawiennictwo i pomoc nigdy nie zawodzą. Niech ikony świętych przypomną wam, ilu macie orędowników u Boga, zawsze modlących się za was i ilu macie zwolenników w waszej nieustannej walce, którzy odważnie walcząc przez całe życie z wrogami i pokonując ich, otworzyli wam i pokazali wam pole bitwy, które, przechodząc radośnie z ich pomocą, również i wy zostaniecie ozdobieni koronami zwycięstwa w wiecznej chwale nieba. Kiedy zobaczysz kościół, to między innymi zbawiennymi myślami pamiętaj, że twoja dusza jest także cerkwią Boga, jak jest napisane: „wy... jesteście kościołem Boga żywego” (2 Kor. 6:16) i dlatego musicie zachować ją czystą i nieskazitelną. Za każdym razem, gdy słyszysz ewangelię, przypomnij sobie pozdrowienie Archanioła: „Dziwico, Matko Boża, raduj się” i wzbudź w sobie następujące myśli i uczucia: dziękuj Bogu za zesłanie z nieba na ziemię tej dobrej nowiny, która stała się początkiem porządku naszego zbawienia; radować się wraz z Zawsze Dziewicą z nadprzyrodzonej wielkości, do której została wyniesiona dzięki Swojej najgłębszej pokorze; razem z Nią, Najświętszą Matką i Archaniołem Gabrielem, oddajmy cześć Boskiemu Owocowi, który został natychmiast poczęty w Jej Najświętszym Łonie. Dobrze zrobisz, jeśli w ciągu dnia będziesz częściej powtarzać Jej pieśń, towarzysząc jej uczuciami wyrażonymi wcześniej; powtórz to trzy razy, rano, wieczorem i w południe, i ustaw to jako pilne prawo. Powiem ci krótko: bądź zawsze czujny i uważny na swoje uczucia i nie pozwól, aby to, co przez nie postrzegasz, podniecało i karmiło twoje namiętności; wręcz przeciwnie, używaj tego w taki sposób, aby nie odwiodło cię to ani na milimetr od decyzji, aby zawsze i we wszystkim okazywało się podobać się Bogu i trwać w Jego woli. A temu, oprócz zaproponowanego wcześniej wzniesienia myśli ze zmysłowego do duchowego, najbardziej może pomóc zasada wyrażona w pierwszych rozdziałach – nie dać się od razu ponieść emocjom i nie od razu od niczego odwrócić, lecz stanowcze i ścisłe rozumowanie, aby określić, jak należy w danym przypadku odnosić się do wrażeń zmysłowych, aby było to zgodne z wolą Boga, znaną nam z Jego przykazań. Powiem ci również dla twojej informacji, że techniki, które nakreśliłem, aby przekształcić wykorzystanie uczuć w korzyści duchowe, nie zostały przeze mnie nakreślone, abyś mógł je stale praktykować. Nie, musisz stale, skupiwszy cały swój umysł w swoim sercu, przebywać tam z Panem, mając Go zarówno za przewodnika, jak i pomocnika w pokonywaniu wrogów i namiętności, albo przez zwykły wewnętrzny opór wobec nich, albo przez cnotliwe uczynki im przeciwne. To, co powiedziałem, zostało powiedziane, abyście o tym wiedzieli i korzystali z tego, gdy zajdzie taka potrzeba. Jednakże okrycie jakąś duchową osłoną wszystkiego, co nas otacza, jest niewątpliwie bardzo korzystne dla celów naszej wojny. Rozdział 24. Ogólne lekcje o używaniu zmysłów Pozostaje mi zaproponować ogólne zasady korzystania z uczuć zewnętrznych, aby wrażenia z nich nie zrujnowały naszej struktury duchowej i moralnej. Uważaj! 1) Przede wszystkim, bracie, z całych sił trzymaj swoich złych i szybkich zwodzicieli – „swoje oczy” w swoich rękach i nie pozwól im wyciągać się, aby z ciekawością patrzeć na twarze kobiet, czy są piękne, czy brzydkie, a także na twarze mężczyzn, zwłaszcza młodych i bez brody. Nie pozwalajcie im patrzeć na nagie ciała, nie tylko cudze, ale także własne. Z takiej ciekawości i namiętnego spojrzenia łatwo może w sercu powstać pożądliwa pożądliwość rozpusty, nie niewinna, jak powiedział Pan: „Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu” (Mt 5,28). A jeden z mędrców napisał: „Pożądanie rodzi się z widzenia”. Dlatego Salomon, ostrzegając nas, abyśmy nie dali się zwieść oczom i nie zranili pożądliwością piękna, daje lekcję: „Synu, niech cię nie ogarnie pożądliwość dobroci; Oto przykłady szkodliwych konsekwencji swobodnej obserwacji twoimi oczami: synowie Boga, potomkowie Seta i Enosza, zostali porwani przez córki Kaina (1 Mojż. 6); Sychem, syn Chamora, w Szikim, ujrzawszy Dinę, córkę Jakuba, upadł wraz z nią; Sampson był urzeczony pięknem Dalili (Sędziów 16); Dawid upadł od patrzenia na Batszebę (2 Samuela 11); dwóch starszych, sędziów ludu, oszalało na punkcie piękna Zuzanny (Dan. 13). Uważajcie także, aby uważnie przyjrzeć się dobremu jedzeniu i piciu, pamiętając o naszej pramatce Ewie, która patrząc złymi oczami na owoc zakazanego drzewa w raju, pożądała go, zrywała go, skosztowała, i skazała siebie i całą swoją rodzinę na śmierć. Nie patrz pożądliwie na piękne szaty ani na srebro i złoto, ani na lśniące szaty tego świata, aby przez twoje oczy nie wkroczyła w twoją duszę namiętność marności i umiłowanie pieniędzy, o wybawienie modli się św. Dawid: „Odwróć moje oczy, abym nie widział marności” (Ps 119,37). I powiem ogólnie: uważajcie na okrągłe tańce, tańce, uczty, przepych, spory, kłótnie, czczą pogawędkę i wszystkie inne niestosowne i haniebne rzeczy, które kocha bezsensowny świat i zabrania prawa Bożego. Uciekaj i zamknij oczy od tego wszystkiego, aby nie napełniać serca namiętnymi ruchami i wyobraźni wstydliwymi obrazami i nie wzbudzać w sobie buntu i walki przeciwko sobie, przerywając ciągłość wyczynu, że zawsze powinieneś walczyć ze swoimi namiętnościami. Ale uwielbiam odwiedzać kościoły i patrzeć na Bazylikę Św. ikony, święte księgi, grobowce, cmentarze i wszystkie inne wielebne i święte rzeczy, których oglądanie może mieć zbawienny wpływ na twoją duszę. 2) Musisz także chronić swoje uszy. I po pierwsze, nie słuchajcie haniebnych i lubieżnych przemówień, pieśni i muzyki, od których dusza napełnia się pożądaniem i zmiękcza, a serce płonie cielesną pożądliwością, gdyż jest napisane: „Odwróćcie się od słów oszczerczych (szkodliwych)” (Przysłów 27:11). Po drugie, nie słuchaj hałaśliwych i śmiesznych przemówień, pustych i bajecznych historii i wynalazków, a jeśli mimowolnie je usłyszysz, nie ciesz się nimi i nie aprobuj ich. Nieprzyzwoite jest, aby chrześcijanie znajdowali przyjemność w takich przemówieniach, ale tylko wobec tych zepsutych ludzi, o których mówił św. Paweł, że „z drapającymi uszami... odwrócą uszy od prawdy i zwrócą się ku bajkom” (2 Tym. 4:3-4). Po trzecie, nie słuchaj z przyjemnością plotek, oszczerstw i oszczerstw, które inni rozpowszechniają na temat swoich sąsiadów, ale albo ich powstrzymaj, jeśli możesz, albo odsuń się, aby ich nie słyszeć. Bowiem św. Bazyli Wielki w równym stopniu uważa za godnych ekskomuniki tych, którzy potępiają i oczerniają, jak i tych, którzy ich słuchają, nie powstrzymując ich. Po czwarte, nie słuchajcie pustych i próżnych przemówień, w których spędza czas większość miłujących pokój i nie sprawiają one im przyjemności. Bo jest napisane w Prawie: „Nie będziesz słuchał o próżności” (Wj 23:1). Salomon rzekł: „Daremne jest słowo i kłamstwo, z dala ode Mnie” (Prz. 30:8). I Pan osądził: „Powiadam wam, że każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, zostanie zwrócone w dzień sądu” (Mt 12,36). Po piąte, wreszcie, w ogóle strzeżcie się słów i przemówień, które mogą na was wywrzeć szkodliwy wpływ, wśród których nie najmniejsze miejsce zajmują pochlebstwa i pochwały pochlebców, jak powiedział Izajasz: „Ludu mój, błogosławieni schlebiają wam i zakłócają ścieżki waszych stóp” (Iz 3,12). Ale uwielbiam słuchać Boskich słów, świętych pieśni i psalmów oraz wszystkiego, co jest uczciwe, święte, mądre i uduchowione; szczególnie uwielbiam słuchać wyrzutów i wyrzutów, gdy ktoś cię nimi zasypuje. 3) Strzeż swojego zmysłu węchu przed wszelkiego rodzaju zapachami, które łagodzą i mogą pobudzać cielesne myśli i ruchy: nie trzymaj ich w sobie, nie smaruj się nimi i nie wdychaj ich pożądliwie i bez miary. Wszystko to przystoi niegrzecznym kobietom, a nie mądrym mężczyznom, gdyż to osłabia odwagę duszy i budzi cielesne namiętności i pożądliwości, które mogą prowadzić do upadków, dlatego często spełniają się prorocze groźby wobec tych, którzy używają tych pobudzających kadzideł, które brzmią: „Okrutni są wobec was, którzy pierwsi smarujecie się smrodem” (Am 6, 1, 6). „Zamiast dobrego smrodu będziecie czuć smród” (Izaj. 3:23). 4) Pilnuj swojego smaku i brzucha, aby nie dać się zniewolić słodkim i tuczącym rozmaitym potrawom i aromatycznym napojom, które Cię rozgrzewają. Bo takie pocieszające posiłki, gdy zdobędziesz wszystko, co niezbędne do ich utrzymania, mogą doprowadzić cię do kłamstw, oszustwa, a nawet kradzieży i wielu innych zniewalających namiętności i złych czynów, a kiedy je zdobędziesz i zaczniesz się nimi cieszyć, mogą cię wrzucić w rów cielesnych przyjemności i zwierzęcych pożądliwości, które zwykle działają pod twoim brzuchem. I wtedy popadniecie w potępiające definicje proroka Amosa: „Okrutni są wobec was... ci, którzy jedzą kozy ze stad i ci, którzy karmią mleko spośród trzód... i ci, którzy piją przecedzone wino” (Amos. 6, 1, 4, 6). 5) Uważaj, aby ręce chwytały, ściskały i obejmowały nie tylko ciało innej osoby, czy to kobiety, czy mężczyzny, starszego mężczyzny, czy młodego mężczyzny, ale także swoje własne; szczególnie, jeśli nie jest to absolutnie konieczne, nie dotykaj sławnych członków. Im bardziej dobrowolny jest taki dotyk, tym bardziej czuły i żywy jest ruch cielesnej pożądliwości i tym bardziej nieodparcie prowadzi człowieka do samego aktu grzechu. A wszystkie inne uczucia przyczyniają się do poruszenia pożądliwości i w jakiś sposób z daleka przyczyniają się do rozwoju grzechu; lecz gdy ktoś dotknie tego, czego nie powinien dotykać, wówczas niezwykle trudno mu będzie powstrzymać się od grzesznych uczynków. Pokusami dotyku są także nakrycia głowy, ubrania i buty. Dlatego uważaj, aby ozdobić swoje ciało miękkimi, wielobarwnymi i błyszczącymi szatami, głowę cennymi nakryciami, a stopy cennymi butami. Wszystko to jest zniewieściałe i nieprzyzwoite dla mężczyzny. Ubierajcie się jednak statecznie i pokornie, zaspokajając potrzebę i potrzebę ochrony ciała przed zimnem w zimie i przed upałem w lecie, abyście w przeciwnym razie nie usłyszeli tego samego, co usłyszał bogacz ubrany w purpurę i bisior: „Pamiętajcie, że dobroć waszą otrzymaliście w brzuchu” (Łk 16,25), a nie doświadczyliście groźby proroka Ezechiela, który tak powiedział o ludziach tego rodzaju: dojdą do tego, że sami „wyrzucą” zdejmijcie korony z ich głów i zdejmijcie ich pstre szaty” (Ezech. 26:16). Dotyczy to także wszystkich innych miejsc odpoczynku ciała, takich jak: częste kąpiele i łaźnie, piękne ponad miarę domy, miękkie dywany, drogie meble, luksusowe łóżka i wypoczynek na nich. Strzeżcie się tego wszystkiego, gdyż jest to niebezpieczne dla waszej czystości i jest bliską przyczyną wzbudzenia nieczystych ruchów i popędów cielesnych pożądliwości i czynów, aby nie odziedziczyć – „niestety” – czym grozi św. Prorok Amos: „Okrutni wobec was są ci, którzy śpią na łożu z kości słoniowej i dobrzy w swoich łóżkach” (Am 6:1,4). Wszystko, co wam teraz powiedziałem, jest ziemią, na której żerowanie skazany jest kuszący wąż; a wszystko to jest pożywieniem, które karmi nasze cielesne namiętności. Jeśli więc nie uważacie tego za drobnostkę i błahostkę, na którą nie warto zwracać uwagi, ale wręcz przeciwnie, odważnie się przeciwko temu zbroicie i nie pozwalacie, aby coś takiego przez wasze uczucia wniknęło do waszej duszy i serca, to zapewniam was, że naprawdę łatwo wyczerpacie całą moc diabła i namiętności, nie tracąc dla nich pożywienia, którym mogłyby się w was pożywić, a w krótkim czasie okażecie się dzielnym zwycięzcą niewidzialnej wojny. U Hioba napisano, że człowiek o moralnej woli umarł, ponieważ nie miał co jeść: „Człowiek o moralnej woli zginął, nie mając co jeść” (Hioba 4:11). Ta figura moralna przedstawia diabła, naszego stałego wroga, który ucieka przed osobą, która nie daje mu nic do jedzenia, poprzez odrzucenie i stłumienie wszelkich namiętnych ruchów podnieconych wrażeniami naszych zewnętrznych zmysłów. Jest podobny do marmurowego w tym, że – jak mówi pewien mnich Hiob w bibliotece patriarchy Focjusza – zawsze zaczyna niszczyć człowieka, najpierw pogrążając go jak małą mrówkę w małych grzechach, a potem, gdy przyzwyczai się do takich małych grzechów, pogrąża go w dużych; i jest do niego podobny także w tym, że początkowo wydaje się bezsilny i mały jak mrówka, a potem staje się silnym olbrzymem, jak wielki lew. Rozdział 25. O tym, jak kontrolować język Największą potrzebą jest to, abyśmy zarządzali naszym językiem tak, jak powinien i ujarzmiliśmy go. Silnikiem języka jest serce; Co jest pełne serca, wylewa się językiem. I odwrotnie, uczucie serca wylewane przez język wzmacnia się i zakorzenia w sercu. Dlatego język jest jedną ze znaczących postaci w kształtowaniu naszego charakteru. Dobre uczucia milczą. Bardziej egoistyczne uczucia poszukują wylewów słowami, aby wyrazić to, co schlebia naszej dumie i co może nam pokazać, jak sądzimy, z najlepszej strony. Gadatliwość w dużej mierze wynika z pewnej dumnej zarozumiałości, zgodnie z którą wyobrażając sobie, że mamy zbyt dużą wiedzę i że nasze zdanie na temat mowy jest jak najbardziej zadowalające, odczuwamy nieodpartą potrzebę wypowiedzenia się i obfitą mową i wielokrotnymi powtórzeniami wciskamy tę samą opinię w serca innych, narzucając się w ten sposób im jako nauczycielom bez zaproszenia i marząc o tym, aby czasami mieć na uczniach osoby, które rozumieją sprawę znacznie lepiej niż nauczyciel. To, co zostało powiedziane, dotyczy jednak przypadków, w których tematy wypowiedzi są mniej lub bardziej godne uwagi. W większości przypadków wielość jest jednoznaczna w przypadku jałowej rozmowy; i w tym przypadku nie ma słów, aby w pełni opisać zło, które wynika z tego złego nawyku. I w ogóle gadatliwość otwiera drzwi duszy, przez które natychmiast wychodzi ciepło serca czci, tym bardziej bezczynne rozmowy. Gadatliwość odwraca uwagę od siebie, a w niezauważonym w ten sposób sercu zaczynają wkradać się zwykłe namiętne sympatie i pragnienia, a czasem z takim sukcesem, że kiedy skończy się bezczynna rozmowa, w sercu pojawi się nie tylko pozwolenie, ale także decyzja o namiętnych sprawach. Jałowa rozmowa jest bramą do potępienia i oszczerstw, nosicielem fałszywych wiadomości i opinii, siewcą niezgody i niezgody. Tłumi zamiłowanie do pracy umysłowej i prawie zawsze służy jako przykrywka dla braku dogłębnej wiedzy. Po gadatliwości, gdy mijają opary samozadowolenia, zawsze pozostaje pewne uczucie melancholii i lenistwa. Czy to nie oznacza, że ​​dusza niechętnie przyznaje się do tego, że została okradziona? Apostoł Jakub, chcąc pokazać, jak trudno osobie rozmownej powstrzymać się od czegoś niepożytecznego, grzesznego i szkodliwego, stwierdził, że trzymanie języka w odpowiednich granicach jest własnością tylko człowieka doskonałego: „Jeśli kto nie grzeszy słowem, jest człowiekiem doskonałym, zdolnym okiełznać całe ciało” (Jakuba 3:2). Język, gdy tylko zacznie mówić dla własnej przyjemności, biegnie w mowie jak nieokiełznany koń i wyrzuca z siebie nie tylko to, co dobre i stosowne, ale także to, co złe i szkodliwe. Dlatego apostoł nazywa to „złem nie do opanowania, wypełnionym śmiercionośną trucizną” (Jakuba 3:8). Według niego Salomon także w starożytności mówił: „Nie unikniesz grzechu, mówiąc za dużo” (Przysłów 10:19). I powiedzmy za Kaznodzieją, że w ogóle każdy, kto dużo mówi, obnaża swoje szaleństwo, bo zazwyczaj tylko „głupiec mnoży słowa” (Kazn. 10:14). Nie wdawaj się w długie rozmowy z kimś, kto cię nie słucha dobrym sercem, bo znudziwszy się, nie narazisz się na niego, jak napisano: „Jeśli będziesz mnożył słowa, staniesz się obrzydliwy” (Syr 20,8). Uważaj na wypowiadanie się szorstko i podniesionym tonem, gdyż jedno i drugie jest niezwykle nienawistne i budzi podejrzenia, że ​​jesteś bardzo próżny i za dużo myślisz o sobie. Nigdy nie mów o sobie, o swoich sprawach ani o swoich bliskich, chyba że jest to konieczne, ale jednocześnie mów tak krótko i szybko, jak to możliwe. Kiedy widzisz, że inni w nadmiarze mówią o sobie, zmuś się, aby ich nie naśladować, chociaż ich słowa wydają się pokorne i pełne wyrzutów. Jeśli chodzi o bliźniego i jego sprawy, nie wzbraniaj się od rozmowy, ale zawsze mów krótko, nawet wtedy, gdy będzie to konieczne dla jego dobra. Rozmawiając, pamiętajcie i starajcie się wypełniać przykazanie św. Talasii, które brzmi: „Z pięciu rodzajów tematów wypowiedzi w rozmowie z innymi używaj trzech z rozwagą i bez lęku, czwartego używaj rzadko, a piątego całkowicie porzuć” („Filokalia”, 1.00, rozdz. 69). Rozumie to jeden z piszących pierwsze trzy: tak, nie, samo w sobie lub w sposób oczywisty; w czwartym ma na myśli wątpliwe, a w piątym całkowicie nieznane. To znaczy o tym, co wiesz na pewno, że jest to prawda lub fałsz i że jest to oczywiste samo w sobie, mów o tym zdecydowanie jako prawdziwe lub fałszywe, lub jako oczywiste; Lepiej nie mówić nic o tym, co wątpliwe, a gdy zajdzie taka potrzeba, mówić tak, jakby to było wątpliwe, bez uprzedzeń; W ogóle nie rozmawiaj z tobą o nieznanym. Ktoś inny mówi: mamy pięć technik lub figur retorycznych: wołacz, kiedy kogoś wzywamy; pytający, kiedy pytamy; pożądane lub błagalne, kiedy chcemy lub prosimy; ostateczny, gdy wyrażamy zdecydowaną opinię o czym; konieczne, gdy rozkazujemy z władzą i władzą. Z tych pięciu pierwszych trzech używaj zawsze swobodnie, czwartego tak rzadko, jak to możliwe, a piątego w ogóle nie dotykaj. Mów o Bogu z całą swoją miłością, szczególnie o Jego miłości i dobroci, ale z obawą, myśląc o tym, jak nie zgrzeszyć i w tym, mówiąc coś niewysłowionego o Boskości i wprowadzając zamieszanie w prostych sercach tych, którzy słuchają. Dlatego bardziej kochaj słuchać rozmów innych na ten temat, umieszczając ich słowa w wewnętrznych magazynach swojego serca. Kiedy mówią o czymś innym, niech do twojego ucha dociera tylko dźwięk głosu, a nie myśl do umysłu, który powinien być niezachwianie skierowany ku Bogu. Nawet wtedy, gdy musisz wysłuchać kogoś, kto o czymś mówi, aby zrozumieć, o co chodzi i udzielić właściwej odpowiedzi, a potem nie zapomnij, pomiędzy usłyszaną a wypowiedzianą mową, wznieść wzrok umysłu ku Niebu, gdzie jest twój Bóg, myśląc ponadto o swojej wielkości i o tym, że nie spuszcza z ciebie oka i patrzy na ciebie czasem przychylnie, czasem nieprzychylnie, zależnie od tego, co dzieje się w myślach twojego serca, w twoich mowach, ruchach i czynach. Kiedy musisz coś powiedzieć, pomyśl z dużym wyprzedzeniem o tym, co chcesz powiedzieć w swoim sercu, zanim wyjdzie to na język, a przekonasz się, że większość z tego jest taka, że ​​znacznie lepiej jest, jeśli nie wychodzi to z twoich ust. Ale jednocześnie wiedz, że choć wydaje ci się, że dobrze jest to wyrazić, znacznie lepiej jest, aby inni pozostali pochowani w trumnie ciszy. Czasami sam dowiadujesz się o tym zaraz po zakończeniu rozmowy. Cisza jest wielką siłą w naszej niewidzialnej walce i pewną nadzieją na zwycięstwo. Cisza jest bardzo łaskawa dla tych, którzy nie polegają na sobie, ale polegają wyłącznie na Bogu. Jest strażnikiem świętej modlitwy i wspaniałym pomocnikiem w praktykowaniu cnót, a jednocześnie przejawem mądrości duchowej. Św. Izaak mówi, że „trzymanie języka nie tylko wznosi umysł do Boga, ale także w oczywistych czynach dokonywanych przez ciało, potajemnie daje wielką siłę do ich wykonania. Oświeca także w tajemnej pracy, jeśli tylko milczy się wiedzą” („Filokalia” w tłumaczeniu rosyjskim, w. 31, s. 208). W innym miejscu tak go chwali: "Jeśli odłożysz na jedną stronę wszystkie uczynki życia tego pustelnika, a na drugą milczenie, wtedy przekonasz się, że to przeważa na szalach. Mamy dla nas wiele dobrych rad, ale gdy ktoś będzie bliski milczenia, nie będzie mu potrzebne ich przestrzeganie" („Filokalia" w tłumaczeniu rosyjskim, w. 41, s. 251). W innym miejscu nazywa ciszę „sakramentem przyszłego wieku”; słowa – mówi – „są narzędziem tego świata” (tamże, w. 42, s. 263). Św. Barsanufiusz stawia ją ponad teologią, mówiąc: „Jeśli niemal teologizujesz, to wiedz, że milczenie jest bardziej godne zdziwienia i chwały” (tamże, odpowiedź 36). Dlatego choć zdarza się, że „jedni milczą, bo nie mają nic do powiedzenia, inni… bo czekają na dogodny moment na swoje słowo” (Syr. 20, 6), jeszcze inni z innych powodów, „dla ludzkiej chwały lub z gorliwości o tę cnotę milczenia, albo dlatego, że prowadzi z Bogiem ukrytą w sercu rozmowę, od której nie chce odejść uwaga swego umysłu” (św. Izaak, f. 76, s. 546), ale w ogóle można powiedzieć, że kto milczy, okazuje się roztropny i mądry (Syr. 19, 28, 20:5). Aby przyzwyczaić się do ciszy, pokażę Ci jeden bardzo bezpośredni i prosty sposób: podejmij się tego zadania – a samo zadanie nauczy Cię, jak to zrobić i pomoże Ci w tym. Aby zachować zapał do takiej pracy, częściej zastanawiaj się nad szkodliwymi konsekwencjami bezkrytycznej gadatliwości i zbawiennymi konsekwencjami roztropnego milczenia. Kiedy zaczniesz spożywać zbawienne owoce ciszy, nie będziesz już potrzebować żadnych lekcji w tym zakresie. Rozdział 26. Jak korygować wyobraźnię i pamięć Porozmawiawszy o zarządzaniu zmysłami zewnętrznymi, powinniśmy teraz porozmawiać o tym, jak zarządzać wyobraźnią i pamięcią, ponieważ – zdaniem niemal wszystkich filozofów – wyobraźnia i pamięć są niczym innym jak wrażeniem wszystkich tych obiektów zmysłowych, które widzieliśmy, słyszeliśmy, wąchaliśmy, smakowaliśmy, dotykaliśmy. Można powiedzieć, że wyobraźnia i pamięć to jeden wewnętrzny zdrowy rozsądek, który wyobraża sobie i zapamiętuje wszystko, czego wcześniej musiało doświadczyć pięć zewnętrznych zmysłów. I w pewnym sensie zewnętrzne uczucia i obiekty zmysłowe są jak pieczęć, a wyobraźnia jest jak odcisk pieczęci. Wyobraźnia i pamięć są nam dane, abyśmy mogli korzystać z ich usług, gdy nasze zmysły zewnętrzne odpoczywają i nie mamy przed sobą obiektów zmysłowych, które przeszły przez nasze zmysły i zostały na nich odciśnięte (wyobraźnia i pamięć). Nie mogąc mieć zawsze przed sobą przedmiotów, które widzieliśmy, słyszeliśmy, smakowaliśmy, powąchaliśmy i dotykaliśmy, przywołujemy je do naszej świadomości poprzez wyobraźnię i pamięć, w której zostają odciśnięte, i w ten sposób je badamy i omawiamy, jakby były nam zewnętrznie przyrodzone. Na przykład raz odwiedziłeś Smyrnę, a potem ją opuściłeś i nie widziałeś jej już zewnętrznym zmysłem oczu; jednakże, kiedy chcesz, wyobrażasz sobie Smyrnę swoim wewnętrznym przeczuciem, to znaczy wyobraźnią i pamięcią, wyobrażasz sobie ją i ponownie przeglądasz taką, jaka jest, w jej własnej formie, rozmiarze i miejscu. Nie oznacza to, że twoja dusza cię opuszcza i udaje się do Smyrny, jak myślą niektórzy ignorantzy, ale widzisz w sobie odciśnięty w tobie obraz Smyrny. To wyobrażenie przedmiotów zmysłowych bardzo niepokoi i powoduje wiele niepokoju u tych, którzy zazdroszczą bycia zawsze z Bogiem, gdyż odwraca uwagę od Boga i kieruje ją na rzeczy próżne, a pomiędzy nimi na rzeczy grzeszne, zakłócając w ten sposób nasz wewnętrzny dobry nastrój. Cierpimy na to nie tylko w rzeczywistości, ale także podczas snów, z których wrażenie często utrzymuje się dłużej niż jeden dzień. Ponieważ wyobraźnia jest siłą irracjonalną, działającą przeważnie mechanicznie, zgodnie z prawami łączenia obrazów, podczas gdy życie duchowe jest obrazem czystej wolności, jest rzeczą oczywistą, że jej działanie jest niezgodne z tym życiem, i jestem zmuszony przedstawić Państwu kilka wskazówek na ten temat. 1) Wiedz, że tak jak Bóg jest poza wszelkimi zmysłami i wszystkim, co zmysłowe, poza wszelką formą, kolorem, miarą i miejscem, tak jest całkowicie brzydki i bezkształtny i chociaż jest wszędzie, jest ponad wszystkim, jest także poza wszelką wyobraźnią. „Żadna wyobraźnia nie ma miejsca w stosunku do Boga, gdyż On jest ponad wszelką myślą i przebywa ponad wszystkim” (Ignacy i Kalikst, rozdział 65, pod koniec Filokalii). Stąd w sposób naturalny wynika, że ​​wyobraźnia jest taką siłą duszy, która ze swej natury nie ma zdolności pozostawania w obszarze jedności z Bogiem. 2) Wiedz, że Lucyfer, pierwszy z Aniołów, był wcześniej ponad wszelką nierozumną wyobraźnią i poza jakąkolwiek formą, kolorem i uczuciem, jako umysł mentalny, niematerialny, bezkształtny i bezcielesny, kiedy później śnił i napełniał swój umysł obrazami równości z Bogiem, spadł z tej bezkształtnej, brzydkiej, beznamiętnej i prostej niematerialności umysłu do tej wielopostaciowej, wieloskładnikowej i pulchnej wyobraźni, jak wierzy wielu teologów, a tym samym z bezkształtnej, niematerialnej i beznamiętny Anioł, stał się diabłem, jakby materialnym, wielopostaciowym i namiętnym. Ale w miarę jak stał się, jego słudzy, wszystkie demony, stały się takie same, o czym Grzegorz z Synaju czyta następujący wyrok: „Dawno, dawno temu i oni byli umysłami, ale upadłszy z powodu tej animozji i subtelności, nabyli pewną materialną postawę, każdy ucieleśniał się zgodnie ze swoją rangą, stopniem i czynami, które go kwalifikowały. W rezultacie oni, podobnie jak ludzie, utraciwszy słodycz anielską, zostali pozbawieni boskich przyjemności i skazani na rozkoszowanie się sprawami ziemskimi, podobnie jak my, stając się jakby materialni przez przyzwyczajenie się do materialnych namiętności” (rozdz. 123 w Filokaliach). Z tego powodu święci ojcowie nazywają diabła malarzem, wielostronnym wężem żywiącym się krainą namiętności, marzycielem i innymi podobnymi imionami. Słowo Boże przedstawia go jako cielejącego się smoka z ogonem, żebrami, szyją, nosem, oczami, szczękami, wargami, skórą, ciałem i innymi podobnymi członkami (zobacz o tym w rozdziałach 40 i 41 sprawiedliwego Hioba). Z tego rozumiecie, umiłowani, że skoro wielopostaciowa fantazja jest wymysłem i stworzeniem diabła, jest przez niego bardzo pożądana i nadaje się do naszej zagłady. Święci Ojcowie słusznie nazywają to mostem, przez który zabójcze dusze demony przechodzą do duszy, mieszają się z nią i uczyń z niego ul dronów, siedlisko strasznych, złych i bezbożnych myśli oraz wszelkiego rodzaju nieczystych namiętności, umysłowych i fizycznych. 3) Wiedz, że według św. Maksyma, wielkiego teologa i pierwotnego Adama, Bóg stworzył go bez wyobraźni. Jego umysł, czysty i bezkształtny, będąc umysłem w swoim działaniu, sam nie przyjął formy ani obrazu pod wpływem zmysłów lub obrazów rzeczy zmysłowych; ale nie używając tej niższej siły wyobraźni i nie wyobrażając sobie ani zarysu, rodzaju, rozmiaru, ani koloru tych rzeczy, z najwyższą mocą duszy, to znaczy myślą, czysto, niematerialnie i duchowo kontemplowałem tylko czyste idee rzeczy lub ich mentalne znaczenia. Ale morderca diabeł, gdy sam upadł ze snu o równości z Bogiem, doprowadził Adama do tego, że zaczął marzyć umysłem o równości z Bogiem i z takiego snu upadł; i dlatego z tego życia mentalnego, równego anielskiego, czystego, racjonalnego i brzydkiego został wrzucony w to życie zmysłowe, wieloskładnikowe, wielokształtne, zanurzone w obrazach i snach, w stan nierozsądnych zwierząt. Bo zanurzać się w obrazach lub żyć w nich i pod ich wpływem jest własnością irracjonalnych zwierząt, a nie istot rozumnych. Kto popadnie w taki stan, kto może powiedzieć, w jakie namiętności, w jakie złośliwości i w jakie złudzenia wiodły go jego pełne wyobraźni sny? Wypełnił naukę moralną różnymi oszustwami, fizykę wieloma fałszywymi naukami, teologię obscenicznymi i absurdalnymi dogmatami i bajkami. I nie tylko starożytni, ale i nowi myśliciele, chcący filozofować i rozmawiać o Bogu oraz o boskich, prostych i niedostępnych tajemnicach wyobraźni i fantazji (bo w tym dziele najwyższa siła duszy - umysł) muszą pracować, a rozpoczynając to zadanie przed oczyszczeniem swoich umysłów z namiętnych poglądów i wyimaginowanych obrazów rzeczy zmysłowych, zamiast prawdy znaleźli kłamstwo. I, co jest szczególnie zgubne, przyjęli to kłamstwo w ramiona swojej duszy i serca i trzymają je mocno, jako prawdę wyrażającą rzeczywistość. I tak zamiast teologów wystąpili jako bajkopisarze, oddając się, zdaniem Apostoła, „niewprawnemu umysłowi” (Rz 1,28). (Patrz o tym Izaak Syryjczyk na końcu Listu do św. Symeona, k. 55). Tak więc, bracie, jeśli chcesz łatwo i wygodnie uwolnić się od takich błędów i namiętności, jeśli chcesz uniknąć różnych sideł i zasadzek diabła, jeśli pragniesz zjednoczyć się z Bogiem i zyskać boskie światło i prawdę, odważnie podejmij walkę ze swoją wyobraźnią i walcz z nią ze wszystkich sił, aby oczyścić swój umysł ze wszelkich typów, kolorów i kształtów, a w ogóle z wszelkiej wyobraźni i pamięci rzeczy zmysłowych, zarówno dobrych, jak i złych. Wszystko to bowiem jest plamą i zaciemnieniem czystości i świetlistości umysłu, wybieleniem jego nieistotności i czynnikiem wyostrzającym umysł, ponieważ prawie żadna mentalna ani fizyczna namiętność nie może zbliżyć się do umysłu inaczej niż poprzez wyobrażenie sobie odpowiadających im rzeczy zmysłowych. Staraj się, aby twój umysł był bezbarwny, brzydki, bezkształtny i czysty, takim, jakim stworzył go Bóg. Ale nie możesz tego osiągnąć inaczej, jak tylko zwracając swój umysł do siebie, zamykając go w ciasnym miejscu swojego serca i całego wewnętrznego człowieka i ucząc go, aby tam wytrwale przebywał, teraz w skrytej modlitwie, wołając wewnętrznym słowem: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, teraz słuchając siebie i rozważając siebie, a zwłaszcza kontemplując Boga i odpoczywając w Nim. Bo tak jak wąż, chcąc zrzucić swoją starą skórę, idzie i siłą przeciska się przez jakieś wąskie przejście, jak mówią filozofowie przyrody, tak umysł przeciskając się przez ciasnotę serca i myślną modlitwę w sercu, zdejmuje szaty wyobraźni rzeczy zmysłowych i złych wrażeń zmysłowych i staje się czysty, jasny i zdolny do jedności z Bogiem, na podobieństwo do Niego, które przez to postrzega. I znowu, tak jak woda, im bardziej jest ograniczona wąskimi przejściami, tym silniej napiera i pędzi w górę, tak i umysł, im bardziej jest ograniczony naukami ukrytymi w sercu i uwagą skierowaną na siebie, tym staje się bardziej wyrafinowany i silniejszy, a wspinając się w górę, tym bardziej staje się niedostępny dla jakiejkolwiek namiętności i pozorów myśli, i dla jakiegokolwiek obrazu rzeczy, nie tylko zmysłowych, ale także mentalnych, ponieważ w tym przypadku pozostają one na zewnątrz i nie mogą wejść do środka. Zaproponuję inne porównanie, jeszcze bardziej odpowiednie. Tak jak promienie słońca, rozproszone w powietrzu i oddzielone od siebie, nie są tak jasne i ciepłe, ale skupione w jednym punkcie przez pewne okulary, dają oślepiające światło i zapalające ciepło, tak umysł, skupiony w centrum serca przez uwagę i intymne nauczanie, staje się świetlisty i palący, rozpraszając materialne i namiętne ciemności oraz paląc i niszcząc wszelkiego rodzaju podobne obrazy i ruchy. Jest to pierwszy i główny sposób zarządzania wyobraźnią i pamięcią, których wy, umiłowani, musicie stale przestrzegać. Dzięki niemu nie tylko skorygujesz te siły duchowe, ale usuniesz w nich wszelkie ślady i pozostałości po wcześniej otrzymanych wrażeniach i obrazach rzeczy zmysłowych, które podniecają i podsycają namiętności. Ale im skuteczniejsza i owocniejsza jest ta metoda, tym jest ona trudniejsza i im trudniejsza, tym mniej jest teraz tych, którzy chcą z niej skorzystać, żeby nie powiedzieć - tym mniej wierzą w jej moc, zwłaszcza wśród mędrców i nauczycieli, nie tylko świeckich, ale także duchowych, którzy nie chcą wierzyć naukom Ducha Świętego i tak wielu świętych. Ojcowie, którzy wskazują tę metodę w najcenniejszej księdze każdego uczciwego kamienia, „Filokaliach”, są słusznie pozbawieni owoców Ducha, które wielu niewykształconych, a nawet niepiśmiennych ludzi ma przywilej otrzymać. Według słowa Zbawiciela Bóg „zakrył je przed mądrymi i roztropnymi, a objawił... prostaczkom” (Łk. 10, 21); ponieważ ci, którzy nie wierzą w moc tego mądrego dzieła i nie przyjmują go, nie mogą zrozumieć, jak korzystne jest ono, zgodnie ze słowami proroka: „Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie” (Iz 7, 9). Kiedy widzisz, że twój umysł staje się zmęczony i nie może już przebywać w sercu w modlitwie mentalno-sercowej, zastosuj drugą metodę, a mianowicie wypuść go na zewnątrz i daj mu czas na boskie i duchowe refleksje i kontemplacje, zarówno te, których naucza Pismo Święte, jak i te, do których stworzenie Boże daje okazję i inspiruje. Takie refleksje duchowe, zbliżone do umysłu w jego subtelności i niesubstancyjności, nie powodują jego wybielenia i nie spętania go w zewnętrzności, lecz wręcz przeciwnie, zaspokoiwszy w miarę jego pragnienie swobodnego poruszania się w swoim obszarze, jego treść ponownie usposabia go do szybkiego powrotu do wnętrza serca, do jedności z Bogiem poprzez zanurzenie się w mentalnej pamięci o Nim samym. Dlaczego Boska Maksyma mówi, że „jeden czyn nie może sprawić, że umysł stanie się beznamiętny, chyba że wejdzie on w różne kontemplacje duchowe”. Strzeż się jednak, aby w stworzeniach Bożych, przedmiotach materialnych i zwierzętach skupiać się na jednej fizycznej stronie nich, dopóki jesteś jeszcze namiętny. Bowiem w tym przypadku umysł, nie wolny jeszcze od namiętnego patrzenia na rzeczy zmysłowe, zamiast przenieść się od nich do ukrytych w nich myśli duchowych i niematerialnych, da się ponieść jedynie ich zewnętrznemu pięknu i przepychu i ciesząc się tym, może przyjąć o nich fałszywe nauki i namiętne usposobienie wobec nich, jak według św. Maksyma cierpiało tak wielu filozofów przyrody. Lub skorzystaj z trzeciej metody, aby wnieść do swego umysłu odpoczynek i ciszę, a mianowicie podejmij refleksję nad tajemnicami życia i cierpienia Pana, czyli o Jego narodzinach w jaskini, obrzezaniu, stawaniu przed Bogiem na spotkaniu, chrzcie w Jordanie, czterdziestu dniach postu na pustyni, o głoszeniu Ewangelii, o różnych cudach, których dokonał, o przemienieniu na Taborze, o umyciu nóg uczniom i nauczaniu ich sakramentów podczas wieczerzy, o Jego zdradzie, o Jego cierpieniu, krzyżu, pogrzebie, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, o różnych torturach męczenników i długotrwałych surowych czynach wielebnych ojców. W ten sam sposób, aby skruszyć swoje serce i wzbudzić uczucia skruchy, możesz także pomyśleć o tajemnicy straszliwej godziny śmierci, o niesamowitym Dniu Sądu, o różnych rodzajach wiecznych mąk, takich jak: o oceanach nieugaszonego ognia, o ciemnych odosobnieniach w podziemiach, o ciemnym Tartarze, o niekończących się robakach, o współżyciu z demonami; myślcie także o pokoju i niewysłowionych radościach sprawiedliwych, o Królestwie Niebieskim, wiecznej chwale i nieustającej szczęśliwości, o głosie świętujących, o najdoskonalszej tam jedności z Bogiem, o wiecznym współistnieniu i współżyciu z aniołami i wszystkimi świętymi. Jeżeli ty, bracie, narysujesz na karcie swojej wyobraźni takie myśli i wyobrażenia, to nie tylko pozbędziesz się nieprzyzwoitych wspomnień i złych myśli, ale w Dniu Sądu otrzymasz wielką pochwałę za taki wyczyn, jak św. Bazyli Wielki w swoim słowie o dziewictwie, mówiąc: „Każdy człowiek żyjący w tym ciele jest jak malarz malujący jakiś obraz w ukryciu. Podobnie ten malarz, gdy skończy obraz i przyniesie go z ukrycia na wystawę, jest chwalony przez publiczność jeśli dobry wybrał dla niego przedmiot i dobrze go pomalował, a wręcz przeciwnie, jest obwiniany, jeśli wybrał zły przedmiot i źle go pomalował, tak też każdy człowiek, gdy po śmierci stanie przed sądem Bożym, powinien być chwalony i błogosławiony przez Boga, aniołów i świętych, jeśli ozdobił swój umysł i swoją wyobraźnię jasnymi, boskimi i duchowymi obrazami i ideami, i odwrotnie, należy się zawstydzić i potępić, jeśli napełnił swoją wyobraźnię obrazami namiętnymi, haniebnymi i podłymi. i Św. Grzegorz z Salonik wyraża zdziwienie, jak pod wpływem rzeczy zmysłowych instaluje się w duszy poprzez wyobraźnię albo inteligentne światło, zapewniające wiecznie błogie życie, albo ciemność mentalna, prowadząca do ciemności piekielnych (gr. „Philokalia”, s. 969). Wiedz jednak, że nie chcę ci mówić, że zawsze powinieneś zajmować się tymi myślami sam, nie, ale używaj ich tylko od czasu do czasu, aż twój umysł, zmęczony zamykaniem się w sercu, nie odpocznie. Kiedy odpoczniesz, przywróć to ponownie do serca i zmuś się, aby pozostać bez snów i obrazów w serdecznej pamięci Boga. Bo tak jak wszystkie zwierzęta bez skorupy i czaszki nie znajdują spokoju nigdzie indziej, jak tylko w swoich skorupach, w których się schronią, jak w domu, tak umysł naturalnie nie odpoczywa nigdzie indziej, jak w cerkwi serca i w wewnętrznym człowieku, gdzie ukrywając się jak w twierdzy, skutecznie toczy wojnę z ukrytymi tam myślami, wrogami i namiętnościami, chociaż większość ludzi o tym nie wie. Że namiętności i myśli kryją się w nas, w sercach, stamtąd pochodzą i walczą z nami, to nie jest moja myśl. Posłuchajcie, co mówi Pan: „Z serca... przychodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwa, wszeteczeństwo, kradzieże, fałszywe świadectwa, bluźnierstwa. To właśnie kala człowieka” (Mt 15,19-20). A to, że nasi wrogowie, demony, chowają się blisko serca, nie jest moim wynalazkiem. Tego nauczają święci ojcowie. Spośród nich św. wyjaśnia to z większą pewnością. Diadochos, mówiąc, że przed Chrztem Świętym łaska Boża pobudza człowieka do czynienia dobra na zewnątrz, a szatan kryje się w głębi duszy i serca; po przyjęciu Chrztu Świętego demon unosi się w sercu na zewnątrz, a łaska wkracza do wnętrza („Filokalia”, cz. 4, rozdz. 76). Jednak nawet po chrzcie, mówi dalej (tamże, rozdz. 82), naszym wrogom pozwala się przebywać w głębi naszego ciała, jakby na powierzchni serca, aby wystawiać na próbę naszą wolę, i stąd dymią na umysły wilgocią cielesnych słodyczy. Św. również uczy tego zgodnie. Grzegorz Teolog, interpretując, że to, co powiedział Pan o tym, jak duch nieczysty wychodzi od człowieka i ponownie do niego powraca z największą jego krzywdą (Mt 12,43-45), dzieje się z ochrzczonymi, gdy zaniedbują pozostanie w sercu. "Wypędzony przez chrzest, duch nieczysty, mówi, nie lubiąc być bezdomnym, szuka pokoju, wędrując tu i tam, i nie znajdując go, wraca do domu, z którego wyszedł, bo jest to bezwstydne. Jeśli stwierdzi, że Chrystus, trzymany uwagą i miłością ochrzczonego, ugruntował się i pozostaje w miejscu, z którego został wyrzucony, to znaczy w sercu, to po ponownym zamyśleniu opuszcza bez powodzenia. Jeśli odnajdzie swoje poprzednie miejsce w kimś pusty, niezamieszkany przez nikogo, z powodu braku uwagi na Pana i pamięci o Nim, wtedy wchodzi pośpiesznie, z większą złośliwością wobec pierwszego, a to ostatnie jest dla niego gorsze niż pierwsze” (Sk. 40). Celowo rozwinąłem ten temat, aby jeszcze mocniej zachęcić Cię do pozostania w sercu ze wspomnieniem Pana Zbawiciela i modlitwą do Niego, jeśli chcesz zawsze być zwycięzcą w zamęcie myśli i namiętnych ruchach inspirowanych sercem. Kiedy będziesz tam z Panem, wróg nie odważy się przyjść. Przede wszystkim jednak mówię Ci, bądź czujny nad sobą i nie pozwól, aby Twoja wyobraźnia i pamięć pamiętały to, co wcześniej widziałeś, słyszałeś, powąchałeś, smakowałeś i dotykałeś, a zwłaszcza to, co było w tym haniebne i nieprzyzwoite. Na tym głównie polega nasza wojna, a jest ona trudniejsza i trwalsza niż wojna uczuciami lub ich użyciem. Każdy wojownik zna to z doświadczenia. Aby nie postrzegać niczego kuszącego żadnym uczuciem, łatwo sobie z tym poradzić; ale według percepcji bardzo trudno jest kontrolować wyobraźnię i pamięć o tym. Na przykład zobaczyć lub nie zobaczyć twarz, albo spojrzeć na nią z pasją lub beznamiętnie, nie jest to takie trudne i nie wymaga większego wysiłku; kiedy już go zobaczysz i spojrzysz na niego z pasją, nie jest to już łatwe, ale wymaga wielkiego wysiłku i niemałego wyczynu, aby wymazać z pamięci wyobrażenie tej twarzy. A wróg może bawić się twoją duszą jak piłką, przerzucając twoją uwagę z jednego wspomnienia na drugie, a pod nimi mieszając pragnienia i namiętności, utrzymując cię w ten sposób w namiętnym nastroju. Dlatego mówię ci: nie śpij, a przede wszystkim pilnuj swojej wyobraźni i pamięci. Rozdział 27 Tak jak każdy chrześcijanin ma pilny obowiązek, gdy traci spokój serca, uczynić wszystko, co w jego mocy, aby przyczynić się do jego przywrócenia, tak nie mniej istotne jest, aby nie dopuścić do tego, aby jakiekolwiek wypadki życia codziennego zakłócały ten świat: mam na myśli choroby, rany, śmierć bliskich, wojny, pożary, nagłe radości, lęki i smutki, wspomnienia przeszłych złych uczynków i błędów – słowem wszystko, co zwykle niepokoi i niepokoi serce. W takich przypadkach należy koniecznie unikać niepokoju i niepokoju, ponieważ ulegając im, człowiek traci panowanie nad sobą i zostaje pozbawiony możliwości jasnego zrozumienia wydarzeń i prawidłowego zobaczenia odpowiedniego kierunku działania, a jedno i drugie daje wrogowi możliwość jeszcze większego wzburzenia go i skierowania go na krok, który jest trudny do skorygowania lub w ogóle nie do skorygowania. Nie chcę powiedzieć: nie pozwólcie, aby smutek, bo to nie w naszej mocy, ale raczej: nie pozwólcie, aby żal zdominował wasze serce i wzburzył go, trzymajcie go na zewnątrz, poza sercem i spieszcie go zmiękczyć i okiełznać, aby nie kolidował z waszym zdrowym rozsądkiem i prawem do działania. Z Bożą pomocą jest to w naszej mocy, jeśli mamy silne uczucia i usposobienie moralne i religijne. Spośród smutków każdy ma swoją własną charakterystykę i na każdy z nich istnieją własne metody; ale mówię o nich w ogóle, rozumiejąc ich wspólną cechę - niepokoić i oburzać duszę, a mając przeciwko temu wspólny cel, mam na myśli zaproponowanie Ci remedium. Oznacza to wiarę w dobrą Opatrzność, która dla dobra osobistego każdego z nas układa bieg naszego życia ze wszystkimi jego przypadkami i pełne samozadowolenia poddanie się woli Bożej, wyrażającej się w naszej sytuacji, zgodnie z którą w głębi duszy będziemy wołać: niech się stanie wola Boża! Jak chciał Pan, tak się stało i stało się dla naszego dobra. Dobro to jest rozpoznawane i odczuwane różnie u różnych osób. „Inny” uświadamia sobie: to dobroć Boga prowadzi mnie do pokuty; „inny” czuje: Pan zesłał mi to za moje grzechy, aby mnie od nich oczyścić, znoszę pokutę Bożą; Nasuwa się „trzecia” myśl: Pan mnie sprawdza, czy szczerze Mu służę. Z zewnątrz ten, kto patrzy na kogoś, kto doświadczył ucisku, może nawet pomyśleć „czwarte”: to jest dla niego – aby objawiły się w nim dzieła Boże. Ale taka decyzja może nastąpić dopiero po zakończeniu boleści i właśnie przy wyraźnej pomocy Boga. W duszy żałobnika właściwe są tylko trzy pierwsze uczucia. Wszystkie mają taką jakość i siłę, że niezależnie od tego, która z nich trafi do serca, każda z nich może w znacznym stopniu uspokoić wznoszącą się burzę smutku i zaprowadzić w sercu spokojne samozadowolenie. A oto ogólny sposób na uspokojenie serca, gdy smutki próbują je zakłócić: przywróciwszy możliwie najmocniej wiarę w dobrą Opatrzność Bożą dla ciebie i ożywiając w duszy oddane Bogu posłuszeństwo woli Bożej, wprowadź do swojego serca powyższe myśli i wmuś je, aby odczuło, że tym bolesnym wypadkiem Pan albo cię wystawia na próbę, albo nakłada na ciebie oczyszczającą pokutę, albo skłania cię do pokuty w ogóle lub w szczególności za zapomniane sprawy. wadliwa sprawa. Gdy tylko serce poczuje którekolwiek z tych uczuć, żal natychmiast ustąpi i da mu możliwość późniejszego wchłonięcia pozostałych dwóch uczuć; niemniej jednak razem najprawdopodobniej ustanowią w tobie taki pokój i samozadowolenie, że nie będziesz mógł powstrzymać się od krzyku: niech będzie błogosławione imię Pana na wieki! Te uczucia są jak oliwa na falach morskich w sercu pełnym smutku: fale opadają i zapada wielka cisza. Więc uspokój serce, gdy jest w jakimkolwiek stopniu zaniepokojone. Jeśli jednak przez długą pracę i osiągnięcia duchowe tak zaszczepisz w swoim sercu powyższe uczucia, że ​​będą je napełniać nieubłaganie, wówczas żaden smutek nie będzie ci przeszkadzał, ponieważ taki nastrój będzie dla ciebie najskuteczniejszą ochroną przed tym. To nie tak, że nie pojawiły się smutne uczucia; zbliżą się, ale natychmiast się wycofają, jak fale morskie z silnej skały. Rozdział 28. Co robić, gdy zostaniemy ranni w bitwie Kiedy zostaniesz zraniony, popadniesz w jakiś grzech z powodu swojej słabości lub złej woli (są grzechy, które można wybaczyć: złamano niewłaściwe słowo, musiałeś się rozzłościć, przemknęła zła myśl, pojawiło się niewłaściwe pragnienie i tym podobne), nie upadaj na duchu i nie kłopocz się na próżno. Pierwszą rzeczą, której potrzebujesz, to nie zatrzymywać się na sobie, nie mówić: jak mogłem to wycierpieć i pozwolić, aby to się wydarzyło?! To krzyk dumy i zarozumiałości. Wręcz przeciwnie, upokarzaj się i wznosząc wzrok na Pana, powiedz i poczuj: „Czego innego można było oczekiwać ode mnie, Panie, tak słabego i źle wychowanego”. I od razu podziękuj Mu, że sprawa tylko na tym się skończyła, wyznając: „Gdyby nie Twoja niezmierzona dobroć, Panie, nie poprzestałbym na tym, ale z pewnością wpadłbym w coś jeszcze gorszego”. Jednak przyznając, że tak się czujesz i czujesz się w ten sposób, uważaj, aby nie przyznać się do beztroskiej i pobłażliwej myśli, że ponieważ jesteś taki, masz pewne prawo zrobić coś niewłaściwego. Nie, pomimo tego, że jesteś słaby i słaby, wszystko, co niewłaściwe robisz, jest ci przypisywane. Wszystko bowiem, co od Ciebie pochodzi, obdarzone Twoją wolą, należy do Twojej woli i tak jak dobre rzeczy spotykają Cię za aprobatą, tak też złe rzeczy spotykają Cię z dezaprobatą. Zatem uświadomiwszy sobie, że ogólnie jesteś zły, zdaj sobie jednocześnie sprawę, że jesteś winny zła, w które wpadłeś w obecnej godzinie. Osądzaj siebie i wyrzucaj sobie, i tylko sobie, nie rozglądaj się, szukając kogoś, na kogo można cię winić. Ani ludzie wokół ciebie, ani splot okoliczności nie są winni twojego grzechu. Winna jest twoja zła wola. Zrób sobie wyrzuty. Nie bądź jednak jak ci, którzy mówią: „Tak, zrobiłem to, więc co jest nie tak?” Nie, po uświadomieniu sobie i zrobieniu wyrzutów, stawiając się w obliczu nieobmytej prawdy Bożej, spiesz się rozniecać uczucia skruchy, skruchę i ból z powodu grzechu, nie tyle z powodu upokorzenia siebie grzechem, ile z powodu jego obrazy wobec Boga, który osobiście okazał ci tak wiele miłosierdzia: wzywając cię do pokuty, odpuszczając poprzednie grzechy, dopuszczając cię do łaski Sakramentów, utrzymując cię na dobrej drodze i prowadząc Cię po nim. Im głębszy żal, tym lepiej. Ale niezależnie od tego, jak silna może być skrucha, nie pozwól, aby pojawił się cień nadziei na przebaczenie. Przebaczenie jest już całkowicie gotowe, a charakter pisma wszystkich grzechów zostaje rozdarty na krzyżu. Od każdego oczekuje się jedynie pokuty i skruchy, aby i on otrzymał moc krzyża dla odpokutowania za grzechy całego świata. Z tą nadzieją upadnij na twarz w duszy i ciele i wołaj: „Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia swego” (Ps. 50,3) - i nie przestawaj płakać, dopóki nie poczujesz się winny i przebaczony, aby wina i miłosierdzie zlały się w jedno uczucie. Łaska ta w końcu spływa na każdego, kto pokutuje. Ale musi mu towarzyszyć postanowienie, zapieczętowane ślubowaniem, aby później nie folgować sobie, ale pilnie się strzec i chronić przed wszelkimi upadkami, nie tylko dużymi, ale i małymi, z dodatkiem żarliwej modlitwy o pomoc pełną łask. Po tak bliskim doświadczeniu zawodności własnych sił i wysiłków w naturalny sposób z serca wyjdą westchnienia: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów w moim łonie”. I „Niech dobry Duch Twój prowadzi mnie do właściwej ziemi” (Ps. 50:12; Ps. 142:10). Wszystko to – potępienie siebie, skrucha, pełna nadziei modlitwa o miłosierdzie, inspirująca decyzja do podjęcia w przyszłości i modlitwa o pomoc pełną łaski – powinno przechodzić przez ciebie wewnątrz za każdym razem, gdy zgrzeszysz okiem, słuchem, językiem, myślą, uczuciem; i ani na chwilę nie zostawiajcie grzechu w swoim sercu niewyznanego Panu i nieoczyszczonego przed Nim przez szczerą pokutę. Jeśli znowu upadniesz, zrób to jeszcze raz, a nawet jeśli musiałeś zgrzeszyć wiele razy, tyle samo razy oczyść się przed Panem. Wieczorem, jeśli to możliwe, opowiedz wszystko swojemu duchowemu ojcu, a jeśli nie jest to możliwe tego samego wieczoru, powtórz to od czasu do czasu. Takie wyznanie lub objawienie wszystkiego duchowemu ojcu jest najbardziej korzystnym działaniem w kwestii naszej duchowej walki. Nic bardziej nie pokonuje morderczego wroga i rujnuje jego machinacje niż taki sposób działania. Dlatego stara się wszelkimi możliwymi sposobami utrudniać to zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie: wewnętrznie za pomocą myśli i uczuć, a zewnętrznie poprzez wprowadzanie różnych spotkań i wypadków. Jakie dokładnie są te przeszkody, przekonasz się sam, kiedy zabierzesz się do pracy. Przypomnę tylko jedno: wróg bardzo się stara, aby nie od razu, gdy zauważysz grzech, rozpocząć zadanie wewnętrznego oczyszczenia się z niego, ale poczekać trochę, nie dzień czy godzinę, ale trochę. Ale gdy tylko się na to zgodzisz, zastąpi on inny grzech, po grzechu językiem, grzech okiem i jakimś innym uczuciem, a ty nieuchronnie odłożysz oczyszczenie tego grzechu, ponieważ najpierw musisz oczyścić poprzedni. I tak zwłoka będzie trwać przez cały dzień, a grzech za grzechem napełni duszę. Wieczorem, do którego zwykle odkłada się pokutne samooczyszczenie, w duszy nie widać nic konkretnego - panuje hałas i zamieszanie, a ciemność spowija wielu upadłych. Dusza jest jak oczy wypełnione kurzem lub jak woda zmętniała od ilości śmieci, które do niej wpadły. Ponieważ nic nie jest widoczne, sprawa pokuty zostaje całkowicie porzucona, ale jednocześnie dusza pozostaje zamglona i zagubiona. W rezultacie wieczorna modlitwa jest nieprawidłowa, a wtedy sny nie są dobre. Dlatego nigdy ani na chwilę nie odkładaj oczyszczenia wewnętrznego, gdy tylko zorientujesz się, że coś jest z Tobą nie tak. Drugą rzeczą, którą sugeruje wróg, jest to, aby nie mówić duchowemu ojcu, co się stało. Nie słuchajcie i wbrew niemu odkrywajcie wszystko, bo o ile z tego objawienia są korzyści, o tyle tyle samo, a nawet więcej zła kryje się w ukrywaniu tego, co dzieje się w nas i z nami. Rozdział 29. Jakim porządkiem kieruje się diabeł w prowadzeniu walki duchowej ze wszystkimi i w jaki sposób zwodzi ludzi o różnym stanie moralnym? Wiedzcie kochani, że diabeł nie troszczy się o nic innego jak o zagładę każdego z nas i że nie z każdym walczy jednakowo. Abyście mogli to lepiej zobaczyć i zrozumieć, przedstawię wam pięć stanów moralnych ludzi i opiszę odpowiadające im intrygi, oszustwa i oszustwa wroga. Są to następujące stany: niektórzy pozostają w niewoli grzechu i nie myślą o wyzwoleniu się od niego; inni, chociaż myślą o tym wyzwoleniu i go pragną, nie robią nic, aby je osiągnąć; Są też tacy, którzy po uwolnieniu z więzów grzechu i zdobyciu cnót, popadają ponownie w grzech z wielkim zepsuciem moralnym. Niektórzy z tych ostatnich w oszukiwaniu myślą, że mimo to wciąż zmierzają w stronę doskonałości, inni w nieostrożności porzucają drogę cnoty; inni zamieniają samą cnotę, którą posiadają, w okazję i przyczynę zła dla siebie. Wróg działa na każde z nich zgodnie ze swoim nastrojem. Rozdział 30. Jak diabeł utwierdza grzeszników w niewoli grzechu Kiedy diabeł trzyma kogoś w niewoli grzechu, jego celem jest przede wszystkim coraz większe zaciemnienie go duchową ślepotą, odpędzenie od niego wszelkich dobrych myśli, które mogłyby doprowadzić go do uświadomienia sobie destrukcyjności jego życia. I nie tylko odpędza od niego dobre myśli, które mogłyby go pobudzić do pokuty i sprowadzić na ścieżkę cnoty, ale zamiast tego wprowadza złe i zepsute myśli i natychmiast układa improwizowane przyczyny zwykłego grzechu i namawia go, aby często w niego popadał lub w inne, poważniejsze grzechy. W rezultacie biedny grzesznik staje się coraz bardziej zaciemniony i zaślepiony. To zaślepienie wpaja mu nawyk i nieustanną potrzebę dalszego grzeszenia i grzeszenia, tak że on, nieszczęśnik, wyciągnięty z grzesznych uczynków do większej ślepoty, a ze ślepoty do większych grzechów, wiruje jak w wirze i będzie się tak wirował przez całe życie aż do śmierci, jeśli nie zostanie sprowadzona szczególna łaska Boża, aby go zbawić. Ktokolwiek znajduje się w tak opłakanym stanie, jeśli chce się go pozbyć, powinien natychmiast, gdy tylko przyjdzie mu do głowy dobra myśl, a raczej sugestia wzywająca go z ciemności do światła i z grzechu do cnoty, natychmiast przyjąć ją z całą uwagą i pragnieniem, natychmiast pilnie zabrać się do pracy, wołając z głębi serca do hojnego Dawcy wszelkiego dobra: „Pomóż mi, Panie, mój Boże, pomóż mi szybko i nie zostawiaj mnie więcej w tej grzesznej ciemności”. Niech nie zazna zmęczenia, wołając to czy tamto słowo; ale jednocześnie niech szuka ziemskiej pomocy, zwracając się do znających sprawę o radę i wskazówki, jakby chciał skuteczniej uwolnić się z dręczących go wrogich więzów grzesznej niewoli. Jeśli nie da się tego zrobić od razu, niech uczyni to, gdy tylko nadarzy się okazja, nie przestając uciekać się do Pana Jezusa, który za nas został ukrzyżowany, i do Jego Przeczystej Matki, zawsze Dziewicy, Bożej Rodzicielki, aby łaskawie zmiłował się nad nim i nie pozbawił go szybkiej i właściwej pomocy. Niech wie, że w tej pilności i szybkiej gotowości podążania za dobrą sugestią leży jego zwycięstwo i pokonanie wroga. Rozdział 31. Jak wróg trzyma w swoich sieciach tych, którzy zdali sobie sprawę ze swojej katastrofalnej sytuacji i chcą się jej pozbyć, ale nie zabierają się do pracy. I dlaczego nasze dobre intencje często nie są realizowane? Tych, którzy poznali kruchość i nędzę życia, jakie wiodą, wróg udaje się utrzymać w swojej mocy w większości dzięki następującej prostej, ale wszechmocnej sugestii: „Po, po, jutro, jutro”. A biedny grzesznik, zwiedziony cieniem dobrej woli, jaki reprezentuje taka sugestia, postanawia: „Jutro rzeczywiście; teraz dokończę swoją pracę, a potem z całą nieostrożnością oddam się w ręce łaski Bożej i będę płynął nieprzerwanie drogą życia duchowego; „Dziś zrobię to i tamto, a jutro będę żałował”. To jest sieć wroga, mój bracie, którą łapie wielu i trzyma w swoich rękach cały świat. Powodem, dla którego ta sieć tak wygodnie nas odcina, jest nasze zaniedbanie i ślepota. Nic innego jak zaniedbanie i zaślepienie nie jest w stanie wytłumaczyć faktu, że w tak ważnej sprawie, od której zależy całe nasze zbawienie i cała chwała Boża, nie podejmujemy się od razu rzeczy najprostszych i najłatwiejszych, aby z pełną determinacją i energią powiedzieć sobie: „Teraz”! Teraz rozpocznę życie duchowe, a nie później; Pokutuję teraz, a nie jutro. „Dziś”, „teraz” jest w moich rękach, a „jutro” i „po” są w rękach Boga. Ale nawet jeśli Panu spodoba się dać mi jutro i następny, czy mogę być pewien, że jutro przyjdzie do mnie ta dobra i nieodparta myśl o naprawieniu mojego życia?” Poza tym jaki sens ma mówienie na przykład, gdy podaje się pewne lekarstwo na chorobę: „Poczekaj, pozwól mi jeszcze trochę pochorować”? I taki właśnie jest ten, kto odkłada dzieło zbawienia. Jeśli więc chcesz pozbyć się uroku wroga i pokonać wroga, natychmiast chwyć za niezawodną przeciwko niemu broń, natychmiast podporządkuj się uczynkom dobrych myśli i sugestiom Boga wzywającym cię do pokuty, nie pozwól na najmniejsze opóźnienie i nie pozwól sobie powiedzieć: „Postanowiłem pokutować trochę później i nie odstąpię od tego zamiaru”. Nie, nie, nie rób tego. Takie decyzje zawsze okazywały się zwodnicze i wielu, wielu, polegając na nich, z różnych powodów nie żałowało do końca życia. 1) Po pierwsze, nasze własne decyzje nie opierają się na niewierze w siebie i silnym zaufaniu Bogu. Dlatego nie jest nam obca dumna opinia o sobie, której nieuniknioną konsekwencją jest zawsze odebranie nam łaskawej pomocy Bożej i jednocześnie nieunikniony upadek. Z tego powodu ten, kto sam decyduje: „Jutro z pewnością porzucę ścieżkę grzechu”, zawsze spotyka się z przeciwieństwem tego - nie powstaniem, ale gorzkim upadkiem, a potem znowu upadkiem za upadkiem. A Bóg opatrznościowo czasami na to pozwala, aby arogancki uświadomił sobie swoją słabość i zachęcił go do szukania pomocy u Boga, jedynego niezawodnego, poprzez odrzucenie i podeptanie wszelkiej nadziei w nim samym. Chcesz wiedzieć, człowieku, kiedy twoje własne ustalenia będą mocne i niezawodne? Kiedy nie pokładasz w sobie żadnej nadziei i kiedy twoje nadzieje opierają się na pokorze i mocnym zaufaniu jedynemu Bogu. 2) Po drugie, w naszych postanowieniach mamy na myśli przede wszystkim piękno i blask cnót, które przyciągają do siebie naszą wolę, niezależnie od tego, jak słaba i ułomna może być; i, oczywiście, trudna strona cnoty umyka uwadze. Ale teraz ucieka, bo pragnienie piękna cnoty silnie przyciąga wolę; jutro, kiedy wniesione zostaną zwykłe sprawy i troski, nie będzie już tak silny, choć nadal pamięta się o przyjętej intencji. Przy osłabionym pragnieniu wola słabnie lub wchodzi w swoją naturalną słabość, jednocześnie wysuwa się na pierwszy plan i ukazuje się przed oczami trudna strona cnoty, ponieważ droga cnoty jest z natury trudna i najtrudniejsza jest na pierwszym kroku. Niech ten, kto wczoraj zdecydował się wejść na tę ścieżkę, niech ją teraz rozpocznie; nie będzie już miał w sobie żadnego oparcia, aby to spełnić: pragnienie nie jest napięte, wola osłabła, przed oczami stoją mu tylko przeszkody - zarówno w nim samym, jak i w porządku jego zwykłego życia, i w zwykłych relacjach z innymi. Postanawia: Poczekam, aż nabiorę sił, a on pójdzie, będzie czekał dzień po dniu i nie będzie zaskoczeniem, jeśli będzie czekał całe życie. A gdyby wczoraj zabrał się do pracy, gdy tylko przyszła inspirująca chęć poprawy, gdyby zrobił to czy tamto zgodnie z wymogami tego pragnienia, wprowadził coś w swoim duchu do swojego życia - teraz zarówno pragnienie, jak i wola nie byłyby na tyle słabe, aby cofać się w obliczu przeszkód. Przeszkód nie da się uniknąć, ale mając w sobie wsparcie, pokonuje je nawet z trudem. Gdyby cały dzień spędził na tym zwycięstwie, przy następnym byliby znacznie mniej wrażliwi, a przy trzecim jeszcze mniej. Dalej i dalej - i zostanie ugruntowany na dobrej ścieżce. 3) Po trzecie, dobre przebudzenia z grzesznego snu nie tylko niechętnie powracają ponownie, pozostawione bez spełnienia, ale nawet gdy nadejdą, nie wywierają już takiego samego wpływu na wolę, jak za pierwszym razem; wola nie jest tak szybko skłonna do podążania za nimi, w wyniku czego determinacja, aby to zrobić, nawet jeśli się wydaje, jest słaba i nieenergetyczna. Ale jeśli ktoś był w stanie odłożyć silniejszy impuls na jutro, a potem całkowicie go stracić, to tym wygodniej zrobi to samo z drugim, a jeszcze wygodniej z trzecim. I tak dalej: im częściej realizację dobrych intencji odkłada się na później, tym słabszy jest ich efekt; potem dochodzi do tego, że stają się całkowicie bierni, przychodzą i odchodzą bez śladu, aż w końcu przestają przychodzić. Człowiek oddaje się w ręce swego upadku; jego serce twardnieje i zaczyna mieć niechęć do dobrych pobudek. W ten sposób zwlekanie staje się bezpośrednią drogą do ostatecznej zagłady. Pragnę też zauważyć, że z prokrastynacją mamy do czynienia nie tylko wtedy, gdy odczuwa się wewnętrzny przymus zmiany życia ze złego na dobre, ale także wtedy, gdy ktoś prowadzi dobre życie, czyli gdy ma okazję uczynić coś dobrego i odkłada to albo na jutro, albo na czas nieokreślony, na inny czas. I wszystko, co powiedziano o pierwszym rodzaju opóźnienia, można zastosować do tego opóźnienia, a konsekwencje tego mogą być podobne do konsekwencji tamtego. Wiedzcie, że kto przegapi okazję do czynienia dobra, nie tylko traci owoc dobra, które by uczynił, ale także obraża Boga. Bóg posyła do niego kogoś w potrzebie, a on mówi: „Idź precz – potem”. Chociaż mówi to do człowieka, jest to to samo, co mówi do Boga, który go posłał. Bóg znajdzie dla niego innego dobroczyńcę, lecz ten, który go odrzuca, nie jest nieodpowiedzialny. Rozdział 32. O machinacjach wroga przeciwko tym, którzy weszli na dobrą ścieżkę Ale nawet jeśli ktoś pokonał pierwsze dwie przeszkody, pragnie wyzwolić się z więzów grzechu i natychmiast zaczyna to robić, wróg nie zostawia go tutaj, a jedynie zmienia jego taktykę, a nie jego złe pragnienie i dążenie, aby go potknąć o kamień jakiejś pokusy i zniszczyć. A święci ojcowie przedstawiają takiego jako ostrzeliwanego ze wszystkich stron: z góry i z dołu, z prawej i lewej strony, z przodu i z tyłu - zewsząd lecą na niego strzały. Strzały z góry - sugestie nadmiernych ekscesów w pracach duchowych; strzałki od dołu - sugestie bagatelizowania lub całkowitego porzucenia takich dzieł z powodu użalania się nad sobą, zaniedbania i nieostrożności; strzałki po prawej stronie, gdy wrogowie z powodu dobrych przedsięwzięć i uczynków pogrążają się w pokusie i niebezpieczeństwie upadku; strzałki po lewej stronie, gdy oczywisti wrogowie stanowią pokusę i przyciągają do grzechu; strzały z przodu, gdy wrogowie kuszą i mylą myśli o tym, co się wkrótce wydarzy; strzały od tyłu, gdy kuszą i oburzają wspomnieniami przeszłych czynów i wydarzeń. I wszystkie takie kuszące myśli atakują duszę wewnętrznie lub zewnętrznie: wewnętrznie - poprzez obrazy i wyobrażenia, odciśnięte w umyśle mentalnie lub poprzez bezpośrednie sugestie zła w sercu, którym towarzyszą zwykłe namiętne ruchy; zewnętrzny - poprzez wrażenia zmysłów zewnętrznych, stale płynących, jak już wspomniano powyżej. Naszym wrogom pomagają nasze dawne grzeszne nawyki i nasza zniszczona jesienią natura. Mając tak wiele sposobów wyrządzenia nam krzywdy, wróg wcale nie wstydzi się pierwszych niepowodzeń i stale używa tego czy innego, aby potknąć się lub sprowadzić na manowce sługę Chrystusa, uciekającego przed jego mocą. Pierwszą rzeczą, jaką robi wróg, gdy zdecyduje się opuścić złe ścieżki i faktycznie je opuści, jest oczyszczenie sobie miejsca akcji przeciwko niemu, aby nikt nie mógł mu przeszkadzać. Udaje mu się to, gdy inspiruje tych, którzy weszli na dobrą drogę, do działania na własną rękę, bez zwracania się o rady i przewodnictwo do przywódców pobożnego życia, które zawsze są nieodłączne od Kościoła. Kto postępuje według tych wskazówek i powierza wszystkie swoje działania, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, rozumowaniu swoich przywódców, w parafiach – księża świeccy, a w klasztorach – doświadczeni starsi – wróg nie ma do niego dostępu. Cokolwiek zaproponuje, doświadczone oko natychmiast zobaczy, dokąd zmierza i ostrzeże swojego zwierzaka. W ten sposób wszystkie jego machinacje zostają zniszczone. A kto się odwróci od swoich przywódców, ten natychmiast go zawróci i sprowadzi na manowce. Istnieje wiele możliwości, które nie wydają się takie złe. Inspiruje ich. Podąża za nimi niedoświadczony przybysz i wpada w zasadzkę, gdzie narażony jest na wielkie niebezpieczeństwa lub całkowicie ginie. Drugą rzeczą, jaką robi wróg, jest pozostawienie przybysza nie tylko bez przewodnictwa, ale także bez pomocy. Ten, kto postanawia sobie poradzić w życiu bez rad i wskazówek, szybko automatycznie uświadamia sobie, że pomoc z zewnątrz jest niepotrzebna w prowadzeniu jego spraw i przestrzeganiu Bożych nakazów. Ale wróg przyspiesza to przejście, ukrywając się i nie atakując przybysza, który doświadczywszy takiej wolności i przywilejów, zaczyna marzyć, że ten dobry stan jest owocem jego własnych wysiłków, a w efekcie opiera się na nich i w swoich modlitwach o pomoc z góry przemawia jakby tylko przez zaciśnięte zęby, bo tylko to jest zapisane w modlitwach. Pomoc nie jest szukana i nie nadchodzi, dlatego początkujący pozostaje sam, mając tylko własne siły. A z takim wrogiem już łatwo sobie poradzić. Dla niektórych konsekwencją takiego samooszukiwania się jest pośpiech do nadmiernych wyczynów przekraczających ich siły i czas. Silne pobudzenie energii przez pewność siebie daje im po raz pierwszy siłę do dokonywania takich wyczynów od jakiegoś czasu; wtedy ich siły się wyczerpują i nie znajdują już w sobie wystarczającej siły, aby dokonać najbardziej umiarkowanych wyczynów, a często nawet i te rezygnują. Inni, rozpalając coraz bardziej swoją amatorską energię, osiągają taką pewność siebie, że uważają wszystko za możliwe dla siebie. W tym podekscytowanym stanie podejmują katastrofalne kroki: wpadają do suchych studni lub z klifów, gdzie żyją w jaskini, całkowicie odmawiają jedzenia i tym podobnych. Wróg organizuje to wszystko niezauważenie przez tych, którzy są oszukiwani. Dla innych konsekwencją samooszukiwania się, przypisywania sobie sukcesów jest nadanie sobie prawa do rozmaitych odpustów i korzyści. Jest takie piękno, że kiedy w życiu człowieka pojawia się coś nowego, jak na przykład osoba, która pokutowała, dni wydają się miesiącami, a tygodnie latami. Z tego powodu komuś, kto trochę popracował nad porządkiem nowego życia, wróg łatwo wbija mu do głowy sny: ile pracowałem, jak długo pościłem, ile nocy nie spałem i tym podobne. Możesz trochę odpocząć. „Odpocznij” – interpretuje wróg – „daj odpocząć ciału; możesz się trochę zabawić”. Gdy tylko niedoświadczony nowicjusz zgodzi się na to, będzie otrzymywać korzyści za korzyściami, aż w końcu wszystkie porządki pobożnego życia zostaną zburzone i zejdzie do tego samego życia, które opuścił, i zacznie na nowo żyć w zaniedbaniu i nieostrożności, beztrosko, jak to się mówi. Jednak przy takich pokusach: unikania rad i wskazówek innych, przypisywania sobie sukcesów, knucia ekscesów i pobłażania – wróg nie tylko zbliża się na początku dobrego życia, ale przez całe jego życie podejmuje próby takich sugestii. Dlatego możesz przekonać się sam, jak konieczne jest, abyś wszystko robił za radą, nie przypisywał nigdy żadnych sukcesów, choćby najmniejszych, swoim własnym siłom i swojej pracowitości, unikał wszelkich ekscesów i pobłażliwości, a prowadził życie równe, ale energiczne i pełne życia, zawsze w porządku raz ustalonym i ustalonym, według przykładów świętych, którzy żyli wcześniej, i zgodnie z rozumowaniem doświadczonych ludzi współczesnych tobie. Rozdział 33. Jak wróg odwraca uwagę od dobrych uczynków i psuje je Wskazane powyżej machinacje wroga burzą całe dobre życie. Przeciwko temu, który stawiając im opór, płynie stale dobrą ścieżką, wróg buduje inne intrygi i inne przeszkody. Tutaj nie jest on uzbrojony na całe życie, ale zrywa się z każdym prywatnym przedsięwzięciem, które rozpoczyna i podejmuje dobry chrześcijanin według Boga. Od chwili, gdy rano po śnie otworzymy oczy, aż do ich ponownego zamknięcia w nocy, otaczają nas czynności, które stale się zmieniają i podążając za sobą, nie pozostawiają pustej chwili, jeśli skupiamy się na sobie i nie cierpimy z powodu lenistwa i zaniedbania. Jednocześnie nie tylko kwestia modlitewnego dążenia serca do Boga, nie tylko właściwego postępowania w stosunkach z innymi w prawdzie i miłości, nie tylko kwestia organizowania w sobie równowagi między ciałem i duszą, w wyczynach umartwienia, ale także codzienne sprawy z ludnością cywilną muszą być zwrócone ze ścisłą uwagą, czujnością i gorliwością na osiągnięcie zbawienia. Tym, którzy są o to gorliwi, Bóg pomaga we właściwym prowadzeniu wszystkiego, wspierając ich swoją łaską poprzez opiekę Aniołów i modlitwy świętych. Ale wróg też nie śpi. Podżega do wszelkich przedsięwzięć i martwi się, czy nie można w jakiś sposób zaburzyć biegu naszych spraw i zamiast tego, co powinno, doprowadzić lub doprowadzić do niesłusznych działań: wtedy spieszy się, aby przeszkodzić w ich początkach; następnie, gdy się rozpoczęły, podejmuje się próby zatrzymania ich przepływu; następnie, jeśli mu się to nie uda, stara się uczynić ich wykonanie i ukończenie bezwartościowym; gdy i z tego powodu zostają zawstydzeni, złośliwie starają się pozbawić Boga całej swojej wartości, budząc w ten sposób próżność i zarozumiałość. Św. Jan Klimakus tak mówi o tym: „We wszystkich naszych czynach, którymi staramy się podobać Bogu, demony kopią nam trzy doły: po pierwsze, walczą, aby przeszkodzić nam w dobrym uczynku, po drugie, gdy już w tej pierwszej próbie zostają pokonane, starają się, aby to, co się dzieje, nie było zgodne z Bogiem, a jeśli tym złodziejom nie uda się ten plan, to w milczeniu zbliżając się do naszej duszy, zadowalają nas, jakbyśmy żyli we wszystkim, co podoba się Bogu. Pierwsza pokusa to przeciwstawia się żarliwej gorliwości i pamięci o śmierci, drugiemu posłuszeństwu i poniżeniu, trzeciemu ciągłemu samooskarżaniu. „Przed nami ta praca, aż wejdzie do cerkwi, szukając” naszego Bożego ognia (Ps. 73, 16, 17). Wtedy nie będzie już w nas przemocy złych nawyków, gdyż „Nasz Bóg jest ogniem, który trawi” (Hbr 12:29) wszelki ogień i ruch). pożądliwości, wszelkiego złego nawyku, goryczy i ciemności, wewnętrznych i zewnętrznych, widzialnych i wyobrażonych” (Sk 26:8). Żadne pióro nie jest w stanie opisać wszystkiego, co się dzieje. Uważaj na siebie, mając na uwadze jedną miarę – podobać się jedynemu Bogu, dużemu i małemu, a samo życie nauczy cię wyraźnie widzieć i rozumieć machinacje wroga. Podam jednak dwa lub trzy przykłady tego, jakie kłopoty wróg stwarza w naszych duszach, aby zepsuć nasze sprawy, gdy powinny one trwać przez pewien czas. Kiedy na przykład chory jest skłonny łaskawie znosić swoją chorobę i znosi ją, wróg, wiedząc, że w ten sposób zostanie utwierdzony w cnocie cierpliwości, zaczyna zakłócać jego dobrą wolę. W tym celu zaczyna przypominać sobie wiele dobrych uczynków, które mógłby dokonać, gdyby był na innym stanowisku, i stara się go przekonać, że gdyby był zdrowy, jak dobrze służyłby Bogu i ile pożytku przyniósłby sobie i innym: chodził do kościoła, rozmawiał, czytał i pisał dla zbudowania bliźnich i tym podobne. Zauważając, że takie myśli są akceptowane, wróg często je przywołuje, mnoży i koloruje, doprowadza do uczucia, wzbudza pragnienia i impulsy do zrobienia tych rzeczy, wyobrażając sobie, jak dobrze by mu się pewne rzeczy potoczyły, i wzbudzając litość, że jest związany chorobą. Stopniowo, wraz z częstym powtarzaniem się takich myśli i poruszeń w duszy, litość zamienia się w niezadowolenie i irytację. W ten sposób zostaje zburzona dotychczasowa, samozadowolenie cierpliwość, a choroba nie jest już przedstawiana jako lekarstwo od Boga i pole cnoty cierpliwości, ale jako coś wrogiego sprawie zbawienia, a chęć wyzwolenia się od niej staje się niekontrolowana, wciąż w postaci uzyskania przez nią przestrzeni do czynienia dobra i podobania się Bogu pod każdym względem. Doprowadziwszy do tego, wróg kradnie mu z umysłu i serca ten dobry cel, jakim jest pragnienie wyzdrowienia, a pozostawiając jedynie pragnienie zdrowia, zmusza go do patrzenia na chorobę z irytacją nie jako przeszkodę na drodze do dobra, ale jako coś wrogiego samo w sobie. W rezultacie niecierpliwość, nieuleczona dobrymi myślami, nabiera sił i zamienia się w narzekanie i pozbawia pacjenta dawnego spokoju z powodu pełnej samozadowolenia cierpliwości. A wróg cieszy się, że udało mu się go zdenerwować. Dokładnie w ten sam sposób wróg niepokoi biednego człowieka, który cierpliwie znosi swój los, ukazując mu, jakimi dobrymi uczynkami byłby ozdobiony, gdyby miał fortunę. Podobnie wróg często denerwuje tych, którzy są na polu posłuszeństwa w klasztorze lub u starszego, wmawiając im, że pozostając w tym porządku życia, wkrótce nie osiągną pożądanej doskonałości, i wzbudza w nich pragnienie odosobnienia lub życia na pustyni. I często zdarza się, że takie sugestie są przestrzegane. Osiągnąwszy to jednak, prywatnie oddają się zaniedbaniom i tracą to, co wcześniej z trudem nabyli w nowicjacie. I odwrotnie, zdarza się, że nieprzyjacielowi udaje się wypędzić kogoś z samotności i odosobnienia, przekonując go, że siedzi tam bez pożytku dla siebie i innych, podczas gdy w jego klasztorze rzeczy pożyteczne będą płynąć obficie jak rzeka, dzień i noc. A kiedy ten, kto jest posłuszny, udaje się do klasztoru, nie ma czasu na zrobienie tego, czego chciał, a to, co zdobył na pustyni, wkrótce wydaje i zostaje z niczym. I jest wiele, wiele innych podobnych przypadków, gdy wrogowi udaje się odwrócić uwagę od jednego rodzaju działań, zwabiając go do innego, jakby było to bardziej przydatne, i frustrując jedno i drugie. Można łatwo pozbyć się takich pokus, jeśli mając doświadczonego przywódcę, doradcę i rozmówcę, z pokorną uległością zastosuje się do jego wskazówek. A kto z jakiegoś powodu jest pozbawiony takiego dobra, niech zwraca uwagę na siebie i rygorystycznie uczy się odróżniać dobro od zła według zasad chrześcijańskich, według których powinno być zorganizowane życie nas wszystkich. Jeżeli przypadki, które, jak nam się wydaje, uniemożliwiają nam szersze szerzenie naszych dobrych uczynków, nie wynikają z naszej woli, ale są zesłane przez Boga, to przyjmij je z pokorą i nie słuchaj żadnych sugestii, które od tej pokory Cię odbiegają. Zesławszy taką możliwość, Bóg nie oczekuje od ciebie niczego poza tym, że zachowujesz się i postępujesz tak, jak wymaga tego okazja, która cię spotkała i daje ci szansę. Niezależnie od tego, czy jesteś chory, czy biedny, wytrwaj. Bóg nie wymaga od ciebie niczego poza cierpliwością. Trwając w samozadowoleniu, będziesz stale czynił dobre uczynki. Ilekroć Bóg na ciebie spojrzy, zobaczy, że postępujesz dobrze lub jesteś w dobroci, jeśli cierpliwie znosisz, podczas gdy u zdrowego człowieka dobre uczynki zdarzają się sporadycznie. Dlatego chcąc zmienić swoją sytuację, chcesz wymienić najlepsze na gorsze. Jeśli przypadkowe położenie, w którym się znajdujesz i które, jak wierzysz, zawęża krąg możliwych dla ciebie dobrych uczynków, zależało od twojej woli, to prawdopodobnie wybrałeś je nie bez rozsądku i trzymaj się tego rozumowania, nie pozwól swoim myślom błądzić ku różnym możliwościom, ale skierowawszy całą swoją uwagę i spętany ku jednej rzeczy, która jest przed tobą na twoim stanowisku, spokojnie wykonuj czyny z tym związane, z całkowitą pewnością, że jeśli poświęcisz wszystko Bogu, a nie pobłażanie sobie, wtedy nie wypełnią one bezowocnie całego waszego czasu i zostaną przyjęte przez Boga jako najpełniejsza od was ofiara. I zachowaj spokój. Rozdział 34. Jak wróg wykorzystuje same cnoty, aby zaszkodzić sprawcom Ale pozwólcie wiernie i stale podążać ścieżką cnoty, nie zbaczając ani na nadgarstku, ani na powierzchni, nie myślcie, że wróg pozostanie w tyle. Nie, słyszeliście już, że sprowadziłem was od św. Jana Klimaka, że ​​wróg, gdy widzi, że wszelkie jego próby zwiedzenia was do zła są nieskuteczne, powoli podąża za wami i podoba wam się, jak gdybyście żyli we wszystkim, co podoba się Bogu. To jego ostatnia pokusa. Wywyższenie nas przez tego wroga odpowiada zarozumiałością, dobrym samopoczuciem i samozadowoleniem; z nich rodzi się próżność i pycha, z której próżność pochłania całą wartość naszych uczynków, jeśli są dobre, a pycha czyni nas sprzecznymi z Bogiem. Uważaj i walcz z tymi wrogimi przyjemnościami na wszelkie możliwe sposoby, nie pozwalając im dotrzeć do twojego serca, ale odpychając je od pierwszej chwili, gdy dotkną uszu twojej duszy. Aby nie narazić się na nieszczęście, które ci z tego powodu grozi, zawsze miej umysł skupiony w sercu i zawsze bądź gotowy do odparcia strzał wroga. Stojąc wewnątrz, jak dowódca wojskowy pośrodku pola bitwy, wybierz miejsce dogodne do bitwy i po odpowiednim ufortyfikowaniu go nigdy go nie opuszczaj, ale schron się tam i stamtąd walcz. To miejsce, jego wzmocnienie i jego uzbrojenie to szczera i głęboka świadomość waszej znikomości, że jesteście biedni, ślepi i nadzy, a bogaci jedynie w słabości, braki i potępiające czyny, nierozsądne, próżne i grzeszne. Ugruntowawszy się w ten sposób, nigdy nie pozwól swojemu umysłowi opuścić tej fortecy na zewnątrz, a zwłaszcza powstrzymuj się od wędrówki po twoich, jak ci się wydaje, urodzajnych polach i ogrodach, to znaczy twoich dobrych uczynkach. Jeśli zachowacie się w ten sposób, strzały niszczycielskiego zaspokojenia wroga nie dosięgną was, a jeśli ktoś padnie w waszą stronę, natychmiast to zobaczycie, odbijecie i wyrzucicie. Ale tak jak wojownicy, siedząc w fortyfikacjach, nie spędzają czasu bezczynnie, ale albo ćwiczą wojskowe techniki bojowe, albo odnawiają i wzmacniają swoje fortyfikacje, tak i ty, ukrywając się w świadomości swojej znikomości. Dokładnie, zrób to. Bez względu na to, jak utrzymasz swój umysł, będzie on nadal uciekał i nie jest zaskakujące, że podczas tej ucieczki zaatakuje twoje czyny, które wydają się dobre. Gdy tylko ich zaatakuje, wróg natychmiast go chwyci i uderzy zarozumiałością, i to w taki sposób, że chętnie stanie po stronie wroga, wracając do siebie, i ciebie też zacznie tam ciągnąć. Gdy tylko to zauważysz, przywołaj swój umysł i powiedz mu: słuchaj, uważaj! Wyjaśniasz mi: to jest zarówno dobre, jak i to nie jest złe. Niech tak będzie; Więc co mnie to obchodzi? Chciałeś mnie pochwalić. Dobrze, chwalę, słucham. Ale wiedzcie, że sprawiedliwość wymaga, abyście chwalili mnie tylko za to, co znajdujecie we mnie i w moich czynach, a co jest we mnie od Boga i Jego łaski, należy z wdzięcznością i godnością sprowadzić z powrotem do Źródła. Zastanówmy się, co ty i ja mamy od siebie, a co od Boga, i odłóżmy to, co Boże, na rzecz Boga, a to, co mamy, zachowajmy dla siebie. Wtedy cokolwiek z nami pozostanie, jeśli pozostanie, określimy naszą wagę i naszą godność i będziemy się za to chwalić. Zacznijmy więc. Spójrzmy na czas poprzedzający nasze istnienie: kim wtedy byliśmy? Nic i nic nie dałoby się zrobić, za co Źródło wszelkiego istnienia w nagrodę raczyłoby obdarzyć nas istnieniem. Jest to niezależny dar Boga dla nas, Boże błogosławieństwo dla nas, początek i przebieg wszystkich kolejnych błogosławieństw Jego niezmierzonej dobroci. Zostawmy to na boku i oddajmy Bogu. Potem zaczęliśmy żyć. Jak? A my sami nie wiemy. Minęło wiele lat, kiedy ty i ja nawet nie wiedzieliśmy, że istniejemy, ale istnieliśmy; ale nawet gdy się o tym dowiedzieli, nie mogli zrobić nic, aby utrzymać swoje życie. Zaopiekowały się nami inne ręce, i to nie samodzielnie, ale zgodnie z poleceniem Wszechporządkującego wszelkiego życia i bytu. Zostaliśmy wychowani, przeszkoleni, postawieni na nogi. Nie było tu nic naszego, więc odłóż to na bok. Potem zaczęliśmy żyć samodzielnie. Jakie jest nasze? Oddzielmy siły witalne i środki utrzymania, które nas otaczają. Nie są nasze – dar Boży. Darem Bożym jest bezpośrednie poznanie Boga, darem Bożym jest sumienie, darem Bożym jest pragnienie życia niebieskiego. Te trzy tworzą ducha naszego życia, który przyciąga nas do smutku. Ty, mój umysł, nie jesteś mój. Bóg dał mi ciebie. Siły, które we mnie działają, nie są moje, wola posiadająca własną energię. Nie moje uczucie, potrafiące cieszyć się życiem i wszystkim, co mnie otacza. Nie moje ciało ze wszystkimi jego funkcjami i potrzebami, które warunkują nasze samopoczucie. To wszystko dał Bóg. A ja sam nie należę do siebie, ale do Boga. Dając mi istnienie, Bóg przyodział mnie w złożoność przeliczonych sił życiowych, a dając mi świadomość i wolność, ustanowił prawo, abym rządził wszystkim, co we mnie istnieje, zgodnie z godnością każdej części mojej istoty. Nie ma w tym wszystkim powodów do samochwały, ale motywacje do świadomości wielkości i ciężaru obowiązku, jaki spoczywa na Tobie i na mnie oraz do lęku przed odpowiedzią na czekające nas pytanie: co zrobiliśmy sobie i sobie? Przejdźmy teraz do środków do życia. Mamy życie cielesne, życie mentalne i życie duchowe. Każde z nich wymaga własnych środków i wszyscy je mamy pod ręką, a wszystkie nie są owocem naszego nabycia, ale darem Bożym. Powietrze, ogień, woda, ziemia ze wszystkimi swoimi skarbami: żywiołami, kamieniami, metalami, roślinami i zwierzętami, które zapewniają nam wszystko, czego potrzebujemy do pożywienia, odzieży i schronienia, nie zostały przez nas stworzone, ale dane. Sumę niezbędnych nam pojęć na temat wszystkiego, co nas otacza, porządków życia codziennego, społecznego, państwa, sztuki i rzemiosła oraz zasad działania na wszystkich tych polach odnajdujemy, nie zadając sobie trudu ich wymyślania, a jedynie je przyswajając. Każdy, kto się rodzi, otrzymuje je w dziedzictwie od swoich przodków. Skąd nasi przodkowie to wszystko wzięli? Bóg posyła ludzi ze specjalnymi talentami i szczególną siłą woli, a oni dokonują nowych odkryć i ulepszają ludzkie życie. Ale jeśli zapytasz tych odkrywców, jak doszli do tego czy tamtego, odpowiedzieliby: sami nie znamy, przyszło to do głowy, rozwinęło się, zostało zbudowane i ustalone. Tak było zawsze i tak będzie aż do końca stulecia: środki do życia duchowego nie są nasze, lecz dane. Co więcej, należy to powiedzieć o życiu duchowym, moralnym i religijnym. Bóg zaszczepił w duszy wiedzę o sobie samym w umyśle i swojej woli w sumieniu, przyćmiewając jedno i drugie dążeniem do życia zawsze błogosławionego. To jest ziarno życia duchowego. Jest ono w nas zasiane i przyjęte w momencie, gdy Bóg tchnie w nas swoją Boską iskrę życia. Każdy, rodząc się, przynosi ze sobą i w sobie to ziarno, które następnie rozwija się i otrzymuje pewność od otaczających go ludzi. Cóż za nieopisane wielkie błogosławieństwo urodzić się wśród tych, którzy prowadzą prawdziwe życie duchowe! Ale rozejrzyj się. Mamy wiedzę o jedynym prawdziwym Bogu, czczonym w Trójcy; Wyznajemy Syna Bożego, który dla nas się wcielił i zaaranżował wszystko dla naszego zbawienia; Wierzymy także w Ducha Świętego, który swoją łaską ożywia nas i skutecznie stwarza w nas życie duchowe, i zjednoczyliśmy się z Kościołem Bożym, otrzymując w nim wszystko, co niezbędne do zachowania i podniesienia życia duchowego oraz ożywiani nadzieją zmartwychwstania umarłych i życia przyszłego stulecia. A my to wszystko mamy w najczystszej i nieskażonej formie i nie pochodzi to od nas – jest to dar Boży. Są to więc bogate środki, którymi jesteś otoczony, na charakterystyczne dla ciebie życie i życie wszechstronne, i żaden z nich nie jest owocem twoich wysiłków, wszystko jest ci dane. Jesteście wezwani na ucztę życia, już gotowi. Jeśli wypadałoby pochwalić się czymkolwiek w tym względzie, byłoby to tym, jak to wszystko wykorzystaliśmy. To jest nasza szata weselna, jeśli mamy ją w mocy. Czy powinienem być z niej dumny? Czy nie powinniśmy się bardziej bać, aby Organizator święta, bogaty w miłosierdzie, nie przyszedł i nie powiedział nam: patrzcie, co za święto! Jakie masz ubrania?! Przyjrzyjmy się teraz bliżej tym ubraniom. Odzienie duszy składa się przede wszystkim z zakorzenionych w niej skłonności moralnych i religijnych oraz uczuć, a nie tylko z czynów. Ale ponieważ są ukryte, rzadko są powodem do próżności i dumy; czyny, jakby widoczne, rzucają się w oczy i zdają się mimowolnie wzbudzać w sprawcy podziw i pochwałę, a świadkowie jego czynów wychwalają go na zewnątrz, co jeszcze bardziej wzmacnia i pogłębia podziw i trąbienie przed sobą. Zastanówmy się zatem nad naszymi czynami, czy jest w nich coś, czym moglibyśmy się bez wątpienia pochwalić. Pamiętajmy, że możemy się chlubić tylko tym, co wypływa bezpośrednio z naszej woli i jest przez nas realizowane niezależnie od czegokolwiek innego. Ale spójrz, jak idą nasze sprawy? Jak zaczynają? Okoliczności zbiegają się i prowadzą do tego czy innego, a czasami pojawia się pomysł, aby coś zrobić – i robimy to. Ale zbieg okoliczności nie jest nasz i pomysł zrobienia czegoś też oczywiście nie jest nasz: ktoś wpada na tę myśl. Zatem koncepcja lub pochodzenie myśli o zrobieniu czegoś w takich przypadkach nie może i nie powinno być przedmiotem samochwały. Ile mamy tego typu przypadków? Jeśli spojrzymy na to z dobrą wiarą, prawie wszystko jest całkiem blisko. To nie ma się czym chwalić. Jeśli możemy się pochwalić, to tylko tym, czego nie mogliśmy zrobić, a mimo to zrobiliśmy. Bez względu na to, jak silne są wewnętrzne i zewnętrzne przymusy działania, decyzja w ich sprawie jest zawsze kwestią naszej woli. Ale nawet tutaj decyzja o czynieniu dobrych uczynków nie zawsze jest dobra. Decyzja ta jest dobra, gdy jest podjęta zgodnie ze świadomością woli Bożej w tej czy innej sprawie i poza poddaniem się tej woli. Gdy tylko zostanie tu wprowadzone coś obcego, samolubnego lub przyjemnego dla człowieka, dobro decyzji w tej sprawie staje się matowe i zaciemnione. Czasem decydujemy w obawie, co powiedzą, jeśli tego nie zrobimy, czasem w nadziei na satysfakcję i korzyści z pracy, teraz lub później, a czasem dlatego, że inaczej się nie da: nie chcielibyśmy, ale musimy to zrobić. Wszelkie tego typu uczynki nie mogą zaliczać się do czynów czysto dobrych i choć z zewnątrz wydają się godne pochwały, to jednak według swej wewnętrznej godności przed Bogiem i sumieniem nie są godne pochwały. Zastanówmy się, ile mamy takich przypadków? I znowu musisz zdać sobie sprawę, że dzieje się to prawie cały czas. I znów okazuje się, że nie ma się czym chwalić. Zatem nasze dobre uczynki, jeśli je dokładnie przeanalizujemy, nie pozwolą nam otworzyć ust, aby chwalić się przed innymi lub trąbić w sobie. Jeśli przypomnimy sobie wszystkie nasze pełne dezaprobaty uczynki: puste, próżne, bezużyteczne, szkodliwe, bezprawne, bezbożne, a jest ich oczywiście wiele, to co powinniśmy czuć? Może ktoś powie: zważcie jedną i drugą stronę i ktokolwiek wygra, oceńcie się po tym. Ale tego rodzaju technika jest niewłaściwa w tym przypadku. Rzeczy pochodzą z wnętrza. Jeśli zdarzają się złe uczynki, oznacza to, że w naszym wnętrzu nie panuje dobry porządek i to właśnie określa naszą cenę przed Bogiem – cenę najbardziej istotną. Jeśli nie można tego zatwierdzić, cała osoba jest niegodna aprobaty. Powiem jeszcze jedno: wszystko, co najwyraźniej robimy w rodzinie, w społeczeństwie, w pracy, składa się na nasze zachowanie. Jeśli się rozejrzymy, nie możemy powstrzymać się od stwierdzenia, że ​​ogólnie rzecz biorąc, nasze zachowanie jest w większości prawidłowe. Ale czy wewnętrzny również jest w dobrym stanie, nie możemy powiedzieć. Oczy otaczających nas osób mają duży wpływ na nasze plany. Świadkowie ci zmuszają nas, abyśmy nie poddawali się złu, które rodzi się w sercu: wstrzymujemy się od zła – a nasze postępowanie jest prawidłowe. Bez nich nasze zachowanie byłoby zupełnie inne. Tak i często tak się dzieje, jeśli mamy pewność, że cudze oko nas nie zobaczy. A niektórym zdarza się, że gdy tylko zmieni się ich sytuacja zewnętrzna i będą mogli żyć swobodniej, na światło dzienne wyjdzie wszystko, co do tej pory było ukryte ze strachu przed ciekawskimi spojrzeniami, a dobry wcześniej człowiek staje się pijakiem, libertynem, a nawet rabusiem. Wszystkie te złe pragnienia nie pojawiły się teraz. Były tam, ale nie miały żadnego rozmachu, ale teraz otrzymały wolność i zamanifestowały się. Ale jeśli to wszystko jest tylko wewnątrz, to cały człowiek taki jest: pijak, rozpustnik, rozbójnik, mimo że taki nie jest. Przyjrzyj się uważnie i sprawdź, czy również należysz do tej kategorii. Jeśli tak, choćby w pewnym stopniu, to nie powinieneś się przechwalać i przyjmować pochwał. Zakończę: jeśli, idąc za przykładem wszystkiego, co zostało powiedziane, będziesz teraz częściej przeglądał swoje życie, to gdy wróg zacznie trąbić ci w uszach, jak dobry jesteś, to trąbienie nie znajdzie w tobie echa w twoim samopoczuciu i samoaprobacie, ale wręcz przeciwnie, za każdym razem będzie odzwierciedlane w najbardziej pokornych i upokarzających myślach i uczuciach na swój temat. Rozdział 35. Kilka wskazówek przydatnych w przezwyciężaniu namiętności i zdobywaniu cnót Choć już dużo wam powiedziałem, wskazując środki, którymi należy się posłużyć, aby pokonać namiętności i nabyć cnotę, pozostaje jeszcze nauczyć was czegoś innego. I po pierwsze, mówię ci: nie naśladuj, bracie, w zdobywaniu cnót przykładu tych, którzy w ciągu siedmiu dni w tygodniu tak rozdzielają swoje zajęcia duchowe, że jeden służy jednej cnocie, drugi innemu itd., nie biorąc pod uwagę, czy to czy tamto jest im w danym momencie potrzebne. Nie, nie tak powinieneś postępować, ale uzbrój się przede wszystkim w pasję, która najbardziej Ci dokucza, nie raz Cię już ogarnęła i szykuje się do ponownego ataku; Uzbroiwszy się przeciwko temu, staraj się, jak tylko możesz, ugruntować się w tej cnocie, która jest przeciwieństwem tej pasji, wykorzystując wszystkie odpowiednie do tego czyny i wyczyny. Gdy tylko ci się to uda, jednocześnie ożywisz w sobie wszystkie inne cnoty i przyodziejesz się w nie, jak zbroję, która ochroni cię przed wszelkimi namiętnymi strzałami. Nasze serce jest z natury pełne dobrych usposobień, ale pojawiają się namiętności i je tłumią. Nie każdy ma te wszystkie pasje; ale jeden ma przeważnie jedno, drugi ma drugie i oni są odpowiedzialni za pozostałych. Gdy tylko wypędzisz tego głównego, wszystkie inne same osłabną i znikną; kiedy to nastąpi, dobre usposobienie, uwolnione od ucisku, nabiorą w tobie swojej wrodzonej siły i zawsze będą gotowe, stojąc u drzwi twojego serca, aby pojawić się na twoją służbę, gdy tylko będzie to potrzebne. Po drugie, nie wyznaczaj sobie określonego czasu na nabywanie cnót, ani dni, ani tygodni, ani miesięcy, ani lat, mówiąc sobie: będę pracować, a potem odpocznę, aby po odpoczynku móc ponownie podjąć tę samą pracę. Nie, tu nie ma odpoczynku. Przygotuj się do nieustannej pracy, wyczynów i zmagań, nie dopuszczając nawet myśli o ich osłabieniu, naśladując św. Pawła, który mówi o sobie: „Płynę, prześladuję... choć rozumiem... Prześladuję z zapałem” (1 Kor. 9,26; Flp. 3,12.14). Zatrzymanie się na drodze cnoty do odpoczynku nie oznacza zdobycia nowych sił, ale marnowanie nabytych sił i relaks; jest to równoznaczne z cofaniem się lub niszczeniem tego, co z trudem zbudowano. Przez „stop” mam na myśli – wyobrażenie sobie, że cnota została już nabyta w doskonałości, nie zwracanie uwagi na to, czego w niej brakuje i pomijanie pojawiających się możliwości czynienia dobra. Nie bądź taki, ale zawsze bądź wesoły i gorliwy. Nie zamykajcie oczu i nie odwracajcie się, gdy spotykacie takie przypadki, a wręcz przeciwnie, uważajcie na nie i zabiegajcie o nie. Spójrz na nich wszystkich z miłością, zwłaszcza na tych, którzy sprawiają trudności w czynieniu dobra. Wysiłek sił, aby usunąć przeszkody w czynieniu dobra, szybko wpaja nam nawyk cnoty i zapuszcza jego korzenie głębiej w serce. Za wszelką cenę należy unikać tylko tych przypadków, które choć dają okazję do okazania cnoty czystości, narażają jednak na niebezpieczeństwo rozpalenia nieczystej pożądliwości. Lepiej nie pozwolić, aby ten ogień dotarł do twoich członków, aby się nie poparzyć i nie spalić. Po trzecie, bądź mądry i roztropny w podnoszeniu osiągnięć cielesnych - postach, czuwaniu, pracy i tym podobnych. Są niezbędne i bez nich nie marzą o sukcesie w życiu duchowym, ale też znają i zachowują w nich mądry umiar. Środek ten stanowi środek pomiędzy pobłażaniem sobie, pobłażaniem ciału, a bezlitosnym wyczerpaniem go aż do wyczerpania bez skrajnej potrzeby. Szukaj środka poprzez doświadczenie i działanie, a nie teorię, i z reguły przyjmuj stopniowość, przechodząc od dołu do góry. Szukajcie, a znajdziecie. Jeśli chodzi o cnoty wewnętrzne, duchowe, takie jak: miłość do Boga, pogarda dla świata, pokora, wstręt do namiętności i grzechu, cierpliwość i łagodność, pokój ze wszystkimi, nawet z tymi, którzy nienawidzą i obrażają itp., to nie jest wymagany żaden szczególny środek, a stopniowość ich doskonalenia jest sama zdeterminowana wewnętrznie. Twoim zadaniem jest ciągłe i wszechmocne zmuszanie się do wykonywania każdego zadania, jakiego wymagają, i zawsze rób to bez opóźnień i powolności. To cała twoja mądrość i siła. Po czwarte: ale w środku takiego działania pomyśl wszystkimi swoimi myślami, pragnij całym swoim pragnieniem i całym sercem szukaj jednego: przezwyciężyć tę namiętność, z którą teraz walczysz i która teraz z tobą walczy, i w jej miejsce przywróć w siłę tę cnotę, która jest jej przeciwna i obecnie przez nią tłumiona. Niech tylko to będzie dla ciebie – cały świat, całe niebo i ziemia, cały twój skarb i twój ostateczny cel, w ufności, że tylko tym możesz godnie podobać się Bogu. Niezależnie od tego, czy jecie, czy pościcie, pracujecie czy odpoczywacie, śpicie czy nie śpicie, czy siedzicie w domu, czy jesteście poza nim, czy odprawiacie modlitwę, czy też zajmujecie się codziennymi sprawami, niech wszystko to będzie skierowane na jedno, aby przezwyciężyć rozpaloną namiętność i przywrócić wypędzoną przez nią cnotę. Wspomniałem powyżej o przezwyciężaniu swojej głównej pasji, ale tutaj jest oczywiście pasja, która z Tobą walczy w tej chwili, niezależnie od tego, czy jest to główna, czy nie. Tak jak w wojnie widzialnej zdarza się czasem walczyć z oddziałem dowodzonym przez samego wodza naczelnego, a czasem z oddziałem dowodzonym przez prostego oficera, tak też dzieje się w walce duchowej: główną pasją nie zawsze jest walka; czasami zamiast siebie stawia swoich wspólników, a innym razem musi mieć do czynienia z nimi częściej niż z tamtym. Ale twój obowiązek wygrania w tych przypadkach jest nie mniejszy niż w pierwszym. Po piąte, bądź nieprzejednanym wrogiem wszelkich ziemskich radości i przyjemności zmysłowych, generowanych przez pobłażanie sobie i ich karmienie. Dzięki temu łatwiej będzie wam i będzie mniej podatnych na atak nie tylko cielesnych namiętności, ale w ogóle wszelkich namiętności, gdyż wszystkie one zakorzenione są w pobłażaniu sobie, a tłumienie i odcinanie ich, nie mając pod sobą podstawy, tracą swoją siłę, stanowczość i stabilność. Nie daj się skusić myśli: wezmę udział w jednej przyjemności, skosztuję jednej słodyczy. Bo nawet jeśli nie jest to coś grzesznego, ale jeśli dopuści się tego z czystej pobłażania sobie, to podczas tego odpustu wszystkie namiętności podniosą głowy i poruszą się jak zmiażdżone robaki, gdy poleje się je wodą - i nic dziwnego, że inna wybuchnie między nimi z taką siłą, że walka z nią będzie okrutna, a zwycięstwo nad nią wątpliwe. Dlatego nigdy nie pozbądźcie się z pamięci następujących słów Pisma Świętego: „kochaj swoją duszę”, to pobłażanie sobie, „on ją zniszczy, a kto na tym świecie nienawidzi własnej duszy i kto nie folguje sobie, zachowa ją na życie wieczne” (J 12,25). "Podobnie, bracia, nie powinniśmy żyć według ciała. Nawet jeśli według ciała żyjecie, wkrótce umrzecie; jeśli sprawy ciała umartwiacie Duchem, żyć będziecie" (Rzym. 8:12-13). Po szóste, na koniec, ostatnia rada, jaką ci daję: jest bardzo korzystne, albo lepiej powiedzieć, absolutnie konieczne, abyś przede wszystkim odprawił spowiedź generalną, z całą należytą uwagą i wszystkimi niezbędnymi działaniami, przemyśleniami i decyzjami, aby przez to twoja dusza została napełniona całkowitym potwierdzeniem, że trwasz w łasce Boga, jedynego Dawcy wszelkich duchowych darów, cnót i zwycięstw. Rozdział 36. O porządku nabywania cnót Choć prawdziwy wojownik Chrystusa, który całym sercem pragnie osiągnąć pełnię doskonałości, nie powinien stawiać żadnych granic swemu pragnieniu, aby we wszystkim się udało, to jednak powinien łagodzić i życzliwie kierować nadmiernym impulsami gorliwości duchowej rozumem. Takie impulsy, szczególnie na początku, zwykle wybuchają nagle z wielką siłą i niosą nas w niekontrolowany sposób, a potem coraz bardziej słabną, aż do całkowitego zaniku, pozostawiając po drodze bezbronnych. Nie tylko bowiem cnoty zewnętrzne i cielesne należy nabywać stopniowo, wspinając się w nich jakby po schodach, ale także nabywając cnoty wewnętrzne i duchowe, należy zachować porządek i porządek, bo tylko w ten sposób to, co w nas małe, szybko staje się duże i zostaje ustalone, aby zawsze w nas pozostało. Tak więc, na przykład, nabywając wewnętrzną cnotę cierpliwości, nie można nagle zapragnąć krzywd, zniewag i wszelkiego rodzaju innych kłopotów, spieszyć się do nich i radować się nimi, chociaż można je cierpliwie znosić, gdy się pojawią; bo taka pożądliwość i taka radość to najwyższe stopnie cierpliwości, przed wejściem trzeba przejść przez niższe, którymi są: pokorne poniżenie, uważanie się za godnego wszelkich zniewag, tłumienie popędu zemsty, nienawiść do wszelkiej myśli o zemście i tym podobne. Radzę ci także: nie przyjmuj nagle wszystkich cnót, a nawet kilku, ale najpierw zadomowij się w jednej, a potem przejdź do drugiej. Dzięki takiemu postępowaniu każdy cnotliwy nawyk łatwiej i mocniej zakorzeni się w duszy. Gdy bowiem zaczniesz stale praktykować przede wszystkim jedną cnotę, wtedy twoja pamięć będzie prawie całkowicie zajęta nią, a twój umysł, przykuty tym samym do myśli o niej, szybciej stanie się bardziej wyrafinowany w znajdywaniu przypadków i sposobów jej wykonywania, a twoja wola będzie łatwiej trzymać się jej z większym usposobieniem; a wszystko to w kwestii nabywania cnotliwych nawyków jest dużym postępem, którego na próżno będziesz oczekiwać, jeśli będziesz dążył do wielu cnót na raz. Natomiast same działania tej samej cnoty, tego samego rodzaju i do siebie podobne, dzięki tej identyczności sposobu działania, stają się coraz mniej trudne i z większym prawdopodobieństwem prowadzą do innej. Zwykle bowiem jedna cnota przywołuje inną, do niej podobną, i w ten sposób jej pomaga, zadomowiwszy się w sercu, przygotowuje ją do przyjęcia jej podobieństwa, przygotowując dla niej z góry jakby tron, na którym będzie mogła zasiąść. Przedstawiona przeze mnie kalkulacja jest słuszna i prawdziwa, a z doświadczenia wiemy, że kto dobrze i pilnie praktykuje jedną cnotę, jednocześnie nie tylko z góry uczy się praktykowania drugiej, ale wraz ze wzrostem wprawy w niej budzi, rozwija i umacnia wszystkie inne cnoty, gdyż są one nierozłączne od siebie, gdyż wszystkie są promieniami wychodzącymi z tego samego Boskiego światła. Rozdział 37. Jakie dyspozycje są potrzebne, aby w ogóle odnieść sukces w zdobywaniu cnót i jak wykonać zadanie zdobywania umiejętności w jednej Aby zdobyć cnoty, potrzebna jest odważna i wielka dusza oraz wola nie jakaś słaba i powolna, ale zdecydowana i silna, z wierną świadomością wielu przeszkód i ciężkich trudów oraz gotowością do dźwigania i przetrwania ich wszystkich. Takie usposobienie powinno opierać się na silnej miłości do każdej cnoty i wszelkiego cnotliwego życia oraz na żarliwej gorliwości o nie. Jest to siła, która popycha cnotę na drogę pracy, którą należy zatem stale rozgrzewać, aby nie osłabła i nie wyczerpała się, gdyż to nieuchronnie zatrzyma sam ruch. Nie bądźcie więc leniwi i rozpalajcie swoją gorliwość o cnotę, zastanawiając się z serdecznym współczuciem, jak miłe Bogu jest cnotliwe życie, jak piękna i wzniosła jest cnota sama w sobie, jak bardzo jest nam potrzebna i pożyteczna, gdyż w niej jest początek i koniec naszej prawdziwej doskonałości i powodzenia w niej. Dlatego każdego ranka z całą swoją uwagą staraj się rozważyć i przewidzieć, jakie możliwości mogą pojawić się w ciągu dnia, aby spełnić ten lub inny dobry uczynek, dołączając do tego zarówno pragnienie, jak i decyzję, aby to koniecznie zrobić, a wieczorem sprawdź, czy i jak spełniają się twoje dobre myśli i pragnienia o poranku; następnie następnego ranka wznów te same intencje i pragnienia, z najżywszą zazdrością i pragnieniem ich dokładnego spełnienia. Spróbuj jednak skierować to na praktykowanie tej cnoty, do której już się przyzwyczaiłeś. Podobnie przykłady świętych, modlitwy i refleksje na temat życia i cierpień Chrystusa Pana oraz wszystko inne, co uważa się za stosowne i konieczne do osiągnięcia powodzenia w cnotach i życiu duchowym, powinny być skierowane przede wszystkim ku cnocie, w którą się angażujecie. Starajcie się jednak wykorzystywać w miarę możliwości wszystkie zdarzenia dnia, niezależnie od ich różnorodności, abyście przez to nie tylko się nie zmartwili, ale wręcz przeciwnie, aby nawyk cnoty, o którą teraz szczególnie zazdrościcie, bardziej się ugruntował i zakorzenił. Niech granicą takiej umiejętności będzie osiągnięcie punktu, w którym cnotliwe uczynki, czy to zewnętrzne, czy wewnętrzne, zostaną spełnione z taką samą łatwością i gotowością, z jaką wcześniej czyniono uczynki sprzeczne z nimi, lub lepiej, z jaką zwykle zaspokajane są naturalne potrzeby naszej natury; jest to równoznaczne z doprowadzeniem biegłości w cnotach do tego stopnia, że ​​stają się one w nas naturalne. Jednocześnie przypomnę to, co zostało powiedziane wcześniej: im więcej wewnętrznych lub zewnętrznych przeszkód napotykamy na drodze do zdobycia jakiejkolwiek cnoty, tym szybciej i głębiej zakorzeni się ona w naszej duszy, jeśli będziemy starali się je pokonać z całkowitą determinacją i bez użalania się nad sobą. Odpowiednie wypowiedzi Pisma Świętego, wypowiedziane publicznie lub choćby tylko w umyśle, mają cudowną moc wyrycia w umyśle obrazu poszukiwanej cnoty i wzbudzenia w sercu skłonności do niej; i jakże wielką pomoc dają tym, którzy gorliwie o nią zabiegają! Poszukaj takich fragmentów Pisma Świętego o cnocie, której szukasz i zapamiętaj je, abyś zawsze miał je pod ręką; a następnie powtarzaj je w myślach tak często, jak to możliwe, zwłaszcza gdy przeciwna jej namiętność zaczyna się poruszać. Na przykład, gdy pracujesz nad nabyciem cnoty cierpliwości, możesz wybrać, zapamiętać i często powtarzać następujące fragmenty Pisma Świętego: „Człowiek cierpliwy jest mądry w zrozumieniu” (Przysłów 14:29). „Cierpliwość nieszczęśników nie zginie aż do końca” (Ps. 9:19). „Biada... tym, którzy niszczą cierpliwość” (Syr 2,14). „Lepszy jest człowiek wielkoduszny niż silny, ale lepszy jest ten, kto powstrzymuje swój gniew, niż ten, który przyjmuje grad” (Przysłów 16:32); „Dzięki cierpliwości swojej zyskasz dusze” (Łk 21,19); „Walczyjmy z cierpliwością w walce, która jest przed nami” (Hbr 12,1). „Oto błogosławiony, który wytrwa” (Jakuba 5:11). „Błogosławiony człowiek, który wytrwa w pokusie” (Jakuba 1:12). „Cierpliwość to cecha doskonała” (Jakuba 1:4). „Będę potrzebował cierpliwości” (Hbr 10:36). Można do tego dodać swoje krótkie wezwania modlitewne – te i podobne: „Boże mój! Kiedy wreszcie moje serce przyoblecze się w broń cierpliwości! „Kiedy w końcu zacznę znosić wszelkie trudności ze spokojnym sercem, niech mój Bóg się we mnie rozraduje!” „O, jakże jesteście mi umiłowani, cierpienia, które czynią mnie podobnym do mojego Pana Jezusa, który cierpiał za mnie!” „Mój Jezu! Daj mi chociaż czasem żyć spokojnie pośród tysiąca smutków, chwała przez wzgląd na Twoje imię!” „Będę błogosławiony, jeśli nawet w ogniu boleści zapłonie we mnie pragnienie zniesienia jeszcze większego cierpienia!” Takimi modlitwami należy się posługiwać, aby odnieść sukces w cnotach, za każdym razem odnosząc się do tej, w której szczególnie się praktykujecie, tak jak napawa nas duch wiary i pobożności. Słusznie jest nazywać takie krótkie modlitwy prorokiem „wstępami do serca... umieszczonymi” (Ps 83,6), które wypływając z serca pełnego wiary i nadziei wznoszą się do nieba i docierają do uszu Boga. Są to „jęki”, które nie kryją się nigdy (Ps. 37:10) przed oczami miłosiernego Boga. Są to „wezwania”, zawsze wysłuchiwane i rozumiane (Ps. 5:2) przez wielolitościwego Pana. Nie zapomnijcie tylko dołączyć do nich dwóch pewników, niczym dwóch skrzydeł: po pierwsze, że Bóg raduje się, gdy widzi, jak pracujemy nad nabywaniem cnót, i że gorąco pragnąc w nich doskonałości, nie szukamy niczego innego, jak tylko podobać się Bogu. Rozdział 38. Cnoty należy praktykować z całą pilnością i bezustannie W kwestii nabywania cnót należy postępować tak, aby zawsze „sięgać tego, co przedtem” (Flp 3,13), jeśli chcemy szybko i skutecznie osiągnąć zamierzony cel. Gdy bowiem przestaniemy, choćby na krótki czas, natychmiast cofniemy się, bo po tym tłumieniu dobrych uczynków przez zaniedbanie i pobłażanie sobie, namiętności stłumione ciężką pracą w dobrych uczynkach, ze względu na naszą skłonność do zmysłowości i pobłażania sobie, natychmiast podniosą głowę, ożyją i wzbudzą nieuporządkowane ruchy i dążenia, zwłaszcza gdy sprzyja temu nasze środowisko zewnętrzne, a takie ruchy zawsze burzą i osłabiają dobre nawyki, a co za tym idzie, szczególnie zgubne, pozbawiają korzystnego cienia łaski, bez której nie można osiągnąć niczego naprawdę dobrego i duchowego. Wiedzcie, że droga życia duchowego bardzo różni się od zwykłych ziemskich podróży. Kiedy podróżnik zatrzymuje się w ziemskiej wędrówce, nic nie traci z drogi, którą przebył wcześniej; jeśli na drodze duchowej zatrzyma się ten, kto jest na ścieżce cnót, traci wiele z wcześniej nabytych cnót, jak powiedziałem. W zwykłej podróży im dalej podróżny idzie, tym bardziej się męczy; Im bardziej ktoś w trakcie życia duchowego poszerza ścieżkę, „wychodząc na pierwszy plan”, tym większą siłę i zdolność nabywa w celu dalszego postępu. Dzieje się tak dlatego, że pracując na ścieżce cnoty, nasza dolna część, czyli ciało, które przez swój bunt przeciwko duchowi czyni drogę cnoty okrutną i trudną, coraz bardziej słabnie w swym sprzeciwie wobec ducha; Tymczasem wyższa część, w której mieszka cnota, czyli duch, staje się coraz bardziej wzmacniana i staje się potężna. Dlatego im bardziej odnosimy sukcesy w cnocie i dobroci, tym bardziej zmniejszają się godne pożałowania trudności, jakie napotykamy na początku wkraczania na tę drogę. Co więcej, jednocześnie pewna ukryta słodycz, dana przez Boga, rozpuszcza się w naszym sercu i wzrasta z godziny na godzinę. Dzięki temu, wysuwając się na pierwszy plan z coraz większym pragnieniem i siłą, z łatwością wspinamy się od cnoty do cnoty i w końcu osiągamy sam szczyt duchowej doskonałości, gdzie dusza zaczyna czynić wszelkie dobro, już nie tak, jakby była przyciągana wysiłkiem, bez smaku, ale ochotnym pragnieniem i radością. Stłumiwszy i pokonawszy namiętności oraz wyrzekając się wszystkiego, co stworzone, żyje teraz w Bogu i w Nim, pośród przyjemnych duchowych zajęć i nieustannie zazna słodkiego spokoju. Rozdział 39 Jeśli chcesz zawsze bez zatrzymywania się sięgać do pierwszych cnót na ścieżce, musisz zwracać na to szczególną uwagę i nie pozwalać, aby cokolwiek, co mogłoby służyć jako powód do zdobycia cnoty, wymknęło ci się z rąk. Zatem ci, którzy czynią złe rzeczy, na tyle, na ile mają na to siłę, unikają wszelkiego rodzaju przeciwności na ścieżce cnoty, co jednak mogłoby im pomóc w pomyślnym postępie na niej. Na przykład, jeśli chcesz nabyć umiejętność cierpliwości, nie powinieneś unikać osób, czynów i okoliczności, które najbardziej pozbawiają cię cierpliwości. Ale spotykaj się z nimi chętnie, podejmując dobrą decyzję - poddać się ich nieprzyjemnemu wpływowi na ciebie, będąc jednak przygotowanym na zniesienie tego z niezachwianym spokojem ducha. Jeśli postąpisz inaczej, nigdy nie nauczysz się cierpliwości. Podobnie powinieneś traktować zadanie, którego nie lubisz, czy to samo w sobie, czy dlatego, że zostało ci powierzone przez osobę, której nie lubisz, lub dlatego, że odwraca cię od zadania, które lubisz, to znaczy nie powinieneś się od niego wycofywać, ale wręcz przeciwnie, podjąć je bez odpoczynku, a potem poprowadzić je i doprowadzić do końca, zachowując się tak, jakby było to dla ciebie najprzyjemniejsze i nie poddając się w najmniejszym stopniu zmartwieniom serca, zwłaszcza gdy myślisz, że gdyby nie ta sprawa, byłbyś całkowicie spokojny. W przeciwnym razie nigdy nie nauczysz się doświadczać smutków, które napotykasz; ale nie zaznacie prawdziwego pokoju, którego szukacie, uciekając od takich przypadków, oczywiście z pobłażania sobie, bo to nie żyje w pobłażliwych sercach. Radzę ci zrobić to samo w odniesieniu do myśli, które czasami cię atakują i dezorientują, gdy przypominasz sobie ludzkie nieprawdy i inne niewłaściwe rzeczy. Nie wypędzajcie ich i nie tłumijcie ich, dopóki sami nie ustąpią, nie z powodu oporu wobec nich, ale z powodu cierpliwości, z jaką je znosicie. Niech cię dezorientują i boleśnie martwią, ale jednocześnie nauczą cię, jak ogólnie cierpliwie znosić kłopoty. Ktokolwiek mówi Ci na ten temat inaczej, sugerując, że lepiej uciec od takich przypadkowych niepokojów, radzi Ci, abyś powstrzymał pragnienie cnoty, której zdobycia jesteś zazdrosny. Prawdą jest, że początkujący, niedoświadczony w walce wojownik radzi sobie lepiej, gdy ucieka przed kłopotliwymi wypadkami, jakby nimi gardząc, niż gdy naraża się na ich działanie i stawia im opór; nie powinien jednak zawsze rezygnować z tyłów i zawracać, ale z całą uwagą i rozwagą czasami walczyć z napastnikami, czasami nie zwracać na nich uwagi, w zależności od zdobytego dzięki temu powodzenia w cnocie i sile moralnej. Jedynie w odniesieniu do pożądliwości cielesnej niewłaściwe jest takie postępowanie: tutaj uciekanie od wszelkich przypadków, które mogą wzbudzić i rozpalić tę namiętność, ze względu na jej niezłomność i pochlebne sztuczki wroga, którymi wie, jak otoczyć cielesne ruchy, aby przekonać je do ich zaspokojenia. Rozdział 40. Trzeba kochać przypadki cnót, zwłaszcza trudne. W żadnym wypadku nie należy uciekać, umiłowani, od tego, co może służyć jako powód do zdobywania cnót; Ale przede wszystkim zawsze przyjmuj to z radością, gdy tylko coś takiego ci się przydarzy, za najbardziej uczciwe i najbardziej honorowe przypadki uważaj te, które są nieprzyjemne dla twojego serca i nie budzą współczucia. Przepowiadam ci, że z Bożą pomocą faktycznie tego dokonasz, jeśli łaskawie odciśniesz w swoim umyśle następujące myśli. „Po pierwsze” musisz zdać sobie sprawę, że okazje do cnoty, które napotykasz, są najodpowiedniejszym środkiem do jej zdobycia, danym ci przez Boga poprzez twoją modlitwę. Pragnąwszy zdobyć cnotę, modliłeś się oczywiście do Boga, aby ci ją dał; Modląc się o to, nie można było powstrzymać się od modlitwy o sposoby i środki otrzymania takiego daru. Ale Bóg nie daje na przykład cnoty cierpliwości bez smutku i cnoty pokory bez upokarzających przypadków upokorzenia i hańby. Dlatego po modlitwie o te cnoty przysłał ci odpowiadające im przypadki. Co teraz robisz, uciekasz od nich i odwracasz się od nich? Odrzucasz pomoc Bożą, o którą się modliłeś i śmiejesz się z daru Bożego. Staraj się więc łaskawie wychodzić naprzeciw przypadkom cnót, które ci się nasuwają, i tym łaskawiej, im bardziej stawiają cię w trudnej sytuacji. W takich bowiem przypadkach nasze cnotliwe czyny budzą wielką odwagę i ujawniają wielką siłę moralną; i dzięki temu za każdym razem robimy znaczący krok na ścieżce cnoty, co zawsze powinno być naszym celem. Zastrzegam jednak, że doradzając wykorzystywanie szczególnie ważnych okazji dla cnót, nie mam zamiaru inspirować Cię do pogardy dla nieważnych okazji i pomijania ich beztrosko. Nie, musimy bez przerwy używać obu, aby móc stale trudzić się czynieniem dobra. Na przykład trzeba cierpliwie znosić nie tylko bezczelne obelgi i oszczerstwa, a nawet ciosy, jeśli się zdarzają, ale także ukośne spojrzenie i pogardliwą minę lub zjadliwe słowo. Nasze właściwe postępowanie w takich nieistotnych sprawach, które mają szansę ujawnić się częściej, bo takich przypadków jest więcej, wzmacniają naszą siłę moralną w ciągłym napięciu i tym samym wzmacniają nas, abyśmy zachowywali się tak, jak powinniśmy w sprawach najważniejszych. Bezmyślnie pomijając takie przypadki, osłabiamy naszą siłę moralną i czynimy ją mniej zdolną do ważnych spraw. „Po drugie” przywróć w sobie przekonanie i wiarę, że wszystko, co nas spotyka, dzieje się z woli Bożej dla naszego dobra, abyśmy dzięki temu mogli otrzymać duchowy owoc. Chociaż z tego chodzi o coś innego, a mianowicie o grzechy nasze i innych ludzi, nie można zakładać, że pochodzą one z czynnej woli Boga, ale oczywiście nie zdarzają się też bez dozwalającej woli Boga, dla naszego napomnienia i pokory. Jeśli chodzi o smutki i cierpienia, czy to z naszej winy, czy ze złośliwości innych, zsyła je sam Bóg, chcąc, abyśmy cierpieli i cierpieli w nich, abyśmy zdobyli to dobro cnoty, które niewątpliwie otrzymamy, jeśli odpowiednio zniesiemy to, co nam zesłał - i według innych Jego sądów, ukryte przed nami, ale niewątpliwie sprawiedliwe i błogosławione. Mając tę ​​pewność, że sam Bóg chce, abyście znosili trudności i smutki, jakie napotykacie, czy to z powodu nieżyczliwości innych ludzi, czy też z powodu waszych złych uczynków, nie będziecie już myśleć i mówić, jak niektórzy: nie, to nie pochodzi od Boga, to jest niesprawiedliwe i złe, ale Bóg nie chce zła i odwraca się ze wstrętem od nich i od tych, którzy je tworzą. Chcą w ten sposób usprawiedliwić swoją niecierpliwość oraz wybuchy gniewu i mściwości w obliczu złego postępowania; ale czynią tylko to, że buntują się przeciwko Bożej determinacji i próbują zrzucić zbawienny krzyż, który Bóg na nich położył dla ich dobra, a podnosząc go i niosąc z satysfakcją, niewątpliwie sprawiliby Mu przyjemność. Co dostają? Nie zrzucają krzyża, obrażają Boga, ale nadal nie mają pokoju dla siebie; wręcz przeciwnie, dodają niepokoju i niepotrzebnej irytacji do smutku i czynią swój stan nie do zniesienia, podczas gdy gdyby z samozadowoleniem znosili to, co się wydarzyło, byliby spokojni, przyciągnęliby do siebie łaskę Boga i obficie zakosztowali duchowych owoców. Wyciągnij z tego lekcję – gdy spotykasz się z kłamstwami, obelgami i atakami, nie zwracaj uwagi na to, jak bardzo zawinili ci, którzy ci je wyrządzili, ale skup się na jednej rzeczy: że Bóg pozwolił ci spotkać się z tym dla twojego dobra i że pozbawisz się tego dobra, jeśli pozwolisz sobie przy tej okazji stać się niecierpliwym, drażliwym i niespokojnym. A wcześniej nie pytaj, dlaczego Bóg pozwolił, żeby ci się to przydarzyło. Czy wierzysz, że Bóg jest zawsze sprawiedliwy i miłosierny? Uwierz, że w tym przypadku On okazuje ci prawdę i miłosierdzie, choć nie widzisz, jak to jest, pamiętając o błogosławieństwie Pana dla tych, którzy to czynią: „którzy nie widzieli błogosławieństw, uwierzyli” (J 20,29). Czy wierzysz, że słowa Pana odnoszą się do Ciebie osobiście: „weź swój krzyż” (Mt 16,24)? Jeśli wierzysz, to weź to. Pan zlecił to tobie w tej nieszczęsnej sprawie. Nie mów: to za trudne; Bóg zna rozmiar twojej siły lepiej niż ty sam. Niektórym Bóg zsyła kłopoty i smutki, które przynosi bieg wydarzeń, które wcale nie są zależne od ludzi: łatwiej je znieść. Dla innych - tych zadawanych przez ludzi: te są trudniejsze, zwłaszcza gdy zadany nam żal nie może być uznany za niezamierzony, a tym bardziej, gdy ci ludzie w jakiś sposób skorzystali z naszej pomocy. Ostatni przypadek jest najtrudniejszy. Jeśli Bóg go do ciebie posłał, to wiedz, że jest on dla ciebie najbardziej odpowiedni i dołącz do tego następującą inspirującą myśl: Bóg widzi, że jesteś silny, aby to znieść, i oczekuje, że naprawdę to zniesiesz z samozadowoleniem, bez narzekania. Nie zaniedbuj nadziei, jakie Bóg pokłada w tobie. Dodam też, że Bóg kocha nas, abyśmy bardziej znosili smutki, które wynikają z nieżyczliwości ludzi, a zwłaszcza tych, którzy zostali przez nas pobłogosławieni, niż te, które powstają na skutek nieznanych nam niesprzyjających wypadków. Dlaczego? Ponieważ nasza wrodzona duma jest skuteczniej tłumiona i wykorzeniana przez tę pierwszą niż przez drugą. A także dlatego, że jeśli poddanie się woli Bożej jest główną rzeczą w naszym duchowym działaniu, to nigdzie nie możemy jej w sobie wywołać i objawić w takim stopniu, jak w takich przypadkach, jeśli znosimy je z samozadowoleniem, z gorącą wdzięcznością Bogu, który zesłał je nam jako naprawdę wielkie dobro, świadcząc w ten sposób o naszym całkowitym oddaniu się woli Bożej i żarliwej gorliwości, aby we wszystkim dostosować się do tej woli. Ten rodzaj nastroju poprzedza wiadomość o fajnych wypadkach. Bóg, widząc pojawienie się tego nastroju i chcąc go zakorzenić i wzmocnić, zsyła kielich najsilniejszych pokus, których ochocze, samozadowolenie i radosne przetrwanie faktycznie zawsze przynosi tak dobre duchowe owoce. Dlatego wiedząc o tym, chcąc i szukając tego, musimy taki kielich z ręki Boga przyjąć, zamykając oczy dociekliwości i z pełną wiarą, na próżno widać, że daremna jest zarówno zielona miłość Boga do nas, jak i nasz wierny sukces duchowy, z radością wypijamy go do dna, im bardziej jest on pożądany, tym bardziej gorzko się go odczuwa. Rozdział 41. Jak można przodować w tej samej cnocie w różnych przypadkach Powyżej w jednym z rozdziałów powiedzieliśmy, że praktykowanie jednej i tej samej cnoty przez pewien czas jest o wiele bardziej owocne i przydatne do osiągnięcia sukcesu niż nagłe praktykowanie wielu cnót i dlatego wszystkie przypadki, które spotykamy, powinny zostać obrócone na korzyść, nawet jeśli różnią się one od siebie. Teraz posłuchaj, pokażę ci, jak wygodnie można to zrobić. Jeśli na przykład przydarzy Ci się tego samego dnia lub nawet godziny, że zostaniesz przez kogoś niewinnie wyrzucony za jakiś czyn, który sam w sobie jest nienaganny, lub otrzymasz odmowę na prośbę, z którą się do kogoś zwracasz, albo przydarzy Ci się coś innego, przez co będą Cię niesłusznie podejrzewać o coś złego, lub dopadnie Cię jakaś choroba cielesna, albo ktoś od przełożonych każe Ci zrobić coś, co Ci się nie podoba, albo spotka Cię coś innego, co jest nieprzyjemne i nie do zniesienia, jakim wypełnione jest nędzne życie ludzkie, wówczas ze względu na różnorodność takich i podobnych wypadków, jesteście zobowiązani do wykonywania różnych cnotliwych uczynków. Jednak stosując się do zasady, którą zasugerowałeś, lepiej zrobisz, jeśli poinstruujesz ich wszystkich, aby ćwiczyli w cnocie, którą w tym czasie przede wszystkim praktykujesz. Jeśli więc, gdy spotkasz się z przedstawionymi ci przypadkami, będziesz przede wszystkim wykazywać się cierpliwością, staraj się znosić je chętnie i radośnie; jeśli jesteś szczególnie zajęty sukcesem w pokorze, staraj się uświadomić sobie, że jesteś godny wszelkiego zła i zasługujesz na kłopoty, które cię spotykają; jeśli twój wyczyn ma na celu zdobycie cnoty posłuszeństwa, to zmuś się do pokornego pochylenia szyi pod suwerenną ręką Boga i z Jego upodobania dobrowolnie poddaj się Jego rozumnym, nierozsądnym i bezdusznym stworzeniom, przez które On sprowadza na ciebie takie trudy i smutki; jeśli jesteś zazdrosny o sukces w ubóstwie, to buduj w sobie zadowolenie, radość i wdzięczność, że jesteś pozbawiony wszelkiej doczesnej i światowej pocieszenia; Jeśli pracujesz nad zakorzenieniem i wywyższeniem miłości, spróbuj wzbudzić w sobie uczucia miłości do bliźniego, ponieważ w tym czasie jest on pośrednikiem dobra, które możesz wydobyć z obecnych sytuacji, oraz do Boga, ponieważ On, jak zawsze, jest teraz pierwszym powodem miłości, zsyłającym lub dopuszczającym takie smutki dla twojego duchowego sukcesu. Z tego, co zostało powiedziane, możesz już zrozumieć, jak możesz zwrócić się do praktykowania tej samej cnoty w przypadkach, które nie uderzają przez krótki czas, ale ciągną się przez długi czas, takich jak choroba i tym podobne. Rozdział 42. Jak długo należy praktykować każdą cnotę i jakie są w niej oznaki sukcesu? Nie można określić spekulacyjnie ilości czasu potrzebnego na praktykowanie cnoty, aby się w niej utwierdzić. Niech każdy przyjmie to sam, oceniając swój stan, okoliczności i sukcesy w życiu duchowym, zwłaszcza według rozumowania swego starszego, czyli duchowego ojca, który go prowadzi. Kto jednak ma żywą gorliwość w dążeniu do sukcesu i nie cofa się przed żadnymi trudnościami ani środkami, wkrótce odkryje niemały sukces. Oznaką sukcesu jest to, że ktoś, kto wszedł na drogę cnót, gorliwie podąża nią z mocnym postanowieniem, aby nie zejść z niej, bez względu na to, jak trudna może być i jakich poświęceń wymaga, pomimo występującego czasem ochłodzenia i zaciemnienia duszy lub niedostatku duchowych pociech i pełnych łask radości, które według Bożej Opatrzności są dla nas dozwolone dla naszego dobra. Drugą, nie mniej pewną oznaką sukcesu, jest stopień siły w walce, jaką ciało wszczyna przeciwko dobrym decyzjom i uczynkom. Im bardziej ta wojna słabnie, tym wyraźniej postępuje sukces w cnocie. Dlatego też, gdy nie odczuwasz nadużyć i ataków ze strony niższej, zmysłowej części siebie, zwłaszcza w czasie, gdy masz przed oczami stymulujące przypadki, możesz wierzyć, że Twoja cnota nabrała już wystarczającej siły. Jeśli jednak zacząłeś wykonywać swoje uczynki na ścieżce cnoty z większą niż dotychczas gotowością i duchową radością, możesz uznać to za oznakę sukcesu w cnocie, pewniejszego nawet niż uspokojenie ciała. A św. Izaak radzi, po ustaleniu celu, ku któremu powinny zmierzać wszystkie sprawy waszego życia, abyście mieli na uwadze znaki i wróżby, pytając o nie doświadczonych ludzi, czy podążacie właściwą drogą, czy też zboczyliście z niej i podążacie jakąś ścieżką poza prawdziwą drogą. Wierzy w następujące znaki i wróżby: „Jeśli widzisz, że twój umysł nie toleruje przemocy, ale działa swobodnie i płynie w dobrych myślach, to jest to znak, że sięgasz na pierwszy plan; tak samo, gdy stojąc na modlitwie, twój umysł nie krąży tam i z powrotem, i nagle werset zostaje odcięty na twoim języku, a na twoją duszę zostają założone kajdany milczenia bez udziału twojej woli – także wtedy, gdy zauważysz, że przy każdej dobrej myśli i wspomnieniu, które pojawia się w twojej duszy i przy każdej duchowej kontemplacji, twoje oczy napełniają się łzami i łzy swobodnie spływają po twoich policzkach, lub gdy czasami widzisz, że twoja myśl sama, bez twojej pomocy, zanurza się w głębi twojego serca i pozostaje w tym stanie przez jakąś godzinę, a w twoich myślach panuje pokój - wszystko to jest oznaką, że dobrze ci idzie na przyjętej drodze życia duchowego” (Sł. 44). Przy tym wszystkim nie powinniśmy jednak mieć całkowitej pewności, że całkowicie ugruntowaliśmy się w upragnionej cnocie lub w końcu pokonaliśmy jakąkolwiek namiętność, nawet jeśli czasami przez długi czas nie odczuwaliśmy jej ataków i poruszeń; ponieważ tutaj mogą ukryć się złe intrygi nienawidzącego ludzi diabła i przebiegłość żyjącego w nas grzechu, przez co często postrzegamy siebie jako dobrych i w głębi naszej najskrytszej pychy rozpoznajemy jako takich to, co naprawdę ma zupełnie przeciwną naturę. A poza tym, jeśli pomyślimy o doskonałości, do której wzywa nas Bóg, to mimo że kroczymy już drogą cnoty już od dłuższego czasu, będziemy raczej myśleć, że jest mało prawdopodobne, abyśmy rozpoczęli wartościowe życie przez nas, zamiast że już się w nim ugruntowaliśmy. Dlatego święci ojcowie nazywają życie nawet najdoskonalszych ludzi niedoskonałym, niepozbawionym wad. „A doskonali są niedoskonali” – mówi Climacus. A św. Paweł wierzy, że doskonałość polega na ciągłym stawianiu teściowej i teściowej na pierwszym planie, nie oglądając się za siebie i nie myśląc, że osiągnęły już to, czego szukają; dlatego nazywa siebie niedoskonałym i nie osiągnął jeszcze tego, do czego dąży: „Jeszcze nie osiągnąłem” – mówi – „albo tych, którzy już osiągnęli: dążę, choć rozumiem... Bracia, jeszcze dla siebie nie osiągnąłem: jednego, zapominając o tym, co za mną, ale sięgając do tego, co przed nami, z zapałem dążę do zaszczytu najwyższego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie”. - I chcąc pokazać, że tylko na tym polega nasza doskonałość, dodaje: „Jeśli jesteśmy doskonali, filozofujmy” (Flp 3,12-15), jakby: to jest doskonałość, abyśmy nie myśleli, że osiągnęliśmy doskonałość; to znaczy być w stanie cnotliwym, aby nie stać, a wszystkie teściowe nieustannie dążyły do ​​cnoty. Co więcej, w głębi naszych serc czasami kryją się namiętności tak subtelne i tak sekretne, że nawet nie wiemy, że są namiętnościami. Jak możemy pozwolić sobie na taką śmiałość, by myśleć, że już całkowicie oczyściliśmy się z namiętności? A jeśli bystre i prorocze oczy Dawida nie widziały tego w nas samych, jak możemy przyswoić sobie taką wizję? Dlatego, jak zawsze modlił się do Boga: „Oczyść mnie od moich tajemnic” (Ps 18,13), tak tym bardziej mamy potrzebę błagania Go o oczyszczenie naszych tajemnych namiętności. Czujemy bowiem jedynie działania i gałęzie namiętności, ale nie możemy poznać ich mocy i korzeni bez oświecenia Ducha Świętego. Dlatego namiętności rozpoznajemy w sobie dopiero wtedy, gdy działają; Gdy tylko opadną, myślimy, że osiągnęliśmy już beznamiętność. Jak możemy się upewnić, że namiętności tylko opadły w naszych sercach, a nie zostały zabite? Fakt, że kiedy się już o nich uspokoimy, natrafimy na przedmioty, które podsycają ukryte w nas namiętności, zwłaszcza gdy dzieje się to nagle, natychmiast ożywają i dają się wyczuć swoimi czasami trudnymi ruchami, tak że zdezorientowani nimi sami zastanawiamy się, gdzie się ukryły i jak nagle urosły. Święty Izaak Syryjczyk wyjaśnia to następującym pięknym porównaniem: tak jak zimą, chociaż trawa i kwiaty znikają z powierzchni ziemi, ich korzenie pozostają nienaruszone, kryjąc się w jej głębinach, a gdy tylko poczują wiosenny deszcz i ciepło, natychmiast odrastają i pokrywają powierzchnię ziemi, tak dzieje się z namiętnościami... I jeszcze jedno: tak jak na przeklętej ziemi w naturalny sposób rosną ciernie i osty, tak też natura ludzka, zniszczona przez upadek, a teraz poczęta i zirytowana grzechy, w jakiś naturalny sposób rodzi namiętności, z których wynikają grzechy, i nigdy nie można mu ufać ani na nim polegać. Ty więc, jako początkujący jeszcze w walce duchowej, ćwicz się pilnie w cnocie, jakbyś jeszcze nie zrobił w niej początku, pamiętając, że lepiej jest starać się zawsze sięgać do początku w cnocie, niż wypatrywać i określać w niej oznaki doskonałości. Nasz Pan i Bóg, jedyny Wódz naszych serc, oświeca niektórych i pozwala im widzieć swój sukces w cnocie, ale nie daje takiego oświecenia i wiedzy innym. Widzi bowiem, że chociaż tym, ta wiedza będzie służyć pokorze, ci nie powstrzymują się od pychy – i niczym Ojciec, który kocha swoje dzieci, odsuwa od tych ostatnich niebezpieczeństwo popadnięcia w grzech, który jest przez Niego szczególnie znienawidzony, i daje tym pierwszym powód do umacniania szczególnie drogiej Mu cnoty pokory. Jednak nawet ten, któremu nie jest dana wiedza o swym sukcesie, jeśli nie zaniedbuje i nie zaprzestaje praktykowania cnót, może się o tym przekonać w odpowiednim czasie, gdy Bóg zechce mu to objawić dla jego dobra. Rozdział 43 Kiedy znajdziesz się w jakimś smutku, który znosisz z dziękczynieniem, zwróć uwagę na dobro, aby wróg lub twoja duma nie zwiodły cię i nie chciały się go pozbyć. Bo poniesiesz z tego powodu dwie straty: pierwszą jest to, że chociaż dostrzegłszy takie pragnienie i zgodziwszy się na nie, nie utracisz od razu cnoty cierpliwości, to jednak znacznie ją otrząsniesz, z czego ona, stopniowo słabnąc, z powodu niespełnienia pragnienia pozbycia się właściwego żalu, w końcu pogrąży cię w stanie niecierpliwości; po drugie, od tej chwili zacznie się wymuszać na tobie cierpliwość: Bóg jest gotowy kochać i nagradzać dawcę. W rezultacie odtąd, chociaż nadal będziesz wytrwać, samo pragnienie pozbycia się smutku nie uwolni cię od niego, ale twoja cierpliwość nie zostanie nagrodzona. Bóg nagrodzi cię za znoszenie smutku aż do tej godziny, do której wytrwałeś w samozadowoleniu, nie szukając wybawienia, ale od chwili, gdy odczujesz takie pragnienie, Bóg nie będzie już ci nic nagradzał za twoją niechętną cierpliwość. Przeciwnie, jeśli ty, zastanawiając się i tłumiąc pragnienie wybawienia od smutku, poddasz się całkowicie dobrej woli Boga, wyrażając gotowość dobrowolnego znoszenia smutków stokroć większych od obecnych, jeśli Pan zechce je ci zesłać, to nawet jeśli twoje obecne cierpienie trwałoby godzinę lub nawet krócej, Bóg uzna je za najdłuższe i zrówna z tym twoją nagrodę. Podobnie we wszystkich innych przypadkach nie puszczajcie wodzy swoich pragnień, ale trzymajcie je w swojej mocy, kierując wszystko wyłącznie na jeden główny cel – trwanie w woli Bożej i postępowanie zgodnie z wolą Boga. Wtedy bowiem wszystkie wasze pragnienia będą słuszne i pobożne, a w obliczu każdego nieprzyjemnego wypadku pozostaniecie spokojni, odpoczywając w woli Bożej. Szczerze wierząc, że nic nie może ci się przydarzyć bez woli Bożej i nie pragnąc niczego innego, jak tylko aktywnie wypełniać wolę Bożą, ty, co jest oczywiste, zawsze będziesz miał tylko to, czego chcesz, bez względu na to, co cię spotka. To jednak, co powiedziałem, że nic wam się nie stanie, co nie jest wolą Bożą, nie oznacza waszych własnych grzechów i grzechów innych ludzi, gdyż Bóg nie pragnie grzechów, ale odnosi się do smutków i potrzeb zesłanych przez Boga, aby nas napominać i uczyć lub jako karę za nasze grzechy. Są dla nas pożyteczne i słusznie nazywane są krzyżem zbawiennym, który często nakłada na swoich najbliższych ulubieńców i świętych, a którego noszenie we wszystkich jest Mu szczególnie miłe. I to co powiedziałem: nie chcę pozbyć się smutków, zrozumieć to tak jak powinno, w sensie poddania się woli Bożej. Nie możemy powstrzymać się od pragnienia uwolnienia się od smutków, ponieważ sam Bóg włożył w naszą naturę pragnienie dobra, dlatego raczył zawrzeć w modlitwie, którą sam za nas napisał: „Nie wódź nas na pokusę” (Mt 6,13), którą codziennie powtarzamy kilka razy. Jeśli teraz, po takiej modlitwie, wysłuchanej oczywiście przez Boga, ześle nam smutek, to jasne jest, że jest to Jego szczególna wola, której my, jako Jego stworzenia, świadomi naszego obowiązku poddania się Jemu we wszystkim, musimy z satysfakcją poddać się, znosząc to, co zostało zesłane, jako coś koniecznego dla zbawienia mojego i waszego. A sama modlitwa: „nie wystawiaj nas na pokusę” czyńcie to w znaczeniu: „nie jak ja chcę, ale jak ty” (Mt 26,39), naśladując Pana Zbawiciela, tj. czyńcie to nie dlatego, że macie wstręt do pokus i w żadnym wypadku ich nie pragniecie, ale tylko dlatego, że Pan nakazał modlić się w ten sposób, mając w duszy całkowitą gotowość do samozadowolenia przyjęcia wszystkiego, co by się podobało Bogu zesłać na nas, i nie ulegając egoistycznemu pragnieniu ciągłego dobra, którego nie może być na ziemi, gdyż jest to los przyszłego życia wiecznego. Rozdział 44. Przestroga przed złymi radami diabła w dobrym Kiedy przebiegły diabeł widzi, że słusznie, z żywą gorliwością i w należytym porządku, podążamy drogą cnót, z której nie ma czasu nas odciągnąć na swoją stronę oczywistymi pokusami do zła, wówczas przemienia się w anioła światłości i teraz wyimaginowanymi dobrymi myślami, to za pomocą wypowiedzi Pisma Świętego, to za pomocą przykładów świętych, przedwcześnie i ponad swoje siły nawołuje do podejmowania wygórowanych wyczynów w kierunku duchowej doskonałości, aby kiedy śnimy o staniu na nim, wrzuci nas to w otchłań upadku. W ten sposób uczy innych okrutnego wyniszczania ciała postem, biczowaniem, spaniem na gołej ziemi i innymi podobnymi udręczeniami ciała, tak że albo popada w pychę, śniąc, że dokonuje wielkich rzeczy, albo zachoruje z skrajnego wyczerpania i nie jest w stanie wykonywać drobnych uczynków pobożności, albo też zmęczony ciężarem wyczynów staje się obojętny na wszelkie uczynki duchowe, a nawet na samo zbawienie, i tak stopniowo, ochłonąwszy ku dobru, z największym pragnieniem kiedykolwiek wcześniej, zaatakował przyjemności cielesne i ziemskie. I ile dusz zginęło już w wyniku tych machinacji wroga, który ulegając żarliwości nieuzasadnionej zazdrości i umartwieniom, przekraczając miarę własnych sił, znikł w swoich ascetycznych wynalazkach i stał się pośmiewiskiem złych demonów! Co oczywiście by im się nie przydarzyło, gdyby trzymali się zdrowego rozsądku i rady i nie zapomnieli, że te autodestrukcyjne wyczyny, chociaż godne pochwały i owocne, gdy jest dla nich wystarczająca siła cielesna i pokora duchowa, powinny jednak zawsze być kontrolowane przez roztropność i wykorzystywane jedynie jako środek do duchowego sukcesu, a nie wynoszone do godności celów i albo umniejszane, albo wzmagane, potem zmieniane, a potem całkowicie zatrzymane na jakiś czas. Ci, którzy nie potrafią żyć tak ściśle ze sobą i tak podnoszącymi na duchu wysiłkami jak święci, mogą naśladować swoje życie w inny sposób, a mianowicie: budząc i zaszczepiając w sercu dobre usposobienie, przyzwyczajając się do gorącej modlitwy, nieustępliwie przezwyciężając namiętne myśli i pragnienia oraz zachowując czystość serca, umiłowanie ciszy i samotności, pokorę i łagodność wobec wszystkich, czyniąc dobro tym, przez których musieli cierpieć. coś, chroniąc się przed wszystkim, co niemiłe, choć było to nieistotne. Taka dobroć serca podoba się Bogu bardziej niż wygórowane wyczyny umartwienia ciała, gdy nie wymaga tego nasz stan moralny. W takim razie radzę ci postępować rozsądnie, podejmując takie fizyczne wyczyny, kiedy zajdzie taka potrzeba. Nie podejmuj wysokich środków, ale zacznij od niskich; bo lepiej jest wspinać się stopniowo, niż nagle chwycić się czegoś wysokiego i potem ku swemu wstydowi zejść w dół. Radzę jednak również unikać drugiej skrajności, w którą czasami popadają ludzie uważani za duchowych. Kierowani pobłażaniem i użalaniem się nad sobą, wykazują zbytnią troskę o zachowanie zdrowia ciała i tak gorliwie o nie dbają, że w obliczu najmniejszej pracy i nędzy drżą, bojąc się utraty zdrowia; i o niczym tak dużo nie myślą, o niczym nie mówią z taką przyjemnością, jak o ratowaniu życia. Tymczasem jednak wymyślając dla siebie delikatne dania, które bardziej odpowiadają ich zmysłowemu smakowi niż zdrowe, relaksują się i często rujnują swoje zdrowie, pozbawiając się tego, co uważają za wielkie dobro dla siebie, przez niemożność podjęcia odpowiednich środków, aby to osiągnąć. Choć udają, że motywacją do takiego działania jest chęć jak najlepszego działania dla Pana, w rzeczywistości jest to nic innego jak próba zbliżenia dwóch nieprzejednanych wrogów – ducha i ciała – i to nie tylko bez korzyści dla nich obojga, ale wręcz przeciwnie, z oczywistą szkodą zarówno dla jednego, jak i dla drugiego, gdyż pozbawia to zdrowie ciała, a ducha zbawczego nastroju. Dlatego bezpieczniej i korzystniej dla ciała i duszy jest prowadzić życie wyważone, kierujące się rozwagą, w którym uwzględniane są potrzeby psychiczne oraz szczególna budowa ciała i stan zdrowia, nie ma bowiem w tym względzie jednego środka dla wszystkich, choć dla każdego obowiązuje jedno prawo - oddawać ciało w służbie ducha. Jednocześnie pamiętajcie, co powiedziano wcześniej, że zdobywając nie tylko cnoty fizyczne, ale i duchowe, trzeba postępować stopniowo, stopniowo wznosząc się w nie. Rozdział 45. Jeśli surowo oceniamy naszych sąsiadów, to na podstawie wysokiej mniemania o sobie i pod namową wroga. Jak pokonać tę tendencję Z pychy i zarozumiałości rodzi się w nas inny rodzaj zła, które wyrządza nam poważną krzywdę, a mianowicie surowe osądzanie i potępianie bliźniego, według którego wtedy nim gardzimy, pogardzamy i czasami poniżamy. Jakiż zły nawyk i występek, wywodzący się z pychy, jest przez nią karmiony i rośnie, i odwrotnie, żywi się i rośnie, ponieważ nasza pycha po jakimkolwiek akcie potępienia posuwa się do przodu dzięki poczuciu dobrostanu i przyjemności, które towarzyszy temu działaniu. Wyznaczając sobie wysoką cenę i mając o sobie wysokie mniemanie, w naturalny sposób patrzymy na innych z góry, potępiamy ich i gardzimy nimi, gdyż wydaje nam się, że jesteśmy dalecy od tych braków, które naszym zdaniem nie są obce innym. I wtedy nasz zły wróg, widząc w nas takie niemiłe usposobienie, wesoło stoi obok i otwierając nam oczy, uczy nas czujnie patrzeć na to, co robią i mówią inni, wyciągać z tego wnioski, jakie mają myśli i uczucia, i na podstawie tych założeń wyrabiać sobie o nich własną opinię, najczęściej nieuprzejmą, z tą nieuprzejmością wyniesiona do zatrważającego usposobienia. Sędziowie ci nie zauważają i nie widzą, że już sam początek potępienia, podejrzenie o chudość u innych, zostaje wpisane w myśl przez działanie wroga, a następnie wpojone przez niego w pewność, że rzeczywiście tacy są, chociaż w rzeczywistości nic takiego nie ma. Ale bracie mój, tak jak wróg czujnie cię obserwuje i szuka, jak siać w tobie zło, tak jeszcze czujniej czuwaj nad sobą, aby nie wpaść w sidła, które na ciebie zastawia, a gdy tylko pokaże ci jakąś wadę u bliźniego, pospiesz się, aby szybko odrzucić tę myśl od siebie, nie pozwalając jej zakorzenić się w tobie i urosnąć, i wypchnąć ją z siebie, aby nie pozostał po niej ślad, zastępując ją myślą o dobrych cechach, które znasz u bliźniego i które są ogólnie właściwe u ludzi, dodając do tego, jeśli nadal odczuwasz potrzebę wypowiedzenia potępienia, prawdę, że nie dano ci do tego władzy i że przywłaszczając sobie tę władzę, w tej chwili sam stajesz się godny sądu i potępienia nie przed słabymi ludźmi, ale przed wszechmocnym Sędzią wszelkiego Boga. Taka rewolucja myślenia jest najskuteczniejszym środkiem nie tylko odpędzenia przypadkowych myśli o potępieniu, ale także całkowitego odzwyczajenia się od tej wady. Drugim, również bardzo skutecznym środkiem, jest nie porzucanie myśli o swojej niegodziwości, nieczystych i złych namiętnościach i uczynkach, a co za tym idzie, ciągłe utrzymywanie poczucia swojej sprośności. Oczywiście znajdziesz sporo zarówno pasji, jak i pełnych pasji czynów. Jeśli nie poddałeś się i nie poddałeś, mówiąc: niech będzie, co może, to nie możesz powstrzymać się od zadbania o uzdrowienie tych twoich moralnych słabości, które cię niszczą. Jeśli jednak będziesz to czynił szczerze, nie powinieneś mieć dość czasu na zajmowanie się sprawami innych i wydawanie na ich temat wyroków sądowych, bo wtedy, jeśli sobie na to pozwolisz, w uszach będziesz nieustannie dźwięczeć: „Lekarzu, ulecz siebie, usuń najpierw belkę z włosów swoich” (Łk 4,23; Mt 7,5). Co więcej, gdy surowo osądzasz jakiś niemiły czyn bliźniego, wiedz, że w twoim sercu jest także jakiś korzeń tej samej nieuprzejmości, który przez swoją namiętność uczy cię domyślać się o innych i potępiać ich. „Zły człowiek wydobywa zło ze złego skarbca swego serca” (Mt 12,35). Wręcz przeciwnie, czyste i beznamiętne oko patrzy beznamiętnie na czyny innych, a nie ze złem. „Czyste oko nie widzi zła” (Hab. 1:13). Dlatego, gdy przyjdzie ci do głowy myśl o potępieniu kogoś za jakiś błąd, oburzaj się na siebie, jako sprawcę takich czynów i winnego tego samego, i powiedz w swoim sercu: „Jak ja, przeklęty, będąc w tym samym grzechu i popełniając jeszcze poważniejsze grzechy, ośmielę się podnieść głowę, aby zobaczyć błędy innych i potępić je?” Działając w ten sposób, odwrócisz broń, za pomocą której zła myśl inspiruje cię do trafienia w siebie innej, i zamiast zranić brata, przykleisz plaster na własne rany. A potem, gdy grzech twojego brata nie jest tajny, ale oczywisty, widoczny dla wszystkich, staraj się dopatrywać przyczyny tego nie w tym, co budzi niemiła pasja potępienia, ale w tym, na co może wskazywać braterskie usposobienie wobec niego i mów sobie: skoro ten brat ma wiele ukrytych cnót, to Bóg, aby uchronić je od zniszczenia przez próżność, pozwolił mu popaść w obecny grzech lub przez krótki czas pozostawać pod przykrywką tego brzydkiego grzechu, aby wydawał się nieprzyzwoity siebie na własnych oczach i będąc z tego powodu wzgardzonym przez innych, zbierze owoc pokory i stanie się jeszcze bardziej miłym Bogu, tak że w tym przypadku odniesie większą korzyść niż tyle wyrządzonej krzywdy. Nawet jeśli czyjś grzech jest nie tylko oczywisty, ale także bardzo poważny i wypływa z zatwardziałego i nieskruszonego serca, nie potępiaj go, ale wznieś oczy swego umysłu na niezrozumiałe i cudowne sądy Boże, a zobaczysz, jak wielu ludzi, którzy wcześniej postępowali bezprawnie, potem pokutowali i osiągnęli wysoki stopień świętości, a z drugiej strony, jak inni, którzy stali na wysokim stopniu doskonałości, wpadli w głęboką otchłań. Uważajcie, abyście i wy nie doświadczyli takiego nieszczęścia z powodu potępienia. Dlatego zawsze stójcie z bojaźnią i drżeniem, bojąc się bardziej o siebie niż o kogokolwiek innego. I bądź pewien, że każde dobre słowo o bliźnim i radość z niego wynikająca są owocem i działaniem Ducha Świętego w tobie, tak jak przeciwnie, każde złe słowo o nim i jego pogardliwe potępienie wynika z twojej złej natury i podszeptów diabła. Dlatego też, gdy będziesz kuszony jakimś niemiłym uczynkiem swojego brata, nie pozwól swoim oczom spać, dopóki nie wypędzisz tej pokusy ze swojego serca i całkowicie nie pogodzisz się ze swoim bratem. Chociaż samodzielność i ufność w Bogu oraz wytrwałość w czynach ascetycznych są niezwykle potrzebne w naszej walce duchowej, jak dotychczas wykazano, modlitwa jest bardziej konieczna niż wszystkie, to jednak jest to czwarta broń w tej walce, jak powiedzieliśmy na początku (rozdział 1, na końcu), ponieważ dzięki niej te trzy pierwsze bronie, jak każde inne dobro, zdobywają się i uzyskują pełną siłę. Modlitwa jest środkiem do przyciągnięcia i ręką do otrzymania wszelkich łask, które tak obficie wylewają się na nas z niewyczerpanego źródła bezgranicznej miłości i dobroci Boga wobec nas; w walce duchowej wkładasz swój miecz w prawicę Boga, aby On mógł za ciebie walczyć z twoimi wrogami i pokonać ich. Aby jednak modlitwa objawiła w Tobie całą swoją moc w tej kwestii, konieczne jest, aby pozostawała w Tobie nieustannie, jako naturalne kierownictwo Twojego ducha, oraz była chroniona i inspirowana następującymi usposobieniami. 1) Zawsze musicie mieć żywe pragnienie służenia jedynemu Bogu w każdym działaniu i w sposób, który Mu się podoba. Aby ożywić i wesprzeć takie aspiracje, bądź przekonany i stale pamiętaj, że Pan i zgodnie ze swoimi cudownymi właściwościami - dobrocią, wielkością, mądrością i innymi niezliczonymi i niezmierzonymi doskonałościami, powinien być oddawany czci, czci i służby przez każdą racjonalną istotę. Ale jeśli do tego dodamy ciągłą pamięć, że On sam w nieopisany sposób służył ci zbawiennie poprzez swoją wcieloną ekonomię, odkupił cię i zdjął z ciebie wielką przysięgę, uzdrowił i uzdrowił twoje wrzody spowodowane trucizną grzechu, nie winem i oliwą, ani żadnymi plastrami, ale bezcenną krwią, która wypłynęła z Jego najświętszych żeber i najczystszego ciała, dręczonego biczami, cierniami i gwoździami – czy możesz się oprzeć, aby nie pilnie poświęcać każdą chwilę służeniu Jemu samemu słowem, czynem i myślą? Co więcej, nie powinniście zapominać, jak pożyteczna jest dla nas taka służba, ponieważ czyni nas panami nad sobą, zwycięzcami diabła i synami Bożymi. 2) Musisz mieć żywą i gorącą wiarę, że Bóg w swoim wielkim miłosierdziu i mnóstwie swoich dobrodziejstw sam pragnie i jest gotowy dać ci wszystko, czego potrzebujesz do godnej służby dla Niego, oraz wszelkie dobro, którego potrzebujesz. Taka wiara i taka nadzieja będzie w Was naczyniem, które napełni bezgraniczne miłosierdzie Boga skarbami Jego łask. A im większe i pojemniejsze masz to naczynie, tym obficiej za każdym razem powrócą twoje modlitwy do twojego łona. I jak można sobie wyobrazić, że Bóg, niezmienny Wszechmogący, który nakazał nam się do Niego modlić i obiecał obdarzyć nas błogosławieństwami, o które prosiliśmy, nie zgodził się na to, abyśmy byli ich uczestnikami, gdy Go o nie prosiliśmy pilną i cierpliwą modlitwą i nie dał nam swego Ducha? Czyż Jego Słowo nie brzmi: „O ileż bardziej Ojciec w niebie da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą?” (Łukasz 11:13)? I czyż nie obiecał: „I o cokolwiek prosić będziecie na modlitwie z wiarą, otrzymacie” (Mt 21,22)? 3) Musisz podejść do modlitwy w takim nastroju, aby pragnąć tylko woli Bożej, a nie swojej, zarówno w samej prośbie, jak i w otrzymaniu tego, o co prosisz, a mianowicie, abyś był pobudzony do modlitwy, ponieważ Bóg tego chce, i chcesz, aby cię wysłuchano, znowu tak, jak On tego chce. Jednym słowem, niech w umyśle i sercu będzie całkowicie zjednoczyć swoją wolę z wolą Boga i być jej we wszystkim posłusznym, a wcale nie chcieć naginać woli Bożej do swojej woli. Dlaczego tak jest? Ponieważ twoja wola jest zawsze rozpuszczona przez pychę, bardzo często grzeszy i nie wie, czego powinna pragnąć. Wola Pana jest zawsze dobra, mądra, wszechsprawiedliwa, korzystna i nigdy nie może zgrzeszyć. Zatem tak jak jest to naglące prawo wszystkiego, co istnieje i co się dzieje, tak musi być regułą woli wszystkich istot rozumnych i królową ich pragnień, której we wszystkim muszą posłusznie przestrzegać. Dlatego zawsze powinniście pragnąć, prosić i szukać tej jednej rzeczy, która podoba się Bogu. A jeśli kiedykolwiek zwątpisz, czy to czy tamto podoba się Bogu, szukaj tego i pytaj w myśli, że chcesz to zrobić lub mieć, jeśli Bóg też tego pragnie. Szukaj i proś o to, o czym wiesz na pewno, że podoba się Bogu, np. o cnotę, aby przede wszystkim podobać się Bogu i lepiej Mu służyć, a nie w jakimkolwiek innym celu, nawet duchowym. 4) Musisz przystąpić do modlitwy ozdobionej także uczynkami zgodnymi z twoją prośbą, a po modlitwie szczególnie ciężko pracować, aby stać się godnym naczyniem łask i cnót, o które prosisz. Dziełu modlitwy zatem musi towarzyszyć wyczyn przymusu i wytężania się, aby czynić to, o co prosimy, ponieważ tutaj, w porządku życia duchowego, prosząc i szukając swego, naśladujemy siebie nawzajem, z uwagą. Jeśli ktoś na modlitwie modli się do Boga o jakąkolwiek cnotę, a tymczasem sam oddaje się zaniedbaniom, nie przyjmując żadnego konkretnego środka do zdobycia tej cnoty i nie dokonując w tym celu żadnych uczynków i nie dokonując wyczynów, to rzeczywiście taki człowiek raczej kusi Boga, niż się modli. Dlaczego boski Jakub powiedział, że „wielki postęp może przynieść modlitwa sprawiedliwego” (Jakuba 5:16). Sukces ma tu miejsce wtedy, gdy ktoś prosząc sprawiedliwego, aby się o coś modlił, sam się o to modli, a ktoś, prosząc o coś do Boga, pilnie czyni wszystko, co konieczne, aby otrzymać to, o co prosi, jak św. Maksym. 5) W swojej modlitwie musicie połączyć te cztery działania, o których pisze św. Bazylego Wielkiego: najpierw wychwalaj Boga, potem dziękuj Mu za okazane ci błogosławieństwa, następnie wyznaj Mu swoje grzechy i przekroczenia Jego przykazań, a na koniec proś Go o to, czego potrzebujesz, zwłaszcza w sprawie swojego zbawienia. Następnie możesz pomodlić się w następujący sposób: "Panie, mój Boże! Wysławiam i wysławiam Twoją niewysłowioną chwałę i Twoją niezmierzoną wielkość - dziękuję Ci, że przez Twoją jedyną dobroć, dałeś mi istnienie i uczyniłeś godnym udziału w zbawiennych błogosławieństwach Twojej wcielonej ekonomii, wielokrotnie wybawiłeś mnie, nawet dla mnie nieznanego, z grożących mi kłopotów i z rąk moich niewidzialnych wrogów - wyznaję Ci, że niezliczoną ilość razy deptałem jego sumienie i nieustraszenie naruszyłem Twoje świętych przykazań, będąc niewdzięcznym za tak wiele Twoich błogosławieństw. Ale, mój najmiłosierniejszy Boże, niech ta niewdzięczność nie zwycięży Twojej dobroci, wzgardź moimi grzechami i nieprzyzwoitościami, wejrzyj na łzy mego żalu i według ogromu Twoich dobrodziejstw pomóż mi już teraz, daj mi to, co jest konieczne do mojego zbawienia i niech całe moje życie będzie Ci się podobać, aby Twoje Najświętsze Imię mogło być uwielbione przeze mnie, niegodnego. Tym ostatnim słowem możesz policzyć po imieniu wszystkie swoje rzeczywiste potrzeby duchowe, psychiczne i fizyczne, a jeśli w tym czasie praktykujesz jakąś szczególną cnotę, to także pamiętaj o tym i módl się, aby Bóg pomógł ci osiągnąć w tym doskonały sukces: jeśli niepokoją Cię poruszenia jakiejkolwiek namiętności, módl się o pomoc, aby jej nie ulec i nie odpędzić; Jeżeli doświadczycie jakiejś niesprawiedliwości, zniewagi, jakiejkolwiek krzywdy lub nieszczęścia, nie zapomnijcie za to podziękować Bogu, gdyż to także, zgodnie z wolą Bożą, jest zawsze dobre i nawiedza was dla waszego dobra. 6) Aby wasza modlitwa miała moc przed Bogiem i przyciągnęła do was Jego przychylność, dodajcie jej skrzydeł i obdarzcie ją niewątpliwą wiarą, nie tylko w ogrom hojności Boga i w niezmienność Jego obietnicy, że wysłucha nas wołających do Niego, jeszcze zanim zakończy się nasza modlitwa (Iz 58,9), ale przede wszystkim dzięki ekonomii naszego Pana Jezusa Chrystusa, który dla nas wcielił się, dla nas, który umarł na krzyżu, zmartwychwstał i wstąpił do nieba do nieba i zasiada po prawicy Ojca, gdzie stoi i wstawia się za nami, gdyż „jeśli Bóg nie oszczędził Syna swego, ale za nas... dał Go do jedzenia, jakże nie może... i z Nim nie darować nam wszystkiego?” (Rzym. 8:32). Ofiarujcie także do waszego usłyszenia wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy i Zawsze Dziewicy Maryi, która modli się za nas dniem i nocą, oraz wstawiennictwo wszystkich świętych - Archaniołów i Aniołów, apostołów i proroków, pasterzy i nauczycieli, męczenników i męczenników, czcigodnych ojców i matek oraz tych, którzy pod każdym względem podobali się Bogu, waszego Anioła Stróża i świętego, którego imię nosicie i któremu poświęcony jest Kościół, w którym jesteście ochrzczony i zawsze się módlcie. Dodając te prośby do swojej modlitwy, przyspieszysz swoją pokorę, która nie jest niczym bardziej korzystnym dla Boga, który na nikogo nie patrzy tak miłosiernie, jak na „cichych i pokornych”. Bóg nie pogardzi sercem skruszonym i pokornym” (Izaj. 66:2; Ps. 50:19). 7) Modlitwy powinniście zawsze pełnić z niestrudzoną pilnością, jak nakazał Apostoł, mówiąc: „Bądźcie cierpliwi na modlitwie i czuwajcie w niej” (Kol 4,2). Pokorna bowiem cierpliwość, niestrudzenie i wytrwałość w modlitwie pokonują Boga niezwyciężonego i kłaniają się Jego miłosierdziu. Jeśli uporczywość ewangelicznej wdowy skłoniła się ku jej prośbie sędzia zły i nieprawy, według ewangelicznej przypowieści o Panu, który świadomie ją wypowiedział, aby nas nauczyć nie nudzić się, ale cierpliwie trwać na modlitwie, jak czytamy w Ewangelii: „czasownik i przypowieść... jej uporu, to jak Bóg, który jest wszelkim dobrocią, nie ugnie się przed naszymi modlitwami, jeśli będziemy Go nieustannie błagać? Dlatego też, gdy błagasz Boga o coś, a On waha się, czy cię wysłucha, nie przestawaj się modlić, mając w sercu silną i żywą nadzieję na Jego pomoc. Nigdy bowiem nie pozostaje za Nim żarliwa modlitwa i zawsze gotowe są od Niego wylać obfite miłosierdzie, przekraczające nawet aspiracje modlących się, jeśli nie ma z ich strony przeszkód moralnych i jeśli nie są w takim stanie, że lepiej dla nich, aby ich prośba pozostała niespełniona - w takim przypadku zamiast tego, o co proszą, zsyła On inne dobro, korzystne dla nich, znane im lub nieznane. Mając to na uwadze, słuszne jest przekonanie, że modlitwa nigdy nie pozostaje niewysłuchana, a jedynie zdarza się, że to, co jest w jej wyniku wysyłane, nie jest tym, o co proszą, nie wiedząc, że nie jest to dla nich pożyteczne i że pozostaje niewidoczne, ponieważ jej zobaczenie nie jest nieszkodliwe dla otrzymujących. Zawsze bądź cierpliwy w modlitwie i miej pewność, że modlitwa nigdy nie pozostanie bezowocna. Jeśli nie otrzymasz tego, o co prosisz, uważaj, że zamiast tego otrzymujesz lub otrzymasz inną korzyść; a jeśli tego nie widzisz i nie zobaczysz, nie próbuj dociekać dlaczego, ale raczej zwróć się ku swojej niegodności i napełnij swoją duszę myślami i uczuciami pokory. Jeśli w wyniku modlitwy odtworzysz i utwierdzisz w sobie takie uczucia, to nawet jeśli nie otrzymasz za to absolutnie nic, nie tylko w sposób widzialny, ale i niewidzialny, przyjmij te właśnie uczucia jako owoc modlitwy, a dla ciebie zbawienny i miły Bogu ponad wszystko. Posłuchaj, co mówi św. Chryzostoma: "Modlitwa jest wielkim błogosławieństwem, jeśli odbywa się w dobrym nastroju i jeśli nauczymy się dziękować Bogu zarówno wtedy, gdy otrzymamy to, o co prosimy, jak i wtedy, gdy tego nie otrzymamy. Gdy bowiem daje i gdy nie daje, czyni jedno i drugie dla naszego dobra, tak że gdy otrzymacie to, o co prosicie, oczywiście otrzymaliście to, a gdy tego nie otrzymacie, otrzymaliście, bo prawdopodobnie nie otrzymaliście tego, co wam się nie przydało - nie przyjmować tego, co nie jest przydatne, to być nagradzani tym, co pożyteczne. Niezależnie od tego, czy otrzymacie to, o co prosicie, czy też nie, dziękujcie Bogu, wierząc, że gdyby często nie było dla nas korzystniej nie otrzymać tego, o co prosimy, to Bóg zawsze dałby nam to, o co prosimy”. Dlatego zawsze módlcie się cierpliwie do Boga i dziękujcie Mu za wszystko, wierząc i wyznając, że jest dla was dobry i mądrze dobry, że jest waszym kochającym Dobroczyńcą zarówno w dawaniu, jak i w niedawaniu na waszą prośbę, i dzięki tej niezachwianej wierze trwajcie w pokornym poddaniu się Boskiej Opatrzności, z radością i wdzięcznością wytrzymując wszystko, co was spotyka, zarówno przyjemne, jak i nieprzyjemne. Rozdział 47. Czym jest modlitwa mentalna, czyli wewnętrzna i jakie ma rodzaje? Modlitwa mentalna lub wewnętrzna ma miejsce wtedy, gdy modlący się człowiek, zebrawszy umysł w sercu, stamtąd, nie na głos, ale cichym słowem, kieruje swoją modlitwę do Boga, wysławiając Go i dziękując, ze skruchą wyznając Mu swoje grzechy i prosząc o potrzebne mu duchowe i fizyczne dobrodziejstwa. Musisz modlić się nie tylko słowami, ale także umysłem i nie tylko umysłem, ale także sercem, aby twój umysł wyraźnie widział i rozumiał, co się mówi słowami, i aby twoje serce czuło, co myśli o tym twój umysł. Wszystko to razem wzięte jest prawdziwą modlitwą i jeśli twoja modlitwa nie zawiera tego, to albo jest modlitwą niedoskonałą, albo nie jest modlitwą w ogóle. Prawdopodobnie słyszałeś te słowa: modlitwa ustna, modlitwa myślna, modlitwa serdeczna; Co więcej, być może słyszałem dyskusje na temat każdego z nich z osobna. Dlaczego następuje taki rozkład modlitwy na części? Bo z naszego niedopatrzenia zdarza się, że czasami język wypowiada święte słowa modlitwy, ale umysł wędruje Bóg wie dokąd, albo umysł rozumie słowa modlitwy, ale serce nie reaguje na nie uczuciem. W pierwszym przypadku modlitwa ma charakter wyłącznie werbalny i w ogóle nie jest modlitwą; w drugim modlitwa myślna łączy się z modlitwą werbalną i jest to modlitwa niedoskonała, niepełna. Pełna i prawdziwa modlitwa istnieje wtedy, gdy modlitewne uczucie łączy się z modlitewnym słowem i modlitewną myślą. Zdarza się, że za łaską Bożą jest tylko jedna modlitwa płynąca z serca – i jest to modlitwa duchowa, poruszana w sercu przez Ducha Świętego; ten, kto się modli, jest tego świadomy, ale go nie stwarza, ale ono samo jest w nim tworzone. Taka modlitwa jest własnością doskonałych. Modlitwa, która jest publicznie dostępna i wymagana od każdego, polega na tym, że zarówno myśl, jak i uczucie są zawsze połączone ze słowem modlitwy. Istnieje także modlitwa, która nazywa się staniem przed Bogiem, gdy modlący się, w pełni skupiony w sercu, kontempluje w myślach Boga jako tkwiącego w nim samym i w sobie z odpowiadającymi mu uczuciami: teraz bojaźń Boża i pełne czci zdumienie Jego wielkością, teraz wiara i nadzieja, teraz miłość i oddanie Jego woli, teraz skrucha i gotowość do wszelkiego rodzaju poświęceń. Stan ten pojawia się, gdy ktoś pogłębia się w zwykłej modlitwie słowami, umysłem i sercem. Ktokolwiek modli się długo i właściwie, takie stany będą się powtarzać coraz częściej, aż w końcu taki stan może stać się trwały i wtedy nazywa się to chodzeniem przed Bogiem i jest nieustanna modlitwa. W takim stanie był św. Dawid, dając świadectwo o sobie: „Widziałem Pana przede mną, gdyż jest po mojej prawicy, tak że się nie zachwieję” (Ps 15,8). Tak więc, mój bracie, jeśli chcesz, aby twoja modlitwa była owocna, nie ograniczaj się nigdy do samej modlitwy, ale módlcie się razem zarówno umysłem, jak i sercem: umysłem, rozumiejąc i realizując wszystko, o co się modlicie, sercem, czując wszystko. Przede wszystkim módlcie się sercem. Modlitwa, wystrzeliwująca z serca jak błyskawica, natychmiast przechodzi przez niebiosa i pojawia się przed tronem wszechmiłosiernego Boga. A Bóg jej najbardziej wysłuchuje i kłania się jej. Mojżesz modlił się tą modlitwą przed Morzem Czerwonym i natychmiast usłyszał głos Boga: „Dlaczego wołasz do mnie?” (Odn. 14, 15) – i otrzymał od Boga moc wybawienia swego ludu z grożących im kłopotów. Rozdział 48. Jak nauczyć się modlić w ten sposób Wierzę, że po przeczytaniu tego, co zostało powiedziane, pojawia się pytanie: jak nauczyć się takiej modlitwy? A oto Twoja odpowiedź: naucz się modlić zawsze w ten sposób, czyli nie tylko słowami, ale także umysłem i sercem – a się nauczysz. Jak nauczyłeś się czytać? Zacząłem nad tym pracować i nauczyłem się. Jak nauczyłeś się pisać? Zacząłem pisać i nauczyłem się. Nauczysz się więc modlić, jak pokazano, jeśli zaczniesz modlić się w ten sposób. Znasz słowa modlitwy, oczywiście, uczono cię ich od dzieciństwa. Znajdują się one w naszych modlitewnikach i księgach nabożeństw. Są to wylewy modlitwy wylewające się z serc świętych mężczyzn i kobiet, gdy poruszeni Duchem Bożym, wyrażali przed Bogiem pragnienia swoich serc. Zawierają ducha modlitwy; Ty także będziesz napełniony tym samym duchem, jeśli będziesz je czytać tak, jak powinieneś, tak jak duch jakiegoś pisarza udziela się tym, którzy czytają go z pełną uwagą. Każdy tego doświadcza; Myślę, że ty też tego doświadczyłeś. Te słowa modlitwy są zebrane w naszych modlitewnikach i nie musisz pracować nad ich zbieraniem. Miej więc modlitewnik i o określonych porach modlitwy, zazwyczaj rano i wieczorem, czytaj znajdujące się w nim modlitwy, zagłębiając się w każde słowo, myśląc tak, jak jest tam przedstawione, i starając się odtworzyć w swoim sercu te same uczucia, które poruszają się w modlitwie, którą czytasz. To cała mądrość! To jest to, co zwykle robi każdy. To jest to, co zwykle robi każdy – to prawda, można powiedzieć. Ale dlaczego nie każdy ma właściwą modlitwę? Bo to robią, czyli biorą modlitewnik, stają przed ikonami i czytają, ale nie angażują tu swojego umysłu i serca: umysł wędruje nie wiedząc dokąd, a serce rozkoszuje się swoimi sprawami, a nie modlitwą. A ty, modląc się, zamknij swój umysł w słowach modlitwy i przyjmij sercem, co one mówią - a natychmiast poczujesz owoc takiej modlitwy. Zatem macie słowa modlitwy, co oznacza, że ​​je rozumiecie i czujecie, wiecie, i to jest w waszej mocy. Dlatego modlitwa i powodzenie w niej są w twoich rękach. Pracuj ciężko, a odniesiesz sukces. Zaproponuję jednak coś jako przewodnik po najwygodniejszym sukcesie. 1) Staraj się nie w czasie modlitwy, ale w innych wolnych chwilach myśleć i odczuwać przepisane modlitwy. Gdy to zrobisz, podczas modlitwy nie będziesz miał trudności z odtworzeniem w sobie całej treści czytanej modlitwy; Nawet gdy tylko rozpoczniesz modlitwę, jej myśli i uczucia pojawią się w twojej świadomości i będziesz wymawiał słowo modlitwy tak, jakby było twoje własne i pochodziło z twojego serca, rodząc się w nim, a nie wkładając w nie. 2) Spróbuj pomyśleć i poczuć modlitwy i zapamiętać je. Gdy to zrobisz, będziesz nosić w sobie modlitwy. Dopóki są w modlitewniku, są poza tobą; a kiedy je zapamiętasz, staną się w tobie, a ty, bez względu na okoliczności, zawsze będziesz mieć przy sobie swój modlitewnik. Ponadto zapamiętując modlitwy, odciśniesz w sobie modlitewne myśli i uczucia głębiej, niż po prostu je omawiając i odczuwając. Dzięki takim studiom uformuje się w tobie struktura modlitewna, jeśli nie tylko zapamiętasz słowa, ale także będziesz w myślach i uczuciach zawartych w modlitwie. I to jest najlepsza droga do sukcesu w umiejętności godnej modlitwy. 3) Kiedy nadejdzie czas modlitwy, nie zaczynaj się modlić nagle, gdy tylko oderwiesz się od codziennych spraw, ale przygotuj się na to z wyprzedzeniem: „Zatrzymaj się na chwilę w ciszy, aż uspokoją się twoje uczucia”, jak uczy modlitewnik, i pamiętaj, co masz zamiar zrobić i co masz do zrobienia, kim jesteś, kto ma się modlić, i kim jest Ten, przed którym będziesz się modlił, oraz co dokładnie i w jaki sposób musisz to powiedzieć. Takie przygotowanie jest konieczne - rano wybielenie duszy od zapadnięcia w sen i atak zmartwień o nadchodzące sprawy dnia zaraz po przebudzeniu, a wieczorem - różnorodne wrażenia dnia, a zwłaszcza przypadki wybitne i niesamowite, przyjemne i nieprzyjemne. Postaraj się wyrzucić wszystko ze swojej świadomości, tak aby sprawa modlitwy pochłonęła wówczas całą Twoją uwagę i abyś mógł poświęcić jej wyłącznie dostępny czas. Niesamowite przypadki, jeśli nie masz czasu się nimi zająć, zamień je w przedmiot modlitwy lub dziękczynienia, lub prośby o pomoc i wybawienie, lub oddaj je, siebie i wszystko, co masz, woli Bożej. 4) Przed samym rozpoczęciem modlitwy postaw się przed Bogiem, w świadomości i uczuciu Go, z pełną czci bojaźnią i wzbudź w swoim sercu żywą wiarę, że Bóg cię widzi i słyszy, że nie odwraca się od modlących się, ale patrzy na nich i na ciebie przychylnie w tej godzinie modlitwy i inspiruj się nadzieją, że jest gotowy spełnić i rzeczywiście spełni twoją prośbę, jeśli będzie to dla ciebie duchowo korzystne. 5) Ustawiwszy się w ten sposób, odmawiajcie swoje modlitwy, głęboko się w nie zagłębiając i starając się, jak tylko możecie, aby wypływały z waszego serca jako własne, choć zostały zapamiętane. Nie pozwól, aby twoja uwaga błądziła, a myśli odlatywały na bok. Gdy tylko zdasz sobie sprawę, że to się wydarzyło, wróć myślami do wnętrza i rozpocznij modlitwę od punktu, z którego twoja uwaga skierowała się na coś innego. Zauważ, że uwaga nie rozprasza się, gdy serce jest pogrążone w uczuciach modlitewnych. Dlatego najbardziej zależy Ci na tych uczuciach. Nie śpieszcie się z modlitwą, ale wykonujcie ją z szacunkiem, jako święte zadanie i cierpliwie doprowadźcie ją do końca. 6) Jeśli w trakcie modlitwy w takim nastroju i porządku jakiś temat modlitwy szczególnie zapadnie ci w serce, przykuwa twoją uwagę tak blisko ciebie przez okoliczności i przywołuje twoje własne słowo modlitwy, nie pozwól, aby ta okazja przeminęła, ale zatrzymaj się na niej i módl się swoim słowem, aż do zaspokojenia powstałego uczucia modlitewnego lub potrzeby. 7) Jeśli podejmiesz trud odmawiania modlitwy w ten sposób, odbierzesz jej nastrój modlitewny, o który będziesz dbał, aby był jak najsilniejszy. W tym celu nie spieszcie się od razu do zwykłych spraw i nigdy nie myślcie, że po wypełnieniu reguły modlitewnej zakończyliście wszystko w stosunku do Boga i że teraz możecie dać upust swoim myślom i uczuciom. Nie, powinieneś starać się zachowywać w ten sam sposób przez cały dzień, przestrzegając zasady modlitwy. Aby to wesprzeć, nie zapominajcie, że kroczycie przed Bogiem i trzymacie się Jego prawicą nad otchłanią znikomości i mając to w swoich myślach, czyńcie wszystko, co czynicie, duże i małe, tak jak chce Bóg, prosząc Go o błogosławieństwa i obracajcie wszystko na chwałę Jego imienia. Dzięki temu dojdziesz do wieczornej modlitwy w dobrym nastroju modlitewnym. Po wypełnieniu zasady wieczornej w ten sam sposób będziesz dobrze spać w nocy. A teraz masz dzień w dobrym nastroju modlitewnym. Spędź ten dzień dzień po dniu, a za kilka miesięcy, a może nawet tygodni staniesz się mocnym modlitewnikiem, a modlitwa niczym nieugaszona lampa zacznie stale świecić w Twoim sercu. 8) Dodam jeszcze jedną zasadę, a mianowicie ciągłość takiej pracy modlitewnej, od jej początku aż do jej powodzenia... Jeśli teraz będziesz się dobrze modlić i utrzymywać nastrój modlitewny, a jutro dasz sobie spokój i spędzisz dzień rozpustnie, to postępując w ten sposób, nigdy nie odniesiesz sukcesu na modlitwie. To będzie to samo, co budowanie i niszczenie... I można dojść do tego, że modlitwa całkowicie wymrze, a dusza stanie się dla niej bezużyteczna. Rozpocząwszy, należy cierpliwie trwać na modlitwie, nie osłabiając się i nie oddając się przywilejom i swobodom. Rozdział 49. O twojej modlitwie, o samym elemencie modlitwy Wszystko, co do tej pory zostało powiedziane, zostało powiedziane o modlitwie lub modlitwie gotowymi modlitwami i chociaż wykonywane są z uwagą i wyczuciem, to jednak są czyjeś. Czy należy to ograniczyć na zawsze? Odpowiedzią na to będzie sama modlitwa. Zacznij się modlić poprawnie zapamiętanymi modlitwami - modlitwa zacznie być wpajana w duszę od samego początku i w miarę jak siła, z jaką jest wpojona, zacznie wzywać modlącego się do ofiarowania własnej modlitwy w swoim imieniu, według własnych potrzeb, ułożonych w sercu. I przy każdej modlitwie będzie ofiarowywał takie modlitwy Bogu. Zatem modlitwa ma swoje własne miejsce i rolę w dziele modlitwy. Przypomniałem już w poprzednim rozdziale (paragraf 6), że kiedy w czasie modlitwy jakiekolwiek słowa wypowiadanej modlitwy spadną na twoją duszę i ją zaprzątną, nie powinieneś pozostawiać jej bez opieki, ale zatrzymaj się i pomódl się w samotności o to, co zajmowało twoją duszę. I zrób to. To samo dzieje się, gdy czytamy Słowo Boże i ojcowskie księgi duchowe, dzieje się, gdy myślimy o rzeczach boskich – o Bożej wielkości i wszelkiej doskonałości, o cudownych dziełach Bożej twórczości, wszechmocy i opatrzności oraz o najwspanialszym dziele Ekonomii wcielonej dla naszego zbawienia; Zdarza się także w szczególnie wrażliwych i uderzających przypadkach bieżącego życia, to znaczy, że jakiś przedmiot szczególnie uderza w duszę, przykuwa jej uwagę i wzywa ją do wzniesienia się w modlitwie do Boga Wszechmogącego. We wszystkich tych przypadkach nie ignoruj ​​pojawiającego się pragnienia, ale spełnij jego żądanie, tymczasowo zatrzymując czynność, w której to nastąpiło. Te nagłe impulsy oznaczają, że modlitwa zaczęła osiedlać się w sercu i je wypełniać. Dzieje się tak bowiem nie od pierwszego oddania się pracy przyzwyczajania do modlitwy, lecz po mniej więcej długim czasie. Jest to dowód powodzenia w pracy modlitewnej; a im częściej takie pragnienia pojawiają się w środku, tym pełniej serce, w którym się pojawiają, napełnia się duchem modlitwy. To powinno zakończyć się tym, że zawsze będziesz modlił się tylko własną modlitwą. Ale tak się nie dzieje, a własna modlitwa zawsze trafia do modlitewnika jako gotowa. Są one bowiem jednorodne i mają ten sam stopień godności, a jeśli je zastąpimy, to modlitwą stania przed Bogiem w kontemplacji bez słów. Zauważ, że czasami w takich przypadkach pojawia się jedynie zachęta do konkretnej modlitwy, a czasami wraz z tą zachętą w sercu modlącego się formuje się sama modlitwa. W pierwszym przypadku musisz sam ułożyć odpowiednią modlitwę, a w drugim możesz jedynie słuchać i nie ingerować w modlitwę płynącą z twojego serca. Jednocześnie przypomnę: nie ulegaj pokusie chęci ułożenia własnych modlitw bez wspomnianego wewnętrznego popędu i potrzeby. Można ułożyć bardzo mądrą mowę do Boga, ale nie będzie to modlitwa, ale połączenie słów i myśli bez ducha modlitwy. Nie rób tego. Nie da się obejść bez próżności i zarozumiałości, a te wytwory zagłuszają i tłumią prawdziwą modlitwę. Jeśli chodzi o modlitwę, która kształtuje się sama w sercu wraz z powstałą w niej potrzebą modlenia się o przedmiot, który dotyczy ciebie osobiście i jest dla ciebie korzystny, to czasami jest to właściwie twoje stworzenie z tych elementów modlitewnych, które gromadzą się w sercu w wyniku asymilacji i zapamiętywania gotowych modlitw, a czasami powstają w wyniku działania łaski Bożej. W takich przypadkach staje się zalążkiem lub zalążkiem modlitwy duchowej, o czym wspomniałem Ci w rozdziale 47. Kiedy staniesz się tego godny, będzie to oznaczać, że zbliżasz się do granic dostępnej ci doskonałości. Podziękuj więc Bogu i rozpocznij drogę życia swojej teściowej z jeszcze większą bojaźnią i drżeniem. Im cenniejszy jest skarb, tym bardziej zazdrosne oczy wrogów błyszczą. Rozdział 50. O krótkich modlitwach, czyli krótkich westchnieniach modlitwy do Boga Nie raz już powiedziano, że prawdziwa modlitwa to modlitwa wewnętrzna, nie tylko słowna, ale wykonywana umysłem i sercem. Taka modlitwa przyciąga całą uwagę i zatrzymuje ją w sercu; dlatego przebywanie w środku jest integralną cechą prawdziwej modlitwy i jej głównym warunkiem. Z przebywaniem wewnątrz w kwestii modlitwy, nierozerwalnie łączy się myśl o Bogu obecnym, widzeniu i słuchaniu modlitwy, z odbiciem każdej innej myśli, co nazywa się trzeźwością lub strzeżeniem serca. Dlatego też cała troska człowieka pracującego nad sukcesem w modlitwie powinna być przede wszystkim zwrócona tutaj i rzeczywiście jest zwrócona, to znaczy tak, aby zawsze pozostawała blisko serca, trzeźwo chroniąc je przed każdą myślą z wyjątkiem samego Boga, a cokolwiek ma do zrobienia, czynić to bez odwracania uwagi od Boga, ze świadomością Jego obecności, jakby przed Jego obliczem. Jest to najwyższe osiągnięcie w pracy modlitewnej. Drogę do niego, a nawet do świadomości jego potrzeby i potrzeby, wybrukuje modlitwa, wykonywana w pokazany sposób. Najpierw uczy umysł koncentrować się na sercu i słuchać wyłącznie Boga. Uświadomiwszy sobie, jak korzystna jest ta koncentracja, naturalne jest, że modlitewnik pragnie, aby był to niezmienny stan jego ducha, gdyż wtedy modlitwa byłaby w nim nieustanna; jest to naturalne dla tego, kto pragnie zaspokoić to pragnienie. A wszyscy, którzy czuli taką potrzebę, szukali i szukają tego. Wszystkie instrukcje świętych ojców dotyczące trzeźwości i strzeżenia serca mają na celu właśnie to i nie są generowane przez nic innego jak sukces w tej pracy. Jeśli i Ty odczuwasz taką potrzebę, to wrodzone jest w Tobie pytanie: jak sobie poradzić z tym nieistniejącym, wewnętrznym trwaniem przed obliczem Boga, przy trzeźwej ochronie serca? Modlitwa toruje do tego drogę i daje początek, ale nie daje samego dzieła i nie doprowadza go do wymaganej siły i doskonałości. Modlitewnik jest złożony. Zawiera i prezentuje wiele przedmiotów, które choć wszystkie są święte, mogą jednak przypominać inne przedmioty, codzienne i społeczne, a przez to światowe, w odróżnieniu od, zgodnie ze zwykłymi prawami, splotów myśli i wyobrażeń. Tak to się dzieje. A nawet najbardziej pilna modlitwa nie przebiega bez myśli, która nie zbacza z drogi i nie błądzi. Ponieważ modlitwa przez to zostaje zakłócona i staje się nieczysta, nie ma modlitewnika, którego by to nie zirytowało i nie chciałoby się pozbyć takiej słabości. Zwracano na to uwagę już od pierwszych dni ascezy. Po modlitwie, co wymyślono, aby ją uzdrowić? Wynaleziono, aby modlić się krótkimi modlitwami, które, stawiając myśl przed obliczem Boga, nie dają jej powodu do odstąpienia od odpustu i sprawiają, że trwa ona wewnętrznie. O tym świadczy św. Kasjan, poświadczając, że za jego czasów takie postępowanie było wszędzie w Egipcie (Rozmowa 10, rozdz. 10). Z instrukcji innych ojców widzimy, że był on używany na Synaju, w Palestynie, w Syrii i we wszystkich innych miejscach w całym świecie chrześcijańskim. Apel „Panie, zmiłuj się!” i inne krótkie modlitwy, którymi wypełnione są wszystkie obrzędy naszego uwielbienia i nasze modlitwy, co innego one oznaczają, jeśli nie to? Oto moja rada dla Ciebie: wybierz krótką modlitwę lub kilka takich modlitw i powtarzając je często, dojdź do tego, aby powtarzały się na twoim języku, a myślami skupiaj się na jednej rzeczy – myśleniu o Bogu. Wybór modlitw można pozostawić każdemu. Przeczytaj Psałterz. Tam w każdym psalmie można znaleźć inspirujące wezwania do Boga. Wybierz spośród nich te, które są bliższe Twojej kondycji i bardziej odpowiadają Twoim upodobaniom; zapamiętaj i powtarzaj jedną rzecz, potem drugą, potem trzecią, przeplataj nimi swoje modlitwy i niech będą na twoim języku przez cały czas i we wszystkich sprawach, od modlitwy do modlitwy. Możesz także komponować swoje modlitwy, ściślej wyrażając swoje potrzeby, na wzór tych świętych. Chryzostoma 24 modlitwy, które masz w swoim modlitewniku. Nie wpisuj ich jednak zbyt wiele, aby nie obciążać nimi pamięci i nie rozpraszać uwagi, co będzie całkowicie sprzeczne z celem, dla którego są przepisywane - utrzymaniem skupienia uwagi. 24 modlitwy do św. Chryzostoma to wymierzona miara, a mniej jest możliwe. Dobrze jest mieć nie jeden, ale kilka dla urozmaicenia i ożywienia duchowego smaku; korzystając jednak z nich, nie powinniście szybko przechodzić od jednego do drugiego, lecz wybrawszy taki, który jest bliższy waszej potrzebie duchowej, wołajcie nim do Boga, aż zgaśnie smak. Możesz zastąpić całość lub część swojej modlitwy tymi modlitwami, powtarzając je kilka razy - 10, 50 i 100 razy, z małymi ukłonami. Ale zawsze pamiętaj o jednym – stale zwracaj uwagę na Boga. Nazwijmy tę czynność krótkimi westchnieniami modlitwy do Boga, w każdej chwili dnia i nocy, w której nie śpimy. Rozdział 51. O modlitwie Jezusowej There were and are prayer books who loved one short prayer and repeated it incessantly. Św. Kasjan podaje, że w jego czasach w Egipcie wspólną dla wszystkich krótką modlitwą był 2. werset 69. Psalmu: „Boże, przyjdź mi na pomoc, Panie, zabiegaj o moją pomoc” (Ps. 69,2). O św. W życiu Jana jest zapisane, że nieustannie powtarzał następującą modlitwę: „Moją nadzieją jest Ojciec, moją ucieczką jest Syn, moją obroną jest Duch Święty”. He also attached it to each verse of the 30 psalms, which he memorized and made up his prayer rule. Another person had the following words in his constant prayer: “I, as a man who has sinned, You, as a generous God, have mercy on me.” Inni oczywiście lubili modlitwy za siebie. Since ancient times, many people have chosen the prayer: “Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me, a sinner.” We see an indication of it in St. Ephraim, St. Chrysostom, St. Isaac the Syrian, St. Hesychia, St. Barsanuphius and St. John and St. Climacus. Następnie, coraz bardziej uogólniając, zaczęło wypełniać usta wszystkich, a nawet weszło do statutu kościoła, gdzie jest proponowane w miejsce wszelkich modlitw w domu i wszystkich nabożeństw. Dlatego używamy głównie krótkich modlitw. Spróbuj też się do tego przyzwyczaić. This prayer is called the Jesus Prayer because it addresses the Lord Jesus and is verbal in composition, like any other short prayer. Jest mądry i należy go nazywać, gdy wznosi się go nie tylko słowami, ale także umysłem i sercem, ze świadomością jego treści i uczuć, a zwłaszcza gdy przy długim, uważnym użytkowaniu tak łączy się z poruszeniami ducha, że ​​tylko one są postrzegane jako nieodłączne wewnątrz, ale nie ma w nich jakby słów. Każda krótka modlitwa może wznieść się na ten poziom. Modlitwa Jezusowa ma tę zaletę, że jednoczy duszę z Panem Jezusem, a Pan Jezus jest jedyną bramą do komunii z Bogiem, którą modlitwa stara się osiągnąć. For He Himself said: “No one will come to the Father except by Me” (John 14:6). Therefore, the one who acquires it assimilates to himself all the power of the embodied Economy, which is our salvation. Słysząc to, nie zdziwicie się, dlaczego gorliwi o zbawienie nie szczędzili wysiłków, próbując przyzwyczaić się do tej modlitwy i przyswoić sobie jej moc. Weźcie je też za przykład dla siebie. Nawyk Modlitwy Jezusowej polega zewnętrznie na osiągnięciu tego, że nieustannie obraca się ona sama na języku, natomiast wewnętrznie – na skupieniu uwagi umysłu w sercu i ciągłym stawaniu tam przed Panem, z towarzyszącym w różnym stopniu ciepłem serca i odrzuceniem wszelkich innych myśli, a zwłaszcza ze skruchą i pokornym upadkiem do Pana Zbawiciela. Umiejętność ta zaczyna się od powtarzania tej modlitwy tak często, jak to możliwe, z uwagą w sercu. Częste powtarzanie, jeśli jest ugruntowane, gromadzi umysł w obecności Pana. Ustanowieniu takiego systemu wewnątrz towarzyszy rozgrzanie serca i odpędzenie nawet prostych myśli, i to nie tylko namiętnych. Kiedy ogień przywiązania do Pana zacznie nieustannie płonąć w sercu, wówczas wraz z tym zapanuje w sercu spokojna dyspensacja wraz ze skruchą i pokornym umysłowym upadkiem do Pana. Nasze własne dzieło osiągnęło ten punkt dzięki łasce Bożej. Co innego, wyższego ponad to, można osiągnąć w akcie modlitwy, będzie darem jednej łaski. Święci ojcowie pamiętają o tym tylko po to, aby ktokolwiek, dotarwszy do wskazanej granicy, nie myślał, że nie ma już nic do pragnienia i nie śnił, że stoi na samym szczycie doskonałości, modlitewnej lub duchowej. Zatem pierwszym zadaniem, które stoi przed tobą, jest częste powtarzanie Modlitwy Jezusowej, tak często, jak to możliwe, aż przyzwyczaisz się do jej ciągłego powtarzania. Zrób to tak: 1) Określ część swojej reguły modlitewnej i Modlitwę Jezusową. Odmawiaj tę modlitwę kilka razy na początku modlitwy i kilka razy po niej. Jeśli masz gorliwość i po każdej modlitwie zawartej w takim modlitewniku postępuj tak samo, naśladując św. Jana Wielkiego, który po każdym wersecie psalmów czytanych w swojej regule powtarzał krótką modlitwę: „Moją nadzieją jest Ojciec, moją ucieczką jest Syn, moją obroną jest Duch Święty”. 2) Ustal, ile razy chcesz powtórzyć tę modlitwę – albo za siebie, albo za radą swojego duchowego ojca. Po prostu nie przepisuj za dużo na początku, a potem, gdy spodoba ci się ta modlitwa, dodaj trochę. Jeśli przyjdzie Ci chęć powtórzenia przypisanego numeru, nie odmawiaj sobie tego, nie czyniąc tego stałą zasadą, ale tylko w tym przypadku. I bez względu na to, ile takich powtórzeń wymaga Twoje serce, nie odmawiaj. 3) Nie spiesz się, aby spieszyć się z jedną modlitwą za drugą, ale odmawiaj je w określonym czasie, jak zwykle mówią przed dużą osobą, gdy ją o coś proszą. Nie martwcie się jednak samymi słowami, ale bardziej, aby wasz umysł był w waszym sercu i stał przed Panem jakby obecny, z pełną świadomością Jego wielkości, łaski i prawdy. 4) Jeśli masz swobodę, to w czasie pomiędzy jedną modlitwą a drugą postaraj się stać tak, jak zwykle stoisz do modlitwy i ofiaruj tę modlitwę Panu kilka razy. A jeśli nie ma takiej wolności, to wewnętrznie wstawiaj tę modlitwę wszędzie pomiędzy swoimi czynami, a nawet przemówieniami. 5) Wykonując tę ​​modlitwę na zasadzie lub oprócz niej, ustawiając się w pozycji modlitewnej, za każdym razem, gdy ją wymawiasz, wykonaj ukłon - dziesięć razy od pasa, a następnie do ziemi - aż do końca. Oczywiście słyszeliście lub czytaliście, że święci ojcowie w swoich zasadach dotyczących modlitwy zawierają wiele łuków. Jedna z nich powiedziała: modlitwa nie wystarczy, jeśli ktoś nie przeciąża ciała łukami. Jeśli zdecydujesz się, zgodnie ze swoimi siłami, naśladować to, szybciej zobaczysz owoce swojej pracy nad przyzwyczajeniem się do Modlitwy Jezusowej. 6) Dalsze instrukcje, instrukcje i ostrzeżenia dotyczące Modlitwy Jezusowej można znaleźć w „Filokaliach” Symeona Nowego Teologa, Grzegorza Synaity, mnicha Nikeforosa, Ignacego i Kaliksta; i wszystkich innych ojców, lekcje modlitwy wewnętrznej można zastosować w Modlitwie Jezusowej. Uwaga: na lekcjach wspomnianych ojców znajdziesz instrukcje, jak siedzieć, jak trzymać głowę i działać oddechem. Techniki te, jak powiedzieli Kallistus i Ignacy, nie są niezbędne, ale są jedynie urządzeniami zewnętrznymi, nieodpowiednimi dla każdego. Wystarczy, że będziesz uważny w sercu przed obliczem Pana i tę krótką modlitwę zaniesiesz do Niego z czcią i pokorą, z ukłonem, gdy staniesz na regule, i z jednym umysłowym pokłonem, gdy będziesz to robić pomiędzy zadaniami. 7) Uwaga też: należy zwracać uwagę na serce lub wnętrze klatki piersiowej, jak mówią niektórzy ojcowie, czyli nieco powyżej lewego sutka i tam powtarzać Modlitwę Jezusową. Kiedy serce zacznie Cię boleć z napięcia, postępuj tak, jak radzi mnich Nicefor, a mianowicie wstań z tego miejsca i stań z uwagą i modlitewnym słowem tam, gdzie zwykle prowadzimy rozmowę ze sobą, pod jabłkiem Adama na szczycie klatki piersiowej. Następnie ponownie zejdziesz nad lewy sutek. Nie gardź tą uwagą, bez względu na to, jak bardzo może ci się ona wydawać zbyt prosta i mało duchowa. 8) Znajdziesz wiele ostrzeżeń od świętych ojców. Motywacją wszystkich z nich są doświadczenia złego działania. Aby uniknąć tych błędów, miej doradcę – duchowego ojca lub rozmówcę – podobnie myślącego brata – i powierzaj mu wszystko, co dzieje się w Twojej pracy. Zawsze postępuj z największą prostotą, z wielką pokorą i nie przywłaszczając sobie sukcesu. Wiedz, że prawdziwy sukces dzieje się wewnątrz, niezauważalnie, nie na pokaz, gdy ciało rośnie. Dlatego, kiedy w tobie krzyczy: ach, oto jest! - wiedz, że jest to krzyk wroga, który przedstawia ci coś pozornego, a nie tego, co rzeczywiste. To początek oszukiwania samego siebie. Ucisz natychmiast ten głos, w przeciwnym razie będzie on szumiał jak trąbka, karmiąc twoją zarozumiałość. 9) Nie określaj czasu potrzebnego na powodzenie tej modlitwy. Po prostu weź się za robotę i pracuj. Miną miesiące i lata, zanim pojawią się słabe początki sukcesu. Jeden z ojców Athonitów powiedział o sobie, że minęły dwa lata pracy, zanim jego serce się rozgrzało; u innej osoby nastąpiło to po ośmiu miesiącach. Każdemu dzieje się to według jego sił i gorliwości w tej sprawie. Rozdział 52. Przyczynianie się do sukcesu w nawyku modlitwy Wykonując i poszukując powodzenia w pracy modlitewnej, dostosowuj wszystko do tego celu, aby jedną ręką nie niszczyć tego, co tworzy druga. 1) Utrzymuj swoje ciało wyłącznie w jedzeniu, śnie i odpoczynku; nie dawajcie mu niczego tylko dlatego, że tego chce, jak nakazał Apostoł, mówiąc: „Nie dogadzajcie ciału przez pożądliwość” (Rz 13,14). Nie dawajcie odpocząć ciału. 2) Ogranicz swoje stosunki zewnętrzne do najbardziej nieuniknionego. To czas na naukę modlitwy. Następnie modlitwa, działająca w tobie, wskaże, że bez uszczerbku dla niej można ją dodać. Dbajcie szczególnie o swoje zmysły, zwłaszcza oczy i uszy; krawat i język. Bez przestrzegania tego nie zrobisz kroku naprzód w kwestii modlitwy. Tak jak świeca nie może palić się na wietrze i deszczu, tak modlitwy nie można ogrzać napływem wrażeń z zewnątrz. 3) Wykorzystaj cały swój wolny czas po modlitwie na czytanie i medytację. Do czytania wybierz książki, które piszą o modlitwie i ogólnie o wewnętrznym życiu duchowym. Myśl wyłącznie o Bogu i rzeczach boskich, a zwłaszcza o wcielonej Ekonomii naszego zbawienia, a w niej zwłaszcza o cierpieniu i śmierci Pana Zbawiciela. Robiąc to, zanurzysz się w morzu boskiego światła. Dodaj do tego chodzenie do kościoła, gdy tylko będziesz mieć taką możliwość. Jedna obecność w cerkwi przyćmi cię chmurą modlitwy. Co zyskasz, jeśli całe nabożeństwo spędzisz w prawdziwie modlitewnym nastroju?! 4) Wiedzcie, że nie można mieć czasu na modlitwę, jeśli w życiu chrześcijańskim nie ma czasu w ogóle. Nieuchronnie konieczne jest, aby w duszy nie było ani jednego grzechu, który nie zostałby oczyszczony przez pokutę; a jeśli w czasie modlitwy zrobisz coś, co niepokoi twoje sumienie, spiesz się, aby zostać oczyszczonym przez pokutę, abyś mógł śmiało zwracać się do Pana. I zawsze miejcie w sercu pokorną skruchę. Nie przegap zatem żadnej okazji, aby uczynić coś dobrego lub wykazać się dobrym usposobieniem, zwłaszcza pokorą, posłuszeństwem i wyrzeczeniem się swojej woli. Ale jest rzeczą oczywistą, że gorliwość o zbawienie powinna płonąć nieugaszona i wypełniając całą duszę, we wszystkim, od małego do wielkiego, powinna być główną siłą napędową, z bojaźnią Bożą i niezachwianą nadzieją. 5) Mając taką postawę, zajmij się pracą modlitewną, modląc się teraz gotowymi modlitwami, teraz własnymi, teraz krótkimi prośbami do Pana, teraz modlitwą Jezusową, ale nie pomijając niczego, co może pomóc w tej pracy. A dostaniesz to, czego szukasz. Przypomnę wam, co mówi Makariusz z Egiptu: Bóg zobaczy waszą pracę modlitewną i że szczerze pragniecie powodzenia w modlitwie, i obdarzy was modlitwą. Wiedzcie bowiem, że choć modlitwa stworzona i urzeczywistniona własnym wysiłkiem jest modlitwą miłą Bogu, to modlitwa prawdziwa, która zapada w serce i staje się wytrwała, jest darem Bożym, dziełem łaski Bożej. Dlatego modląc się o wszystko, nie zapominajcie modlić się o modlitwę. 6) Opowiem wam, co usłyszałem od pewnego miłośnika Boga. "Żyłem" - mówił - "nie do końca należycie. Ale Bóg zlitował się nade mną i zesłał ducha pokuty. To było w czasie postu. Wysilałem się na wszystkie możliwe sposoby, aby włożyć w siebie mocne postanowienie poprawienia się, zwłaszcza przed spowiedzią. Długo modliłem się przed obrazem Matki Bożej, prosząc Ją, aby błagała mnie o taką determinację. Kiedy później zacząłem spowiadać, opowiedziałem wszystko szczerze. Mój duchowy ojciec nic mi nie powiedział, ale kiedy odmówił modlitwę o pozwolenie nad moją głową, słodkie światło zapadło mi w serce. Poczułem się, jakbym połknął smakowity kęs. Ten płomień, który tam zapadł, pozostał w moim sercu i czułem, jakby ktoś mnie trzymał za serce. Od tego momentu modliłem się i skupiałem uwagę na tym uczuciu, starając się, aby nie zniknęło. I Bóg mi pomógł. Nie słyszałem o Modlitwie Jezusowej. Przynoszę wam tę legendę, abyście mogli z niej zrozumieć, czego się szuka w modlitwie i po jakim znaku można poznać, że zostało to otrzymane. 7) Dodam do tego następujące słowa św. Grzegorza z Synaity („Philokalia”, część I, s. 112 i nast.): "Łaska jest w nas od chwili chrztu świętego, ale przez naszą nieuwagę, zaniedbanie i niepowodzenia życiowe zostaje stłumiona lub, tak jak my, zakopana w ziemi. Gdy ktoś postanawia żyć godnie, gorliwie o zbawienie, wówczas całe jego dzieło owocuje odrodzeniem w mocy Jego daru łaski. Dokonuje się to na dwa sposoby: po pierwsze, dar ten objawia się przez mozolne wypełnianie przykazań, a także w miarę powodzenia w wypełnianiu przykazań, na tyle dar ten objawia swą panowanie i blask, po drugie, objawia się i objawia przez nieustanne, modlitewne przywoływanie Pana Jezusa. A ten pierwszy środek jest potężny, ale drugi jest potężniejszy, tak że i ten pierwszy zyskuje przez niego swoją siłę. Jeśli więc szczerze pragniemy objawić ukryte w nas ziarno łaski, to spieszmy się przyzwyczajać do tego ostatniego ćwiczenia serca i mieć w sercu ten jeden akt modlitwy, nie widząc. niewyobrażalnie, aż rozgrzeje nasze serce i rozpali niewysłowioną miłość do Pana”. Łączy w sobie wszystko, o czym przypomniałem powyżej w akapicie 4. Rozdział 53. Dzieło modlitwy w niewidzialnej wojnie Mówiąc o modlitwie, zwróciłem przede wszystkim uwagę na to, jak podnieść modlitwę do jej właściwego poziomu. Może wydawać ci się dziwne, że kiedy mówimy o niewidzialnej wojnie i chcesz wiedzieć, jaką pomoc zapewnia modlitwa w tej walce, słyszysz tylko o tym, jak uczynić modlitwę prawdziwą modlitwą. Nie dziwcie się temu, bo tutaj dopiero modlitwa staje się zwycięską bronią w niewidzialnej walce, gdy tylko staje się realna, czyli przenika do serca i zaczyna w nim nieprzerwanie działać. Od tego momentu staje się nieprzeniknionym, nie do pokonania i nieprzeniknionym płotem duszy, nie pozwalającym dotrzeć do niego wrogim strzałom, namiętnym atakom ciała, czy uwodzeniu z czarującego świata. Swoją obecnością w sercu tłumi niewidzialną wojnę. Dlatego zasugerowano ci: pospiesz się zaszczepić w swoim sercu działanie modlitwy i upewnić się, że jest tam w ciągłym ruchu. Bo to jest to samo, co powiedzenie: zrób to, a bez walki będziesz zwycięzcą. Rzeczywiście tak się dzieje. Ale dopóki twoja modlitwa nie osiągnie takiej siły, twoi wrogowie nie dadzą ci pokoju i nie możesz przeżyć ani minuty bez walki i strachu. Czy modlitwa jest tu pomocna? Absolutnie i bardziej niż jakakolwiek inna broń walki duchowej. Zawsze przyciąga pomoc Bożą, a moc Boża odpycha wrogów; po prostu bądźcie gorliwi i oddani woli Bożej. Jego miejsce jest na samym początku konfrontacji z atakami wroga. Tak to wszystko wygląda. Kiedy uwaga, niczym czujny strażnik, uświadamia zbliżanie się wroga i czuje jego strzały - czyli pojawia się w nim namiętna myśl lub ruch namiętności, duch gorliwy o zbawienie, zdając sobie sprawę, że jest to zły uczynek wroga, bezlitośnie odbija go z serca napięciem, nie pozwalając mu tam przeniknąć, a jednocześnie w niemal tym samym akcie wewnętrznym wznosi się w modlitwie do Pana, wzywając Go o pomoc. Pomoc nadchodzi, wrogowie rozpraszają się, a walki ustają. Św. Jan Kołow trafnie to opisuje, mówiąc o sobie: "Jestem jak człowiek, który siedzi pod wielkim drzewem i widzi, że zbliża się do niego wiele zwierząt i węży. Ponieważ nie może się z nimi zmierzyć, pospiesznie wspina się na drzewo i ucieka. A więc jestem: siedzę w celi i widzę, że kłębią się przeciwko mnie złe myśli, a ponieważ nie mam na nie sił, uciekam się do Boga przez modlitwę i ratuję się przed wrogiem" („Pamiętne opowieści", paragraf 11). Pisze o tym św. Hezyliusz w swoim „Kazaniu o trzeźwości i modlitwie”: „Trzeba zajrzeć do środka ostrym i intensywnym spojrzeniem swego umysłu, aby rozpoznać wchodzących. Dowiedziawszy się, natychmiast zmiażdżył głowę węża zaprzeczeniem, wołając jednocześnie i jęcząc do Chrystusa Pana. A wtedy doświadczysz niewidzialnego wstawiennictwa Bożego” (paragraf 22). I jeszcze: „I tak, gdy tylko mnożą się w nas złe myśli, wrzućmy w ich środek wołanie Pana naszego Jezusa Chrystusa, a natychmiast zobaczymy, że zaczną się rozwiewać jak dym w powietrzu, jak nauczyło nas doświadczenie” (s. 98). I znowu: „Walkę umysłową będziemy prowadzić w następującej kolejności: pierwsza rzecz to uwaga, potem, gdy zauważymy, że zbliża się wrogia myśl, w gniewie rzucimy na niego słowa przysięgi, trzecia rzecz to modlitwa przeciwko temu, zwracając serce na wołanie Pana Jezusa Chrystusa, aby ten demoniczny duch natychmiast się rozproszył, aby w przeciwnym razie umysł nie podążał za tym marzeniem, jak dziecko zwiedzione przez jakiegoś zręcznego magika” (s. 105). I znowu: "Dyskusja zwykle blokuje dalszy tok myśli, a wzywanie imienia Jezusa Chrystusa wypędza je z serca. Gdy tylko dusza wyobraża sobie ideę jakiegoś obiektu zmysłowego, na przykład osoby, która nas obraziła, urody kobiety, srebra i złota, lub kiedy to wszystko dzieje się w naszych myślach, natychmiast wychodzi na jaw, że duchy wprowadziły nasze serce w taki sen - urazę, rozpustę, miłość do pieniędzy i inne. Jeśli nasz umysł jest doświadczony, wyszkolony i zręczny strzegąc się przed atakami wroga i widząc wyraźnie, jak w świetle dziennym, uwodzicielskie sny i uroki złego, wtedy natychmiast, odpierając, sprzeciwiając się i modlitwą Jezusa Chrystusa, z łatwością gasimy rozpalone strzały diabła, nie pozwalając, aby namiętne sny niosły za sobą nasze myśli i aby te myśli zgadzały się z duchem pretekstu, lub aby odbyć z nim przyjacielską rozmowę i wpaść w zamyślenie lub zostać przez to przytłoczonym - co z konieczności wiąże się ze złem czyny, jak noc po dniu”. A w pobliżu St. Hesychia znajdziesz wiele podobnych miejsc. Znajdziesz w nim pełny zarys całej niewidzialnej wojny i radziłbym częściej ponownie czytać jego słowa na temat trzeźwości i modlitwy. Zestawione przez Starszego Nikodema na potrzeby rękopisu, którego używał