Часть 1

Во оригиналот на оваа книга, во нејзиниот наслов е наведено дека книгата ја составил друго лице, извесен мудар, но старец Никодим само ја ревидирал, коригирал, дополнил и ја збогатил со белешки и извадоци од свети отци, подвижници. Затоа, таа му припаѓа на старец Никодим повеќе по дух отколку по писмо. При преведувањето на оваа книга, се сметало дека е посоодветно да се вклучат белешки и татковски сведоштва во текстот, па поради тоа понекогаш било потребно да се менуваат зборовите на книгата за да се подобри нејзиниот стил, што понекогаш било дозволено без ова. Затоа, предложената книга треба да се смета не толку за превод колку за бесплатна транскрипција. Оваа навистина душевна мала книга со право го носи името што и е дадено „Невидливо војување“. Колку од светите и вдахновени книги на Стариот и Новиот завет го добиле своето име од самите предмети за кои поучуваат (Книгата Битие, на пример, е наречена така затоа што го објавува создавањето и уредувањето на сите нешта што постојат од непостоење; Излез - затоа што го опишува егзодусот на синовите на Израел од Египет; затоа што го содржи тројното писмо на Левит. Книгите на кралевите - затоа што раскажуваат за животот и делата на кралевите - затоа што „проповедаат... голема радост... како да се родил Христос Господ... светот“ (Лука 2:10, 11) и на сите им го покажуваат вистинскиот пат кон спасението и наследството на вечно благословениот живот; Значи, кој нема да се согласи дека оваа книга, судејќи според нејзината содржина и темите со кои се занимава, соодветно се нарекува „Невидливо војување“? Зашто, не учи за каква било сензуална и видлива војна и не за непријатели, очигледни и физички, туку за ментална и невидлива војна, која секој христијанин ќе ја прифати од часот кога ќе се крсти и ќе даде завет пред Бога - да се бори за Него за слава на Неговото Божествено име дури до смрт (затоа е напишано во книгата Броеви: „Затоа е кажано во книгата на Господ (Ова е причината во војната. 21:14) - алегорично напишано за оваа невидлива војна), и за бестелесни и невидливи непријатели, кои се разни страсти и телесни похоти, и зли и човекоомразени демони, кои не престануваат да се борат против нас дење и ноќе, како што рекол блажениот Павле: „Нашата војна не е против крвта и телесните кнезови, против мрачните на власта и телесните на светот. духот на злобата на високите места“ (Еф. 6:12). Воините кои се борат во оваа невидлива битка, учи таа, се сите христијани; нивниот војсководец е прикажан како нашиот Господ Исус Христос, опкружен и придружуван од заповедници на илјадници и команданти на стотици, односно сите редови на ангели и светци; бојното поле, бојното поле, местото каде што се одвива самата борба, е нашето сопствено срце и целиот наш внатрешен човек; времето на војната е целиот наш живот. Која е суштината на оружјето со кое оваа невидлива војна ги опремува своите воини? Слушај. За нив, целосното неверување во себе и целосниот недостаток на надеж во себе им служи како шлем, а смелата вера во Бога и цврстата доверба во Него служи како штит и синџир пошта; оклоп и оклоп - поучување во страдањата Господови; појас - отсекување на телесните страсти; чевли - смирение и слабост на нечие постојано препознавање и чувство; поттикнува - трпение во искушенијата и избркање на небрежноста; со меч, кој постојано го држат во едната рака, - молитва, вербална и умствена - срдечна; со копје со три острици, што го држат во другата рака, - цврста определба воопшто да не се согласат со борбената страст, со гнев да ја оттргнат од себе и да ја мразат со сето срце; средствата и храната со кои се зајакнуваат да им се спротивстават на своите непријатели е честото општење со Бога, и светата тајна од мистериозна жртва и умствена; светла и без облачна атмосфера, давајќи им можност да ги видат непријателите оддалеку, - постојаното вежбање на умот во спознанието за она што е исправно пред Господа, постојаното вежбање на волјата во желбата само за она што му е угодно на Бога, мирот и спокојството на срцето. Овде, овде, во оваа невидлива војна (т.е. во книгата) или, подобро да се каже, во оваа „Војна и Господ“, војниците Христови учат знаење за разни задоволства, разни интриги, незамисливи лукавства и воени лукавства, кои умствените противници ги користат против нив, преку чувства, преку фантазија, преку лишување од стравот Божји, особено преку оправдувањето на четворицата од Бога. значи изговори за неверување, очај, суета и преобразување на себеси во Ангели на светлината. Учејќи да го препознаваат сето тоа, тие самите учат како да ги уништат таквите махинации на непријателите и да им се спротивстават и учат на која тактика и кон кој закон на војување треба да се придржуваат во кои случаи и со каква храброст да влезат во борбата. И накратко ќе кажам дека преку оваа книга секој што сака спасение учи како да ги победи своите невидливи непријатели за да ги стекне ризниците на вистинските и божествените доблести и за тоа да добие нераспадлива круна и вечен залог, а тоа е единството со Бога и во сегашното време и во иднината. Затоа, христољубиви читатели, радосно и милосрдно прифатете ја оваа книга и, учејќи ја во неа уметноста на невидливото војување, обидете се не само да се борите, туку и да се борите законски, да се борите како што треба, за да бидете крунисани, бидејќи, според апостолот, се случува, иако некој се труди, да не биде крунисан ако се труди (2:5). Облечете го оружјето што таа ви го покажува, за да можете со нив да ги убиете вашите умствени и невидливи непријатели, кои се душеуништувачки страсти и нивните организатори и предизвикувачи - демоните. „Облечете го целото Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11). Запомни како на Светото Крштение си ветил дека ќе останеш во одрекување од сатаната и од сите негови дела, од сета негова служба, и од сета негова гордост, односно од страста, љубовта кон славата, љубовта кон парите и другите страсти. Настојувајте колку што можете повеќе да го промените, да го посрамите и да го победите во сета совршенство. А какви награди и награди можете да добиете за ваква победа?! Многу и одлично. И слушајте за нив од усните на Самиот Господ, Кој ви ги ветува во Светото Откровение збор до збор вака: „На кој ќе победи, ќе му дадам храна од дрвото на живите, што е среде Божјиот рај“ (Апок. 2, 7). „Кој победува, нема да му наштети на втората смрт“ (Апок. 2:11), „на оној што ќе победи, ќе му дадам храна од скриената мана“ (Апок. 2:17). „На оној кој ги победува и ги пази Моите дела до крај, ќе му дадам власт над народите... и ќе му ја дадам утринската ѕвезда“ (Апок. 2:26,28). „Кој ќе го победи, ќе се облече во бела облека... и ќе го исповедаме неговото име пред Мојот Татко и пред Неговите Ангели“ (Апок. 3:5). „Кога ќе го победам, ќе создадам столб во црквата на Мојот Бог“ (Апок. 3:12). „На оној кој победува ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол“ (Апок. 3:21). „Кој победува ќе наследи сè, а јас ќе му бидам Бог, а тој ќе ми биде син“ (Апок. 21:7). Погледнете какви награди! Погледнете какви награди! Погледнете ја оваа осумделна и повеќебојна непропадлива круна, или уште подобро, овие круни што ви се плетат, браќа, ако го победите ѓаволот! Тоа е она за што сега се грижите, стремете се кон тоа и воздржувајте се од сè, „за никој да не ја прими вашата круна“ (Апок. 3:11). Зашто, навистина е голем срам што оние што се трудат во списоците во телесни и надворешни трудови петпати повеќе се воздржуваат од сè за да добијат некаква расиплива круна од дива маслинка, или од палмово гранче, или од урма, или од ловор, или од мирта или од некое друго растение; а вие, на кои ви е судено да добиете таква непропадлива круна, го поминувате животот во негрижа и невнимание. Нема да ве разбуди од овој сон ни зборот на св. Павле, кој вели: „Не знаете ли дека сите тие се слеваат во срам, а само еден добива чест? Земете го ова и ќе го сфатите, зашто секој што се труди ќе се воздржува од сите други, и тие ќе добијат нераспадлив венец, а ние сме нераспадливи“ (1. Кор. 9:24-25). Ако, вдахновени од ревност, сте достојни за таква победа и толку светли круни, тогаш не заборавајте, браќа мои, да Му се молиме на Господа за простување на гревовите и на оној што ви помогнал да стекнете таква корист преку оваа книга. Најпрво, не заборавајте да ги подигнете очите кон небото и да му заблагодарите и славите на првиот Извор и Извршител на таквата ваша победа, вашиот Бог и Водач Исус Христос, говорејќи му го секој од зборовите на Зоровавел: „Од Тебе, Господи, е победата... и Твоја е славата, а јас, навистина, Твојот слуга и пророкот Езра говорев: „Тебе, Господи, ти е величественост... и слава, и победа, и исповед и сила“ (1. Летописи 29:11), сега и засекогаш Амин. Сето зло смело навлегува во човечкиот род преку доминација на страстите. Како што Бог нè води во живот со сите можни средства, така и сатаната ги користи сите средства за да не убие. Но, ѓаволот нема ништо толку штетно за кое не би нашле спротивен лек. Не постои таква тајна мрежа за која немаме информации. Од што се состои христијанското совршенство? – Невидливо војување – Преподобен Никодим Света Гора Поглавје 1. Што е христијанско совршенство? - За да се стекне, неопходно е војување. – Четири работи кои се исклучително неопходни за успех во оваа битка Сите ние, природно, сакаме и имаме заповед да бидеме совршени. Господ заповеда: „Бидете... совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48); Св. на друго место читаме од него: „за да бидете совршени и исполнети“ (Кол. 4:12), и повторно: „да бидеме доведени до совршенство“ (Евр. 6:1). Оваа заповед била пропишана и во Стариот завет. Така, Бог му вели на Израел во Второзаконие: „Бидете совршени пред Господа, вашиот Бог“ (5. Мој. 18:13). А свети Давид истото му го заповеда и на својот син Соломон: „А сега, Соломоне, сине мој, да Го запознаеш Бога на твоите татковци и да Му служиш со совршено срце и духовна волја“ (1. Лет. 28,9). После ова, не можеме да не видиме дека Бог бара од христијаните целосно совршенство, бара, односно да бидеме совршени во сите доблести. Но, ако ти, мој сакан читател во Христа, сакаш да достигнеш таква височина, треба однапред да знаеш во што се состои христијанското совршенство. Зашто, без да го препознаете ова, можете да скршнете од вистинскиот пат и, мислејќи дека течете кон совршенство, да се упатите во сосема друга насока. Искрено ќе кажам: најсовршеното и најголемото нешто што човек може да го посака и постигне е да се приближи до Бога и да остане во единство со Него. Но, многумина велат дека совршенството на христијанскиот живот се состои од пост, бдение, клекнување, спиење на гола земја и други слични телесни строгост. Други велат дека се состои од извршување на многу молитви дома и стоење на долги црковни служби. А има и такви кои веруваат дека нашето совршенство целосно се состои од умствена молитва, осаменост, испосник и тишина. Најголемиот дел го ограничува ова совршенство на точното исполнување на сите подвижници пропишани со правилата, не отстапувајќи ни на прекумерност, ни недостигнувајќи во ништо, туку држејќи се до златната средина. Меѓутоа, сите овие доблести сами по себе не го сочинуваат бараното христијанско совршенство, туку се само средства и методи за негово достигнување. Дека тие се средства и средства ефективни за постигнување на совршенство во христијанскиот живот, нема сомнеж. Зашто, гледаме многу доблесни луѓе кои ги практикуваат овие доблести како што треба, со цел преку оваа сила и моќ да се здобијат со нивната грешност и зло, за да извлечат од нив храброст да се спротивстават на искушенијата и измамите на нашите три главни непријатели: телото, светот и ѓаволот, за да се натрупаат во нив и преку нив со духовните помагала, особено за почетниците на Бога. Тие постат за да го скротат своето насилно месо, бдеат за да го изострат своето умно око; спијат на гола земја за да не ослабат од сонот; си ги врзуваат јазиците во тишина и се осаменуваат за да избегнат и најмала причина да прават нешто што го навредува Пресветиот Бог; тие кажуваат молитви, присуствуваат на црковните служби и вршат други дела на побожност, за нивното внимание да не се оддалечува од небесните работи; Тие читаат за животот и страдањата на нашиот Господ не за друго, туку за подобро да ја разберат сопствената лошотија и милосрдната Божја добрина, за да научат и да бидат расположени да го следат Господ Исус Христос со несебичност и крстот на рамениците, и за се повеќе и повеќе да ја разгоруваат во себе љубовта кон Бога и несакањето кон себе. Но, од друга страна, истите тие доблести можат да им нанесат повеќе штета на оние кои во нив го ставаат целиот темел на својот живот и својата надеж отколку нивните очигледни пропусти - не во самите себе, затоа што се побожни и свети, туку по вина на оние кои не ги користат како што треба - токму кога тие, слушајќи ги само овие доблести, надворешно извршени, ги оставаат своите срца на ѓаволот по сопствена волја. дека застраниле од вистинскиот пат, не ги спречува не само радосно да се стремат кон овие телесни подвизи, туку и да ги прошируваат и умножуваат според своите суетни мисли. Доживувајќи некои духовни движења и утеха, овие работници почнуваат да размислуваат за себе дека веќе се издигнале во рангот на ангелите и го чувствуваат присуството на Самиот Бог во себе; понекогаш, длабоко во контемплација на некои апстрактни, неземни нешта, тие сонуваат за себе како целосно да излегле од царството на овој свет и да се фатени до третото небо. Но, колку грешно се однесуваат и колку се далеку од вистинското совршенство, тоа може да го разбере секој, судејќи по нивниот живот и карактер. Тие обично сакаат да бидат претпочитани пред другите во секој случај; тие сакаат да живеат според сопствената волја и секогаш се упорни во своите одлуки; слепи се во сè што се однесува на себе, но се многу будни и вредни во испитувањето на делата и зборовите на другите; ако некој почне да ужива во честа на другите, што тие мислат дека ја имаат, не може да го толерира и очигледно станува немирен кон него; ако некој им се меша во побожните активности и подвижнички подвизи, особено во присуство на други, не дај Боже! - веднаш се огорчуваат, веднаш зовриваат од гнев и стануваат сосема поинакви, за разлика од себе. Ако Бог, сакајќи да ги доведе до спознание за себе и да ги насочи кон вистинскиот пат кон совршенството, им испрати таги и болести или им дозволи да се подложат на прогонство, со кое обично ги тестира кои се Негови вистински и вистински слуги, тогаш ќе се открие што се крие во нивните срца и колку длабоко се расипани од гордоста. Зашто каква и да им се случи тага, тие не сакаат да го наведнат својот врат под јаремот на волјата Божја, почивајќи се во Неговите праведни и скриени судови, и не сакаат, по примерот на нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, кој се понизи за нас и страдаше, да се понизат над сите суштества, сметајќи ги за љубезни инструменти за нив, по примерот на нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји. соучесници на нивното спасение. Зошто е очигледно дека се во голема опасност? Имајќи внатрешно око, односно умот им е помрачен, со него се гледаат себеси, а гледаат неправилно. Размислувајќи за своите надворешни дела на побожност, дека се добри, мислат дека веќе постигнале совршенство и, горди на тоа, почнуваат да ги осудуваат другите. По ова веќе не е можно некој од луѓето да ги преобрати, освен посебното Божјо влијание. Попогодно е да се свртиме кон доброто на очигледниот грешник отколку таинствениот, кој се крие под превезот на видливи доблести. Сега, откако научивме толку јасно и дефинитивно дека духовниот живот и совршенството не се состојат само во оние видливи доблести за кои зборувавме, научете исто така дека тоа не се состои во ништо друго освен приближување кон Бога и во единство со Него, како што беше речено на почетокот - во врска со кое се состои од искрено исповедање на добрината и величината на Бога и свеста за сета наша неспособност и непочитување на злото; љубов кон Бога и несакање кон себе; потчинување на себеси не само на Бога, туку и на сите созданија од љубов кон Бога, отфрлање на сета своја волја и целосно потчинување на волјата Божја; а притоа желбата и остварувањето на сето тоа од чисто срце, „за слава Божја“ (1. Кор. 10,31), само заради угодување на Бога, само затоа што Самиот вака сака и дека така треба да Го сакаме и да работиме за Него. Ова е законот на љубовта, впишан со прстот на Самиот Бог во срцата на Неговите верни слуги! Ова е самоодрекувањето што Бог го бара од нас! Погледнете го добриот јарем на Исус Христос и Неговото лесно бреме! Ова е потчинување на волјата Божја, која нашиот Откупител и Учител ја бара од нас и со Својот сопствен пример и со Неговото слово! Зарем нашиот Автор и Завршувач на нашето спасение не му заповеда на Господ Исус во својата молитва до Небесниот Отец: „Оче наш... нека биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“ (Матеј 6:10)? И Самиот, влегувајќи во подвигот на страдањето, зар не објави: „Не Моја, Татко... туку да биде волјата Твоја“ (Лука 22:42)? И зарем за сето Свое дело не рече: „Слегов од небото, не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38)? Гледаш сега, брат, што е работата. Претпоставувам дека сте подготвени и се стремите да ги достигнете височините на таквото совршенство. Нека е благословена вашата ревност! Но, подгответе се за работа, пот и борба уште од првите чекори на вашиот курс. Мора да принесете сè како жртва на Бога и да ја вршите Неговата волја сами. Но, ќе наидеш во себе онолку волји колку што имаш сили и потреби, кои сите бараат задоволство, без разлика дали тоа е во согласност со волјата Божја. Затоа, за да ја постигнете целта што ја посакувате, мора прво да ги потиснете сопствените волји, и на крајот целосно да ги изгаснете и убиете; а за да успееш во тоа, мора постојано да се спротивставуваш во лошото и да се тераш да правиш добро, инаку мора постојано да се бориш со себе и со сето она што ги фаворизира твоите волји, ги возбудува и поддржува. Подгответе се за таква борба и таква војна и знајте дека круната - постигнувањето на вашата посакувана цел - не ја дава никому освен храбрите воини и борци. Но, колку што е оваа битка потешка од која било друга, бидејќи кога влегуваме во битка со самите себе, наидуваме и на противници во себе, така и победата во неа е пославна од која било друга и што е најважно, на Бога најугодна. Зашто, ако, инспириран од ревност, ги победиш и умираш своите немирни страсти, своите похоти и желби, тогаш повеќе ќе му угодиш на Бога и ќе работиш за Него повеличествено отколку со тепање себеси до крвавење и исцрпување со постот повеќе од сите древни пустински жители. Дури и ако откупивте стотици христијански робови од ропство од злите, им дадете слобода, нема да ве спасите ако самите останете во ропство на страстите. И без разлика каква работа, било да е најголема, ја преземате и со колку напорни и какви жртви и да ја завршите, таа нема да доведе до целта што сте сакале да ја постигнете, ако во исто време ги игнорирате вашите страсти, давајќи им слобода да живеат и дејствуваат во вас. Конечно, откако ќе научите од што се состои христијанското совршенство и дека за да го постигнете тоа треба да водите постојана и сурова битка со себе, морате, ако навистина сакате да станете победник во оваа невидлива битка и да бидете достојни за круната достојна за неа, да ги вградите во вашето срце следните четири диспозиции и духовни активности, како да облечете невидливо оружје - за никогаш најсигурно и најсигурно име; б) секогаш носи во срцето целосна и сеопфатна надеж во единствениот Бог; в) се стремиме непрестајно; г) секогаш останете во молитва. Поглавје 2. Никогаш не треба да си верувате во ништо и да се потпирате на себе Да не се потпираме на себе, мој сакан брат, е толку неопходно во нашата битка што без тоа, биди уверен, не само што нема да можеш да ја постигнеш посакуваната победа, туку нема да можеш да издржиш ни најмал напад врз тебе од непријателот. Впечатете го ова длабоко во вашиот ум и срце. Од времето на злосторството на нашиот предок, ние, и покрај слабеењето на нашите духовни и морални сили, обично мислиме многу високо за себе. Иако секојдневното искуство многу импресивно ни ја потврдува лажноста на ваквото мислење за себе, ние во една неразбирлива самозаблуда не престануваме да веруваме дека сме нешто, и нешто важно. Меѓутоа, оваа наша духовна слабост, која е многу тешко да се забележи и препознае, најмногу му е одвратна на Бога во нас, како прво потомство на нашата себичност и гордост и извор, корен и причина на сите страсти и на сите наши падови и безобразности. Ја затвора таа врата во умот или духот преку која вообичаено ни влегува Божјата благодат, спречувајќи ја оваа благодат да влезе внатре и да престојува во човекот. Таа се повлекува од него. Зашто, како може благодатта за просветлување и помош да влезе во оној човек кој за себе мисли дека е нешто големо, дека тој самиот знае сè и не му треба никаква надворешна помош? Нека Господ не избави од таква луциферска болест и страст! Бог строго ги прекорува оние кои ја имаат оваа страст на вообразеност и самопочит преку пророкот, велејќи: „Тешко, кои се мудри во себе и се разбираат себеси“ (Ис. 5:21). Затоа апостол Павле ни всадува: „Не биди мудар за себе“ (Рим. 12, 16). Мразејќи ја оваа зла вообразеност во нас, Бог, напротив, не сака ништо толку многу и не сака да види во нас толку многу како искрената свест за нашата безначајност и целосното уверување и чувство дека секое добро во нас, во нашата природа и во нашиот живот, доаѓа само од Него како Извор на сето добро и дека ништо навистина добро не може да дојде од нас; ниту добра мисла ниту добро дело. Зошто Самиот промислено се обидува да го засади ова небесно никне во срцата на своите сакани пријатели, предизвикувајќи во нив недостаток на самопочит и потврдувајќи го недостатокот на самодоверба, понекогаш преку влијанието на благодатта и внатрешното просветлување, понекогаш преку надворешни удари и таги, понекогаш преку неочекувани и секогаш неочекувани начини на други искушувачки и неочекувани начини на нас. Меѓутоа, со сето ова, иако ова неочекување на било што добро од себе и недостигот на потпирање на самите себе е Божјо дело во нас, ние, од наша страна, мора да вложиме максимални напори за да стекнеме таква наклонетост, да направиме се што можеме и што е во наша моќ. И јас, брат мој, овде ти наведувам четири дејствија, врз основа на кои ти, со Божја помош, конечно можеш да го подобриш неверувањето во себе или никогаш да не се потпреш на себе за ништо. а) Препознајте ја вашата безначајност и постојано имајте на ум дека вие самите не можете да направите никакво добро за кое би биле достојни за Царството Небесно. Слушајте што велат мудрите отци: Петар Дамаскин уверува дека „нема ништо подобро од тоа да ја препознаеш својата слабост и незнаење, и ништо полошо од тоа да не го сфатиш“ (грчки „Филокалија“, стр. 611). Свети Максим Исповедник учи дека „темелот на секоја добродетел е познанието на човечката слабост“ (грчки „Филокалија“, стр. 403). Свети Јован Златоуст вели дека „најдобро се познава себеси само тој што мисли за себе дека не е ништо“. б) Барајте помош во тоа од Бога во топли и смирени молитви, зашто тоа е Неговиот дар. А ако сакаш да го примиш, тогаш мора прво во себе да воспоставиш убедување дека не само што немаш таква свест за себе, туку дека воопшто не можеш да ја стекнеш сам; тогаш, смело стоејќи пред величината Божја и цврсто верувајќи дека од Неговата неизмерна милост, тој секако ќе ви даде такво знаење за Себе, кога и како знае, не дозволувајте ни најмал сомнеж дека навистина ќе го примите. в) Навикни се секогаш да се плашиш за себе и да се плашиш од своите безброј непријатели, на кои не можеш да им одолееш ни на кратко, плаши се од нивната долга вештина во борбата со нас, од нивните сеинарни и заседи, од нивното преобразување во ангели на светлината, од нивните безброј интриги и замки кои тајно ги поставуваат на патот на твојот доблесен живот. г) Ако паднете во некој грев, свртете се што е можно побрзо кон визијата за вашата слабост и свесност за тоа. Во тој случај, Бог ти дозволи да паднеш, за подобро да ја разбереш својата слабост и на тој начин не само да научиш да се презираш себеси, туку би сакал да те презираат другите поради својата слабост. Знајте дека без таква желба е невозможно да се прероди во вас и да се вкорени корисното неверување во себе, во кое е основата и почетокот на вистинското смирение и кое самото има своја основа во споменатото експериментално спознание за немоќта и нечија несигурност. Оттука, секој гледа колку е неопходно некој што сака да стане учесник на Небесната Светлина да се спознае себеси и како Божјата добрина обично ги води гордите и арогантните до такво знаење преку нивните падови, праведно дозволувајќи им да паднат во самиот тој грев од кој се сметаат себеси за многу силни за да се заштитат, за да ја препознаат својата слабост и да не се осмелуваат повеќе да се осмелат и во тоа и во тоа. Меѓутоа, ова средство, иако многу ефикасно, но и небезбедно, Бог не го користи секогаш, но кога сите други средства, полесни и послободни, што ги спомнавме, не го водат човекот кон самоспознавање. Тогаш Он конечно дозволува човекот да падне во гревови, големи или мали, судејќи според големината или маленоста на неговата гордост, вообразеност и надменост, така што таму каде што нема таква вообразеност и надменост, нема разбирливи падови. Затоа, кога ќе се случи да паднете, набрзина насочете ги мислите кон понизно самоспознавање и понижувачко мислење и чувство за себе, и преку заморна молитва барајте од Бога да ви даде вистинска светлина за да ја препознаете вашата безначајност и да го зацврстите вашето срце да не се потпирате на себе, за да не паднете повторно во истиот или уште посериозен и погубен грев. На ова ќе додадам дека не само кога некој ќе падне во каков било грев, туку и кога ќе западне во некаква несреќа, неволја и тага, особено телесна болест, тешка и долготрајна, тој мора да разбере дека тоа е она што го трпи, за да може да се осознае себеси, имено, да ја освести својата слабост и да се понижи. За овој случај и за оваа цел, Бог дозволува да ни дојдат секакви искушенија од ѓаволот, од луѓето и од нашата оштетена природа. А свети Павле, гледајќи ја оваа цел во искушенијата на кои бил изложен во Азија, рекол: „Во себе ја имаме смртната осуда, за да не се надеваме на себе, туку на Бога, Кој ги воскреснува мртвите“ (2. Кор. 1, 9). И, исто така, ќе додадам: кој сака да ја знае својата слабост од самата реалност на неговиот живот, нека, не велам многу денови, но барем еден ден, да ги набљудува неговите мисли, зборови и дела - што мислел, што рекол и направил. Несомнено, тој ќе открие дека повеќето негови мисли, зборови и дела биле грешни, погрешни, неразумни и лоши. Таквото искуство ќе го натера да разбере колку е неструктуриран и слаб во себе; и од таков концепт, ако искрено си посака добро за себе, ќе дојде до чувството колку е апсурдно да се очекува какво било добро само од себе и да се потпира на себе. Поглавје 3. За надежта во еден Бог и довербата во Него Иако во нашата невидлива битка е толку неопходно, како што рековме, да не се потпираме на себе, за сето тоа, ако само ја оставиме настрана сета надеж за себе и очајуваме од себе, без да бараме друга поддршка, тогаш или веднаш ќе побегнеме од бојното поле, или сигурно ќе бидеме поразени и заробени од нашите непријатели. Затоа, заедно со целосното откажување од себе, треба да всадиме во нашите срца целосна доверба во Бога и целосна доверба во Него, односно треба со полни срца да чувствуваме дека немаме апсолутно на кого да се потпреме освен само на Него, и од никој друг освен само од Него не можеме да очекуваме секакво добро, секаква помош и победа. Зашто, како што од самите себе, кои не сме ништо, не очекуваме ништо друго освен сопнување и падови, поради кои ја оставаме настрана секаква надеж за себе, така, напротив, на крајот ќе ја добиеме секоја победа од Бога, штом ги наоружаме нашите срца со жива доверба во Него и целосна доверба дека ќе добиеме помош од Него, според следното псалм сведоштво: „Моето срце ми помогна“ (2, 7, ми се довери во мене. 7). Следниве размислувања ќе ни помогнат да се утврдиме во таква надеж и да добиеме секаква помош заради неа: 1) Дека бараме помош од Бога, кој како Семоќен може да прави што сака и затоа може да ни помогне и нам. 2) Дека тоа го бараме од Бога, Кој, како Сезнаен и Семудар, знае сè најсовршено, и затоа целосно знае што е најпогодно за спасение на секој од нас. 3) Да бараме таква помош од Бога, Кој, како бескрајно Добриот, стои пред нас со неопислива љубов, секогаш по можност спремен од час во час и од минута во минута да ни ја пружи сета помош што ни е потребна за да постигнеме целосна победа во духовната битка што дејствува во нас веднаш, штом ќе се влееме во Неговите прегратки со цврста надеж. И како е можно нашиот добар Пастир, Кој одеше три години, барајќи ја изгубената овца, со толку силен глас што грлото му излезе од грлото и чекореше по патеки толку тешки и трнливи, што ја пролеа целата своја крв и го даде Својот живот, како, велам, дали е можно сега, кога оваа овца го следи Него, не се обрати со љубов и со љубов не се обрати за да му помогне. Зарем не го зеде на своите божествени рамења и, откако го внесе во домаќинот на небесните ангели, немаше ли да организира празнична прослава со нив во оваа прилика? Ако нашиот Бог не престане да бара со голема трудољубивост и љубов за да најде, како евангелската паричка, слеп и глув грешник, како е можно да Му дозволиме да го остави сега, кога тој, како изгубена овца, вика и го повикува својот Пастир? И кој некогаш ќе поверува дека Бог, Кој постојано се втурнува во срцето на човекот, сакајќи да влезе внатре и да вечера со него, според апокалиптичната реч (Отк. 3:20), давајќи му ги Своите дарови, кој ќе поверува дека токму овој Бог, кога човек ќе го отвори своето срце кон Него и ќе го повика, останува глув и не сака да влезе во него? 4) Четвртиот, конечно, начин да се оживее цврстата доверба во Бог и да се привлече Неговата брза помош е да се разгледаат во сеќавањето сите искуства на брза помош од Бог прикажани во Божественото писмо. Овие искуства, толку многубројни, најјасно ни покажуваат дека ниту еден од оние кои верувале во Бог никогаш не останал засрамен и беспомошен. „Погледнете ги старите поколенија“, извикува мудриот Сирах, „и видете кој е верата Господова и кој се срами? (Господине 2, 10). Вооружен со овие четири оружја, брат мој, храбро оди во битка и води ја весело, со целосна доверба дека ќе ти биде дадена победа. Зашто преку нив сигурно ќе стекнете целосна доверба во Бога, а таквата надеж постојано ќе ви ја привлекува Божјата помош и ќе ве вложува со сепобедлива моќ. Истото и другото конечно длабоко ќе вкоренети во вас целосен недостаток на самодоверба. Не ја пропуштам можноста да ве потсетам на овој недостаток на самодоверба во ова поглавје, бидејќи не знам кој нема да има потреба да се потсетува на ова. Оваа самопочит е толку длабоко вкоренета во нас и толку цврсто врзана за нас, како да сме нешто, а нешто не мало, што секогаш тајно живее во нашите срца, како некое суптилно и незабележливо движење, дури и кога сме сигурни дека немаме надеж во себе, туку, напротив, исполнети сме со целосна доверба во единствениот Бог. За да избегнете, колку што можете повеќе, такво срдечно вообразување и да дејствувате без никаква самодоверба, но со единствена доверба во Бога, секој пат прилагодете се така што свеста и чувството на твојата слабост претходат на размислувањето за семоќноста Божја, а и двете му претходат на секое ваше дело. Поглавје 4. Како можеш да откриеш дали некој постапува без надеж во себе и целосна надеж во Бог? Често се случува другите арогантни луѓе да мислат дека немаат надеж за себе, туку сета своја доверба да ја полагаат во Бога и да ја почиваат својата доверба само во Него. Во реалноста тоа не се случува. Тие самите можат да го потврдат тоа, судејќи по тоа што се случува во нив и со нив откако некако ќе се случи да паднат. Ако тие, додека тагуваат поради падот, се прекоруваат и се караат себеси, истовремено планираат: Ќе правам вака и онака, последиците од падот ќе бидат избришани и повторно сè ќе оди како што треба за мене, тогаш ова е сигурен знак дека и пред нивниот пад се потпирале на себе, а не на Бога. И колку е нивната тага помрачна и побезрадосна, толку пооткрива дека премногу верувале во себе, а многу малку во Бога: затоа тагата на нивниот пад не се раствора со никаква радост. Оној кој не се потпира на себе, туку се надева на Бога, кога ќе падне, не се чуди премногу на тоа и не го потиснува прекумерната тага, зашто знае дека тоа му се случило, се разбира, поради неговата слабост, но уште повеќе поради слабоста на неговата доверба во Бога. Зошто, како резултат на падот, тој ја зајакнува својата недоверба во себе, а уште повеќе се труди да ја влоши и продлабочи својата скромна доверба во Бога; а потоа, мразејќи ги непристојните страсти кои биле причина за неговиот пад, тој смирено и мирно извршува покајнички подвизи за навреда на Бога и, вооружен со силна доверба во Бога, со најголема храброст и одлучност ги гони своите непријатели дури до смрт. За она што беше кажано претходно, би сакал некои поединци да размислат, мислејќи за себе дека се доблесни и духовни, кои, кога ќе паднат во некаков грев, се измачувани и мрзливи и не наоѓаат мир за себе, и, веќе уморни од оваа тага и мрморење, што во нив се јавува од ништо друго освен самољубие, тие трчаат повторно да се ослободат од својот духовен татко. тешкотии. И требаше да го направат тоа веднаш по падот, и тоа да го направат без друга причина, освен желбата брзо да ја измијат нечистотијата на гревот што го навреди Бога, и да добијат нова сила против себе, во Пресветата Тајна на покајанието и исповедта. Поглавје 5. За заблудата на мислењето на оние кои ја сметаат прекумерната тага за доблест Во исто време, оние кои грешат се оние кои ја сметаат за доблест претераната тага што ја доживуваат по сторувањето на гревот, не сфаќајќи дека тоа доаѓа од гордоста и вообразеноста, што се потврдува со тоа што премногу се потпираат на себе и на своите сили. Зашто, мислејќи за себе дека се нешто нималку мало, презедоа многу, надевајќи се дека самите ќе се справат со тоа. Гледајќи сега од искуството на нивниот пад дека во нив нема сила, тие се чудат, како да наидуваат на нешто неочекувано, немирни се и со слабо срце, зашто го гледаат истиот тој идол паднат и испружен на земјата, односно самите себе, на кој ги закачија сите свои стремежи и надежи. Но, тоа не се случува со понизните, кои се надеваат на Единиот Бог, без да очекуваат ништо позитивно добро од себе. Затоа, кога ќе падне во каков било грев, иако го чувствува товарот од него и е тажен, тој не се вознемирува и не се колеба со збунетост, зашто знае дека тоа му се случило од сопствена немоќ, чие искуство во есента не е неочекувана вест за него. Поглавје 6. Некои сознанија кои служат за да се опише границата и просторот на самоневерување и целосна доверба во Бога Бидејќи сета сила со која се победуваат нашите непријатели е генерирана во нас од неверување во себе и доверба во Бога, тогаш ти, брате мој, мора да складираш точно знаење во врска со тоа, така што со Божја помош секогаш можеш да ја носиш и зачуваш таквата моќ во себе. Знајте цврсто и цврсто дека ниту сите способности и добри особини, без разлика дали се природни или стекнати, ниту сите дарови дадени бесплатно, ниту знаењето на целото Писмо, ниту дури и ако долго време сме работеле за Бога и стекнувале вештина во оваа работа за Него, ниту сето ова заедно нема да ни овозможи верно да ја исполниме волјата Божја, ако пред тоа е поставено добро да бараме со секој бог. избегнувајте, со секој крст, што мораме да го носиме според волјата на нашиот Бог, освен ако, велам, во сите такви и слични случаи, некоја посебна помош од Бога не ги вдахнува нашите срца и ни дава сила да го правиме она што е исправно, како што рекол Господ: „Без Мене не можете да направите ништо“ (Јован. 15, 5); Значи, во текот на целиот наш живот, сите наши денови и сите наши минути, мора итно да задржиме во нас непроменливо чувство, убедување и расположение во нашите срца дека без причина, без размислување, смееме да се потпираме и да се потпираме на себе. Во однос на довербата во Бога, на она што веќе го кажав во третото поглавје, додајте го следново: знајте дека на Бога ништо не му е полесно и поудобно, како да ве натера да ги победите вашите непријатели, без разлика дали ги има малку или многу, дали се стари и силни или нови и слаби. Сепак, Тој има свое време и ред за сè. Затоа, нека друга душа, претерано оптоварена со гревови, нека биде виновна за сите злосторства на светот, нека биде осквернавена на начин што само секој може да го замисли, а згора на тоа, колку сака и колку што може, нека ги користи сите средства и секој подвиг за да се откаже од гревот и да се сврти кон патот на доброто, но не може да се воспостави, туку дури и на најмалото, во зло - нека биде така; со сето тоа, сепак, таа воопшто не треба да ја ослабне својата доверба во Бога и да се повлече од Него, не треба да го напушти ниту оружјето ниту духовните подвизи, туку мора да се бори, и да се бори со себе и со своите непријатели со сета храброст и неуморност. За да знаете, знајте дека во оваа невидлива битка не губи само тој кој не престанува да се бори и да се надева на Бога, чија помош никогаш не отстапува од оние што се борат во Неговите полкови, иако понекогаш им дозволува да добијат рани. Затоа, сите се борат, без да попуштаат, бидејќи се работи за оваа немилосрдна борба. Бог е секогаш подготвен со исцеление за убиените од непријателите и со помош да ги победи, што во свое време им го дава на Своите борци кои Го бараат и имаат цврста надеж во Него; во час кога не очекуваат, ќе видат како исчезнуваат нивните горди непријатели, како што е напишано: „Силата на Вавилонија осиромаши“ (Ерем. 51:30). Поглавје 7. За тоа како треба да го вежбаме нашиот ум за да не страда од незнаење Ако самоневерувањето и довербата во Бога, толку неопходни во нашата духовна борба, останат сами во нас, тогаш не само што нема да добиеме победа, туку, напротив, ќе паднеме во уште поголемо зло. Затоа, заедно со нив и со нив, мораме да изведуваме посебни видови на работа, или духовни воспитни вежби. Меѓу овие вежби, вежбите на умот и волјата треба да бидат на прво место. Умот мора да биде ослободен и сочуван од незнаењето, кое е толку непријателско кон него, бидејќи тој, затемнувајќи го, не му дозволува да ја спознае вистината - сопствената тема и целта на неговите стремежи. За да го направите ова, потребно е да го вежбате за да биде светло и чисто и јасно да препознае што е потребно од нас за да ја исчистиме душата од страстите и да ја украсиме со доблести. Таквата леснотија на умот можеме да ја постигнеме на два начина: првиот, и уште понеопходен е молитвата, со која мораме да го молиме Светиот Дух, за да може да се удостои да ја излее божествената светлина во нашите срца, што веројатно ќе го направи ако вистински го бараме единствениот Бог, ако сме искрено ревносни да постапуваме според Неговата волја во сè и ако во секое прашање не го искусуваме нашиот духовен отец доброволно ништо да се потчинуваме на нив. Вториот начин да се вежба умот е постојано да се испитуваат нештата и да се продлабочува нивното знаење за јасно да се види кои од нив се добри, а кои лоши; не како чувства и светот им судат, туку како правилен разум и Светиот Дух или вистинското слово на вдахновеното Писмо, судат духоносните отци и учителите на Црквата. Зашто, кога таквото испитување и продлабочување е правилно и соодветно, тогаш, се разбира, јасно ќе сфатиме дека не смееме од срце ништо да припишуваме и да го сметаме за залудно и лажно сето она што слепиот и развратен свет го сака и бара на секој можен начин. Имено, дека почестите, задоволствата и богатствата на светот не се ништо повеќе од суета и смрт на душата; дека прекорите и клеветите со кои светот не прогонува ни носат вистинска слава, а неговите таги ни носат радост; дека простувањето на нашите непријатели и правењето добро е вистинска великодушност - една од најголемите особини на боголикоста; дека оној кој го презира светот покажува поголема моќ и авторитет од оној кој владее со целиот свет; дека доброволната послушност е акција која открива повеќе храброст и цврстина отколку потчинување на големите кралеви и командување со нив; дека скромното самоспознание треба да се претпочита пред сите други највисоки знаења; дека освојувањето и умртвувањето на своите лоши склоности и похоти, колку и да се тие безначајни, е подостојно за пофалба отколку заземањето на многу тврдини, отколку поразот на силните орди добро вооружени, дури и од извршувањето на чудата и воскреснувањето на мртвите. Поглавје 8. За тоа зошто погрешно ги судиме работите и како да стекнеме правилни судови за нив Причината зошто погрешно судиме за нештата што се претходно кажани е тоа што не ѕиркаме во нивните длабочини за да видиме што се, туку воочуваме љубов кон нив или веднаш се згрозуваме од првиот поглед кон нив и од нивниот изглед. Оваа љубов кон нив или одвратност кон нив го преокупира нашиот ум и го затемнува, затоа не може со право да ги суди какви што навистина се. Така, брате мој, ако сакаш таквата заблуда да не ти најде место во умот, чувај се добро за себе; и кога или гледате со очите или замислувате нешто во вашиот ум, држете се до своите желби колку што можете повеќе и не дозволувајте од прва да бидете или љубовно наклонети кон ова нешто или да имате одбивност кон тоа, туку размислете за тоа одвоено само со вашиот ум. Во овој случај, умот, без да биде заматен од страста, е слободен и чист по својата природа и има можност да ја спознае вистината, да навлезе во длабочините на нештата, каде што злото често се крие под лажно привлечниот изглед и каде што доброто се крие под нељубезниот изглед. Но, ако имате желба веднаш или да засакате нешто или да се оттргнете од неа, тогаш вашиот ум веќе нема да може добро да го знае, како што треба. Зашто таквата диспозиција што му претходи на секој суд, или, подобро да се каже, оваа страст, откако навлегла внатре, станува ѕид меѓу умот и стварта и, помрачувајќи ја, го тера да размислува за ова нешто од страст, односно поинаку од она што всушност е, и преку тоа дополнително ја зајакнува првобитната диспозиција. И колку повеќе се протега нанапред или колку повеќе сака и мрази нешто, толку повеќе го затемнува умот во однос на него и на крајот целосно го затемнува. И тогаш страста за тоа нешто се зголемува до крајна граница, така што на човекот му изгледа посакано или поомразено од кое било нешто што некогаш го сакал или мразел. На овој начин, се случува кога не се почитува правилото што го покажав, односно да се задржи желбата да не сакаш или мразиш некоја работа пред да разговараш за неа, тогаш и двете од овие сили на душата, т.е. умот и секогаш ќе успее во злото, сè повеќе тоне од темнина во темнина и од грев во грев. Затоа, чувај се, возљубени, со сето свое внимание од љубов или одбивност кон било која работа, со страст, пред да имаш време добро да го погледнеш, во светлината на разумот и правилното слово на Божествените списи, во светлината на благодатта и молитвата и со помош на расудувањето на твојот духовен отец, за да не грешиш и да го сметаш вистински доброто за лошо, а вистинското за лошото; бидејќи тоа најчесто се случува со одредени дела од овој вид, кои сами по себе се добри и свети, но поради околностите, токму затоа што се направени или во погрешно време, или на погрешно место, или не во соодветна мера, предизвикуваат значителна штета на оние што ги вршат. И од искуство знаеме на какви неволји биле изложени некои поради таквите пофални и свети дела. Поглавје 9. За чувањето на умот од бескорисно знаење и празен испитување Како што е неопходно, како што рековме, да се чува умот од незнаење, исто така е неопходно да се чува од спротивното на незнаењето, знаењето и љубопитноста. Зашто штом ќе го исполниме со мноштво знаења, идеи и мисли, не исклучувајќи ги суетните, непристојните и штетните, тогаш ќе го направиме немоќен; и веќе нема да може добро да разбере што е погодно за нашето вистинско самопоправање и усовршување. Зошто да се однесуваш вака во однос на познавањето на земните нешта, иако понекогаш е дозволено, но не неопходно, како да си веќе мртов; и секогаш собирај го својот ум во себе што е можно поконцентрирано, оставајќи го неактивен од мислите за сите работи на светот. Може да ви поминат легенди за минатото и нови информации за тоа што се случува, а сите револуции во светот и кралствата ќе ви бидат како воопшто да не се случиле, а кога некој ќе ви ги донесе, одвратете се од нив и избришете ги далеку од вашето срце и имагинација. Слушајте што вели Св. Василиј: „Нека ти е горчлив вкус да слушнеш световни вести и саќе од легендите на преподобните луѓе“ (дел 5 стр. 52); Слушни и што вели пророкот Давид: „Престапниците ми зборуваа за потсмев, но не како Твојот закон, Господи“ (Пс. 119:85). Сакајте да слушате само духовни и небесни работи и да ги проучувате и да не сакате да знаете ништо на светот освен Господ „Исус Христос и Него распнат“ (1. Кор. 2:2), освен Неговиот живот и смрт и освен она што Тој го бара од вас. Постапувајќи така, ќе му постапите угодно на Бога, Кој ги избрал и ги сакал оние што Го љубат и се трудат да ја вршат Неговата волја. Секое друго истражување и откритие е генерирање и храна на самољубие и гордост; тоа се врските и замките на ѓаволот, кој, гледајќи колку е силна и силна волјата на оние што го слушаат духовниот живот, со таква љубопитност се обидува да ги победи нивните умови, за на тој начин да ги запоседне и двете. За да го направи тоа, тој обично става во нив возвишени, суптилни и неверојатни мисли, особено за оние од нив кои се духовити и брзо стануваат многу интелигентни. А тие, понесени од задоволството да имаат и да размислуваат за такви возвишени мисли, забораваат да ја чуваат чистотата на своите срца и да ја слушаат скромната мудрост за себе и вистинското самопоморување; и на тој начин, заплеткани во врските на гордоста и вообразеноста, од својот ум прават идол и како резултат на тоа, малку по малку, без самите да го почувствуваат тоа, доаѓаат до заклучок дека веќе не им треба совет и опомена од другите, бидејќи се навикнати да прибегнуваат кон идолот на сопственото разбирање и расудување при секоја потреба. Ова е исклучително опасна работа и тешко се лекува; гордоста на умот е многу попогубна од гордоста на волјата. Зашто, гордоста на волјата, која е очигледна за умот, понекогаш може погодно да се излечи со неа со тоа што ќе ја наведне под јаремот на она што треба. Умот, кога арогантно ќе се зацврсти во мислата дека неговите сопствени судови се подобри од сите други, од кого конечно може да се излечи? Може ли да слуша некого кога е сигурен дека туѓото расудување не е толку добро како неговото? Кога ова око на душата - умот, со помош на кое човекот би можел да ја препознае и исправи гордоста на волјата, самото е заслепено од гордоста и останува неизлечено, кој ќе ја исцели и волјата? И тогаш се е вознемирено внатре, и тоа така што нема каде и нема кој да стави фластер. Затоа мора што побрзо да се спротивставите на оваа деструктивна гордост на умот, пред да продре до сржта на вашите коски; спротивстави се, ограничи ја брзината на твојот ум и покорно го потчини своето мислење на мислењето на другите; биди силен од љубов кон Бога ако сакаш да бидеш помудар од Соломон. „Ако некој мисли дека е мудар... Во сето тоа нека биде, зашто ќе биде мудар“ (1. Кор. 3:18). Поглавје 10. Како да ја тренирате својата волја така што во сите нејзини работи, внатрешни и надворешни, како последна цел, таа бара едно нешто да му угоди на Бога Покрај воспитната вежба на својот ум, мора да ја контролирате својата волја за да не дозволите да се наведнува на вашите желби, туку, напротив, да ја наведете целосно да се соедини со волјата Божја. И притоа имајте на ум дека не е доволно да го посакувате и секогаш да го барате она што му е угодно на Бога, туку потребно е и тоа да го посакувате како поттикнат од самиот Бог и со таа единствена цел, да Му угодите од чисто срце. За да ја одржиме оваа цел, треба да издржиме посилна борба со нашата природа отколку со сето она што беше споменато погоре. Зашто нашата природа е толку склона да си угодува себеси што во сите свои дела, дури и најљубезните и најдуховните, бара мир и задоволство за себе и со тоа незабележливо и тајно, сладострасно се храни како храна. Затоа се случува, кога ни се презентираат духовните работи, веднаш да ги посакуваме и да брзаме кон нив, но не како поттикнати од волјата Божја или не со единствена цел да му угодиме на Бога, туку заради таа утеха и радост што се создава во нас кога го посакуваме и бараме она што Бог го сака од нас; Таков шарм е колку потаинствен и таинствен, толку повисоко само по себе и подуховно е она што го посакуваме. Затоа велам дека не треба да се задоволуваме со тоа што го сакаме Бог, туку мораме да го посакуваме и тоа, како, кога, зошто и за каква цел Тој го сака. А апостолот ни заповеда да искушуваме каква е волјата Божја, не само добра, туку и прифатлива и совршена во сите околности, велејќи: „Немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум, за да ве искушаме, што е добрата, прифатлива и совршена волја Божја“ (Рим. 12,2). Зашто, ако има мана во работата поради барем една околност, или ако тоа не го правиме со сета волја и не со сета сила, тогаш очигледно е дека таа е несовршена и се нарекува. Заклучете од ова дека дури и кога копнееме и го бараме Самиот Бог, тогаш во ова прашање може да се случат некои неправилности и пропусти, а во него може да се вовлече некој вид ласкање на нашата љубов кон самите себе или нашата гордост, бидејќи во овој случај честопати го имаме на ум нашето добро за себе, наместо волјата на Бога за Самиот Бог, Кој е задоволен со Неговите дела направени само ние. Само него, а ние работевме само за Него. Така, ако ти, брате мој, сакаш да се заштитиш од такви скриени пречки на патот кон совршенството, ако сакаш успешно да се поставиш во толку добро расположение за да можеш да посакуваш и правиш сè само заради она што Бог сака, само заради Неговата слава и да Му угоди, и да работиш само за Него, кој сака само Тој да биде во секое наше дејствие на почетокот и на крајот. Кога ќе ви се прикаже некое дело, кое е доследно на волјата Божја или само по себе добро, немојте веднаш да ја приклонувате својата волја кон него и не копнеете по него, освен ако прво не го кренете својот ум кон Бога за да разберете дека постои директна волја Божја да посака и да прави такви дела и дека тие му се угодни на Бога. И кога сте толку формирани во вашите мисли што самата Божја волја ќе ја одреди наклонетоста на вашата волја, тогаш посакајте ја и направете го тоа заради она што Бог го сака, заради да Му угодите само Нему и само заради Неговата слава. На ист начин, кога сакате да отстапите од нешто што не е во согласност со волјата Божја или што не е добро, не се одвраќајте веднаш од тоа, туку најпрво прилепете го окото на волјата Божја и разберете сами дека директната Божја волја е вие ​​да отстапите од ова за да му угодите на Бога. Зашто ласкањето на нашата природа е крајно суптилно и малкумина го препознаваат: таа тајно бара свој, а сепак, очигледно, ја води работата на таков начин што ни се чини дека нејзината единствена цел е да му угоди на Бога, што во реалноста навистина не е така. Така, често се случува, сакајќи или не сакајќи нешто за себе, да си угодиме, да мислиме дека сакаме или не сакаме само за да му угодиме на Бога. За да се избегне таква самозаблуда, исклучиво средство е чистотата на срцето, која се состои во одложување на стариот човек и облекување на новото. Целата невидлива војна е насочена кон тоа. Ако сакате да ја научите уметноста како да го правите тоа, слушајте. На почетокот на секој потфат, мора да бидете свесни, колку што е можно, за сите свои желби и да не сакате да ја вршите или да отстапувате од работата, освен ако најпрвин не почувствувате дека ве придвижува и насочува кон неа само свеста за волјата Божја. Ако во сите ваши надворешни, а особено внатрешни - духовни работи, не можете секогаш навистина да го почувствувате ова движење од Бога, бидете задоволни со можноста за тоа во себе, имено, секогаш имајте искрено расположение, така што во секое прашање немате ништо на ум освен единственото Божјо задоволство. Со цел ефективно да се почувствува движењето од Бога кон работа, ова се случува или преку божествено просветлување, или ментално просветлување, во кое волјата Божја контемплативно се открива на чистите срца, или преку внатрешната инспирација на Бога, со некој внатрешен збор, или преку други дејства на Божјата благодат, дејствувајќи во чисто срце, како што се животинска топлина, сладост. Божествена љубов и други богољубиви и блажени чувства кои не се случуваат по наша волја, туку од Бога, не спонтано, туку пасивно. Со сите такви чувства ние се грижиме дека она што го бараме да го правиме е според волјата Божја. Најпрво, мораме да ја упатиме најтоплата и најчиста молитва кон Бога, усрдно молејќи Го еднаш, двапати и многупати да ја просветли нашата темнина и да не просветли. Молете се трипати, велат големите старци - Варсануфиј и Јован, а потоа каде и да ви се приклони срцето, правете го тоа. Згора на тоа, не треба да заборавите дека со сите внатрешни духовни движења што се пресметани, одлуките што се формираат во вас мора да бидат проверени со совети и расудување на најискусните. Во однос на работите кои мора да се завршат или засекогаш, или повеќе или помалку долго: не само на почетокот на приближувањето кон нив треба да се има искрена одлука во срцето да се работи само за да му угоди на Бога, туку и потоа, до самиот крај, често треба да се обновува таквото добро расположение. Зашто, ако не го направите тоа, тогаш ќе бидете во опасност повторно да бидете испреплетени со врските на природната љубов кон себе, која, стремејќи се повеќе кон самоугодување отколку кон угодување на Бога, со текот на времето честопати успева незабележливо да нè оттргне од првичното добро расположение и да нè доведе до промена на првите добри намери и цели. Затоа Григориј Синајтски напишал: „Секој час, внимавајте на расположението на вашата волја со внимателно разгледување каде таа оди, дали заради Бога, заради самото добро и за доброто на вашата душа, седите тивко, пеете, читате, се молите и се подложувате на други подвизи, за во спротивно да не се ограбувате без ваше знаење“ (p.19G, поглавје). Затоа, кој не ја послуша оваа добрина, откако ќе започне да врши некоја работа со единствена цел да му угоди на Господа, тогаш малку по малку бесчувствително во таа работа внесува самозадоволство, наоѓајќи во неа задоволство за своите желби и до таа мера што целосно забораваат на волјата Божја. И тој е обврзан со задоволството од таа работа толку силно што ако Самиот Бог го спречи да го исполни, или преку некоја болест, или преку искушение од луѓе и демони, или на некој друг начин, тој целосно се огорчува против тоа и често го осудува едниот или другиот што му послужиле како пречка во неговиот омилен тек на работите - што понекогаш е јасен знак на Бога. не е Божји, туку е роден од оштетен и гнил корен на гордоста. Зашто, секој што е поттикнат на дело само со свеста за Божјата волја и од желбата преку неа да му угоди на Бога, никогаш не ја посакува едната задача повеќе од другата, дури и ако едната била висока и голема, а другата ниска и безначајна, но тој има иста наклонетост на волјата кон двајцата, бидејќи тие му се угодни на Бога. Затоа, таквиот, без разлика дали прави некоја висока и голема работа или ниско и безначајно, е подеднакво мирен и задоволен - затоа што е целосно опфатен со неговата главна намера и неговата главна цел - секогаш и во сите негови дела да биде само угоден на Бога, било во животот или во смртта, како што вели апостолот: „Исто така, со она што треба да се трудиме или да одиме надвор. (2. Кор. 5, 9). Поради оваа причина, сакана, секогаш бидете внимателни кон себе и фокусирајте се на себе и обидете се на секој можен начин да ги насочите вашите работи кон оваа ексклузивна цел. Ако, кога сте поттикнати да вршите некоја работа од таков духовен импулс, за да ги избегнете пеколните маки или да го наследите рајот како наследство, тогаш можете ментално да го насочите ова кон вашата конечна цел - да му угодите на Бога со одење по Неговата волја, бидејќи Бог сака да влезете во рајот, а не да одите во пеколот. Оваа мотивација или оваа цел е да му угодиме на Бога и невозможно е некој целосно да знае каква сила и моќ има во нашиот духовен живот. Зашто, секое дело нека биде само по себе наједноставно и последно, но кога е направено само за да му угоди на Бога и за Негова слава, тогаш тоа е неспоредливо повредно во очите на Бога од многу други високи, славни и најголеми дела што не се извршуваат за таа цел. Затоа, попријатно е Бог да види како даваш еден денар на сиромашните со единствена цел да му угодиш на Неговото божествено величество, отколку да си го одземаш целиот имот за некоја друга цел, дури и да добиеш небесни благослови, иако таквата цел е и добра и пожелна. Овој внатрешен подвиг, кој мора да го одржувате во секој потфат, подвигот да ги насочувате своите мисли, чувства и дела кон едно нешто што ве радува, на почетокот ќе ви изгледа тешко, но потоа ќе ви стане лесен и удобен ако, прво, постојано практикувате таква духовна активност, и второ, секогаш во себе ја разгорувате желбата за Бог, воздивнувајќи кон Него со совршена душа достојна за гледање на душата. за Себе, да Му служи и да Го љуби пред се друго. Колку почесто таквата потрага по бескрајното добро во Бога се случува во свеста и колку подлабоко продира во чувството на срцето, толку почесто и потопли ќе се извршуваат споменатите дејствија на нашата волја и толку побрзо и попогодно ќе се формира во нас вештината да ја извршуваме секоја задача само од љубов кон Господа и од една желба да му угодиме Нему, Кој е најдостоен од сета љубов. Поглавје 11. Некои потсетници кои можат да ја поттикнат нашата волја кон желбата да му угодиме на Бог во секоја постапка За да можете да ја придвижувате својата волја со поголема удобност - во сè да посакате едно нешто за да му угодите на Бога и Неговата слава, запомнете почесто дека Тој најпрвин ве почестил на различни начини и ја покажал Својата љубов кон вас: Тој ве создал од ништо според Неговиот лик и подобие и ги создал сите други суштества да ви служат; те избави од ропството на ѓаволот, праќајќи не некој ангел, туку Својот единороден Син, за да те откупи не со расипливата цена на златото и среброто, туку со Својата бесценета Крв и Неговата смрт, најболна и најпонижувачка; после сето ова, секој час и секој момент те спасува од непријателите, се бори за тебе со Својата Божествена благодат; го подготвува за твојата исхрана и заштита во Најчистите Тајни Телото и Крвта на Неговиот возљубен Син. Сето ова е знак на големата Божја чест и љубов кон вас, чест толку голема што е невозможно да се разбере како еден таков голем Господар на сите и покажува таква чест на нашата безначајност и безобразност. Судејќи, значи, каква чест и каква почит треба да му оддадеме на таквото неизмерно Величество, кое направи толку прекрасни дела за нас. Ако не можеме да се воздржиме да не ги наградиме земните кралеви кои ни користат со благодарност, прославување, чест и послушност, тогаш во каква неизмерна мерка треба ние, најбезначајните, сето тоа да му го дадеме на Севишниот Цар од сите, кој толку многу ни љубеше и ни користеше што не може да се одреди бројот. Пред сето ова, што сега е кажано, секогаш имајте на ум дека Божествената величина сама по себе е достојна за секоја чест, обожување и искрена служба за да Му угоди. Поглавје 12. За многуте желби и стремежи кои постојат кај човекот и за нивната борба меѓу себе Знајте дека во оваа невидлива битка, две волји кои постојат во нас војуваат една со друга: едната му припаѓа на разумниот дел на душата и затоа се нарекува разумна, повисока волја, а другата му припаѓа на нашиот сетилен дел и затоа се нарекува сензуална, пониска волја, општо се нарекува неми, телесна, страсна волја. Највисоката волја секогаш посакува само добро, а пониската - само зло. И двете се случуваат сами по себе, затоа ниту добрата желба сама по себе не ни се припишува како добра, ниту лошата желба како зло. Импутацијата зависи од наклонетоста на нашата слободна волја; Затоа, кога со својата волја се приклонуваме кон добра желба, таа ни се припишува како добра, а кога се приклонуваме кон зла желба, таа ни се припишува како зло. Овие желби се придружуваат една со друга: кога ќе дојде добра желба, веднаш се спротивставува лоша желба, а кога ќе дојде зла желба, веднаш се спротивставува добрата желба. Нашата волја е слободна да ги следи и двете, а кон која желба се приклонува, овојпат е победничката. Во тоа се состои целата наша невидлива духовна војна. Нејзината цел за нас треба да биде да не дозволиме нашата слободна волја да се приклонува кон желбата за пониска, телесна и страсна волја, туку секогаш да следиме една повисока, разумна волја, бидејќи тоа е волја Божја, по која е основниот закон на нашето постоење: „Бојте се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, како што прави секој човек“, вели мудриот Соломон (Проп. 12:11). И двете желби ја привлекуваат нашата волја и сакаат да ја потчинат. Потисни ја пониската желба и поклони се на повисокиот - и победата е твоја; но ако го избереш пониското, презирајќи го повисокото, ќе се најдеш поразен. Свети апостол Павле пишува дека во нас се води борба: „Најдов... законот дека ќе правам добро, како што е мене поради злото. Јас уживам во... Божјиот закон според внатрешниот човек, но гледам друг закон во моите срца, кој војува против законот на мојот ум и ме заробува со законот на гревот што е во моите срца“ (Рим. 7-23:1). И на сите им пропишува како закон: „Одете во Духот и не правете телесни похоти“ (Гал. 5:16). И тоа не може да се постигне без борба со телото. Особено голем подвиг и напорна работа треба да доживеат на почетокот оние кои, пред да одлучат да го променат својот световен и телесен живот во живот угоден на Бога и да се препуштат на дела на љубов и искрена работа за Бога, се врзале со лоши навики преку честото задоволување на желбите на нивната телесна и страсна волја. Во нив, околу слободната волја, иако од една страна има посакуваните барања на разумната волја, под влијание на Бога, од друга страна, сепак, не без сочувство, желбите на телесната и страсна волја и, спротивставувајќи се на првата, ја привлекуваат на своја страна со таква сила, како што понекогаш привлекуваат змија кон змија; и само благодатта Божја им дава сила да истраат во намерата еднаш прифатена. Времето на соочување со нив и непризнавање победа ги слабее нивните сили, но тоа не ја запира борбата. Затоа, никој да не сонува да стекне вистинска христијанска благосостојба и христијански доблести и да работи за Бога како што доликува, ако не сака да се натера да ги отфрли и да ги надмине сите страсни движења на телесната волја, не само големи, туку и мали, кои претходно беше навикнат да ги задоволува доброволно и со љубов. Главната причина зошто толку малкумина постигнуваат потполно христијанско совршенство лежи во фактот што, од самосожалување, не сакаат да се натераат себеси и да се одречат апсолутно сè. Зашто, кога тие, со тешкотија победувајќи ги големите страсни склоности, не сакаат да се натераат себеси да ги надминат малите, навидум безначајни склоности, тогаш, бидејќи овие мали се генерација и израз на големите, задоволувајќи ги, тие ги хранат вторите, кои затоа продолжуваат да живеат и дејствуваат во срцето, иако не се откриваат во големи количини. Затоа, срцето останува страсно и нечисто и, што е најважно, ни најмалку одвоено од самоугодување и самосожалување, кои секогаш ги оставаат сите дела на угодување на Бога во сомнително достоинство. На пример, има такви кои, без да присвојуваат туѓ имот, премногу го сакаат својот и, од една страна, премногу се потпираат на него, од друга страна, премногу се мрзливи да прават добро; други, не барајќи почести со нељубезни средства, сепак, воопшто не ги ценат и честопати посакуваат некако да им се договори примањето, како против нивна волја; други пак, одржуваат долгорочни пости, но не одбиваат да ја задоволат желбата да се јаде обилно и слатко, што целосно го уништува достоинството на постот; некои живеат чесно, но продолжуваат да одржуваат односи и познанства со луѓето што им се допаѓаат и воодушевуваат од фактот, без воопшто да сфатат дека преку тоа создаваат голема пречка во себе за совршенство во духовниот живот и единство со Бога. Овде ќе го додадам и невниманието на некои за природните недостатоци на нивниот карактер, кои, иако не зависат од самоволие, сепак го прават виновен за суд, кога некој, гледајќи како се мешаат во работата на духовниот живот, не се грижи не само целосно да ги уништи, туку и да ги стави во безопасни граници, кога тоа е можно, со помош на должното внимание на Бога. Такви, на пример, се недруженоста, вжештеноста, впечатливоста и, како резултат на тоа, неразумната брзина во зборовите, движењата и делата, строгоста и мрчавоста, тврдоглавоста и аргументираноста и слично. Сите такви несовршености и природни слабости треба да се поправат, одземајќи ги ексцесите на некои, додавајќи го она што недостасува на другите, претворајќи ги и двете во соодветни добри особини. Зашто ништо природно, колку и да е диво и тврдоглаво, не може да и одолее на волјата кога таа, вооружена со Божјата благодат, ќе стане ревносна да и се спротивстави со сето внимание и трудољубивост. Како резултат на горенаведеното, се случува другите да прават добри дела, но тие дела остануваат несовршени, примамливи, испреплетени со похотите што владеат во светот (Јован 2:16). Затоа овие личности ни најмалку не успеваат на патот кон спасението, туку се вртат на едно место и често се враќаат назад и паѓаат во претходните гревови, бидејќи, очигледно, на почетокот не го засакале целосно добриот живот во Христа, не биле целосно исполнети со чувство на благодарност кон Бога, кој ги избавил од силата на ѓаволот и не со совршена решеност сам тргнале да му угодат на Х. Оттука се случува и таквите луѓе секогаш да останат необучени во добрината и да се слепи и да не ја гледаат опасноста во која се наоѓаат, мислејќи дека нивната положба е сигурна и не им се заканува неволја. Затоа, возљубен мој брат во Христа, те повикувам да ги сакаш тешкотиите и оптоварувањата кои неизбежно ја придружуваат нашата внатрешна борба, ако не сакаш секогаш да бидеш победен. Ова го советува и мудриот Сирах: „Не мрази тешка задача“ (Сир. 7:15). Затоа што сè во оваа битка стои на ова како основа. Колку повеќе ја сакате оваа тешкотија или безмилосно само-напор во подвизи, толку побрзо и поцелосно ќе стекнете победа над себе и она што се спротивставува на највисокото добро во вас, и како резултат на тоа ќе бидете исполнети со секаква доблест и добро расположение, а мирот Божји ќе се воспостави во вас. Поглавје 13 Секој пат кога беззборната сензуална волја, од една страна, и волјата Божја, изразена од совеста, од друга страна, ќе се борите со вашата слободна волја и ќе ја привлечете кон себе, барајќи да ја победите, вие морате, ако сте искрен ревносен за доброто, од ваша страна, да користите соодветни техники за да придонесете за волјата Божја да победи. За ова: 1) Штом ги почувствувате движењата на долната сензуална и страсна волја, веднаш одолејте им се со сета сила и воопшто не дозволувајте вашата волја да биде наклонета кон нив, дури и малку - потиснете ги, оттурнете ги, избришете ги од себе со силна напнатост на волјата. 2) За да биде ова поуспешно и да донесе добар плод, побрзајте да разгорите сесрдно непријателство кон овој вид на движење, како кон вашите непријатели, кои сакаат да ја киднапираат и уништите вашата душа - лути се на нив. 3) Но, во исто време, не заборавајте да се обратите до нашиот Помошник, Господ Исус Христос, за помош, заштита и зајакнување на вашата добра волја, бидејќи без Него не можеме да имаме успех во ништо. 4) Овие три внатрешни дејства, искрено репродуцирани во душата, секогаш ќе ви дадат победа над злите движења. Но, ова е само избркање на непријателите. Ако сакате да ги удрите во срцето, затоа сега, ако е погодно, направете нешто спротивно од она што го инспирирало страсното движење, и ако е можно, правете го тоа секогаш. Ова последното конечно целосно ќе ве ослободи од појавата на нападите што сте ги доживеале. Ајде да го илустрираме ова со пример. Да претпоставиме дека некој ве навредил со нешто, големо или мало, а вие почнавте да чувствувате движења на незадоволство и иритација со предлогот да возвратите. Обрнете внимание на себе и побрзајте да сфатите дека овие движења сакаат да ве примамат не за добро; затоа, земете ја позата на воин и одбранете се: 1) Престанете со овие движења, не дозволувајте да се движат понатаму навнатре и не дозволувајте вашата волја да застане на нивната страна како да е вистинската. Ќе биде да им се спротивставиме. 2) Но, сите тие стојат на повидок, подготвени повторно да нападнат; Затоа, кренете непријателство против нив, како против непријателите, и лути се на нив, поради чувството на самоодржување, додека искрено можете да кажете: „Јас мразев и ја мразев неправдата“ (Пс. 119:163) или: „Мразив со целосна омраза: станав непријатели“ (Пс. 138:22). Ова е силен удар за нив, и тие ќе се оддалечат, но нема да исчезнат. 3) Воскликни кон Господа: „Боже, дојди ми на помош, Господи, тежи се за мојата помош“ (Пс. 69:2). И не престанувајте да плачете додека не остане ни трага од непријателските движења и не се воспостави мир во душата. 4) Помирувајќи се на овој начин, направете му нешто на оној што ве навредил, нешто што ќе го покаже вашиот мир и добра волја кон него - пријателски збор, услуга при рака итн. Тоа ќе биде исполнување на она што светецот го заповеда. Давид: „одврати се од злото и прави добро“ (Пс. 33:15). Овој вид на дејствување директно води до навика за доблест, спротивно на оние страсни движења кои збунуваат, а оваа вештина е нивно поразување во срцето или нивно убивање. Обидете се да спречите или да го придружувате ваквото дејствие или да заклучите со таква внатрешна одлука која засекогаш ќе ги оневозможи таквите страсни движења, токму во предложениот пример, сметајќи се себеси достоен за каква било навреда, создадете во себе желба за навреда и секакви неоправдувања, засакајте ги и бидете подготвени радосно да ги запознаете и прифатите, како најпоздравен лек. Во други случаи, обидете се да ги разбудите и потврдите чувствата и расположенијата во себе. Еве што ќе се случи - да се исфрли страста од срцето и да се замени со спротивната доблест, која е целта на невидливото војување. Ќе ви понудам општи упатства за сите случаи според водството на светите отци. Имаме три дела или сили во нашата душа: ментална, пожелна и раздразлива. Од овие три сили, поради нивната штета, се раѓаат три вида погрешни мисли и движења. Од душевната сила се раѓаат мисли: неблагодарност кон Бога и роптање, заборав на Бога, непознавање на божествените работи, непромисленост, секакви богохулни мисли. Од силата на желбата се раѓаат мислите за сладострасност, љубовта кон славата, љубовта кон парите со сите нивни бројни модификации кои ја сочинуваат областа на самоуживањето. Од моќта на раздразливост се раѓаат мислите на гнев, омраза, завист, одмазда, фалење, злоба и сите зли мисли воопшто. Сите такви мисли и движења треба да ги надминете со покажаните методи, обидувајќи се секој пат да ги подигнете и всадите во своето срце добрите чувства и склоности што се спротивни на нив: наместо неверување - несомнена вера во Бога, наместо роптање - искрена благодарност до Бога за сè, наместо заборав на Бога - непрестајно длабоко сеќавање на сеприсутниот Бог, јасното сеќавање или на сеприсутниот Бог. преминување во умот на сите спасоносни вистини христијански, наместо ирационалност - чувства извежбани во расудувањето на доброто и злото, наместо на сите богохулни мисли - Пофалба и прославување на Бога; на ист начин, наместо сладострасност - целото воздржување, постот и самоумреноста, наместо љубовта кон славата - смирението и жедта за нејасност, наместо љубовта кон парите - задоволството со малку и љубовта кон сиромаштијата; исто така, наместо гнев - кроткост, наместо омраза - љубов, наместо завист - радување, наместо одмазда - простување и мир, наместо фалење - сочувство, наместо злоба - добра волја. Сето ова накратко да го комбинирам со св. Максим во следните одредби: украсете ја вашата душевна сила со непрестајно внимание кон Бога, молитва и познавање на Божествените вистини, пожелна сила - со потполна самопожртвуваност и откажување од секаква самоугодност, раздразлива сила - со љубов; и, мојот збор е вистина, светлината на твојот ум никогаш нема да се затемни во тебе, а изречените лоши мисли нема да можат да најдат место во тебе. Ако спонтано го вратите во себе, наутро, навечер и во други периоди од денот, бројот на добри чувства и расположенија, тогаш невидливите непријатели нема да ви се приближат, бидејќи во овој случај ќе бидете како командант кој постојано ја проверува својата милиција и ја организира во борбена формација, а незгодно е да се напаѓа таква личност - непријателите го знаат тоа. Обрнете повеќе внимание на последната точка - на постапките што се спротивни на оние до кои водат страсните мисли, и на всадувањето во срцето чувства и склоности што се спротивни на страстите. Само така можете да ги искорените страстите во себе и да станете во побезбедна положба. Сè додека корените на страстите остануваат внатре, тие секогаш ќе произведуваат свои креации и со нив ќе го заматуваат лицето на доблестите, а понекогаш и целосно ќе го покриваат и истиснуваат. Во такви случаи, ние сме подложни на опасност повторно да паднеме во претходните гревови и да го уништиме целиот наш труд. Знајте го ова затоа што не само што треба да ја користите оваа последна техника еднаш, туку морате да ја користите често, постојано, континуирано, додека не ја прекинете, вознемирите и уништите страсната навика против која се вооружувате; зашто, како што оваа вештина превзема моќ над срцето со често повторување на одредени дејствија за да ја задоволи страста што живее во него, така, напротив, за да се ослабне и уништи таквата моќ, неопходно е, покрај срдечното размислување, да се користат и постапки што се спротивни на претходните, спротивни на страста што го победува и победува. Нивната зачестеност ќе ја избрка страсната навика, ќе ја убие страста што се движи во неа и ќе ја вкорени во срцето спротивната доблест и навиката да се прават работи што одговараат на неа. Во исто време, нема да ви објаснувам многу, бидејќи е очигледно дека за стекнување добри навики потребно е да се прават повеќе добри дела отколку да се стекнуваат лоши навики, потребни се лоши дела, бидејќи лошите навики е поверојатно да се вкоренат, имајќи грев или самоугодување што живее во нас како помошник и соучесник. Затоа, колку и да ви изгледаат тешки и незгодни таквите постапки што се спротивни на вашата страст, било поради слабоста на вашата добра волја или поради отпорот на вашата страсна, самопопустлива волја, никогаш не треба да ги напуштите, туку да се принудувате да ги правите на секој можен начин. Можеби на почетокот се несовршени, но на секој можен начин ќе ја поддржат вашата цврстина и храброст во битката и ќе ви го израмнат патот до победата. Ќе додадам и: застанете весело и, откако го собравте целото внимание, храбро борете се - и борете се не само со големите и силните, туку и со малите и лесни движења на секоја ваша страст. Затоа што малите нешта го отвораат патот за големите, особено кога ќе станат навика. Искуството не еднаш потврдило дека кога некој посветува малку внимание и грижа за одразување на малите страсни желби од срце, откако веќе ги надминал големите, тогаш таквиот човек е подложен на ненадејни и неочекувани напади од непријателите и толку силен што не се спротивставува на борбата и паѓа уште погорко од претходните падови. Дополнително, ве потсетувам дека треба да ја прекинете и убиете секаква зависност од нештата, иако е дозволена, но неопходна, штом забележите дека тие ја ослабуваат напнатоста на вашата добра волја, го одвлекуваат вниманието кон себе и го нарушуваат редот на побожниот живот што сте го воспоставиле, како што се: прошетки, вечери, разговори, познанства, маса, спиење и слично. Ќе добиете многу добро од ова - ќе се подготвите да се победите во сè друго, ќе станете посилни и поискусни во борбата со искушенијата, ќе избегате од многу, многу замки на ѓаволот, кој знае да ги рашири меѓу овие невини патишта и, ве уверувам, ќе правите дела што не се непријатни на Бога. Затоа, возљубени, ако ги следите моите упатства и весело се впуштите во горенаведените свети дела, тогаш бидете сигурни дека за кратко време ќе успеете и ќе станете духовни во вистината и со самото дело, а не лажно и само по име. Но, знајте дека самоотпорот и самопринудувањето овде се итен закон кој исклучува секое самозадоволство, дури и во духовниот поредок на животот. Ако се мешате овде или исклучиво избирате активности кои се само пријатни, иако од духовен ред, тогаш ќе ја расипете целата работа, ќе работите, но нема да добиете вистински плод, ќе добиете само празни цвеќиња и нема вистински и цврсто да се зацврстите во ништо духовно. Ќе ви се чини дека имате нешто духовно, но во реалноста нема да го имате. Зашто сè што е навистина духовно се создава со благодатта на Светиот Дух; Оваа благодат живее само во оние кои се распнале во страдање и самоволно лишување без никакво самосожалување и преку тоа се соединиле со Господ, нашиот Спасител, кој е распнат заради нив. Поглавје 14. Што да се прави кога највисоката рационална волја изгледа целосно поразена од пониската волја и непријателите Ако понекогаш чувствуваш толку силно востание на гревот што ти се чини како да не можеш да му одолееш и како да пресушила твојата ревност да му се спротивставиш, тогаш види, брате мој, не се откажувај, туку стани и застани цврсто. Ова е непријателски трик, со мисла на безнадежност да се спротивстави, да се поткопа самата опозиција и да се принуди, положувајќи го сето оружје, да се предаде во рацете на непријателите. Тогаш појасно спомнете ја оваа непријателска интрига и не попуштајте. Зашто додека доброволно не се наведнете на страсна привлечност, вие сте меѓу победниците, рефлекторите и уништувачите на непријателот, дури и ако дури и вашето сочувство веќе отиде на страната на страста. Никој и ништо не може да ја присили твојата волја или, против твоја волја, да ти ја одземе победата од раце и да те собори, без разлика колку е силна и жестока битката што непријателите на твоето спасение ја креваат во тебе. Бог ни дал таква моќ на нашата слободна волја што дури и сите чувства својствени на човекот, целиот свет и сите демони да се вооружат против него и да влезат во битка со него, не можат да го принудат; на негова страна секогаш ќе остане слободата да го посакува она што е понудено и побарано од нив, ако сака, а не да го посакува, ако не сака. Поради оваа причина, тој е одговорен за сè и е предмет на судење. Запомнете го ова добро, дека колку и да изгледате опуштено, никако не можете да се оправдате ако сте склони кон страсна привлечност. Тоа ќе ви го каже и вашата совест. Подгответе се да се спротивставите колку поревносно, толку е посилен падот и никогаш не отстапувајте од таквата одлука, во ниту еден таков случај, објавувајќи ни ги во себе заповедните зборови на еден од нашите врховни команданти: „застанете... храбрете се, бидете силни“ (1. Кор. 16,13). Одржувајќи ја својата волја на овој начин непопустлива на грешните пориви и стоејќи на страната на барањата на вишата волја, ставајте ги во акција вашите духовни оружја едно по друго. Главната е молитвата. Инспирирајте се со тоа, велејќи си: „Господ е мое просветлување и мој Спасител, од кого ќе се плашам? Господ е заштитник на мојот живот, од кого да се плашам? Дури и да се сврти полк против мене, моето срце нема да се плаши; ако се појави битка против мене, ќе се надевам на Него“ (Пс. 26:1,3). „Не се надевам на мојот лак и мојот меч нема да ме спаси: ќе го славам Бога по цел ден и ќе го исповедам Неговото име засекогаш“ (Пс. 43:7,9). „Но, нема да се плашам од вашиот страв, непријатели, ќе бидам збунет. Господарот над Војските, ќе Го посветам, и Тој ќе биде ваш страв за мене. Ќе се надевам на Него и Тој ќе биде мое посветување. Дури и ако сте способни, сепак ќе бидете победници: па дури и ако се посоветувате, Господ ќе ве уништи, а нема да те отстапи од зборот“. 8:12–14, 9, 10). Инспирирани од ова, направете го истото што понекогаш го прави воинот кој е силно притиснат од непријателот во видлива битка: воинот скока малку наназад за да ја избере најдобрата точка и внимателно да погледне како е попогодно да се стрела во срцето на непријателот; Но, вие, откако ги собравте мислите внатре и ги вративте свеста и чувството за вашата безначајност и слабост да го правите она што треба во овој момент, прибегнете кон Семоќниот Бог и со топла надеж и солзи го повикувате на помош против страста што се бори против вас, велејќи: „Стани, Господи, помогни ми и избави ме заради Твоето име“ (Ps. 43:27). „Победи, Исусе мој, оние што се борат против мене, земете оружје и штитови и станете да ми помогнете: нека се засрамат и засрамат оние што ја бараат мојата душа, нека се вратат и нека се засрамат оние што мислат за мене лошо“ (Пс. 34:1, 2, 4). Госпоѓо Богородица, не дозволувај да им попуштам на моите непријатели и да бидам поразен од нив. Мојот ангел чувар, со крвта на твоите крилја заштити ме од стрелите на непријателот и со твојот меч удри и избркај ги од мене. Бидете трпеливи со ваквите апели и веднаш ќе видите помош. Сепак, посветете поголемо внимание на себе. Непријателот ја знае моќта на таквите повици до Бога и брза да ги спречи или да ги фрустрира со бесмисленото негодување што го предизвикуваат против Бога, зошто дозволил некој да биде подложен на таков непријателски напад и таква опасност да падне, за преку тоа да се спречат или прекинат молбите и да се направат недостојни за Божјата помош. Штом забележите такво безбожно движење, побрзајте да го вратите тоа искрено и вистинско уверување дека „Бог... не искушува... никого“ и дека „секој е искушуван, преку својата страст привлекува и мами“ (Јаков 1, 13, 14). Потоа навлезете во вашите претходни дела, чувства и мисли и ќе откриете дека од нив настанала онаа внатрешната што ве доведе во опасна ситуација. бура. Непријателот го клеветеше Бога и ги прикри твоите грешки. Мора со вера да го оправдате Бога во себе и со расудување да ја отстраните од себе ласкавата покривка на непријателот, да се изложите на самоугодување и невнимание и, во покајание, исповедајќи го овој внатрешен грев пред Бога, да се вратите на апели, како што е наведено, кои ќе ви ја вратат Божјата помош, секогаш спремна во такви посебни случаи. По ова, кога внатрешната бура ќе стивне, борбата треба да се одвива според општите правила на невидливото војување, за кои веќе делумно се зборуваше. Поглавје 15. Дека битката мора да се води непрестајно и храбро Ако сакаш да ги победиш своите непријатели што е можно побрзо и полесно, потребно е ти, брате, постојано и храбро да војуваш против сите твои страсти, особено и предоминантно против самољубието или неразумното самољубие во самозадоволување и самосожалување, бидејќи тоа служи како основа и извор на сите страсти, и дека поинаку не може да се скроти со самоволие и самоволие. таги, лишувања, суетни, угнетувања од светот и световните. Губењето од вид на овој безмилосен однос кон себе беше, е и секогаш ќе биде причина за залудноста на нашите духовни победи, нивната тешкотија, реткост, несовршеност и кревкост. Значи, оваа наша духовна војна мора да биде постојана и непрестајна и да се води со духовна енергичност и храброст, која лесно можете да ја стекнете ако ја барате од Бога. Излезете во оваа битка без двоумење. Ако дојде до збунувачка мисла за гневот и непрестајната злоба што ги чуваат против тебе твоите непријатели - демони, и за многуте мноштво на нивните орди, тогаш, од друга страна, размисли за бескрајната голема Божја сила и за Неговата љубов кон тебе, како и за неспоредливо поголемото мноштво небесни ангели и молитвите на светите. Сите тие не се борат јасно за нас со нас против нашите непријатели, како што е напишано за Амалек: „Зашто Господ се бори против Амалик со тајна рака“ (2. Мој. 17:16). Колку слаби сопруги и колку мали деца беа инспирирани да се борат со мислата за таква моќна и секаде подготвена помош! И тие победија и ја поразија сета мудрост на светот, сите махинации на непријателот ѓаволот и сета злоба на пеколот. Затоа, никогаш не треба да се плашиш кога ќе почне да те мачи наплив на мисли, дека војувањето на твоите непријатели против тебе е пресилно, дека нема крај и дека ќе трае цел живот, дека не можеш да избегнеш да паднеш и да ги повториш многупати и на различни начини. Знајте дека нашите непријатели со сите нивни махинации се во рацете на нашиот Божествен Архангел, Господ Исус Христос, во чија чест и слава се борите. Додека Самиот те води во битка, тој, се разбира, не само што нема да дозволи твоите непријатели да те насилат и да те поразат, ако самиот не преминеш на нивна страна по своја волја, туку и Самиот ќе се бори за тебе и ќе ги предаде твоите непријатели во твои раце поразени, кога и како Му е угодно, како што е напишано: „Господ, твојот Бог, те избавува во твојата рака и те избавува во твојата рака“. 23, 14). Ако Господ се двоуми да ви даде целосна победа над вашите непријатели и го одложи тоа до последниот ден од вашиот живот, тогаш знајте дека тоа ќе направи големи работи за ваше добро; Само не се повлекувајте и не престанувајте да се борите со цело срце. Дури и ако понекогаш се ранувате, не го положувајте оружјето и не бегајте. Имајте една работа на ум и намера - да се борите со сиот ентузијазам и храброст, бидејќи тоа е неизбежно. Не постои човек кој избегал од оваа битка, било во живот или во смрт. А кој не води војна за да ги победи своите страсти и непријатели, неизбежно ќе биде заробен, било тука или таму, и ќе биде убиен. Не е залудно да имате на ум целта заради која Бог е задоволен да не остави во таква воена ситуација. И за тоа е ова. Како и во старите времиња, Бог, водејќи го Израел во Ветената земја, не им нареди на сите што живееја таму да ги уништат народите, туку остави пет племиња туѓи и непријателски на Израел: прво, со цел да се тестира дали избраниот народ цврсто верува во Него и верно ги исполнувал Неговите заповеди, и второ, за да го научи својот народ на уметноста на војување (2, 23–21–Така прави Тој, 2, 23–21–21–23–23–21–23–21–23–21– Судии) не наеднаш да ги уништи сите наши страсти, туку ги остава во нас за да се борат со нас до смрт, со истата цел, имено, да ја тестираат нашата љубов кон Него и потчинување на Неговата волја и да нè научат на духовно војување. Блажениот Теодорит ова го објаснува подетално. „Бог“, вели тој, „го прави тоа со цел: а) да не се препуштиме на невнимание и немарност, туку да бидеме будни, вредни и внимателни; б) да не заборавиме на секогаш готовиот напад врз нас и да не бидеме одеднаш опкружени со непријатели и да не бидеме совладани од страсти; немојте да бидете горди, туку понизно да размислуваме за себе, за да научиме да ги мразиме страстите и непријателите кои толку неуморно нè напаѓаат; војувањето ни дава можност да освојуваме сè поголеми круни, ѕ) да го славиме Бога, но најмногу да го срамиме ѓаволот и гревот со вашето трпение к) така што, откако се навикнавме на војување во текот на животот, да не се плашиме од тоа во часот на смртта, кога ќе биде најтешката војна. Така, секогаш опкружени со толку многу и такви непријатели, кои толку злобно нè мразат, не можеме да очекуваме од нив ниту мир, примирје, задушување или одложување на битката, но во секој момент мораме да бидеме подготвени за битка и веднаш храбро да влеземе во неа штом нашите непријатели ја отворат. Се разбира, подобро би било прво да не ги отвориме вратите на нашата природа и да не ги пуштиме непријателите и страстите во нас, во нашата душа и срце; но откако еднаш ќе се пробијат во нас, нема потреба да се препуштаме на невнимание, туку мораме да се вооружиме против нив за да ги истераме од себе. Тие се бесрамни и тврдоглави и нема да излезат доколку не бидат избркани со злоупотреба. Поглавје 16. Како еден Христов војник треба да се подготви за битка наутро Штом ќе се разбудите наутро и ќе се помолите малку, велејќи: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, првото нешто што треба да го направиш е да се затвориш, како на некое место или срам, во сопственото срце. Откако се воспоставивте овде, тогаш подигнете се до свеста и чувствувајќи се дека тој ваш непријател и таа страсна привлечност со која сте во тоа време во борба веќе ви стојат зад грб, подготвени веднаш да ве нападнат и како резултат на тоа, да ја вратите во себе одлучноста или да победите или да умрете, но да не попуштите; Сфати и дека од десната страна, невидливо стои пред тебе, твојот победоносен Архангел, нашиот Господ Исус Христос, со Неговата Пресвета Мајка и многу свети ангели, со Архангел Михаил на чело, подготвени да ти помогнат и како резултат на тоа, да се вдахнат со добра волја. Сега принцот на подземјето, ѓаволот, со своите орди демони, ќе се крене против вас и ќе почне да разгорува страсна привлечност во вас, убедувајќи ве со разни ласкави ветувања за вашето самоуживање да престанете да се борите со оваа страст и да ѝ се потчинете, уверувајќи дека на овој начин ќе биде подобро и помирно. Но, слушајте се себеси - во исто време, треба да слушнете од десната страна на земјата предупредувачки и инспиративен глас, кој вашиот ангел чувар во име на сите што се од ваша десна страна нема да пропушти да го всади во вас, велејќи: „Сега треба да се борите со својата страст и со другите непријатели. Не плашете се и не плашете се и не бегајте се од бојното поле. во близина, опкружени со илјадници водачи и водачи на стотици Етерични и сите војски на свети ангели, подготвени да се борат против вас против вашите непријатели и да не дозволат да ве победат и поразат, како што вети: „Господ ќе се бори за вас“ (2. Мој. 14:14). Затоа, застанете цврсто, присилувајте се да не попуштате и напрегајте се на секој можен начин за да го издржите овој тест што те дошол, извикувајќи од длабочините на твоето срце: „Не предавај ме во душите на оние што ме мачат“ (Пс. 26,12). Повикај го твојот Господ, Богородица Богородица, сите Ангели и светци. Ќе дојде помош и ќе победите, зашто е напишано: „Ви пишувам, млади момци, охрабрени и ревносни воини, зашто го победивте злиот“ (1. Јованово 2:13). Иако сте слаби и врзани со лоши вештини, а вашите непријатели се силни и многубројни, но многу поголема помош ви е подготвена од Оној што те создал и те откупил, а Бог е твој Бранител во оваа битка, неспоредливо посилен од кој било, како што е напишано: „Господ е силен и моќен, Господ е силен во битката“ (Пс. 23:8). Затоа, борете се и никогаш не бидете оптоварени со труд од оваа битка. Зашто со овој труд, самопотребен и безмилосен, и покрај болката, оттргнувајќи се од порочните навики, се стекнува победа и се стекнува големо богатство со кое се купува Царството Небесно и заради кое душата засекогаш се соединува со Бога. Така, секој ден наутро, во името на Бога, започнете ја борбата со своите непријатели, со оружјето на непотпирање на себе и смела надеж во Бога, молитва и безмилосно присилување на соодветните трудови и духовни дела, особено со оружјето на умствено-срдечната молитва: Господи Исусе Христе, помилуј ме! Ова име е страшно, како меч со две острици, кога ќе се ротира во срцето, удира и ги брка демони и страсти. Затоа, Џон Климакус рекол: „Во името на Господ Исус, камшикувајте ги своите противници“. За оваа молитва ќе зборуваме подолу во посебно поглавје. Со ова оружје, велам, поразете го тој непријател, таа страст и таа зла привлечност што се бори, по редоследот што го наведов во 13-то поглавје, имено, прво со отпор кон страста, потоа со мразење и, конечно, со дела на доблест што се спротивни на неа, правејќи го сето тоа, да речеме, во молитвена атмосфера. Постапувајќи така, ќе направиш дело угодно на твојот Бог, кој со сета победничка Црква на Небото стои невидливо и гледа во твојот подвиг. Таквата борба е тешка и мачна, не тагувајте и не се откажувајте, мислејќи дека, од една страна, имаме должност да работиме и да му угодиме на нашиот Бог, од друга, дека, како што беше кажано погоре, неминовно треба да се бориме ако сакаме да живееме, зашто штом престанеме да се бориме, веднаш ќе нѐ убијат. Нека не ве заведе непријателот со сугестијата: „Само попуштете се за еден час“. Нека биде еден час. Но, кој ќе станете ако се повлечете од животот според Бога и се препуштите на светот и неговите задоволства и телесни задоволства? Страшно е да се стане отпадник, не само за еден час, туку и за миг. Освен тоа, дали е вообичаено тоа да се случува еден час? Зарем не би било уште полошо ако час по час, а потоа денови по денови и години по години, тече во овој безбожен живот? Што понатаму? Ако Господ те помилува и ти дозволи повторно да се разбудиш, да излезеш од оваа ѓаволска замка и да се разбудиш од гревовиот сон, сепак ќе мораш да влезеш во борбата од која сега ќе бегаш, барајќи повластен живот, со единствена разлика што тогаш ќе ти биде неспоредливо потежок, поостар и поболен, а и помалку успешен. Ако Господ те остави во рацете на твојата волја и твоите непријатели, што тогаш? Нема да го повторам, само ќе кажам: запомнете, зашто кој не го знае ова? Откако ќе се живее во мачните врски на злите страсти, понекогаш во опиеност на сензуалноста, но секогаш без вистински радости, одеднаш ќе се доживее смртниот час, страшно болна состојба на душата, која ни зборот Божји не можеше да ја отслика, туку само рече: тогаш ќе викаат: „планините... паѓаат врз нас“ (Апок 6). Овој крик, кој започнува во часот на смртта, тивко ќе продолжи во текот на целото време по смртта до крајот на светот и ќе се слуша во моментот на Последниот суд, и секогаш е бескорисен. Не биди толку луд за намерно да се фрлаш во вечни пеколни маки, бегајќи од моменталните аскетски подвизи и подвизи. Но, како разумен и, ќе речам, разумен човек, подобро е сега да ги издржите кратките трудови и маките на духовната војна, за, откако ќе ги победите оние што се борат, да добиете круна и да бидете во единство со Бога и овде и таму. Царството Небесно. Поглавје 17. По кој редослед треба да ги победиме нашите страсти? Многу е корисно за тебе, брате мој, да знаеш добро по кој редослед треба да ги победиш своите страсти, за да го правиш тоа правилно, а не случајно, како што прават некои и имаат мал успех, а честопати трпат штета. Редоследот по кој треба да се борите со непријателите и да ги победите вашите зли желби и страсти е следниов: влезете во своето срце со внимание и внимателно испитајте со какви мисли, какви склоности и склоности е особено зафатен и која страст најмногу доминира и тиранизира над него; тогаш, пред сè, земете го оружјето против оваа страст и обидете се да ја надминете. Концентрирајте го целото ваше внимание и грижа на ова, со само еден исклучок: кога случајно ќе се појави друга страст, тогаш веднаш треба да се грижите за неа и да ја избркате, а потоа повторно да го свртите оружјето против вашата главна страст, која постојано ја покажува својата присутност и моќ. Зашто, како во секоја борба, така и во нашата невидлива, ние мора да се бориме против она што го водиме во сегашниот момент. Поглавје 18. Како да се надминат ненадејно растечките движења на страстите Ако, сакана моја, сè уште не сте навикнати да ги надминувате ненадејните движења и будење на страсти поради, на пример, навреди или други состаноци, ве советувам да го направите ова: нека си закон, секој ден кога сеуште седите дома, да ги прегледате сите случаи што може да ве наидат во текот на денот, поволни и неповолни и какви страсти може да ве вознемират. резултат - и однапред подгответе се како да ги потиснете од нивното потекло, без да ги пуштите да си одат. Постапувајќи така, никогаш нема да те фати ненадејно движење на страстите, туку секогаш ќе бидеш спремен да ги одбиеш и нема да можеш ниту да те засрами гневот ниту да те понесе страста. Ваквото гледање на несреќи треба да се прави особено кога имате намера да го напуштите дворот и да одите на места каде што ќе се сретнете со поединци кои можат или да ве привлечат или да ве иритираат. Откако ќе се подготвите, лесно можете да ги избегнете и двете. Бран на страст, дури и да се издигне, ќе се преврти над тебе или ќе се скрши како цврст камен и нема да те фрли наоколу како лесен чамец. Во тоа нека ве увери св. во врска со гневот на свети пророк Давид, велејќи: „Да бидеме подготвени и да не се ужаснуваме“ (Пс. 119,60). Но, не е сè веќе направено со оваа подготовка. Возбудата на страста сè уште може да се појави и исто така неочекувано. Во овој случај, еве што да правите: штом почувствувате страсно движење, похотливо или раздразливо, побрзајте да го зауздите со напор на волјата, спуштете се во срцето со вниманието на умот и обидете се на секој можен начин да не дозволите да допре до срцето и внимавајте да не се иритира од она што иритира, ниту да се врзува за она што привлекува. Ако се случи одеднаш да се роди во срцето на еден или друг, обидете се првиот пат да не излезе, не откривајте го ниту со збор, ниту со поглед, ниту со движење. Потоа принудете се да го подигнете својот ум и срцето кон Бога и, откако во себе репродуцирав јасна свест и чувство и за Божјата безгранична љубов и за Неговата непристрасна вистина, обидете се да го потиснете страсното движење со двете и да го вратите доброто спротивно на него. На претстојниот состанок можеби ќе ви биде незгодно да го направите ова целосно правилно, но на секој можен начин не ја напуштајте намерата и напнатоста да го направите тоа. Дури и ако сега е неуспешен, ќе го завршите подоцна кога ќе престане страсната средба. Погрижете се веднаш за истото за да не ја откриете страста што се појавува. И ова ќе ја спречи да оди напред. Но, штом ќе се ослободите од нељубезниот наплив на впечатоци, побрзајте до срцето и обидете се да го исфрлите рептилот што се вовлекол таму. Но, најдобрата и најефикасната заштита од ненадејно будење на страстите е отстранувањето на причините од кои секогаш се јавуваат такви движења. За сè има две причини: љубов и омраза. Ако тебе, љубена моја, те плени љубовта кон која било личност или си пристрасен кон било која работа, голема или мала, тогаш природно е кога ќе се сретнеш со нив или кога ќе видиш дека се навредувани и повредени, или сакаат да ти го одвлечат вниманието и да украдат од тебе, веднаш се огорчуваш на тоа, тагуваш, се бунтуваш и се бунтуваш против оние што го прават тоа. Затоа, ако сакате да не ви се случи ваква ненадејна вознемиреност, погрижете се да ја надминете и исчистите од срцето таквата нељубезна љубов и таквата нељубезна страст, и колку подалеку одите во едното и во другото, толку повеќе внимавате да бидете рамнодушни и рационално да се однесувате кон нештата и личностите, за колку е посилна вашата љубов и страст, толку пожестоки се насилни и поненасилни сите овие случаи. Подеднакво, ако имате непријателство кон која било личност или одбивност кон која било работа, тогаш исто толку природно одеднаш се огорчувате или се згрозувате кога ќе ја сретнете, особено кога некој ќе ги пофали. Затоа, ако сакате да го зачувате мирот на срцето во такви случаи, присилете се овој пат да ги потиснете бунтовничките лоши чувства, а потоа целосно да ги уништите. Следното размислување ќе ви помогне во тоа (во однос на личностите) - дека и тие се Божји творби, создадени, како вас, според Божјиот лик и подобие, од семоќната десна рака на живиот Бог, дека и тие се откупени и повторно создадени од бесценетата Крв на Христос Господ, дека и тие се ваши браќа и ближни, кои не треба да ги мразите мислите ваши браќа, како што не мразете ги мислите ваши. твои“ (Лев. 19:17); особено кога - да претпоставиме дека се достојни за несакање и непријателство - ќе ги прифатиш во добро расположение и љубов, тогаш ќе станеш како Бог, кој ги сака сите свои созданија и ништо не презира, како што Мудриот Соломон Го фали: „љуби... се што постои, и не се газиш од она што те создал пониско од тебе“. 11:25) и Кој, презирајќи ги гревовите на луѓето, „Неговото сонце сјае на злите и добрите, а дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). Поглавје 19. Како да се надминат телесните страсти? Со телесните страсти, брате мој, мора да се бориме на посебен начин од другите. За да ти оди тоа по соодветен редослед, знај дека треба да направиш нешто друго пред да бидеш искушуван од овие страсти, нешто друго за време на искушението и нешто друго откако тоа ќе престане. Пред искушението, вниманието треба да ви го привлечат причините кои вообичаено служат како причина за генерирање искушение или будење страст. Еве го законот: избегнувајте на секој можен начин сите случаи кои би можеле да го нарушат мирот на вашето тело, а особено да се сретнете со луѓе од спротивниот пол. И ако понекогаш има потреба да разговарате со некоја таква личност, разговарајте кратко, гледајќи не само скромност, туку и одредена сериозност во вашето лице, и оставете ги вашите зборови, и покрај сета пријателство, да бидат повеќе воздржани отколку поволни. „Нема да му даваат вера на вашиот непријател засекогаш“, вели мудриот Сирах. И никогаш не верувајте му на вашето тело, зашто како што самиот бакар раѓа 'рѓа, така и расипаната природа на телото раѓа зли, похотливи движења. „Како што рѓосува бакарот, така и неговата злоба“ (Сир. 12:10). Не верувајте, ќе ви повторам, не верувајте во себе во овој поглед, иако, да претпоставиме, не го чувствувате и не сте го почувствувале овој убод од вашето месо толку долго. Затоа што оваа тројно осудена злоба, која не ја направила многу години, понекогаш ја прави за еден час и во миг, и секогаш тивко обично ги подготвува своите подготовки за напад. И знајте дека колку повеќе се преправа дека е пријателка и не дава ни најмала причина за сомневање, толку повеќе штета предизвикува и често убива. Секој треба да се плаши и особено од оние лица од другиот пол со кои ги сметате за благословени нормалните интеракции во секојдневниот живот, или затоа што се во роднинска врска, или затоа што се побожни и доблесни, затоа што сте добиле корист од нив и има потреба почесто да им се заблагодарувате за тоа. Човек мора да се плаши од ова, бидејќи таквата меѓусебна размена, без страв или внимание кон себе, е секогаш речиси измешана со деструктивна сензуална сладост, која потоа малку по малку нечувствително навлегува во душата до самата длабочина и толку го затемнува умот што оние кои биле изложени на оваа инфекција почнуваат да ги припишуваат секакви опасни причини за гревот како ништо, како што се: страстното движење на телото, страста, слатка положба на телото, страста. ракување. раце, поради што конечно паѓаат во самиот грев и во други ѓаволски замки, од кои понекогаш не можат целосно да се ослободат. Бегај, брате мој, од овој оган, зашто си барут и никогаш не се осмелувај во ароганција да помислиш дека си натопен во барут и целосно исполнет со вода на добра и силна волја. Не не! Но, помислете повеќе од тоа, дека сте сув, сув барут и веднаш ќе се запалите штом го почувствувате тој оган. Воопшто не потпирајте се на цврстината на вашата решителност и на вашата подготвеност да умрете, наместо да го навредувате Бога со грев. Зашто, иако може да се признае дека затоа сте навлажнети со барут, но од честа комуникација и седење лице в лице, огнот на телото малку по малку ќе ја исуши водата за наводнување на вашата добра волја, а вие самите нема да забележите како ќе се најдете како пламен од телесна љубов до тој степен што ќе престанете да се срамите од луѓето, да се плашите од честа на Бога и да почнете да се плашите од чест на Бога. правејќи грев. Кога трчате, трчајте колку што можете посилно: 1) Од таквата комуникација со личности кои можат да ви послужат како искушение, доколку искрено сакате да не паднете во заробеништво на гревот и да не ги платите неговите давачки, а тоа е духовна смрт. Мудриот Соломон го нарекува мудар оној кој се плаши и ги избегнува причините за гревот, а оној кој, осмелувајќи се многу за себе, не дрско ги избегнува, го нарекува глупав, велејќи: „Мудриот се плаши и се оддалечува од злото; зарем ова не го истакнал и апостол Павле кога им заповедал на Коринтјаните“ (11) за Коринтјаните. 2) Избегнувајте безделничење и мрзеливост и стојте весело, гледајќи ги мислите со сите ваши очи и мудро средувајќи ги и водејќи ги работите што ги бара вашата положба. 3) Никогаш не ги послушајте вашите претпоставени и духовни отци, туку доброволно послушајте ги во сè, брзо и спремно правејќи што и да наредат, а особено она што е понизно за вас и спротивно на вашата волја и вашите склоности. 4) Никогаш не дозволувај смело да му судиш на ближниот, никого не осудувај и не осудувај, а особено за овој телесен грев за кој зборуваме, дури и ако некој очигледно паднал во него, туку имај сочувство и сожалување кон него; Немој да му се лутиш и да не му се смееш, туку од неговиот пример земеј си лекција за понизност и знаејќи дека и самиот си крајно слаб и се движиш на полошо, како прашина на патот, кажи си: денес тој падна, а утре ќе паднам јас. Знајте дека ако брзате да ги осудувате и презирате другите, тогаш Бог болно ќе ве казни поради тоа, дозволувајќи ви да паднете во истиот грев за кој ги осудувате другите. „Не судете, за да не бидете судени“ (Матеј 7:1) и нема да бидете осудени на истото, за од вашиот пад да ја научите погубноста на вашата гордост и, откако ќе се понижите, да барате исцеление за две зла: гордоста и блудот. Но, ако Бог, со Својата милост, те заштитува од паѓање и ги држиш своите чисти мисли непроменливо цврсти, сепак престануваш да осудуваш ако го сторил тоа, и не биди арогантен, а уште повеќе, плаши се и не верувај во својата постојаност. 5) Обрнете внимание на себе и бидете внимателни кон себе. Ако сте стекнале некој Божји дар или сте во добра духовна состојба, не гледајте вообразено залудни и сонливи мисли за себе, како да сте нешто и дека вашите непријатели нема да се осмелат да ве нападнат, а вие толку многу ги мразите и презирате што веднаш ќе ги одбиете ако се осмелат да ви пријдат. Штом така размислуваш, лесно ќе паднеш, како есенски лист од дрво. Ова е она што треба да го набљудувате пред да бидете искушувани од телесна страст. За време на самото искушение, направете го ова: брзо дознајте ја причината што ја предизвикала борбата и веднаш отстранете ја. Причината за ова може да биде внатрешна или надворешна. Надворешните причини за тоа се: слобода на очите, говори слатки за уво, песни со иста содржина и мелодија, паметна облека направена од нежни материјали, парфеми миризливи за сетилото за мирис, слободни обраќања и разговори, допирање и ракување, танцување и многу повеќе. Лекот против сето ова е: скромна и скромна облека, неподготвеност да се види, слушне, мириса, зборува или допре што било што го предизвикува ова срамно движење, особено избегнување контакт со лица од другиот пол, како што е наведено погоре. Причината за внатрешното е, од една страна, животот во задоволство и телесниот мир, кога сите телесни желби наидуваат на целосно задоволување, од друга страна, срамните мисли кои доаѓаат или сами по себе кога се сеќаваат на виденото, слушнато и доживеаното, или од нивното возбудување од духови на злоба. Што се однесува до животот во потполно задоволство и телесниот мир, тоа мора да се зацврсти со пост, бдеење, тежок сон, особено многубројни поклонувања до умор и други доброволни телесни бламажи, како што советуваат и заповедаат нашите искусни и разумни свети отци. А против мислите, без разлика од каде доаѓаат, лекот се различни духовни вежби, доследни на вашата моментална состојба и барани од неа, како читање свети и душеспасителни книги, особено свети Ефрем Сирин, Јован Климак, „Филокалија“ и други слични, благочестиви размислувања и молитва. Кога ќе почнат да те напаѓаат срамните мисли, молитвата моли ја вака: веднаш подигни го умот кон Господ распнатиот за нас и од длабочините на душата извикај кон Него: „Господи мој Исусе! Мој најсладок Исусе! Во исто време, ментално и сензуално, ако сте во близина, прегрнете го животворниот крст на кој е распнат вашиот Господ за вас, често бакнувајте ги Неговите рани и со љубов кажувајте им: „Најцрвени рани, најсвети рани, најчисти рани! Дупнете го ова мое проклето и нечисто срце и не дозволувајте ми да се засрамам со мојата нечистотија“. Нека вашиот одраз, додека во вас се множат срамните мисли за телесната страст, да не биде директно насочен против нив, иако другите го советуваат тоа; не се обврзувај умствено да ја сликаш пред тебе нечистотијата и срамот на гревовите на телесната страст, ниту каењето што ќе следи, ниту расипаноста на твојата природа и губењето на чистотата на твојата невиност, ниту помрачувањето на твојата чест и други слични работи. Не обидувај се, велам, да размислуваш за ова, бидејќи таквото размислување не е секогаш сигурен начин да се надмине телесното искушение, туку напротив, може да послужи за засилување на борбата, а понекогаш и до пад. Зашто, иако умот ќе го води својот умствен говор во знак на прекор и спротивставување на оваа страст, но бидејќи мислата, и покрај тоа, сепак ќе остане на нејзините предмети, на кои срцето е толку рамнодушно, не е чудно што додека умот располага со такви строги судови за такви работи, срцето ќе се радува на нив и ќе се согласи со нив, што е внатрешен пад. Не, потребно е да се зборува за такви предмети кои би ги засениле овие срамни работи и целосно би го одвлекле вниманието од нив, но со својата содржина би делувале отрезнувачки на срцето. Предмети од овој вид се животот и страдањето на Господ Исус воплотен за нас, неизбежниот час на нашата смрт, треперливиот ден на Последниот суд и разни видови пеколни маки. Ако, како што често се случува, овие срамни мисли продолжат да ве напаѓаат со особена сила и неконтролираност, не плашете се, не престанувајте да размислувате за предметите прикажани пред вас и не прибегнувајте кон тој метод на борба за да се побуните директно против нив, откривајќи ги неодобрувачките страни на нив, како што беше кажано погоре. Не правете го ова, туку продолжете да размислувате што е можно повнимателно на застрашувачките и отрезнувачки предмети што се прикажани пред вас, без ни најмалку да се грижите за мислите на тие срамни, без разлика колку се ваши. Знајте дека нема подобар начин да ги избркате од тоа да покажете презир кон нив и ништо да не им припишувате. Почесто прекинувајте го ова размислување со оваа или слична молитва: „Ослободи ме, мојот Создател и Избавител, од овие мои непријатели, за слава на Твојата страст и Твојата неискажлива добрина“. Завршете го вашето размислување со слична молитва. Внимавајте, воопшто не вртете го умот на оваа телесна нечистотија, бидејќи и самата идеја за неа е небезбедна; и не престанувајте да зборувате со овие искушенија или за ова искушение за да одредите дали сте се согласиле на тоа или не. Ваквото истражување, иако навидум добро, во реалноста е навистина лукавство на ѓаволот, кој на тој начин се обидува или да те оптовари, или да те втурне во кукавичлук и очај, или да те држи што подолго во овие мисли и преку нив да те води во грев со дело или според нивниот вид или на некој друг начин. Наместо какво било истражување за овие мисли кои те збунуваат, оди и исповедај се подетално на твојот духовен отец и потоа останеш спокоен во мислите и во срцето, не замарајувајќи се со никакви прашања, почивајки се во одлуката на татко ти. Само откријте му се што ви го збунило и збунило вашиот ум и вашите чувства во ова искушение, не криејќи ништо и не дозволувајќи срамот да ви го врзе јазикот, а уште повеќе, понижувајќи се себеси во самопонижување. Зашто, ако во каква било борба со непријателите ни е потребна длабока понизност за да ги победиме, колку повеќе ни е потребна за време на телесната војна? Бидејќи самото ова искушение, во најголем дел, е или производ на гордост, или опомена и казна за тоа. Затоа вели св. Јован Климакус, дека кој паднал во блуд или некој друг телесен грев, најпрво паднал во гордост и дека му било дозволено да падне во грев за да се понизи: „Каде што се случи падот, таму најпрво се воспостави гордоста, зашто гордоста е претходник на падот“. И повторно: „Казната на горделивите е пад“ (Ск. 23, 4, 10). Кога конечно ќе се смират срамните мисли и ќе помине искушението, еве што треба да направите: колку и да ви се чини дека веќе сте ослободени од телесно војување и колку и да сте сигурни во тоа, на секој можен начин, сепак, внимавајте да го држите умот и вниманието подалеку од оние работи и личности кои биле причина за појава на такво искушение против вас; Воопшто не препуштајте се на повикот да ги видите под изговор дека се роднини или дека сте благочестиви и добродетели; опоменете се со потсетување дека и тоа е гревовното заведување на нашата расипана природа и мрежата на нашиот сезлобен непријател ѓаволот, кој овде „се преобразува во ангел на светлината“ за да го втурне во темнина, како свети Павле (2. Кор. 11,14). Поглавје 20. Како да се надмине небрежноста? За да не паднете во катастрофалното зло на небрежноста, кое ќе го запре вашиот напредок кон совршенство и ќе ве предаде во рацете на вашите непријатели, мора да избегнувате секаква љубопитност (истражување што е таму, што е овде, безделничење, празен разговор, блескавост), сето држење до се што е земно и сето самоволно правење или правење е целосно спротивно на ваша состојба, но произволно го принудувам нешто што го сакам. на секој можен начин доброволно и брзо да ја исполниш секоја добра насока и секоја заповед на твоите претпоставени и духовни отци и да ја извршуваш секоја задача во времето и на начин што тие сакаат. Не двоумете се да започнете каква било задача што треба да ја завршите, бидејќи првото кратко одложување ќе ве доведе до втора, подолга, а втората до трета, уште подолга итн. Како резултат на тоа, работата започнува премногу доцна и не е завршена во догледно време или е целосно напуштена како напорна. Откако еднаш ја вкусивте сладоста на неправењето, ќе почнете да го сакате и да го посакувате повеќе отколку да правите, а задоволувајќи ја оваа желба, малку по малку ќе ја достигнете навиката да не правите или мрзеливоста, во која страста да не правите ништо толку ќе ве совлада што дури и ќе престанете да сфаќате колку е ова несоодветно и криминално; освен ако, оптоварени од оваа мрзеливост, повторно се занимавате со вашите работи со сета ревност. Тогаш со срам ќе видите колку сте биле невнимателни пред ова и колку сте пропуштиле соодветни задачи заради празно и бескорисно да правите што сакате. Оваа негрижа, откако почнала едвај забележливо, продира во сè и со својот отров влијае не само на волјата, влевајќи во неа гадење од секаква работа и од секаква духовна работа и послушност, туку и го заслепува умот, не дозволувајќи му да ја види сета неразумност и измама на мислите на кои таквото расположение би дозволило да звучи несвесното. бидете силни за да ја придвижите оваа опуштена волја колку што е можно повеќе. брзо и со сета макотрпност да се заврши доспеаната задача, без да се одложи за друг пат. Зашто не е доволно работите да се прават брзо, туку секоја задача мора да се изврши во свое време, како што бара нејзината природа, и со сето внимание и трудољубивост, за да се појави во можно совршенство. Слушајте што е напишано: „Секој да е проклет, вршете го делото Господово безгрижно“ (Ерем. 48:10). А ти се изложуваш на таква несреќа затоа што си премногу мрзлив да размислуваш за достоинството и цената на работата пред тебе, за да се мотивираш да ја направиш во свое време и со таква решителност што би ги отфрлила сите мисли инспирирани од мрзеливост за тешкотиите поврзани со неа, за да те отстапи од неа. Ако некоја зла мисла, обидувајќи се да те втурне во небрежност, почне да ти замислува дека за да ја стекнеш доблестта што си ја сакал и сакал да ја имаш, неизбежно е да ја преземеш најголемата работа, а притоа многу денови, дека твоите непријатели се силни и многубројни, а ти си сам и слаб, дека мораш да направиш многу, и, згора на тоа, да ја постигнеш таквата цел за да ја постигнеш небрежноста почнува да ви го замислува сето ова, не слушајте го; напротив, замислете ја работата на овој начин: дека, се разбира, треба да правите работи, но не многу, дека работата што треба да ја работите е многу мала и не за многу денови, дека ќе сретнете непријатели, но не многу, туку само еден, а овој, иако само против вас, би бил силен, но со помош на Бога, која секогаш е вродена во вас заради вашата голема надеж, посилна од него. Ако го направите ова, тогаш немарноста ќе почне да се оддалечува од вас, но наместо тоа, под влијание на добри мисли и чувства, малку по малку ќе почне да влегува во вас љубомора, внимателна за сè што треба да се направи и конечно ќе ги заземе сите сили на вашата душа и тело. Направете го истото во однос на молитвата. Ако, на пример, е потребен еден час молитвен труд за извршување на кој било дел од службата, а тоа изгледа тешко за вашата мрзеливост, тогаш кога ќе го започнете ова, не мислете дека ќе треба да стоите еден час, туку замислете дека тоа ќе трае четвртина час, а вие тивко ќе стоите, молејќи се за оваа четвртина; Откако се залагате за ова, кажете си: да застанеме уште една четвртина, не е многу, како што можете да видите; потоа направете го истото за третиот и четвртиот квартал; и на тој начин ќе ја завршите оваа молитвена служба, без да ги забележите тешкотиите и оптоварувањата. Ако понекогаш за време на тоа се случи да почувствувате таков товар што го попречува самиот намаз, тогаш оставете го намазот некое време и потоа повторно, по малку, преземете го и завршете го недовршеното. Направете го истото во однос на ракотворбите и делата на вашата послушност. Ќе ви се чини дека има многу такви работи, немирни сте и подготвени да се откажете. Но, не размислувајте за ова мноштво работи, туку неволно преземете ја првата задача и направете ја со сета трудољубивост, како воопшто да нема други, и ќе ја направите мирно; потоа направете го истото во однос на другите работи и сè ќе повторите мирно, без збунетост и врева. Направете го истото во сè и знајте дека ако не се фатите за вашиот разум и не почнете да ги совладувате чувствата на тешкотија и оптоварување што ви ги претставува непријателот од обврските што ви се поставени, тогаш небрежноста конечно целосно ќе ве победи, така што не само кога ќе се постави некоја работа пред вас, туку и кога е уште далеку пред вас, ќе се чувствувате како планина да се оптоварувате со вас. измачени, како робови во безнадежно ропство. Така и за време на одмор нема да имате мир, а без работа ќе се чувствувате оптоварени со работи што треба да ги направите. Знај исто така, чедо мое, дека оваа болест на мрзеливоста и небрежноста, со својот отров, невидливо малку по малку, ги расипува не само почетните и сè уште мали корени од кои со текот на времето можеа да израснат доблесните навики, туку и оние што одамна се продлабочија и служат како основа на сите наредби за добар живот. Како што црвот малку по малку го троши дрвото, така, како што продолжува, нечувствително ги троши и ги уништува самите нерви на духовниот живот. Преку него ѓаволот знае да шири замки и замки на искушението за секој човек, кои со посебна грижа и лукаво лукавство се обидува да им ги уреди на оние кои се ревносни за духовен живот, знаејќи дека мрзливите и невнимателните лесно подлегнуваат на похотата и паѓаат, како што е напишано: „Во похотата е секој што е безделник“ (против 13:4). Бидете секогаш будни, молете се и стремете се кон добро, како што доликува на храбар борец: „зашто рацете на храбрите се вредни“ (Изреки 13:4). Не седете со скрстени раце, одложувајќи го шиењето на свадбена туника до моментот кога ќе треба да излезете со целосно украсување за да го пречекате Младоженецот Христос Господ. Потсетувајте се секој ден дека „денес“ е во наши раце, а „утре“ е во рацете на Бога и дека Оној кој ви го дал утрото не се врзал преку тоа со ветување дека ќе ја даде и вечерта. Затоа, не слушај го ѓаволот кога ти шепоти: дај ми „денес“, а „утре“ дај му го на Бога. Не не; Поминете ги сите часови од вашиот живот на таков начин што ќе му биде угодно на Бога, имајте на ум дека по овој час нема да ви се даде друг и дека за секоја минута од овој час ќе треба да давате детален извештај. Запомнете дека нема цена за времето што го имате во ваши раце и дека ако го потрошите, ќе дојде часот кога ќе го барате и нема да го најдете. Размислете за изгубениот ден во кој, иако сте направиле добри дела, не сте ги надминале лошите склоности и желби. Моите лекции за ова ви ги завршувам со повторување на апостолската заповед: „секогаш борете се во добрата борба“ (1. Тим. 6:12). Зашто често се случувало еден час ревносен труд да го стекне рајот, како што, напротив, еден час невнимание го лишил. Бидете вредни ако сакате да посведочите колку е цврста надежта за вашето спасение пред Бога. „Кој се надева на Господа, ќе биде вреден“ (Изреки 28:25). Поглавје 21. За управувањето и доброто користење на надворешните сетила Внимателен и континуиран подвиг за ревнителите на побожноста треба да биде строго управување и добро насочување на употребата на нашите надворешни пет сетила: вид, слух, мирис, вкус и допир. Нашето срце постојано е жедно и бара удобности и задоволства. Тој треба да ги најде во внатрешен ред, кој го содржи и носи во себе Оној според чиј лик е создаден човекот, самиот извор на секоја утеха. Но, кога во нашиот пад се оддалечивме од Бога заради себе, не можевме да се воздржиме, туку паднавме во тело, преку него излеговме надвор и таму почнавме да бараме радост и утеха за себе. Нашите чувства станаа водичи и лидери во ова. Преку нив душата излегува нанадвор, ги вкусува нештата што се подложни на испитот на секое сетило, а со оние што ги воодушевуваат овие чувства, таа се воодушевува и, од севкупноста на нив, за себе составува круг на радости и задоволства, во чиешто вкусување го става своето прво добро. Така, поредокот стана изопачен: наместо Бог внатре, срцето бара задоволства надвор и е задоволно со нив. Оние кои го слушале Божјиот глас: „покајте се“ (Матеј 3:2), покајте се и сметаат дека е закон во себе да го вратат првобитниот поредок на животот, односно да се вратат однадвор кон внатре и од внатре кон Бога, за да живеат во Него и со Него, и во тоа да го имаат своето прво добро и да носат во себе извор на утеха. Враќањето на таквиот поредок, иако се доживува со силна желба и цврста решителност, не се постигнува одеднаш. Секој што решил да го стори тоа, ќе мора да го издржи долгиот труд на борба со поранешните вештини на утешување, насладување и задоволство додека тие не паднат и не бидат заменети со други, според видот на новиот живот. И тука е од големо значење контролата и употребата на надворешните сетила. Секое сетило има свој круг на предмети, пријатни и непријатни. Душата се насладува со пријатни работи и, откако се навикна на тоа, создава во себе страст за нив. Од секое чувство така во душата се внесуваат неколку похоти или склоности и зависности. Сите лежат скриени во душата и молчат кога нема причина да ги возбуди. Тие понекогаш се возбудени од мислите за нивните предмети, но најважно и најмоќно ако нивните предмети се претставени на сетилата и тие се доживеани од нив. Во овој случај, страста за нив неконтролирано се крева, а кај оној што сè уште не одлучил да не ѝ подлегне, „раѓа грев, а сторениот грев раѓа смрт“ (Јаков 1:15), а врз него се исполнува пророчката реч: „нема смрт низ твоите прозорци“ (Ерем. 9:21, тоа е комуникацијата со надворешниот свет, преку прозорите на душата. - и во тој што решил, крева борба, не безбеден од паѓање. Затоа, за ова последново треба да биде итен закон да се управуваат и користат чувствата за преку нив да не се будат сензуални похоти, туку, напротив, да се добијат такви впечатоци кои би ги потиснале и будиле чувства спротивни на нив. Гледаш брат, во каква опасност можат да те доведат твоите чувства. Внимавај на себе и успеај да го спречиш тоа. Обидете се на секој можен начин да не ги оставите да талкаат ваму-таму како што сакаат и не ги претворајте во јадење само сензуални задоволства, туку, напротив, свртете ги кон она што е добро или корисно или неопходно. И ако досега понекогаш вашите чувства се пробиваа до сензуални задоволства, тогаш отсега настојувајте на секој можен начин да ги зауздате и да ги вратите од хоби. Управувај ги добро, така што таму каде што порано биле робувани на залудни и душештетни задоволства, таму потоа од секое суштество и секој предмет добиваат духовно корисни впечатоци и ги внесуваат во душата. Таквите впечатоци, кои ги оживуваат духовните мисли во душата, ќе ја соберат во себе и на крилјата на умствената контемплација ќе ја подигнат пред очите на Бога и Неговата пофалба, како што вели блажениот Августин: „Колку и да има суштества во светот, сите тие водат разговор со побожни луѓе, на нем јазик, тоа е никогаш неефективно и лесно разбирливо за нив; Затоа тие ги согледуваат добрите и почит мисли и се придвижуваат кон најжестоката љубов кон Бога“. Можете да го направите ова на следниов начин. Кога некој сетилен предмет е претставен на вашите надворешни сетила, без разлика дали е видлив или чуен, или мирис, или вкусен, или допрен, одвојте го во своите мисли она што е сензуално и материјално во него од она што е во него од креативниот Божји Дух и помислете дека е невозможно тој да го има своето постоење од себе и се друго што е во него, но дека сето тоа е во него дело на Бога и оваа добра особина од Неговото битие и оваа добра особина, Кој е во него видлив. структура, и оваа моќ да дејствува врз другите, и оваа сила да прима влијание од нив, и се друго што е добро во него. Потоа пренесете ги таквите мисли на сите други видливи нешта и радувајте се во своето срце што само Бог е причината и почетокот на таквите разновидни, толку големи и толку чудесни совршенства откриени кај суштествата - што Самиот Тој неизмерно ги комбинира во Себе сите видови совршенства и дека овие совршенства, видливи во суштествата, не се ништо повеќе од слаб одраз на Бога и беспрекорна сенка на Бога. Вежбајте го својот ум со такви мисли при погледот на секое суштество и ќе се навикнете, гледајќи ги видливите нешта, не фокусирајќи се само на нивниот изглед, туку навлегувајќи во внатрешноста, на она што е божествено во нив, на нивната невидлива, скриена, шпекулативна убавина. Како резултат на тоа, сè што е надворешно привлечно за вашата сензуална страна ќе го помине вашето внимание и чувство без трага, а само нивната внатрешна содржина ќе го заземе вашиот ум, поттикнувајќи и потхранувајќи ги духовните контемплации во него и терајќи да го славите Господа. Така, гледајќи ги четирите елементи - оган, воздух, вода и земја, размислувајќи за нивното битие, сила и дејство, во голема духовна утеха тогаш ќе му извикате на нивниот Врховен Создател, кој ги подредил вака: „Голем Боже, неизмерна сила и возвишено дело! Се радувам и мило ми е што само Ти си почеток и причина за секоја создадена суштина, сила и дејство! Гледајќи во небото и небесните тела на светлината: сонцето, месечината и ѕвездите, и мислејќи дека тие ја добиле својата светлина и својот сјај од Бога, ќе извикате: „Светлина, посветла од која било светлина, од Која е создадена секоја светлина, материјална и нематеријална. Прекрасна светлина, првиот предмет на радост на ангелите и беспрекорниот восхит на очите. нурнати во чудење и во споредба со Кого сите сензуални светла изгледаат како длабока темнина Тебе Те славам и воздигнувам, Вистинска Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот! Дај ми го дарот секогаш да те гледам интелигентно, за моето срце да се радува со потполна радост!“ Исто така, гледајќи во дрвјата, тревата и другите разни растенија, и залудно со умот, како живеат, се хранат, растат и размислуваат од себе она што им е слично на нив, и дека не од себе имаат живот и сè друго што е во нив, туку од креативниот Дух, Кого не го гледате и Кој единствено им дава живот, можете да извикате: „Ова е она што живее, од кое се множи вистинскиот живот! О животворно задоволство на моето срце!“ На ист начин, кога ги гледаш неразумните животни, можеш со својот ум да се вознесеш кон Бога, Кој им дал чувства и моќ да се движат од место на место и да кажеш: „О прв Движетел на сè, Кој, ставајќи се во движење, останува неподвижен во Себе! Колку се радувам и се радувам на оваа Твоја подвижност и Твојот непоколеблив идентитет!“ Гледајќи во себе или кон другите луѓе и мислејќи дека единствено ти е дадена висока положба, дека само ти од сите живи суштества на земјата сте надарени со разум и служите како точка на единство и соединување на материјалните и нематеријалните суштества, движете се да го прославите и заблагодарите вашиот Создател и Бог и да речете: „О претстоечка Троица, Татко, Сине, колку секогаш не треба да те благодарам! само поради тоа што ме создаде од земјата и ме постави за цар над сите неземни суштества, не само поради тоа што природно си ме почести со Твојот лик, ум, збор, живо тело, туку најмногу поради тоа што ми даде сила, со слободна волја, да станам како Тебе преку доблести, за преку тоа вечно да Те имам во себе и блаженство! Сега се свртувам кон секое од петте сетила посебно и ви кажувам: гледајќи ја убавината и убавината на суштествата, одвојте го со вашиот ум она што го гледате од нивното духовно значење, кое не го гледате, и мислејќи дека сета оваа прекрасна убавина, надворешно видлива, е дело на невидливиот и најубавиот творечки Дух, во Кого е причината за сета таква надворешна убавина, кажете: „Бидете исполнети со неизворот на радост! Семоќен дожд од безграничното море на сите добри работи, колку сум радосен во длабочините на моето срце, размислувајќи за неописливата убавина на мојот Создател, за почетокот и разумот на сета создадена убавина, се исполнувам со каква духовна сладост ја чувам мислата за неискажливата и незамислива убавина на мојот Бог! Кога ќе слушнете каков било пријатен глас или хармонија на такви гласови и пеење, свртете го умот кон Бога и кажете: „Хармонија на хармонијата, Господи мој! Колку се радувам на Твоите неограничени совршенства, кои сите се концентрирани во Тебе во натприродна хармонија, а потоа се рефлектираат во војската на Ангелите на небото и во безброј суштества под небото: доаѓа, Господи, да го чујам со уши на срцето Твојот најсладок глас, кој вели: Мојот мир ти го давам - мир од страстите! „Зашто гласот твој е сладок“, како што пее невестата во Песната над песните“ (Песна. 2, 14)! Ако се случи да помирисате миро или боја на темјан, преместете ги мислите од овој надворешен мирис кон највнатрешниот мирис на Светиот Дух и кажете: „Еве го мирисот на бојата на ова семиризливо и неисцрпно миро, кое се излеа врз целото Божјо создание, како што јас се пеам на песната на цветот во полето: земја“ (Песна 2, 1 ), - и повторно: „Твоето име се излеа во мир“ (Песна. 1, 2). Еве го ширењето на изворниот мирис, кој богато го зрачи својот божествен одмор на сè, од највисоките чисти Ангели до последните суштества, и сè е миризливо“. Така Исак еднаш, мирисајќи ја смрдеата на својот Јаков, рече: „Ете, смрдеата на мојот син е како смрдеа на полињата, затоа благослови го Господа“ (1. Мој. 27:27). Повторно, кога јадете или пиете, помислете дека Бог е тој што на сè што е за јадење ни дава пријатен вкус и, уживајќи само во Него, кажи: „Радувај се, душа моја, што додека надвор од Бога нема задоволство за тебе, нема сладост и утеха, ти, откако Го познаваш и се прилепуваш кон Него, можеш да најдеш секаква задоволство, велејќи: добро е“ (Пс. 33:9), и како што Соломон ја потврдува вистинитоста на ова, велејќи: „Неговиот плод е сладок во моето грло“ (Песна 2:3). Исто така, кога ќе ги испружиш рацете за да извршиш некоја работа, имај на ум дека Бог, кој ти дал сила и способност да дејствуваш, е првата причина за секое движење, но ти не си ништо повеќе од жив инструмент во Неговите раце и, вознесувајќи се до Него во мислите, кажи: „Каква радост доживувам во себе, највисокиот Бог од сите, мислејќи дека без Тебе не можам да правам ниту една работа во секоја прва материја и дека Ти си Агент во секоја материја! И кога кај другите ќе видиш добрина или мудрост, или вистина или какви било други доблести, тогаш во овој случај, одвојувајќи го невидливото од ова видливо, кажи му на твојот Бог: „О, богато богатство на секоја добродетел! Добротворни, и мојата сопствена сиромаштија и мојата голема недоволност во сета доблест“. И општо ќе кажам, секогаш кога ќе почувствувате нешто привлечно и прекрасно во Божјите созданија, не фокусирајте го своето внимание само на нив, туку, поминувајќи ги, свртете ги мислите кон Бога и кажете: „Ако Твоите созданија, Боже мој, се толку убави, толку радосни и воодушевувачки, колку неизмерно убави, колку неизмерно радосни и колку Ти неизмерно сладок!“ Ако го правиш тоа, сакана моја, тогаш можеш преку твоите пет сетила да го научиш знаењето за Бога, секогаш со умот вознесувајќи се од суштествата до Создателот, така што постоењето и благосостојбата на се што е создадено ќе биде за тебе книга на Богословијата, а ти, додека се уште во овој сетилен свет, ќе станеш учесник во знаењето карактеристично за натприродниот свет. Зашто, навистина, целиот свет и сета природа не е ништо повеќе од одреден орган, во кој, под изгледот, невидливо престојува Организаторот и Уметникот на сè, дејствувајќи и видливо манифестирајќи ја својата уметност, или во видливото и материјалното, презентирајќи ги пред погледите на разумните суштества Своите невидливи и нематеријални совршенства и дејства. Затоа, од една страна, мудриот Соломон вели дека „од големината на убавината на суштествата се гледа нивниот Творец на животот“ (Мудро 13:5), а од друга страна, блажениот Павле потврдува дека „невидливите Божји нешта, Неговата вечна сила и Божество, биле видливи уште од создавањето на светот преку гледање на создавањето“ (Ром 1:0). Во светот Божји, од една страна, сите Божји созданија се поставени, мудро конструирани, од друга страна, луѓето се збогатуваат со разумна моќ, со цел со својата разумна сила, гледајќи го создавањето и гледајќи ја бескрајната мудрост во нивното создавање и структура, да се издигнат до знаењето и контемплацијата на вечните и хипостатичките нешта. А ние, природно, Актерот го познаваме од дејствијата, затоа треба само правилно и разумно да судиме за да најдеме верба во создавањето (eiz th ctisei thn pistin) и во создаденото го гледаме Создателот Бог. Поглавје 22. Дека истите сетилни предмети за кои зборувавме се средства и инструменти за добро управување со нашите чувства, ако од нив преминеме на размислување за воплотувањето на Бога Словото и за светите тајни на Неговиот живот, страдање и смрт Погоре, ви покажав како можеме да го подигнеме нашиот ум од сетилни работи кон созерцание на Бога. Сега научете уште еден начин да го подигнете вашиот ум од сензуалното во божественото - имено, преку преминот од него кон размислување за воплотувањето на Бог Словото и за најсветите тајни на Неговиот живот, страдање и смрт. Сите разумни нешта на овој свет можат да послужат како причина за такво размислување и созерцание, ако, откако прво ги погледнете, мислите, како што рековме погоре, дека Севишниот Бог е првата причина што им дала постоење и сè што е во нив - моќи, совршенства, постапки, положба меѓу другите суштества, помислите колку е голема и неизмерна добрината на ова суштество, само кога сакал да постои таков почеток на секое суштество, само на самиот почеток. понизност и понижување како да стане човек, да страда и да умре за луѓето, дозволувајќи им на делото на неговите раце да се вооружат против Него и да се распнат Себеси. Така, кога гледате или слушате, или допирате алатки, јажиња, камшици, столбови, трнови гранки, клинци, чекани и други слични работи, размислете како сето тоа некогаш служело како орудие на страдањето на вашиот Господ. Кога гледате сиромашни куќи или живеете во таква куќа, одете во спомен во дувлото и јаслите на вашиот Господ, кој се родил како човек. Кога ќе видите дека врне, сетете се на оние крвави капки пот што капеа од божественото тело на слаткиот Исус во Гетсиманската градина и ја наводнуваа земјата. Кога ќе го видите морето и чамците на него, сетете се како вашиот Бог некогаш одел по водите и стоејќи во чамец ги поучувал луѓето. Камењата што ги гледате нека ви ги претставуваат оние камења што се распаднале во моментот на смртта на вашиот Господ, а земјата по која одите нека ве потсетува на тресењето што ја потресе тогаш на крајот на Страдањата Христови. Сонцето нека ви го донесе во сеќавањето темнината што тогаш го помрачи; водата нека ве потсети на водата што течеше од божествените ребра Господови заедно со крвта кога воинот го продупчи на крстот на мртвите. Кога пиете вино или кој било друг пијалок, имајте на ум оцетот и жолчката со кои вашиот Господар беше даден да пие на крстот. Кога се облекувате, запомнете дека вечното Слово се покри со човечко месо за да ве облече со Своето Божество. Гледајќи се себеси облечен, размисли за Христа Господ, Кој се удостои да биде гол за да биде камшикуван и прикован на крстот заради тебе. Ако некој глас ви изгледа сладок и привлечен, пренесете ја оваа љубовна привлечност кон вашиот Спасител, во чија уста се излеа сета благодат и сладост, како што се пее во псалмите: „Благодат се излева во устата твоја“ (Пс. 44:3), и поради сладоста на чиј јазик луѓето упорно се држеле за да не го слушаат Х. Евангелистот Лука, велејќи: „народот... сите се држат за Него и Го слушаат“ (Лука 19:48). Кога ќе ја слушнете вревата и плачот на народот, размислете за оној најнезаконски крик на Евреите: „Земи го, земи го, распни го“ (Јован 19,15), со кој тогаш Господовите уши се восхитија. Кога ќе видите колку е убаво лицето, запомнете дека „кој е најправеден во љубезноста е повеќе од сите човечки синови“ (Пс. 44:3), Господ Исус Христос, од љубов кон тебе, удостои да се појави на крстот „немајќи никаков облик ни љубезност, понизен над сите синови човечки“ (Иса. 53:3). Секогаш кога ќе отчука часовникот, нека ви дојде на ум она тажно отекување на срцето што го фати Господ Исус кога почна да се ужаснува во Гетсиманската градина во претстојниот час на страдање и смрт; или помислете дека ги слушате оние удари со чекан што се слушнаа кога Господ беше прикован на крстот. И воопшто, ќе речам, во секој тажен случај што ќе се појави на вас или на другите, имајте на ум дека сета наша тага, тага и страдање не се ништо во споредба со болните маки и рани што ги погодија душата и телото на Господа за време на Неговите спасителни страсти заради нашето спасение. Поглавје 23. Како да се премине од сетилни впечатоци на морални и поучни лекции Кога гледате работи кои се убави за гледање и вредни на земјата, помислете дека сите тие се безначајни, како ѓубре, во споредба со убавините и богатствата на небото, кои несомнено ќе ги добиете по смртта ако го презирате целиот свет. Свртувајќи го погледот кон сонцето, помисли дека душата ти е посветла и поубава од него, ако се состои од благодатта на својот Создател; а ако не, тогаш е потемно и погнасно од самата длабочина на темнината. Гледајќи со очите кон небото, насочете ги очите на вашата душа кон највисокото, најнебесното небо и приврзете се кон него со своите мисли, бидејќи тоа е подготвено за вечен блажен дом за вас, ако овде на земјата живеете беспрекорно и свето. Слушајќи ги тревниците на птиците на дрвјата во пролетта и другото милозвучно пеење, подигнете го вашиот ум на најслатките рајски песни и размислете како ехото на Алилуја и другите ангелски пофалби постојано се слушаат насекаде, и молете се на Бога да ви даде да Му пеете песни засекогаш заедно со оние небесни духови за кои е напишано: силен глас на многу луѓе на небото, кој вели: Алилуја: Спасение и слава и чест и сила на нашиот Господ“ (Отк. 19:1). Кога ќе почувствувате дека сте понесени од нечија убавина, имајте на ум дека под оваа привлечност се крие змија од подземјето, подготвена да те убие или барем да те повреди и кажи му: „Ах, проклета змијо! Ти стоиш овде како крадец и бараш да ме проголташ! Залудна е трудот, зашто Господ ми е помошник“. Потоа, свртувајќи се кон Бога, кажи: „Благословен си, Боже мој, кој го откри мојот скриен непријател пред мене и „кој не ми дозволи да ме фатат во забите негови“ (Пс. 123:6). И тогаш засолни се, како во некакво спасоносно прибежиште, во раните на Оној што е распнат заради нас, посветувајќи им се, со помислата колку нашиот Господ издржал во Своето пресвето тело, за да те спаси од гревот и да ти всади одбивност кон телесните страсти. Дозволете ми да ве потсетам на уште една работа како алатка за одвраќање на заведувањата на телесната убавина, имено: кога ќе паднете на ова, побрзајте љубезно да го потопите вашиот ум во помислата што ќе се случи по смртта на ова суштество кое толку многу ве плени? Фаул гној, полн со црви. Кога одите некаде, со секој чекор и чекор на вашата нога, помислете дека вашето приближување кон гробот се движи напред на ист начин. Исто така, гледајќи како птици се издигнуваат во воздухот или реки кои брзо ги тркалаат своите води, помислете дека вашиот живот лета со уште поголема брзина, брзајќи кон својот крај. Кога се креваат бурни ветрови и на небото покриено со темни облаци, почнуваат да се слушаат сеопфатни громови и почнуваат да светат блескави блесоци на молњи, потоа сети се на Последниот Суден ден и, свиткувајќи ги колена, поклони му се на Господа, твојот Бог и молете Му се, нека ви даде време и благодат да се подготвите за бесрамниот негов бесрамен жар во тогашната состојба. Кога ќе ви се случат разни неволји, не заборавајте да го вежбате својот ум со поучувачки мисли за нив и за нив, и што е најважно, направете го ова: воздигни се до контемплација на севладеачката волја Божја и обиди се да го вратиш во себе уверувањето дека седобрата мудрост и праведната волја Божја може да трпиш во толкаво време и да трпиш за твое добро и твое спасение. издржи го. Затоа, во такви случаи, радувајќи се на љубовта што Бог ви ја покажува на овој начин и на тоа како ви дава можност да покажете колку доброволно и со љубов се потчинувате на Неговата волја во сè што Му е угодно да ви испрати, кажете од вашето срце: „Ете, врз мене се исполнува волјата Божја, според која од памтивек, од љубов кон мене или од тага, да страдам од реална или од тага, Он морам да страдам. Буди благословенно имя Благостнейшего Владыки моего». Кога ќе ви дојде на ум некоја добра мисла, обратете се кон Бога и, сфаќајќи дека е испратена од Него, заблагодарете Му се. Кога го читате Божјото Слово, замислете дека Бог се крие под секој збор и прифатете ги како да доаѓаат од Неговите Божествени усни. Ако, додека сонцето владее на небото, гледате како темнината се приближува и ја затемнува својата светлина, како што се случува за време на затемнувањата, бидете тажни и молете му се на Бога да не дозволи да паднете во целосна темнина. Гледајќи го крстот, имајте на ум дека ова е знамето на нашата духовна војна, во која се крие сепобедливата моќ и дека ако се оддалечите од него, ќе бидете предадени во рацете на вашите непријатели, а ако останете под него, ќе стигнете до Небото и ќе влезете во него со славен триумф. Кога ќе ја видите иконата на Пресвета Богородица, свртете го своето срце кон Неа, Небесната Царица и заблагодарете ѝ што се појавила толку подготвена да ѝ се потчини на волјата Божја, што го родила, го негувала и воскреснала Спасителот на светот и дека во нашата невидлива битка Нејзиното застапништво и помош за нас никогаш не пропаѓа. Иконите на светиите нека ви претстават колку посредници имаш кон Бога, кои секогаш се молат за тебе, и колку поддржувачи имаш во твојата непрестајна битка, кои храбро се бореле цел живот против твоите непријатели и ги победиле, ти го отвориле и ти го покажале бојното поле, кое среќно ќе го поминеш со нивна помош со вечна победа, ќе бидеш и ти. рајот. Кога ќе видите црква, тогаш, меѓу другите спасоносни мисли, запомнете дека и вашата душа е храм Божји, како што е напишано: „вие... сте црква на живиот Бог“ (2. Кор. 6,16), и затоа мора да ја чувате чиста и непорочна. Секогаш кога ќе го слушнете Евангелието, спомнете го архангелскиот поздрав: „Богородица, радувај се“ и подигнете ги следните мисли и чувства во себе: фала му на Бога што ја испрати оваа добра вест од небото на земјата, што стана почеток на уредувањето на нашето спасение; влезете во радување со вечната Дева за натприродната величина до која била издигната со Нејзиното најдлабоко смирение; заедно со Неа, преблагословената Мајка и Архангел Гаврил се поклонуваат на Божествениот Плод, кој веднаш бил зачнат во Нејзината Пресвета Утроба. Ќе ви биде добро ако ја повторувате нејзината песна почесто во текот на денот, придружувајќи ја со чувствата изразени пред ова; повторете го три пати, наутро, навечер и напладне, поставете го како итен закон. И накратко ќе ви кажам: бидете секогаш будни и внимателни на вашите чувства и не дозволувајте она што го восприемате преку нив да ги возбудува и потхранува вашите страсти; напротив, употреби го тоа така да не те оддалечи ни милиметар од одлуката секогаш и во се да се покажуваш угоден на Бога или да стоиш во Неговата волја. И ова, покрај претходно предложеното подигање на мислите од сетилно кон духовно, најмногу може да го олесни правилото изразено во првите поглавја - веднаш да не се занесуваме од ништо и веднаш да не се оддалечуваме од ништо, туку со цврсто и строго расудување да се утврди како во даден случај треба да се поврзе со впечатоците на сетилата, така што тоа е во согласност со волјата на Неговата Божја заповед. Исто така, за ваша информација ќе ви кажам дека техниките што ги наведов за претворање на употребата на чувствата во духовни придобивки не беа наведени од мене за постојано да го практикувате ова. Не, мора постојано, со собрана сиот ум во своето срце, да живееш таму со Господа, имајќи Го и како водич и како помошник во совладувањето на непријателите и страстите, било со едноставен внатрешен отпор кон нив, или со дела на доблест спротивни на нив. Тоа што го кажав е кажано за да го знаеш и да го користиш кога е потребно. Меѓутоа, покривањето со некаква духовна покривка сè што е сензуално што не опкружува, несомнено е многу корисно за целите на нашето војување. Поглавје 24. Општи лекции за употреба на сетилата Останува да ви понудам општи правила како да ги искористите надворешните чувства за впечатоците од нив да не ни ја нарушат духовната и моралната структура. Внимавајте! 1) Пред сè, брате мој, со сета своја сила, чувај ги твоите злобни и брзи измамници - „твоите очи“ во рацете и не дозволувај да се испружат љубопитно да ги гледаат лицата на жените, без разлика дали се убави или грди, како и лицата на мажите, особено младите и голобрадите. Не дозволувајте да гледаат во голи тела, не само на туѓите, туку и на своите. Зашто, од таквата љубопитност и страствен поглед, во срцето може погодно да се појави сладострасна страст за блуд, а не невина, како што рекол Господ: „Кој гледа во жена за да посака по неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). А еден од мудрите напишал: „Похотата се раѓа од видението“. Затоа, Соломон, предупредувајќи нè да не бидеме плени со очите и да не бидеме ранети од страста на убавината, дава поука: „Синко, да не те надвладее страста на љубезноста; Еве примери за штетните последици од слободоумното набљудување со твоите очи: синовите Божји, потомците на Сет и Еносен беа однесени од Сет и Еносен. 6); Сихем, синот на Емор во Сиким, кога ја виде Дина, ќерката на Јакова, падна со неа; Сампсон бил заробен од убавината на Далила (Судии 16); Давид падна од гледањето во Витсавеа (2 Самуил 11); двајца старешини, судии на народот, полудеа од убавината на Сузана (Дан. 13). Внимавајте и добро да ја погледнете добрата храна и пијалок, сеќавајќи се на нашата прамајка Ева, која гледајќи со лоши очи во плодот на забранетото дрво во рајот, го посака, го откина и вкуси и се уби себеси и целото свое семејство. Не гледај со страст на убавите облеки, ни на среброто и златото, ни на светкавите облеки на светот, за низ твоите очи да не влезе во твојата душа страста на суетата или среброљубието, за што свети Давид се моли за избавување: „Отврти ги очите мои, да не видам суета“ (Пс. 119, 37). И општо ќе кажам: внимавајте да гледате на тркалезни ора, ора, гозби, раскош, расправии, кавги, празно муабет и сите други недолични и срамни работи што ги сака бесмислениот свет, а законот Божји ги забранува. Бегајте и затворете ги очите од сето ова, за да не го исполните срцето со страсни движења и имагинација со срамни слики и да не предизвикате во себе бунт и војување против себе, запирајќи го континуитетот на подвигот дека секогаш треба да се борите против вашите страсти. Но, обожавате да ги посетувате црквите и да гледате во Св. икони, свети книги, гробници, гробишта и сите други преподобни и свети нешта во кои гледањето може спасоносно да влијае на вашата душа. 2) Мора да ги чувате и вашите уши. И прво, не слушајте срамни и сладострасни говори, песни и музика, од кои душата се исполнува со желба и омекнува, а срцето пламнува од телесната страст, зашто е напишано: „Одвојте се од себе клеветнички (штетни) зборови“ (Изреки 27:11). Второ, не слушајте бучни и смешни говори, празни и баснословни приказни и изуми, а ако несакајќи ги слушате, не уживајте во нив и не ги одобрувајте. Непристојно е христијаните да најдат задоволство во таквите говори, но само за оние расипани луѓе за кои свети Павле „со изгребани уши... ќе ги одвратат ушите од вистината и ќе се насочат кон бајките“ (2. Тим. 4,3-4). Трето, не слушајте ги со задоволство озборувањата, клеветите и клеветите што другите ги шират за ближните, туку или запрете ги ако можете, или оддалечете се за да не ги слушнете. Зашто свети Василиј Велики подеднакво ги смета за достојни за екскомуникација и оние кои осудуваат и клеветат, како и оние кои ги слушаат без да ги запрат. Четврто, не слушајте празни и залудни говори, во кои времето го поминуваат мнозинството љубители на мирот и не уживајте во нив. Зашто во законот е напишано: „Нема да се слуша залудно“ (2. Мој. 23:1). А Соломон рече: „Зборот е сует и лага далеку од Мене“ (Изр. 30:8). И Господ пресуди: „Ви велам дека секој празен збор што ќе го кажат луѓето ќе се врати на судниот ден“ (Матеј 12:36). Петто, конечно, внимавајте воопшто да не слушате какви било зборови и говори кои можат да имаат штетно влијание врз вас, меѓу кои ни најмалку место заземаат ласкањата и пофалбите на ласкачите, како што рекол Исаија: „Народе мој, благословените ти ласкаат и ти ги нарушуваат патеките на твоите нозе“ (Ис. 3:1). Но, сакај да ги слушаш Божествените зборови, светите песни и псалми и сè што е чесно, свето, мудро и душевно; особено сакам да слушате прекор и прекор кога некој ќе ве опсипува со нив. 3) Чувај го сетилото за мирис од секакви мириси кои омекнуваат и можат да ги возбудат телесните мисли и движења: не држај ги на себе, не мачкај се со нив и не ги вдишувај сладострасно и без мерка. Сето ова им одговара на нељубезните жени, а не на мудрите мажи, бидејќи тоа ја опушта храброста на душата и ги буди телесните страсти и похоти, кои можат да доведат до падови, така што често се исполнуваат пророчки закани за оние кои го користат овој стимулативен темјан, кои гласат: „Сурови се кон вас, кои први се валкаат себеси“ (1,6, 6, 6. „Ќе имате смрдеа наместо добра смрдеа“ (Иса. 3:23). 4) Чувајте го вашиот вкус и вашиот стомак, за да не им робувате на слатки и дебели разни јадења и ароматични пијалоци кои ве загреваат. Зашто, таквите утешни оброци, додека стекнувате сè што е потребно за нивно одржување, можат да ве доведат до лаги, измами, дури и кражби и многу други поробувачки страсти и зли дела, а кога ќе ги стекнете и почнете да уживате во нив, да ве втурнат во каналот на телесните задоволства и ѕверските похоти, кои обично дејствуваат под стомакот. И тогаш ќе потпаднете под осудувачките дефиниции на пророкот Амос: „Тие се сурови кон вас... оние што јадат кози од стадата и оние што го хранат млекото од средината на стадата... и оние што пијат цедено вино“ (Амос. 6, 1, 4, 6). 5) Внимавајте со рацете да грабнете, притиснете и прегрнете не само туѓо тело, без разлика дали тоа е жена или маж, и старец, како и млад човек, туку и вашето; особено, освен ако е апсолутно неопходно, не допирајте познати членови. Колку е подоброволно таквиот допир, толку е почувствително и поживо движењето на телесната страст и понеодоливо го носи човекот кон самиот чин на грев. А сите други чувства придонесуваат за движење на страста и на некој начин оддалеку придонесуваат за развој на гревот; но кога некој ќе дојде до точка да го допре она што не треба да го допре, тогаш му станува исклучително тешко да се воздржи од грешни дела. Искушенијата на допир вклучуваат и шалови, облека и чевли. Затоа, внимавајте да го украсите вашето тело со меки, повеќебојни и сјајни наметки, главата со скапоцени прекривки и стапалата со вредни чевли. Сето ова е женствено и непристојно за маж. Но облечете се мирно и понизно, задоволувајќи ја потребата и потребата да го заштитите вашето тело од студ во зима и од жештина во лето, така што инаку нема да го слушнете истото што го слушна богатиот, облечен во виолетова и ленена облека: „Запомнете дека ја примивте својата добрина во стомакот“ (Лука 16:25) и не рече за оваа љубезна реченица Езекел: ќе стигнат до тој степен што самите „ќе ги фрлат круните од нивните глави и ќе ги соблечат своите дамки облеки“ (Езек. 26:16). Тука спаѓаат и сите други места за одмор на месото, како што се: често капење и капење, прекрасни куќи без мерка, меки теписи, скап мебел, луксузни кревети и релаксација на нив. Пазете се од сето тоа, бидејќи тоа е опасно за вашата целомудреност и блиска причина за будење на нечисти движења и нагони за телесни похоти и дела, за да не го наследите - „за жал“ - што се заканува св. Пророкот Амос: „Сурови се кон тебе оние што спијат на кревет од коски од слонова коска и оние што се љубезни во своите кревети“ (Амос 6:1,4). Сè што сега ви кажав е земјата на која искушувачката змија е осудена да се храни; а сето тоа е храна која ги храни нашите телесни страсти. Затоа, ако ова не го сметате за ситница и за безначајност што не вреди внимание, туку, напротив, храбро вооружете се против тоа и не дозволувајте нешто такво да влезе преку вашите чувства во вашата душа и во вашето срце, тогаш ве уверувам дека навистина лесно ќе ја исцрпите сета моќ на ѓаволот и страстите, без да пропуштите храна за кратко време, како што ќе се појават за вас. во невидливото војување. Во Јов е напишано дека моралноволниот човек умрел затоа што немал што да јаде: „Човекот со морална волја загина, немајќи храна за јадење“ (Јов 4:11). Оваа морална фигура го прикажува ѓаволот, нашиот постојан непријател, кој бега од личност која не му дава ништо да јаде, преку отфрлање и потиснување на сите страсни движења возбудени од впечатоците на нашите надворешни сетила. Тој е сличен на мермерниот по тоа што, како што вели извесен монах Јов во библиотеката на Патријархот Фотиј, тој секогаш почнува да уништува човек со тоа што прво ќе го втурне во мали гревови, како мала мравка, а потоа, кога ќе го навикне на такви мали гревови, ќе го втурне во големи; а сличен на него е и по тоа што на почетокот изгледа немоќно и мало, како мравка, а потоа станува силен џин, како голем лав. Поглавје 25. За тоа како да се контролира јазикот Нам ни е најголемата потреба да управуваме со јазикот како што треба и да го зауздаме. Моторот на јазикот е срцето; Она со што е полно срцето, тоа се излева со јазикот. Но, обратно, чувството на срцето излеано преку јазикот зајакнува и се вкорени во срцето. Затоа, јазикот е една од значајните фигури во формирањето на нашиот карактер. Добрите чувства молчат. Излевањата преку зборовите ги бараат поегоистичките чувства, за да се изрази она што ни ласка и што може да ни покаже, како што мислиме, од најдобрата страна. Вербозноста во големи случаи доаѓа од одредена гордо вообразеност, според која, замислувајќи дека сме премногу упатени и дека нашето мислење за темата на говорот е најзадоволувачко, чувствуваме неодолива принуда да зборуваме и, со обилен говор и постојано повторување, го втиснуваме истото мислење во срцата на другите, на тој начин што понекогаш ги наметнуваме учениците како неповикани личности и наметнувајќи ги себеси како учители. ја разбираат работата многу подобро од наставникот. Меѓутоа, она што е кажано, се однесува на случаите кога говорните теми се повеќе или помалку достојни за внимание. Во најголем дел, мноштвото е недвосмислено со неактивен разговор; и во овој случај нема зборови за целосно да се опишат злата што произлегуваат од оваа лоша навика. И воопшто, говорноста ги отвора вратите на душата, низ кои веднаш се појавува топлината на срцето на почит, дотолку повеќе што празно зборува. Гласноговорноста го одвлекува вниманието од себе, а во срцето, така незабележано, почнуваат да се вовлекуваат обични страсни симпатии и желби, а понекогаш и со таков успех што кога ќе заврши неактивен разговор, во срцето ќе има не само дозвола, туку и одлука за страсни работи. Неработењето е врата за осуда и клевета, носител на лажни вести и мислења, сејач на раздор и раздор. Го потиснува вкусот за ментална работа и речиси секогаш служи како покритие за недостатокот на темелно знаење. По говорот, кога ќе поминат испарувањата на самозадоволството, секогаш останува одредено чувство на меланхолија и мрзеливост. Зарем ова не покажува дека душата тогаш неволно се препознава себеси како ограбена? Апостол Јаков, сакајќи да покаже колку е тешко зборлест човек да се воздржува од нешто некорисно, грешно и штетно, рекол дека чувањето на јазикот во соодветните граници е сопственост само на совршените луѓе: „Ако некој не греши со збор, тој е совршен човек, способен да го заузда целото тело“ (Јаков 3:2). Јазикот, штом ќе почне да зборува за свое задоволство, се залетува во говорот како нескротлив коњ и го измачува не само она што е добро и соодветно, туку и она што е лошо и штетно. Затоа овој апостол го нарекува „неконтролирано зло, исполнето со смртоносен отров“ (Јаков 3:8). Според него, Соломон, исто така, во античко време рекол: „Не можеш да го избегнеш гревот ако зборуваш премногу“ (Изреки 10:19). А да кажеме со Проповедник дека општо земено, секој што зборува многу ја разоткрива сопствената лудост, бидејќи обично само „глупакот ги умножува зборовите“ (Проп. 10:14). Не лутај во долги разговори со некој што не те слуша со добро срце, за да не му здодееш, како што е напишано: „Ако ги умножиш зборовите, ќе станеш одвратен“ (Сир. 20, 8). Пазете се да не зборувате грубо и со висок тон, бидејќи и двајцата се крајно омразени и предизвикуваат некој да се сомнева дека сте многу суетни и премногу размислувате за себе. Никогаш не зборувајте за себе, за вашите работи или за вашите роднини, освен во случаи кога тоа е потребно, но истовремено зборувајте што е можно пократко и побрзо. Кога ќе видите дека другите зборуваат за себе прекумерно, принудете се да не ги имитирате, иако нивните зборови изгледаат скромни и самопрекорни. Што се однесува до ближниот и неговите работи, не одбивај да зборуваш, туку секогаш зборувај кратко, дури и каде и кога тоа би се барало за негово добро. Додека зборувате, запомнете и обидете се да ја исполните заповедта на Света Таласија, која гласи: „Од петте видови говорни теми во интервју со други, користете три со претпазливост и без страв; четвртиот користете го не често и целосно напуштете го петтиот“ („Филокалија“, 1. сто, поглавје 69). Еден од оние што ги пишуваат првите три го разбира ова: да, не, само по себе или очигледно; со четвртиот значи сомнителен, а со петтиот сосема непознат. Односно, за она што сигурно го знаете, дека е вистина или лажно и дека е очигледно само по себе, зборувајте за тоа со одлучност како вистинито или како лажно, или како очигледно; Подобро е да не се кажува ништо за сомнително, а кога има потреба зборувај како да е сомнително, без да прејудицираш; Воопшто не зборувајте со вас за непознатото. Некој друг вели: имаме пет техники или говорни фигури: вокатив, кога повикуваме некого; прашална, кога прашуваме; пожелно или молбено, кога сакаме или бараме; дефинитивно, кога искажуваме решително мислење за што; императив, кога командуваме со авторитет и авторитет. Од овие пет, првите три секогаш користете ги слободно, четвртиот што е можно поретко, а петтиот воопшто не го допирајте. Зборувај за Бога со сета љубов, особено за Неговата љубов и добрина, но со страв, размислувајќи како да не грешиш и во ова, кажувајќи нешто неискажливо за Божественото и збунувајќи ги едноставните срца на оние што слушаат. Затоа, сакајте повеќе да ги слушате разговорите на другите за ова, ставајќи ги нивните зборови во внатрешните складишта на вашето срце. Кога зборуваат за нешто друго, до вашиот слух нека допре само звукот на гласот, а не мислата во вашиот ум, која непоколебливо треба да стои насочена кон Бога. Дури и кога треба да слушате некој што зборува за нешто за да разберете што се случува и да дадете соодветен одговор, а потоа не заборавајте, помеѓу слушаниот и кажаниот говор, да го подигнете окото на вашиот ум кон небото, каде што е вашиот Бог, размислувајќи уште повеќе за Неговата величина и за фактот дека не го трга окото од вас и не гледа во вас понекогаш позитивно, понекогаш на она што се случува лошо во вашето движење. дела. Кога треба да зборувате, однапред размислете добро за она што ќе ви падне во срцето да го кажете пред да дојде на вашиот јазик, и ќе откриете дека голем дел од тоа е таков што е многу подобро да не ви излезе од уста. Но, во исто време, знајте дека и покрај тоа што ви се чини дека е добро да се изразите, многу е подобро другите да останат закопани во ковчег на тишина. Понекогаш и самите дознавате за ова веднаш по завршувањето на разговорот. Тишината е голема сила во нашата невидлива битка и сигурна надеж за победа. Тишината е многу љубезна кон оние кои не се потпираат на себе, туку се потпираат само на Бога. Таа е чувар на светата молитва и прекрасен помошник во практикувањето на добродетелите, а воедно и знак на духовната мудрост. Свети Исак вели дека „чувањето на јазикот не само што го тера умот да се издигне кон Бога, туку и во очигледните дела што ги врши телото, тајно дава голема сила за нивно остварување. Исто така, просветлува во тајната работа, ако само некој молчи со знаење“ („Филокалија“ во руски превод, стих 31, стр. 208). На друго место го фали вака: „Кога ќе ги ставите сите дела од животот на овој пустиник на едната страна, а молкот на другата страна, тогаш ќе откриете дека тоа е поголемо од вагата. Има многу добри совети за нас; но кога некој ќе се приближи до тишината, ќе биде непотребно да ги држи“ („Пилокалиски превод 415, стихови 415, a). На друго место тој ја нарекува тишината „светата тајна на идниот век“; зборовите, вели тој, „се орудие на овој свет“ (исто, стих 42, стр. 263). Свети Варсануфиј го става над теологијата, велејќи: „Ако речиси теологизираш, тогаш знај дека тишината е подостојна за изненадување и слава“ (исто, одговор 36). Затоа, иако се случува „некои молчат затоа што немаат што да кажат; други... затоа што чека погодно време за својот збор“ (Господине 20, 6), други поради други причини, „заради човечка слава или од ревност за оваа доблест на тишината, или затоа што води разговор скриен во своето срце со Бога, од кој јас не сака вниманието на неговиот ум“. 76, стр. 546), но генерално можеме да кажеме дека секој што молчи покажува дека е разумен и мудар (Господине 19, 28, 20:5). За да се навикнете на тишината, ќе ви покажам еден многу директен и едноставен начин: преземете ја оваа задача - и самата задача ќе ве научи како да го направите тоа и ќе ви помогне во тоа. За да ја одржите ревноста за таквата работа, почесто размислувајте за штетните последици од недискриминирачката зборливост и за спасоносните последици од претпазливото молчење. Кога ќе дојдете да се причестите од спасоносните плодови на тишината, тогаш веќе нема да ви требаат никакви лекции во овој поглед. Поглавје 26. Како да се поправат имагинацијата и меморијата Откако зборувавме за управување со надворешните сетила, сега треба да зборуваме за тоа како да управуваме со имагинацијата и меморијата, бидејќи, според мислењето на речиси сите филозофи, имагинацијата и меморијата не се ништо повеќе од впечаток на сите оние сетилни предмети што сме ги виделе, слушнале, помирисале, вкусиле, допреле. Можеме да кажеме дека имагинацијата и меморијата се еден внатрешен здрав разум, кој замислува и памети сè што претходно требаше да искусат надворешните пет сетила. И на некој начин надворешните чувства и сетилните предмети се како печат, а имагинацијата е како впечаток на печат. Имагинацијата и меморијата ни се дадени за да можеме да ги користиме нивните услуги кога нашите надворешни сетила се во мирување, а пред нас ги немаме оние сетилни предмети кои поминале низ нашите сетила и се втиснати на нив (имагинација и меморија). Не можејќи секогаш да имаме пред нас предмети што сме ги виделе, слушнале, вкусиле, мирисале и допреле, ги повикуваме во нашата свест преку имагинацијата и меморијата, во кои се втиснати и на тој начин ги испитуваме и дискутираме, како да ни се однадвор својствени. На пример, еднаш сте ја посетиле Смирна, а потоа повторно заминале од таму и повеќе не ја гледате со надворешното чувство на вашите очи; но, кога сакаш, ја замислуваш Смирна со своето внатрешно чувство, односно имагинација и сеќавање, ја замислуваш и повторно ја разгледуваш таква каква што е, во сопствена форма, големина и локација. Тоа не значи дека твојата душа те остава и оди во Смирна, како што мислат некои неуки, туку ја гледаш во себе ликот на Смирна, втиснат на тебе. Оваа имагинација на сетилни предмети многу ги мачи и предизвикува многу вознемиреност кај оние кои се љубоморни што секогаш се со Бога, зашто го одвлекува вниманието од Бога и го насочува кон суетните работи, а меѓу нив кон грешните работи, и на тој начин го нарушува нашето внатрешно добро расположение. Од тоа страдаме не само во реалноста, туку и за време на соништата, од кои впечатокот често трае повеќе од еден ден. Бидејќи имагинацијата е ирационална сила, која дејствува претежно механички, според законите на комбинацијата на сликите, додека духовниот живот е слика на чиста слобода, се подразбира дека нејзината активност е неспојлива со овој живот, и јас сум принуден да ви понудам неколку водички коментари на оваа тема. 1) Знај дека како што Бог е надвор од сите сетила и сè разумно, надвор од секоја форма, боја, мерка и место, Тој е целосно грд и безобличен, и иако е насекаде, Тој е над сè, Тој е исто така надвор од секоја имагинација. „Ниту една имагинација нема место во однос на Бога, бидејќи Тој е над секоја мисла и останува над сите“ (Игнатиј и Калист, поглавје 65, кон крајот во Филокалија). Оттука природно произлегува дека имагинацијата е таква сила на душата што по својата природа нема способност да остане во областа на единството со Бога. 2) Знајте дека Луцифер, првиот од ангелите, претходно бил над секаква неразумна имагинација и надвор од секоја форма, боја и чувство, како умствен, нематеријален, безобличен и бестелесен ум, кога подоцна сонувал и го исполнил својот ум со слики на еднаквост со Бога, тој паднал од таа безоблична, грда, непристрасна и едноставна умска бескомпетентност. како што веруваат многу теолози, и со тоа, од безобличен, нематеријален и нестрасен Ангел, тој станал ѓавол, како материјален, повеќеобразен и страствен. Но, како што станал, неговите слуги, сите демони, станале исти, за што Григориј Синаитски го чита следниов суд: „Некогаш, многу одамна и тие беа умови, но, откако паднаа од оваа непријателство и суптилност, се здобија со одреден материјален раст, секој телесен според неговиот чин, степен и постапки што го квалификуваа. Како резултат на тоа, тие, како и луѓето, откако ја изгубија ангелската сладост, беа лишени од божественото задоволство и беа осудени да се насладуваат на земните нешта, исто како и ние, бидејќи станаа материјални преку навиката на материјалните страсти“ (поглавје 123 во Филокалија). и други слични имиња го отсликува како породилен змеј, со опашка, ребра, врат, нос, вилици, усни, кожа, месо и други слични членови (Види за ова во поглавјата 40 и 41 од праведниот Јов. уништување Светите Отци со право го нарекуваат мост преку кој душеубијците минуваат во душата, се мешаат со неа и ја прават кошница од дронови, живеалиште за страшни, зли и безбожни мисли и секакви нечисти страсти, ментални и физички. 3) Знај дека според свети Максим, големиот богослов, и исконскиот Адам е создаден од Бога без имагинација. Неговиот ум, чист и безобличен, бидејќи е ум во својата активност, самиот не добивал форма или слика од влијанието на сетилата или од сликите на сетилните нешта; но, без да ја користам оваа пониска моќ на имагинација и без да ги замислувам ниту контурите, видот, големината или бојата на овие нешта, со највисоката сила на душата, односно мислата, јас чисто, нематеријално и духовно размислував само за чистите идеи за нештата, ниту за нивните ментални значења. Но, убиецот ѓаволот, исто како што и самиот испаднал од сонот за еднаквост со Бога, го доведе Адам до точка што почнал да сонува со својот ум за еднаквост со Бога и паднал од таков сон; и поради оваа причина, од овој умствен, еднакво-ангелски, чист, рационален и грд живот, тој беше фрлен во овој сензуален, повеќекомпонентен, повеќеоформен живот, потопен во слики и соништа, во состојба на неразумни животни. Зашто да се биде потопен во слики или да се живее во нив и под нивно влијание е сопственост на неразумните животни, а не на разумните суштества. Откако човек ќе западне во таква состојба, кој може да каже во какви страсти, во каква злоба и во какви заблуди го воделе неговите имагинативни соништа? Моралното учење го исполни со разни измами, физиката со многу лажни учења, теологијата со непристојни и апсурдни догми и басни. И не само древните, туку и најновите мислители, кои сакаат да филозофираат и зборуваат за Бога и за божествените, едноставни и недостапни мистерии на имагинацијата и фантазијата (затоа што во ова дело највисоката сила на душата - умот) мора да работат, и откако ќе ја започнат оваа задача пред да го исчистат својот ум од страсните погледи и имагинарните слики на вистината што ја пронашле. А, што е особено погубно, тие ја прифатија оваа лага во прегратките на душата и срцето и ја држат цврсто, како вистина што ја изразува реалноста. И така, наместо теолози, тие се појавија како фабулисти, препуштајќи се, според апостолот, „на невешт ум“ (Рим. 1,28). (Види за ова Исак Сирин на крајот од писмото до св. Симеон, ф. 55). Така, брат мој, ако сакаш лесно и лесно да се ослободиш од таквите грешки и страсти, ако сакаш да избегнеш разни замки и замки на ѓаволот, ако сакаш да се соединиш со Бога и да се здобиеш со божествена светлина и вистина, храбро стапи во битка со својата имагинација и војувај ја со сета своја сила за да го соблечеш својот ум од сите видови, магии и помнење, од секакви видови, бои и облици. лошо. Зашто сето тоа е дамка и затемнување на чистотата и сјајноста на умот, белење на неговата несуштина и спроводник на изострувањето на умот, бидејќи речиси ниту една умствена или физичка страст не може да му пристапи на умот освен преку имагинацијата на сетилните работи што им одговараат. Настојувајте да го задржите вашиот ум безбоен, грд, безобличен и чист, како што го создал Бог. Но, тоа не можете да го постигнете поинаку освен ако го вратите својот ум кон себе, затворајќи го на едно тесно место на вашето срце и целиот внатрешен човек и учејќи го упорно да престојува таму внатре, сега во тајна молитва, извикувајќи со внатрешен збор: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, сега слушај се себеси и размислувај со себе, а особено размислувајќи за Бога. Зашто, како што змијата, кога треба да ја фрли старата кожа, оди и насилно се стиска низ некој тесен премин, како што велат природните филозофи, така и умот, стискајќи низ теснотијата на срцето и умствената молитва во срцето, ја соблекува облеката на имагинацијата на сетилните работи и лошите сетилни впечатоци и станува погодна за чистота, светлиот H. која ја согледува преку ова. Повторно, како што водата, колку повеќе е ограничена во тесните премини, толку посилна притиска и брза нагоре, така и умот, колку повеќе е ограничен од учењата скриени во срцето и вниманието кон себе, толку попрефинета и посилна станува и, брзајќи се на планината, станува понепристапна и не само за каква било страст, туку и за каква било мисла, исто така и психички, бидејќи во овој случај остануваат надвор, а влегуваат внатре не можат. Ќе понудам друга споредба, уште посоодветна. Како што сончевите зраци, расфрлани во воздухот и одвоени еден од друг, не се толку лесни и топли, туку се концентрирани во една точка преку одредени очила, тие даваат блескава светлина и запалива топлина, така и умот, собран во центарот на срцето со внимание и интимно учење, станува прозрачен и врел, распрснувач на темна слика и сличен. и движења. Ова е првиот и главен начин за управување со имагинацијата и меморијата, кои вие, сакани, мора постојано да ги чувате. Со него не само што ќе ги исправите овие духовни сили, туку ќе ги избришете во нив сите траги и остатоци од претходно примените впечатоци и слики на сетилни нешта кои ги возбудуваат и потхрануваат страстите. Но, колку е поефективен и поплоден овој метод, толку е потежок, и колку е потежок, толку помалку сега има оние што сакаат да го користат, да не речам - толку помалку веруваат во неговата моќ, особено меѓу мудреците и учителите, не само световните, туку и духовните, кои, не сакајќи да веруваат во учењето на Светиот Дух и на толку многу светци. Отците кои го наведуваат овој метод во најскапоцената книга на секој чесен камен, „Филокалија“, праведно се лишени од плодовите на Духот, кои многу необразовани, па дури и неписмени луѓе имаат привилегија да ги примат. Зашто, според словото на Спасителот, Бог „ги скри од мудрите и разумните и им ги откри... на младенците“ (Лк. 10, 21); затоа што оние кои не веруваат во моќта на оваа умна работа и не ја прифаќаат, не можат да разберат колку е тоа полезно, според словото на пророкот: „Ако не верувате, нема да разберете“ (Ис. 7, 9). Кога ќе видите дека вашиот ум се уморува и не може повеќе да остане во вашето срце во умствено-срдечната молитва, тогаш употребете го вториот метод, имено, оставете го да излезе надвор и да има опсег во божествените и духовните размислувања и созерцанија, како оние што се поучени од Светото Писмо, така и оние на кои создавањето Божјо им дава повод и инспирира. Ваквите духовни рефлексии, кои се слични на умот по својата суптилност и несуштински, не предизвикуваат да побелува и не го врзуваат надворешното, туку напротив, задоволувајќи ја до степен жедта за слободно движење во својата област, неговата содржина повторно располага брзо да се врати во срцето, во единство со Бог преку потопување сам во менталната меморија на Х. Зошто божествениот Максим вели дека „еден чин не може да го направи умот нестраствен, освен ако не оди во разни духовни созерцанија“. Пазете се, сепак, во креациите Божји, во материјалните предмети и во животните, да се задржите на едната физичка страна од нив додека сеуште сте страсни. Затоа што во овој случај, умот, сè уште не ослободен од страсно гледање на сетилните нешта, наместо да биде пренесен од нив во духовните и нематеријалните мисли скриени во нив, ќе биде занесен само од нивната надворешна убавина и наметливост и, уживајќи во тоа, може да прифати лажни учења за нив и страсни склоности кон нив, според свети Максим, колку толку многу природни филозофи страдале. Или користете го третиот метод за да донесете одмор и спокојство во вашиот ум, имено, обврзете се да размислувате за тајните на животот и страдањата Господови, односно за Неговото раѓање во дупката, обрежувањето, стоењето пред Бога на состанокот, крштевањето во Јордан, четириесет дена пост во пустината, за Неговото проповедање на Евангелието, за миењето, за различното чудо што го извршил. нозете на учениците и учејќи ги на тајните на вечерата, за Неговото предавство, за Неговото страдање, крстот, погребувањето, воскресението и вознесувањето на небото, за различните мачења на мачениците и долгогодишните строги подвизи на пречесните отци. На ист начин, за да го покаете своето срце и да разбудите чувства на покајание, можете да размислите и за мистеријата на страшниот час на смртта, за неверојатниот Суден ден, за различните видови вечни маки, како што се: за океаните на неизгаслив оган, за мрачните затскривања во подземниот свет, за темните тартари, за никогаш, Размислете и за мирот и неискажливите радости на праведниците, за Царството Небесно, за вечната слава и непрестајното блаженство, за гласот на оние што слават, за најсовршеното единство таму со Бога, за вечниот соживот и соживот со ангелите и со сите светии. Ако ти, брате, нацрташ такви мисли и идеи на графиконот на својата имагинација, тогаш не само што ќе се ослободиш од непристојните спомени и зли мисли, туку ќе добиеш и големи пофалби на Судниот ден за таков подвиг, како што е свети Василиј Велики во својот збор за невиноста, велејќи дека „Секој што живее во ова тело е како сликар што завршил во тајно место. и го изнесува од скривалиштето на изложба, публиката го пофалува ако некој добар избрал предмет и добро го насликал, и напротив, го обвинуваат ако избрал лош предмет и го насликал лошо, така што секој човек, кога после смртта ќе се појави пред Божјиот суд, треба да биде пофален и благословен од Бога, посветувајќи го неговиот ум, ако го украси неговиот ум. и духовни слики и идеи, и, напротив, треба да се засрами и осуди ако ја исполнил својата имагинација со страсни, срамни и понизни слики“. И св. Григориј Солунски изразува изненадување како, од влијанието на сетилните нешта, во душата преку имагинацијата се инсталира или интелигентна светлина, обезбедувач на вечно блажен живот, или умствена темнина, која води кон пеколна темнина (грчки „Филокалија“, стр. 969). Сепак, знајте дека не сакам да ви кажам дека секогаш треба да бидете окупирани само со овие мисли, не, туку користете ги само повремено, додека вашиот ум, уморен да се држи во границите на вашето срце, не почине. Кога ќе се одморите, вратете го повторно во своето срце и принудете се да се чувате без соништа и слики во срдечното Божјо сеќавање. Зашто, како што сите животни со лушпа и кожа на череп не наоѓаат мир никаде на друго место освен во нивните лушпи, во кои се засолниле, како во куќата, така и умот, природно, не почива никаде толку многу како во храмот на срцето и во внатрешниот човек, каде што, криејќи се како во тврдина, успешно води војна со мислите и не знаат дека повеќето луѓе таму лажат. Дека страстите и мислите се скриени во нас, во срцето, и доаѓаат од таму и се борат со нас, тоа не е моја мисла. Слушајте што вели Господ: „Од срцето... излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула. А тоа што нашите непријатели, демони, се кријат крај срцето не е моја изум. Така учат светите отци. Од нив тоа со поголема сигурност го објаснува св. Дијадохос, велејќи дека пред Светото Крштение, Божествената благодат го поттикнува човекот да прави добро надворешно и сатаната се крие во длабочините на душата и срцето; откако човекот ќе го прими Светото Крштение, демонот лебди надвор од срцето, а благодатта се движи внатре („Филокалија“, дел 4, поглавје 76). Меѓутоа, и по Крштевањето, понатаму вели (исто, поглавје 82), на нашите непријатели им е дозволено да бидат во длабочините на нашето тело, како на површината на срцето, да ја тестираат нашата волја, а оттука пушат на умот со влажноста на телесните слатки. Ова договорно го учи и Св. Григориј Богослов, толкувајќи дека она што Господ го рекол за тоа како нечистиот дух доаѓа од некоја личност и повторно му се враќа за неговата најголема штета (Матеј 12:43-45), им се случува на крстените кога тие занемаруваат да останат во срцето. „Истеран со Крштевањето, нечистиот дух вели, не сакајќи да биде бездомник, бара мир, талка ваму-таму, и не наоѓајќи го, се враќа во куќата од која дошол, зашто е бесрамно. го наоѓа своето поранешно место кај некого празно, незафатено од никого, поради недостаток на внимание кон Господа и сеќавање за Него, потоа набрзина влегува, со поголема злоба кон првиот. Намерно го проширив ова за посилно да ве поттикнам да останете во срцето со споменот на Господ Спасителот и молитвата кон Него, доколку сакате секогаш да бидете победник во збрката на мислите и страсните движења вдахновени во срцето. Кога си таму со Господ, непријателот нема да се осмели да дојде. Пред се, ви велам, бидете внимателни над себе и не дозволувајте вашата имагинација и меморија да се сеќаваат на она што претходно било видено, слушнато, мирисало, вкусено и допрено, особено што во тоа било срамно и непристојно. Во тоа првенствено се состои нашето војување и е потешко и поупорно од војување со чувства или нивно користење. Секој борец го знае тоа од искуство. За да не се согледа ништо примамливо со какво било чувство, лесно е да се справите со ова; но според перцепцијата, многу е тешко да се контролира имагинацијата и сеќавањето на тоа. Со цел, на пример, да се види или да не се види лице, или да се погледне страсно или бестрасно, ова не е толку тешко и не претставува голема борба; откако ќе го видите и погледнете страсно, веќе не е лесно, туку бара голема борба и значителен подвиг за да ја исфрлите фантазијата на ова лице од вашата меморија. А непријателот може да си поигрува со вашата душа како топка, фрлајќи го вашето внимание од едно во друго сеќавање и под нив разгорувајќи желби и страсти и со тоа да ве одржува страсно расположени. Затоа ви велам: бидете будни и, пред сè, внимавајте на вашата имагинација и меморија. Поглавје 27 Како што секој христијанин има итна должност, кога ќе го изгуби мирот во срцето, да направи сè што е во негова моќ што може да придонесе за негово обновување, така не е помалку императив да не дозволи никакви несреќи од сегашниот живот да го нарушат овој свет: мислам на болести, рани, смрт на роднините, војни, пожари, ненадејни радости, стравови и таги од претходните зборови. се грижи и го загрижува срцето. Императив е да се избегнуваат вознемиреност и немири во такви случаи, бидејќи, откако ќе им подлегне, човекот ја губи самоконтролата и се лишува од можноста јасно да ги разбере настаните и правилно да го види соодветниот тек на дејствување, а и двете му даваат пристап на непријателот уште повеќе да го агитира и да го насочи на некој чекор што е тешко да се поправи или воопшто не може да се поправи. Не сакам да кажам: не дозволувај тага, бидејќи тоа не е во наша моќ, туку напротив: не дозволувај тагата да владее со твоето срце и да го вознемирува, чувај ја надвор, надвор од срцето и побрзај да ја ублажиш и скротиш за да не се меша со твоето здраво размислување и правото на дејствување. Ова, со Божја помош, е во наша моќ доколку имаме силни морални и религиозни чувства и склоности. Од тагите, секоја има свои карактеристики и против секоја има свои методи; но јас зборувам за нив воопшто, разбирајќи ја нивната заедничка сопственост - да се вознемири и налути душата, и имајќи заедничка цел против ова, имам на ум да ви понудам лек. Тоа значи верба во добрата Промисла, која го уредува текот на нашиот живот со сите негови несреќи за личното добро на секој од нас, и самозадоволно потчинување на волјата Божја, изразена во нашата ситуација, според која во длабочините на нашите души би извикале: Да се ​​изврши Божјата волја! Како што сакаше Господ, така се случи и се случи за наше добро. Ова добро се препознава и се чувствува различно кај различни личности. „Другиот“ сфаќа: Божјата добрина е таа што ме води кон покајание; „Другиот“ чувствува: Господ ми го испрати ова за моите гревови, да ме очисти од нив, го носам Божјото покајание; „Третиот“ доаѓа до мислата: Господ ме тестира за да види дали искрено Му служам. Однадвор, оние што гледаат во некого што бил подложен на неволји, може дури и да помислат „четврто“: ова е за него - за да се откријат во него делата Божји. Но, таквата одлука може да се случи дури по завршувањето на тагите и токму со јасна Божја помош. Во душата на ожалостениот, само првите три чувства се соодветни. И сите тие се со таков квалитет и сила што без разлика на кој од нив доаѓа до срце, секој од нив може многу да ја смири бурата на тага што расте и да воспостави мирно самозадоволство во срцето. И еве едно општо средство за да го смирите своето срце кога тагите се обидуваат да го вознемират: откако ја вративте колку што е можно посилно верата во добрата Божја Промисла за вас и ја оживеавте во вашата душа богопосветената послушност на волјата Божја, вметнете ги во срцето мислите споменати погоре и принудете го да почувствува дека со оваа тажна несреќа Господ или те испитува или те испитува. покајание или општо или особено за некоја заборавена, погрешна работа. Штом срцето почувствува нешто од ова, тагата веднаш ќе стивне и ќе му даде можност последователно да ги апсорбира другите две чувства; сепак, заедно, најверојатно, ќе воспостават таков мир и самозадоволство во вас што не можете а да не плачете: благословено да е името Господово засекогаш! Како масло на морските бранови, овие чувства се на тажното срце: брановите стивнуваат и владее голема тишина. Затоа смирете го срцето кога е вознемирено до кој било степен. Но, ако со долготраен труд и духовни достигнувања толку ги всадите горенаведените чувства во вашето срце што немилосрдно ќе го исполнуваат, тогаш никаква тага нема да ве вознемирува, бидејќи таквото расположение за вас ќе биде најефикасна превентивна мерка против тоа. Не е дека не се појавија тажни чувства; ќе се приближат, но веднаш ќе се повлечат, како брановите на морето од силна карпа. Поглавје 28. Што да правиме кога сме ранети во битка Кога си ранет, си паднал во некаков грев поради твоја слабост или неволност (има гревови кои се простуваат: се скршил несоодветен збор, морал да се налутиш, блеснала лоша мисла, се појавила несоодветна желба и слично), не биди онесвестен и не залудно гужвај. Првото нешто што ви треба е да не застанувате на себе, не кажувајте: како го претрпев ова и дозволив да се случи ова?! Ова е крик на гордо вообразеност. Смирете се, напротив, и гледајќи кон Господа, кажете и почувствувајте: „Што друго може да се очекува од мене, Господи, толку слаб и невоспитан“. И веднаш заблагодари Му што работата само застана таму, исповедајќи: „Да не беше Твојата неизмерна добрина, Господи, немаше да застанам на ова, но сигурно ќе западнав во нешто уште полошо“. Меѓутоа, признавајќи дека се чувствувате така и се чувствувате вака, внимавајте да не ја признаете невнимателната и попустлива мисла дека бидејќи сте ваков, имате некакво право да направите нешто несоодветно. Не, и покрај тоа што сте слаби и слаби, сè што правите несоодветно ви се припишува. Зашто сè што доаѓа од вас, надарено со вашата волја, припаѓа на вашата волја, и како што ви се случуваат добри работи за одобрување, така ви се случуваат лоши работи за неодобрување. Затоа, откако сфативте дека воопшто сте лоши, истовремено сфатете дека сте виновни за лошото во кое сте западнале во сегашниот час. Судете се и прекорувајте се, а само себе си, не гледајте наоколу барајќи некого да ви замери. Ниту луѓето околу вас, ниту комбинацијата на околности не се виновни за вашиот грев. Виновна е вашата лоша волја. Прекорете се. Сепак, не бидете како оние кои велат: „Да, го направив тоа, па што не е во ред?“ Не, по свесноста и самопрекорот, ставајќи се себеси пред лицето на Божјата неизмиена вистина, побрзајте да разгорите чувства на покајание, скрушеност и болка поради гревот, не толку поради понижувањето на самите себе со гревот, туку поради неговата навреда кон Бога, кој лично ви покажал толку многу милости: повикувајќи те на покајание за претходните гревови, во благодарноста на вашето покајание. Тајни, во одржување на добриот пат и водење по него. Колку е подлабоко скрушеноста, толку подобро. Но, колку и да е силна скрушеноста, не дозволувајте сенката на надежта за помилување. Помилувањето е веќе целосно подготвено, а ракописот на сите гревови е распарчен на крстот. Се очекува само покајание и покајание од секого, за и нему да му се даде силата на крстот да ги искупи гревовите на целиот свет. Со оваа надеж, паднете на лицето во душата и телото и извикајте: „Помилуј ме, Боже, според Твојата голема милост“ (Пс. 50, 3) - и не престанувај да плачеш додека не се почувствуваш виновен и помилуван, за да се спојат вината и милоста во едно чувство. Оваа благодат конечно се спушта на секој што се кае. Но, тој мора да биде придружуван од решеност, запечатена со завет, да не се занесе подоцна, туку строго да се чува и заштити од сите падови, не само големи, туку и мали, со додавање на горлива молитва за помош исполнета со благодат. По толку блиско искуство на несигурноста на нечии сили и напори, од срцето природно ќе излезат воздишки: „Создади чисто срце во мене, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба“. И „Твојот добар дух нека ме води на вистинската земја“ (Пс. 50:12; Пс. 142:10). Сето тоа - самоосудување, скрушеност, надежна молитва за милосрдие, инспиративна одлука што ќе следи во иднина и молитва за помош исполнета со благодат - треба да помине низ вас внатре секогаш кога ќе згрешите со око, слух, јазик, мисла, чувство; и ниту еден момент не оставај го гревот во твоето срце неисповедан на Господа и не очистен пред Него со срдечно покајание. Ако пак паднеш, направи го истото повторно, па дури и ако мораше да згрешиш многу пати, очисти се пред Господа исто толку пати. Вечерта, ако е можно, прераскажувај сè на својот духовен отец, а кога не е можно истата вечер, прераскажувај го по прилика. Таквото исповедање или откривање на сè на духовниот отец е најкорисното дејство во работата на нашата духовна војна. Ништо не го победува убиствениот непријател и ги уништува неговите махинации повеќе од таквиот метод на дејствување. Затоа, тој се обидува на секој можен начин да го попречи и внатрешно и надворешно: внатрешно со мисли и чувства, а надворешно со воведување на разни средби и несреќи. Кои точно се овие пречки ќе видите сами кога ќе се зафатите со работа. Ќе се сетам само на едно: непријателот напорно се обидува да те инспирира не веднаш, како што се забележува грев, да ја започнеш задачата внатрешно да се исчистиш од него, туку да почекаш малку, не ден или час, туку малку. Но, штом ќе се согласите на ова, тој ќе замени друг грев, по гревот со јазикот, гревот со окото и некое друго чувство, а вие неминовно ќе го одложите чистењето од овој грев, бидејќи прво треба да го исчистите претходниот. И така доцнењето ќе продолжи цел ден, а грев по грев ќе ја исполни душата. Вечерта, до која вообичаено се одложува работата на покајничкото самочистење, во душата не се гледа ништо дефинитивно - има врева и збунетост, а темнината од многуте паднати паѓа. Душата е како очи полни со прашина или како вода заматена од количината на ѓубре што паднало во неа. Бидејќи ништо не е видливо, работата на покајанието е целосно напуштена, но во исто време душата останува заматена и збунета. Како резултат на тоа, вечерната молитва не е точна, а потоа и соништата не се добри. Затоа, никогаш не го одложувајте внатрешното чистење за ниту еден момент штом ќе сфатите дека нешто не е во ред со вас. Втората работа што ја предлага непријателот е да не му каже на духовниот отец што се случило. Не слушајте и, инаку, откривајте сè, зашто колку што има корист од ова откровение, толку, или уште повеќе, има зло од криењето на она што се случува во нас и со нас. Поглавје 29. Каков ред следи ѓаволот во водењето духовна војна со сите и како ги мами луѓето од различни морални состојби? Знајте, возљубени, дека ѓаволот не се грижи за ништо друго освен за уништување на секој од нас и дека не се бори со сите на ист начин. За да можете појасно да го видите и разберете ова, ќе ви презентирам пет морални состојби на луѓето и ќе ви ги опишам соодветните интриги, измами и измами на непријателот. Овие состојби се следните: некои остануваат во ропство на гревот и немаат мисли за ослободување од него; други, иако размислуваат за ова ослободување и го посакуваат, не прават ништо за да го постигнат; Има и такви кои откако ќе се ослободат од гревовните врски и ќе стекнат добродетели, повторно паѓаат во грев со голема морална расипаност. Од овие вториве, едни во самозаблуда мислат дека и покрај тоа сè уште се движат кон совршенство, други во невнимание го напуштаат патот на доблеста; други ја претвораат самата доблест што ја имаат во повод и причина за зло за себе. Непријателот дејствува на секое од нив во согласност со неговото расположение. Поглавје 30. Како ѓаволот ги потврдува грешниците во ропство на гревот Кога ѓаволот држи некого во ропство на гревот, тој првенствено се грижи сè повеќе да го затемнува со духовно слепило, истерувајќи ја од него секоја добра мисла што може да го наведе да ја сфати деструктивноста на неговиот живот. И не само што ги избрка од него добрите мисли кои би можеле да го поттикнат на покајание и да го свртат кон патот на доблеста, туку наместо тоа, внесува зли и расипани мисли и веднаш подготвува импровизирани причини за својот вообичаен грев и го наведува често да паѓа во него или во други, посериозни гревови. Како резултат на тоа, кутриот грешник станува сè повеќе помрачен и заслепен. Ова заслепување му влева навика и непрестаен нагон да продолжи да греши и да греши, така што тој, несреќникот, повлечен од грешни дела во поголемо слепило и од слепило во поголеми гревови, да се врти наоколу како во вртлог и ќе се врти вака цел живот до својата смрт, освен ако не му донесе посебна благодат Божја да го спаси. Кој е во таква катастрофална состојба, ако сака да се ослободи од неа, веднаш штом ќе му дојде добра мисла, или, подобро кажано, предлог што го повикува од темнина во светлина и од грев во добродетел, веднаш да го прифати со сето внимание и желба, веднаш ревносно да се зафати со работа, повикувајќи од длабочините на неговото срце на дарежливиот Бог и не остави ми го секое добро, Господи, набрзина: јас веќе во оваа грешна темнина“. Нека не знае замор, повикувајќи се со овој или оној збор; но во исто време нека бара земна помош, обраќајќи се кон оние што ја знаат работата за совет и водство, како поуспешно да се ослободи од непријателските врски на гревовното ропство што го мачат. Ако тоа не може да се направи веднаш, нека го направи веднаш штом му се отвори приликата, без да престане да прибегнува кон Господ Исус, Кој беше распнат заради нас, и до Неговата Пречиста Мајка, секогаш Дева Богородица, милосрдно да го помилува и да не го лиши од брза и соодветна помош. Нека знае дека во оваа итност и брза подготвеност да следи добра сугестија е неговата победа и надминување на непријателот. Поглавје 31. Како непријателот ги задржува во своите мрежи оние кои ја сфатиле својата катастрофална ситуација и сакаат да се ослободат од неа, но не се фаќаат за работа. И зошто нашите добри намери честопати не се реализираат? Оние кои ја знаеле тенкоста и бедата на животот што го живеат, непријателот во најголем дел успева да ги задржи во својата моќ со следнава едноставна, но семоќна сугестија: „По, потоа, утре, утре“. А кутриот грешник, заведен од сенката на добрата волја претставена со таквата сугестија, одлучува: „Утре, навистина, сега ќе ја завршам својата работа и тогаш, со потполно невнимание, ќе се предадам во рацете на Божјата благодат и постојано ќе течам по патот на духовниот живот; „Денес ќе правам тоа и она, а утре ќе се покајам“. Ова е мрежата на непријателот, брате мој, со која тој фаќа многу и многу и го држи целиот свет во свои раце. Причината зошто оваа мрежа толку погодно нè отсекува е нашата небрежност и слепило. Ништо друго освен невнимание и слепило не може да го објасни фактот дека во една толку важна работа, од која зависи целото наше спасение и сета Божја слава, веднаш не ги преземаме наједноставните и најлесните работи, за да можеме со целосна решителност и енергија да си кажеме: „Сега“! Сега ќе го започнам мојот духовен живот, а не подоцна; Сега ќе се покајам, а не утре. „Денес“, „сега“ се во мои раце, а „утре“ и „после“ се во рацете на Бога. Но, дури и ако му е угодно на Господ да ми даде утре и наредно, можам ли да бидам сигурен дека утре ќе дојде до мене оваа добра и привлечна мисла за исправање на мојот живот? Освен тоа, која е смислата да се каже, на пример, кога се нуди сигурен лек за некоја болест: „Чекај, да се разболам уште малку“? А оној што го одложува делото на спасението е токму таков. Значи, ако сакате да се ослободите од непријателскиот шарм и да го победите непријателот, веднаш земете оружје што е доверливо против него, веднаш послушајте ги делата на добрите мисли и Божјите сугестии до вас, повикувајќи те на покајание, не дозволувајте ни најмало одложување и не дозволувајте да кажете: „Сум направил цврста намера да не се покајам малку подоцна и да не се покајам од тоа“. Не, не, не го правете тоа. Ваквите одлуки секогаш се покажаа како измамнички и многу, многу, потпирајќи се на нив, потоа останаа непокајани до крајот на својот живот од различни причини. 1) Првата е дека нашите сопствени одлуки не се засноваат на самоневерување и силна доверба во Бога. Затоа, не ни е туѓо горделивото мислење за себе, чија неизбежна последица е секогаш отстранување на Божјата милостива помош од нас и во исто време неизбежен пад. Поради тоа, оној што одлучува во себе: „Утре сигурно ќе го напуштам патот на гревот“, секогаш го среќава спротивното од тоа - не востание, туку горчлив пад, а потоа повторно пад по пад. И Бог промислено понекогаш дозволува тоа да се случи за да ги освести арогантните за својата слабост и да го поттикне да ја бара Божјата помош, единствената доверлива, со отфрлање и газење на секоја надеж во себе. Сакаш да знаеш, човеку, кога твоите сопствени определби ќе бидат силни и сигурни? Кога немаш никаква надеж за себе и кога твоите надежи се засноваат на понизност и силна доверба во единствениот Бог. 2) Второто е дека со ваквите наши определби, првенствено ја имаме предвид убавината и сјајноста на доблеста, а тие ја привлекуваат нашата волја кон себе, колку и да е таа слаба и немоќна; и, се разбира, тешката страна на доблеста бега од вниманието. Но сега бега бидејќи желбата за убавината на доблеста силно ја привлекува волјата; утре, кога ќе се внесат обични работи и грижи, веќе нема да биде толку силно, иако усвоената намера се уште се памети. Со ослабената желба волјата слабее или навлегува во својата природна слабост, притоа ќе се појави тешката страна на доблеста и ќе се појави пред очи, бидејќи патот на доблеста е инхерентно тежок, а најтежок е на првиот чекор. Тој што вчера реши да тргне по овој пат, сега нека почне; тој веќе нема да има поддршка во себе за да го исполни ова: желбата не е напната, волјата ослабе, има само пречки пред неговите очи - и во себе, и во редот на неговиот обичен живот, и во обичните односи со другите. Тој одлучува: Ќе почекам да соберам сили, па тој ќе оди, ќе чека од ден на ден, и нема да биде чудно ако чека цел живот. И ако вчера се зафатеше со работа, штом дојде инспиративната желба да се подобри, дали направил ова или она според барањата на оваа желба, дали во својот дух вовел нешто во својот живот - сега и желбата и волјата нема да бидат толку слаби за да се повлечат пред препреките. Пречките не можат да се избегнат, но имајќи поддршка во себе, тој би ги надминал, макар и тешко. Да го потрошеше цел ден во ова совладување, на следниот ќе беа многу помалку чувствителни, а на третиот уште помалку. Понатаму и подалеку - и тој ќе се постави на добар пат. 3) Третото е дека добрите будења од грешниот сон не само што неволно се враќаат повторно, оставени неисполнети, туку и кога ќе дојдат, тие веќе не го даваат истиот ефект врз волјата што го имале првиот пат; волјата не е толку брзо склона да ги следи, и како резултат на тоа, решителноста да го стори тоа, дури и ако се појави, е слаба и не енергична. Но, ако некој можеше да одложи посилен импулс до утре, а потоа целосно да го изгуби, тогаш попогодно ќе го направи истото со вториот, а уште попогодно со третиот. И така натаму: колку почесто се одложува исполнувањето на добрите намери, толку е послаб нивниот ефект; тогаш доаѓа до точка каде што стануваат целосно неактивни, доаѓаат и си одат без трага и на крајот престануваат да доаѓаат. Човекот се предава во рацете на неговиот пад; неговото срце се стврднува и почнува да има аверзија кон добрите мотиви. Така, одложувањето станува директен пат до конечното уништување. Дозволете ми да ви забележам дека одолговлекувањето се случува не само кога се чувствува внатрешна принуда да се промени животот од лош во добар, туку и кога некој води добар живот, имено, кога некој има можност да направи добро и го одложува или за утре, или на неодредено време за некое друго време. И сè што беше кажано за првиот тип на доцнење може да се примени на ова доцнење, а последиците од ова може да бидат слични на последиците од тоа. Знајте дека кој пропушта прилика да прави добро, не само што го губи плодот од доброто што би го направил, туку и го навредува Бога. Бог праќа некој што има потреба кај него, а тој му вели: „Оди си – потоа“. И покрај тоа што го кажува ова на некој човек, тоа е истото што му го кажува на Бога, кој го испратил. Господ ќе му најде друг добродетел, но тој што ќе го одбие не е неодговорен. Поглавје 32. За махинациите на непријателот против оние кои тргнале на добриот пат Но, дури и ако некој ги поминал првите две пречки, сака да се ослободи од оковите на гревот и веднаш почне да го прави тоа, непријателот не го остава тука и само ја менува својата тактика, а не неговата зла желба и стремеж да го сопне на каменот на некое искушение и да го уништи. А светите отци го прикажуваат таквиот како се пука од сите страни: од горе и долу, од десно и лево, од напред и одзади - стрели летаат кон него од секаде. Стрелки одозгора - предлози за прекумерни ексцеси во духовните трудови; стрели одоздола - предлози за омаловажување или целосно напуштање на таквите дела поради самосожалување, невнимание и невнимание; стрели на десната страна, кога непријателите, поради некои добри потфати и дела, ќе се втурнат во искушение и опасност од паѓање; стрелките на левата страна, кога очигледните непријатели претставуваат искушенија и привлекуваат кон гревот; стрели напред, кога непријателите искушуваат и збунуваат со мислите за тоа што ќе се случи; стрели одзади, кога искушуваат и гнев со сеќавања за минати дела и настани. И сите такви примамливи мисли се напаѓаат на душата или внатрешно или надворешно: внатрешно - преку слики и имагинации, втиснати во умот умствено или преку директни сугестии на злото во срцето, придружени со обични страсни движења; надворешно - преку впечатоците на надворешните сетила, постојано тече, како што веќе беше споменато погоре. На нашите непријатели им помагаат нашите поранешни грешни навики и нашата оштетена природа на есен. Имајќи толку многу начини да ни наштети, непријателот воопшто не се срами од првите неуспеси и постојано користи едно или друго за да го сопне или да го заведе Христовиот слуга кој бега од својата моќ. Првото нешто што го прави непријателот, откако ќе реши да ги остави лошите патишта и всушност ќе ги напушти, е да си ја расчисти сцената на акција против него, за никој да не му се меша. Успева во тоа кога ги инспирира оние што влегле на добар пат да дејствуваат сами, без да се обратат за совет и водство до водачите на побожниот живот кои секогаш се својствени за Црквата. Кој го следи ова упатство и ги доверува сите свои постапки, внатрешни и надворешни, на расудувањето на своите водачи, во парохиите - поротници, а во манастирите - искусни старешини - непријателот нема пристап до него. Што и да предложи, искусното око веднаш ќе види каде цели и ќе го предупреди својот миленик. Така сите негови махинации се уништени. А кој ќе се одврати од своите водачи, веднаш ќе го заврти и ќе го заведе. Има многу можности кои не изгледаат толку лоши. Тој ги инспирира. Неискусен новодојденец ги следи и добива заседа, каде што е изложен на големи опасности или целосно умира. Втората работа што ја прави непријателот е да го остави новодојдениот не само без водство, туку и без помош. Оној што решава да се снајде во својот живот без совети и насоки, наскоро автоматски доаѓа до сознание за непотребата од надворешна помош во извршувањето на своите работи и одржувањето на побожните наредби. Но, непријателот ја забрзува оваа транзиција со тоа што се крие и не го напаѓа новодојдениот, кој, откако ја доживеа таквата слобода и привилегија, почнува да сонува дека оваа добра состојба е плод на неговите сопствени напори и како резултат на тоа почива на нив и во своите молитви за помош одозгора зборува како само преку стиснати заби, бидејќи само тоа е напишано во молитвите. Помош не се бара и не доаѓа, а со тоа почетникот останува сам, само со своите сили. А со таков непријател веќе е лесно да се справиш. За некои, последица на таквата самозаблуда е тоа што тие брзаат во прекумерни подвизи надвор од нивната сила и време. Силната стимулација на енергијата со самодоверба им дава, за прв пат, сила да извршуваат такви подвизи некое време; тогаш нивните сили се исцрпени и веќе не наоѓаат доволно сила во себе да ги извршуваат најумерените подвизи, а честопати се откажуваат и од нив. Други, разгорувајќи ја својата аматерска енергија се повеќе и повеќе, достигнуваат таква самодоверба што сметаат дека се е можно за себе. Во оваа возбудена состојба, тие преземаат катастрофални чекори: брзаат во суви бунари или од карпи, каде што живеат во пештера, целосно одбиваат храна и слично. Непријателот го организира сето тоа незабележано од оние што се измамени. За други, последицата на самозаблудата, на припишувањето на нивните успеси самите на себе е тоа што си даваат право на разни уживања и придобивки. Има таква убавина што кога ќе се внесе нешто ново во животот на човекот, како, на пример, со лице што се покајало, тогаш деновите изгледаат како месеци, а неделите како години. Поради ова, на некој што малку работел по редот на нов живот, непријателот лесно му става соништа во главата: колку сум работел, колку сум постел, колку ноќи не сум спиел и слично. Можете да се одморите малку. „Одмор“, толкува непријателот, „дај одмор на телото; можеш малку да се забавуваш“. Штом неискусен почетник ќе се согласи на тоа, тој ќе добива бенефиции по бенефиции, сè додека конечно не се вознемират сите наредби на побожниот живот и тој не се спушти во истиот живот што го напуштил и ќе почне повторно да живее во невнимание и невнимание, безгрижно, како што велат. Меѓутоа, со такви искушенија: да се избегнуваат и советите и насоките на другите, да се припишуваат успеси на себе, да се заговараат ексцеси и уживања - непријателот не само што пристапува на почетокот на добриот живот, туку прави обиди за такви предлози низ него. Затоа, можете сами да видите колку е неопходно сè што правите да правите со совет, никогаш да не припишувате никакви успеси, без разлика колку се мали, на себе, на сопствените сили и на вашата трудољубивост, за да ги избегнувате сите ексцеси и уживање и да водите рамномерен, но енергичен и жив живот, секогаш во редот што еднаш е воспоставен и воспоставен според примерите на светците и искусни луѓе кои живееле пред вас. Поглавје 33. Како непријателот се одвраќа од добрите дела и ги расипува Махинациите на непријателот наведени погоре го вознемирија целиот добар живот. Против оној кој, откако им се спротивставил, стабилно тече по добар пат, непријателот гради други интриги и други сопки. Овде тој не е вооружен доживотно, туку делува во напади и тргнува против секој приватен потфат што го започнува и прави добриот според Бога христијанин. Од моментот кога ги отвораме очите наутро после спиење, па сè додека повторно ги затвораме навечер, опкружени сме со активности кои постојано се менуваат и, следејќи се една по друга, не оставаат празен момент ако внимаваме на себе и не страдаме од мрзеливост и немарност. Во исто време, не само прашањето за молитвениот стремеж на срцето кон Бога, не само правилните дела во односите со другите во вистината и љубовта, не само прашањето за организирање на рамнотежата во себе меѓу телото и душата, во подвизи на самоумртвување, туку и секојдневните работи со цивилите, сите мора да бидат насочени кон постигнување спасение со строго внимание. Бог им помага на оние кои се ревносни за тоа да спроведат сè како што треба, помагајќи им со Својата благодат со нивната заштита од ангелите и молитвите на светите. Но и непријателот не спие. Тој го поттикнува секој потфат и се грижи дали е можно некако да го замати текот на нашите работи и, наместо она што треба да биде, да доведе или да доведе до несоодветни постапки: тогаш брза да се меша во нивниот почеток; потоа, кога ќе започнат, се прават обиди да се запре нивниот тек; тогаш, ако не успее во тоа, се обидува нивното извршување и завршување да го направи безвредно; кога и во ова се срамат, тие злонамерно се смислуваат да ја одземат целата нивна вредност пред Бога, предизвикувајќи суета и вообразеност. Свети Јован Климакус за ова зборува вака: „Во сите наши дела, со кои се обидуваме да му угодиме на Бога, демоните ни копаат три дупки: прво, се борат да го попречат нашето добро дело; второ, кога ќе бидат поразени во првиот обид, се обидуваат да се погрижат тоа што е направено да не е според Бога; угодно на Бога На првото искушение му се спротивставува жестоката ревност и сеќавањето на смртта, на второто со послушноста и понижувањето, а на третото со постојаното самопрекорување „Ова дело е пред нас, додека не влезе во светилиштето, барајќи го“ нашиот оган од Бога (Пс. 73, 16, огнот веќе нема троши“ (Евр. 12,29) секое разгорување и движење на страста, секоја зла навика, горчина и темнина, внатрешна и надворешна, видлива и замислена“ (Ск. 26,8). Ниту едно пенкало не може да опише се што се случува. Обрнете внимание на себе, имајќи една мерка на ум - да му угодите на единствениот Бог, и голем и мал, а самиот живот ќе ве научи јасно да ги видите и разберете махинациите на непријателот. Сепак, ќе ви понудам два-три примери какви неволји ни создава непријателот во душата за да ни ги расипе работите кога тие треба да траат одредено време. Кога, на пример, болниот е склон милосрдно да ја поднесе својата болест и да ја поднесе, непријателот, знаејќи дека на тој начин ќе се потврди во доблеста на трпението, доаѓа да ја наруши неговата добра волја. За ова, тој почнува да потсетува на многу добри дела што можел да ги направи ако бил на друга позиција и се обидува да го убеди дека ако е здрав, колку добро би му служел на Бога и колку корист би донел за себе и за другите: ќе одел во црква, ќе разговара, би читал и пишувал за воспитување на ближните и слично. Забележувајќи дека таквите мисли се прифатени, непријателот честопати ги привлекува на ум, ги умножува и обојува, ги носи до степен на чувство, буди желби и импулси да ги направи тие работи, замислувајќи колку добро ќе му одат одредени работи и предизвикува сожалување што е врзан за раце и нозе од болест. Малку по малку, со честото повторување на таквите мисли и движења во душата, сожалувањето преминува во незадоволство и нервоза. Поранешното самозадоволно трпение е така вознемирено и болеста повеќе не се прикажува како лек од Бога и поле за доблеста на трпението, туку како нешто непријателско кон причината за спасението, а желбата да се ослободиме од тоа станува неконтролирана, сè уште во форма на преку неа да се добие простор за правење добро и угодување на Бога на секој начин. Откако го доведе до ова, непријателот му ја краде од умот и срцето оваа добра цел на желбата за опоравување и, оставајќи ја само желбата за здравје, го принудува да гледа на болеста со вознемиреност, не како пречка за доброто, туку како нешто непријателско само по себе. Како резултат на тоа, нетрпеливоста, која не се лекува со добри мисли, зема сила и се претвора во мрморење и го лишува пациентот од неговиот поранешен мир од самозадоволното трпение. И на непријателот му е мило што успеа да го вознемири. Сосема на ист начин непријателот го вознемирува кутриот кој трпеливо ја поднесува својата судбина, прикажувајќи му со какви добри дела би се украсил ако има богатство. Исто така, непријателот често ги вознемирува оние на полето на послушание во манастир или кај некој старешина, успевајќи да ги убеди дека, останувајќи во овој животен ред, нема наскоро да го достигнат посакуваното совршенство и поттикнувајќи ги кај нив желбата за осаменост или пустинско живеење. И често се случува таквите предлози да се следат. Но, откако го постигнаа тоа, тие приватно се препуштаат на небрежност и го губат она што претходно со тешкотии го стекнале во нововитирањето. И обратно, се случува непријателот да успее да избрка некого од осаменоста и осаменоста, убедувајќи го дека таму седи без никаква корист за себе или за другите, а во неговиот манастир корисни работи изобилно би течеле како река, дење и ноќе. А кога оној што послуша оди во манастир, нема време да ги прави корисните работи што ги сакал, а она што го стекнал во пустина, набргу го троши и останува без ништо. И има многу, многу други слични случаи кога непријателот успева да го пренасочи еден од еден вид активност, привлекувајќи го во друг, како да е покорисно, и фрустрирајќи ги и двете. Човек лесно може да се ослободи од сите такви искушенија ако, имајќи искусен водач, советник и соговорник, ги следи нивните упатства со скромна покорност. А кој поради некоја причина е лишен од такво добро, нека внимава на себе и строго нека научи да прави разлика помеѓу доброто и лошото според христијанските начела, со кои треба да се организира животот на сите нас. Ако случаите кои, како што ни се чини, нè спречуваат пошироко да ги прошириме нашите добри дела, не се од наша волја, туку се испратени од Бога, тогаш прифатете ги со смирение и не слушајте никакви предлози што ве отстапуваат од ова смирение. Откако испрати таква можност, Бог не очекува ништо од вас, освен да се однесувате и дејствувате како што бара и ви дава можност приликата што ве посетила. Без разлика дали си болен или сиромав, издржи. Бог не бара ништо од тебе освен трпение. Издржувајќи се самозадоволно, постојано ќе бидете во добри дела. Кога и да те погледне Бог, ќе види дека правиш добро или дека си во добро, ако трпеливо издржиш, додека кај здравиот човек добрите дела доаѓаат наизменично. Затоа, сакајќи да ја промените вашата ситуација, сакате да го замените најдоброто на полошо. Ако случајната положба во која се наоѓате и која, како што верувате, го ограничува кругот на можни добри дела, зависела од вашата волја, тогаш веројатно сте ја избрале не без размислување и се држите до тоа размислување, не дозволувајте вашите мисли да талкаат кон различни можности, туку откако го насочивте целото ваше внимание и сте го окови на она што е пред вас, ако сте целосно поврзана со тоа во вашата позиција, сè на Бога, а не на самозадоволување, тогаш нема бесплодно да ви го исполнат целото време и ќе бидат прифатени од Бога како најцелосна жртва од вас. И останете смирени. Поглавје 34. Како непријателот ги претвора самите доблести за да им наштети на сторителите Но, дозволете верно и постојано да го следите патот на доблеста, без да отстапувате ниту на зглобот ниту на површината, немојте да мислите дека непријателот ќе заостане зад вас. Не, веќе сте слушнале дека те донесов од Свети Јован Климак, дека непријателот, кога ќе види дека сите негови обиди да те заведе во зло се неуспешни, полека те следи и те угодува како да живееш во се што е богоугодно. Ова е неговото последно искушение. Нашето воздигнување на овој непријател одговара со вообразеност, благосостојба и самозадоволство; од нив се создава суета и гордост, од кои суетата ја троши целата вредност на нашите дела, ако има добри, а гордоста нè прави спротивно на Бога. Обрнете внимание и борете се со овие непријателски задоволства на секој можен начин, не дозволувајќи им да допрат до вашето срце, туку одбивајќи ги од првиот момент кога ќе допрат до ушите на вашата душа. За да не бидете изложени на несреќата што ви се заканува од ова, секогаш чувајте го умот собран во срцето и бидете секогаш подготвени да ги одбиете овие непријателски стрели. Стоејќи внатре, како воен командант среде бојно поле, изберете место погодно за битка и, откако го зајакнавте правилно, никогаш не го напуштајте, туку засолни се таму и борете се од таму. Ова место и неговото зајакнување, и неговото вооружување е искрена и длабока свест за твојата безначајност, дека си сиромашен, и слеп, и гол и богат само со слабости, недостатоци и неодобрувачки дела, неразумни, суетни и грешни. Откако се утврдивте на овој начин, никогаш не дозволувајте вашиот ум да го остави ова утврдување надвор и особено воздржете се да талкате низ вашите, како што ви се чини, плодни полиња и градини, односно вашите добри дела. Ако се однесувате вака, стрелите на уништувачкото задоволство на непријателот нема да допрат до вас, а ако некој падне кон вас, веднаш ќе го видите, ќе го одразите и ќе го исфрлите. Но, како што воините, седејќи во утврдување, не го поминуваат времето со скрстени раце, туку или вежбаат воени борбени техники, или го обновуваат и зајакнуваат нивното утврдување, така правите и вие криејќи се во свеста за вашата безначајност. Точно, направете го ова. Без разлика како го држите умот, тој ќе продолжи да бега и не е чудно што во ова бегство ќе ги нападне вашите дела што изгледаат добро. Штом ќе ги нападне, непријателот веднаш ќе го зграпчи и ќе го удри со вообразеност и на тој начин што тој доброволно ќе застане на страната на непријателот, враќајќи се во себе и ќе почне да те влече и тебе таму. Веднаш штом ќе го забележите ова, повикајте го вашиот ум и кажете му: слушај, памет! Ти ми објасни: ова е добро, а ова не е лошо. Така нека биде; Па што ми е гајле за ова? Ќе ме пофалиш. Добро, пофалби, слушам. Но, знајте дека правдата бара да ме пофалите само за она што го наоѓате во мене и во моите дела што е всушност мое, а она што е во мене од Бога и од Неговата благодат, мора со благодарност и пофалба да се врати во неговиот Извор. Ајде да откриеме што ние и јас имаме наше, а што е Божјо, и да го оставиме Божјото настрана за Божјиот дел и да го задржиме нашето за себе. Тогаш, што и да ни остане, ако остане, ќе си ја одредиме тежината и нашето достоинство и ќе се пофалиме за тоа. Па да почнеме. Да го погледнеме времето пред нашето постоење: што бевме тогаш? Ништо, и ништо не можеше да се направи, за што Изворот на целото постоење, како награда, би удостоил да ни даде постоење. Тоа е независен Божји дар за нас, Божји благослов за нас, почеток и тек на сите последователни благослови на Неговата неизмерна добрина. Да го оставиме настрана од Божја страна. Потоа почнавме да живееме. Како? А ние самите не се познаваме. Поминаа многу години што јас и ти не ни знаевме дека постоиме, туку постоиме; но и кога го дознале ова, не можеле да направат ништо за да си го издржат животот. Други раце се грижеа за нас, и тоа не сами, туку според наредбата на Сенаредувачот на целиот живот и битие. Бевме израснати, тренирани, ставени на нозе. Овде немаше ништо наше - затоа тргнете го на страна. Потоа почнавме да живееме сами. Што е наше? Да ги одвоиме виталните сили и средствата за егзистенција што не опкружуваат. Тие не се наши - Божји дар. Божјиот дар е директно спознание за Бога, Божјиот дар е совеста, Божјиот дар е жедта за небесен живот. Овие три го сочинуваат духот на нашиот живот, кој нè привлекува во тага. Ти, мој ум, не си мој. Бог те даде за мене. Силите кои се активни во мене не се мои, волјата со своја енергија. Не мое чувство, способно да уживам во животот и се околу мене. Не моето тело со сите негови функции и потреби кои ја условуваат нашата телесна благосостојба. Бог го дал сето ова. И јас самиот не сум свој, туку Божји. Откако ми даде постоење, Бог ме облече во сложеноста на бројните сили на животот и, давајќи ми свест и слобода, го постави законот за да владеам со сè што постои во мене, во согласност со достоинството на секој дел од моето битие. Во сето тоа нема причини за самопофалба, туку мотивација за свесноста за големината и товарот на должноста што лежи на вас и мене и стравот од одговорот на прашањето што нè чека: што сме направиле себеси и себеси? Сега да се свртиме кон средствата за живот. Имаме телесен живот, ментален живот и духовен живот. Секој од нив бара свои средства, и сите ги имаме при рака, и сите тие не се плод на нашето стекнување, туку дар Божји. Воздухот, огнот, водата, земјата со сите нејзини богатства: елементи, камења, метали, растенија и животни, кои ни обезбедуваат сè што ни е потребно за храна, облека и засолниште, не се создадени од нас, туку дадени. Го наоѓаме збирот на концептите неопходни за нас за сè околу нас, поредбите на секојдневниот живот, општествените, државните, уметностите и занаетите и правилата за дејствување на сите овие полиња, без да се збуниме околу нивното измислување, туку само да ги асимилираме. Секој што е роден, ги добива како наследство од своите предци. Од каде сето ова на нашите предци? Бог испраќа луѓе со посебни таленти и посебна волја, и тие прават нови откритија и го подобруваат човечкиот живот. Но, ако ги прашате овие откривачи како стигнале до ова или она, тие би рекле: не се познаваме себеси, тоа ми падна на ум, се разви, беше изградено и се населило. Така било секогаш, така ќе биде до крајот на векот: средствата за духовен живот не се наши, туку се дадени. Покрај тоа, ова треба да се каже за духовниот, моралниот и религиозниот живот. Бог го всадил во душата спознанието за Себе во умот и за Неговата волја во совеста, засенувајќи ги и двете со стремежот за вечно благословен живот. Ова е семето на духовниот живот. Тоа е посеано во нас и прифатено во моментот кога Бог ја вдишува во нас Неговата Божествена искра на животот. Секој, кога ќе се роди, го носи со себе и во себе ова семе, кое потоа се развива и добива сигурност од луѓето околу него. Каков неописливо голем благослов да се роди меѓу оние кои живеат вистински духовен живот! Но, погледнете наоколу. Имаме спознание за единствениот вистински Бог, кој се поклонува во Троица; Го исповедаме Синот Божји, кој се воплоти заради нас и сè среди за наше спасение; Ние веруваме и во Светиот Дух, кој со Својата благодат нè оживува и делотворно создава духовен живот во нас, и се соединивме со Црквата Божја, примајќи во неа сè што е потребно за зачувување и воздигнување на духовниот живот и оживувајќи се со надежта за воскресение на мртвите и животот на следниот век. И сето тоа го имаме во неговата најчиста и неизвалкана форма, а не е од нас - дар Божји. Значи, тоа се богатите средства со кои сте опкружени за животот што е карактеристичен за вас, и сеопфатен живот, а ниту едно од нив не е плод на вашите напори, се ви е дадено. Повикани сте на празникот на животот, веќе подготвени. Ако е соодветно јас и ти да се пофалиме со нешто во овој поглед, така ќе го искористивме сето тоа. Ова, кога е во нас на власт, е нашата свадбена облека. Дали треба да се гордеам со неа? Да не се плашиме повеќе, да не дојде Организаторот на празникот, богат со милосрдие, да не ни каже: види, каква гозба! Каква облека имаш?! Сега да ги погледнеме подетално овие алишта. Облеката на душата се состои првенствено од морални и религиозни склоности и чувства вкоренети во неа, а не само од дела. Но, бидејќи тие се скриени, тие ретко се причина за суета и гордост; делата, како видливи, скокаат во око и како да неволно го будат извршителот на восхит и самопофалба во себе, а сведоците на неговите дела надворешно го фалат, кои уште поцврсто го зацврстуваат и продлабочуваат восхитот и трубањето пред себе. Значи, да ги разгледаме нашите дела, дали има нешто во нив со што несомнено би можеле да се пофалиме. Да запомниме дека можеме да се пофалиме само со она што доаѓа директно од нашата волја и е постигнато од нас независно од било што друго. Но, погледнете како одат нашите работи? Како почнуваат? Околностите се спојуваат и водат кон една или друга работа, а понекогаш доаѓа идејата да се направи нешто - и ние го правиме тоа. Но совпаѓањето на околностите не е наше, а идејата да се направи нешто исто така, очигледно, не е наша: некој се впушта во мисла. Така, концепцијата или потеклото на мислата да се направи нешто во такви случаи не може или не треба да биде предмет на самопофалба. Колку случаи од ваков вид имаме? Ако гледаме со добра волја, речиси сè е сосема блиску. Тоа не е ништо за фалење. Ако можеме да се пофалиме, тогаш само со она што не можевме да го направиме и, сепак, го направивме. Колку и да се силни внатрешните и надворешните принуди да се прават работите, одлуката за нив е секогаш прашање на нашата волја. Но, дури и овде, одлуката за правење добри дела не е секогаш добра. Оваа одлука е добра кога е утврдена во согласност со свеста за волјата Божја за оваа и онаа работа и надвор од потчинување на оваа волја. Штом овде се воведе нешто необично, себично или човечко пријатно, тогаш добрината на одлуката во овој случај станува досадна и помрачна. Ние одлучуваме понекогаш, плашејќи се што ќе кажат ако не го направиме тоа, понекогаш, надевајќи се на некакво задоволство и корист од работата, сега или подоцна, а понекогаш затоа што е невозможно поинаку: не би сакале, но мораме да го направиме тоа. Сите такви дела не можат да стојат меѓу чисто добри дела, и иако однадвор изгледаат пофални, според нивното внатрешно достоинство пред Бога и совеста не се достојни за пофалба. Ајде да размислиме колку случаи од ваков вид имаме? И повторно треба да сфатите дека тоа е речиси цело време. И повторно, излегува дека нема со што да се пофалиме. Значи, нашите добри дела, ако строго ги анализираме, нема да ни дозволат да отвориме уста да се фалиме пред другите или да се трубиме во себе. Ако ги потсетиме сите наши неодобрувачки дела: празни, залудни, бескорисни, штетни, беззаконски, безбожни, од кои, се разбира, ги има многу, тогаш што треба да чувствуваме? Можеби некој ќе рече: измерете ја едната и другата страна, а која и да победи, проценете се според таа. Но, оваа техника е несоодветна во овој случај. Работите доаѓаат од внатре. Ако има лоши дела, тогаш тоа значи дека нашето внатрешно битие не е во добар ред, и токму тоа ја одредува нашата цена пред Бога - најсуштинската цена. Ако не може да се одобри, тогаш целата личност е недостојна за одобрување. Ќе кажам уште една работа: сите работи што очигледно ги правиме во семејството, во општеството, во нашата работа, го сочинуваат нашето однесување. Ако погледнеме наоколу, не можеме а да не кажеме дека, генерално, нашето однесување е во најголем дел точно. Но дали и внатрешниот е во добра работна состојба, не можеме да кажеме. Очите на оние околу нас имаат силно влијание врз нашите планови. Овие сведоци нè принудуваат да не отстапиме на злото што се појавува во срцето: се воздржуваме од злото - и нашето однесување е правилно. Без нив, нашето однесување ќе беше сосема поинакво. Да, и често се случува вака, се додека сме сигурни дека туѓото око нема да не види. А на некои им се случува штом ќе им се смени надворешната ситуација и ќе можат послободно да живеат, да излезе се што претходно се криело од страв од љубопитните очи, а претходно добар човек да стане пијаница, слободар, па и разбојник. Сите овие лоши нагони не се појавија сега. Тие беа таму, но немаа никаков импулс, но сега ја добија слободата и се манифестираа. Но, ако сето тоа е само одвнатре, тогаш целата личност била таква: пијаница, слободар, разбојник, и покрај тоа што неговиот изглед не бил таков. Добро погледнете дали и вие припаѓате на оваа категорија. Ако да, дури и до одреден степен, тогаш не треба да се фалите и да прифаќате пофалби. Ќе заклучам: ако, по примерот на сето она што е кажано, сега почесто го преиспитувате својот живот, тогаш кога непријателот ќе почне да труби во вашите уши колку сте добри, ова трубање нема да најде ехо во вас во вашата благосостојба и самоодобрување, туку, напротив, секој пат ќе се одразува со најскромните и понижувачки мисли и чувства за себе. Поглавје 35. Некои упатства корисни за совладување на страстите и стекнување доблест Иако веќе многу ти кажав, укажувајќи на средствата со кои треба да се надминат страстите и да се стекне доблест, останува да те научам на уште нешто. И прво, ти велам: немој, брате, при стекнувањето доблести да го следиш примерот на оние кои во седумте дена од седмицата ги распределуваат своите духовни активности така што едниот служи за една доблест, друг за друга итн., без да се земе предвид дали ова или она им е потребно во сегашно време. Не, не треба така да постапувате, туку вооружете се првенствено против страста која најмногу ве мачи, веќе не еднаш ве совладала и се подготвува повторно да ве нападне; Вооружувајќи се против тоа, труди се колку што можеш да се утврдиш во таа доблест што е спротивна на оваа страст, користејќи ги сите дела и подвизи погодни за тоа. Зашто штом ќе успеете во тоа, тогаш во исто време ќе ги оживеете сите други доблести во себе и ќе ги облечете, како оклоп што ќе ве заштити од сите страсни стрели. Нашето срце е природно полно со добри склоности, но страстите влегуваат и ги потиснуваат. Не секој ги има сите овие страсти; но едниот има претежно едно, другиот има друго, а тие се задолжени за другите. Штом ја избркате оваа главна, сите други сами ќе ослабнат и исчезнат; кога тоа ќе се случи, добрите склоности, ослободени од угнетување, ќе ја преземат својата вродена сила во вас и секогаш ќе бидат подготвени, стоејќи на вратата на вашето срце, да се појават на ваша услуга веднаш штом тоа е потребно. Второ, не одвојувајте одредено време за стекнување доблести, ниту денови, ниту недели, ниту месеци, ниту години, велејќи си: ќе работам, а потоа ќе одморам, за, откако ќе се одморам, повторно да се занимавам со истата работа. Не, тука нема одмор. Подгответе се за непрекината работа, подвиг и борба, не дозволувајќи ни помислата да ги ослабне, имитирајќи го свети Павле, кој за себе вели: „Текам, прогонувам... дури и да разбирам... со ревност прогонувам“ (1. Кор. 9:26; Фил. 3:12, 14). Застанувањето на патот на доблеста за одмор не значи стекнување нова сила, туку трошење на стекнатата сила и опуштање; а тоа е исто како да се вратиш назад или да го уништиш тоа што е тешко изградено. Под „стоп“ мислам - да се замисли дека доблеста е веќе стекната во совршенство, да не се обрнува внимание на она што недостасува во неа и да се прескокнат можностите што се појавуваат за правење добро. Не бидете такви, но бидете секогаш весели и ревносни. Не затворајте ги очите и не се одвраќајте кога ќе наидете на такви случаи, туку напротив, внимавајте на нив и стремете се кон нив. Гледајте ги сите со љубов, особено на оние кои претставуваат некакви тешкотии во правењето добро кај нив. Напорот на сила да се отстранат пречките за правење добро брзо ни ја всадува навиката на доблест и ги вградува нејзините корени подлабоко во срцето. По секоја цена треба да се избегнуваат само оние случаи кои, иако даваат повод да се покаже доблеста на целомудрието, го изложуваат човекот на опасност да биде разгорен од нечиста страст. Подобро е да не дозволите овој оган да дојде до вашите членови, за да не изгорите и изгорите. Трето, бидете мудри и претпазливи во подигањето на телесните достигнувања - пости, бденија, труд и слично. Тие се суштински и без нив не сонуваат да успеат во духовниот живот, но знаат и одржуваат мудра умереност во нив. Оваа мерка е средина помеѓу самопопустливото уживање на телото и безмилосно исцрпување на истото до точка на исцрпеност без екстремна потреба. Побарајте ја оваа средина со искуство и акција, а не со теорија и земете ја постепеноста како правило, одејќи од дното кон врвот. Барај и ќе најдеш. Што се однесува до внатрешните, духовни доблести, како што се: љубовта кон Бога, презирот кон светот, самопонижувањето, одбивноста од страстите и гревот, трпението и кроткоста, мирот со сите, па и со оние што мразат и навредуваат и слично, тогаш не е потребна конкретна мерка, а постепеноста на нивното подобрување сама се одредува внатрешно. Ваша задача е постојано и семоќно да се принудувате да ја извршувате секоја задача што ја бараат и секогаш да ја правите без одлагање или бавност. Ова е сета твоја мудрост и сила. Четврто: но среде таквото дејствување, размислете со сите свои мисли, посакувајте со сета своја желба и барајте со целото свое срце едно нешто: да ја надминете страста со која сега се борите и која сега се бори со вас, и на нејзино место, вратете ја во сила онаа доблест што е спротивна на неа и моментално е потисната од неа. Нека биде само ова за тебе - целиот свет, целото небо и земја, целото твое богатство и твојата последна цел, со увереност дека само со ова можеш достојно да му угодиш на Бога. Без разлика дали јадеш или постиш, работиш или одмораш, спиеш или буден, седиш дома или си подалеку од него, се занимаваш со молитва или секојдневни активности, сето тоа нека биде насочено кон една работа, за да се победи разгорената страст и да се врати добродетелта што ја избркала. Погоре спомнав за надминување на твојата главна страст, но тука, секако, е страста што се бори со тебе во овој момент, без разлика дали е главната или не. Како што во видлива војна понекогаш се случува да се впушти во битка со одред со кој командува самиот врховен командант, а понекогаш со оној што го контролира обичен офицер, така се случува и во духовната војна: главната страст не е секогаш борбата; понекогаш таа ги става своите соучесници наместо себе, а понекогаш мора да се справува со нив почесто отколку со тој. Но, вашата должност да победите во овие случаи не е помала отколку во првиот. Петто, бидете непопустливи непријатели на сите земни радости и сензуални задоволства кои се генерирани од самоуживањето и хранењето со него. Преку ова, полесно и помалку ќе ве нападнат не само телесните, туку и сите страсти воопшто, зашто сите тие се вкоренети во самоугодување, со чие потиснување и отсекување, немајќи никаква основа под себе, ја губат својата сила, цврстина и стабилност. Немој да те искушува помислата: ќе учествувам во едно задоволство, ќе вкусам една сладост. Зашто, дури и ако тоа не е грешно, но ако е дозволено од самоугодување, тогаш за време на ова уживање сите страсти ќе ги подигнат главите и ќе се раздвиваат како здробени црви кога ќе ги истурите со вода - и не е чудно што друг ќе се разгори меѓу нив со таква сила што борбата против неа ќе биде сурова и победата над неа. Затоа, никогаш не испуштајте ги следните зборови од Божественото писмо од вашето сеќавање: „Љуби ја душата своја“, ова е самопопустливо, „тој ќе ја уништи; а кој ја мрази својата душа на овој свет, кој не се задоволува, ќе ја чува во вечен живот“ (Јован 12:25). „Исто така, браќа, не смееме да живееме според телото, дури и да живеете според телото, ќе умрете; ако ги убивате телесните дела преку духот, ќе живеете“ (Рим. 8:12-13). Шесто, конечно, последниот совет што ти го давам: многу е корисен, или, подобро да се каже, апсолутно неопходно, најнапред да дадеш општа исповед, со сето должно внимание и со сите потребни постапки, размислувања и одлуки, така што преку тоа твојата душа ќе биде исполнета со целосна потврда дека стоиш во благодатта Божја, единствениот Дарител на сите доблести и духовни дарови. Поглавје 36. За редот на стекнување доблести Иако вистинскиот Христов воин, кој со сето свое срце сака да ја постигне полнотата на совршенството, не треба да поставува никакви граници на својата желба да успее во сè, тој сепак треба да умерено и љубезно да ги насочува прекумерните пориви на духовна ревност со расудување. Таквите импулси, особено на почетокот, обично наеднаш се разгоруваат со голема сила и неконтролирано не носат, а потоа слабеат и слабеат и целосно исчезнуваат, оставајќи нè беспомошни на патот. Зашто не само надворешните - телесните доблести треба да се стекнуваат малку по малку, да се искачуваат во нив, како што рече, со чекори, туку и при стекнување на внатрешни - духовни доблести, треба да се одржува редот и редот, бидејќи само така она што е мало во нас наскоро станува големо и се утврдува секогаш да остане во нас. Така, на пример, стекнувајќи ја внатрешната доблест на трпението, не можете наеднаш да посакате по погрешни, навреди и секакви други неволји, да се втурнувате во нив и да им се радувате, иако можете трпеливо да ги поднесете кога ќе се случат; затоа што таквата страст и таквата радост се највисоките степени на трпението, пред да влезете во кои мора да поминете низ пониските, а тоа се: скромно самопонижување, сметање на себеси за заслужен за сите навреди, потиснување на поривите за одмазда, омраза кон секоја мисла за одмазда и слично. Исто така, ве советувам: немојте наеднаш да ги преземате сите доблести, па дури и неколку од нив, туку прво да се зацврстите во една, а потоа да преминете на друга. Со ваквиот начин на дејствување секоја доблесна навика попогодно и поцврсто ќе се вкорени во душата. Зашто, кога ќе почнете постојано да практикувате првенствено една доблест, тогаш вашата меморија ќе биде речиси целосно зафатена со неа, а вашиот ум, со тоа што ќе биде приврзан кон помислата за тоа, побрзо ќе стане попрефинет во наоѓањето случаи и начини за нејзино извршување, а вашата волја полесно ќе се прилепи кон неа со поголема наклонетост; а сето тоа во однос на стекнување доблесни навики е силен напредок, кој залудно ќе го очекувате ако се стремите кон многу доблести одеднаш. Од друга страна, самите постапки на една иста доблест, кои се од ист тип и слични едни на други, поради оваа истоветност на начинот на дејствување, стануваат сè помалку тешки и се поверојатно да доведат до друга. Зашто, обично една доблест предизвикува друга, слична на неа, и ѝ помага со тоа, откако се зацврсти во срцето, го предиспонира да ја прифати нејзината сличност, подготвувајќи однапред таму за неа, како да се каже, престол на кој ќе седне. Оваа пресметка искажана од мене е точна и вистинита, и од искуство знаеме дека кој добро и вредно практикува една добродетел, во исто време не само што однапред учи како да вежба во друга, туку со зголемувањето на вештината во неа, тој ги буди, расте и ги зајакнува сите други доблести, поради нивната неразделност една од друга, бидејќи сите тие се светлина од ист зрак. Поглавје 37. Кои склоности се потребни за успех во стекнување доблести воопшто и како да се изврши задачата за стекнување вештина во еден За стекнување доблести потребна е храбра и голема душа и волја која не е некаква слаба и тромна, туку решителна и силна, со верно предзнаење на многу препреки и напорни трудови и со подготвеност сите да ги подигне и поднесе. Ваквите склоности треба да се засноваат на силна љубов кон секоја доблест и сиот доблесен живот и огнена ревност кон неа. Тоа е силата што ја движи доблеста по работниот пат, која затоа мора постојано да се загрева за да не ослабне или исцрпи, бидејќи тоа неизбежно ќе го запре самото движење. Затоа, немојте да бидете мрзливи да ја разгорите својата ревност за доблест, размислувајќи со срдечно сочувство колку му е угоден на Бога добродетелниот живот, колку е убава и возвишена доблест сам по себе, и колку е неопходна и корисна за нас, зашто во него е почетокот и крајот на нашето вистинско совршенство и успех во него. Затоа, секое утро, со целото ваше внимание, обидете се да размислите и да предвидите кои можности најверојатно ќе се појават во текот на денот за да го направите ова или она добро дело, приложувајќи ја и желбата и одлуката да го сторите тоа без пропуст, а навечер тестирајте се дали и како вашите добри мисли и желби наутро се исполнуваат; потоа следното утро, продолжете повторно со истите намери и желби, со најживата љубомора и желба точно да ги исполните. Сепак, обидете се да го насочите ова кон практикувањето на таа доблест во која сте се нафатиле да се навикнете во сегашното време. Исто така, примерите на светиите и молитвите и размислувањата за животот и страдањата на Христа Господа, и сè друго што се смета за погодно и неопходно за успех во добродетелите и во духовниот живот, треба да бидат насочени првенствено кон доблеста во која се занимавате. Но, обидете се да ги искористите сите случки на денот, колку и да се разновидни, колку што е можно повеќе за да преку тоа не само што не се нервирате, туку, напротив, повеќе се воспостави и вкоренети навиката за таа доблест на која сега сте особено љубоморни. Границата на таквата вештина нека биде да се достигне точката каде што доблесните дела, без разлика дали се надворешни или внатрешни, се извршуваат со истата леснотија и подготвеност со која претходно се правеле дела спротивни на нив, или, подобро, со кои обично се исполнуваат природните потреби на нашата природа; а тоа е исто како умешноста во доблестите да се доведе до степен тие да станат природни во нас. Во исто време, да потсетам на она што беше кажано претходно: колку повеќе внатрешни или надворешни препреки наидуваме на стекнување на која било доблест, толку побрзо и подлабоко ќе се вкорени во нашата душа ако се стремиме да ги надминеме со целосна одлучност и без самосожалување. Соодветните изреки на Божественото писмо, ако се изговараат јавно или дури и само во умот, имаат чудесна моќ да ја втиснат во умот сликата на бараната доблест и да разбудат во срцето склоност кон неа; и каква голема помош им даваат на оние што ревносни ја стекнуваат! Побарајте такви делови од Светото Писмо за доблеста што ја барате и запаметете ги за да ги имате секогаш подготвени; а потоа повторувајте ги што е можно почесто во вашиот ум, особено кога страста спротивна на неа ќе почне да се движи. На пример, кога работите на стекнување доблест на трпение, можете да ги избирате, запомните и честопати да ги повторувате следните делови од Светото Писмо: „Долготтрпеливиот човек има мудар разум“ (Изреки 14:29). „Трпението на бедните нема да пропадне до крајот“ (Пс. 9:19). „Тешко... на оние кои го уништуваат трпението“ (Сир. 2:14). „Подобар човек е долготрпелив отколку силен, но подобар е оној што го задржува гневот од оној што прифаќа град“ (Изреки 16:32); „Со својата трпеливост ќе ги придобиете своите души“ (Лука 21:19); „Да се ​​бориме со трпение за борбата што ни е поставена“ (Евр. 12:1). „Ете, блажен е оној што истрајува“ (Јаков 5:11). „Блажен е човекот кој поднесува искушенија“ (Јаков 1:12). „Трпението е совршено нешто да се има“ (Јаков 1:4). „Ќе барам трпение“ (Евр. 10:36). На ова можете да ги додадете вашите кратки молитвени апели - овие и слични: "Боже мој! Кога конечно моето срце ќе биде облечено во оружјето на трпението!" „Ох, колку сте ми сакани, неволји што ме прават како мојот Господ Исус, кој пострада за мене! „Мојот Исус! Дај ми барем понекогаш да живеам мирно меѓу илјада таги, слава заради Твоето име!“ „Благословен ќе бидам ако, дури и среде огнот на тагата, бидам разгорен од желбата да издржам уште поголеми страдања! Ваквите молитви треба да се користат за да се успее во добродетелите, применувајќи се секој пат на онаа во која особено се практикувате, бидејќи духот на верата и побожноста ни вдахнува. Правилно е таквите кратки молитви со пророкот да се нарекуваат „искачувања во срцето... поставени“ (Пс. 83, 6), кои, избивајќи од срцето полно со вера и надеж, се вознесуваат на небото и влегуваат во Божјите уши. Тоа се „офкање“ кои никогаш не се кријат (Пс. 37:10) од очите на милосрдниот Бог. Тоа се „апели“, секогаш послушани и разбрани (Пс. 5:2) од повеќемилосрдниот Господ. Само не заборавајте да им ги прикачите следните две сигурност, како две крила: прво, дека Бог се радува кога нè гледа како работиме на стекнување доблести и дека, желно посакувајќи совршенство во нив, не бараме ништо друго освен да му угодиме на Бога. Поглавје 38. Човек мора да ги практикува доблестите со сета трудољубивост и непрестајно Во однос на стекнувањето доблести, потребно е да се постапува така што секогаш да се „прошируваме до она што е претходно“ (Фил. 3,13), доколку сакаме брзо и успешно да ја постигнеме целта што сме ја предложиле. Зашто штом ќе застанеме, макар и на кратко, веднаш ќе се вратиме назад, затоа што по ова потиснување на добрите дела, преку небрежност и самоуживање, страстите потиснати со напорна работа во добри дела, поради нашата склоност кон сензуалност и самоуживање, веднаш ќе ја кренат главата, ќе ни оживеат, особено ќе ни оживеат, особено кога ќе ни оживееме и ќе предизвикаме неред и надворешно опкружување. движењата секогаш ги вознемируваат и ослабуваат добрите навики и, што е особено погубно, го лишуваат благодатното засенување на благодатта, без кое не може да се постигне ништо вистинско добро и духовно добро. Знајте дека патот на духовниот живот многу се разликува од обичните земни патувања. На земното патување, кога патникот ќе застане, тој не губи ништо од патот што претходно го поминал; во духовното патување, ако некој што е на патот на доблеста застане, губи многу од претходно стекнатите доблести, како што реков. Во едно обично патување, колку подалеку оди патникот, толку повеќе станува замор; Во текот на духовниот живот, колку повеќе некој го продолжува патот, „проширувајќи се во преден план“, толку поголема сила и способност стекнува за понатамошен напредок. Причината за тоа е што, работејќи по патот на доблеста, нашиот долен дел, односно телото, кое со својот бунт против духот го прави патот на доблеста суров и тежок, сè повеќе слабее во своето противење на духот; Во меѓувреме, повисокиот дел, каде што пребива доблеста, односно духот, се повеќе се зајакнува и станува моќен. Затоа, колку повеќе успеваме во добродетелта и добрината, толку повеќе се намалува жалната тешкотија со која се среќаваме на почетокот на влегувањето во овој пат. Згора на тоа, во исто време, одредена скриена сладост, дадена од Бога, се раствора со нашето срце и се зголемува од час во час. Како резултат на тоа, растегнувајќи се во преден план со се повеќе и повеќе желба и сила, лесно се искачуваме од доблест во доблест и конечно го достигнуваме самиот врв на духовното совршенство, каде што душата почнува да прави сè добро, веќе не како да е нацртана со труд, без никаков вкус, туку со доброволна желба и радост. Зашто, откако ги потисна и победи страстите и се откажа од сè создадено, таа сега живее во Бога и во Него, меѓу пријатни духовни подвизи и непрестајно го вкусува слаткиот мир. Поглавје 39 Ако сакате секогаш да се протегате во првите доблести на патеката, без застанување, мора добро да внимавате и да не дозволите ништо што би можело да послужи како причина да стекнете доблест да ви се лизне од рацете. Затоа, оние што прават лоши работи се оние кои, колку што имаат сила да прават, избегнуваат секакви спротивставувања на патот на доблеста, што, сепак, може да им послужи за успешно напредување по него. На пример, ако сакате да стекнете вештина на трпение, тогаш не треба да ги избегнувате оние личности, дела и околности кои најмногу ве истеруваат од трпение. Но, запознајте ги доброволно, со добра одлука - да се предадете на нивниот непријатен ефект врз вас, подготвен, сепак, да го поднесете тоа со непоколеблив душевен мир. Ако постапите поинаку, никогаш нема да научите трпение. На ист начин, треба да се однесувате со задача што не ви се допаѓа, или сама по себе, или затоа што ви е доверена од личност која не ви се допаѓа, или затоа што ве одвлекува од задачата што ви се допаѓа, односно не треба да се повлекувате од неа, туку, напротив, да ја преземете без да ги потпрете нозете, а потоа да ја доведете и доведете ја до крај, правејќи ја на најнепријатната работа како да е од неа. срцето, особено кога мислите дека да не беше ова прашање, ќе бевте целосно мирни. Во спротивно, никогаш нема да научите како да ги доживеете тагите со кои се соочувате; но нема да го имаш вистинскиот мир што го бараш, бегајќи од такви случаи, очигледно од самоугодување, затоа што тој не живее во самопопустливи срца. Ве советувам да го сторите истото во однос на мислите кои понекогаш ве напаѓаат и ви го збунуваат умот, кога се сеќавате на човечки невистини и други несоодветни работи. Не избркајте ги и не потиснувајте ги додека тие самите не паднат, не од отпорот кон нив, туку од трпението со кое ги поднесувате. Дозволете им да ве збунат и болно да ве загрижат, но во исто време ќе ве научат како трпеливо да ги поднесувате неволјите воопшто. Кој ќе ви каже поинаку за ова, сугерирајќи дека е подобро да бегате од таква случајна вознемиреност, ве советува да престанете со желбата за доблест, на која сте љубоморни. Вистина е дека воинот-почетник, неискусен во битка, подобро се справува кога бега од срамните несреќи, како да ги презира, отколку кога ќе се изложи на нивната акција и ќе им се спротивстави; сепак, не треба секогаш да се откажува од задниот дел и да се враќа назад, туку со сето внимание и разумност, понекогаш да се бори со напаѓачите, понекогаш да не обрнува внимание на нив, во зависност од неговиот успех во доблест и морална сила стекната преку ова. Само во однос на телесната страст е несоодветно да се прави ова: овде, бегање од сите случаи што можат да ја разбудат и разгорат оваа страст, поради нејзината нескротливост и ласкавите трикови на непријателот, со кои знае да ги опкружи телесните движења за да ги убеди да ги задоволи. Поглавје 40. Човек мора да ги сака случаите на доблест, особено тешките. Во никој случај, љубени, не треба да се бега од она што може да послужи како причина за стекнување доблест; Но, најмногу од сè, секогаш треба да го прифаќате со радост штом вакво нешто ќе ви се појави, сметајќи ги за најчесни и најчесни случаи оние случаи кои се непријатни за вашето срце и не предизвикуваат никакво сочувство. Ти предвидувам дека со Божја помош навистина ќе го направиш тоа ако љубезно ги втиснеш следните мисли во твојот ум. „Прво“, мора да сфатите дека можностите за доблест што ги среќавате се најпогодното средство за да ја стекнете, што ви ги дава Бог преку вашата молитва. Сакајќи да стекнете доблест, вие, се разбира, се молевте на Бога да ви ја даде; Молејќи се за ова, не можевте а да не се молите за начини и средства да добиете таков подарок. Но Бог не дава, на пример, доблест на трпение без тага и доблест на смирение без понижувачки случаи на понижување и обесчестување. Затоа, откако сте се молеле за овие доблести, Тој ви испрати случаи што одговараат на нив. Што правиш сега, бегаш од нив и се одвраќаш од нив? Ја отфрлате Божјата помош за која сте се молеле и се смеете на Божјиот дар. Затоа, потрудете се љубезно да се сретнете со случаите на доблест што ви се појавуваат и колку помилосно, толку повеќе ве ставаат во тешкотии. Зашто во такви случаи нашите доблесни дела предизвикуваат голема храброст и откриваат голема морална сила; и преку тоа секој пат правиме значаен чекор по патот на доблеста, што секогаш треба да го имаме за цел. Сепак, ќе направам резерва дека додека ве советувам да ги искористите особено важните прилики за доблест, немам идеја да ве инспирирам да презирате неважни прилики и да ги прескокнувате со невнимание. Не, ние мораме да ги користиме и двете за да бидеме секогаш во трудот да правиме добро. На пример, треба трпеливо да трпиме не само дрско злоставување и клевети, па дури и удари, ако тоа се случи, туку и страничен поглед и презирен израз или каустичен збор. Нашите правилни постапки во вакви неважни случаи, кои имаат можност да се манифестираат почесто, бидејќи има повеќе такви случаи, ја поддржуваат нашата морална сила во континуирана напнатост и со тоа нè зајакнуваат да се однесуваме како што треба во најважните случаи. Со невнимателно префрлање на такви случаи, ја слабееме нашата морална сила и ја правиме помалку способна за важни работи. „Второ“, вратете ги во себе уверувањето и вербата дека сè што ни се случува се случува по Божја волја за наша корист, за преку тоа да добиеме некој духовен плод. Иако од ова за нешто друго, имено за нашите и туѓите гревови, не може да се претпостави дека тие потекнуваат од активната Божја волја, но, се разбира, тие се случуваат и не без попустливата волја Божја, за наша опомена и понизност. Што се однесува до тагите и страдањата, без разлика дали по наша вина или поради злоба на другите, Самиот Бог ги испраќа, сакајќи да страдаме и да страдаме во нив, за да го стекнеме тоа добро на доблест, кое несомнено ќе го добиеме ако соодветно го издржиме она што ни е испратено од Него - и според другите Негови судови, несокриено и несокриено од нас. Со оглед на тоа што сте уверени дека Самиот Бог сака да ги издржите тешкотиите и тагата со кои се соочувате, без разлика дали тоа се должи на нељубезноста на другите луѓе или на вас предизвикани од вашите погрешни дела, веќе нема да размислувате и да велите, како што прават некои: не, ова не е од Бога, ова е неправедно и зло, но Бог не сака да се одвратат од оние што ги одвратуваат и создаваат зло од нив. Со тоа тие сакаат да го оправдаат своето нетрпение и изливите на гнев и одмаздољубивост кога ќе се соочат со погрешни постапки; но тие го прават само за да се побунат против Божјата определба и да се обидат да го фрлат спасоносниот крст што Бог им го постави за нивно добро, кревајќи го и самозадоволно носејќи го, тие несомнено би Му угодиле. Што добиваат? Тие не го фрлаат крстот, го навредуваат Бога, но сепак не добиваат мир за себе; напротив, тие додаваат немир и бескорисна иритација на тагата и ја прават нивната состојба неподнослива, додека, ако го трпеа она што се случи самозадоволно, ќе беа мирни и ќе ја привлечат Божјата милост кон себе и богато ќе го вкусат духовниот плод. Земете си поука од ова - кога ќе наидете на невистини, навреди и напади, не обрнувајте внимание на тоа колку грешат оние што ви ги нанеле, туку фокусирајте се на една работа: дека Бог ви дозволил да го сретнете ова за ваше добро и дека ќе се лишите од ова добро ако дозволите да станете нетрпеливи, раздразливи и немирни во оваа прилика. И пред тоа, не прашувај зошто токму Бог дозволил тоа да ти се случи. Дали верувате дека Бог е секогаш праведен и милостив? Верувај дека во овој случај Тој покажува вистина и милост над тебе, иако не гледаш како е, сеќавајќи се на Господовиот благослов за оние што го прават тоа: „Поверуваа оние што не видоа благослов“ (Јован 20:29). Дали верувате дека зборовите на Господ се однесуваат на вас лично: „земи го својот крст“ (Матеј 16:24)? Ако верувате, тогаш земете го. Господ ви го стави тоа во овој несреќен случај. Не кажувајте: премногу е тешко; Бог го знае степенот на твојата сила подобро од тебе. За некои, Бог испраќа неволји и таги што ги носи текот на настаните кои воопшто не зависат од луѓето: тие полесно се поднесуваат. За други - оние што се нанесени од луѓе: тие се потешки, особено кога тагата што ни е нанесена не може да се препознае како ненамерна, а уште повеќе кога овие луѓе на некој начин имале корист од нас. Последниот случај е најтежок. Ако Бог го испратил кај тебе, тогаш знај дека тој е најпогодниот за тебе и прикачи на ова следнава инспиративна мисла: Бог гледа дека си силен да го поднесеш ова и очекува дека навистина ќе го поднесеш самозадоволно, без мрморење. Не ги пропуштајте Божјите надежи за вас. Исто така, ќе додадам дека Бог повеќе сака да ги трпиме оние таги што произлегуваат од нељубезноста на луѓето, а особено оние што се благословени од нас, отколку оние што произлегуваат од неповолни несреќи непознати за нас. Зошто? Затоа што нашата вродена гордост е поуспешно потисната и искоренета од првите отколку од вторите. И, исто така, затоа што ако потчинувањето на волјата Божја е главната работа во нашето духовно дејствување, тогаш никаде не можеме да го предизвикаме во себе и да го манифестираме во толкава мера како во такви случаи, ако ги трпиме самозадоволно, со топла благодарност кон Бога, кој ни ги испратил како навистина големо добро, а со тоа сведочи за нашата целосна посветеност на волјата Божја и огнена ревност за сè да се усогласиме. Ваквото расположение претходи на пораката за кул несреќи. Бог, гледајќи ја појавата на ова расположение и сакајќи да го внесе во сила и корен, испраќа чаша со најсилните искушенија, чиешто доброволно, самозадоволно и радосно поднесување всушност секогаш носи таков добар духовен плод. Затоа, знаејќи го тоа и сакајќи и барајќи го тоа, мора да прифатиме таква чаша од Божјата рака, затворајќи ги очите на испитувањето и со целосна вера, залудно е јасно дека и зелената Божја љубов кон нас и нашиот верен духовен успех се залудни, радосно ја пиеме до дното, колку е пожелна, толку погорко се чувствува. Поглавје 41. Како може да се истакне во иста доблест во различни случаи Погоре, во едно поглавје, рековме дека практикувањето на една иста доблест извесно време е многу поплодно и покорисно за успех од ненадејното практикување на многу доблести и дека затоа сите несреќи на кои ќе наидеме треба да се насочат во нејзина корист, дури и ако се различни една од друга. Сега слушај, ќе ти покажам колку е погодно тоа да се направи. Ако, на пример, ви се случи во ист ден, па дури и во истиот час, некој невино да ве прекорува за некое дело, што само по себе е неприкосновено, или да добиете одбивање на барање со кое се обраќате некому, или да ви се случи нешто поради што погрешно ќе ве посомневаат за нешто лошо, или некаква телесна болест ви доаѓа нешто како ваш претпоставен или некој друг што не ви наредува, наидува на тебе се што е непријатно и неподносливо, со кое е исполнет сиромашен човечки живот, тогаш поради разновидноста на вакви и слични несреќи, од тебе се бара да вршиш разни доблесни дела. Но, почитувајќи го правилото што го предложивте, подобро ќе ви биде ако сите ги насочите да вежбаат во доблест што првенствено ја практикувате во тоа време. Значи, ако додека наидете на случаите што ви се прикажани, првенствено ќе покажете трпение, тогаш погрижете се доброволно и радосно да ги поднесете; ако сте особено зафатени со успех во смирението, тогаш напрегајте се за да сфатите дека сте достојни за секакво зло и дека ги заслужувате неволјите што ви се појавуваат; ако твојот подвиг е насочен кон стекнување на доблест на послушност, тогаш принуди се покорно да го наведнеш својот врат под суверената рака Божја и, од задоволство кон Него, доброволно да им се потчини на Неговите разумни и неразумни и бездушни суштества, преку кои Тој носи такви неволји и таги врз тебе; ако сте љубоморни на успехот во сиромаштија, тогаш изградете во себе задоволство, радост и благодарност што сте лишени од секаква световна и световна утеха; Ако работите на вкоренувањето и воздигнувањето на љубовта, тогаш обидете се да разбудите во себе љубовни чувства кон ближниот, бидејќи во овој момент тој е посредник на доброто што можете да го извлечете од сегашните ситуации и кон Бога, бидејќи Тој, како и секогаш, сега е првата љубовна причина, која испраќа или дозволува такви таги за вашиот духовен успех. Од кажаното веќе можеш и самиот да сфатиш како можеш да се свртиш кон практикување на истата доблест такви случаи кои не удираат кратко, туку долго се влечат, како болест и слично. Поглавје 42. Колку долго треба да се практикува секоја доблест и кои се знаците за успех во неа? Не може шпекулативно да се определи колку време е потребно да се практикува доблест за да се етаблира во неа. Секој сам да си го претпостави тоа, судејќи според неговата состојба, околностите и успесите во духовниот живот, особено според расудувањето на неговиот старец или духовен отец кој го води. Меѓутоа, кој има жива ревност за успех и не застанува на никакви тешкотии или средства, наскоро ќе открие јасно не мал успех. Знак на успех е ако некој што влегол на патот на доблеста ревносно го следи со цврста решеност да не отстапи од него, без разлика колку е тоа тешко и без разлика какви жртви бара, и покрај заладувањето и затемнувањето на душата што се случува на моменти или недостатокот на духовни утеши и благодатни благодети кои ни се дозволени според божествените радости. Вториот, не помалку сигурен знак за успех е степенот на силата на битката што телото ја крева против добрите одлуки и дела. Колку повеќе оваа војна слабее, толку повеќе успехот во доблеста јасно оди напред. Затоа, кога не чувствувате злоупотреба или напади од долниот, сензуален дел од себе, особено во време кога пред очи имате стимулативни случаи, можете да верувате дека вашата доблест веќе добила доволно сила. Но, ако сте почнале да ги правите своите дела на патот на доблеста со поголема подготвеност и духовна радост од порано, можете да го сметате ова за знак на успех во добродетелта, дури и посигурен од смирување на телото. А свети Исак советува, откако ја одредил целта кон која треба да се насочат сите работи во твојот живот, да ги имаш на ум знаците и предзнаците, прашувајќи ги за нив искусните луѓе дали одиш по вистинскиот пат или си скршнал од него и одиш по некој пат надвор од вистинскиот пат. Тој верува во следните знаци и предзнаци: „Ако видиш дека твојот ум не поднесува насилство, туку дејствува слободно и тече во добри мисли, тогаш тоа е знак дека посегнуваш во преден план; на ист начин, кога стоејќи во молитва, твојот ум не лебди напред-назад, и наеднаш стихот се отсекува, стиховите на душата се отсечени без учество на твојата рака. твојата волја - и кога ќе забележиш дека со секоја добра мисла и сеќавање што се појавува во твојата душа и со секое духовно созерцание, твоите очи се полнат со солзи и солзи слободно течат по образите, или кога понекогаш ќе видиш дека твојата мисла сама по себе, без твоја помош, ти се втурнува во длабочините на твоето срце и останува во оваа состојба - владееш мир неколку часа. патот на духовниот живот си го прифатил“ (Слово 44). Со сето ова, сепак, не треба да имаме целосна увереност дека целосно сме се утврдиле во бараната доблест или конечно сме победиле каква било страст, дури и ако понекогаш долго време не ги чувствувавме нејзините напади и движења; затоа што овде може да се сокрие злобната интрига на човекомразниот ѓавол и лукавството на гревот што живее во нас, поради што често се доживуваме себеси како добри и, од својата најдлабока гордост, како такво го препознаваме она што е навистина од сосема спротивна природа. А освен тоа, ако размислуваме за совршенството на кое Бог нè повикува, тогаш, иако веќе подолго време сме оделе по патот на доблеста, попрво ќе мислиме дека е малку веројатно дека почетокот на вреден живот сме го поставиле ние, а не дека веќе сме се воспоставиле во него. Затоа, светите отци животот и на најсовршените луѓе го нарекуваат несовршен, не лишен од недостатоци. „И совршените се несовршено совршени“, вели Климакус. А свети Павле верува дека совршенството лежи во постојано доведување на свекрвите и свекрвите напред, без да се погледне назад и да не се мисли дека тие веќе го постигнале она што го бараат; затоа, тој се нарекува себеси несовршен и сè уште не го постигнал она за што се стреми: „Јас веќе не сум го постигнал“, вели тој, „или оние што веќе се постигнати: ги стремим, дури и ако разбирам... Браќа, сè уште не сум постигнал за себе: едно, заборавајќи го она што е зад себе, но посегнувам кон она што е претходно, барам ревност да го терам Исуса со највисоката чест“. - И сакајќи да покаже дека само тоа е нашето совршенство, тој додава: „Ако сме совршени, да филозофираме“ (Фил. 3:12-15), како да речеме: ова е совршенство, за да не мислиме дека сме постигнале совршенство; тоа е да се биде во доблесна состојба, да не стои, а сите свекрви постојано да се стремат кон доблест. Згора на тоа, во длабочините на нашите срца понекогаш престојуваат толку суптилни и такви тајни страсти што не ни знаеме дека се страсти. Како да си дозволиме таква дрскост да мислиме дека веќе целосно сме се исчистиле од страстите? И, ако тие очигледни и пророчки очи на Давид не можеле да го видат тоа во нас самите, како можеме да си присвоиме таква визија? Затоа, како што секогаш Му се молел на Бога: „Очисти ме од моите тајни“ (Пс. 18,13), така и ние имаме уште поголема потреба да Го молиме за очистување на нашите тајни страсти. Зашто ние ги чувствуваме само постапките и гранките на страстите, но не можеме да ги знаеме нивните сили и корени без просветлување од Светиот Дух. Затоа ги препознаваме страстите во себе само кога тие дејствуваат; Штом стивнуваат, мислиме дека веќе сме постигнале бестрасност. Како можеме да се погрижиме страстите само да стивнат во нашите срца, а не да бидат убиени? Тоа што, кога ќе се смириме околу нив, ќе наидеме на предмети што ги хранат страстите скриени во нас, особено кога тоа се случува одеднаш, тие веднаш оживуваат и се чувствуваат чувствително со нивните понекогаш тешки движења, така што, збунети од нив, самите се прашуваме каде се криеле и како наеднаш пораснале. Свети Исак Сирин тоа го објаснува со следнава убава споредба: како што во зима, иако тревата и цвеќињата исчезнуваат од лицето на земјата, нивните корени остануваат недопрени, се кријат во нејзините длабочини, и штом ќе го почувствуваат пролетниот дожд и топлината, веднаш повторно растат и го покриваат лицето на земјата, така се случува со страстите... И уште нешто: исто како што природно расте човечката природа, како што човечката природа е без проклет. оштетен преку падот и сега зачнат и раздразнет во гревовите, на некој начин природно раѓа страсти од кои гревови, и никогаш не може да му се верува или да се потпре. Така, вие, како почетник уште во духовната војна, ревносно вежбајте се во доблеста, како уште да не сте направиле почеток во неа, сеќавајќи се дека е подобро да се грижите секогаш да се протегате до почетокот во доблеста, наместо да внимавате и да ги одредувате знаците на совршенството во неа. Нашиот Господ и Бог, единствениот Водач на нашите срца, некои ги просветлува и им дозволува да го видат нивниот успех во добродетелта, но на другите не им дава такво просветлување и знаење. Зашто гледа дека додека за оние ова знаење ќе служи за понизност, тие нема да се воздржуваат од гордеење - и како Таткото кој ги љуби своите деца, тој ја отстранува од овие вторите опасноста од паѓање во грев што е особено омразен од Него, и на првите им дава причина да ја зајакне доблеста на смирението што му е особено драга. Меѓутоа, дури и оној кому не му е дадено знаење за неговиот успех, освен ако не ја занемари и престане да ја практикува добродетелта, може да дознае за тоа во свое време, кога Бог ќе има задоволство да му ја открие за негово добро. Поглавје 43 Кога ќе се најдете во некаква тага што ја поднесувате со благодарност, внимавајте на доброто, за да не ве измами непријателот или вашата гордост да сакате да се ослободите од него. Зашто, од ова ќе претрпите две загуби: првата е дека, иако, откако ја воочивте таквата желба и се согласивте со неа, нема веднаш да ја изгубите доблеста на трпението, сепак значително ќе ја разнишате, од која таа, малку по малку слабеејќи, поради неисполнувањето на желбата да се ослободите од соодветната тага, конечно ќе ве втурне во состојба на нетрпеливост; второто е дека отсега па натаму вашето трпение ќе почне да се присилува: Бог е подготвен да го сака и да го награди давателот. Следствено, отсега па натаму, иако сè уште ќе издржите, бидејќи самата желба да се ослободите од тагата не ве ослободува од неа, туку вашето трпение ќе биде ненаградено. Бог ќе те награди за трпењето на тагата до тој час, до кога си поднесувал самозадоволно, без да бараш избавување, но од моментот кога ќе забележиш таква желба, Бог повеќе нема да те награди ништо за твоето неволно трпение. Напротив, ако, размислувајќи и потиснувајќи ја желбата за избавување од тагата, целосно се предадеш на добрата волја Божја, изразувајќи ја својата подготвеност доброволно да поднесеш тага стопати поголема од сегашната, ако Господ сака да ти ги испрати, тогаш, дури и ако твоето сегашно страдање траеше еден час или уште помалку, Бог ќе го прифати тоа како најдолго. Исто така, во сите други случаи, не им давајте слобода на вашите желби, туку држете ги во ваша моќ, насочувајќи сè исклучиво кон една главна цел - стоење во волјата Божја и одење според волјата Божја. Зашто тогаш сите ваши желби ќе бидат правилни и побожни, а вие ќе останете во мир пред секоја непријатна несреќа, почивајќи се во волјата Божја. Искрено верувајќи дека ништо не може да ви се случи освен Божјата волја и не сакајќи ништо друго освен да бидете во активно исполнување на Божјата волја, вие, како што е очигледно, секогаш ќе го имате само она што го сакате, што и да ви се случи. Меѓутоа, она што го реков дека нема да ви се случи ништо што не е Божја волја, не значи вашите сопствени гревови и гревовите на другите луѓе, бидејќи Бог не сака гревови, туку се однесува на таги и потреби испратени од Бога за да нè опоменува и научи или како казна за нашите гревови. Тие се корисни за нас и со право се нарекуваат спасоносен крст, кој Он често го поставува на Своите најблиски миленици и светци, а чие носење во сите нему му е особено угодно. И што реков: не сакај да се ослободиш од тагите, сфати го како што треба, во смисла на потчинување на волјата Божја. Не можеме, а да не сакаме да бидеме ослободени од таги, затоа што Самиот Бог ја внел во нашата природа желбата за благосостојба, поради што се удостоил да ја вклучи во молитвата што Самиот ја напишал за нас: „Не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6:13), која ја повторуваме секој ден неколку пати. Ако сега, по таквата молитва, слушната, се разбира, од Бога, Тој ни испраќа тага, тогаш јасно е дека тоа е Неговата посебна волја, на која ние, како Негови созданија, свесни за нашата должност да Му се покоруваме во сè, мораме самозадоволно да се подложиме, поднесувајќи го она што е испратено како нешто што е неопходно за спасение на моето и твоето. И самата молитва: „не воведувај нè во искушение“, направи ја, што значи: „не како што сакам јас, туку како тебе“ (Матеј 26,39), имитирајќи го Господ Спасителот, т.е. не правете го тоа затоа што имате одбивност кон искушенијата и не ги посакувате под никакви околности, туку од единствената причина што Господ заповеда да се молиме на овој начин, содржејќи во вашата душа целосна подготвеност самозадоволно да прифатите сè што на Бога би му било угодно да го испрати врз нас, и не препуштајќи се на себичната желба за постојана благосостојба, што не може да биде вечен живот на земјата. Поглавје 44. Предупредување против злите совети на ѓаволот во доброто Кога лукавиот ѓавол ќе види дека правиме, со жива ревност и во добар ред, го следиме патот на доблестите, од кои нема време да нè одвлече на своја страна со очигледни искушенија за зло, тогаш се претвора во ангел на светлината, а сега со имагинарни добри мисли, сега со зборовите на Божественото Писмо, сега со зборовите на Божественото Писмо, сега со примерот на неговите свети, вонвременски и невнимателни. преголеми подвизи кон духовно совршенство, така што кога сонуваме да застанеме над него, тоа ќе не фрли во бездната на паѓањето. Така, тој ги учи другите сурово да го исцрпуваат своето тело со постење, камшикување, спиење на гола земја и други слични телесни огорчености, така што тој или паѓа во гордост, сонувајќи дека прави големи работи, или се разболува од крајна исцрпеност и станува неспособен да врши мали дела на побожност, или, немоќен да се измори и да се измори од сета тежина. самото спасение, и така, малку по малку, оладувајќи се кон добрината, со најсилната желба што некогаш ја имал, ги напаѓа телесните и световните задоволства. И колку души веќе изгинаа од оваа махинација на непријателот, кој, потклекнувајќи се на ревноста на неразумната љубомора и во своето самопоморување, прекршувајќи ја мерката на сопствената сила, исчезнаа во своите аскетски изуми и станаа потсмев на злите демони! Што, се разбира, немаше да им се случеше доколку се придржуваа до доброто расудување и совети и не забораваа дека овие самоуништувачки подвизи, иако за пофалба и плодни таму каде што има доволно телесна сила и духовна понизност за нив, треба секогаш, сепак, да се контролираат со разумност и да се користат само како средство за духовен успех, а не да се издигнат или целосно да се изменат целите. за некое време. Оние кои не можат да живеат толку строго со себе и со такви подигнувачки напори како светиите, можат да го имитираат својот живот на друг начин, имено: со разбудување и всадување добри намери во срцето, навикнување на топли молитви, непопустливи надвладување на страсните мисли и желби и одржување на чистотата на срцето, љубов кон тишината и осаменоста, од оние што имале добро и да прават добро. страдаат. нешто, чувајќи се од се нељубезно, иако тоа беше безначајно. Таквата љубезност на срцето му е поугодна на Бога отколку преголемите подвизи на телесното умртвување, кога тоа не го бара нашата морална состојба. Тогаш ве советувам да се однесувате разумно при преземањето на вакви физички подвизи, кога има потреба од нив. Не преземајте високи мерки, туку тргнете од ниските; зашто е подобро да се искачиш малку по малку, отколку наеднаш да се фатиш за нешто високо и потоа да мораш да слезеш, за твој срам. Но, исто така, ве советувам да ја избегнувате другата крајност, во која понекогаш запаѓаат мажите кои се сметаат за духовни. Тие, водени од уживање во себе и самосожалување, покажуваат премногу грижа за зачувување на телесното здравје и се толку ревносни негуватели на него што кога ќе се соочат со најмал труд и лишување, треперат, плашејќи се да не го изгубат своето здравје; и тие не размислуваат толку многу за ништо, не зборуваат за ништо со такво задоволство, како за зачувување на нивните животи. Меѓутоа, во меѓувреме, измислувајќи за себе деликатни јадења кои повеќе го задоволуваат нивниот сладострасен вкус отколку здравите, тие се опуштаат и често го нарушуваат своето здравје, лишувајќи се од она што го сметаат за големо добро за себе, поради неможноста да преземат соодветни средства за да го постигнат тоа. Иако тие се преправаат дека нивната мотивација за таков начин на дејствување е желбата да работат најдобро за Господ, всушност ова не е ништо повеќе од обид да се зближат два непомирливи непријатели - дух и тело - не само без никаква корист за двајцата, туку, напротив, со очигледна штета и на едниот и на другиот, бидејќи тоа го лишува телото од здравје и духот на спасоносно расположение. Затоа, за телото и душата е побезбедно и покорисно да живеат одмерен начин на живот, управуван со разумност, во кој се земаат предвид менталните потреби и посебната конституција на телото и здравствената состојба, бидејќи не постои една мерка за секого во овој поглед, иако за секого постои еден закон - телото да се држи во служба на духот. Притоа, запомнете го претходно кажаното, дека при стекнувањето не само физички, туку и духовни доблести, мора да се биде постепен, да се искачувате во нив малку по малку. Поглавје 45. Ако строго ги судиме нашите ближни, тоа е од високото мислење за нас самите и од подбуцнувањето на непријателот. Како да се надмине оваа тенденција Од гордоста и вообразеноста кај нас се генерира друг вид на зло, кое ни нанесува сериозна штета, имено, строго судење и осудување на ближниот, според кое потоа повремено го презираме, презираме и понижуваме. Која зла навика и порок, што потекнува од гордоста, со неа се храни и расте, и обратно, се храни и расте, зашто нашата гордост, по секое дејство на осуда, оди напред, поради чувството на благосостојба и самозадоволство што ја придружува оваа постапка. Со тоа што си даваме висока цена и високо мислиме за себе, природно ги гледаме другите со презир, ги осудуваме и презираме, бидејќи ни се чини дека сме далеку од оние недостатоци кои мислиме дека не им се туѓи на другите. И тогаш нашиот сезлобен непријател, гледајќи ја таквата нељубезна диспозиција во нас, весело стои во близина и, отворајќи ги очите, нè учи будно да гледаме што прават и зборуваат другите, да извлечеме од овој заклучок какви мисли и чувства имаат и врз основа на овие претпоставки да формираме сопствено мислење за нив, најчесто нељубезно, со оваа нељубезност зголемена до нељубезност. Овие судии не забележуваат и не гледаат дека самиот почеток на осудата, сомнежот за тенкост кај другите, е втиснат во мислата со дејството на непријателот, а потоа од него се надува во увереноста дека тие навистина се такви, иако во реалноста нема ништо од тој вид. Но, брате мој, како што непријателот будно те набљудува, гледајќи како да сее зло во тебе, пази уште повеќе над себе, за да не паднеш во замките што ти ги поставува, и штом ти изнесе некаков недостаток кај ближниот, побрзај брзо да ја отфрлиш оваа мисла од себе, не дозволувајќи ѝ да се вкорени во тебе и да остане така отфрлена од неа. со помислата на добрите особини што ги познавате кај вашиот ближен и кои генерално се соодветни кај луѓето, додавајќи на ова, ако сè уште чувствувате потреба да изречете осуда, вистината дека не ви е дадена моќ да го правите тоа и дека, присвојувајќи ја оваа моќ на себе, во тој момент вие самите станувате достојни за суд и осудување не пред сите слаби луѓе, туку пред судот на сите слаби луѓе. Таквата револуција на мислата е најмоќното средство не само за избркање на мислите на осуда што настануваат случајно, туку и за целосно одвикнување од овој порок. Второто, исто така многу силно средство за тоа, е да не го отпуштиш умот за својата злоба, твоите нечисти и зли страсти и дела и соодветно на тоа постојано да го одржуваш чувството на својата развратност. Се разбира, ќе најдете доста од двете - страсти и страсни дела. Ако не си се откажал од себе и си се откажал, велејќи: нека биде, тогаш не можеш а да не се грижиш да ги излечиш овие твои морални слабости што те уништуваат. Но, ако го правиш тоа искрено, тогаш не би требало да имаш доволно време да се занимаваш со работите на другите и да донесуваш судски пресуди за нив, бидејќи тогаш, ако си дозволиш да го правиш тоа, твоите уши непрестајно ќе ѕвонат: „Лекар, исцели се, прво тргни ја гредата од косата“ (Лука 4:23; Мат. 7: Згора на тоа, кога строго судите за некој нељубезен чин на ближниот, знајте дека некој корен од истата нељубезност е и во вашето срце, кое поради својата страст ве учи да правите нагаѓања за другите и да ги осудувате. „Злобниот човек го вади злото од лошото богатство на своето срце“ (Матеј 12:35). Напротив, чистото и бестрасно око бестрасно гледа на туѓите дела, а не со зло. „Чистото око не може да види зло“ (Ав. 1:13). Затоа, кога ќе ти дојде помислата да осудиш друг за некоја грешка, огорчете се на себе, како сторител на такви дела и виновен за истото, и кажете во своето срце: „Како јас, проклет, кога сум во истиот грев и правам уште посериозни гревови, да се осмелам да кревам глава да ги видам грешките на другите и да ги осудам? Така постапувајќи ќе го свртиш оружјето со кое зла мисла те инспирира да удриш друг врз себе и наместо да го раниш брат ти, ќе си нанесеш гипс на сопствените рани. И тогаш, кога гревот на брат ти не е таен, туку очигледен, видлив за секого, се обидуваш да ја видиш причината за тоа не во она што го инспирира нељубезната страст на осуда, туку во она што може да укаже братската наклонетост кон него и си велиш: бидејќи овој брат има многу скриени доблести, тогаш Бог, за да ги сочува од штетата од суетата, му дозволил или така кратко да падне под гревот за кратко време. се чини непристоен за себе, пред неговите очи, и затоа што ќе биде презрен од другите, ќе го жнее плодот на смирението и ќе му стане уште поугоден на Бога, така што во конкретниот случај ќе добие повеќе корист отколку колку штета претрпел. Дури и ако нечиј грев не е само очигледен, туку и многу сериозен и доаѓа од закоравено и непокајно срце, не го осудувајте, туку подигнете ги очите на несфатливите и чудесни Божји судови, и ќе видите колку луѓе кои претходно биле беззакони, потоа се покајале и постигнале висок степен на совршена светост на другите, како и на кој начин, во длабока бездна. Гледајте и вие да не трпите таква несреќа поради тоа што сте осудени. Затоа, секогаш стојте со страв и трепет, плашејќи се повеќе за себе отколку за кој било друг. И бидете сигурни дека секој добар збор за ближниот и радоста за него се плод и дејство на Светиот Дух во вас, како што, напротив, секој лош збор за него и неговата презирна осуда потекнуваат од вашата зла природа и од ѓаволската сугестија до вас. Затоа, кога те искушува некое нељубезно дело на брат ти, не дозволувај очите да ти спијат додека не го избркаш ова искушение од своето срце и целосно не се помириш со својот брат. Иако самоувереноста и довербата во Бога и истрајноста во подвижничките подвизи се исклучително неопходни во нашата духовна борба, како што се покажа досега, молитвата е попотребна од сите нив, ова е четвртото оружје во оваа битка, како што рековме на почетокот (поглавје 1, на крајот), бидејќи преку неа тие први три оружја, како и секое друго добро, се стекнуваат и добиваат целосна сила. Молитвата е средство за привлекување и рака за примање на сите благодати кои толку богато се излеваат врз нас од неисцрпниот извор на безграничната Божја љубов и добрина кон нас; во духовна војна, го ставаш својот меч во десната рака на Бога, за да може да се бори против твоите непријатели за тебе и да ги победи. Но, за да може молитвата да ја манифестира сета своја сила во вас во ова прашање, неопходно е таа непрестајно да остане во вас, како природен правец на вашиот дух, и да биде заштитена и инспирирана од следните расположенија. 1) Секогаш мора да имаш жива желба да му служиш на единствениот Бог во секое дело и да служиш на начин што нему му е угоден. За да го оживеете и поддржите таквиот стремеж, бидете убедени и упорно имајте на ум дека на Господ и според Неговите прекрасни својства - добрина, величина, мудрост и други безброј и немерливи совршенства, треба да му се поклонува, чест и служба од секое разумно суштество. Но, кога на ова ќе го додадеш постојаното сеќавање дека Самиот неописливо ви послужил благотворно преку Својата воплотена економија, те откупил и ја укинал големата заклетва од тебе, ги излечил и ги излечил твоите чиреви предизвикани од отровот на гревот, не со вино и масло, и не со какви било малтери, кои се најнепроценети од Неговиот крв. месо, измачено од камшици, трње и клинци - можеш ли да се спротивставиш за да не го посветиш ревносно секој момент да Му служиш само со зборови, дела и мисли? Притоа, не треба да заборавите колку е корисна таквата служба за нас самите, бидејќи нè прави господари над себе, победници на ѓаволот и синови Божји. 2) Мора да имате жива и топла вера дека Бог, од Неговата голема милост и мноштвото Негови богатства, Самиот посакува и е подготвен да ви даде сè што ви треба за вашата достојна служба кон Него, и секое добро што ви треба. Таквата вера и таква надеж ќе бидат во вас сад што ќе ја исполни безграничната Божја милост со ризницата на Неговите благодати. И колку е поголем и поопфатен овој сад, толку пообилни вашите молитви ќе се враќаат во вашите пазуви секој пат. И како може да се замисли дека Бог, непроменливиот Семоќен, кој ни заповеда да Му се молиме и вети дека ќе ни ги даде благословите што ги баравме, одби да нè направи соучесници во нив кога со вредна и трпелива молитва Го бараме за нив и не ни го даде Својот Дух? Зарем Неговиот збор не е: „Колку повеќе Отецот, Кој е на небесата, ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат? (Лука 11:13)? И зарем не ветил: „И што и да побарате во молитва, со верување, ќе добиете“ (Матеј 21:22)? 3) Мора да пристапите на молитвата со такво расположение да ја посакувате само Божествената волја, а не вашата, како во самата молба, така и во примањето на она што го барате, имено, за да бидете поттикнати на молитва затоа што Бог тоа го сака, а вие сакате да бидете слушнати, повторно како што Тој сака. Со еден збор, нека ви биде во умот и срцето целосно да ја соедините својата волја со волјата Божја и да ѝ се покорувате во сè и воопшто да не сакате да ја свиткате волјата Божја на вашата волја. И зошто е ова? Бидејќи вашата волја секогаш се раствора со гордост, многу често таа греши и не знае што треба да посака. Волјата Господова е секогаш добра, мудра, сеправедна, корисна и никогаш не може да згреши. Затоа, како што е итен закон за сè што постои и се случува, така мора да биде правило за волјата на сите разумни суштества и кралица на нивните желби, која тие мора послушно да ја следат во сè. Така, секогаш треба да го посакуваш, бараш и бараш тоа едно нешто што му е угодно на Бога. И ако некогаш се сомневаш дали ова или она е угодно на Бога, барај го и прашај во мислата дека сакаш да го направиш или да го имаш, ако и Бог го сака тоа. Барај и барај го она што сигурно знаеш дека е богоугодно, како што е добродетелта, за да му угодиш најмногу на Бога и подобро да Му служиш, а не за друга цел, дури и за духовна. 4) Мора да пристапите на молитвата, исто така, украсена со дела во согласност со вашето барање, а по молитвата, особено напорно да работите за да станете достоен сад за благодатта и доблеста што ги барате. Затоа, работата на молитвата мора да биде придружена со подвиг на самоприсилување и напрегање да го правиме она што го бараме, бидејќи овде, според редот на духовниот живот, барањето и барањето сопствено следат еден со друг, внимателно еден со друг. Ако некој во молитва му се моли на Бога за некоја добродетел, а во меѓувреме и самиот се препушти на небрежност, не прифаќајќи никакви конкретни средства за стекнување на оваа доблест и не правејќи никакви дела за тоа и не постигнува подвизи, тогаш навистина таквиот човек повеќе го искушува Бога отколку што се моли. Зошто божествениот Јаков рекол дека „молитвата на праведникот може да направи голем напредок“ (Јаков 5:16). Успехот овде настанува кога некој, барајќи од праведникот да се моли за нешто за себе, самиот се моли за тоа, а кога некој, молејќи се за нешто на Бога, вредно прави се што е потребно за да го добие она што го бара, како што е свети Максим. 5) Во својата молитва мора да ги споите тие четири дејства за кои пишува св. Василиј Велики: прво прослави Го Бога, потоа заблагодари Му за благословите што ти се покажани, потоа исповедај Му ги своите гревови и престапи на Неговите заповеди и, на крајот, побарај од Него она што ти треба, особено во прашањето за твоето спасение. Следејќи го ова, можете да се молите нешто вака: „Господи, Боже мој! Ја фалам и ја славам Твојата неискажлива слава и Твојата неизмерна величина - Ти благодарам што, по Твојата единствена добрина, откако ме подари да постојам и ме удостои да бидам учесник во спасителните благослови на Твојата воплотена економија, Ти постојано ме избавуваше, дури и за мене непознат, од неволјите и видливите неволји што ми се закануваат. дека безброј пати сум ја погазил неговата совест и бестрашно ги прекршив Твоите свети заповеди, неблагодарен за толку многу од Твоите благослови, но, најмилостив Боже, оваа неблагодарност да не ја победи Твојата добрина, да не ги презира моите гревови и непристојности, погледни ги солзите на мојата скрушеност и, според моето мноштво, помошта што ми е потребна и сега. целиот мој живот да Ти угодам, за да се прослави Твоето сесвето име од мене недостојниот“. Со овој последен збор можете да ги изброите по име сите ваши вистински духовни, ментални и физички потреби, а ако во овој момент практикувате некоја посебна доблест, тогаш запомнете ја и таа и молете се Бог да ви помогне совршено да успеете во тоа: ако ве вознемируваат движењата на која било страст, молете се за помош да не подлегнете на неа и да ја избркате; Ако претрпите некаква неправда или навреда, или каква било штета или несреќа, не заборавајте да му заблагодарите на Бога за тоа, бидејќи и тоа, по волјата Божја, секогаш е добро и ве посетува за ваше добро. 6) За да може вашата молитва да има моќ пред Бога и да ја привлече Неговата милост кон вас, дајте ѝ крилја и благодатете ја со несомнена вера, не само во неизмерната великодушност Божја и во непроменливоста на Неговото ветување дека ќе нè слушне како го повикуваме, дури и пред да заврши нашата молитва (Иса. 58:9), туку особено преку Христа, Кој ни го оддаде економичноста на Господа. воскресна, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот, каде што стои и се застапува за нас, бидејќи „ако Бог не го поштеди Својот Син, туку за нас... (Рим. 8:32). Понудете го и застапништвото на Пресвета Богородица и Пресвета Богородица Марија, која се моли за нас дење и ноќе, и застапништвото на сите светии - Архангели и Ангели, апостоли и пророци, пастири и учители, маченици и маченици, пречесни отци и мајки, чие име и свети ангел на секој начин сте угодуваат. кому му е посветена црквата, во која се крстиш и секогаш се молиш. Претставувајќи ги овие молби кон вашата молитва, ќе го забрзате вашето смирение, што не е ништо поповолно за Бога, кој никого не гледа толку милосрдно како „кроткиот и смирениот“. Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Иса. 66:2; Пс. 50:19). 7) Молитвите секогаш мора да ги извршувате со неуморна трудољубивост, како што заповеда апостолот, велејќи: „Бидете трпеливи во молитвата, будни во неа“ (Кол. 4:2). Зашто скромното трпение, неуморноста и истрајноста во молитвата го победуваат непобедливиот Бог и се поклонуваат на Неговата милост. Ако упорноста на евангелската вдовица се поклони на нејзиното барање, судијата на злобните и неправедните, според евангелската парабола на Господ, која намерно ја кажа за да нè научи да не се досадуваме, туку да останеме трпеливи во молитвата, како што читаме во Евангелието: „глаголот и параболата секогаш се ладни... (8:1) ако, велам, неправедниот судија се поклонил на барањето на вдовицата поради нејзината упорност, тогаш како Бог, Кој е сета добрина, нема да се поклони на нашите молитви ако ние немилосрдно Го молиме? Затоа, кога го молите Бога за нешто, а Тој се двоуми да ве слушне, продолжете да се молите, држејќи во срцето цврста и жива надеж за Негова помош. Зашто искрената молитва никогаш не останува зад Него, а богатите милости секогаш се подготвени да се излеат од Него, што ги надминуваат самите стремежи на оние што се молат, ако нема морални пречки од нивна страна и ако не се во таква состојба што е подобро за нив нивното барање да остане неисполнето - во тој случај, наместо она што е побарано, Тој испраќа нешто друго познато за нив или им е познато. Во овој ум, праведно е да се има убедување дека молитвата никогаш не останува нечуена, туку само се случува она што е испратено како резултат на тоа да не е она што тие го бараат, не знаејќи дека тоа не е корисно за нив и дека е оставено невидливо, бидејќи гледањето на неа не е безопасно за оние што ја примаат. Секогаш бидете трпеливи во молитвата и бидете сигурни дека молитвата никогаш не останува бесплодна. Ако не го добиете тоа што го барате, верувајте дека добивате или ќе добиете друга корист наместо тоа; а ако не го гледаш и нема да го видиш тоа, не обидувај се да дознаеш зошто, туку напротив, обрати се кон својата недостојност и наполни ја душата со мисли и чувства на понизност. Ако ги репродуцирате и потврдувате таквите чувства во себе како резултат на молитвата, тогаш дури и ако не добивате апсолутно ништо за тоа, не само видливо, туку и невидливо, прифатете ги токму овие чувства како плод на молитвата, а за вас, спасоносно и угодно на Бога пред се друго. Слушајте што вели Св. Златоуст: „Молитвата е голем благослов ако се прави со добро расположение и ако се поучуваме, и кога го добиваме она што го бараме и кога не го примаме, да му благодариме на Бога. да го примите она што не е корисно, значи да бидете наградени со она што е корисно. Затоа, секогаш трпеливо молете му се на Бога и благодарете Му за сè, верувајќи и исповедајќи дека Тој е добар со вас и мудро добар, и дека е ваш љубезен Добротвор и во давањето и во недавањето по ваше барање, и со оваа непоколеблива вера останете во скромна потчинетост на Божествената Промисла, со радост и благодарност сретнувајќи сè што ви се случува и непријатно. Поглавје 47. Што е умствена, или внатрешна, молитва и во какви видови има таа? Ментална, или внатрешна, молитва е кога лицето што се моли, собрајќи го својот ум во срцето, оттаму, не гласно, туку со тивок збор, ја упатува својата молитва до Бога, славејќи Го и благодарејќи му, со скрушеност исповедајќи му ги своите гревови и барајќи од Него духовните и физичките придобивки што му се потребни. Мора да се молиш не само со зборови, туку и со ум, и не само со умот, туку и со своето срце, така што твојот ум јасно го гледа и разбира она што се зборува со зборови и нека твоето срце чувствува што мисли твојот ум за тоа. Сето ова земено заедно е вистинска молитва, а ако вашата молитва не содржи ништо од ова, тогаш тоа е или несовршена молитва или воопшто не е молитва. Веројатно сте ги слушнале овие зборови: усна молитва, умствена молитва, срдечна молитва; Згора на тоа, можеби сум слушнал дискусии за секоја од нив посебно. Зошто настанува такво распаѓање на молитвата на делови? Зашто, поради нашиот надзор, се случува понекогаш јазикот да ги изговара светите молитвени зборови, но умот да талка Бог знае каде, или умот да ги разбере зборовите од молитвата, но срцето да не одговара на нив со чувство. Во првиот случај, молитвата е само вербална и воопшто не е молитва; во втората, умствената молитва се комбинира со усна молитва, а тоа е несовршена, нецелосна молитва. Целосна и вистинска молитва постои кога молитвеното чувство се спојува со молитвен збор и молитвена мисла. Се случува, по милоста Божја, да има само една молитва од срцето - а тоа е духовна молитва, поттикната во срцето од Светиот Дух; тој што се моли е свесен за тоа, но не го создава, туку самиот е создаден во него. Таквата молитва е сопственост на совршените. Молитвата која е јавно достапна и барана од секого е мислата и чувството секогаш да се комбинираат со зборот на молитвата. Постои и една молитва, која се нарекува стоење пред Бога, кога оној што се моли, целосно концентриран во срцето, умствено го созерцува Бога како својствен во себе и во себе со соодветни чувства: сега страв Божји и благочестиво чудење на Неговата големина, сега вера и надеж, сега љубов и посветеност на Неговата волја, сега скрушеност и подготвеност за секакви жртви. Оваа состојба доаѓа кога некој се продлабочува во обичната молитва со зборови, ум и срце. Кој се моли долго и правилно, таквите состојби се почесто ќе се повторуваат и конечно таквата состојба може да стане трајна и тогаш се нарекува одење пред Бога, а има непрестајна молитва. Во оваа состојба бил Св. Давид, сведочејќи за себе: „Го видов Господа пред мене, како што е од мојата десна страна, за да не мрдам“ (Пс. 15:8). Така, брате мој, ако сакаш твојата молитва да биде плодна, никогаш не ја ограничувај својата молитва само на молитва, туку моли се заедно и со умот и со своето срце: со умот, разбирајќи и сфаќајќи сè што се моли, со твоето срце, чувствувајќи сè. Најмногу од сè, молете се со своето срце. Молитвата, испукана од срцето како молскавична стрела, веднаш минува низ небесата и се појавува пред престолот на семилостивиот Бог. А Господ најмногу ја слуша и ѝ се поклонува. Мојсеј ја молел оваа молитва пред Црвеното Море и веднаш го слушнал гласот Божји: „Зошто ми плачеш? (Реф. 14, 15) - и доби моќ од Бога да го избави својот народ од неволјата што му се закануваше. Поглавје 48. Како да научиме да се молиме на овој начин Верувам дека откако ќе го прочитате кажаното, имате прашање: како да научите таква молитва? И еве го вашиот одговор: научи секогаш да се молиш на овој начин, т.е. не само со зборови, туку и со ум и срце - и ќе научиш. Како научивте да читате? Почнав да работам на ова и научив. Како научивте да пишувате? Почнав да пишувам и научив. Така, ќе научите да се молите, како што е прикажано, ако почнете да се молите на овој начин. Ги знаете зборовите на молитвата, се разбира, ве учеле уште од детството. Тие се содржани во нашите молитвени книги и книги за црковни служби. Тие се молитвени изливи излеани од срцата на светите мажи и жени кога, поттикнати од Божјиот Дух, тие ги изразувале желбите на своите срца пред Бога. Тие содржат дух на молитва; И вие ќе бидете исполнети со истиот дух ако ги читате како што треба, исто како што духот на некој писател им се пренесува на оние кои го читаат со целосно внимание. Секој го доживува ова; Мислам дека и вие сте го доживеале. Овие молитвени зборови се собрани во нашите молитвеници и не мора да работите на нивно собирање. Значи, имајте молитвеник и во одредени периоди за молитва, обично наутро и навечер, читајте ги молитвите таму, навлегувајќи во секој збор, размислувајќи како што е прикажан таму и обидувајќи се да ги репродуцирате истите чувства во вашето срце што се движат во молитвата што ја читате. Тоа е сета мудрост! Тоа е она што обично го прават сите. Тоа е она што обично го прават сите - точно е, може да се каже. Но, зошто секој не ја има вистинската молитва? Затоа што тоа го прават, односно земаат молитвеник, стојат пред иконите и читаат, но тука не го применуваат својот ум и срце: умот талка не знаејќи каде, а срцето се насладува со своите работи, а не во молитвата. А ти, додека се молиш, загради го својот ум во зборовите на молитвата, и со срце согледувај го она што тие го кажуваат - и веднаш ќе го почувствуваш плодот од таквата молитва. Значи, имате молитвени зборови, што значи дека ги разбирате и чувствувате, знаете, и тоа е во ваша моќ. Затоа, молитвата и успехот во неа се во ваши раце. Работете напорно и ќе успеете. Сепак, ќе понудам нешто како водич за најзгодниот успех. 1) Обидете се не за време на молитвата, туку во други слободни времиња, да размислувате и да ги почувствувате пропишаните молитви. Откако го направивте ова, за време на молитвата нема да наидете на никакви тешкотии да ја репродуцирате во себе целата содржина на молитвата што се чита; Дури и штом ќе ја започнете молитвата, нејзините мисли и чувства ќе се појават во вашата свест, а вие ќе го изговорите молитвениот збор како да е ваш и да излегол од вашето срце, да се создава во него и да не се става во него. 2) Обидете се да ги мислите и почувствувате молитвите и да ги запаметите. Откако ќе го направите ова, ќе носите молитви во себе. Додека тие се во молитвеникот, тие се надвор од вас; и кога ќе ги запомните, тие ќе станат внатре во вас, а вие, без оглед на околностите, секогаш ќе го имате вашиот молитвеник со вас. Освен тоа, со меморирање на молитвите, ќе ги втиснете молитвените мисли и чувства подлабоко во себе отколку едноставно да разговарате за нив и да ги почувствувате. Од таквото проучување ќе се формира во вас молитвена структура, ако не само што ги запаметите зборовите, туку бидете и во мислите и чувствата што се содржани во молитвата. И ова е најдобриот пат до успехот во вештината на достојната молитва. 3) Кога ќе дојде време за молитва, немојте одеднаш, штом ќе се оттргнете од вообичаените работи, да започнете да се молите, туку однапред подгответе се за тоа: „Останете тивко малку додека не ви се смират чувствата“, како што ве учи молитвеникот и запомнете што ќе правите и што треба да правите, кој сте вие и што точно ќе се молите. кажи и како. Таквата подготовка е неопходна - наутро, белење на душата од заспивање и напад на грижи за претстојните работи во денот веднаш по будењето, а навечер - различните впечатоци од денот, а особено случаите на извонредни и неверојатни, пријатни и непријатни. Обидете се да извлечете сè од вашата свест, така што материјата за молитва потоа ќе ви го заземе целото внимание и на неа можете исклучиво да го посветите расположливото време. Неверојатни случаи, ако немате време да се справите со нив, претворете ги во предмет на молитва или благодарност, или барање помош и избавување, или предавање на нив и себе си и сè што имате на волјата Божја. 4) Пред самиот почеток на молитвата, поставете се себеси во присуство на Бога до свеста и чувството за Него со стравопочит страв и подигнете во срцето жива вера дека Бог ве гледа и слуша, дека не се одвраќа од оние што се молат, туку гледа поволно на нив и на вас во овој час на молитва, и вдахнете се од надежта дека Тој е подготвен да ја исполни вашата молба, и дали навистина ќе ја исполни вашата молба. 5) Откако се поставивте на овој начин, изговарајте ги вашите молитви, длабоко навлегувајќи во нив и внимавајќи на секаква можна грижа тие да излезат од вашето срце како ваши, иако се запаметени. Не дозволувајте вашето внимание да талка и вашите мисли да летаат на страна. Штом сфатите дека тоа се случило, вратете ги мислите внатре и започнете ги вашите молитви повторно од точката од која вашето внимание отстапило на нешто друго. Забележете дека вниманието не се распаѓа кога срцето е во молитвени чувства. Затоа најмногу се грижите за овие чувства. Не дозволувајте да брзате во молитвата, туку спроведете го сето тоа со почит, како света задача и доведете го до крај со трпение. 6) Ако среде молитвата во такво расположение и редослед, некоја тема на молитва особено паѓа во твоето срце, го плени твоето внимание што е блиско до тебе со околностите и го буди твојот молитвен збор, не дозволувај да помине оваа прилика, туку задржи се на неа и моли се со својот збор додека не се задоволи молитвеното чувство или потреба што се појавила. 7) Ако на овој начин се потрудиш да ја вршиш молитвата, ќе му го одземеш молитвеното расположение, за кое се грижиш да го задржиш што посилно. За таа цел, не брзајте веднаш во обичните работи и никогаш не помислувајте дека, откако го завршивте вашето молитвено правило, сте завршиле сè во однос на Бога и дека сега можете да им дадете слобода на своите мисли и чувства. Не, треба да се трудите да се однесувате на ист начин во текот на денот како што го следевте правилото за молитва. За да го поддржите ова, не заборавајте дека одите пред Бога и ве држи Неговата десна рака над бездната на безначајноста, и чувајќи го тоа во вашите мисли, правете го секое нешто што го правите, и големо и мало, како што сака Бог, барајќи од Него благослов и свртете сè кон славата на Неговото име. Со тоа ќе стигнете до вечерната молитва во добро молитвено расположение. Откако ќе го завршите вечерното правило на ист начин, ќе спиете добро ноќе. И сега имате ден на добро молитвено расположение. Поминете го овој ден по ден, а за неколку месеци, а можеби и недели, ќе станете силен молитвеник, а молитвата, како неизгаслива светилка, ќе почне постојано да свети во вашето срце. 8) Ќе додадам и уште едно правило, имено, континуитет на таквата молитвена работа, од нејзиниот почеток до успехот во неа... Ако сега добро се молиш и се држиш во молитвено расположение, а утре си дадеш одврзани раце и нерасположено го поминеш денот, тогаш, постапувајќи така, никогаш нема да успееш во молитвата. Тоа ќе биде исто како градење и уништување... И можеш да дојдеш до точка молитвата целосно да изумре и душата да стане бескорисна за неа. Откако започна, човек мора трпеливо да остане во молитва, без слабеење и без препуштање на привилегиите и слободите. Поглавје 49. За вашата молитва, самата молитвена компонента Сè што е кажано досега е кажано за молитвата или молитвата со готови молитви, и иако се направени со внимание и чувство, тие сепак се туѓи. Дали ова треба да биде ограничено засекогаш? Самата молитва ќе одговори на ова. Започнете правилно да се молите со напаметени молитви - молитвата ќе почне да се всадува во душата уште од самиот почеток, и како сила со која се всадува, ќе почне да го повикува молитвеникот да ја принесе сопствената молитва, во свое име, според неговите потреби, составени во срцето. И со секоја молитва ќе упатува такви молитви на Бога. Така, молитвата има свое место и дел во работата на молитвата. Веќе те потсетив во претходното поглавје (пасус 6) дека кога за време на молитвата некој збор од изговорената молитва ќе падне врз твојата душа и ќе ја окупира, не треба да ја оставиш без надзор, туку да застанеш таму и сам да се молиш за она што ти ја окупирало душата. И направете го тоа. Истото се случува кога се чита словото Божјо и татковските духовни книги, се случува кога се размислува за божествени нешта - за Божјата величина и сесовршеност, за чудесните дела на Божјата креативност, семоќ и промисла и за најубавото дело на воплотената економија за нашето спасение; Тоа се случува и во особено впечатливи и впечатливи случаи на тековниот живот, односно некој предмет особено да ја удира душата, да и го плени вниманието и да ја повика да се вознесе во молитва кон Семоќниот Бог. И во сите овие случаи, не го игнорирајте поривот што се појавува, туку исполни го неговото барање со привремено прекинување на активноста во која се случи. Овие ненадејни импулси значат дека молитвата почнала да се населува во срцето и да го исполнува. Зашто тоа не се појавува уште од првиот пат кога ќе се посветите на работата да се навикнете на молитвата, туку по повеќе или помалку долго време. Ова е доказ за успех во молитвената работа; и колку почесто таквите нагони се појавуваат внатре, толку поцелосно срцето во кое се јавуваат е исполнето со молитвен дух. Ова треба да заврши со тоа што секогаш се молите само на сопствената молитва. Но, тоа не се случува, и сопствената молитва секогаш доаѓа готова во молитвеникот. Зашто тие се хомогени и со ист степен на достоинство, а ако се заменат, тогаш со молитва за контемплативно стоење пред Бога без зборови. Имајте на ум дека понекогаш во такви случаи се генерира само нагон за одредена молитва, а понекогаш со поривот самата молитва се формира во срцето без тешкотии од страна на оној што се моли. Во првиот случај, мора сами да ја составите соодветната молитва, а во вториот, мора само да слушате и да не се мешате во молитвата што доаѓа од вашето срце. Истовремено, ќе ве потсетам: немојте да бидете искушувани од желбата да составите свои молитви без споменатиот внатрешен порив и потреба. Можете да составите многу паметен говор кон Бога, но тоа нема да биде молитва, туку комбинација на зборови и мисли без духот на молитвата. Не правете го тоа. Не можете без суета и вообразеност, а овие творби ја задушуваат вистинската молитва и ја потиснуваат. Што се однесува до молитвата, која сама се формира во срцето заедно со потребата што се појавила во него да се моли за предмет што лично те засега и е корисен за тебе, тогаш понекогаш тоа е всушност твое создавање од оние молитвени елементи што се собираат во срцето од асимилацијата и меморирањето на готови молитви, а понекогаш се создава со дејството на Божјата благодат. Во такви случаи, таа станува зачеток или ембрион на духовната молитва, која ви ја спомнав во Поглавје 47. Кога ќе станете достојни за тоа, тоа ќе значи дека се приближувате до границите на совршенството што ви се достапни. Тогаш фала му на Бога и започнете го животот на вашата свекрва со уште поголем страв и трепет. Колку е повредно нечие богатство, толку повеќе се разгоруваат завидливите очи на непријателите. Поглавје 50. За кратките молитви, или кратки воздишки на молитва кон Бога Веќе не еднаш е кажано дека вистинската молитва е внатрешна молитва, не само со зборови, туку и со умот и срцето. Таквата молитва го привлекува целото внимание и го задржува во срцето; затоа, престојот внатре е составен белег на вистинската молитва и нејзин главен услов. Со тоа што е внатре во работата на молитвата, неразделна е присутната мисла на Бога, гледањето и слушањето на молитвата, со одразот на секоја друга мисла, што се нарекува трезвеност или чување на срцето. Затоа, целата грижа на човекот што работи на успехот во молитвата треба првенствено да биде насочена овде, и навистина е свртена, односно, тој секогаш да остане блиску до срцето, трезвено заштитувајќи го од секоја мисла, освен само од Бога, и што и да треба да се направи, правете го тоа без да го оттргнете вниманието од Бога, со свеста за Неговото присуство, како пред Неговото лице. Ова е највисокото достигнување во молитвената работа. Патот до него, па дури и до свеста за нејзината потреба и потреба е поплочен со молитва, извршена на прикажаниот начин. Прво го учи умот да се концентрира на срцето и да го слуша исклучиво Бога. Откако сфатил колку е корисна оваа концентрација, природно е молитвеникот да посака тоа да биде непроменлива состојба на неговиот дух, зашто тогаш во него ќе има непрестајна молитва; природно е оној што сака да бара задоволување на оваа желба. И тоа го бараа и бараат сите оние кои чувствуваа таква потреба. Сите упатства на светите отци за трезвеноста и чувањето на срцето се насочени кон тоа и не се генерирани од ништо друго освен успех во оваа работа. Ако и вие чувствувате таква потреба, тогаш прашањето е вродено во вас: како можете да се снајдете во ова непостоечко внатрешно пребивање пред лицето Божјо, со трезвено чување на срцето? Молитвата го отвора патот кон ова и ги создава почетоците на ова, но не ја дава самата работа или не ја доведува до потребната сила и совршенство. Молитвеникот е комплексен. Содржи и претставува на внимание многу предмети кои, иако сите се свети, сепак можат да личат на други предмети, секојдневни и општествени, а преку нив и световни, за разлика од, според вообичаените закони, комбинации на мисли и имагинации. Вака се случува. И највредната молитва не поминува без помислата да не отстапи или талка. Бидејќи молитвата преку тоа се вознемирува и станува нечиста, нема молитвеник кој не би го изнервирал тоа и не би сакал да се ослободи од таквата слабост. На ова се обрнувало внимание уште од првите денови на подвигот. По молитвата, што е измислено да ја излекува? Измислено е да се моли со кратки молитви, кои, држејќи ја мислата пред лицето Божјо, не би ѝ дале причина да отстапи од попустливоста и би ја направиле внатрешно опстојна. Св. Од упатствата на другите отци гледаме дека бил во употреба во Синај, и во Палестина, и во Сирија и на сите други места, низ христијанскиот свет. Апелот „Господи помилуј!“ и други кратки молитви, со кои се исполнуваат сите обреди на нашето богослужение и нашите молитви, што друго значат ако не ова? Затоа, еве го мојот совет до вас: изберете кратка молитва или неколку такви молитви и со често повторување, дојдете до точка да се повторуваат на вашиот јазик и да ги задржите вашите мисли за една работа - размислување за Бога. Кои молитви да се изберат може да се остави на слободата на секого. Прочитајте го Псалтирот. Таму, во секој псалм можете да најдете инспиративни апели до Бога. Изберете од нив оние што се поблиску до вашата состојба и повеќе по ваш вкус; запаметете и повторувајте едно, потоа друго, па трето, пресечете ги вашите молитви со нив и нека ви бидат на јазикот во секое време и за сите работи од молитва до молитва. Можете исто така да ги составувате вашите молитви, поблиску искажувајќи ја вашата потреба, следејќи го примерот на тие светци. Златоуст 24 молитви што ги имаш во твојот молитвеник. Сепак, не пишувајте премногу од нив, за да не ја оптоварите меморијата со нив и да предизвикате вашето внимание да се распрсне над нив, што ќе биде целосно спротивно на целта за која се пропишани - да го задржите вашето внимание фокусирано. 24 молитви до Свети Златоуст е одмерена мерка, а помалку е можно. За разновидност и заживување на духовниот вкус е добро да се нема една, туку неколку од нив; при нивното користење, сепак, не треба брзо да се движите од еден на друг, туку откако ќе земете нешто што е поблиску до вашата духовна потреба, извикувајте кон Бога со него додека не се затапе вкусот за него. Можете да ја замените целата или дел од вашата молитва со овие молитви, повторувајќи ги неколку пати - 10, 50 и 100 пати, со мали лакови. Но, секогаш имајте на ум едно нешто - одржувајте го вашето внимание кон Бог постојано. Да ја наречеме оваа активност кратки воздишки на молитва кон Бога, во секој момент од денот и ноќта во кој не спиете. Поглавје 51. За Исусовата молитва Имаше и има молитвеници кои сакаа една кратка молитва и ја повторуваа непрестајно. Свети Касијан вели дека во Египет во негово време кратката молитва заедничка за сите била вториот стих од 69. Псалм: „Боже, дојди ми на помош, Господи, тежи се за мојата помош“ (Пс. 69:2). О Св. Во животот на Јован е запишано дека тој постојано ја повторувал следната молитва: „Мојата надеж е Отецот, моето засолниште е Синот, мојата заштита е Светиот Дух“. Ја прикачил и на секој стих од 30-те псалми, кои ги запамтил и го составил своето молитвено правило. Друго лице во својата постојана молитва ги имаше следните зборови: „Јас, како човек што згрешил, Ти, како дарежлив Бог, помилуј ме“. Другите, се разбира, ги сакаа молитвите за себе. Од античко време, многу луѓе ја избрале молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Укажување за тоа гледаме кај свети Ефрем, свети Златоуст, свети Исак Сирин, Света Исихија, Свети Варсануфиј и Свети Јован и Свети Климак. Потоа, станувајќи се повеќе и повеќе генерализирана, таа почна да ги исполнува усните на сите и дури влезе во црковната повелба, каде што се предлага наместо сите молитви дома и сите црковни служби. Затоа главно користиме кратки молитви. Обидете се и вие да се навикнете на тоа. Оваа молитва се нарекува Исусова молитва затоа што му се обраќа на Господ Исус и е вербална во составот, како и секоја друга кратка молитва. Тој е паметен и треба да се нарече кога е возвишен не само со зборови, туку и од умот и срцето, со свесност за неговата содржина и чувство, а особено кога, преку долга, внимателна употреба, толку се спојува со движењата на духот што само тие се гледаат како својствени внатре, но, како да се каже, нема зборови. Секоја кратка молитва може да се искачи на ова ниво. Исусовата молитва има предност бидејќи ја соединува душата со Господ Исус, а Господ Исус е единствената врата за заедница со Бога, која молитвата се стреми да ја постигне. Зашто Тој Самиот рече: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Затоа, оној што ја стекнува, си ја асимилира сета сила на отелотворената Економија, која е нашиот спас. Слушајќи го ова, нема да се изненадите зошто оние кои се ревносни за спасение не штедеа напор, обидувајќи се да се навикнат на оваа молитва и да ја асимилираат нејзината моќ. Земете ги како пример и за себе. Навиката на Исусовата молитва надворешно се состои во постигнување на фактот дека таа постојано се врти на јазикот сама по себе, но внатрешно - во концентрирање на вниманието на умот во срцето и постојано стоење таму пред Господа, со придружната топлина на срцето во различни степени, и отфрлање на сите други мисли, а особено со скрушен и смирен Господа паѓа на Спасителот. Оваа вештина започнува со повторување на оваа молитва што е можно почесто со внимание во срцето. Честото повторување, кога е воспоставено, го собира умот заедно во присуство на Господ. Воспоставувањето на таков систем внатре е придружено со загревање на срцето и отфрлање дури и на едноставни, а не само страсни мисли. Кога огнот на прилепувањето кон Господа ќе почне непрестајно да свети во срцето, тогаш заедно со тоа ќе се воспостави мирно доделување на срцето со скрушен и смирен умствен пад кон Господа. Со помош на Божјата благодат, нашата сопствена работа стигна до оваа точка. Што друго, повисоко од ова, може да се постигне во чинот на молитва, ќе биде дар на една благодат. Светите отци го паметат ова само за секој, откако ја достигнал прикажаната граница, да не мисли дека нема што повеќе да посака и да не сонува дека стои на самиот врв на совршенството, молитвено или духовно. Значи, првата задача пред вас е да ја повторувате Исусовата молитва често, колку што е можно почесто, додека не се навикнете да ја повторувате непрестајно. Направете го тоа вака: 1) Определете го делот од вашето молитвено правило и Исусовата молитва. Кажете ја оваа молитва неколку пати на почетокот на вашата молитва и неколку пати по неа. Ако имаш ревност и после секоја молитва вклучена во таков молитвеник, постапи го истото, имитирајќи го свети Јован Велики, кој по секој стих од псалмите што ги читал во своето правило, ја повторувал својата кратка молитва: „Мојата надеж е Отецот, моето засолниште е Синот, мојата заштита е Светиот Дух“. 2) Одредете колку пати ќе ја повторите оваа молитва, или за себе или со совет од вашиот духовен отец. Само на почетокот не препишувајте премногу, а потоа, додека уживате во оваа молитва, додадете малку. Ако кога дојде желбата да го повторите доделениот број, немојте да си го негирате ова, без да го направите трајно правило, туку само во овој случај. И без разлика колку такви повторувања бара вашето срце, не одбивајте. 3) Не брзајте да брзате една молитва по друга, туку изговарајте ги со одмерено траење, како што обично кажуваат пред крупен човек кога ќе побараат нешто од него. Меѓутоа, не грижете се само за зборовите, туку повеќе за вашиот ум да биде во вашето срце и да стои пред Господа како присутен, со целосна свест за Неговата големина, благодат и вистина. 4) Ако имаш слобода, тогаш за време на времето помеѓу едната и другата молитва, наведете ја точката да стоите како што обично стоите за молитва и принесувајте му ја оваа молитва на Господ неколку пати. И ако нема таква слобода, тогаш внатрешно вметнете ја оваа молитва насекаде помеѓу вашите дела, па дури и вашите говори. 5) При извршувањето на оваа молитва по правило или во прилог на неа, ставајќи се во молитвена положба за неа, секогаш кога ќе ја изговорите, правете поклон - десет пати од половината, а потоа до земја - додека не завршите. Вие, се разбира, сте слушнале или прочитале дека светите отци во нивните правила за молитва вклучуваат многу поклони. Еден од нив рече: молитвата не е доволна ако некој не го преоптоварува своето тело со лакови. Ако одлучите, според вашите сили, да го имитирате ова, тогаш побрзо ќе го видите плодот на вашата работа да се навикнете на Исусовата молитва. 6) За понатамошни упатства, упатства и предупредувања во врска со Исусовата молитва, прочитајте во „Филокалија“ на Симеон Новиот Богослов, Григориј Синаит, монах Никифор, Игнатиј и Калист; и сите други отци, лекциите за внатрешната молитва можат да се применат на Исусовата молитва. Забелешка: во лекциите на споменатите отци ќе најдете упатства како да седите, како да ја држите главата и да дејствувате со здивот. Овие техники, како што рекоа Калист и Игнатиус, не се суштински, туку се само надворешни уреди, не се погодни за секого. Доволно е да бидеш внимателен во своето срце пред лицето Господово и да Му ја принесуваш оваа кратка молитва со почит и смирение, со поклони кога стоиш на правилото и со едно умствено поклонување кога го правиш тоа меѓу задачите. 7) Забележете исто така: треба да обрнете внимание на срцето или во внатрешноста на градите, како што велат некои татковци, имено, малку над левата брадавица и таму да ја повторите Исусовата молитва. Кога срцето ќе почне да ве боли од напнатост, тогаш постапете како што советува монахот Никифор, имено, станете од тоа место и застанете со внимание и молитвен збор каде што обично водиме разговор со самите себе, под Адамовото јаболко на врвот на градите. Потоа повторно ќе се спуштите преку левата брадавица. Не ја презирај оваа забелешка, без разлика колку ви изгледа премногу едноставна и малку духовна. 8) Ќе најдете многу предупредувања од светите отци. Сите тие се мотивирани од искуства на погрешни постапки. За да ги избегнете овие грешки, имајте советник - духовен отец или соговорник - брат истомисленик - и верувајте им се што се случува во текот на вашата работа. Постапувајте секогаш со најголема едноставност, со голема понизност и не присвојувајќи го успехот на себе. Знајте дека вистинскиот успех се случува внатре, незабележливо, без да се покажува, исто како што расте телото. Затоа, кога ќе викне во вас: ах, еве го! - знајте дека ова е непријателски крик, кој ви претставува нешто очигледно наместо она што е реално. Ова е почеток на самозаблуда. Веднаш замолчете го овој глас, инаку ќе брмчи како труба, хранејќи ја вашата вообразеност. 9) Не одредувајте го времето потребно за успех во оваа молитва. Само потрудете се и работете. Ќе поминат месеци и години пред да се појават слабите почетоци на успехот. Еден од атонските отци рекол за себе дека поминале две години труд пред неговото срце да се стопли; за друго лице дојде по осум месеци. За секого тоа се случува според неговата сила и ревност за оваа работа. Поглавје 52. Придонес за успех во навиката за молитва Кога работите и барате успех во молитвената работа, приспособете сè на оваа цел, за да не го уништите со едната рака она што го создава другата. 1) Одржувајте го вашето тело строго во храна, во сон и во одмор; не му давајте ништо само затоа што тоа го сака, како што заповедал апостолот, велејќи: „Не му угодувајте на телото преку страста“ (Рим. 13,14). Не му давајте одмор на телото. 2) Намалете ги вашите надворешни односи на најнеизбежни. Ова е време кога ќе се научите да се молите. Потоа, молитвата, дејствувајќи во вас, ќе укаже дека без предрасуди кон неа може да се додаде. Посебно внимавајте на вашите сетила, а особено на очите и ушите; вратоврска и јазик. Без да го набљудувате ова, нема да направите чекор напред во прашањето на молитвата. Како што свеќата не може да изгори на ветер и дожд, така и молитвата не може да се загрее со напливот на впечатоци однадвор. 3) Искористете го целото слободно време по молитвата за читање и медитација. За читање, изберете книги кои пишуваат за молитвата и, воопшто, за внатрешниот духовен живот. Размислувајте исклучиво за Бога и божествените работи, а особено за воплотената економија на нашето спасение, и во неа, особено за страдањата и смртта на Господ Спасителот. Со тоа ќе се најдете потопени во морето на божествената светлина. Додадете на ова одење во црква веднаш штом имате можност. Едно присуство во храмот ќе ве засени со молитвен облак. Што ќе добиете ако целата служба ја поминете во навистина молитвено расположение?! 4) Знај дека е невозможно да се има време за молитва без воопшто да има време во христијанскиот живот. Неизбежно е неопходно да нема ниту еден грев на душата што не се очистила со покајание; а ако за време на молитвената работа правиш нешто што ти ја мачи совеста, побрзај да се очистиш со покајание, за да можеш смело да гледаш на Господа. И секогаш чувајте ја скромната скрушеност во вашето срце. Тогаш не пропуштајте ниту една прилика да направите добро или да покажете каква било добра наклонетост, особено понизност, послушност и откажување од вашата волја. Но, се подразбира дека ревноста за спасение треба неизгасливо да гори и, исполнувајќи ја целата душа, во сè, од мали до големи, да биде главната движечка сила, со страв Божји и непоколеблива надеж. 5) Откако така се поставивте, мачете се во молитвената работа, молејќи се сега со готови молитви, сега со свои, сега со кратки апели до Господа, сега со Исусовата молитва, но без да пропуштите ништо што може да помогне во оваа работа. И ќе го добиете тоа што го барате. Дозволете ми да ве потсетам што вели Макариј од Египет: Бог ќе ја види вашата молитвена работа и дека искрено посакувате успех во молитвата и ќе ви даде молитва. Зашто, знајте дека иако молитвата создадена и постигната со сопствени напори е молитва угодна на Бога, вистинската молитва што се населува во срцето и станува упорна е дар Божји, дело на Божјата благодат. Затоа, додека се молите за сè, не заборавајте да се молите за молитва. 6) Ќе ви кажам што слушнав од еден Божји љубител. „Живеев“, рече тој, „не баш како што треба, но Бог ме помилува и ми испрати дух на покајание. Тоа беше за време на постот. Се напрегав на секој можен начин да вложам цврста решеност да се поправам, особено пред исповедта долго се молев пред сликата на Богородица, барајќи од неа да се преисповедам за такво нешто. Искрено, мојот духовен отец не ми рече ништо, но кога ми рече слатка светлина во срцето ми беше слична на голтање на вкусен залак, а јас се чувствував како некој да ме држи за срце и се држев да се молам. Не сум слушнал за Исусовата молитва и кога слушнав, видов дека она што беше во мене беше токму она што го барав во оваа молитва. Ви ја пренесувам оваа легенда за од ова да разберете што се бара со молитвената работа и со кој знак може да се знае дека е примено. 7) На ова ќе ги додадам следните зборови на свети Григориј Синаитски („Филокалија“, дел I, стр. 112 ff.): „Благодатта е во нас уште од времето на Светото Крштение, но поради нашето невнимание, занемарување и неуспех во животот, таа е потисната или, како нас, закопана во земјата. Кога некој ќе одлучи да живее правилно, ревносно за спасение, тогаш целото негово дело како резултат го има плодот на обновувањето во силата на неговиот дар на благодатта: овој дар најпрво се открива на два начина. напорно исполнување на заповедите, и како што некој успева да ги исполни заповедите, до тој степен овој дар ја покажува својата господарност и блескавост, второ, тој се манифестира и се открива со непрестајното молитвено повикување на Господ Исус, но второто е помоќно, така што и првиот ја добива својата сила, оттогаш побрзаме брзо да се навикнеме на оваа последна вежба на срцето и да го имаме овој еден чин на молитва во нашите срца, непрогледно, незамисливо, додека не го стопли нашето срце и не го разгори до неискажлива љубов кон Господа“. Ова го комбинира сето она на што ве потсетив погоре во став 4. Поглавје 53. Делото на молитвата во невидливото војување Зборувајќи за молитвата, првенствено ви го свртев вниманието на тоа како молитвата да се подигне на соодветно ниво. Можеби ќе ви изгледа чудно што кога зборуваме за невидлива војна и сакате да знаете каква помош дава молитвата во оваа битка, слушате само како молитвата да се направи вистинска молитва. Немојте да се чудите на ова, бидејќи овде само молитвата станува победничко оружје во невидливата битка, штом ќе стане реална, односно ќе навлезе во срцето и ќе почне непрестајно да дејствува во него. Од тој момент, таа станува непробојна, непремостлива и непробојна ограда на душата, не дозволувајќи до неа да стигнат непријателските стрели, страсните напади на телото или заведувањето од шармантниот свет. Со самото нејзино присуство во срцето таа ја потиснува невидливата војна. Затоа, ви беше предложено: побрзајте да го всадите во вашето срце дејството на молитвата и погрижете се таа да е таму во постојано движење. Зашто тоа е исто како да кажете: правете го ова, и без борба ќе бидете победник. Ова е навистина она што се случува. Но, додека вашата молитва не достигне таква сила, вашите непријатели нема да ви дадат мир, а вие не можете да направите ни минута без да се борите или да се плашите. Дали молитвата е корисна овде? Апсолутно, и повеќе од кое било друго оружје за духовна војна. Секогаш ја привлекува Божјата помош, а силата Божја ги одбива непријателите; само биди ревносен и посветен на волјата Божја. Нејзиното место е на самиот почеток на конфронтацијата со непријателските напади. Вака оди се. Кога вниманието, како буден чувар, го освестува непријателскиот пристап и се чувствуваат нивните стрели - односно внатре се појавува или страсна мисла или движење на страста, духот ревносен за спасение, сфаќајќи дека тоа е злото дело на непријателот, безмилосно го рефлектира од срцето со напнатост, не дозволувајќи му да навлезе во исто време во внатрешната молитва, речиси во молитвата и таму. Господи, повикувајќи Го на помош. Доаѓа помош, непријателите се растураат, а борбите стивнуваат. Свети Јован Колов прецизно го прикажува вака, велејќи за себе: „Јас сум како човек кој седи под големо дрво и гледа дека му се приближуваат многу животни и змии. Бидејќи не може да им се спротивстави, набрзина се качува на дрво и бега. Така и јас: седам во мојата ќелија и гледам зли мисли како се креваат против мене; и затоа што ми недостига сила на Бога, се спасувам од Бога“. („Незаборавни приказни“, став 11). За ова свети Хесихиј пишува во својата „Беседа за трезвеноста и молитвата“: „Треба да погледнете внатре со остар и интензивен поглед на вашиот ум за да ги препознаете оние што влегуваат; откако дозна, тој веднаш ја здроби главата на змијата со противречност, извикувајќи со офкање во исто време кон Христос Господа. Повторно: „И така, секогаш кога во нас се умножуваат лоши мисли, да го фрлиме меѓу нив повикот на нашиот Господ Исус Христос; и веднаш ќе видиме дека тие ќе почнат да се расфрлаат како чад во воздухот, како што нè научи искуството“ (стр. 98). И повторно: „Ние ќе водиме ментална војна по овој редослед: првото нешто е вниманието; потоа, кога ќе забележиме дека се приближила непријателска мисла, ќе фрлиме зборови заклетва кон него од нашите срца со лутина; Третата работа тогаш е да се молиме против тоа, свртувајќи го своето срце кон повикот на Господ Исус Христос, така што овој демонски дух веднаш ќе исчезне, така што инаку маѓепсаниот сон не го следи овој магичен ум како некој ски. (стр. 105). И повторно: „Расправијата обично го блокира понатамошниот тек на мислите, а повикувањето на името на Исус Христос ги истерува од срцето. Штом душата ја замисли идејата за некој сетилен предмет, како што е личност која нè навредила, или убавината на жената, или среброто и златото, или кога сето тоа се случува во нашите мисли, веднаш се разоткрива нашето срце за таков сон. Ако нашиот ум е искусен, обучен и вешт да се чува од нападите на непријателот и јасно да ги гледа, како на дневна светлина, заводливите соништа и привлечност на злиот, тогаш веднаш, со одбивање, противречност и молитва на Исус Христос, лесно ги гаснеме разгорените стрели на ѓаволот и не дозволуваме да ги носиме нашите мисли по мислите. духот на изговорот, или пријателски разговор со него и претерано размислување, или преоптоварување со тоа - што е проследено, со некоја нужност, од лоши дела, како ноќ по ден. И многу слични места ќе најдете во близина на Света Исихија. Во него ќе најдете целосен преглед на сето невидливо војување и би ве советувал почесто да го препрочитувате неговиот збор за трезвеноста и молитвата. Составен од старец Никодим за ракописот што го користел