Часть 1

ამ წიგნის ორიგინალში, მის სათაურში ნათქვამია, რომ წიგნი შეადგინა სხვა პიროვნებამ, ვიღაც ბრძენმა, მაგრამ მოხუცმა ნიკოდიმოსმა მხოლოდ გადაასწორა, შეასწორა, შეავსო და გაამდიდრა წმინდა მამების, ასკეტების შენიშვნებითა და ამონაწერებით. მაშასადამე, იგი უფროს ნიკოდიმოსს ეკუთვნის სულით, ვიდრე წერილით. ამ წიგნის თარგმნისას უფრო შესაფერისად ჩაითვალა ტექსტში შენიშვნები და მამის ჩვენებები და ამის გამო ხანდახან საჭირო იყო წიგნის სიტყვების შეცვლა მისი სტილის გასაუმჯობესებლად, რაც ზოგჯერ ამის გარეშე იყო დაშვებული. ამიტომ, შემოთავაზებული წიგნი უნდა ჩაითვალოს არა იმდენად თარგმანად, რამდენადაც უფასო ტრანსკრიფცია. ეს მართლაც სულისშემძვრელი პატარა წიგნი სამართლიანად ატარებს მას სახელს, „უხილავი ომი“. ძველი და ახალი აღთქმის რამდენმა წმინდა და შთაგონებულმა წიგნმა მიიღო სახელი სწორედ იმ საგნებიდან, რომლებზეც ისინი ასწავლიან (დაბადების წიგნს, მაგალითად, ასე ეწოდა, რადგან აცხადებს ყველა არსებულის შექმნას და მოწყობას არარსებობისგან; გამოსვლა - იმიტომ, რომ აღწერს ისრაელის ძეთა გამოსვლას ეგვიპტიდან; მეფეთა წიგნები - იმიტომ, რომ ისინი მოგვითხრობენ მეფეთა ცხოვრებისა და ღვაწლის შესახებ - რადგან „ქადაგებენ... დიდ სიხარულს... თითქოს ქრისტე უფალი დაიბადა... სამყაროს“ (ლუკა 2:10, 11) და ყველას უჩვენებს ხსნის სწორ გზას და მარადიული ცხოვრების მემკვიდრეობას; მაშ, ვინ არ დაეთანხმება, რომ ამ წიგნს, თუ ვიმსჯელებთ მისი შინაარსისა და საგნების მიხედვით, რომლებზეც ის ეხება, სათანადოდ ეწოდა "უხილავი ომი"? რადგან ის გვასწავლის არა რაიმე გრძნობით და ხილულ ომს და არა მტრებს, აშკარა და ფიზიკურ, არამედ გონებრივ და უხილავ ომს, რომელსაც ყოველი ქრისტიანი მიიღებს მონათლვის დღიდან და აღთქმას დადებს ღვთის წინაშე - იბრძოლოს მისთვის მისი ღვთაებრივი სახელის სადიდებლად სიკვდილამდეც (ამიტომაც წერია რიცხვთა წიგნში: 21:14) - ალეგორიულად არის დაწერილი ამ უხილავ ომზე) და უსხეულო და უხილავ მტრებზე, რომლებიც არიან სხვადასხვა ვნებები და ხორციელი ვნებები, და ბოროტი და კაცთმოძულე დემონები, რომლებიც არ წყვეტენ ჩვენს წინააღმდეგ ბრძოლას დღე და ღამე, როგორც თქვა ნეტარმა პავლემ: „ჩვენი ომი არ არის სისხლისა და ხორცის მთავრების წინააღმდეგ, არამედ ქვეყნიერების სიბნელეების წინააღმდეგ. ბოროტების სული მაღალ ადგილებზე“ (ეფეს. 6:12). მეომრები, რომლებიც იბრძვიან ამ უხილავ ბრძოლაში, ის გვასწავლის, ყველა ქრისტიანია; მათი მხედართმთავარი გამოსახულია როგორც ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, გარშემორტყმული და თანხლებით ათასობით მეთაურითა და ასეულთა მეთაურებით, ანუ ანგელოზებისა და წმინდანების ყველა ორდენით; ბრძოლის ველი, ბრძოლის ველი, ადგილი, სადაც თავად ბრძოლა მიმდინარეობს, არის ჩვენივე გული და მთელი ჩვენი შინაგანი ადამიანი; ომის დრო მთელი ჩვენი ცხოვრებაა. რა არის იარაღის არსი, რომლითაც ეს უხილავი ომი აღჭურავს თავის მეომრებს? მისმინე. მათთვის სრული ურწმუნოება და საკუთარი თავის სრული იმედის ნაკლებობა მუზარადს ემსახურება, ხოლო ღმერთის გაბედული რწმენა და მისდამი მტკიცე ნდობა ფარად და ჯაჭვით; აბჯარი და სამკერდე - სწავლება უფლის ტანჯვაში; ქამარი - ხორციელი ვნებების მოკვეთა; ფეხსაცმელი - თავმდაბლობა და მუდმივი აღიარებისა და გრძნობის სისუსტე; სტიმულები - ცდუნებებში მოთმინება და დაუდევრობის განდევნა; ხმლით, რომელიც გამუდმებით ერთ ხელში უჭირავთ, - ლოცვა, სიტყვიერიც და გონებრივიც - გულითადი; სამლესლიანი შუბით, რომელიც მეორე ხელში უჭირავთ, - მტკიცე გადაწყვეტილება, საერთოდ არ დაეთანხმონ საბრძოლო ვნებას, რისხვით ჩამოაშორონ საკუთარ თავს და მთელი გულით სძულდეს; საშუალება და საკვები, რომლითაც ისინი ძლიერდებიან თავიანთი მტრებისთვის წინააღმდეგობის გაწევისთვის, არის ხშირი ზიარება ღმერთთან, როგორც საიდუმლო მსხვერპლშეწირვისგან, ისე გონებრივი; ნათელი და უღრუბლო ატმოსფერო, რაც მათ საშუალებას აძლევს დაინახონ მტრები შორიდან, - გონების მუდმივი ვარჯიში იმის ცოდნაში, რაც სწორია უფლის წინაშე, ნების მუდმივი განხორციელება მხოლოდ ღვთის მოსაწონის სურვილში, მშვიდობა და გულის სიმშვიდე. აი, აქ, ამ უხილავ ომში (ე.ი. წიგნში) ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ამ „ომსა და უფალში“, ქრისტეს ჯარისკაცები სწავლობენ სხვადასხვა სიამოვნების, სხვადასხვა ინტრიგების, წარმოუდგენელი ეშმაკობისა და სამხედრო ეშმაკობის ცოდნას, რომელსაც ფსიქიკური მოწინააღმდეგეები მიმართავენ მათ წინააღმდეგ, გრძნობებით, ფანტაზიით, მათგან ოთხის შიშის ჩამორთმევით. ნიშნავს ურწმუნოების, სასოწარკვეთილების, ამაოების საბაბს და საკუთარი თავის გარდაქმნას სინათლის ანგელოზებად. ამ ყველაფრის ამოცნობის სწავლით, ისინი თავად სწავლობენ როგორ გაანადგურონ მტრების ასეთი მაქინაციები და წინააღმდეგობა გაუწიონ მათ და სწავლობენ რა ტაქტიკას და ომის რა კანონს უნდა დაიცვან რა შემთხვევაში და რა გამბედაობით შევიდნენ ბრძოლაში. და მოკლედ ვიტყვი, რომ ამ წიგნით ყოველი ხსნის მსურველი სწავლობს როგორ დაამარცხოს თავისი უხილავი მტრები, რათა შეიძინოს ჭეშმარიტი და ღვთაებრივი სათნოების საგანძური და ამისთვის მიიღოს უხრწნელი გვირგვინი და მარადიული აღთქმა, რაც ღმერთთან ერთობაა როგორც ახლანდელ ხანაში, ისე მომავალში. ამიტომ, ქრისტესმოყვარე მკითხველებო, სიხარულით და მადლით მიიღეთ ეს წიგნი და მასში უხილავი ბრძოლის ხელოვნებას ისწავლით, შეეცადეთ არა მარტო იბრძოლოთ, არამედ კანონიერადაც, იბრძოლოთ ისე, როგორც უნდა, რათა გვირგვინოსანი გახდეთ, რადგან, მოციქულის თქმით, ხდება, რომ ვინმე იბრძვის, მაგრამ არ დგას გვირგვინი, თუ შრომობს (2:5). ჩაიცვით ის იარაღი, რომელსაც ის გიჩვენებთ, რათა მათთან ერთად მოკლათ თქვენი გონებრივი და უხილავი მტრები, რომლებიც სულის დამღუპველი ვნებები არიან და მათი ორგანიზატორები და გამომწვევი აგენტები - დემონები. „შეიმოსეთ ღვთის სრული საჭურველი, რათა დადგეთ ეშმაკის მზაკვრებთან“ (ეფეს. 6:11). დაიმახსოვრეთ, როგორ დაჰპირდით წმინდა ნათლობისას, რომ უარი თქვით სატანაზე და მის ყველა საქმეზე, მის მსახურებაზე და მთელ მის სიამაყეზე, ანუ ვნებაზე, დიდების სიყვარულზე, ფულის სიყვარულზე და სხვა ვნებებზე. შეეცადეთ მაქსიმალურად შეცვალოთ იგი, შეარცხვინოთ იგი და დაამარცხოთ იგი სრულყოფილად. და რა ჯილდოსა და ჯილდოს მიღება შეგიძლიათ ასეთი გამარჯვებისთვის?! ძალიან ბევრი და დიდი. და მოუსმინეთ მათ შესახებ თავად უფლის ბაგეებიდან, რომელიც მათ წმინდა გამოცხადებაში სიტყვა-სიტყვით გპირდებათ: „მას, ვინც ძლევს, მივცემ საჭმელს ცოცხალთა ხიდან, რომელიც არის ღვთის სამოთხის შუაგულში“ (აპოკ. 2:7). „ვინც გაიმარჯვებს, მეორე სიკვდილი არ დააზარალებს“ (აპოკ. 2:11), „გამარჯვებულს მივცემ საჭმელს ფარული მანანადან“ (აპოკ. 2:17). „ვისაც სძლევს და ბოლომდე იცავს ჩემს საქმეებს, მივცემ მას ხელმწიფებას ხალხებზე... და მივცემ მას დილის ვარსკვლავს“ (აპოკ. 2:26,28). „ვინც მას სძლევს, თეთრი სამოსი შეიმოსება... და ვაღიარებთ მის სახელს მამაჩემის წინაშე და მისი ანგელოზების წინაშე“ (აპოკ. 3:5). „მას რომ დავამარცხებ, შევქმნი სვეტს ჩემი ღმერთის ეკლესიაში“ (აპოკ. 3:12). „ვინც გაიმარჯვებს, მივცემ ჩემს ტახტზე ჩემთან ერთად დაჯდომას“ (აპოკ. 3:21). „ის, ვინც გაიმარჯვებს, დაიმკვიდრებს ყველაფერს, მე ვიქნები მისი ღმერთი და ის იქნება ჩემი შვილი“ (აპოკ. 21:7). ნახეთ რა ჯილდოებია! ნახეთ რა ჯილდოა! იხილეთ ეს რვანაწილიანი და მრავალფეროვანი უხრწნელი გვირგვინი, ან, კიდევ უკეთესი, ეს გვირგვინები, რომლებიც თქვენთვის მოქსოვილია, ძმებო, თუ ეშმაკს დაამარცხებთ! ეს არის ის, რაზეც ახლა ზრუნავ, ისწრაფე ამისთვის და თავი შეიკავე ყველაფრისგან, „რათა არავინ მიიღოს შენი გვირგვინი“ (აპოკ. 3:11). მართლაც დიდი სირცხვილია, რომ ისინი, ვინც სხეულსა და გარეგნულ შრომაში იბრძვიან, ხუთჯერ მეტს იკავებენ თავს ყველაფრისგან, რათა მიიღონ მალფუჭებადი გვირგვინი ველური ზეთისხილისგან, ან პალმის რტოსგან, ან ფინიკისგან, ან დაფნისგან, ან მირტისგან, ან სხვა მცენარისგან; შენ კი, ვისაც ასეთი უხრწნელი გვირგვინის მიღება გსურს, გაუფრთხილებლობასა და უყურადღებობაში გაატარე სიცოცხლე. წმინდანის სიტყვაც კი არ გაგაღვიძებს ამ ძილისგან? პავლე, რომელიც ამბობს: „ნუთუ არ იცით, რომ ყველანი შეურაცხყოფენ, მაგრამ მხოლოდ ერთი იღებს პატივს? აიღეთ ეს და მიხვდებით, რადგან ყველა, ვინც იბრძვის, ყველასგან თავს შეიკავებს, და ისინი მიიღებენ უხრწნელ გვირგვინს, ჩვენ კი უხრწნელნი ვართ“ (1 კორ. 9:24-25). თუ გულმოდგინებით შთაგონებული ხართ ასეთი გამარჯვებისა და ასეთი ნათელი გვირგვინების ღირსი, მაშინ არ დაგავიწყდეთ, ჩემო ძმებო, ილოცოთ უფალს ცოდვების მიტევებისთვის და ვინც დაგეხმარათ ამ წიგნის მეშვეობით ასეთი სარგებლის მოპოვებაში. უპირველეს ყოვლისა, არ დაგავიწყდეთ აწიოთ თვალები ზეცისკენ და მადლობა და დიდება შესწიროთ თქვენი გამარჯვების პირველ წყაროს და შემსრულებელს, თქვენს ღმერთს და წინამძღოლ იესო ქრისტეს, ეუბნებით მას ზერუბაბელის თითოეულ სიტყვას: „შენგანაა, უფალო, გამარჯვება... და შენია დიდება, მე კი, ჭეშმარიტად, ეზრამ და სხვა წინასწარმეტყველმა ვილაპარაკე“ (52). „შენ, უფალო, დიდებაა... და დიდება, გამარჯვება, აღსარება და ძალა“ (1 მატიანე 29:11), ახლა და სამუდამოდ, ამინ. ყოველი ბოროტება გაბედულად შემოდის ადამიანთა მოდგმაში ვნებების ბატონობით. როგორც ღმერთი მიგვიყვანს სიცოცხლემდე ყველა შესაძლო საშუალებით, ასევე სატანა იყენებს ყველა საშუალებას ჩვენს მოსაკლავად. მაგრამ ეშმაკს არაფერი აქვს ისეთი მავნე, რისთვისაც ჩვენ ვერ ვიპოვით საწინააღმდეგო წამალს. არ არსებობს ისეთი საიდუმლო ქსელი, რომლის შესახებაც ინფორმაცია არ გვაქვს. რისგან შედგება ქრისტიანული სრულყოფილება? – უხილავი ომი – ღირსი ნიკოდიმე წმიდა მთა თავი 1. რა არის ქრისტიანული სრულყოფილება? - მის მოსაპოვებლად ომია საჭირო. - ოთხი რამ, რაც უკიდურესად აუცილებელია ამ ბრძოლაში წარმატებისთვის ყველა ჩვენგანს, ბუნებრივია, გვსურს და გვაქვს მცნება, ვიყოთ სრულყოფილი. უფალი ბრძანებს: „იყავით თქუენ... სრულყოფილნი, ვითარცა მამაჲ თქვენი ზეციერი სრულყოფილია“ (მათე 5,48); წმიდა პავლე მოუწოდებს: „იყავით ბავშვური ბოროტებით, მაგრამ გქონდეთ სრულყოფილი გონება“ (1 კორ. 14:20); სხვაგან ვკითხულობთ მისგან: „რათა იყოთ სრულყოფილნი და აღსრულებულნი“ (კოლ. 4:12) და კიდევ: „სრულყოფამდე მივიყვანოთ“ (ებრ. 6:1). ეს მცნება ძველ აღთქმაშიც იყო დადგენილი. ასე ეუბნება ღმერთი ისრაელს მეორე რჯულში: „სრულყოფილი იქნები უფლის, შენი ღმერთის წინაშე“ (კან. 18:13). წმიდა დავითი კი ასე უბრძანებს თავის ძეს სოლომონს: „ახლა კი, სოლომონ, შვილო ჩემო, რათა შეიცნოთ ღმერთი მამათა თქვენითა და ემსახუროთ მას სრული გულითა და სულიერი ნებით“ (1 მატ. 28,9). ამის შემდეგ ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავინახოთ, რომ ღმერთი ითხოვს ქრისტიანებისგან სრულ სრულყოფილებას, მოითხოვს, ანუ ჩვენ ვიყოთ სრულყოფილები ყველა სათნოებაში. მაგრამ თუ შენ, ქრისტეში ჩემო საყვარელო მკითხველო, გსურს მიაღწიო ასეთ სიმაღლეს, წინასწარ უნდა იცოდე, რისგან შედგება ქრისტიანული სრულყოფილება. რადგან, ამის აღიარების გარეშე, შეგიძლია გადაუხვიო ნამდვილ გზას და იმის ფიქრით, რომ სრულყოფილებისკენ მიდიხარ, სულ სხვა მიმართულებით წახვიდე. გულწრფელად ვიტყვი: ყველაზე სრულყოფილი და უდიდესი, რაც ადამიანს შეუძლია მოისურვოს და მიაღწიოს, არის ღმერთთან დაახლოება და მასთან ერთობაში ყოფნა. მაგრამ ბევრია, ვინც ამბობს, რომ ქრისტიანული ცხოვრების სრულყოფილება შედგება მარხვისგან, სიფხიზლისგან, დაჩოქილებისგან, შიშველ მიწაზე ძილში და სხვა მსგავსი სხეულებრივი სიმკაცრეებისგან. სხვები ამბობენ, რომ ის მოიცავს სახლში მრავალი ლოცვის შესრულებას და ხანგრძლივი საეკლესიო მსახურების დროს დგომას. და არიან ისეთებიც, ვინც თვლის, რომ ჩვენი სრულყოფილება მთლიანად შედგება გონებრივი ლოცვისგან, მარტოობისგან, ერმიტაჟისა და დუმილისგან. უმეტესი ნაწილი ზღუდავს ამ სრულყოფილებას წესებით დადგენილი ყველა ასკეტური საქმის ზუსტი შესრულებით, არ გადაუხვევს არც გადაჭარბებას და არც რაიმეს ნაკლებობას, არამედ იცავს ოქროს შუალედს. თუმცა, ყველა ეს სათნოება მარტო არ წარმოადგენს სასურველ ქრისტიანულ სრულყოფილებას, არამედ არის მისი მიღწევის მხოლოდ საშუალება და ხერხი. ის, რომ ისინი ქრისტიანულ ცხოვრებაში სრულყოფილების მიღწევის ეფექტური საშუალებები და საშუალებებია, უდავოა. ჩვენ ვხედავთ ძალიან ბევრ სათნო კაცს, რომლებიც ამ სათნოებებს ასრულებენ ისე, როგორც უნდა, რათა ამ ძალით და ძალით მიიღონ თავიანთი ცოდვისა და ბოროტების წინააღმდეგ, რათა მათგან გამოიღონ გამბედაობა, წინააღმდეგობა გაუწიონ ჩვენი სამი მთავარი მტრის: ხორცის, სამყაროს და ეშმაკის ცდუნებებსა და მოტყუებებს, რათა მათში და მათში შევინახოთ ყველა საჭირო სულიერი დახმარება. მარხულობენ თავიანთი მოძალადე ხორცის მოსათვინიერებლად, სიფხიზლეს ასრულებენ თავიანთი გონიერი თვალის გასამახვილებლად; შიშველ მიწაზე სძინავთ, რომ ძილმა არ დასუსტდეს; ენას ჩუმად უკრავენ და იზოლირებულნი არიან, რათა თავიდან აიცილონ თუნდაც უმცირესი მიზეზი ყოვლადწმიდა ღმერთის შეურაცხყოფისთვის; ისინი ლოცულობენ, ესწრებიან საეკლესიო მსახურებებს და ასრულებენ სხვა ღვთისმოსაობას, რათა მათი ყურადღება არ გადაიტანოს ზეციურ ნივთებს; ისინი კითხულობენ ჩვენი უფლის ცხოვრებისა და ტანჯვის შესახებ არა სხვა რამისთვის, არამედ იმისთვის, რომ უკეთ გაიგონ საკუთარი ბოროტება და ღვთის მოწყალე სიკეთე, რათა ისწავლონ და განწყობილნი იყვნენ მიჰყვნენ უფალ იესო ქრისტეს თავგანწირვითა და მხრებზე ჯვრით, რათა უფრო და უფრო გაუღვივონ თავიანთი სიყვარული ღვთისა და საკუთარი თავის მიმართ. მაგრამ, მეორე მხრივ, იმავე სათნოებამ შეიძლება უფრო მეტი ზიანი მიაყენოს მათ, ვინც მათზე დებს მთელი ცხოვრების საფუძველს და მათ იმედს, ვიდრე აშკარა უმოქმედობამ - არა საკუთარ თავში, რადგან ისინი ღვთისმოსავი და წმინდანი არიან, არამედ მათი ბრალით, ვინც არ იყენებს მათ ისე, როგორც უნდა - ზუსტად მაშინ, როდესაც ისინი, მხოლოდ ამ სათნოებების გათვალისწინებით, გარედან აღსრულებულს, ტოვებენ გულებს დედის ნებით და ნებით. რომ ისინი გადაუხვიეს სწორ გზას, ხელს არ უშლის მათ არა მარტო სიხარულით ისწრაფოდნენ ამ სხეულებრივ საქმეებში, არამედ გააფართოვონ და გაამრავლონ ისინი თავიანთი ამაო აზრების მიხედვით. განიცდიან რაღაც სულიერ მოძრაობას და ნუგეშს, ეს მუშები იწყებენ საკუთარ თავზე ფიქრს, რომ უკვე ამაღლდნენ ანგელოზთა რიგებში და გრძნობენ თვით ღმერთის არსებობას საკუთარ თავში; ზოგჯერ, რაღაც აბსტრაქტული, არამიწიერი საგნების ჭვრეტისას, ისინი ოცნებობენ საკუთარ თავზე, თითქოს მთლიანად გასულიყვნენ ამ სამყაროს სფეროდან და მესამე ცამდე იყვნენ მიტაცებულნი. მაგრამ რამდენად საცოდავად მოქმედებენ ისინი და რამდენად შორს არიან ისინი ჭეშმარიტი სრულყოფილებისგან, ამის გაგება ყველას შეუძლია, მათი ცხოვრებისა და ხასიათის მიხედვით ვიმსჯელოთ. მათ, როგორც წესი, უნდათ, რომ ნებისმიერ შემთხვევაში უპირატესობას ანიჭებენ სხვებს; მათ უყვართ ცხოვრება საკუთარი ნების მიხედვით და ყოველთვის დაჟინებულნი არიან თავიანთ გადაწყვეტილებებში; ისინი ბრმები არიან ყველაფერში, რაც საკუთარ თავს ეხება, მაგრამ ძალიან ფხიზლად და გულმოდგინედ იკვლევენ სხვის საქმეებსა და სიტყვებს; თუ ვინმე იწყებს სხვისი პატივით ტკბობას, რომელიც მათ ჰგონიათ, რომ აქვთ, ვერ იტანს და აშკარად არამშვიდობიანები ხდებიან მის მიმართ; თუ ვინმე ერევა მათ ღვთისმოსავ საქმეებში და ასკეტურ საქმეებში, განსაკუთრებით სხვების თანდასწრებით, ღმერთმა ქნას! - ისინი მაშინვე აღშფოთდებიან, მაშინვე ბრაზდებიან და სრულიად განსხვავდებიან საკუთარი თავისგან განსხვავებით. თუ ღმერთს სურს მიიყვანოს ისინი საკუთარი თავის შეცნობამდე და სრულყოფილებისკენ მიმავალ ჭეშმარიტ გზაზე გაუგზავნოს მწუხარება და სნეულება ან დაუშვებს დევნას, რომლითაც ის ჩვეულებრივ ამოწმებს ვინ არიან მისი ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი მსახურები, მაშინ გაირკვევა, რა იმალება მათ გულებში და რამდენად ღრმად არიან გახრწნილები სიამაყით. რა მწუხარებაც არ უნდა დაემართოს მათ, მათ არ სურთ კისრის მოქცევა ღვთის ნების უღლის ქვეშ, დაისვენონ მის მართალ და ფარულ სამსჯავროებში და არ სურთ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მაგალითის მიხედვით, რომელმაც თავი დაიმდაბლა ჩვენთვის და იტანჯა, დაიმდაბლოს თავი ყველა ქმნილებაზე მეტად, კეთილგანწყობილ ქმნილებად მიჩნეული, როგორც მათი მეგობრის იარაღად. მათი ხსნის თანამზრახველები. რატომ არის აშკარა, რომ მათ დიდი საფრთხე ემუქრებათ? შინაგანი თვალის მქონე, ანუ გონება დაბნელებულია, ამით უყურებენ საკუთარ თავს და არასწორად უყურებენ. ფიქრობენ თავიანთ გარეგნულ ღვთისმოსაობაზე, რომ კარგები არიან, ფიქრობენ, რომ უკვე მიაღწიეს სრულყოფილებას და, ამით ამაყობენ, იწყებენ სხვების გმობას. ამის შემდეგ აღარც ერთი ხალხის მოქცევა შეუძლებელია, გარდა ღმერთის განსაკუთრებული გავლენისა. უფრო მოსახერხებელია აშკარა ცოდვილის სიკეთისკენ მიმართვა, ვიდრე ფარული, ხილული სათნოების საფარქვეშ დამალული. ახლა, როცა ასე ნათლად და ნათლად ვისწავლეთ, რომ სულიერი ცხოვრება და სრულყოფილება მხოლოდ იმ ხილულ სათნოებებში როდია, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, ასევე გაიგეთ, რომ ის სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთთან დაახლოება და მასთან ერთობა, როგორც დასაწყისში ითქვა - რაც გულისხმობს ღმერთის სიკეთისა და სიდიადე გულწრფელ აღიარებას და მთელი ჩვენი ბოროტების ცნობიერებას. ღმერთის სიყვარული და საკუთარი თავის მიმართ სიძულვილი; საკუთარი თავის დაქვემდებარება არა მხოლოდ ღმერთს, არამედ ყველა ქმნილებას ღვთის სიყვარულის გამო, ყოველგვარი საკუთარი ნების უარყოფა და ღვთის ნების სრული დამორჩილება; და ამავდროულად, ამ ყველაფრის სურვილი და ასრულება წმინდა გულით, „ღვთის სადიდებლად“ (1 კორ. 10:31), მხოლოდ ღვთის სიამოვნების გამო, მხოლოდ იმიტომ, რომ მას ეს სურს და ასე უნდა გვიყვარდეს იგი და ვიმუშაოთ მისთვის. ეს არის სიყვარულის კანონი, რომელიც ჩაწერილია თვით ღმერთის თითით მისი ერთგული მსახურების გულებში! ეს არის თვითუარყოფა, რასაც ღმერთი მოითხოვს ჩვენგან! აჰა იესო ქრისტეს კეთილი უღელი და მისი მსუბუქი ტვირთი! ეს არის ღვთის ნებისადმი დამორჩილება, რომელსაც ჩვენი გამომსყიდველი და მასწავლებელი ითხოვს ჩვენგან როგორც საკუთარი მაგალითით, ასევე მისი სიტყვით! რადგან არ უბრძანა ჩვენმა ავტორმა და ჩვენი ხსნის შემსრულებელმა უფალ იესოს, რომ ეთქვა თავის ლოცვაში მამაზეციერისადმი: „მამაო ჩვენო... იყოს ნება შენი, როგორც არის ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 6:10)? თვითონ კი, ტანჯვის ბედში შესვლისას, განა არ გამოაცხადა: „ჩემი კი არა, მამაო... არამედ შენი იყოს“ (ლუკა 22:42)? და განა არ თქვა მან მთელი თავისი საქმის შესახებ: „მე ჩამოვედი ზეციდან არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნება, რომელმაც გამომგზავნა“ (იოანე 6:38)? ახლა ხედავ ძმაო, რაშია საქმე. ვვარაუდობ, რომ თქვენ მზად ხართ და ცდილობთ მიაღწიოთ ასეთი სრულყოფილების სიმაღლეებს. კურთხეული იყოს თქვენი გულმოდგინება! ოღონდ მოემზადე სამუშაოსთვის, ოფლი და ბრძოლა შენი კურსის პირველივე ნაბიჯებიდან. თქვენ უნდა შესწიროთ ყველაფერი ღმერთს მსხვერპლად და მხოლოდ მისი ნება შეასრულოთ. მაგრამ თქვენ შეხვდებით საკუთარ თავში იმდენ ნებას, რამდენიც გაქვთ ძლიერი და მოთხოვნილებები, რომლებიც ყველა მოითხოვს დაკმაყოფილებას, მიუხედავად იმისა, შეესაბამება თუ არა ეს ღვთის ნებას. ამიტომ, სასურველი მიზნის მისაღწევად, ჯერ უნდა დათრგუნოთ საკუთარი ნება, ბოლოს კი მთლიანად ჩააქროთ და მოკლათ ისინი; და ამაში წარმატების მისაღწევად, მუდმივად უნდა გაუწიო წინააღმდეგობა საკუთარ თავს ცუდში და აიძულო თავი გააკეთო კარგი, წინააღმდეგ შემთხვევაში მუდმივად უნდა ებრძოლო საკუთარ თავს და ყველაფერს, რაც ხელს უწყობს შენს ნებას, აღფრთოვანებს და მხარს უჭერს მათ. მოემზადე ასეთი ბრძოლისთვის და ასეთი ომისთვის და იცოდე, რომ გვირგვინი - შენი სასურველი მიზნის მიღწევა - არავის ეძლევა, გარდა მამაცი მეომრებისა და მებრძოლებისა. მაგრამ რამდენადაც ეს ბრძოლა სხვაზე რთულია, რადგან როცა საკუთარ თავთან ბრძოლაში შევდივართ, მოწინააღმდეგეებსაც ვხვდებით საკუთარ თავში, ამიტომ მასში გამარჯვება ყველა სხვაზე დიდებულია და, რაც მთავარია, ღმერთისთვის სასიამოვნო. რამეთუ, თუ მონდომებით შთაგონებული იპყრობთ და აოხრებთ თქვენს უწესრიგო ვნებებს, ვნებებსა და სურვილებს, მაშინ უფრო მეტად მოეწონებით ღმერთს და უფრო დიდებულად იმუშავებთ მისთვის, ვიდრე იმით, რომ სისხლდენამდე სცემთ და მარხვით დაიღალებით, ვიდრე ყველა ძველ უდაბნოში მცხოვრები. მაშინაც კი, თუ ასობით ქრისტიანი მონა გამოისყიდე ბოროტებისგან მონობისგან, მიეცი მათ თავისუფლება, არ გიშველის, თუ თავად დარჩები ვნებების მონობაში. და რა სახის სამუშაოს, იქნება ეს უდიდესი, წამოიწყო და რაც არ უნდა მძიმედ და რა მსხვერპლითაც არ უნდა დაასრულო, ის არ მიგიყვანს იმ მიზნამდე, რომლის მიღწევაც გინდოდა, თუ ამავდროულად უგულებელყოფ შენს ვნებებს, აძლევ მათ თავისუფლებას იცხოვრონ და იმოქმედონ შენში. დაბოლოს, მას შემდეგ, რაც გაიგეთ, რას მოიცავს ქრისტიანული სრულყოფილება და რომ მის მისაღწევად გჭირდებათ მუდმივი და სასტიკი ბრძოლა საკუთარ თავთან, თუ ნამდვილად გსურთ გახდეთ გამარჯვებული ამ უხილავ ბრძოლაში და იყოთ ღირსი გვირგვინის ღირსი, გულში დააყენოთ შემდეგი ოთხი განწყობილება და სულიერი საქმიანობა, თითქოს ჩაიცვით უხილავი იარაღი. ბ) ყოველთვის გქონდეთ გულში სრული და აბსოლუტური იმედი ერთი ღმერთისა; გ) იბრძვიან განუწყვეტლივ; დ) მუდამ ლოცვაში დარჩე. თავი 2. არასოდეს არ უნდა ენდოთ საკუთარ თავს არაფერში და დაეყრდნოთ საკუთარ თავს ჩვენს ბრძოლაში, ჩემო ძვირფასო ძმაო, საკუთარ თავზე არ დაყრდნობა იმდენად აუცილებელია, რომ ამის გარეშე, დარწმუნებული იყავით, არა მხოლოდ სასურველ გამარჯვებას ვერ მიაღწევთ, ვერც მტრის მცირე თავდასხმას ვერ გაუძლებთ. ღრმად ჩაწერეთ ეს თქვენს გონებასა და გულში. ჩვენი წინაპრის დანაშაულის დროიდან, ჩვენ, ჩვენი სულიერი და ზნეობრივი ძალების შესუსტების მიუხედავად, ჩვეულებრივ ძალიან დიდად ვფიქრობთ საკუთარ თავზე. მიუხედავად იმისა, რომ ყოველდღიური გამოცდილება ძალზედ შთამბეჭდავად გვიდასტურებს საკუთარი თავის შესახებ ასეთი მოსაზრების სიცრუეს, ჩვენ, გაუგებარ თვითმოტყუებაში, არ ვწყვეტთ იმის რწმენას, რომ რაღაც ვართ და რაღაც მნიშვნელოვანი. მაგრამ ეს ჩვენი სულიერი სისუსტე, რომლის შემჩნევა და ამოცნობა ძალიან ძნელია, ყველაზე მეტად ამაზრზენია ღმერთისთვის ჩვენში, როგორც ჩვენი ეგოიზმისა და სიამაყის პირველი შთამომავალი და ყველა ვნების, ყველა ჩვენი დაცემისა და უხამსობის წყარო, ძირი და მიზეზი. ის ხურავს იმ კარს გონებაში ან სულში, რომლითაც მხოლოდ ღვთის მადლი შემოდის ჩვენში, რაც ხელს უშლის ამ მადლს შიგნით შეღწევას და ადამიანში დამკვიდრებას. იგი უკან იხევს მისგან. როგორ შეიძლება განმანათლებლობისა და დახმარების მადლი შევიდეს იმ ადამიანში, რომელიც საკუთარ თავზე ფიქრობს, რომ რაღაც დიდია, რომ თავად იცის ყველაფერი და არ სჭირდება გარე დახმარება? უფალმა გვიხსნას ასეთი ლუციფერიული დაავადებისა და ვნებისგან! ღმერთი მკაცრად გმობს მათ, ვისაც ამპარტავნობისა და თვითშეფასების ვნება აქვს წინასწარმეტყველის მეშვეობით და ამბობს: „ვაი, საკუთარ თავში ბრძენი და საკუთარი თავის გაგება“ (ეს. 5:21). ამიტომ გვინერგავს პავლე მოციქული: „ნუ იბრძვი შენს მიმართ“ (რომ. 12,16). სძულს ჩვენში ამ ბოროტი ამპარტავნობა, პირიქით, ღმერთს არაფერი უყვარს და არ სურს ჩვენში ისე დაინახოს, როგორც ჩვენი უმნიშვნელოობის გულწრფელი ცნობიერება და სრული რწმენა და განცდა, რომ ყოველი სიკეთე ჩვენში, ბუნებასა და ცხოვრებაში, მხოლოდ მისგან მოდის, როგორც ყოველი სიკეთის წყაროდან და რომ ჩვენგან ჭეშმარიტად კარგი ვერაფერი მოდის. არც კარგი აზრია და არც კარგი საქმე. რატომ ცდილობს იგი თვით განზრახვით დარგოს ეს ზეციური ყლორტი თავისი საყვარელი მეგობრების გულებში, აღძრავს მათში თვითშეფასების ნაკლებობას და ადასტურებს თვითდაჯერებულობის ნაკლებობას, ხან მადლისა და შინაგანი განათების გავლენით, ხან გარეგანი დარტყმებითა და მწუხარებით, ხან გაუთვალისწინებელი, ხან გაუთვალისწინებელი და თითქმის ყოველთვის გაუგებარი გზებით. ჩვენთვის. თუმცა ამ ყველაფერთან ერთად, მიუხედავად იმისა, რომ საკუთარი თავისგან რაიმე სიკეთის მოლოდინის ნაკლებობა და საკუთარ თავზე ნდობა ღვთის საქმეა ჩვენში, ჩვენ, ჩვენი მხრივ, ყველა ღონე უნდა ვიხმაროთ ასეთი განწყობის მოსაპოვებლად, გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც შეგვიძლია და რაც შეგვიძლია. და მე, ჩემო ძმაო, აქ გამოვყოფ ოთხ მოქმედებას, რომელთა ძალით თქვენ, ღვთის დახმარებით, შეგიძლიათ საბოლოოდ გააუმჯობესოთ საკუთარი თავის ურწმუნოება, ან არასოდეს დაეყრდნოთ საკუთარ თავს არაფერში. ა) აღიარე შენი უმნიშვნელოობა და გამუდმებით გაითვალისწინე, რომ შენ თვითონ ვერ გააკეთებ რაიმე სიკეთეს, რისთვისაც ღირსი იქნებოდი ცათა სასუფევლისა. მოუსმინეთ, რას ამბობენ ბრძენი მამები: პეტრე დამასკელი გვარწმუნებს, რომ „არაფერი სჯობს სისუსტისა და უმეცრების აღიარებას და უარესი ამის არ გაცნობიერებას“ (ბერძნ. „ფილოკალია“, გვ. 611). წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი გვასწავლის, რომ „ყოველი სათნოების საფუძველი ადამიანური სისუსტის შეცნობაა“ (ბერძნ. „ფილოკალია“, გვ. 403). წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს, რომ „ის ყველაზე კარგად მხოლოდ საკუთარ თავს იცნობს, ვინც საკუთარ თავზე ფიქრობს, რომ არაფერია“. ბ) ამაში დახმარება სთხოვეთ ღმერთს თბილი და თავმდაბალი ლოცვებით, რადგან ეს არის მისი საჩუქარი. ხოლო თუ მისი მიღება გსურს, მაშინ ჯერ საკუთარ თავში უნდა დაამყარო რწმენა, რომ შენ არათუ არ გაქვს ასეთი ცნობიერება საკუთარ თავზე, არამედ საერთოდ არ შეგიძლია მისი შეძენა; მაშინ, თამამად დგანან ღვთის დიდებულების წინაშე და მტკიცედ სწამთ, რომ მისი განუზომელი წყალობის გამო, ის აუცილებლად მოგანიჭებთ თავის შესახებ ასეთ ცოდნას, როდესაც და როგორ იცის, არ დაუშვათ ოდნავი ეჭვი, რომ თქვენ ნამდვილად მიიღებთ მას. გ) შეეჩვიე ყოველთვის გეშინოდეს საკუთარი თავის და გეშინოდეს შენი უთვალავი მტრის, რომელთაც მცირე ხნითაც ვერ შეეწინააღმდეგები, გეშინოდეს მათი ჩვენთან ბრძოლის ხანგრძლივი ოსტატობის, მათი ყოვლისმომცველი მზაკვრობისა და ჩასაფრების, მათი გარდასახვის სინათლის ანგელოზებად, მათი უთვალავი ინტრიგებისა და მახეების, რომლებსაც ისინი ფარულად აყენებენ შენი სათნო ცხოვრების გზაზე. დ) თუ რაიმე ცოდვაში ჩავარდებით, რაც შეიძლება სწრაფად მიმართეთ თქვენი სისუსტის ხილვას და ამის გაცნობიერებას. ამ შემთხვევაში ღმერთმა დაცემის ნება დართო, რათა უკეთ გაიგო შენი სისუსტე და ამით არამარტო საკუთარი თავის სიძულვილი ისწავლო, არამედ შენი სისუსტის გამო სხვების ზიზღი გინდოდეს. იცოდე, რომ ასეთი სურვილის გარეშე შეუძლებელია შენში ხელახლა დაბადება და სასიკეთო თვითდაჯერებულობის დამკვიდრება, რომელშიც არის საფუძველი და დასაწყისი ჭეშმარიტი თავმდაბლობისა და რომელიც თავისთავად ემყარება ზემოხსენებულ ექსპერიმენტულ ცოდნას უძლურებისა და არასანდოობის შესახებ. აქედან ყველა ხედავს, თუ რამდენად აუცილებელია, ვისაც სურს გახდეს ზეციური სინათლის თანაზიარი, შეიცნოს საკუთარი თავი და როგორ მიჰყავს ღმერთის სიკეთე ამაყსა და ამპარტავანს ამ ცოდნამდე მათი დაცემით, სამართლიანად უშვებს მათ ჩავარდნას სწორედ იმ ცოდვაში, საიდანაც თავს საკმაოდ ძლიერად თვლიან თავის დასაცავად. თუმცა ამ საშუალებას, მართალია ძალიან ეფექტური, მაგრამ ასევე არა უსაფრთხო, ღმერთი ყოველთვის არ იყენებს, მაგრამ როცა ყველა სხვა საშუალება, უფრო მარტივი და თავისუფალი, რაც აღვნიშნეთ, არ მიჰყავს ადამიანს თვითშემეცნებამდე. შემდეგ ის საბოლოოდ უშვებს ადამიანს, დიდი თუ პატარა ცოდვებში ჩავარდნას, მისი სიამაყის, ამპარტავნებისა და ამპარტავნების სიდიადის თუ სიმცირის მიხედვით ვიმსჯელოთ, ასე რომ, სადაც არ არის ასეთი ამპარტავნება და ამპარტავნება, არ იყოს გასაგები დაცემა. ამიტომ, როცა დაეცემა, ნაჩქარევად აწარმოე შენი აზრები თავმდაბალი თვითშემეცნებისკენ და დამამცირებელი აზრისა და გრძნობისკენ საკუთარ თავზე, და დამღლელი ლოცვით ეძიე ღმერთს, რომ ჭეშმარიტი შუქი მოგანიჭოს, რომ აღიარო შენი უმნიშვნელოობა და გააძლიერო გული, რომ არ დაეყრდნო საკუთარ თავს, რათა ისევ არ ჩავარდე იმავე ან კიდევ უფრო სერიოზულ და დამღუპველ ცოდვაში. ამას დავამატებ, რომ არა მარტო ცოდვაში ჩავარდნისას, არამედ რაიმე უბედურებაში, უბედურებასა და მწუხარებაში, განსაკუთრებით სხეულებრივ ავადმყოფობაში, რთულ და ხანგრძლივში, მან უნდა გაიგოს, რომ სწორედ ამას განიცდის, რათა შეძლოს საკუთარი თავის შეცნობა, კერძოდ, სისუსტის შეგნება და თავი დაიმდაბლოს. ამ შემთხვევისთვის და ამ მიზნით ღმერთი ნებას რთავს, რომ ყველანაირი ცდუნება მოგვივიდეს ეშმაკისგან, ადამიანებისგან და ჩვენი დაზიანებული ბუნებიდან. ხოლო წმიდა პავლემ ეს მიზანს რომ ხედავდა აზიაში განსაცდელებში, თქვა: „ჩვენში გვაქვს სიკვდილის მსჯავრი, რათა საკუთარ თავზე კი არ ვენდოთ, არამედ ღმერთს, რომელიც მკვდრეთით აღადგენს“ (2 კორ. 1:9). და ამასაც დავამატებ: ვისაც უნდა თავისი სისუსტე ცხოვრებისეული რეალობიდანვე გაიგოს, დაე, ბევრ დღეს არ ვამბობ, მაგრამ ერთ დღეს მაინც დააკვირდეს მის აზრებს, სიტყვებსა და საქმეებს - რას ფიქრობდა, რას ამბობდა და აკეთებდა. ეჭვგარეშეა, ის აღმოაჩენს, რომ მისი აზრების, სიტყვებისა და მოქმედებების უმეტესობა იყო ცოდვილი, არასწორი, არაგონივრული და ცუდი. ასეთი გამოცდილება გააცნობიერებს, თუ რამდენად არასტრუქტურირებული და სუსტია იგი საკუთარ თავში; და ასეთი კონცეფციიდან, თუ ის გულწრფელად უსურვებს საკუთარ თავს სიკეთეს, მივა იმის განცდამდე, თუ რამდენად აბსურდულია მხოლოდ საკუთარი თავისგან რაიმე სიკეთის მოლოდინი და საკუთარ თავზე დაყრდნობა. თავი 3. ერთი ღმერთის იმედისა და მასზე ნდობის შესახებ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენს უხილავ ბრძოლაში აუცილებელია, როგორც ვთქვით, არ დავეყრდნოთ საკუთარ თავს, ამ ყველაფრისთვის, თუ მხოლოდ საკუთარი თავის იმედს დავტოვებთ და საკუთარი თავის სასოწარკვეთას, სხვა საყრდენის ძიების გარეშე, მაშინ ან მაშინვე გავიქცევით ბრძოლის ველიდან, ან აუცილებლად დავამარცხებთ და ტყვედ ჩავვარდებით ჩვენი მტრების მიერ. მაშასადამე, საკუთარ თავზე სრულ უარყოფასთან ერთად, ჩვენ ასევე უნდა ჩავნერგოთ ჩვენს გულებში სრული ნდობა ღმერთისადმი და სრული ნდობა მისდამი, ანუ მთელი გულით უნდა ვიგრძნოთ, რომ მხოლოდ მასზე არავის უნდა დავეყრდნოთ და მხოლოდ მისგან არ შეიძლება ველოდოთ ყოველივე სიკეთეს, ყოველგვარ დახმარებას და გამარჯვებას. როგორც საკუთარი თავისგან, ვინც არაფერია, დაბრკოლებასა და დაცემას არ ველით, რის გამოც ყოველგვარ იმედს ვტოვებთ, ასევე, პირიქით, საბოლოოდ მივიღებთ ღვთისგან ყოველ გამარჯვებას, როგორც კი შევიარაღებთ გულებს მის მიმართ ცოცხალი ნდობით და მისგან დახმარების მიღების სრული ნდობით, შემდეგი ფსალმუნის მოწმობის მიხედვით: „ჩემი გული დამეხმარა“. 7). შემდეგი რეფლექსია დაგვეხმარება, დავიმკვიდროთ თავი ასეთ იმედში და მივიღოთ ყველა სახის დახმარება მისი გულისთვის: 1) რომ ჩვენ ვთხოვთ დახმარებას ღმერთს, რომელიც, როგორც ყოვლისშემძლე, შეუძლია გააკეთოს ის, რაც მას სურს და, შესაბამისად, შეუძლია ჩვენც დაგვეხმაროს. 2) რომ ჩვენ მას ვეძიებთ ღმერთისგან, რომელმაც, როგორც ყოვლისმცოდნე და ყოვლისბრძენმა, იცის ყველაფერი ყველაზე სრულყოფილად და, შესაბამისად, სრულად იცის, რა არის ყველაზე შესაფერისი თითოეული ჩვენგანის გადარჩენისთვის. 3) ასეთ დახმარებას ვთხოვთ ღმერთს, რომელიც, როგორც უსაზღვროდ კეთილს, ჩვენს წინაშე დგას ენით აღუწერელი სიყვარულით, სასურველია ყოველთვის მზად იყოს საათიდან საათამდე და წუთიდან წუთამდე, რათა მოგვცეს ყველა ის დახმარება, რომელიც გვჭირდება, რათა მივაღწიოთ სრულ გამარჯვებას ჩვენში მოქმედ სულიერ ბრძოლაში მაშინვე, როგორც კი მტკიცე იმედით ჩავეშვებით მის მკლავებში. და როგორ არის შესაძლებელი, რომ ჩვენმა კეთილმა მწყემსმა, რომელიც სამი წელი დადიოდა დაკარგულ ცხვარს ეძებდა, ისეთი ძლიერი ხმით, რომ ყელი ყელიდან გამოუვიდა და ისე რთულ და ეკლიან ბილიკებზე დადიოდა, რომ მთელი სისხლი დაღვარა და სიცოცხლე გასცა, როგორ, მე ვამბობ, შეიძლება ახლა, როცა ეს ცხვარი მიჰყვება მას, სიყვარულით არ მოუწოდებდა და არ სწამდა მის დახმარებას. მისკენ მიიხედა, განა ღვთაებრივ მხრებზე არ აიყვანა და ზეციურ ანგელოზთა მასპინძელში რომ მიიყვანა, განა არ მოაწყობდა მათთან ერთად სადღესასწაულო დღესასწაულს? თუ ჩვენი ღმერთი არ წყვეტს დიდი მონდომებითა და სიყვარულით ძიებას, რათა, როგორც სახარების მონეტა, იპოვოს ბრმა და ყრუ ცოდვილი, როგორ შეიძლება მივცეთ მას უფლება, დატოვოს იგი ახლა, როცა ის, როგორც დაკარგული ცხვარი, ყვირის და მოუხმობს თავის მწყემსს? და ვინ დაიჯერებს, რომ ღმერთი, რომელიც გამუდმებით უბიძგებს ადამიანის გულს, სურს შიგნით შესვლა და მასთან ერთად სადილობა, აპოკალიფსური სიტყვის მიხედვით (გამოცხ. 3:20), აჩუქებს მას თავის ძღვენს, ვინ დაიჯერებს, რომ სწორედ ეს ღმერთი, როცა ადამიანი გულს უხსნის მას და მოუხმობს, ყრუ რჩება და არ სურს მასში შესვლა? 4) ღმერთისადმი მტკიცე ნდობის აღორძინების და მისი სწრაფი დახმარების მოზიდვის მეოთხე, ბოლოს და ბოლოს, გზა არის საღვთო წერილში გამოსახული ღმერთის სწრაფი დახმარების ყველა გამოცდილების მეხსიერებაში გადახედვა. ეს მრავალრიცხოვანი გამოცდილება ყველაზე ნათლად გვაჩვენებს, რომ არცერთი მათგანი, ვინც ღმერთს ენდობოდა, არასოდეს დარჩენილა შერცხვენილი და უმწეო. შეხედეთ ძველ თაობებს, - შესძახის ბრძენი სირახი, - და ნახეთ, ვინ არის უფლის რწმენა და შერცხვენილი? (სერ. 2, 10). ამ ოთხი იარაღით შეიარაღებული, ძმაო, გაბედულად წადი ბრძოლაში და იარე მხიარულად, სრული დარწმუნებით, რომ მოგცემენ გამარჯვებას. რადგან მათი მეშვეობით თქვენ აუცილებლად მოიპოვებთ სრულ ნდობას ღმერთზე და ასეთი იმედი მუდმივად მოგიზიდავთ ღვთის დახმარებას და ყოვლისმპყრობელ ძალას მოგცემთ. იგივე და მეორე საბოლოოდ ღრმად გააჩენს თქვენში თვითდაჯერებულობის სრულ ნაკლებობას. არ გავუშვა ხელიდან შესაძლებლობა შეგახსენოთ ამ თავში თვითდაჯერებულობის ნაკლებობა, რადგან არ ვიცი ვის არ დასჭირდება ამის შეხსენება. ეს თვითშეფასება იმდენად ღრმად არის ფესვგადგმული ჩვენში და ისე მტკიცედ არის მიბმული ჩვენზე, თითქოს რაღაც ვართ და რაღაც არცთუ პატარა, რომ ის ყოველთვის ფარულად ცხოვრობს ჩვენს გულებში, როგორც რაღაც დახვეწილი და შეუმჩნეველი მოძრაობა, მაშინაც კი, როცა დარწმუნებული ვართ, რომ საკუთარი თავის იმედი არ გვაქვს, არამედ, პირიქით, ვივსებით ერთი ღმერთის სრული ნდობით. იმისათვის, რომ თავიდან აიცილოთ ასეთი გულწრფელი ამპარტავნება და იმოქმედოთ ყოველგვარი თვითდაჯერებულობის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ ღმერთისადმი მინდობით, ყოველ ჯერზე ისე ჩაერთეთ, რომ თქვენი სისუსტის ცნობიერება და განცდა წინ უსწრებს ღმერთის ყოვლისშემძლეობის ჭვრეტას და ორივე წინ უსწრებს თქვენს ყოველ მოქმედებას. თავი 4. როგორ შეგიძლიათ გაიგოთ, მოქმედებს თუ არა ვინმე საკუთარი თავის იმედის გარეშე და ღმერთის სრული იმედით? ხშირად ხდება, რომ სხვა ამპარტავან ადამიანებს ჰგონიათ, რომ საკუთარი თავის იმედი არ აქვთ, მაგრამ მთელი თავიანთი ნდობა ღმერთზეა და მხოლოდ მასზეა დამოკიდებული. სინამდვილეში ეს არ ხდება. მათ თავად შეუძლიათ ამის გადამოწმება, ვიმსჯელებთ იმის მიხედვით, თუ რა ხდება მათში და მათთან მას შემდეგ, რაც როგორღაც დაეცემა. თუ ისინი, დაცემის გამო მწუხარებით, საყვედურებითა და საყვედურებით, იმავდროულად გეგმავენ: გავაკეთებ ამას და ამას, დაცემის შედეგები წაიშლება და ყველაფერი ისევ ისე წავა, როგორც უნდა, მაშინ ეს არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ დაცემამდეც ისინი საკუთარ თავს ეყრდნობოდნენ და არა ღმერთს. და რაც უფრო ბნელი და უსიამოვნოა მათი მწუხარება, მით უფრო ცხადყოფს, რომ ისინი ძალიან ბევრს ენდობოდნენ საკუთარ თავს და ძალიან ცოტას ღმერთს: ამიტომ მათი დაცემის მწუხარება არ იშლება რაიმე სიხარულით. ვინც საკუთარ თავს არ ეყრდნობა, მაგრამ ღმერთს ენდობა, როცა დაეცემა, არც ეს უკვირს და არც ზედმეტი მწუხარება თრგუნავს, რადგან იცის, რომ ეს მას დაემართა, რა თქმა უნდა, სისუსტის გამო, მაგრამ მით უმეტეს, ღმერთისადმი ნდობის სისუსტის გამო. რატომ აძლიერებს ის დაცემის შედეგად საკუთარ თავში უნდობლობას და უფრო მეტად ცდილობს გაამწვავოს და გააღრმაოს მისი თავმდაბალი ნდობა ღმერთისადმი; შემდეგ კი, სძულს უხამსი ვნებები, რომლებიც მისი დაცემის მიზეზი იყო, მშვიდად და მშვიდობიანად ახორციელებს ღვთის შეურაცხყოფისთვის სასჯელაღსრულების შრომას და ღმერთისადმი მტკიცე ნდობით შეიარაღებული, უდიდესი გამბედაობითა და მონდომებით მისდევს მტრებს სიკვდილამდეც კი. იმაზე, რაც მანამდე ითქვა, მსურს დაფიქრდეს ზოგიერთმა ადამიანმა, საკუთარ თავზე სათნო და სულიერად ფიქრი, რომლებიც, როცა რაღაც ცოდვაში ჩავარდებიან, იტანჯებიან და დაღლილნი არიან და ვერ პოულობენ სიმშვიდეს და უკვე დაღლილნი არიან ამ სევდითა და წყვდიადით, რომელიც მათში არაფრისგან წარმოიქმნება, გარდა საკუთარი თავის სიყვარულისა, ისევ თავისუფალ სულიერებაზე გარბიან. გაჭირვება. და მათ ეს უნდა გაეკეთებინათ მაშინვე დაცემის შემდეგ და სხვა მიზეზის გამო არ გაეკეთებინათ, გარდა სურვილისა, სწრაფად განეშორებინათ ცოდვის სიბინძურე, რომელიც შეურაცხყო ღმერთს, და მიეღოთ ახალი ძალა საკუთარ თავზე, სინანულისა და აღსარების უწმიდეს საიდუმლოში. თავი 5. მათი აზრის მცდარობის შესახებ, ვინც ზედმეტ მწუხარებას სათნოებად თვლის ამასთან, ვინც სცოდავს, ის არის, ვინც სათნოებად თვლის ზედმეტ სევდას, რომელსაც განიცდის ცოდვის ჩადენის შემდეგ, ვერ აცნობიერებს, რომ ეს სიამაყისა და ამპარტავნებისგან მოდის, რაც დასტურდება იმით, რომ ისინი ზედმეტად ეყრდნობიან საკუთარ თავს და საკუთარ ძალებს. იმის გამო, რომ საკუთარ თავზე ფიქრობდნენ, რომ ისინი არც თუ ისე პატარაა, მათ ბევრი რამ აიღეს, იმ იმედით, რომ თავად გაუმკლავდნენ ამას. დაცემის გამოცდილებიდან რომ ხედავენ, რომ მათში ძალა არ არის, გაოცებულები არიან, თითქოს რაღაც მოულოდნელს წააწყდნენ, მოუსვენარი და სულისჩამდგმელები არიან, რადგან ხედავენ იმავე კერპს დაცემული და გაშლილი დედამიწაზე, ანუ საკუთარ თავს, რომელზედაც ამყარეს მთელი თავიანთი მისწრაფებები და იმედები. მაგრამ ეს არ ემართება თავმდაბალს, რომელიც ენდობა ერთ ღმერთს, საკუთარი თავისგან რაიმე დადებითად სიკეთის მოლოდინის გარეშე. ამიტომ, როცა რაიმე სახის ცოდვაში ჩავარდება, თუმცა მის ტვირთს გრძნობს და სევდიანია, არ აღელვებს და არ ყოყმანობს, რადგან იცის, რომ ეს მას საკუთარი უძლურებისგან დაემართა, რის გამოც შემოდგომა მისთვის მოულოდნელი ამბავი არ არის. თავი 6. ზოგიერთი ცოდნა, რომელიც ემსახურება საკუთარი თავის ურწმუნოებისა და ღმერთისადმი სრული ნდობის საზღვრებისა და სივრცის გამოკვეთას ვინაიდან მთელი ძალა, რომლითაც ჩვენი მტრები დამარცხდნენ, წარმოიქმნება ჩვენში საკუთარი თავის ურწმუნოებისა და ღმერთისადმი მინდობისგან, მაშინ შენ, ჩემო ძმაო, უნდა მოიპოვო ზუსტი ცოდნა ამის შესახებ, რათა ღმერთის დახმარებით ყოველთვის შეგეძლოს შენში ასეთი ძალა ატარო და შეინარჩუნო. მტკიცედ და მტკიცედ იცოდეთ, რომ არც ყველა უნარი და კარგი თვისება, ბუნებრივია თუ შეძენილი, არც უსასყიდლოდ გაცემული ნიჭი, არც მთელი წმინდა წერილის ცოდნა, არც თუ დიდი ხნის განმავლობაში ვმუშაობდით ღმერთისთვის და შევიძინეთ მისთვის ამ საქმის უნარი, არც ეს ყველაფერი ერთად არ მოგვცემს საშუალებას, ერთგულად შევასრულოთ ღვთის ნება, მოერიდეთ ყოველგვარ ჯვარს, რომელიც ჩვენი ღმერთის ნებისამებრ უნდა ავიტანოთ, თუ, მე ვამბობ, რომ ყველა ასეთ და მსგავს შემთხვევაში, ღვთისგან რაიმე განსაკუთრებული დახმარება არ შთააგონებს ჩვენს გულებს და არ გვაძლევს ძალას ვაკეთოთ ის, რაც მართებულია, როგორც თქვა უფალმა: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოან. 15, 5); ასე რომ, მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, მთელი ჩვენი დღეები და მთელი ჩვენი წუთები, სასწრაფოდ უნდა შევინარჩუნოთ ჩვენს გულებში უცვლელი გრძნობა, რწმენა და განწყობა, რომ უმიზეზოდ, ყოველგვარი ფიქრის გარეშე, უფლება გვაქვს, ვენდოთ და დავეყრდნოთ საკუთარ თავს. რაც შეეხება ღმერთისადმი მინდობას, რასაც უკვე მესამე თავში ვთქვი, დაუმატე შემდეგი: იცოდე, რომ ღმერთისთვის არაფერია ადვილი და მოსახერხებელი, როგორ დაამარცხო შენი მტრები, ცოტანი არიან თუ ბევრი, ძველი და ძლიერი თუ ახალი და სუსტი. თუმცა ყველაფერს თავისი დრო და წესრიგი აქვს. მაშასადამე, სხვა სული, ზედმეტად დატვირთული ცოდვებით, დამნაშავე იყოს ამქვეყნიური დანაშაულში, შეურაცხყოფილი იყოს ისე, როგორც ვინმეს წარმოუდგენია, და უფრო მეტიც, როგორც უნდოდა და რამდენადაც შეეძლო, გამოიყენოს ყველა საშუალება და ღვაწლი, რათა მიატოვოს ცოდვა და შებრუნდეს სიკეთის გზაზე, მაგრამ ვერ დადგეს, თუნდაც უწვრილესზე. ბოროტებაში - დაე, ასე იყოს; თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, მან საერთოდ არ უნდა შესუსტდეს ღმერთისადმი ნდობა და უკან დაიხიოს მისგან, არ უნდა მიატოვოს არც იარაღი და არც სულიერი ღვაწლი, არამედ უნდა იბრძოლოს და იბრძოლოს საკუთარ თავთან და მტრებთან მთელი სიმამაცით და დაუღალავად. იცოდეთ, რომ ამ უხილავ ბრძოლაში არ კარგავს მხოლოდ ის, ვინც არ წყვეტს ბრძოლას და ღმერთისადმი მინდობას, ვისი დახმარებაც არასოდეს შორდება მის პოლკებში მებრძოლებს, თუმცა ზოგჯერ ის საშუალებას აძლევს მათ მიიღონ ჭრილობები. ამიტომ, ყველა იბრძვის, დათმობის გარეშე, რადგან ეს დაუნდობელი ბრძოლაა. ღმერთი ყოველთვის მზადაა მტრების მიერ დაღუპულთა განკურნებისთვის და მათ დასამარცხებლად, რასაც თავის დროზე აძლევს თავის მებრძოლებს, ვინც მას ეძებს და აქვს მისი მტკიცე იმედი; იმ საათში, როცა არ მოელიან, დაინახავენ, როგორ ქრებიან მათი ამაყი მტრები, როგორც წერია: „გაღატაკდა ბაბილონის ძლიერება“ (იერ. 51:30). თავი 7. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ვავარჯიშოთ ჩვენი გონება, რათა ის არ იტანჯოს უმეცრებამ თუ ჩვენში მარტოდმარტო დარჩება საკუთარი თავის ურწმუნოება და ღმერთისადმი მინდობა, რომელიც ასე აუცილებელია ჩვენს სულიერ ბრძოლაში, მაშინ არათუ გამარჯვებას ვერ მივიღებთ, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო დიდ ბოროტებაში ჩავვარდებით. ამიტომ მათთან ერთად და მათთან ერთად უნდა ჩავატაროთ სპეციალური სახის სამუშაო, ანუ სულიერი აღმზრდელობითი სავარჯიშოები. ამ სავარჯიშოებს შორის პირველ რიგში გონებისა და ნების ვარჯიშები უნდა იყოს. გონება უნდა განთავისუფლდეს და შეინახოს მისდამი ასე მტრულად განწყობილი უმეცრებისგან, ვინაიდან იგი, აბნელებს მას, არ აძლევს მას ჭეშმარიტების შეცნობის საშუალებას - საკუთარი საგანი და მისი მისწრაფებების მიზანი. ეს არის ის, ვინც არ უნდა დაგვავიწყდეს, როგორც ეს არის სამყარო, ასევე სუფთა და კარგი, რაც ჩვენთვის არის გაწონასწორებული. ასე რომ, ნათელისტი ума можем мы достигнуть двумя способами: პირველი, და более необходимый, есть молитва, которою надлежит умолять Духа Святого, да блаволит Он излить божественный божественный в что, толца, наши, ცალსახა ღმერთი, თუკი გულწრფელად ახარებს მათ, ჩტობ თუ არა, თუ არა მათ. გონების ვარჯიშის მეორე გზა არის საგნების გამუდმებით გამოკვლევა და მათი ცოდნის გაღრმავება, რათა ნათლად დავინახოთ, რომელია კარგი და რომელი ცუდი; არა როგორც გრძნობები და სამყარო განსჯის მათ, არამედ როგორც მართალი მიზეზი და სულიწმიდა ან ჭეშმარიტი სიტყვა შთაგონებული წმინდა წერილების, ეკლესიის სულისმომგვრელი მამები და მასწავლებლები. ვინაიდან, როცა ასეთი გამოკვლევა და გაღრმავება სწორი და მიზანშეწონილია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ნათლად გვესმის, რომ გულიდან არაფერი უნდა მივაწეროთ და ამაო და ტყუილად მივიჩნიოთ ყველაფერი, რაც ბრმა და გარყვნილ სამყაროს უყვარს და ყოველმხრივ ეძებს. სახელდობრ, რომ ამქვეყნიური პატივი, სიამოვნება და სიმდიდრე სხვა არაფერია, თუ არა ამაოება და სულის სიკვდილი; რომ ლანძღვა და ცილისწამება, რომლითაც სამყარო გვდევნის, გვაძლევს ჭეშმარიტ დიდებას, ხოლო მისი მწუხარება გვახარებს; რომ ჩვენი მტრების პატიება და მათთვის სიკეთის კეთება ჭეშმარიტი კეთილშობილებაა - ღვთისმსგავსების ერთ-ერთი უდიდესი თვისება; რომ ის, ვინც სძულს სამყაროს, აჩვენებს უფრო მეტ ძალას და ავტორიტეტს, ვიდრე ის, ვინც მართავს მთელ სამყაროს; რომ ნებაყოფლობითი მორჩილება არის ქმედება, რომელიც ავლენს უფრო მეტ სიმამაცეს და სიმტკიცეს, ვიდრე დიდი მეფეების დამორჩილება და მათ ბრძანება; რომ თავმდაბალი თვითშემეცნება უპირატესობა უნდა მიენიჭოს ყველა სხვა უმაღლეს ცოდნას; რომ საკუთარი ბოროტი მიდრეკილებებისა და ვნების დაპყრობა და მოკვლა, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს ისინი, უფრო დიდების ღირსია, ვიდრე მრავალი ციხე-სიმაგრის აღება, ვიდრე კარგად შეიარაღებული ძლიერი ლაშქართა დამარცხება, ვიდრე თუნდაც სასწაულების აღსრულება და მკვდრების აღდგომა. თავი 8. იმის შესახებ, თუ რატომ ვმსჯელობთ არასწორად და როგორ მივიღოთ სწორი განსჯა მათ შესახებ მიზეზი იმისა, რის გამოც ჩვენ არასწორად ვმსჯელობთ ადრე ნათქვამზე, არის ის, რომ ჩვენ არ ვუყურებთ მათ სიღრმეში, რომ დავინახოთ რა არიან ისინი, არამედ აღვიქვამთ მათ სიყვარულს ან მაშინვე ზიზღს ვგრძნობთ მათზე პირველი შეხედვით და მათი გარეგნობით. ეს სიყვარული მათდამი ან ზიზღი აწუხებს ჩვენს გონებას და აბნელებს მას, ამიტომ მას არ შეუძლია სამართლიანად განსაჯოს ისინი ისე, როგორც სინამდვილეში არიან. ასე რომ, ჩემო ძმაო, თუ გინდა, რომ ასეთმა ბოდვამ ადგილი არ მოიპოვოს შენს გონებაში, კარგად გაუფრთხილდი თავს; და როცა თვალებით ხედავ, ან გონებაში რაღაცას წარმოიდგენ, შეძლებისდაგვარად ჩაეჭიდე შენს სურვილებს და თავიდანვე არ მისცე უფლებას, რომ სიყვარულით იყო განწყობილი ამ ნივთის მიმართ ან ზიზღი გქონდეს მის მიმართ, არამედ განიხილე ეს მხოლოდ შენი გონებით. ამ შემთხვევაში, გონება, ვნებით დაბინდული, თავისუფალი და სუფთაა თავისი ბუნებით და აქვს შესაძლებლობა შეიცნოს ჭეშმარიტება, შეაღწიოს ნივთის სიღრმეში, სადაც ბოროტება ხშირად იმალება ყალბი მიმზიდველი გარეგნობის ქვეშ და სადაც სიკეთე იმალება არაკეთილსინდისიერი გარეგნობის ქვეშ. მაგრამ თუ გაგიჩნდება სურვილი დაუყოვნებლივ ან შეიყვარო რაიმე, ან მოშორდე მას, მაშინ შენი გონება ვეღარ შეძლებს კარგად იცოდეს, როგორც უნდა. რამეთუ ასეთი განწყობილება, რომელიც წინ უსწრებს ნებისმიერ განსჯას, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ეს ვნება, შიგნით შესვლით, კედელად იქცევა გონებასა და ნივთს შორის და აბნელებს მას, აფიქრებინებს ამ საკითხზე ვნებისგან, ანუ განსხვავებულად იმისგან, რაც სინამდვილეშია და ამით კიდევ უფრო აძლიერებს თავდაპირველ განწყობას. და რაც უფრო წინ მიიწევს ან რაც უფრო მეტად უყვარს და სძულს რაიმე, მით უფრო აბნელებს გონებას მასთან მიმართებაში და ბოლოს მთლიანად აბნელებს მას. და შემდეგ ამ ნივთისადმი ვნება იზრდება უკიდურეს ზღვარამდე, ისე რომ ადამიანს ეჩვენება უფრო საყვარელი ან საძულველი, ვიდრე ნებისმიერი რამ, რაც ოდესმე უყვარდა ან სძულდა. ამგვარად, ხდება ისე, რომ როცა არ არის დაცული ის წესი, რომელიც მე ვაჩვენე, ანუ არ შეინარჩუნო სურვილი რაიმეს სიყვარულისაგან ან სიძულვილისაგან განხილვამდე, მაშინ სულის ორივე ეს ძალა, ე.ი. გონება და ყოველთვის წარმატებას მიაღწევს ბოროტებაში, უფრო და უფრო იძირება სიბნელიდან სიბნელეში და ცოდვიდან ცოდვაში. ასე რომ, ფრთხილად იყავით, საყვარელო, სიყვარულისგან ან რაიმეს მიმართ ზიზღისგან, ვნებით, სანამ დრო გექნებათ კარგად შეხედოთ მას, გონიერებისა და საღმრთო წერილის სწორი სიტყვის შუქზე, მადლისა და ლოცვის შუქზე და თქვენი სულიერი მამის მსჯელობით, რათა არ შესცოდოთ და ჭეშმარიტად კარგი ჩათვალოთ ცუდად და ჭეშმარიტად ცუდი. როგორც ეს ყველაზე ხშირად ხდება ამ სახის ზოგიერთ საქმესთან, რომლებიც თავისთავად კარგი და წმინდაა, მაგრამ გარემოებების გამო, ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი კეთდება ან არასწორ დროს, ან არასწორ ადგილას, ან არა სათანადო ზომით, დიდ ზიანს აყენებს მათ, ვინც მათ ასრულებს. ჩვენ კი გამოცდილებიდან ვიცით, თუ როგორი უბედურება შეექმნა ზოგიერთს ასეთი საქებარი და წმინდა საქმეების გამო. თავი 9. უსარგებლო ცოდნისა და უსაქმური ცნობისმოყვარეობისაგან გონების დაცვის შესახებ ისევე, როგორც საჭიროა, როგორც ვთქვით, გონების დაცვა უმეცრებისგან, ასევე აუცილებელია მისი დაცვა უმეცრების, ცოდნისა და ცნობისმოყვარეობის საპირისპიროდ. რადგან, როგორც კი მას შევავსებთ ცოდნით, იდეებითა და აზრების სიმრავლით, არ გამოვრიცხავთ ფუჭი, უხამსი და მავნებელი, მაშინ მას უძლურს გავხდით; და ის ვეღარ გაიგებს კარგად, რა არის შესაფერისი ჩვენი ჭეშმარიტი თვითგამოსწორებისა და სრულყოფისთვის. რატომ უნდა მოიქცე ასე მიწიერი საგნების ცოდნასთან მიმართებაში, თუმცა ხანდახან დასაშვებია, მაგრამ არა აუცილებელი, თითქოს უკვე მკვდარი იყო; და ყოველთვის შეაგროვე შენი გონება საკუთარ თავში რაც შეიძლება კონცენტრირებულად, ტოვებს მას უსაქმური ფიქრებისგან სამყაროს ყველა საგანზე. წარსულის შესახებ ლეგენდები და ახალი ინფორმაცია იმის შესახებ, რაც ხდება, შეიძლება გაგივლოთ და ყველა რევოლუცია მსოფლიოში და სამეფოში იქნება თქვენთვის, თითქოს საერთოდ არ მომხდარიყო და როცა ვინმე მოგიტანთ, მოერიდეთ მათ და წაშალეთ ისინი გულიდან და წარმოსახვით. მოუსმინეთ რას ამბობს წმ. ვასილი: „მწარე გემო იყოს ამქვეყნიური ამბების მოსმენა და ღირსების კაცთა ლეგენდების თაფლი“ (ნაწილი 5 გვ. 52); ისმინე აგრეთვე, რას ამბობს დავით წინასწარმეტყველი: „დამნაშავეებმა მითხრეს მე დაცინვა, მაგრამ არა როგორც შენი კანონი, უფალო“ (ფსალმ. 119,85). გიყვარდეთ მხოლოდ სულიერი და ზეციური საგნების მოსმენა და მათი შესწავლა და არ გინდათ არაფერი იცოდეთ სამყაროში, გარდა უფლისა „იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა“ (1 კორ. 2:2), გარდა მისი სიცოცხლისა და სიკვდილისა და გარდა იმისა, რასაც ის მოითხოვს თქვენგან. ამგვარად მოქმედებით თქვენ სიამოვნებით მოექცევით ღმერთს, რომელმაც აირჩია და შეიყვარა ისინი, ვისაც უყვარს იგი და ცდილობს მისი ნების შესრულებას. ნებისმიერი სხვა გამოკვლევა და აღმოჩენა არის საკუთარი თავის სიყვარულისა და სიამაყის თაობა და საკვები; ეს არის ეშმაკის ბორკილები და მახეები, რომელიც ხედავს, თუ რამდენად ძლიერი და ძლიერია სულიერი ცხოვრების მსმენელთა ნება, ასეთი ცნობისმოყვარეობით ცდილობს მათი გონების დამარცხებას, რათა ამით ორივე დაიპყროს. ამისათვის ის ჩვეულებრივ აყენებს მათში ამაღლებულ, დახვეწილ და გასაოცარ აზრებს, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც მახვილგონივრულია და სწრაფად ხდება მაღალი ინტელექტუალური. და ისინი, გატაცებულნი სიამოვნებით იღებენ და განიხილავენ ასეთი ამაღლებული აზრები, ავიწყდებათ დაიცვან თავიანთი გულის სიწმინდე და მოუსმინონ თავმდაბალ სიბრძნეს საკუთარ თავზე და ჭეშმარიტ თვითგანკურნებას; და ამგვარად, სიამაყისა და ამპარტავნების ბორკილებში ჩახლართული, საკუთარი გონებით ქმნიან კერპს და შედეგად, ნელ-ნელა, ამის გაცნობიერების გარეშე, მიდიან იმ დასკვნამდე, რომ აღარ სჭირდებათ სხვის რჩევა და შეგონება, რადგან მიჩვეულნი არიან მიმართონ საკუთარი გაგებისა და განსჯის კერპს ყოველ საჭიროებაში. ეს უკიდურესად საშიში საკითხია და ძნელად მოსაგვარებელი; გონების სიამაყე ბევრად უფრო დამღუპველია, ვიდრე ნებისყოფის სიამაყე. ვინაიდან ნებისყოფის სიამაყე, რომელიც გონებისთვის აშკარაა, ზოგჯერ შეიძლება მოხერხებულად განიკურნოს მისი უღლის ქვეშ მოქცევით. გონება, როცა ამპარტავნულად იმკვიდრებს თავს იმ აზრში, რომ საკუთარი განსჯა ყველა სხვას სჯობს, ვის შეუძლია საბოლოოდ განკურნება? შეუძლია მას მოუსმინოს ვინმეს, როცა დარწმუნებულია, რომ სხვისი განსჯა არ არის ისეთივე კარგი, როგორც მისი? როცა სულის ეს თვალი - გონება, რომლის დახმარებითაც ადამიანს შეეძლო ნებისყოფის სიამაყის ამოცნობა და გამოსწორება, თავად სიამაყით დაბრმავდება და განუკურნებელი რჩება, ნებასაც ვინ განკურნავს? მერე კი შიგნით ყველაფერი არღვევს და ისე, რომ არსად და არავინაა ბანდიტის წასმა. ამიტომ, რაც შეიძლება სწრაფად უნდა შეეწინააღმდეგოთ ამ დესტრუქციულ სიამაყეს, სანამ ის თქვენს ძვლების ტვინში შეაღწევს; წინააღმდეგობა გაუწიეთ, შეზღუდეთ თქვენი გონების სიჩქარე და დაუმორჩილეთ თქვენი აზრი სხვების აზრს; იყავი ძლიერი ღმერთის სიყვარულით, თუ გინდა იყო სოლომონზე ბრძენი. "თუ ვინმე ფიქრობს, რომ ბრძენია... ყველაფერში ეს იყოს, რადგან ბრძენი იქნება იგი“ (1 კორ. 3:18). თავი 10. როგორ ვავარჯიშოთ თქვენი ნება ისე, რომ მის ყველა საქმეში, შიდა და გარე, როგორც უკანასკნელი მიზანი, ის ეძებდეს ერთ რამეს, რათა ასიამოვნოს ღმერთს. გარდა თქვენი გონების საგანმანათლებლო ვარჯიშისა, თქვენ უნდა აკონტროლოთ თქვენი ნება, რათა არ მისცეთ მას თქვენი სურვილებისკენ მიდრეკილება, არამედ, პირიქით, მიიყვანოთ იგი ღვთის ნებასთან მთლიანად გაერთიანებამდე. და ამავე დროს, გახსოვდეთ, რომ საკმარისი არ არის თქვენთვის სასურველი და ყოველთვის ეძებოთ ის, რაც ღმერთს ახარებს, არამედ ისიც აუცილებელია, რომ გინდოდეთ ეს, როგორც თვით ღმერთის მიერ აღძრული და მხოლოდ იმ მიზნით, რომ ასიამოვნოთ მას სუფთა გულით. ამ მიზნის შესანარჩუნებლად, ჩვენ უნდა გავუძლოთ უფრო ძლიერ ბრძოლას ჩვენს ბუნებასთან, ვიდრე ყოველივე ზემოთ ნახსენები. რადგან ჩვენი ბუნება იმდენად არის მიდრეკილი საკუთარი თავის მოსაწონად, რომ ყველა თავის საქმეში, თუნდაც ყველაზე კეთილსა და სულიერში, ეძებს თავისთვის სიმშვიდესა და სიამოვნებას და ამით შეუმჩნევლად და ფარულად, ვნებათაღელვით იკვებება როგორც საკვები. ამიტომაც ხდება, რომ როდესაც სულიერ საგნებს გვიჩვენებენ, მაშინვე ვესწრაფვით მათ და მივისწრაფვით მათკენ, თუმცა არა როგორც ღვთის ნებით აღძრული ან არა მხოლოდ ღმერთის სიამოვნების მიზნით, არამედ იმ ნუგეშისა და სიხარულის გულისთვის, რომელიც წარმოიქმნება ჩვენში, როცა გვინდა და ვეძებთ იმას, რაც ღმერთს სურს ჩვენგან; ასეთი ხიბლი რაც უფრო ფარული და საიდუმლოა, მით უფრო მაღალია თავისთავად და უფრო სულიერია ის, რაც ჩვენ გვსურს. ამიტომაც ვამბობ, რომ არ უნდა დავკმაყოფილდეთ იმის სურვილით, რაც ღმერთს სურს, არამედ ისიც უნდა გვინდოდეს, როგორ, როდის, რატომ და რა მიზნით სურს მას. მოციქული კი გვიბრძანებს, განვიცადოთ, რა არის ღვთის ნება, არა მხოლოდ კარგი, არამედ მისაღები და სრულყოფილი ყველა ვითარებაში და ამბობს: „ნუ იქნებით ამ წუთისოფლის მსგავსნი, არამედ გარდაიქმნათ თქვენი გონების განახლებით, რათა გამოგცდეთ, რა არის ღვთის ნება კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი“ (რომ. 12:2). რამეთუ თუ საკითხში არის ნაკლი თუნდაც ერთი გარემოების გამო, ან თუ ამას ვაკეთებთ არა მთელი ჩვენი ნებით და არა მთელი ძალით, მაშინ აშკარაა, რომ ის არასრულყოფილია და ე.წ. აქედან დაასკვნეთ, რომ მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვნებივრობთ და ვეძიებთ თვით ღმერთს, ამ საკითხში შეიძლება მოხდეს გარკვეული დარღვევები და უმოქმედობა და ერთგვარი მაამებლობა საკუთარი თავის მიმართ ან ჩვენი სიამაყე შეიძლება შემოიფაროს მასში, რადგან ამ შემთხვევაში ხშირად მხედველობაში გვაქვს საკუთარი სიკეთე, ვიდრე ღმერთის ნება ღმერთის მიმართ. მარტო ის და ჩვენ მხოლოდ მისთვის ვმუშაობდით. ასე რომ, თუ შენ, ჩემო ძმაო, გსურს დაიცვა თავი სრულყოფილებისკენ მიმავალ გზაზე ასეთი ფარული დაბრკოლებებისაგან, თუ გსურს წარმატებით დამკვიდრდე ისეთ კარგ ხასიათზე, რომ გსურდეს და აკეთო ყველაფერი მხოლოდ იმის გულისთვის, რაც ღმერთს სურს, მხოლოდ მისი დიდებისთვის და მის მოსაწონად და მხოლოდ მისთვის იმუშაოს, რომელსაც სურს, რომ ის იყოს მხოლოდ ჩვენი ქმედების დასაწყისი და დასასრული. როდესაც რაიმე საქმეს წარმოგიდგენთ, რომელიც შეესაბამება ღმერთის ნებას ან თავისთავად სიკეთეს, მაშინვე ნუ მიაქცევთ თქვენს ნებას მისკენ და ნუ აინტერესებთ მისკენ, თუ ჯერ არ აამაღლებთ გონებას ღმერთს, რათა გაიგოთ, რომ არსებობს ღმერთის პირდაპირი ნება, მოისურვოს და გააკეთოს ასეთი საქმეები და რომ ისინი ღმერთს ახარებენ. და როცა ისე ჩამოყალიბდები შენს აზრებში, რომ თავად ღმერთის ნება განსაზღვრავს შენი ნების მიდრეკილებას, მაშინ მოისურვე ეს და აკეთე ეს იმის გულისთვის, რაც ღმერთს სურს, მხოლოდ მისი სიამოვნებისთვის და მხოლოდ მისი დიდებისთვის. ანალოგიურად, როცა გსურს გადაუხვიო რაღაცისგან, რაც არ შეესაბამება ღვთის ნებას ან არ არის კარგი, მაშინვე ნუ გადაუხვიე მას, არამედ ჯერ გონების თვალი მიჰყევი ღვთის ნებას და თავად მიხვდები, რომ ღმერთის პირდაპირი ნებაა, გადაუხვიო ამას, რათა ღმერთს ასიამოვნო. რადგან ჩვენი ბუნების მლიქვნელობა ძალზე დახვეწილია და ცოტას აღიარებს: ის ფარულად ეძებს საკუთარს, მაგრამ, როგორც ჩანს, ისე წარმართავს საქმეს, რომ გვეჩვენება, რომ მისი ერთადერთი მიზანი ღმერთის სიამოვნებაა, რაც სინამდვილეში ასე არ არის. ამგვარად, ხშირად ხდება ისე, რომ რაღაცის სურვილით ან არ გვინდა, რომ ვასიამოვნოთ საკუთარ თავს, გვგონია, რომ გვინდა ან არ გვინდა ეს მხოლოდ ღმერთისთვის. ასეთი საკუთარი თავის მოტყუების თავიდან ასაცილებლად ექსკლუზიური საშუალებაა გულის სიწმინდე, რომელიც მდგომარეობს ძველი ადამიანის განდევნაში და ახლის ჩაცმაში. ყველა უხილავი ომი სწორედ ამისკენ არის მიმართული. თუ გსურთ ისწავლოთ ამის კეთების ხელოვნება, მოუსმინეთ. ნებისმიერი წამოწყების დასაწყისში, შეძლებისდაგვარად, უნდა იცოდეთ ყველა თქვენი სურვილი და არ გსურთ საქმის კეთება ან გადახვევა, თუ ჯერ არ იგრძნობთ, რომ მხოლოდ ღვთის ნების შეგნებით გიბიძგებთ და მიმართავთ მისკენ. თუ თქვენს ყველა გარეგნულ და განსაკუთრებით შინაგან სულიერ საქმეში თქვენ ყოველთვის ვერ გრძნობთ ღმერთს ამ მოძრაობას, კმაყოფილი იყავით თქვენში მისი შესაძლებლობით, კერძოდ, ყოველთვის გქონდეთ გულწრფელი განწყობა, რათა ყველა საკითხში არაფერი გქონდეთ მხედველობაში, გარდა ღვთის ერთადერთი სიამოვნებისა. იმისათვის, რომ ეფექტურად ვიგრძნოთ მოძრაობა ღვთისგან საქმისკენ, ეს ხდება ან ღვთაებრივი განმანათლებლობის, ან გონებრივი განათების გზით, რომელშიც ღვთის ნება ჭვრეტით ევლინება წმინდა გულებს, ან ღმერთის შინაგანი შთაგონებით, რაიმე შინაგანი სიტყვით, ან ღვთის მადლის სხვა ქმედებებით, მოქმედებენ სუფთა გულში, როგორიცაა ცხოველური სიცხე, სულიერი სიცხე. ღვთაებრივი სიყვარული და სხვების ღვთისმოყვარე და ნეტარ გრძნობები, რომლებიც ხდება არა ჩვენი ნებით, არამედ ღვთისგან, არა სპონტანურად, არამედ პასიურად. ყველა ასეთი გრძნობით ჩვენ ვრწმუნდებით, რომ ის, რის გაკეთებასაც ვცდილობთ, არის ღვთის ნების შესაბამისად. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა გავუგზავნოთ ყველაზე თბილი და სუფთა ლოცვა ღმერთს, გულმოდგინედ ვევედრებით ერთხელ, ორჯერ და ბევრჯერ, რომ გაანათოს ჩვენი სიბნელე და გაგვანათლოს. ილოცეთ სამჯერ, თქვეს დიდმა უხუცესებმა - ბარსანუფიოსმა და იოანემ, შემდეგ კი, სადაც გული მიხარდება, გააკეთე. უფრო მეტიც, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ყველა გათვლილი შინაგანი სულიერი მოძრაობით, თქვენში ჩამოყალიბებული გადაწყვეტილებები უნდა გადამოწმდეს ყველაზე გამოცდილის რჩევითა და მსჯელობით. საკითხებთან დაკავშირებით, რომლებიც უნდა დასრულდეს ან სამუდამოდ, ან მეტ-ნაკლებად დიდი ხნით: არა მხოლოდ მათთან მიახლოების დასაწყისში უნდა ჰქონდეს გულში გულწრფელი გადაწყვეტილება, იმუშაოს მათში მხოლოდ ღმერთის მოსაწონად, არამედ შემდეგაც, ბოლომდე, ხშირად უნდა განახლდეს ასეთი კარგი განწყობა. თუ ამას არ გააკეთებთ, თქვენ კვლავ გემუქრებათ საკუთარი თავის ბუნებრივი სიყვარულის ობლიგაციები, რომელიც უფრო მეტად თვითსიამოვნებისკენ არის მიდრეკილი, ვიდრე ღმერთის სიამოვნებისკენ, დროთა განმავლობაში ხშირად ახერხებს შეუმჩნევლად გადაგვაშოროს საწყისი კარგი განწყობილება და მიგვიყვანოს პირველი კეთილი ზრახვებისა და მიზნების შეცვლამდე. ამიტომაც წერდა გრიგოლ სინაელი: „ყოველ საათში ყურადღება მიაქციე შენი ნების განწყობას, ყურადღებით დააკვირდი, საით მიდის იგი, თუ არა ღვთისთვის, თვით სიკეთისთვის და შენი სულის საკეთილდღეოდ, ჩუმად ზიხარ, მღერი, კითხულობ, ლოცულობ და სხვა საქმეებს ატარებ, რათა სხვაგვარად არ გაძარცვა თავი შენი ცოდნის გარეშე“. მაშასადამე, ვინც ამ სიკეთეს ყურადღებას არ აქცევს, მას შემდეგ რაც იწყებს რაიმე საქმის კეთებას მხოლოდ უფლის სიამოვნების მიზნით, ნელ-ნელა უგრძნობლად შემოაქვს ამ საქმეში საკუთარი თავის სიამოვნება, მასში კმაყოფილებას პოულობს საკუთარი სურვილებით და იმდენად, რომ სრულიად დაივიწყებს ღვთის ნებას. და ის იმდენად ძლიერად არის შეკრული ამ საქმის სიამოვნებით, რომ თუ თავად ღმერთი ხელს უშლის მის შესრულებას, ან რაიმე ავადმყოფობით, ან ადამიანებისა და დემონების ცდუნებით, ან სხვაგვარად, იგი სრულიად აღშფოთებულია მის წინააღმდეგ და ხშირად გმობს ერთს ან მეორეს, ვინც დაბრკოლებას აძლევდა მის საყვარელ საქმეში - რაც ზოგჯერ ღმერთის მწარე ნიშანია. არ არის ღმერთის, მაგრამ დაიბადა დაზიანებული და დამპალი სიამაყის ფესვიდან. ვინც მოქმედებისკენ არის აღძრული მხოლოდ ღვთის ნების შეგნებით და მისი მეშვეობით ღმერთის სიამოვნების მიღების სურვილით, არასოდეს სურს ერთი დავალება მეორეზე მეტად, თუნდაც ერთი იყოს მაღალი და დიდი, მეორე კი დაბალი და უმნიშვნელო, მაგრამ მას აქვს იგივე ნებისყოფა ორივეს მიმართ, რადგან ისინი ღმერთს ახარებენ. მაშასადამე, ასეთი ადამიანი, იქნება ის აკეთებს მაღალ და დიდ საქმეს თუ დაბალ და უმნიშვნელო საქმეს, თანაბრად მშვიდია და კმაყოფილია - რადგან მას სრულად აქვს მოცული მისი მთავარი განზრახვა და მისი მთავარი მიზანი - ყოველთვის და ყველა თავის საქმეში იყოს მხოლოდ ღმერთის სახარება, სიცოცხლეში თუ სიკვდილში, როგორც ამბობს მოციქული: (2 კორ. 5, 9). ამ მიზეზით, საყვარელო, იყავით ყოველთვის ყურადღებიანი და საკუთარ თავზე ორიენტირებული და ყველანაირად ეცადეთ თქვენი საქმეები ამ ექსკლუზიური მიზნისკენ მიმართოთ. თუ ასეთი სულიერი იმპულსით რაიმე საქმის კეთებას გიბიძგებთ, რათა თავიდან აიცილოთ ჯოჯოხეთის ტანჯვა ან მემკვიდრეობით მიიღოთ სამოთხე, მაშინ შეგიძლიათ გონებრივად მიმართოთ თქვენს საბოლოო მიზანს - ასიამოვნოთ ღმერთს მისი ნებით სიარულით, რადგან ღმერთს სურს, რომ შეხვიდეთ სამოთხეში და არა ჯოჯოხეთში. ეს მოტივაცია თუ ეს მიზანი ღმერთის სიამოვნებაა და შეუძლებელია ვინმემ სრულად იცოდეს რა ძალა და ძალა აქვს მათ ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში. რამეთუ ნებისმიერი საქმე თავისთავად უმარტივესი და უკანასკნელი იყოს, მაგრამ როცა ის კეთდება მხოლოდ ღმერთის მოსაწონად და მისი დიდებისთვის, მაშინ ის შეუდარებლად უფრო ღირებულია ღვთის თვალში, ვიდრე ბევრი სხვა მაღალი, დიდებული და უდიდესი საქმე, რომელიც ამ მიზნით არ სრულდება. მაშასადამე, ღმერთისთვის უფრო სასიამოვნოა იმის დანახვა, რომ ერთი დინარი აძლევ ღარიბებს მხოლოდ მისი ღვთაებრივი უდიდებულესობის მოსაწონებლად, ვიდრე მთელი შენი ქონების ჩამორთმევა სხვა მიზნით, თუნდაც ზეციური კურთხევის მისაღებად, თუმცა ასეთი მიზანი კარგიცაა და სასურველიც. ეს შინაგანი ღვაწლი, რომელიც უნდა შეინარჩუნო ყოველ საქმეში, აზრების, გრძნობებისა და საქმის მიმართ ერთი რამისკენ, რაც გსიამოვნებს, თავიდან ძნელად მოგეჩვენება, მაგრამ შემდეგ ადვილი და კომფორტული გახდება, თუ, პირველ რიგში, განუწყვეტლივ ასრულებ ასეთ სულიერ საქმიანობას და მეორეც, ყოველთვის გააღვივებს საკუთარ თავში ღმერთის სურვილს, კვნესით მისკენ მხოლოდ სიკეთის დანახვის ღირსი. თავისთვის, რომ ემსახუროს მას და უყვარდეს ის ყველაფერზე მეტად. რაც უფრო ხშირად ხდება ღმერთში უსაზღვრო სიკეთის ასეთი ძიება ცნობიერებაში და რაც უფრო ღრმად აღწევს ის გულის გრძნობაში, მით უფრო ხშირად და თბილად შესრულდება ჩვენი ნების ხსენებული ქმედებები და მით უფრო მალე და მოხერხებულად ჩამოყალიბდება ჩვენში უნარი, რომ ვაკეთოთ ყველა დავალება მხოლოდ უფლის სიყვარულით და ერთი სურვილით ვასიამოვნოთ მას, ვინც ყველაზე ღირსია. თავი 11. ზოგიერთი შეხსენება, რომელსაც შეუძლია ჩვენი ნება აღძრას ღვთის სიამოვნების სურვილზე ყოველ მოქმედებაში იმისათვის, რომ უფრო მოხერხებულად განახორციელოთ თქვენი ნება - ყველაფერში გინდოდეთ ერთი რამ, რომ ასიამოვნოთ ღმერთს და მის დიდებას, უფრო ხშირად გახსოვდეს, რომ მან ჯერ სხვადასხვაგვარად გაგაგო პატივი და გამოავლინა თავისი სიყვარული შენდამი: მან შეგქმნა არაფრისგან თავის ხატად და მსგავსებაში და შექმნა ყველა სხვა ქმნილება, რომ გემსახურო; გიხსნა ეშმაკის მონობისაგან, გამოგგზავნა არა ანგელოზი, არამედ თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა გამოგეხსნა არა ოქროსა და ვერცხლის მალფუჭებადი ფასით, არამედ თავისი ფასდაუდებელი სისხლითა და სიკვდილით, ყველაზე მტკივნეული და დამამცირებელი; ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი საათი და ყოველი წამი გიხსნის მტრებისგან, იბრძვის შენთვის თავისი ღვთაებრივი მადლით; ამზადებს თქვენი საზრდოსა და დაცვისთვის ყველაზე წმინდა საიდუმლოებში მისი საყვარელი ძის სხეული და სისხლი. ეს ყველაფერი ღვთის დიდი პატივისა და სიყვარულის ნიშანია შენდამი, პატივი იმდენად დიდი, რომ შეუძლებელია იმის გაგება, თუ როგორ ავლენს ამხელა უფალი ჩვენს უმნიშვნელოობასა და უხამსობას. მაშ, ვიმსჯელოთ, რა პატივი და რა პატივი უნდა მივაგოთ ასეთ განუზომელ უდიდებულესობას, რომელმაც ასეთი მშვენიერი საქმეები ჩაიდინა ჩვენთვის. თუ ჩვენ ვერ შევიკავეთ თავი, რომ არ დავაჯილდოოთ მიწიერი მეფეები, რომლებიც ჩვენთვის სასარგებლოა მადლიერებით, განდიდებით, პატივითა და მორჩილებით, მაშინ ჩვენ, ყველაზე უმნიშვნელოს, რა განუზომელად უნდა მივცეთ ეს ყოველივე უზენაეს მეფეს, რომელმაც ისე შეგვიყვარა და შეგვიყვარა, რომ რიცხვის დადგენა შეუძლებელია. უპირველეს ყოვლისა, რაც ახლა ითქვა, ყოველთვის გახსოვდეთ, რომ ღვთაებრივი სიდიადე თავისთავად ღირსია ყოველგვარი პატივის, თაყვანისცემისა და გულწრფელი მსახურებისა მის მოსაწონად. თავი 12. ადამიანში არსებული მრავალი სურვილისა და მისწრაფების შესახებ და მათ შორის ბრძოლაზე იცოდეთ, რომ ამ უხილავ ბრძოლაში ჩვენში არსებული ორი ნება ებრძვის ერთმანეთს: ერთი ეკუთვნის სულის რაციონალურ ნაწილს და ამიტომ ჰქვია რაციონალურ, უმაღლეს ნებას, მეორეს ეკუთვნის ჩვენი გრძნობითი ნაწილი და ამიტომ ჰქვია გრძნობადი, ქვედა ნება, ზოგადად მას ჰქვია მუნჯი, ხორციელი, ვნებიანი ნება. უმაღლეს ნებას ყოველთვის მხოლოდ სიკეთე სურს, ქვედა კი მხოლოდ ბოროტებას. ორივე თავისთავად ხდება, ამიტომ არც სიკეთის სურვილი თავისთავად არ არის მიჩნეული ჩვენთვის სიკეთედ და არც ბოროტი სურვილი ბოროტებად. იმპუტაცია დამოკიდებულია ჩვენი თავისუფალი ნების მიდრეკილებაზე; მაშასადამე, როცა ჩვენი ნებით მიდრეკილნი ვართ კეთილი სურვილისკენ, ის კარგს გვიწერს, ხოლო როცა ბოროტი სურვილისკენ მიდრეკილნი ვართ, ბოროტად გვევლინება. ეს სურვილები თან ახლავს ერთმანეთს: როცა კარგი სურვილი მოდის, მაშინვე ეწინააღმდეგება ბოროტი სურვილი, ხოლო როცა ბოროტი სურვილი მოდის, მაშინვე ეწინააღმდეგება კეთილი სურვილი. ჩვენი ნება თავისუფალია მივყვეთ ორივეს და რომელი სურვილისკენ მიისწრაფვის, ამჯერად გამარჯვებულია. ეს არის ის, რასაც მთელი ჩვენი უხილავი სულიერი ომი შედგება. მისი მიზანი ჩვენთვის უნდა იყოს, რომ არ მივცეთ ჩვენი თავისუფალი ნება დაბალი, ხორციელი და ვნებიანი ნებისკენ მიდრეკილებისკენ, არამედ ყოველთვის მივყვეთ ერთ უმაღლეს, რაციონალურ ნებას, რადგან ეს არის ღმერთის ნება, რომლის მიხედვითაც არის ჩვენი არსებობის ძირითადი კანონი: „გეშინოდეთ ღვთისა და დაიცავით მისი მცნებები, როგორც ყოველი ადამიანი“, ამბობს ბრძენი სოლომონი (ეკლ. 12:1). ორივე სურვილი იზიდავს ჩვენს ნებას და სურს მისი დამორჩილება. დათრგუნეთ ქვედა სურვილი და თაყვანი ეცით უფრო მაღალს - და გამარჯვება თქვენია; მაგრამ თუ თქვენ აირჩევთ ქვედას, ზიზღით უმაღლესს, დამარცხებული აღმოჩნდებით. წმიდა მოციქული პავლე წერს, რომ ჩვენში ბრძოლაა: „მე ვიპოვე კანონი, რომ სიკეთეს ვაკეთებდი, როგორც ბოროტებას. ვხალისობ... შინაგანი ადამიანის კანონით, მაგრამ სხვა კანონს ვხედავ ჩემს გულებში, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაპყრობს ცოდვის კანონის, რომელიც ჩემს გულშია“ (რომ. 23:21). და ყველას კანონს უწესებს: „სულით იარეთ და ხორციელ ვნებებს ნუ ჩაიდენთ“ (გალ. 5,16). და ეს ვერ მიიღწევა ხორცთან ბრძოლის გარეშე. განსაკუთრებით დიდი ღვაწლი და შრომა უნდა განიცადონ თავიდან მათ, ვინც გადაწყვეტს შეცვალოს თავისი ამქვეყნიური და ხორციელი ცხოვრება ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებით და ჩაიდინოს ღვთის სიყვარულითა და გულწრფელი შრომით, ბოროტ ჩვევებთან შებოჭეს ხორციელი და ვნებიანი ნების ხშირი დაკმაყოფილებით. მათში, თავისუფალი ნების ირგვლივ, თუმცა, ერთის მხრივ, არის ღმერთის გავლენით რაციონალური ნების სასურველი მოთხოვნები, მეორეს მხრივ, მაინც, თანაგრძნობის გარეშე, ხორციელი და ვნებიანი ნების სურვილები და, პირველს უპირისპირდებიან, ისეთი ძალით იზიდავენ თავის მხარეს, როგორც ხანდახან გველს მიჰყავთ გველი; და მხოლოდ ღვთის მადლი აძლევს მათ ძალას, რომ დაჟინებით განაგრძონ განზრახვა ერთხელ მიღებული. მათთან დაპირისპირების დრო და გამარჯვების ვერ დათმობა ასუსტებს მათ ძალას, მაგრამ ეს არ აჩერებს ბრძოლას. მაშასადამე, არავინ იოცნებოს ჭეშმარიტი ქრისტიანული კეთილდღეობისა და ქრისტიანული სათნოებების შეძენაზე და ღვთისთვის მუშაობაზე, როგორც ამას შეეფერება, თუ მას არ სურს აიძულოს თავი უარყოს და დაამარცხოს ხორციელი ნების ყველა ვნებიანი მოძრაობა, არა მხოლოდ დიდი, არამედ მცირეც, რომლის დაკმაყოფილებას ადრე ნებაყოფლობით და სიყვარულით იყო მიჩვეული. მთავარი მიზეზი, რის გამოც ასე ცოტანი აღწევს სრულ ქრისტიანულ სრულყოფილებას, მდგომარეობს იმაში, რომ საკუთარი თავის მოწყენილობის გამო, მათ არ სურთ აიძულონ საკუთარი თავი და უარყონ აბსოლუტურად ყველაფერი. რადგან, როცა მათ, გაჭირვებით დაიპყრეს დიდი ვნებიანი მიდრეკილებები, არ უნდათ აიძულონ საკუთარი თავი დაძლიონ მცირე, ერთი შეხედვით უმნიშვნელო მიდრეკილებები, მაშინ, რადგან ეს პატარები დიდის თაობა და გამოხატულებაა, აკმაყოფილებენ მათ, კვებავენ ამ უკანასკნელებს, რომლებიც აგრძელებენ სიცოცხლეს და მოქმედებენ გულში, თუმცა დიდი რაოდენობით არ ვლინდება. მაშასადამე, გული რჩება ვნებიანი და უწმინდური და, რაც მთავარია, ოდნავადაც არ არის მოწყვეტილი საკუთარი თავის დანებებისა და თავმოყვარეობისგან, რაც ყოველთვის საეჭვო ღირსებაში ტოვებს ღვთის სიამოვნების ყველა საქმეს. მაგალითად, არიან ისეთებიც, რომლებსაც სხვისი ქონების მითვისების გარეშე ძალიან უყვართ საკუთარი და, ერთი მხრივ, ძალიან ეყრდნობიან მას, მეორე მხრივ, ძალიან ეზარებათ სიკეთის კეთება; სხვები, რომლებიც არ ეძებენ ღირსებას არაკეთილსინდისიერად, მაგრამ საერთოდ არ აფასებენ მათ და ხშირად სურთ, რომ მათი მიღება როგორმე მოეწყო, თითქოს მათი ნების საწინააღმდეგოდ; სხვები კვლავ იცავენ ხანგრძლივ მარხვას, მაგრამ უარს არ ამბობენ უხვად და ტკბილად ჭამის სურვილის დაკმაყოფილებაზე, რაც მარხვის ღირსებას მთლიანად ანადგურებს; ზოგი ცხოვრობს სისუფთავე, მაგრამ აგრძელებს ურთიერთობას და ნაცნობობას ინარჩუნებს ადამიანებთან, რომლებიც მოსწონთ და აღფრთოვანებულია ამ ფაქტით, არც კი ესმით, რომ ამით ისინი უქმნიან დიდ დაბრკოლებას სულიერ ცხოვრებაში სრულყოფისა და ღმერთთან ერთიანობისკენ. აქვე დავამატებ ზოგიერთის უყურადღებობას მათი ხასიათის ბუნებრივ ნაკლოვანებებზე, რომლებიც, თუმცა ისინი არ არიან დამოკიდებულნი თვითნებობაზე, მაგრამ მაინც დამნაშავედ აქცევს მას განსჯაში, როცა ვინმე, როცა ხედავს, თუ როგორ ერევა სულიერი ცხოვრების საქმეში, არ ზრუნავს არა მხოლოდ მათ სრულ განადგურებაზე, არამედ უვნებელ საზღვრებში მოქცევაშიც, როცა ეს შესაძლებელია, ღვთის მადლითა და მადლის დახმარებით. ასეთია, მაგალითად, არასოციალურობა, ცხელ ტემპერამენტი, შთამბეჭდავობა და, შედეგად, უგუნური სიჩქარე სიტყვებში, მოძრაობებში და საქმეებში, სიმკაცრე და წყენა, სიჯიუტე და არგუმენტირებულობა და ა.შ. ყველა ასეთი ნაკლოვანება და ბუნებრივი სისუსტე უნდა გამოსწორდეს, ზოგს წაართვას ზედმეტობა, ზოგს დაუმატოს ის რაც აკლია, ორივე გადააქციოს შესაბამის კარგ თვისებად. ვერაფერი ბუნებრივი, რაც არ უნდა ველური და ჯიუტი იყოს, არ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ნებას, როცა იგი, ღვთის მადლით შეიარაღებული, მოშურნე გახდება, წინააღმდეგობა გაუწიოს მას მთელი ყურადღებით და მონდომებით. ზემოაღნიშნულის შედეგად ხდება, რომ სხვები აკეთებენ კეთილ საქმეებს, მაგრამ ეს საქმეები რჩება არასრულყოფილი, მაცდური, გადაჯაჭვული სამყაროში გამეფებულ ვნებებთან (იოანე 2:16). ამიტომაც ეს ადამიანები სულ მცირე წარმატებას არ მიაღწევენ ხსნის გზაზე, მაგრამ ერთ ადგილზე ბრუნავენ, ხშირად ბრუნდებიან უკან და წინა ცოდვებში ხვდებიან, რადგან, როგორც ჩანს, თავიდან ბოლომდე არ უყვარდათ ქრისტეში კეთილი ცხოვრება, არ იყვნენ სავსე ღვთისადმი მადლიერების გრძნობით, რომელმაც იხსნა ისინი ეშმაკის ძალისგან და არ ასრულებდა სრულყოფილ გადაწყვეტილებას. ამიტომაც ხდება, რომ ასეთი ადამიანები ყოველთვის სიკეთეში გაუწვრთნილები რჩებიან და ბრმები არიან და ვერ ხედავენ საშიშროებას, რომელიც ემუქრებათ, ფიქრობენ, რომ მათი პოზიცია დაცულია და არავითარი უბედურება არ ემუქრებათ. ამ მიზეზით, ჩემო საყვარელო ძმაო ქრისტესმიერ, მოგიწოდებთ, გიყვარდეთ ის სირთულე და სიმძიმე, რომელიც აუცილებლად ახლავს ჩვენს შინაგან ბრძოლას, თუ თქვენ არ გსურთ ყოველთვის დაძლიოთ. ამას ურჩევს ბრძენი სირახიც: „ნუ გძულთ ძნელი საქმე“ (სერ. 7:15). რადგან ამ ბრძოლაში ყველაფერი ამაზე დგას, როგორც საფუძველი. რაც უფრო მეტად გიყვართ ეს სიძნელე ან დაუნდობელი შრომა ექსპლუატაციებში, მით უფრო მალე და სრულად მოიპოვებთ გამარჯვებას საკუთარ თავზე და იმაზე, რაც ეწინააღმდეგება თქვენში არსებულ უმაღლეს სიკეთეს და შედეგად აღივსებით ყოველგვარი სათნოებითა და კეთილი განწყობით და ღმერთის მშვიდობა დამკვიდრდება თქვენში. თავი 13 ყოველ ჯერზე, როცა უსიტყვო გრძნობითი ნება, ერთის მხრივ, და სინდისით გამოხატული ღვთის ნება, მეორე მხრივ, ებრძვის შენს თავისუფალ ნებას და მიიზიდავს მას საკუთარ თავში, ცდილობ მის დამარცხებას, შენ უნდა გამოიყენო შესაბამისი ტექნიკა, რათა ხელი შეუწყო ღვთის ნებას გამარჯვებისკენ. ამისთვის: 1) როგორც კი იგრძნობთ ქვედა სენსუალური და ვნებიანი ნების მოძრაობებს, მაშინვე გაუწიეთ მათ წინააღმდეგობა მთელი ძალით და სულაც არ მისცეთ საშუალება, რომ თქვენი ნება იყოს მათკენ მიდრეკილი, თუნდაც ოდნავ - დათრგუნეთ, დააშორეთ ისინი, მოიშორეთ ისინი საკუთარ თავს ნებისყოფის ძლიერი დაძაბულობით. 2) იმისათვის, რომ ეს უფრო წარმატებული იყოს და კარგი ნაყოფი მოიტანოს, იჩქარეთ მთელი გულით მტრობა აღძრათ ამ სახის მოძრაობის მიმართ, როგორც თქვენი მტრების მიმართ, რომლებიც ცდილობთ თქვენი სულის გატაცებას და განადგურებას - გაბრაზდით მათზე. 3) მაგრამ ამავე დროს, არ დაგავიწყდეთ მიმართოთ ჩვენს შემწეს, უფალ იესო ქრისტეს, დახმარებისთვის, დაცვისა და თქვენი კეთილი ნების განმტკიცებისთვის, რადგან მის გარეშე ჩვენ ვერაფერში ვერ მივაღწევთ წარმატებას. 4) ეს სამი შინაგანი მოქმედება, გულწრფელად რეპროდუცირებული სულში, ყოველთვის მოგცემთ გამარჯვებას ბოროტ მოძრაობებზე. მაგრამ ეს მხოლოდ მტრებს განდევნის. თუ გინდათ მათ გულში ჩასვათ, ამისთვის ახლა, თუ ეს მოსახერხებელია, გააკეთეთ რაღაც საპირისპირო, რასაც ვნებიანი მოძრაობა შთააგონებდა და თუ შესაძლებელია, გააკეთეთ ეს ყოველთვის. ეს უკანასკნელი საბოლოოდ მთლიანად გაგათავისუფლებთ თქვენს მიერ განცდილი შეტევების გარეგნობისგან. მოდი ეს მაგალითით ავხსნათ. დავუშვათ, რომ ვიღაცამ შეურაცხყოფა მოგაყენა, დიდი თუ პატარა, და თქვენ დაიწყეთ უკმაყოფილების და გაღიზიანების მოძრაობების შეგრძნება საპასუხო წინადადებით. მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს და იჩქარეთ გააცნობიეროთ, რომ ამ მოძრაობებს თქვენი მოზიდვა სურთ არა სასიკეთოდ; ამიტომ, აიღეთ მეომრის პოზა და დაიცავით თავი: 1) შეაჩერეთ ეს მოძრაობები, არ მისცეთ საშუალება მათ უფრო შიგნიდან გადაადგილდნენ და არ მისცეთ უფლება თქვენს ნებას დაიჭიროს მათი მხარე, თითქოს ეს სწორი იყოს. ეს იქნება მათთვის წინააღმდეგობის გაწევა. 2) მაგრამ ისინი ყველანი თვალწინ დგანან, მზად არიან ხელახლა შეტევისთვის; მაშასადამე, მტრულად აღუდექით მათ, როგორც მტრებს და განრისხდით მათზე, თვითგადარჩენის გრძნობის გამო, მაშინ როცა გულწრფელად შეგიძლიათ თქვათ: „სძულდა და შემძულდა უსამართლობა“ (ფს. 119:163) ან: „სრული სიძულვილით შემიძულე, მტრები გავხდი“ (ფსალმ. 138:22). ეს მათთვის ძლიერი დარტყმაა და ისინი მოშორდებიან, მაგრამ არ გაქრებიან. 3) შეჰღაღადე უფალს: „ღმერთო, მიშველე, უფალო, იბრძოლე ჩემს დასახმარებლად“ (ფსალმ. 69:2). და არ შეწყვიტო ტირილი, სანამ მტრის მოძრაობის კვალი არ დარჩება და სულში სიმშვიდე დამყარდება. 4) ამგვარად მშვიდობის დამყარების შემდეგ, გააკეთეთ ისეთი რამ, ვინც გაწყენინეს, რაც გამოავლენს თქვენს სიმშვიდეს და კეთილგანწყობას მის მიმართ - მეგობრული სიტყვა, სიკეთე და ა.შ. ეს იქნება წმინდანის ბრძანების შესრულება. დავითი: „მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ. 33:15). ამგვარი ქმედება პირდაპირ იწვევს სათნოების ჩვევას, საპირისპირო იმ ვნებიანი მოძრაობებისა, რომლებიც აბნევს და ეს უნარი არის მათი გულში დამარცხება ან მოკვლა. შეეცადეთ თავიდან აიცილოთ ან თან ახლდეთ მსგავსი ქმედება, ან დაასრულეთ ისეთი შინაგანი გადაწყვეტილებით, რომელიც სამუდამოდ შეუძლებელს გახდის ასეთ ვნებიან მოძრაობებს, ზუსტად შემოთავაზებულ მაგალითში, ჩათვალეთ თავი ყოველგვარი შეურაცხყოფის ღირსად, შეუქმნათ საკუთარ თავში შეურაცხყოფისა და ყველა სახის გაუმართლებლობის სურვილი, შეიყვარეთ ისინი და მზად იყავით სიხარულით შეხვდეთ და მიიღოთ ისინი, როგორც ყველაზე სამაშველო წამალი. სხვა შემთხვევაში, შეეცადეთ გააღვიძოთ და დაადასტუროთ გრძნობები და განწყობები საკუთარ თავში. ასეც მოხდება - ვნებათა გულიდან განდევნა და საპირისპირო სათნოებით ჩანაცვლება, რაც უხილავი ომის მიზანია. მე შემოგთავაზებთ ზოგად ინსტრუქციას ყველა შემთხვევისთვის წმინდა მამების ხელმძღვანელობით. ჩვენ სულში გვაქვს სამი ნაწილი ან ძალა: გონებრივი, სასურველი და გაღიზიანებული. ამ სამი ძალისგან, მათი დაზიანების გამო, იბადება სამი სახის არასწორი აზრი და მოძრაობა. გონებრივი ძალისგან იბადება აზრები: ღვთისადმი უმადურობა და წუწუნი, ღვთის დავიწყება, ღვთაებრივი ნივთების უცოდინრობა, უგუნურება, ყოველგვარი მკრეხელური აზრები. სურვილის ძალიდან იბადება ვნებათაღელვაზე ფიქრები, დიდების სიყვარული, ფულის სიყვარული ყველა მათი მრავალრიცხოვანი მოდიფიკაციებით, რომლებიც ქმნიან საკუთარი თავის სიამოვნების არეალს. გაღიზიანების ძალიდან იბადება სიბრაზის, სიძულვილის, შურის, შურისძიების, ბრაზის, ბოროტების და ზოგადად ყველა ბოროტი აზრები. თქვენ უნდა გადალახოთ ყველა ასეთი აზრი და მოძრაობა ნაჩვენები მეთოდებით, ყოველ ჯერზე ეცადოთ აღზარდოთ და ჩარგოთ გულში მათ საწინააღმდეგო კარგი გრძნობები და განწყობები: ურწმუნოების ნაცვლად - ღმერთის უეჭველი რწმენა, წუწუნის ნაცვლად - გულწრფელი მადლიერება ღმერთს ყველაფრისთვის, ღვთის დავიწყების ნაცვლად - განუწყვეტელი ღრმა მეხსიერება - ყოვლისშემძლე ან მკაფიო ღმერთის ნაცვლად. ყველა გადამრჩენელი ჭეშმარიტების გონებაში გადასვლა ქრისტიანული, ირაციონალურობის ნაცვლად - სიკეთისა და ბოროტის მსჯელობაში გაწვრთნილი გრძნობები, ყოველგვარი მკრეხელური აზრის ნაცვლად - ქება და დიდება ღვთისა; ასევე, ვნებათაღელვის ნაცვლად - ყოველგვარი თავშეკავება, მარხვა და თვითდაღუპვა, დიდების სიყვარულის ნაცვლად - თავმდაბლობა და გაურკვევლობის წყურვილი, ფულის სიყვარულის ნაცვლად - მცირედით კმაყოფილება და სიღარიბის სიყვარული; ასევე, მრისხანების ნაცვლად - თვინიერება, სიძულვილის ნაცვლად - სიყვარული, შურის ნაცვლად - სიხარული, შურისძიების ნაცვლად - პატიება და მშვიდობა, ქედმაღლობის ნაცვლად - თანაგრძნობა, ბოროტების ნაცვლად - კეთილგანწყობა. ნება მომეცით მოკლედ გავაერთიანოთ ეს ყველაფერი წმ. მაქსიმე შემდეგ დებულებებში: დაამშვენე შენი გონებრივი ძალა ღვთისადმი განუწყვეტელი ყურადღებით, ლოცვითა და ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ცოდნით, სასურველი ძალით - სრული თავგანწირვით და ყოველგვარი თავმოყვარეობის უარყოფით, გაღიზიანებული ძალით - სიყვარულით; და, ჩემი სიტყვა ჭეშმარიტია, შენი გონების სინათლე არასოდეს დაბნელდება შენში და წარმოთქმული ბოროტი აზრები ვერ იპოვიან შენში ადგილს. თუ დილით, საღამოს და დღის სხვა დროს საკუთარ თავში სპონტანურად აღადგენთ კარგი გრძნობებისა და განწყობების რაოდენობას, მაშინ უხილავი მტრები არ მოგიახლოვდებიან, რადგან ამ შემთხვევაში თქვენ დაემსგავსებით მეთაურს, რომელიც გამუდმებით ამოწმებს თავის მილიციას და აწყობს მას საბრძოლო ფორმირებაში და მოუხერხებელია ასეთ ადამიანზე თავდასხმა - ეს მტრებმა იციან. მეტი ყურადღება მიაქციეთ ბოლო პუნქტს - ქმედებებს, რომლებიც საპირისპიროა იმ ქმედებებზე, რომლებსაც ვნებიანი აზრები მივყავართ, და გულში ჩარგოთ გრძნობები და განწყობები, რომლებიც ეწინააღმდეგება ვნებებს. მხოლოდ ამ გზით შეგიძლია ამოიძირკვო ვნებები საკუთარ თავში და გახდე უფრო უსაფრთხო მდგომარეობაში. სანამ ვნებების ფესვები რჩება შიგნით, ისინი ყოველთვის ქმნიან საკუთარ ქმნილებებს და მათთან ერთად დაბინდებენ სათნოების სახეს, ზოგჯერ კი მთლიანად დაფარავენ და განდევნიან. ასეთ შემთხვევებში ჩვენ გვემუქრება საშიშროება, რომ კვლავ ჩავვარდეთ წინა ცოდვებში და გავაფუჭოთ მთელი ჩვენი შრომა. იცოდე ეს, რადგან ეს უკანასკნელი ტექნიკა არა მხოლოდ ერთხელ უნდა გამოიყენო, არამედ უნდა გამოიყენო ის ხშირად, განმეორებით, განუწყვეტლივ, სანამ არ დაარღვიე, არ გააფუჭებ და არ გაანადგურე ვნებიანი ჩვევა, რომლის წინააღმდეგაც იარაღდები; რადგან, როგორც ამ უნარმა ძალაუფლება აიტაცა გულზე გარკვეული მოქმედებების ხშირი გამეორებით, რათა დაეკმაყოფილა მასში მცხოვრები ვნება, ასევე, პირიქით, ამ ძალის შესუსტებისა და განადგურების მიზნით, აუცილებელია, გარდა მისი გულწრფელი ასახვისა, გამოიყენოს წინა საპირისპირო მოქმედებები, ვნების საწინააღმდეგოდ, რომელიც სცემს და ამარცხებს მას. მათი სიხშირე განდევნის ვნებიან ჩვევას, მოკლავს მასში მოძრავ ვნებას და გულში ჩაიძირებს საპირისპირო სათნოებას და მის შესაბამის საქმის კეთების ჩვევას. ამავდროულად, ბევრს არ აგიხსნით, რადგან თავისთავად ცხადია, რომ კარგი ჩვევების შესაძენად საჭიროა მეტი კარგი საქმეების გაკეთება, ვიდრე ცუდი ჩვევების შეძენა, ცუდი საქმეები იყო საჭირო, რადგან ცუდი ჩვევები უფრო მეტად იფეთქება, ჩვენში ცოდვა ან თვითგადატანა ცხოვრობს, როგორც თანაშემწე და თანამონაწილე. ამიტომ, რაც არ უნდა რთული და მოუხერხებელი მოგეჩვენოთ თქვენი ვნებათა საწინააღმდეგო ქმედებები, ან თქვენი კეთილი ნების სისუსტის გამო, ან თქვენი ვნებიანი, თავმოყვარე ნების წინააღმდეგობის გამო, არასოდეს მიატოვოთ ისინი, არამედ აიძულოთ თავი ყოველმხრივ გააკეთონ ისინი. ისინი შეიძლება თავიდანვე არასრულყოფილები იყვნენ, მაგრამ ყველა შესაძლო გზით ისინი მხარს დაუჭერენ თქვენს სიმტკიცეს და გამბედაობას ბრძოლაში და გაასწორებენ თქვენს გზას გამარჯვებისკენ. აქვე დავამატებ: ადექი მხიარულად და მთელი შენი ყურადღების მიქცევით, იბრძოლე გაბედულად - და იბრძოლე არა მარტო დიდი და ძლიერი, არამედ თითოეული შენი ვნების მცირე და მსუბუქი მოძრაობებითაც. რადგან წვრილმანები გზას უხსნის დიდებს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ისინი ჩვევად იქცევიან. გამოცდილებამ არაერთხელ დაადასტურა, რომ როდესაც ვინმე მცირე ყურადღებას და ზრუნავს გულიდან პატარა ვნებიანი სურვილების ასახვაზე, მას შემდეგ, რაც უკვე გადალახავს დიდებს, მაშინ ასეთი ადამიანი ექვემდებარება მტრის მოულოდნელ და მოულოდნელ თავდასხმებს და იმდენად ძლიერი, რომ წინააღმდეგობას არ უწევს ბრძოლას და უფრო მწარედ ეცემა, ვიდრე წინა დაცემა. გარდა ამისა, შეგახსენებთ, რომ თქვენ უნდა შეწყვიტოთ და მოკლათ ყველანაირი დამოკიდებულება ნივთებზე, თუმცა დასაშვებია, მაგრამ არა აუცილებელი, როგორც კი შეამჩნევთ, რომ ისინი ასუსტებენ თქვენი კეთილი ნების დაძაბულობას, გადაიტანენ ყურადღებას საკუთარ თავზე და არღვევენ თქვენ მიერ დაწესებულ ღვთისმოსავ ცხოვრების წესრიგს, როგორიცაა: გასეირნება, საღამოები, საუბრები, ნაცნობები, მაგიდა, ძილი და სხვა. ამით ბევრ სიკეთეს მიიღებ - ყველაფერში საკუთარი თავის დასაპყრობად მოემზადები, ცდუნებებთან ბრძოლაში გაძლიერდები და გამოცდილი, გადაურჩები ეშმაკის ბევრ, ბევრ მახეს, რომელმაც იცის, როგორ გაავრცელოს ისინი ამ უდანაშაულო ბილიკებს შორის და, გარწმუნებ, გააკეთებ ღვთისთვის არასასიამოვნო საქმეებს. ასე რომ, საყვარელნო, თუ ჩემს მითითებებს მიჰყვებით და ხალისიანად შეხვალთ ზემოხსენებულ წმინდა საქმეებში, მაშინ დარწმუნებული იყავით, რომ მოკლე დროში წარმატებას მიაღწევთ და გახდებით სულიერი ჭეშმარიტებით და თავად საქმით და არა ტყუილად და მხოლოდ სახელით. მაგრამ იცოდეთ, რომ აქ თვითწინააღმდეგობა და საკუთარი თავის იძულება არის გადაუდებელი კანონი, რომელიც გამორიცხავს ყოველგვარ სიამოვნებას, თუნდაც ცხოვრების სულიერ წესრიგში. თუ აქ შერევთ ან ექსკლუზიურად ირჩევთ მხოლოდ სასიამოვნო საქმიანობას, თუმცა სულიერი წესრიგიდან, მაშინ გააფუჭებთ მთელ თქვენს საქმეს, იმუშავებთ, მაგრამ არ მიიღებთ ნამდვილ ხილს, მიიღებთ მხოლოდ ცარიელ ყვავილებს და ნამდვილად და მტკიცედ არ დაიმკვიდრებთ თავს რაიმე სულიერში. როგორც ჩანს, რაღაც სულიერი გაქვთ, მაგრამ სინამდვილეში ეს არ გექნებათ. რამეთუ ყოველივე ჭეშმარიტად სულიერი წარმოიქმნება სულიწმიდის მადლით; ეს მადლი ბინადრობს მხოლოდ მათში, ვინც ჯვარს აცვეს ტანჯვისა და თვითნებური წართმევისას ყოველგვარი თავის მოწყალების გარეშე და ამით შეუერთდნენ უფალს, ჩვენს მაცხოვარს, რომელიც მათთვის ჯვარს აცვეს. თავი 14. რა უნდა გავაკეთოთ, როდესაც უმაღლესი რაციონალური ნება, როგორც ჩანს, მთლიანად დამარცხებულია ქვედა ნებისა და მტრების მიერ თუ ხანდახან გრძნობ ცოდვის ისეთ ძლიერ აჯანყებას, რომ გეჩვენება, თითქოს არ შეგიძლია წინააღმდეგობა გაუწიო მას და თითქოს გამომშრალი მონდომება, რომ წინააღმდეგობა გაუწიო, ნახე, ძმაო, არ დანებდე, ადექი და მტკიცედ დადექი. ეს არის მტრის ხრიკი, უიმედობის ფიქრით, წინააღმდეგობის გაწევა, თვით ოპოზიციის ძირი გამოუთხაროს და აიძულოს, დაყაროს ყველა იარაღი, ჩაბარდეს მტრების ხელში. მაშინ უფრო მკაფიოდ გაიხსენე მტრის ეს მზაკვრობა და არ დანებდე. რადგან სანამ ნებაყოფლობით არ მიიქცევი ვნებიანი მიზიდულობისკენ, შენ იქნები მტრის გამარჯვებულთა, ამრეკლავთა და დამღუპველთა შორის, თუნდაც შენი სიმპათიაც კი უკვე ვნების მხარეზე გადავიდეს. ვერავინ და ვერაფერი ვერ აიძულებს შენს ნებას ან შენი ნების საწინააღმდეგოდ მოგართმევს ხელიდან გამარჯვებას და დაგამხობლებს, რაც არ უნდა ძლიერ და სასტიკ ბრძოლას აღძრონ შენში შენი ხსნის მტრები. ღმერთმა ჩვენს თავისუფალ ნებას ისეთი ძალა მისცა, რომ თუნდაც ადამიანში, მთელ სამყაროში და ყველა დემონმა შეიარაღდეს მის წინააღმდეგ და შევიდეს ბრძოლაში, ვერ აიძულოს იგი; მის მხარეს ყოველთვის დარჩება თავისუფლება მოისურვოს ის, რაც მათ სთავაზობენ და მოითხოვენ, თუ მას სურს, და არ მოისურვოს, თუ არ სურს. ამ მიზეზით ის პასუხისმგებელია ყველაფერზე და ექვემდებარება სასამართლო პროცესს. დაიმახსოვრე ეს კარგად, რომ რაც არ უნდა მოდუნებული მოგეჩვენო, ვერაფრით იმართლებ თავს, თუ მიდრეკილი ხარ ვნებიანი მიზიდულობისკენ. ამას შენი სინდისიც გეტყვის. მოემზადეთ წინააღმდეგობის გაწევისთვის, რაც უფრო მეტი გულმოდგინებით, მით უფრო ძლიერი იქნება დაცემა და არასოდეს დაიხიოთ ასეთი გადაწყვეტილება, ნებისმიერ შემთხვევაში, საკუთარ თავში გამოაცხადეთ ჩვენი ერთ-ერთი მთავარსარდლის მბრძანებლური სიტყვა: „ადექი... გამბედაობა, გამაგრდი“ (1 კორ. 16:13). ცოდვილი იმპულსებისადმი დაუმორჩილებელი ნებისყოფა და უმაღლესი ნების მოთხოვნების მხარეს დგომა, თქვენი სულიერი იარაღი ერთმანეთის მიყოლებით ამოქმედეთ. მთავარი ლოცვაა. შთააგონე შენი თავი და უთხარი საკუთარ თავს: "უფალია ჩემი განმანათლებლობა და ჩემი მხსნელი, ვისი მეშინია? უფალი არის ჩემი სიცოცხლის მფარველი, ვისგან უნდა მეშინოდეს? პოლკიც რომ შემობრუნდეს ჩემს წინააღმდეგ, გული არ შემეშინდება; თუ ბრძოლა წამოიჭრება ჩემს წინააღმდეგ, მას ვენდობი" (ფსალმ. 26:1,3). „არ ვენდობი ჩემს მშვილდს და მახვილი არ მიხსნის, მთელი დღე ვადიდებ ღმერთს და ვაღიარებ მის სახელს მარადიულად“ (ფსალმ. 43:7,9). "მაგრამ არ შემეშინდება თქვენი შიშის, მტრებო, დავიბნევ. ცაბაოთ უფალო, განვწმენდ მას და ის იქნება თქვენი შიში ჩემთვის. მას ვენდობი და ის იქნება ჩემი განწმენდა. 8:12–14, 9, 10). ამით შთაგონებული, გააკეთეთ იგივე, რასაც ზოგჯერ აკეთებს მტრის მიერ ძლიერ დაჭერილი მეომარი თვალსაჩინო ბრძოლაში: მეომარი ოდნავ უკან ხტება, რათა აირჩიოს საუკეთესო წერტილი და დაწვრილებით დააკვირდეს, როგორ არის უფრო მოსახერხებელი მტრის გულში ისრის გასროლა; მაგრამ შენ, როცა შიგ მოიკრიბე აზრები და აღადგინე ცნობიერება და გრძნობა შენი უმნიშვნელოობისა და სისუსტის შესასრულებლად, რათა აკეთო ამ დროს, მიმართე ყოვლისშემძლე ღმერთს და თბილი იმედითა და ცრემლებით მიმართე მას დახმარებისთვის იმ ვნების წინააღმდეგ, რომელიც შენ გებრძვის და უთხარი: „ადექი, უფალო, დამეხმარე და მიხსენი შენი სახელისთვის“ (Ps. 43:27). „გაიმარჯვე, ჩემო იესო, ჩემო მებრძოლო, აიღეთ იარაღი და ფარი და ადექით ჩემს დასახმარებლად: შერცხვნენ და შერცხვნენ ჩემი სულის მაძიებელნი, დაბრუნდნენ ჩემზე ბოროტად მოაზროვნეები და შერცხვნენ“ (ფსალმ. 34:1, 2, 4). ქალბატონო თეოტოკოსო, ნუ მაძლევ ნებას დანებდე ჩემს მტრებს და დავამარცხო მათგან. ჩემო მფარველო ანგელოზო, შენი ფრთების სისხლით დამიცავი მტრის ისრებისგან და შენი მახვილით დაარტყი და განდევნე ისინი ჩემგან. მოთმინებით მოეკიდეთ ასეთ მიმართვებს და დაუყოვნებლივ დაინახავთ დახმარებას. თუმცა, მეტი ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს. მტერმა იცის ღმერთისადმი ასეთი მიმართვის ძალა და ჩქარობს მათ აღკვეთას ან იმედგაცრუებას ღვთის წინააღმდეგ აღძრული უაზრო წუწუნით, რატომ დაუშვა ადამიანი ასეთი მტრის თავდასხმისა და დაცემის საშიშროების წინაშე, რათა ამით აღკვეთილი ან შეჩერებულიყო და ღვთის დახმარების უღირსი გახადა. როგორც კი შეამჩნევთ ასეთ უღმერთო მოძრაობას, იჩქარეთ აღადგინოთ ის გულწრფელი და ჭეშმარიტი რწმენა, რომ „ღმერთი... არავის აცდუნებს“ და რომ „ყოველი ცდუნებაა, თავისი ვნებით იზიდავს და ატყუებს“ (იაკობი 1, 13, 14). შემდეგ ჩაუღრმავდით თქვენს წინა საქმეებს, გრძნობებსა და აზრებს და აღმოაჩენთ, რომ მათგან წარმოიშვა შინაგანი, რომელმაც სახიფათო სიტუაციაში მიგიყვანა. ქარიშხალი. მტერმა ცილი დასწამა ღმერთს და დაფარა შენი შეცდომები. რწმენით უნდა გაამართლო ღმერთი საკუთარ თავში და მსჯელობით მოაშორო მტრის მაამებელი საფარველი, გამოავლინო საკუთარი თავის დანებება და უყურადღებობა და, სინანულით, აღიარო ღმერთის წინაშე ეს შინაგანი ცოდვა, დაუბრუნდე მოწოდებებს, როგორც მითითებულია, რომელიც დაგიბრუნებს ღვთის დახმარებას, ყოველთვის მზად ასეთ განსაკუთრებულ შემთხვევებში. ამის შემდეგ, როცა შიდა ქარიშხალი ჩაცხრება, ბრძოლა უნდა წარიმართოს უხილავი ომის ზოგადი წესების მიხედვით, რაც ნაწილობრივ უკვე განხილულია. თავი 15. რომ ბრძოლა განუწყვეტლივ და გაბედულად უნდა აწარმოო თუ გსურს, რაც შეიძლება სწრაფად და მარტივად დაამარცხო შენი მტრები, აუცილებელია, ძმაო, ებრძო ყველა შენს ვნებას გამუდმებით და გაბედულად, განსაკუთრებით და უპირატესად საკუთარი თავის სიყვარულს ან უსაფუძვლო სიყვარულს საკუთარი თავის დაკმაყოფილებითა და სიბრალულით. მწუხარება, დაღუპვა, ამაო, ჩაგვრა ამქვეყნიური და ამქვეყნიური. საკუთარი თავის მიმართ ამ დაუნდობელი დამოკიდებულების დაკარგვა იყო, არის და იქნება ყოველთვის ჩვენი სულიერი გამარჯვებების ამაოების, მათი სირთულის, იშვიათობის, არასრულყოფილების და მყიფეობის მიზეზი. ასე რომ, ეს ჩვენი სულიერი ომი უნდა იყოს მუდმივი და განუწყვეტელი და უნდა წარიმართოს სულიერი ენერგიითა და სიმამაცით, რომელსაც ადვილად შეიძენ, თუ ღმერთს ეძიებ. წადით ამ ბრძოლაში უყოყმანოდ. თუ დამაბნეველი ფიქრი მოდის თქვენს წინააღმდეგ მრისხანებასა და განუწყვეტელ ბოროტებაზე, რომელსაც თქვენი მტრები - დემონები აფარებენ და მათი ურდოების მრავალრიცხოვან სიმრავლეს, მაშინ, მეორე მხრივ, იფიქრეთ ღმერთის უსასრულო დიდ ძალაზე და მის სიყვარულზე, ისევე როგორც ზეციური ანგელოზებისა და წმინდანთა ლოცვების შეუდარებლად დიდ სიმრავლეზე. ყველა მათგანი აშკარად არ იბრძვის ჩვენთან ერთად ჩვენს მტრებთან, როგორც წერია ამალეკზე: „რადგან უფალი ებრძვის ამალეკს ფარული ხელით“ (გამ. 17:16). რამდენი სუსტი ცოლი და რამდენი პატარა ბავშვი შთააგონებდა ბრძოლას ასეთი ძლიერი და ყველგან მზა დახმარების ფიქრით! და მათ გაიმარჯვეს და დაამარცხეს სამყაროს მთელი სიბრძნე, მტრის, ეშმაკის ყველა მაქინაცია და ჯოჯოხეთის ყველა ბოროტება. ამიტომ, არასოდეს უნდა გეშინოდეს, როცა აზრების შემოდინება დაიწყებს შეწუხებას, რომ შენი მტრების ომი შენს წინააღმდეგ ძალიან ძლიერია, რომ მას არ აქვს დასასრული და მთელი ცხოვრება გაგრძელდება, რომ არ შეგიძლია თავიდან აიცილო დაცემა და მათი მრავალჯერ და სხვადასხვა გზით გამეორება. იცოდეთ, რომ ჩვენი მტრები მთელი თავისი მაქინაციებით არიან ჩვენი ღვთაებრივი მთავარანგელოზის, უფლის იესო ქრისტეს ხელში, რომლის პატივსა და დიდებაში თქვენ იბრძვით. როცა თვითონ მიგიყვანს ბრძოლაში, რა თქმა უნდა, არამარტო არ დაუშვებს შენს მტრებს ძალადობას და დამარცხებას, თუ შენ თვითონ არ გადახვალ მათ გვერდით შენი ნებით, არამედ თვითონაც იბრძვის შენთვის და შენს მტრებს დამარცხებულებს ჩააბარებს, როცა და როგორ მოეწონება მას, როგორც წერია: „უფალი, შენი ღმერთი გიხსნის შენს ხელში. 23, 14). თუ უფალი ყოყმანობს, მოგცეთ სრული გამარჯვება თქვენს მტრებზე და გადადებს ამას თქვენი სიცოცხლის ბოლო დღემდე, მაშინ იცოდეთ, რომ ეს დიდ საქმეებს გააკეთებს თქვენს სასიკეთოდ; უბრალოდ არ დაიხიოთ და არ შეწყვიტოთ მთელი გულით ბრძოლა. თუნდაც ხანდახან დაიჭრა, არ დაყარო იარაღი და არ გაფრინდე. გქონდეთ ერთი რამ და განზრახვა - იბრძოლოთ მთელი ენთუზიაზმით და გამბედაობით, რადგან ეს გარდაუვალია. არ არსებობს ადამიანი, ვინც ამ ბრძოლას გადაურჩა, სიცოცხლეში თუ სიკვდილში. და ვინც არ აწარმოებს ომს თავისი ვნებების და მტრების დასამარცხებლად, აუცილებლად შეიპყრობს, იქნება აქ თუ იქ, და მოკვდება. უსარგებლო არ არის შენთვის იმის გახსენება, თუ რა მიზნით სიამოვნებს ღმერთს დაგვტოვებს ასეთ სამხედრო ვითარებაში. და სწორედ ამისთვისაა ეს. როგორც ძველ დროში, ღმერთმა, მიიყვანა ისრაელი აღთქმულ მიწაზე, არ უბრძანა ყველა იქ მცხოვრებს ერები გაენადგურებინათ, არამედ დატოვა ისრაელისადმი უცხო და მტრულად განწყობილი ხუთი ტომი: ჯერ ერთი, რათა შეემოწმებინა, მტკიცედ სწამდა თუ არა მას და ერთგულად ასრულებდა მის მცნებებს, და მეორეც, რათა ესწავლებინა თავის ხალხს ომის ხელოვნება (მსაჯულები 2, 21–21–2) უცებ არ გაანადგურებს ჩვენს ყველა ვნებას, არამედ ტოვებს მათ ჩვენში ისე, რომ ისინი სიკვდილამდე იბრძვიან ჩვენთან, იმავე მიზნით, კერძოდ, გამოსცადონ ჩვენი სიყვარული მისდამი და მისი ნებისადმი დამორჩილება და გვასწავლონ სულიერი ომი. ამას უფრო დაწვრილებით განმარტავს ნეტარი თეოდორე. „ღმერთი ამას აკეთებს იმისათვის, რომ: ა) უყურადღებობასა და დაუდევრობაში არ ჩავვარდეთ, არამედ ვიყოთ ფხიზლები, შრომისმოყვარეები და ყურადღებიანი; ბ) რომ არ დავივიწყოთ ჩვენზე მუდამ მზად შეტევა და მოულოდნელად არ ვიყოთ გარშემორტყმული მტრებით და ვნებებით არ დაგვეუფლოს; არ იყოს ამაყი, მაგრამ თავმდაბლად ვიფიქროთ საკუთარ თავზე, რათა ვისწავლოთ ვნებები და მტრები, რომლებიც ასე დაუღალავად თავს დაესხნენ თავს; ომი გვაძლევს შესაძლებლობას მოვიგოთ უფრო და უფრო დიდი გვირგვინები, კ) ვადიდოთ ღმერთი, მაგრამ ყველაზე მეტად შევარცხვინოთ ეშმაკი და ცოდვა თქვენი მოთმინებით ლ) რათა მთელი ცხოვრების მანძილზე ომს არ შეგვეშინდეს. ამგვარად, ყოველთვის გარშემორტყმული ამდენი და ასეთი მტრით, რომლებიც ასე სასტიკად გვძულს, არ შეიძლება მათგან ველოდოთ არც მშვიდობას, არც ზავას, არც ჩახშობას და არც ბრძოლის გადადებას, მაგრამ ყოველ წუთს მზად უნდა ვიყოთ ბრძოლისთვის და სასწრაფოდ შევიდეთ მასში, როგორც კი ჩვენი მტრები გახსნიან. რა თქმა უნდა, უმჯობესი იქნება, ჯერ არ გავაღოთ ჩვენი ბუნების კარი და არ შევუშვათ მტრები და ვნებები ჩვენში, ჩვენს სულსა და გულში; მაგრამ მას შემდეგ, რაც ისინი ერთხელ შეუდგნენ ჩვენს გზას, არ არის საჭირო ჩვენთვის უყურადღებობა, არამედ უნდა შევიარაღოთ მათ წინააღმდეგ, რათა განვდევნოთ ისინი საკუთარი თავისგან. ისინი უსირცხვილოები და ჯიუტები არიან და არ გამოვლენ, თუ არ განდევნიან ბოროტად. თავი 16. როგორ უნდა მოემზადოს ქრისტეს ჯარისკაცი დილით ბრძოლისთვის როგორც კი დილით გაიღვიძებ და ცოტას ილოცებ და ეტყვი: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე, პირველი რაც უნდა გააკეთო არის შენი თავის გულში ჩაკეტვა, თითქოს რაღაც ადგილას ან სამარცხვინოდ. აქ რომ დამკვიდრდით, მაშინ აწიეთ ცნობიერებამდე და იგრძნოთ, რომ თქვენი მტერი და ის ვნებიანი მიზიდულობა, რომლითაც იმ დროს ბრძოლაში ხართ, უკვე თქვენს ზურგზე დგას, მზად არის სასწრაფოდ შემოგეჭრათ და შედეგად, აღადგინოთ საკუთარ თავში გადაწყვეტილება, მოიგოთ ან მოკვდეთ, მაგრამ არ დანებდეთ; გააცნობიერე ისიც, რომ შენს მარჯვნივ, უხილავად დგას შენს წინაშე გამარჯვებული მთავარანგელოზი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, მისი ყოვლადწმიდა დედით და მრავალი წმიდა ანგელოზებით, მთავარანგელოზ მიქაელთან ერთად, რომლებიც მზად არიან დაგეხმაროთ და, შედეგად, კეთილსინდისიერად იყვნენ შთაგონებული. ახლა ქვესკნელის უფლისწული, ეშმაკი, თავისი დემონების ლაშქარებით, აღდგება შენს წინააღმდეგ და დაიწყებს შენში ვნებიანი მიზიდულობის გაღვივებას, სხვადასხვა მაამებელი დაპირებებით დაგარწმუნებს, რომ შეწყვიტო ამ ვნებასთან ბრძოლა და დაემორჩილო მას, დაარწმუნოს, რომ ასე უკეთესი და მშვიდობიანი იქნება. მაგრამ მოუსმინე საკუთარ თავს - ამავდროულად, უნდა მოისმინო ქვეყნის მარჯვნიდან გამაფრთხილებელი და შთამაგონებელი ხმა, რომელსაც შენი მფარველი ანგელოზი ყველა შენს მარჯვნივ მყოფის სახელით არ ჩაუნერგავს შენში და ამბობს: „ახლა უნდა ებრძოლო შენს ვნებას და შენს სხვა მტრებს. მახლობლად, გარშემორტყმული ათასობით ლიდერით და ასობით ეთერულის წინამძღოლებით და წმიდა ანგელოზთა მთელი ლაშქრით, მზად არიან შეგებრძოლონ თქვენს მტრებს და არ მისცენ მათ დაძლევას და დამარცხებას, როგორც დაგპირდათ: „უფალი იბრძვის შენთვის“ (გამ. 14:14). ამიტომ, მტკიცედ დადექი, აიძულე თავი არ დანებდე და ყოველნაირად დაიძაბოდე, რომ გადაიტანო ეს გამოცდა, რომელიც დაგემართა, გულის სიღრმიდან წამოიძახო: „ნუ ჩამაგდებ მე მტანჯველთა სულებში“ (ფსალმ. 26:12). მოუწოდე შენს უფალს, ლედი თეოტოკოსს, ყველა ანგელოზს და წმინდანს. მოვა დახმარება და გაიმარჯვებთ, რადგან დაწერილია: „გწერთ თქვენ, ახალგაზრდებო, გამხნევებულო და გულმოდგინე მებრძოლნო, რადგან სძლიეთ ბოროტს“ (1 იოანე 2:13). მიუხედავად იმისა, რომ სუსტი ხარ და ცუდი უნარებით შებოჭილი და შენი მტრები ძლიერი და მრავალრიცხოვანი, მაგრამ უფრო დიდი დახმარებაა მზად შენს შემქმნელისგან და გამოსყიდვისგან, ღმერთი კი შენი მფარველია ამ ბრძოლაში, ყველაზე შეუდარებლად ძლიერი, როგორც წერია: "უფალი ძლიერი და ძლიერია, უფალი ძლიერია ბრძოლაში" (ფსალმ. 23:8). ასე რომ, იბრძოლეთ და არასოდეს დაიტვირთოთ შრომით ამ ბრძოლიდან. რადგან ამ შრომით, თვითმოყვარე და დაუნდობელი, ტკივილის მიუხედავად, მანკიერი ჩვევებისგან თავის დაღწევა, გამარჯვება მოიპოვება და დიდი განძი მოიპოვება, რომლითაც ცათა სასუფეველი იყიდება და რისთვისაც სული სამუდამოდ არის შერწყმული ღმერთთან. ასე რომ, ყოველ დილით, ღვთის სახელით, დაიწყეთ ბრძოლა მტრებთან, საკუთარ თავზე დაუჯერებლობის იარაღით და ღმერთის გაბედული იმედით, ლოცვით და დაუნდობლად აიძულებთ საკუთარ თავს სათანადო შრომისა და სულიერი საქმეების შესრულებას, განსაკუთრებით გონებრივი-გულის ლოცვის იარაღით: უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე! ეს სახელი საშინელებაა, ორლესლიანი მახვილივით, გულში მობრუნებისას ურტყამს და განდევნის დემონებს და ვნებებს. ამიტომ, იოანე კლიმაკუსმა თქვა: „უფალი იესოს სახელით აურაცხელეთ თქვენი მოწინააღმდეგეები“. ამ ლოცვაზე ქვემოთ სპეციალურ თავში ვისაუბრებთ. ამ იარაღით, მე ვამბობ, დაამარცხე ეს მტერი, ეს ვნება და ის ბოროტი მიზიდულობა, რომელიც მებრძოლია, იმ თანმიმდევრობით, რაც მე-13 თავში მივუთითე, კერძოდ, ჯერ ვნებას წინააღმდეგობის გაწევით, შემდეგ მისი სიძულვილით და, ბოლოს, სათნოების საწინააღმდეგო საქმით, ამ ყველაფრის გაკეთება, ვთქვათ, ლოცვით ატმოსფეროში. ამგვარად მოქმედებით თქვენ შეასრულებთ თქვენს ღმერთს მოსაწონ საქმეს, რომელიც მთელი ზეციური ტრიუმფალური ეკლესიით უხილავად დგას და უყურებს თქვენს ბრძოლას. ასეთი ბრძოლა რთულია და დამღლელი, ნუ დარდობ და არ დანებდე, ფიქრი, რომ ერთის მხრივ, ჩვენ მოვალეობაა ვიმუშაოთ და ვასიამოვნოთ ჩვენს ღმერთს, მეორეს მხრივ, რომ, როგორც ზემოთ ითქვა, აუცილებლად უნდა ვიბრძოლოთ, თუკი ცხოვრება გვინდა, რადგან როგორც კი ბრძოლას შევწყვეტთ, მაშინვე დაგვხოცავენ. მტერმა არ შეგაცდინოთ წინადადებით: „უბრალოდ დანებდეთ ერთი საათით“. გააჩერეთ ერთი საათის განმავლობაში. მაგრამ ვინ გახდები, თუ ღმერთის მიხედვით ცხოვრებიდან უკან დაიხევ და ქვეყნიერებასა და მის სიამოვნებებსა და ხორციელ სიამოვნებებს შეასრულებ? საშინელებაა განდგომილი გახდე არა მხოლოდ ერთი საათით, არამედ ერთი წამითაც. თანაც, ხშირია თუ არა ეს ერთი საათის განმავლობაში? განა კიდევ უფრო უარესი არ იქნება, თუ საათს საათში, შემდეგ კი დღეები დღეების შემდეგ და წლების შემდეგ, ამ უღვთო ცხოვრებაში მიედინება? რა შემდეგ? თუ უფალი შეგიწყალებს და მოგცემს ხელახლა გამოფხიზლებას, ამ ეშმაკის მახედან გამოსვლას და ცოდვის ძილიდან გამოფხიზლებას, მაინც მოგიწევს ბრძოლაში შესვლა, საიდანაც ახლა გაიქცევი, შეღავათიანი ცხოვრების ძიება, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ეს შენთვის შეუდარებლად მძიმე, მკვეთრი და მტკივნეული იქნება და ასევე ნაკლებად წარმატებული. თუ უფალი დაგიტოვებს შენი ნებისა და შენი მტრების ხელში, მერე რა? არ გავიმეორებ, უბრალოდ ვიტყვი: დაიმახსოვრე, ვინ არ იცის ეს? ბოროტი ვნებების მტანჯველ კავშირებში ცხოვრების შემდეგ, ზოგჯერ გრძნობათა სიმთვრალეში, მაგრამ ყოველთვის ჭეშმარიტი სიხარულის გარეშე, მოულოდნელად განიცდება სიკვდილის ჟამი, სულის საშინლად მტკივნეული მდგომარეობა, რომელსაც ღმერთის სიტყვაც კი ვერ ასახავს, ​​მაგრამ მხოლოდ თქვა: მაშინ იყვირებენ: „მთები... დაგვცემენ“ (Apoc. 6:16). ეს ძახილი, რომელიც იწყება სიკვდილის საათზე, ჩუმად გაგრძელდება სიკვდილის შემდეგ მთელი დროის განმავლობაში სამყაროს აღსასრულამდე და ისმის უკანასკნელი განკითხვის მომენტში და ის ყოველთვის უსარგებლოა. ნუ იქნები ისეთი გიჟები, რომ განზრახ ჩააგდო მარადიულ ჯოჯოხეთურ ტანჯვაში, გაექცე წამიერ ასკეტურ შრომას და ბრძოლას. მაგრამ როგორც გონივრული და, მე ვიტყვი, გონიერი ადამიანი, სჯობს ახლა გაუძლო სულიერი ომის ხანმოკლე შრომას და ტკივილს, რათა მებრძოლთა დამარცხების შემდეგ მიიღებ გვირგვინი და ღმერთთან ერთობაში იყო აქაც და იქაც. ზეციური სამეფო. თავი 17. რა თანმიმდევრობით უნდა დავძლიოთ ვნებები? ძალიან სასარგებლოა შენთვის, ჩემო ძმაო, კარგად იცოდე, რა თანმიმდევრობით უნდა სძლიო ვნებებს, რათა ეს სწორად და არა უაზროდ, როგორც ამას აკეთებენ ზოგი და მცირე წარმატებას მიაღწევს და ხშირად ზიანს აყენებს. თანმიმდევრობა, რომლითაც უნდა ებრძოლო მტრებს და დაძლიო შენი ბოროტი სურვილები და ვნებები, ასეთია: შედი გულში ყურადღებით და გულდასმით გამოიკვლიე, რა აზრებით, რა განწყობილებებითა და მიდრეკილებებით არის დაკავებული და რომელი ვნებაა ყველაზე მეტად დომინირებს და ტირანია მასზე; მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, აიღეთ იარაღი ამ ვნების წინააღმდეგ და შეეცადეთ დაძლიოთ იგი. მთელი თქვენი ყურადღება და ზრუნვა მოახდინე ამაზე, მხოლოდ ერთი გამონაკლისით: როცა სხვა ვნება ჩნდება შემთხვევით, მაშინვე უნდა იზრუნო მასზე და განდევნო იგი, შემდეგ კი ისევ მიმართო იარაღი შენს მთავარ ვნებას, რომელიც მუდმივად აჩვენებს მის არსებობას და ძალას. რადგან, როგორც ნებისმიერ ბრძოლაში, ასევე ჩვენს უხილავშიც, ჩვენ უნდა ვებრძოლოთ იმას, რასაც ამჟამად ვებრძვით. თავი 18. როგორ დავძლიოთ ვნებების უეცრად მზარდი მოძრაობები თუ თქვენ, ჩემო ძვირფასო, ჯერ არ ხართ მიჩვეული, მაგალითად, შეურაცხყოფის ან სხვა შეხვედრების გამო უეცარი მოძრაობებისა და ვნებების აღგზნების დაძლევას, გირჩევ ასე მოიქცე: კანონად აქციე, ყოველ დღე, როცა ჯერ კიდევ სახლში ზიხარ, გადახედო ყველა იმ შემთხვევას, რომელიც შეიძლება შეგექმნას დღის განმავლობაში, ხელსაყრელი და არასახარბიელო მოძრაობა და რა ვნებათაღელვა. შედეგი - და წინასწარ მოემზადეთ, თუ როგორ უნდა დათრგუნოთ ისინი თავიანთი წარმოშობიდან, გაშვების გარეშე. ამგვარად მოქმედებით, თქვენ ვერასდროს შეგატყდებათ ვნებების რაიმე მოძრაობა, მაგრამ ყოველთვის მზად იქნებით მათი მოსაგერიებლად და შეძლებთ არც ბრაზმა შეარცხვინოთ და არც ვნებამ გაგიტაცოთ. ავარიების ასეთი ყურება განსაკუთრებით მაშინ უნდა მოხდეს, როცა აპირებთ ეზოს გასვლას და იმ ადგილებში წასვლას, სადაც შეხვდებით პირებს, რომლებსაც შეუძლიათ თქვენი მოზიდვა ან გაღიზიანება. მომზადების შემდეგ, თქვენ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ ორივე. ვნების ტალღა, თუნდაც ამაღლდეს, გადაგეხვევა ან მტკიცე ქვასავით გატყდება და მსუბუქი ნავივით არ დაგაგორებს. წმიდამ დაგარწმუნოს ამაში წმიდა დავით წინასწარმეტყველის რისხვასთან დაკავშირებით და თქვა: „მომზადებულნი ვიყოთ და ნუ შევძრწუნდებით“ (ფსალმ. 119,60). მაგრამ ყველაფერი უკვე არ გაკეთებულა ამ მომზადებით. ვნების მღელვარება მაინც შეიძლება წარმოიშვას და ასევე მოულოდნელად. ამ შემთხვევაში აი, რა უნდა გააკეთო: როგორც კი გრძნობთ ვნებიან მოძრაობას, ვნებათაღელვას ან გაღიზიანებას, იჩქარეთ მისი შეკავება ნებისყოფის ძალისხმევით, ჩასვით გულში გონების ყურადღებით და ყველანაირად ეცადეთ, არ მიაღწიოთ გულს და იზრუნეთ, რომ არ გააღიზიანოს ის, რაც აღიზიანებს და არ იყოს მიბმული იმით, რაც იზიდავს. თუ მოულოდნელად დაიბადება ამა თუ იმ ადამიანის გულში, პირველად სცადეთ, რომ არ გამოვიდეს, არ გაამჟღავნოთ არც ერთი სიტყვით, არც ერთი შეხედვით და არც მოძრაობით. შემდეგ აიძულეთ თავი აწიოთ თქვენი გონება და გული ღმერთთან და, როცა აღადგინეთ საკუთარ თავში მკაფიო ცნობიერება და განცდა ღვთის უსაზღვრო სიყვარულისა და მისი მიუკერძოებელი ჭეშმარიტების შესახებ, შეეცადეთ აღკვეთოთ ვნებიანი მოძრაობა ორივეთი და აღადგინოთ კარგი საპირისპირო. მომავალ შეხვედრაზე შეიძლება არასასიამოვნო იყოს ამის გაკეთება სრულიად სწორად, მაგრამ ყოველმხრივ არ მიატოვოთ ამის განზრახვა და დაძაბულობა. ახლაც რომ წარუმატებელი იყოს, მოგვიანებით დაასრულებთ, როცა ვნებიანი შეხვედრა შეწყდება. დაუყონებლივ იზრუნეთ იმავეზე, რათა არ აღმოაჩინოთ გაჩენილი ვნება. და ეს ხელს შეუშლის მას წინსვლაში. მაგრამ როგორც კი გათავისუფლდებით შთაბეჭდილებების არაკეთილსინდისიერი შემოდინებისგან, იჩქარეთ გულთან და შეეცადეთ გადააგდოთ იქ შემოსული ქვეწარმავალი. მაგრამ ვნებების უეცარი აგზნებისგან საუკეთესო და ეფექტური დაცვაა იმ მიზეზების აღმოფხვრა, საიდანაც ყოველთვის ხდება ასეთი მოძრაობები. ყველაფერს ორი მიზეზი აქვს: სიყვარული და სიძულვილი. თუ შენ, ჩემო ძვირფასო, რომელიმე ადამიანის სიყვარულმა მოიხიბლა ან მიკერძოებული ხარ რაიმეს მიმართ, დიდი თუ პატარა, მაშინ ბუნებრივია, როცა მათ ხვდები ან ხედავ, რომ შეურაცხყოფენ და ზიანს აყენებენ, ან სურთ შენი ყურადღების გადატანა და მოპარვა, ამის გამო მაშინვე აღშფოთდები, წუხდები, აჯანყდები და აჯანყდები მათ, ვინც ამას აკეთებს. ამიტომ, თუ გინდა, რომ ასეთი უეცარი შფოთვა არ დაგემართოს, იზრუნე, რომ დაძლიო და განიწმინდო შენი გულიდან ასეთი არაკეთილსინდისიერი სიყვარული და ასეთი არაკეთილსინდისიერი ვნება, და რაც უფრო წინ წახვალ ერთსა და მეორეში, მით უფრო ზრუნავ, რომ იყო გულგრილი და რაციონალურად მოექცე საგნებსა და ადამიანებს, რაც უფრო ძლიერია შენი სიყვარული და ვნება, მით უფრო მძვინვარე, ძალადობრივი და სასტიკი შემთხვევები. თანაბრად, თუ თქვენ გაქვთ მტრობა რომელიმე ადამიანის მიმართ ან ზიზღი რაიმეს მიმართ, მაშინ ისევე, როგორც ბუნებრივად, მოულოდნელად აღშფოთდებით ან ზიზღით, როდესაც მათ შეხვდებით, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ვინმე აქებს მათ. ამიტომ, თუ ასეთ შემთხვევებში გულის სიმშვიდის შენარჩუნება გსურთ, ამჯერად აიძულეთ თავი დათრგუნოთ ამბოხებული ცუდი გრძნობები და შემდეგ მთლიანად გაანადგუროთ ისინი. შემდეგი მსჯელობა დაგეხმარება ამაში (ადამიანებთან მიმართებაში) - ისინიც ღვთის ქმნილებები არიან, შენსავით შექმნილნი ღვთის ხატად და მსგავსად, ცოცხალი ღმერთის ყოვლისშემძლე მარჯვენა ხელით, რომ ისინიც გამოისყიდნენ და ხელახლა შექმნეს ქრისტე უფლის ფასდაუდებელი სისხლით, რომ ისინიც შენი ძმები და თანაწევრები არიან, რომელნიც არ გძულდეს შენი აზრები, როგორც ძმები. შენი“ (ლევ. 19:17); განსაკუთრებით მაშინ, როცა - ვივარაუდოთ, რომ ისინი იმსახურებენ სიძულვილს და მტრობას - მიიღებ მათ კეთილ განწყობილებასა და სიყვარულში, მაშინ დაემსგავსები ღმერთს, რომელსაც უყვარს თავისი ყველა ქმნილება და არაფრის ზიზღი არ აქვს, როგორც ბრძენი სოლომონი ადიდებს მას: „გიყვარდეს ყველაფერი, რაც არსებობს და ზიზღი არაფერი გაქვს, რაც გაქვს. 11:25) და ვინც აბუჩად იგდებს ადამიანთა ცოდვებს, „მისი მზე ანათებს ბოროტებს და კეთილებს, წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45). თავი 19. როგორ დავძლიოთ ხორციელი ვნებები? ხორციელ ვნებებს, ჩემო ძმაო, სხვებზე განსაკუთრებულად უნდა ვებრძოლო. ისე, რომ ეს თქვენთვის სწორი თანმიმდევრობით წარიმართოს, იცოდეთ, რომ ამ ვნებების ცდუნებამდე სხვა რამ უნდა გააკეთო, ცდუნების დროს სხვა რამე და მისი შეწყვეტის შემდეგ სხვა. ცდუნებამდე თქვენი ყურადღება უნდა მიექცეს იმ მიზეზებს, რომლებიც, როგორც წესი, ცდუნების წარმოქმნის ან ვნების გაღვივების მიზეზია. აქ არის კანონი: მოერიდეთ ყველა შესაძლო შემთხვევას, რამაც შეიძლება დაარღვიოს თქვენი ხორცის სიმშვიდე და განსაკუთრებით საპირისპირო სქესის ადამიანებთან შეხვედრა. და თუ ხანდახან საჭიროა რომელიმე ასეთ ადამიანთან საუბარი, ისაუბრეთ მცირე ხნით, დაიცავით არა მხოლოდ მოკრძალება, არამედ გარკვეული სიმკაცრე თქვენს სახეზე და დაე, თქვენი სიტყვები, მიუხედავად მთელი მეგობრულისა, იყოს უფრო თავშეკავებული, ვიდრე ხელსაყრელი. "ისინი არ მისცემენ რწმენას შენს მტერს სამუდამოდ", - ამბობს ბრძენი სირახი. და არასოდეს ენდოთ თქვენს სხეულს, რადგან, როგორც თავად სპილენძი შობს ჟანგს, ასევე სხეულის გახრწნილი ბუნება შობს ბოროტ, ვნების მოძრაობებს. „როგორც სპილენძი ჟანგდება, ასევე მისი ბოროტება“ (სერ. 12:10). არ დაიჯერო, გაგიმეორებ, ნუ დაიჯერებ ამ მხრივ საკუთარი თავის, თუმცა, დავუშვათ, ამდენ ხანს არ გრძნობ და არ გიგრძვნია შენი ხორცის ეს ნაკბენი. რადგან ეს სამსჯავრო ბოროტება, რომელსაც მრავალი წელი არ გაუკეთებია, ზოგჯერ ერთ საათში და ერთ წამში აკეთებს და ყოველთვის ჩუმად ემზადება თავდასხმისთვის. და იცოდეთ, რომ რაც უფრო მეტს თავს იჩენს მეგობრად და არ იძლევა ეჭვის მცირე მიზეზს, მით უფრო მეტ ზიანს აყენებს და ხშირად კლავს. ყველას ასევე უნდა ეშინოდეს, განსაკუთრებით იმ სხვა სქესის ადამიანების, რომლებთანაც ყოველდღიურ ცხოვრებაში ნორმალურ ურთიერთობას კურთხევად თვლით, ან იმიტომ, რომ ისინი არიან ნათესავები, ან იმიტომ, რომ ისინი ღვთისმოსავი და სათნოები არიან, რადგან მათგან სარგებელი მიიღეთ და ამისთვის უფრო ხშირად მადლიერების გამოხატვის აუცილებლობაა. ამის უნდა ეშინოდეს, რადგან ასეთი ურთიერთგაცვლა, შიშისა და საკუთარი თავისადმი ყურადღების გარეშე, ყოველთვის თითქმის შერეულია დამანგრეველი გრძნობადი სიტკბოსთან, რომელიც შემდეგ ნელ-ნელა შეუმჩნევლად აღწევს სულში ღრმად და ისე აბნელებს გონებას, რომ ვინც ამ ინფექციას ექვემდებარება იწყებს ცოდვის ყველა სახიფათო მიზეზს, როგორიცაა: ხელის ჩამორთმევა. ხელები, რის გამოც ისინი საბოლოოდ ჩავარდებიან თავად ცოდვაში და სხვა ეშმაკის მახეში, საიდანაც ზოგჯერ სრულად ვერ განთავისუფლდებიან. გაიქეცი, ჩემო ძმაო, ამ ცეცხლს, რადგან დენთი ხარ და არასოდეს გაბედო ამპარტავნებით იფიქრო, რომ ხარ დენთით გაჟღენთილი და მთლიანად სავსე კეთილი და ძლიერი ნების წყლით. არა არა! ოღონდ ამაზე მეტი იფიქრე, რომ მშრალი, მშრალი დენთი ხარ და მაშინვე აალდება, როგორც კი ამ ცეცხლს იგრძნობ. სულაც ნუ დაეყრდნობი შენი გადაწყვეტილების სიმტკიცეს და სიკვდილის სურვილს, ვიდრე ღმერთის შეურაცხყოფა ცოდვით. მართალია, შეიძლება ვაღიაროთ, რომ დენთით ხართ გატენილი, მაგრამ ხშირი კომუნიკაციისა და პირისპირ ჯდომის შედეგად, ხორციელი ცეცხლი ნელ-ნელა გამოაშრობს თქვენი კეთილი ნების სარწყავი წყალს და თქვენ თვითონ ვერ შეამჩნევთ, როგორ აღმოჩნდებით ხორციელი სიყვარულით ანთებული ისე, რომ აღარ შერცხვებათ ადამიანების, არ შეგეშინდებათ ღვთის პატივისცემა და ღვთის პატივისცემა. ცოდვის ჩადენა. როცა გარბიხარ, ირბინე რაც შეიძლება მაგრად: 1) იმ ადამიანებთან ასეთი კომუნიკაციიდან, რომლებიც შეიძლება ცდუნება იყოს თქვენთვის, თუ გულწრფელად გსურს არ ჩავარდე ცოდვის ტყვეობაში და არ გადაიხადო მისი საფასური, რაც სულიერი სიკვდილია. ბრძენი სოლომონი, ვინც შიშობს და ერიდება ცოდვის გამომწვევ მიზეზებს, ბრძენს უწოდებს, ხოლო ვინც თავის თავზე ბევრს ბედავს და თავხედურად არ ერიდება მათ, უგუნურს უწოდებს და ამბობს: „ბრძენი ეშინია და შორდება ბოროტებას; განა ეს არ მიუთითებს პავლე მოციქულმაც, როცა უბრძანა კორინთელთათვის“ (18:1). 2) მოერიდეთ უსაქმურობას და სიზარმაცეს და დადექით მხიარულად, მთელი თვალით შეხედეთ თქვენს აზრებს და გონივრულად მოაწყვეთ და წარმართეთ თქვენი პოზიციით მოთხოვნილი საქმეები. 3) არასოდეს დაემორჩილო შენს უფროსებსა და სულიერ მამებს, არამედ ნებით დაემორჩილე მათ ყველაფერში, სწრაფად და ხალისიანად შეასრულე ის, რასაც მათ უბრძანებენ, განსაკუთრებით ის, რაც შენთვის დამამცირებელია და ეწინააღმდეგება შენს ნებასა და მიდრეკილებებს. 4) არასოდეს მისცეთ თავს უფლება, გაბედულად განიკითხოთ მოყვასი, ნუ განიკითხავთ და არ განსჯით ვინმეს და მით უმეტეს, სწორედ ამ ხორციელ ცოდვას, რაზეც ვსაუბრობთ, თუნდაც ვინმე აშკარად ჩავარდნილიყო მასში, მაგრამ მოწყალე და მოწყალე მას; ნუ განაწყენდებით მასზე და ნუ დასცინით, მაგრამ მისი მაგალითიდან აიღეთ თავმდაბლობის გაკვეთილი და იმის ცოდნა, რომ თქვენ თვითონ ხართ უკიდურესად სუსტი და უარესობისკენ მოძრაობთ, როგორც მტვერი გზაზე, უთხარით საკუთარ თავს: დღეს ის დაეცა, ხვალ კი მე დავეცემი. იცოდეთ, რომ თუ თქვენ ჩქარობთ სხვების გმობას და ზიზღს, მაშინ ღმერთი მტკივნეულად დაგსჯის ამის გამო და მოგცემთ საშუალებას ჩავარდეთ იმავე ცოდვაში, რისთვისაც თქვენ გმობთ სხვებს. „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ (მათე 7:1) და არ იქნებით იმავეს მსჯავრდებული, რათა თქვენი დაცემიდან გაიგოთ თქვენი ამპარტავნების დამღუპველობა და, როცა თავი დაიმდაბლეთ, ეძიოთ განკურნება ორი ბოროტებისთვის: სიამაყისა და სიძვისთვის. მაგრამ თუ ღმერთი თავისი წყალობით გიცავს დაცემისგან და უცვლელად ინარჩუნებ შენს წმინდა აზრებს, შენ მაინც შეწყვეტ გმობას, თუ ასეა, და ნუ იქნები ამპარტავანი და მით უმეტეს, გეშინოდეს და არ ენდო შენს მუდმივობას. 5) მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს და იყავით ფხიზლად საკუთარი თავის მიმართ. თუ ღმერთის ნიჭი შეიძინე ან სულიერ კარგ მდგომარეობაში ხარ, ნუ აღიქვამთ საკუთარ თავზე ფუჭი და მეოცნებე აზრებს, თითქოს რაღაც ხარ და მტრები ვერ გაბედავენ შენზე თავდასხმას და ისე გძულს და ზიზღი, რომ მაშინვე მოგერიდები, თუ გაბედავენ შენთან მიახლოებას. როგორც კი ასე იფიქრებ, ისე იოლად დაეცემა, როგორც შემოდგომის ფოთოლი ხიდან. ეს არის ის, რასაც ხორციელი ვნებით ცდუნებამდე უნდა დააკვირდე. თავად ცდუნების დროს გააკეთეთ ეს: სწრაფად გაარკვიეთ მიზეზი, რამაც გამოიწვია ბრძოლა და დაუყოვნებლივ ამოიღეთ იგი. ამის მიზეზი შეიძლება იყოს როგორც შიდა, ასევე გარეგანი. ამის გარეგანი მიზეზებია: თვალების თავისუფლება, ყურისთვის ტკბილი მეტყველება, ერთიდაიმავე შინაარსისა და მელოდიის სიმღერები, დელიკატური მასალისგან დამზადებული ჭკვიანი ტანსაცმელი, ყნოსვის სურნელოვანი სუნამოები, თავისუფალი მიმართვები და საუბრები, შეხება და ხელის ქნევა, ცეკვა და მრავალი სხვა. ამ ყველაფრის წინააღმდეგ წამალია: მოკრძალებული და თავმდაბალი ჩაცმულობა, ნახვის, მოსმენის, ყნოსვის, ლაპარაკის ან შეხების უქონლობა, რაც იწვევს ამ სამარცხვინო მოძრაობას, განსაკუთრებით სხვა სქესის ადამიანებთან კონტაქტის თავიდან აცილება, როგორც ზემოთ აღინიშნა. შინაგანის მიზეზი არის, ერთი მხრივ, ცხოვრება კმაყოფილებითა და ხორციელი სიმშვიდით, როდესაც ყველა სხეულებრივი სურვილი სრულ დაკმაყოფილებას პოულობს, მეორე მხრივ, სამარცხვინო აზრები, რომლებიც ან თავისთავად მოდიან ნანახის, მოსმენის და განცდილის გახსენებისას, ან ბოროტი სულების აღგზნებით. რაც შეეხება სრული კმაყოფილებითა და ხორციელი სიმშვიდით ცხოვრებას, ეს უნდა გამკაცრდეს მარხვით, სიფხიზლით, მძიმე ძილით, განსაკუთრებით მრავალრიცხოვანი მშვილდებით დაღლილობამდე და სხვა ნებაყოფლობითი სხეულებრივი უხერხულობამდე, როგორც ამას ჩვენი გამოცდილი და გონიერი წმინდა მამები გვირჩევენ და ბრძანებენ. აზრების საწინააღმდეგოდ, საიდანაც არ უნდა მოდიოდეს ისინი, წამალია სხვადასხვა სულიერი ვარჯიშები, რომლებიც შეესაბამება თქვენს ამჟამინდელ მდგომარეობას და მოითხოვს მას, როგორიცაა წმინდა და სულის მაშველი წიგნების კითხვა, განსაკუთრებით წმიდა ეფრემ სირიელი, იოანე კლიმაკი, „ფილოკალია“ და სხვა მსგავსი, ღვთისმოსავი ფიქრები და ლოცვა. როცა სამარცხვინო აზრები შენზე თავდასხმას დაიწყებს, ლოცულობ ასე: სასწრაფოდ აღაპყრო გონება ჩვენთვის ჯვარცმულ უფალს და სულის სიღრმიდან შეჰღაღადე მას: „უფალო ჩემო იესო! ამავდროულად, გონებრივად და გრძნობით, თუ ახლოს ხარ, აიღე მაცოცხლებელი ჯვარი, რომელზედაც ჯვარს აცვეს შენი უფალი, ხშირად აკოცე მის ჭრილობებს და სიყვარულით უთხარი: "ყველაზე წითელი ჭრილობა, უწმინდესი ჭრილობა, ყველაზე სუფთა ჭრილობა! პურიე ეს ჩემი დაწყევლილი და უწმინდური გული და არ შემარცხვინო ჩემი უბიწოება." დაე, თქვენი ასახვა, სანამ თქვენში მრავლდება ხორციელი ვნების სამარცხვინო აზრები, პირდაპირ მათ წინააღმდეგ არ იყოს მიმართული, მიუხედავად იმისა, რომ ამას სხვები გირჩევენ; ნუ იღებ ვალდებულებას გონებრივად წარმოიდგინო შენს წინაშე ხორციელი ვნების ცოდვების უწმინდურება და სირცხვილი, არც სინანული, რომელიც მოჰყვება, არც შენი ბუნების გახრწნილება და შენი ქალწულობის სიწმინდის დაკარგვა, არც შენი პატივის დაბნელება და სხვა მსგავსი რამ. ნუ ცდილობ, მე ვამბობ, ამაზე იფიქრო, რადგან ასეთი აზროვნება ყოველთვის არ არის ხორციელი ცდუნების დაძლევის უტყუარი გზა, არამედ პირიქით, შეიძლება ემსახურებოდეს ბრძოლის გაძლიერებას, ზოგჯერ კი დაცემასაც. თუმცა გონება ამ ვნების შეურაცხყოფასა და წინააღმდეგობაში ატარებს თავის გონებრივ მეტყველებას, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ფიქრი მაინც რჩება მის ობიექტებზე, რომელთა მიმართ გული ასე გულგრილია, გასაკვირი არ არის, რომ სანამ გონება ასეთ საკითხებზე მკაცრ განსჯას ატარებს, გული გაუხარდება მათ და დაეთანხმება მათ, რაც შინაგანი დაცემაა. არა, აუცილებელია ისეთ ობიექტებზე საუბარი, რომლებიც ამ სამარცხვინო რაღაცეებს ​​დაჩრდილავდნენ და ყურადღების მიქცევას მთლიანად გადაიტანდნენ მათგან, მაგრამ მათი შინაარსით გულზე გამოფხიზლებულ ზემოქმედებას მოახდენდნენ. ამ სახის საგნებია ჩვენთვის განსახიერებული უფალი იესოს სიცოცხლე და ტანჯვა, ჩვენი სიკვდილის გარდაუვალი საათი, უკანასკნელი განკითხვის კანკალი და სხვადასხვა სახის ჯოჯოხეთური ტანჯვა. თუ, როგორც ხშირად ხდება, ეს სამარცხვინო აზრები განაგრძობს შენზე თავდასხმას განსაკუთრებული ძალითა და უკონტროლობით, ნუ შეგეშინდებათ, არ შეწყვიტოთ ფიქრი თქვენს წინაშე გამოსახულ ობიექტებზე და ნუ მიმართავთ ბრძოლის ამ მეთოდს, რათა უშუალოდ აჯანყდეთ მათ წინააღმდეგ, გამოავლინოთ მათი უარყოფის მხარეები, როგორც ზემოთ ითქვა. ნუ გააკეთებთ ამას, მაგრამ განაგრძეთ რაც შეიძლება ფრთხილად ფიქრი თქვენს წინაშე გამოსახულ საგანგაშო და დამამშვიდებელ ობიექტებზე, ოდნავადაც არ ინერვიულოთ ამ სამარცხვინოების ფიქრებზე, რაც არ უნდა თქვენი იყოს ისინი. იცოდეთ, რომ მათი განდევნის უკეთესი გზა არ არსებობს, ვიდრე მათ მიმართ ზიზღის გამოხატვა და არაფრის მინიჭება. უფრო ხშირად შეწყვიტე ეს ასახვა ამ ან მსგავსი ლოცვით: „გამათავისუფლე მე, ჩემო შემოქმედი და მხსნელი, ჩემი ამ მტრებისგან, შენი ვნებისა და შენი უთქმელი სიკეთის სადიდებლად“. დაასრულეთ თქვენი რეფლექსია მსგავსი ლოცვით. იზრუნეთ, სულაც ნუ მიაქცევთ თვალს ამ ხორციელ უწმინდურებას, რადგან მისი წარმოდგენაც კი სახიფათოა; და არ შეწყვიტო საუბარი ამ ცდუნებებზე ან ამ ცდუნებაზე, რათა დაადგინო, დათანხმდი თუ არა მას. ასეთი კვლევა, თუმცა ერთი შეხედვით კარგია, მაგრამ სინამდვილეში ნამდვილად ეშმაკის მზაკვრობაა, რომელიც ამ გზით ცდილობს ან დაგამძიმოს, ან სიმხდალეში და სასოწარკვეთილებაში ჩაგაგდოს, ან შეძლებისდაგვარად დიდხანს შეგაჩეროს ამ ფიქრებში და მათი მეშვეობით შეგიყვანოს ცოდვაში საქმით ან მათი სახის მიხედვით, ან სხვა გზით. იმის მაგივრად, რომ ამ აზრები გაგიბნეთ, წადით და ყველაფერი დაწვრილებით აღიარეთ თქვენს სულიერ მამას და შემდეგ მშვიდად იყავით თქვენს ფიქრებში და გულში, არავითარი კითხვით არ შეაწუხოთ თავი, დაეყრდნოთ მამის გადაწყვეტილებას. უბრალოდ გაუმხილე მას ყველაფერი, რაც ამ ცდუნებაში აგირევს და აგრევს შენს გონებას და გრძნობებს, არაფრის დამალვასა და სირცხვილს ენის შეკვრის უფლებას და მით უმეტეს, დაიმდაბლე საკუთარი თავის დამცირებაში. რადგან თუ მტრებთან რაიმე ბრძოლაში გვჭირდება ღრმა თავმდაბლობა მათ დასამარცხებლად, რამდენად გვჭირდება ეს ხორციელი ომის დროს? ვინაიდან თავად ეს ცდუნება, უმეტესწილად, ან სიამაყის პროდუქტია, ან მის მიმართ შეგონება და დასჯა. ამიტომ ამბობს წმ. იოანე კლიმაკუსი, რომ ვინც სიძვაში ან სხვა ხორციელ ცოდვაში ჩავარდა, უპირველეს ყოვლისა სიამაყეში ჩავარდა და ცოდვაში ჩავარდნის უფლება მისცა, რათა თავი დამდაბლებულიყო: „სადაც მოხდა დაცემა, იქ უპირველეს ყოვლისა დამკვიდრდა სიამაყე, რადგან ამპარტავნება არის დაცემის წინამორბედი“. და კიდევ: „ამპარტავანთა სასჯელი დაცემაა“ (სქ. 23, 4, 10). როცა სამარცხვინო ფიქრები საბოლოოდ დაწყნარდება და ცდუნებაც გაივლის, აი რა უნდა მოიქცეთ: რაც არ უნდა მოგეჩვენოთ, რომ უკვე თავისუფალი ხართ ხორციელი ომისგან და რაოდენ დარწმუნებულიც არ უნდა იყოთ ამაში, ყოველმხრივ, იზრუნეთ, რომ გონება და ყურადღება შორს დაიჭიროთ იმ საგნებისა და ადამიანებისგან, რომლებიც იყო თქვენს წინააღმდეგ ასეთი ცდუნების გაჩენის მიზეზი. სულაც ნუ ანებებ მოწოდებას მათ სანახავად იმ საბაბით, რომ ნათესავები არიან ან ღვთისმოსავი და კეთილისმყოფელნი ხართ; შეაგონე თავი შეხსენებით, რომ ესეც ჩვენი გახრწნილი ბუნების ცოდვილი ცდუნებაა და ჩვენი ყოვლად ბოროტი მტრის ეშმაკის ქსელი, რომელიც აქ „იქცევა სინათლის ანგელოზად“, რათა ბნელში ჩაძიროს, როგორც წმ. პავლე (2 კორ. 11:14). თავი 20. როგორ დავძლიოთ დაუდევრობა? იმისათვის, რომ არ ჩავარდეთ დაუდევრობის დამღუპველ ბოროტებაში, რომელიც შეაჩერებს თქვენს წინსვლას სრულყოფილებისკენ და მტრის ხელში ჩაგაგდებთ, თავიდან უნდა აიცილოთ ყოველგვარი ცნობისმოყვარეობა (გამოიკვლიოთ რა არის, რა არის აქ, უსაქმურობა, ცარიელი ლაპარაკი, თვალისმომჭრელობა), ყველაფერზე მიჯაჭვულობა, ყოველგვარი თვითნებური კეთება ან კეთება სრულიად საპირისპიროა. ყოველმხრივ, ნებით და სწრაფად შეასრულეთ თქვენი უფროსებისა და სულიერი მამების ყველა კარგი მითითება და ყველა ბრძანება და შეასრულეთ ყველა დავალება თავის დროზე და ისე, როგორც მათ სურთ. ნუ მოგერიდებათ წამოიწყოთ ნებისმიერი საქმე, რომელიც უნდა შეასრულოთ, რადგან პირველი მოკლე დაგვიანებით მიგიყვანთ მეორეზე, უფრო ხანგრძლივზე, ხოლო მეორეზე - მესამეზე, კიდევ უფრო დიდხანს და ა.შ. შედეგად, საკითხი ძალიან გვიან იწყება და არ სრულდება თავის დროზე ან მთლიანად მიტოვებული, როგორც მძიმე. ერთხელ გასინჯე გაუკეთებლობის სიტკბო, დაიწყებ მის შეყვარებას და კეთებაზე მეტად მოინდომებს, და ამ სურვილის დაკმაყოფილებით, ნელ-ნელა მიაღწევ ჩვევას, რომ არ გააკეთო ან სიზარმაცე, რომელშიც არაფრის კეთების ვნება ისე დაგეუფლება, რომ ვერც კი მიხვდები, რამდენად შეუსაბამო და დანაშაულებრივია ეს; თუ ამ სიზარმაცით არ დამძიმებულხართ, კვლავ მთელი მონდომებით არ შეუდგებით თქვენს საქმეებს. მაშინ სირცხვილით დაინახავთ, როგორი უყურადღებო იყავით მანამდე და რამდენად გაუშვით სათანადო დავალებები იმის გამო, რომ ცარიელი და უსარგებლო აკეთოთ რაც გინდათ. ეს დაუდევრობა, რომელიც ძლივს შესამჩნევად დაიწყო, აღწევს ყველაფერში და თავისი შხამით ზემოქმედებს არა მხოლოდ ნებაზე, უნერგავს მასში ზიზღს ყოველგვარი შრომისგან, ყოველგვარი სულიერი შრომისა და მორჩილებისგან, არამედ აბრმავებს გონებას, არ აძლევს საშუალებას დაინახოს აზრების მთელი უაზრობა და მოტყუება, რომლებზეც ასეთი განწყობილება ნებას რთავს, რომ ნებას არ აძლევდეს ნებას. იყავით ძლიერი, რომ მაქსიმალურად ააძროთ ეს ნება. სწრაფად და მთელი მონდომებით შეასრულოს სათანადო დავალება სხვა დროისთვის გადადების გარეშე. რამეთუ არ არის საკმარისი საქმის სწრაფად გაკეთება, არამედ ყოველი დავალება უნდა შესრულდეს თავის დროზე, როგორც ამას მისი ბუნება მოითხოვს, მთელი ყურადღებითა და მონდომებით, რათა ის შესაძლებელ სრულყოფილებაში გამოჩნდეს. მოუსმინეთ რა წერია: „დაწყევლილია ყველა, აკეთეთ უფლის საქმე დაუდევრობით“ (იერ. 48:10). და თქვენ თავს ამხელთ ასეთ უბედურებაში, რადგან ძალიან ეზარებათ იფიქროთ თქვენს წინაშე შრომის ღირსებაზე და ფასზე, რათა მოტივაცია მოახდინოთ ამის გაკეთება დროულად და ისეთი მონდომებით, რომელიც გაფანტავს სიზარმაცით შთაგონებულ ყველა აზრს მასთან დაკავშირებულ სირთულეებზე, რათა გადაგდოთ მისგან. თუ ბოროტი აზრი, რომელიც ცდილობს დაუდევრობაში ჩაგაგდოთ, იწყებს წარმოდგენას, რომ იმ სათნოების მოსაპოვებლად, რომელიც გიყვარდათ და გინდოდათ, აუცილებლად შეასრულებთ უდიდეს საქმეს და მრავალი დღის განმავლობაში, რომ თქვენი მტერი ძლიერი და მრავალრიცხოვანია, თქვენ მარტო და სუსტი, ბევრი უნდა გააკეთოთ და, მეტიც, მიზანს მივაღწიოთ, თუ დიდი მიზნის მისაღწევად. დაუდევრობა იწყებს ამ ყველაფრის წარმოდგენას შენთვის, არ მოუსმინო; პირიქით, წარმოიდგინე საქმე ასე: რა თქმა უნდა, რაღაც უნდა გააკეთო, მაგრამ არც ისე ბევრი, რომ საქმე ძალიან მცირეა და არა ბევრი დღის განმავლობაში, რომ შეხვდები მტერს, მაგრამ არა ბევრს, მხოლოდ ერთს და ეს, თუმცა მარტო შენს წინააღმდეგ, ძლიერი იქნება, მაგრამ ღმერთის დახმარებით, რომელიც ყოველთვის თანდაყოლილია შენს გულისთვის. თუ ამას გააკეთებ, მაშინ დაუდევრობა დაიწყებს შენგან უკან დახევას, მაგრამ ამის ნაცვლად, კარგი აზრებისა და გრძნობების გავლენით, შენში ნელ-ნელა დაიწყებს ეჭვიანობა, ფრთხილად ყველაფერზე, რაც უნდა გააკეთო და საბოლოოდ დაეუფლება შენი სულისა და სხეულის ყველა ძალას. იგივე გააკეთე ლოცვასთან დაკავშირებით. თუ, მაგალითად, მსახურების რომელიმე ნაწილის შესასრულებლად საჭიროა ერთი საათი ლოცვითი შრომა, და ეს შენს სიზარმაცეს რთულად ეჩვენება, მაშინ, როცა ამას დაიწყებ, არ იფიქრო, რომ ერთი საათი მოგიწევს დგომა, არამედ წარმოიდგინე, რომ ეს გაგრძელდება მეოთხედი საათის განმავლობაში და მშვიდად ადგები, ილოცებ ამ მეოთხედისთვის; ამას რომ დაუდგეთ, უთხარით საკუთარ თავს: დავდგეთ კიდევ ერთი მეოთხედი, ეს არც ისე ბევრია, როგორც ხედავთ; შემდეგ იგივე გააკეთე მესამე და მეოთხე მეოთხედებისთვის; და ამ გზით თქვენ დაასრულებთ ამ ლოცვის მსახურებას, სირთულეებისა და ტვირთის შემჩნევის გარეშე. თუ ამ დროს ხანდახან ისეთი ტვირთი გაგიჩნდებათ, რომ თავად ლოცვას უშლის ხელს, ცოტა ხნით დატოვეთ ლოცვა და შემდეგ ისევ, ცოტა ხნის შემდეგ, აიღეთ და დაასრულეთ დაუმთავრებელი. იგივე გააკეთეთ ხელსაქმესთან და თქვენი მორჩილების საქმეებთან დაკავშირებით. მოგეჩვენებათ, რომ ასეთი რამ ბევრია, მოუსვენარი ხართ და მზად ხართ დანებდეთ. ოღონდ ამ სიმრავლეზე ნუ იფიქრებ, არამედ უხალისოდ აიღე პირველი საქმე და მთელი მონდომებით შეასრულე, თითქოს სხვა საერთოდ არ არსებობდეს და ამას მშვიდად გააკეთებ; შემდეგ იგივე გააკეთე სხვა საკითხებთან დაკავშირებით და ყველაფერს მშვიდად, დაბნეულობისა და აურზაურის გარეშე გააკეთებ. ასე მოიქეცი ყველაფერში და იცოდე, რომ თუ არ დაემორჩილები გონიერებას და არ დაიწყებ სირთულისა და სიმძიმის დაძლევას, რომელსაც მტერი წარმოგიდგენთ დაკისრებული მოვალეობებიდან, მაშინ უყურადღებობა საბოლოოდ დაძლევს თქვენ, რომ არა მხოლოდ როცა რაიმე საქმე დაგიდგებათ, არამედ მაშინაც, როცა ის ჯერ კიდევ წინ არის, იგრძნოთ მთა და დამძიმებული გექნებათ. ტანჯული, როგორც მონები უიმედო მონობაში. ასე რომ, დასვენების დროსაც კი არ გექნებათ სიმშვიდე და მუშაობის გარეშე თავს დამძიმებულად იგრძნობთ საქმეებით. იცოდე ისიც, შვილო, რომ სიზარმაცისა და დაუდევრობის ეს დაავადება თავისი შხამით, უხილავად, ნელ-ნელა ანადგურებს არა მხოლოდ საწყის და ჯერ კიდევ პატარა ფესვებს, საიდანაც დროთა განმავლობაში შეიძლებოდა სათნო ჩვევების გაჩენა, არამედ მათაც, რომლებიც დიდი ხანია გაღრმავდა და ემსახურება კარგი ცხოვრების ყველა წესრიგს. როგორც ჭია ნელ-ნელა ატარებს ხეს, ისევე, როგორც გრძელდება, უგრძნობლად შთანთქავს და ანგრევს სულიერი ცხოვრების ნერვებს. მისი მეშვეობით ეშმაკმა იცის, როგორ გაავრცელოს მახეები და განსაცდელების მახეები ყოველი ადამიანისთვის, რომელსაც განსაკუთრებული ზრუნვითა და მზაკვრული ეშმაკობით ცდილობს მოაწყოს სულიერი ცხოვრების მოშურნეები, რადგან იცის, რომ ზარმაცი და უყურადღებო ვნებას ადვილად ემორჩილება და ეცემა, როგორც წერია: „ვნებაშია ყოველი უსაქმური“ (Prover 13:4). იყავით მუდამ ფხიზლად, ილოცეთ და ისწრაფეთ სიკეთისთვის, როგორც ეს შეეფერება მამაც მებრძოლს: „რადგან მამაცთა ხელები გულმოდგინეა“ (იგავები 13:4). არ იჯდეთ ჩუმად, გადადეთ საქორწინო ტანკის შეკერვა იმ მომენტამდე, როდესაც მოგიწევთ გასვლა სრული მორთულობით, რათა შეხვდეთ მომავალ სიძეს, ქრისტე უფალს. ყოველდღე შეახსენეთ საკუთარ თავს, რომ „დღეს“ ჩვენს ხელშია, ხოლო „ხვალ“ ღმერთის ხელშია და რომ ის, ვინც დილა მოგცა, არ შეუბოჭა თავი ამ დაპირებით, რომ ის ასევე მოგცემთ საღამოს. ამიტომ, ნუ უსმენ ეშმაკს, როცა ის გეჩურჩულება: მომეცი „დღეს“ და მიეცი ღმერთს „ხვალ“. არა არა; გაატარეთ თქვენი ცხოვრების მთელი საათი ისე, რომ ეს ღმერთს მოეწონოს, გაითვალისწინეთ, რომ ამ საათის შემდეგ სხვა აღარ მოგცემთ და ამ საათის ყოველ წუთს მოგიწევთ ყველაზე დეტალური ანგარიში. დაიმახსოვრე, რომ არ არსებობს ფასი იმ დროს, რაც ხელში გაქვს და თუ მას ფუჭად დაკარგავ, დადგება საათი, როცა მას ეძებ და ვერ იპოვი. ჩათვალეთ დაკარგული დღე, რომელშიც, მართალია, კარგი საქმეები გააკეთეთ, მაგრამ არ დაძლიეთ თქვენი ცუდი მიდრეკილებები და სურვილები. მე ვასრულებ ჩემს გაკვეთილებს თქვენთან დაკავშირებით სამოციქულო მცნების გამეორებით: „ყოველთვის იბრძოდეთ კეთილ ბრძოლაში“ (1 ტიმ. 6:12). რადგან ხშირად ხდებოდა, რომ ერთსაათიანი გულმოდგინე შრომით სამოთხე შეიძინა, ისევე, როგორც, პირიქით, ერთი საათი დაუდევრობით ართმევდა მას. იყავით გულმოდგინე, თუ გსურთ დაამოწმოთ, რამდენად მტკიცეა თქვენი გადარჩენის იმედი ღვთის წინაშე. „ვინც უფალს ენდობა, გულმოდგინე იქნება“ (იგავები 28:25). თავი 21. გარეგანი გრძნობების მართვისა და კარგი გამოყენების შესახებ ღვთისმოსაობის მოშურნეთათვის გააზრებული და უწყვეტი მიღწევა უნდა იყოს მკაცრი მენეჯმენტი და ჩვენი გარე ხუთი გრძნობის გამოყენების კარგი მიმართულება: მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, გემო და შეხება. ჩვენი გული გამუდმებით სწყურია და ეძებს კომფორტს და სიამოვნებას. მან უნდა მოძებნოს ისინი შინაგანი წესრიგით, რომელიც შეიცავს და ატარებს საკუთარ თავში იმას, ვისი ხატითაც შეიქმნა ადამიანი, ყოველგვარი ნუგეშის წყარო. მაგრამ როცა დაცემისას ჩვენ საკუთარი გულისთვის დავშორდით ღმერთს, ვერ შევიკავეთ თავი, არამედ ხორცში ჩავვარდით, მისი მეშვეობით გავედით გარეთ და იქ დავიწყეთ საკუთარი თავისთვის სიხარულისა და ნუგეშის ძიება. ჩვენი გრძნობები ამაში მეგზური და ლიდერი გახდა. მათი მეშვეობით სული გადის გარეთ, იგემებს საგნებს, რომლებიც ექვემდებარება ყოველი გრძნობის გამოცდას და მათ, ვინც ამ გრძნობებს ახარებს, ის სიამოვნებს და მათი მთლიანობიდან თავისთვის აყალიბებს სიხარულისა და სიამოვნების წრეს, რომლის გასინჯვაში დებს თავის პირველ სიკეთეს. ამგვარად, წესრიგი გაუკუღმართებულია: ღმერთის ნაცვლად, გული ეძებს სიამოვნებას გარეთ და კმაყოფილია მათით. ვინც მოისმინა ღმერთის ხმას: „მოინანიეთ“ (მათე 3:2), მოინანიეთ და კანონად მიიჩნიეს საკუთარ თავში ცხოვრების თავდაპირველი წესის აღდგენა, ანუ გარედან შიგნიდან და შიგნიდან ღმერთთან დაბრუნება, რათა იცხოვრონ მასში და მასში, და ამით ჰქონდეთ პირველი სიკეთე და ატარებენ საკუთარ თავში ნუგეშის წყაროს. ასეთი წესრიგის აღდგენა, მიუხედავად იმისა, რომ აღიქმება ძლიერი სურვილითა და მტკიცე გადაწყვეტილებით, მოულოდნელად არ მიიღწევა. ნებისმიერს, ვინც გადაწყვიტა ამის გაკეთება, მოუწევს გაუძლოს მანუგეშების, სიამოვნების და საკუთარი თავის სიამოვნების ყოფილ უნარებთან ბრძოლას მანამ, სანამ ისინი არ დაკარგავენ და არ ჩაანაცვლებენ სხვებს, ახალი ცხოვრების ტიპის მიხედვით. და სწორედ აქ არის დიდი მნიშვნელობა გარე გრძნობების კონტროლსა და გამოყენებას. თითოეულ გრძნობას აქვს საგნების საკუთარი წრე, სასიამოვნო და უსიამოვნო. სული ტკბება სასიამოვნო საგნებით და მიჩვეული რომ ხდება, საკუთარ თავში აყალიბებს მათ მიმართ ვნებას. ყოველი გრძნობიდან სულში რამდენიმე ვნება, ანუ მიდრეკილება და მიდრეკილება შემოდის. ისინი სულში ჩაფლულები არიან და ჩუმად დგანან, როცა მათი აღგზნების მიზეზი არ არსებობს. ისინი ზოგჯერ აღფრთოვანებულნი არიან თავიანთი საგნების შესახებ ფიქრებით, მაგრამ რაც მთავარია და ყველაზე ძლიერია, თუ მათი საგნები გრძნობებს წარმოაჩენენ და მათ მიერ განიცდიან. ამ შემთხვევაში, მათდამი ლტოლვა უკონტროლოდ მატულობს და მას, ვისაც ჯერ არ გადაუწყვეტია არ დაემორჩილოს მას, „შობს ცოდვას და ჩადენილი ცოდვა შობს სიკვდილს“ (იაკობი 1:15) და სრულდება მასზე წინასწარმეტყველური სიტყვა: „არაა სიკვდილი შენი ფანჯრებით“ (იერ. 9:21). - და მას, ვინც გადაწყვიტა, ის აწყობს ბრძოლას, არ იცავს დაცემას. ამიტომ ამ უკანასკნელისთვის გადაუდებელი კანონი უნდა იყოს გრძნობების მართვა და გამოყენება, რათა მათი მეშვეობით არ აღიძრას გრძნობითი ვნებანი, არამედ, პირიქით, ისეთი შთაბეჭდილებები მოიპოვოს, რომელიც მათ დათრგუნავს და მათ საწინააღმდეგო გრძნობებს აღძრავს. ხედავ, ძმაო, რა საფრთხის წინაშე დაგაყენებს შენმა გრძნობებმა, მიაქციე ყურადღება და მოახერხე ამის თავიდან აცილება. ყველანაირად ეცადე, არ დაუშვათ ისინი აქეთ-იქით, როგორც მოესურვებათ, და არ გადააქციოთ მხოლოდ გრძნობადი სიამოვნების ჭამაში, არამედ, პირიქით, მიაქციოთ ისინი, რაც არის კარგი, სასარგებლო ან საჭირო. და თუ აქამდე ხანდახან თქვენი გრძნობები არღვევდა სენსუალურ სიამოვნებებს, მაშინ ამიერიდან შეეცადეთ ყველა შესაძლო გზით შეაჩეროთ ისინი და დააბრუნოთ ისინი ჰობიდან. კარგად მართეთ ისინი, რათა იქ, სადაც ადრე ამაო და სულის შემზარავი სიამოვნებით იყვნენ დამონებული, იქ ამის შემდეგ ყოველი არსებისა და ყოველი საგნისგან სულიერად სასარგებლო შთაბეჭდილებები მიიღონ და სულში შეიყვანონ. ასეთი შთაბეჭდილებები, სულიერი აზრების გაცოცხლება სულში, შეაგროვებს მას და გონებრივი ჭვრეტის ფრთებზე ამაღლებს მას ღმერთისა და მის სადიდებლად, როგორც ნეტარი ავგუსტინე ამბობს: „რაც არ უნდა ბევრი არსება იყოს მსოფლიოში, ისინი ყველა აგრძელებენ საუბარს ღვთისმოსავ ადამიანებთან, მუნჯი ენით, ეს არასოდეს არის ჭეშმარიტი, უხერხული და უხერხული მათთვის. ამიტომ ისინი აღიქვამენ კარგ და პატივმოყვარე აზრებს და მიისწრაფვიან ღვთისადმი ყველაზე მხურვალე სიყვარულისკენ“. ამის გაკეთება შეგიძლიათ შემდეგნაირად. როდესაც რაიმე სენსორული საგანი წარმოგიდგენთ თქვენს გარეგნულ გრძნობებს, ხილული თუ მოსმენილი, სუნი, გემო ან შეხება, გამოყავით ფიქრებში ის, რაც მასში არის გრძნობადი და მატერიალური, რაც მასშია, ღვთის შემოქმედებითი სულისგან და იფიქრეთ, რომ შეუძლებელია მას ჰქონდეს არსებობა საკუთარი თავისგან და ყველაფერი, რაც მასშია. სტრუქტურა და სხვებზე მოქმედების ძალა, მათგან გავლენის მიღების ძალა და ყველაფერი, რაც მასში კარგია. შემდეგ გადაიტანეთ ასეთი აზრები ყველა სხვა ხილულზე და გაიხარეთ გულში, რომ მხოლოდ ღმერთია მიზეზი და დასაწყისი ქმნილებებში გამოვლენილი ასეთი მრავალფეროვანი, ასეთი დიდი და საოცარი სრულყოფილებისა - რომ ის თავად განუზომლად აერთიანებს თავის თავში ყველა სახის სრულყოფილებას და რომ ეს სრულყოფილება, ხილული ქმნილებებში, სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის სუსტი ანარეკლი და უფლის უნაკლო ჩრდილი. ავარჯიშეთ გონება ასეთი აზრებით ყოველი არსების დანახვაზე და შეეგუებით ხილულ საგნებს, მხოლოდ მათ გარეგნობაზე არ გაამახვილებთ ყურადღებას, არამედ შეაღწევთ შიგნიდან იმას, რაც მათშია ღვთაებრივი, მათ უხილავ, ფარულ, სპეკულაციურ სილამაზეზე. ამის შედეგად, ყველაფერი, რაც გარეგნულად მიმზიდველია თქვენი სენსუალური მხარისთვის, უკვალოდ გადაიტანს თქვენს ყურადღებას და განცდას და მხოლოდ მათი შინაგანი შინაარსი დაეუფლება თქვენს გონებას, მასში სულიერი ჭვრეტების სტიმულირებას და კვებას და უფლის სადიდებლად გადაადგილებას. ასე რომ, ოთხი ელემენტის შემხედვარე - ცეცხლი, ჰაერი, წყალი და მიწა, მათ არსებაზე, ძალასა და მოქმედებაზე ფიქრით, დიდი სულიერი ნუგეშით შეჰღაღადებით მათ უზენაეს შემოქმედს, რომელმაც ისინი ასე მოაწყო: „დიდი ღმერთი, განუზომელი ძალა და ამაღლებული მოქმედება! უყურებთ ცას და სინათლის ციურ სხეულებს: მზეს, მთვარეს და ვარსკვლავებს, და ფიქრობთ, რომ მათ მიიღეს შუქი და ბრწყინვალება ღმერთისგან, თქვენ წამოიძახებთ: "ნათელი, უფრო კაშკაშა ვიდრე ნებისმიერი ნათელი, ვისგანაც შეიქმნა ყოველი სინათლე, მატერიალური და არამატერიალური. მშვენიერი შუქი, ანგელოზების პირველი სიხარულის ობიექტი და უსინათლო მზერა არის აღფრთოვანებული თვალები. განცვიფრებაში ჩაძირული და ვისთან შედარებით ყველა გრძნობადი მნათობი თითქოს ღრმა სიბნელეა! მომეცი ძღვენი, რომ ყოველთვის გონივრულად გხედავდე, რათა ჩემი გული გაიხაროს სრული სიხარულით!” ასევე, როცა უყურებ ხეებს, ბალახს და სხვა სხვადასხვა მცენარეებს და ტყუილად უყურებ, როგორ ცხოვრობენ, იკვებებიან, იზრდებიან და ასახავს საკუთარ თავს იმას, რაც მათ მსგავსია, და რომ მათგან არ აქვთ სიცოცხლე და ყველაფერი, რაც მათშია, არამედ შემოქმედებითი სულისგან, რომელსაც ვერ ხედავ და მხოლოდ სიცოცხლეს აძლევს, შეგიძლია იძახოდე: ო, ჩემი გულის მაცოცხლებელი ტკბობა!” ისევე, როცა უგუნურ ცხოველებს უყურებ, შეგიძლია გონებით ახვიდე ღმერთთან, რომელმაც მათ მიანიჭა გრძნობები და ძალა ადგილიდან მეორეზე გადაადგილებისას და თქვა: „ყოველივე საგანთა პირველმოძრავო, ვინც ყველაფერს ამუშავებს, თავის თავში უძრავად რჩება! როგორ მიხარია და მიხარია ეს შენი მობილურობა და შენი მტკიცე იდენტობა!” შეხედე საკუთარ თავს ან სხვა ადამიანებს და იფიქრებ, რომ მხოლოდ შენ მიენიჭა მაღალი თანამდებობა, რომ დედამიწაზე ყველა ცოცხალ არსებაზე მარტო შენ ხარ დაჯილდოვებული და ემსახურება მატერიალური და არამატერიალური არსებების ერთიანობისა და გაერთიანების პუნქტს, იმოქმედე შენს შემოქმედსა და ღმერთს სადიდებლად და მადლიერებისკენ და უთხარი: „ო, სამებაო, მამაო, ძეო და მადლობელი ხარ მუდამ! მხოლოდ იმისთვის, რომ შენ შემქმენი მიწიდან და გამამეფდი ყველა არამიწიერ ქმნილებაზე, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ბუნებრივად მადიდებდი შენი ხატებით, გონებით, სიტყვით, ცოცხალი სხეულით, არამედ ყველაზე მეტად იმის გამო, რომ მომეცი ძალა, ჩემი თავისუფალი ნებით, სათნოებით გავმხდარიყავი შენსავით, რათა ამით სამუდამოდ შემეძლო შენში გქონდეს შენში და ნეტარებაში! ახლა მე მივმართავ კონკრეტულად თითოეულს ხუთი გრძნობიდან და გეტყვით: ქმნილების სილამაზისა და მშვენიერების დანახვით, განაცალკევეთ ის, რასაც ხედავთ მათი სულიერი მნიშვნელობისგან, რომელსაც ვერ ხედავთ, და ფიქრობთ, რომ მთელი ეს მშვენიერი მშვენიერება, გარეგნულად ხილული, არის უხილავი და ულამაზესი შემოქმედებითი სულის ნამუშევარი, რომელშიც არის მთელი ასეთი გარეგნული სილამაზის მიზეზი, თქვით, აღივსეთ სიხარულით. ყოვლისმომცველი წვიმა უსაზღვრო ზღვიდან, რა ბედნიერი ვარ ჩემი შემოქმედის ენით აღუწერელ სილამაზეზე, ყოველგვარი ქმნილი სილამაზის საწყისსა და მიზეზზე ვივსები, როცა გონებაში ვიტოვებ ფიქრს უთქმელ და წარმოუდგენელ სილამაზეზე! როდესაც გესმით ასეთი ხმებისა და სიმღერების რაიმე სასიამოვნო ხმა ან ჰარმონია, მიაქციეთ გონება ღმერთს და თქვით: „ჰარმონია ჰარმონია, უფალო! როგორ მიხარია შენი უსაზღვრო სრულყოფილება, რომელიც შენშია თავმოყრილი ზებუნებრივ ჰარმონიაში და შემდეგ აისახება ზეცაში ანგელოზთა ლაშქარში და უთვალავ არსებებში ზეცის ქვეშ: ჰარმონია, ისევ ერთ საათში! მოდის, უფალო, რომ გულის ყურით მოვისმინო შენი ტკბილი ხმა, რომელიც ამბობს: ჩემს მშვიდობას გაძლევ შენ - მშვიდობა ვნებებისგან! „რადგან შენი ხმა ტკბილია“, როგორც პატარძალი მღერის სიმღერების სიმღერაში“ (სიმღერა 2, 14)! თუ რაიმე მირონის ან საკმევლის ფერის სუნი გაგიჩნდათ, გადაიტანეთ თქვენი აზრები ამ გარეგანი სურნელიდან სულიწმინდის შინაგან სურნელებამდე და თქვით: „აჰა, ამ ყოვლისმომცველი და ამოუწურავი მიროს ფერის სურნელი, რომელიც დაღვრილა ღვთის ყველა ქმნილებაზე, როგორც მე ვმღერი ყვავილის ყვავილს: მიწა“ (სიმღერა 2, 1), - და კიდევ: „შენი სახელი დაიღვარა მშვიდობით“ (სიმღერა 1, 2). აჰა, გავრცელდა წყაროს სურნელი, რომელიც უხვად ასხივებს თავის ღვთაებრივ განსვენებას ყველაფერზე, უმაღლესი წმინდა ანგელოზებიდან უკანასკნელ ქმნილებებამდე და ყველაფერი სურნელოვანია“. ერთხელ ისააკმა თავისი იაკობის სურნელი შეიგრძნო და თქვა: „აჰა, ჩემი შვილის სურნელი მინდვრის სურნელს ჰგავს, აკურთხეთ უფალი“ (დაბ. 27:27). ისევ, როცა ჭამთ ან სვამთ, იფიქრეთ, რომ ღმერთია, ვინც საკვებს ანიჭებს ჩვენთვის სასიამოვნო გემოს და მხოლოდ მისით ტკბობა, თქვით: გიხაროდენ, სულო ჩემო, რომ სანამ ღმერთის გარეთ არ არის შენთვის კმაყოფილება, არ არის სიტკბო და ნუგეში. კარგია“ (ფსალმ. 33:9), და როგორც სოლომონი ადასტურებს ამის ჭეშმარიტებას და ამბობს: „ტკბილია მისი ნაყოფი ჩემს ყელში“ (სიმღერა 2:3). ასევე, როცა ხელებს აწვდი რაიმე საქმის შესასრულებლად, გაიხსენე, რომ ღმერთი, რომელმაც მოგცა ძალა და მოქმედების უნარი, არის ყოველი მოძრაობის პირველი მიზეზი, მაგრამ შენ სხვა არაფერი ხარ, თუ არა ცოცხალი იარაღი მის ხელში და ფიქრებით მასთან ასვლისას უთხარი: „რა სიხარულს განვიცდი საკუთარ თავში, უზენაეს ღმერთს, ვფიქრობ, რომ შენს გარეშე ვერაფერს ვერ გავაკეთებ პირველსა და პირველსაწყისში! და როცა სხვებში ხედავ სიკეთეს ან სიბრძნეს, ან ჭეშმარიტებას, ან სხვა სათნოებებს, მაშინ ამ შემთხვევაში, უხილავს ამ ხილულისგან გამოყოფა, უთხარი შენს ღმერთს: „ყოველი სათნოების მდიდარი საგანძური! რა დიდი სიხარულია ჩემთვის, რომ ვიცოდე და დავინახო, რომ ყოველივე კარგი მხოლოდ შენგან მოდის და რომ ყველაფერი კარგი შენს ღვთაებრივ სრულყოფილებასთან შედარებით, სხვა არაფერია! კეთილისმყოფელო, ჩემი საკუთარი სიღარიბეც და ჩემი დიდი უკმარისობა ყოველგვარ სათნოებაში“. და ზოგადად ვიტყვი, როცა ღმერთის ქმნილებებში რაიმე მიმზიდველს და ხალისიანს გრძნობ, მხოლოდ მათზე ნუ გაამახვილებ ყურადღებას, არამედ, გადასვლისას, მიაქციე ფიქრები ღმერთს და უთხარი: „თუ შენი ქმნილებები, ღმერთო ჩემო, ასეთი მშვენიერია, ასეთი მხიარული და ლაღი, რა განუზომლად ლამაზია, რა განუზომლად მხიარული და როგორი განუზომლად ტკბილი ხარ!“ თუ ამას გააკეთებ, ჩემო ძვირფასო, მაშინ შეგიძლია შენი ხუთი გრძნობით ისწავლო ღმერთის ცოდნა, ყოველთვის გონებით ამაღლდე ქმნილებებიდან შემოქმედამდე, რათა ყოველივე შექმნილის არსებობა და კეთილდღეობა იყოს შენთვის თეოლოგიის წიგნი და შენ, ჯერ კიდევ ამ გრძნობათა სამყაროში, გახდე ზეამქვეყნიური სამყაროსთვის დამახასიათებელი ცოდნის მონაწილე. რადგან, ჭეშმარიტად, მთელი სამყარო და მთელი ბუნება სხვა არაფერია, თუ არა გარკვეული ორგანო, რომელშიც, გარეგნულად, უხილავად ბინადრობს ყველაფრის ორგანიზატორი და ხელოვანი, რომელიც მოქმედებს და ხილულად ავლენს თავის მხატვრობას, ან ხილულსა და მატერიალურში, რაციონალური არსებების მზერას წარუდგენს თავის უხილავ და არამატერიალურ სრულყოფილებებსა და მოქმედებებს. მაშასადამე, ბრძენი სოლომონი, ერთი მხრივ, ამბობს, რომ „ქმნილებათა მშვენიერების სიდიადიდან ჩანს მათი სიცოცხლის შემოქმედი“ (სიბრძნე 13:5), ხოლო მეორე მხრივ, ნეტარი პავლე ადასტურებს, რომ „ღვთის უხილავი რამ, მისი მარადიული ძალა და ღვთაება, ხილული იყო სამყაროს შექმნიდან ქმნილების ნახვით“ (Rom 1:0). ღმერთის სამყაროში, ერთი მხრივ, ღვთის ყველა ქმნილებაა მოთავსებული, გონივრულად აგებული, მეორე მხრივ, ადამიანები გამდიდრდებიან რაციონალური ძალით, იმ მიზნით, რომ თავიანთი რაციონალური ძალით, შეხედონ შემოქმედებას და დაინახონ უსაზღვრო სიბრძნე მათ ქმნილებასა და სტრუქტურაში, ამაღლდნენ ცოდნამდე და ჭვრეტამდე „მარადიული და ჰიპოსტასური სიტყვით“ (3: 3:3). და ჩვენ, ბუნებრივია, ვიცნობთ აქტორს მოქმედებებიდან, ამიტომ საჭიროა მხოლოდ სწორად და გონივრულად ვიმსჯელოთ, რათა ვიპოვოთ რწმენა ქმნილებაში (eiz th ctisei thn pistin) და შექმნილში ვხედავთ შემოქმედ ღმერთს. თავი 22. რომ იგივე სენსორული საგნები, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, არის საშუალებები და ინსტრუმენტები ჩვენი გრძნობების კარგი მართვისთვის, თუ მათგან გადავალთ ფიქრზე ღმერთის სიტყვის განსახიერებაზე და მისი ცხოვრების საიდუმლოებაზე, ტანჯვაზე და სიკვდილზე. ზემოთ, მე გაჩვენე, თუ როგორ შეგვიძლია ავიყვანოთ ჩვენი გონება სენსორული საგნებიდან ღმერთის ჭვრეტამდე. ახლა ისწავლეთ თქვენი გონების ამაღლების სხვა გზა სენსუალურიდან ღვთაებრივზე - კერძოდ, მისგან გადასვლის გზით ღმერთის სიტყვის განსახიერებაზე და მისი ცხოვრების უწმიდეს საიდუმლოებებზე, ტანჯვაზე და სიკვდილზე. ამ სამყაროს ყველა გონივრული რამ შეიძლება გახდეს ასეთი ფიქრისა და ჭვრეტის მიზეზი, თუ მათ პირველად შეხედვის შემდეგ გგონიათ, როგორც ზემოთ ვთქვით, რომ უზენაესი ღმერთია პირველი მიზეზი, რომელმაც არსებობა მისცა მათ და ყველაფერი, რაც მათშია - ძალები, სრულყოფილება, მოქმედებები, პოზიცია სხვა ქმნილებებს შორის. თავმდაბლობა და დამცირება, რომ გახდეს ადამიანი, იტანჯოს და მოკვდეს ხალხისთვის, ნებას რთავს საკუთარი ხელის შრომას შეიარაღებულიყო თავის წინააღმდეგ და ჯვარს აცვეს. ასე რომ, როცა ხედავთ ან გესმით, ან შეეხებით ხელსაწყოებს, თოკებს, მათრახებს, სვეტებს, ეკლის ტოტებს, ლურსმნებს, ჩაქუჩებს და სხვა მსგავს ნივთებს, დაფიქრდით, როგორ იყო ეს ყველაფერი ოდესღაც თქვენი უფლის ტანჯვის იარაღად. როდესაც ხედავთ ღარიბ სახლებს ან ცხოვრობთ ასეთ სახლში, ხსოვნის წინაშე წადით თქვენი უფლის ბუნაგში და კაცად დაბადებული. როცა ხედავთ, რომ წვიმს, გაიხსენეთ ოფლის ის სისხლიანი წვეთები, რომლებიც გეთსიმანიის ბაღში ტკბილი იესოს ღვთაებრივი სხეულიდან ჩამოსცვივდნენ და რწყავდნენ დედამიწას. როდესაც დაინახავთ ზღვას და მასზე მყოფ ნავებს, გაიხსენეთ, როგორ დადიოდა თქვენი ღმერთი ერთხელ წყლებზე და ნავში მდგარ ხალხს ასწავლიდა. დაე, ქვები, რომლებსაც ხედავთ, წარმოადგენენ შენთვის იმ ქვებს, რომლებიც დაიშალა შენი უფლის სიკვდილის მომენტში, და დაე, დედამიწა, რომელზედაც დადიხართ, შეგახსენოთ რხევა, რომელმაც შეძრა იგი მაშინ ქრისტეს ვნების დასასრულს. დაე, მზემ თქვენს მეხსიერებაში მოიტანოს სიბნელე, რომელმაც დააბნელა იგი მაშინ; დაე, წყალმა გაგახსენოთ წყალი, რომელიც უფლის ღვთაებრივი ნეკნებიდან სისხლთან ერთად გადმოვიდა, როცა მეომარმა იგი მიცვალებულთა ჯვარზე ნახვრეტია. როდესაც თქვენ სვამთ ღვინოს ან სხვა სასმელს, გაიხსენეთ ის ოცეტი და ნაღველი, რომლითაც თქვენს მოძღვარს ჯვარზე სვამდნენ. ჩაცმისას გახსოვდეთ, რომ მარადიული სიტყვა დაიფარა ადამიანის ხორცით, რათა შემოგემოსათ მისი ღვთაებრიობა. დაინახე შენი თავი შემოსილი, დაფიქრდი ქრისტე უფალზე, რომელმაც მოისურვა გაშიშვლება, რათა შენი გულისთვის ჯვარზე გაჭედილიყო და ლურსმული ყოფილიყო. თუ რომელიმე ხმა მოგეჩვენებათ ტკბილი და მიმზიდველი, გადაიტანეთ ეს სიყვარულით სავსე მიზიდულობა თქვენს მაცხოვარს, რომლის პირში მთელი მადლი და სიტკბო იყო გადმოღვრილი, როგორც ეს ფსალმუნებში მღერის: „მადლი იღვრება შენს პირში“ (ფსალმ. 44:3) და რომლის ენის სიტკბოების გამო ხალხი დაჟინებით არ სურდა მის მოსმენას. მახარებელი ლუკა ამბობს: „ხალხი... ყველა მას ეკიდება და უსმენს მას“ (ლუკა 19:48). როცა გაიგონებთ ხალხის ხმაურსა და ძახილს, დაფიქრდით იუდეველთა ყველაზე უკანონო ძახილზე: „აიღეთ, აიღეთ, ჯვარს აცვეთ“ (იოანე 19:15), რომლითაც მაშინ გაოცებული იყო უფლის ყურები. როდესაც ხედავთ, რა ლამაზი სახე აქვს, გახსოვდეთ, რომ „სიკეთით ყველაზე სამართლიანი ადამიანთა ვაჟებზე მეტია“ (ფსალმ. 44:3), უფალმა იესო ქრისტემ, შენდამი სიყვარულის გამო, განიზრახა გამოჩენილიყო ჯვარზე „არავითარი ფორმა და სიკეთე, დამდაბლებული ყველა ადამიანთა ძეზე“ (ეს. 53:3). ყოველ ჯერზე, როცა საათი დარეკავს, გონებაში გაგახსენდეს ის სევდიანი გულის აურზაური, რომელმაც შეიპყრო უფალი იესო, როცა გეთსიმანიის ბაღში ტანჯვისა და სიკვდილის მოახლოებულ საათზე შეძრწუნება დაიწყო; ან იფიქრეთ, რომ გესმით ის ჩაქუჩის დარტყმა, რომელიც ისმოდა, როდესაც უფალი ჯვარზე იყო მიმაგრებული. და ზოგადად, მე ვიტყვი, რომ ყოველ სამწუხარო შემთხვევაზე, რომელიც მოგივა გზაზე ან სხვებზე, გაითვალისწინეთ, რომ მთელი ჩვენი მწუხარება, მწუხარება და ტანჯვა არაფერია იმ მტკივნეულ ტანჯვასთან და ჭრილობებთან შედარებით, რომლებიც დაარტყა უფლის სულსა და სხეულს მისი გადარჩენის ვნებების დროს ჩვენი გადარჩენისთვის. თავი 23. როგორ გადავიდეთ სენსორული შთაბეჭდილებებიდან მორალურ და აღმზრდელ გაკვეთილებზე როდესაც ხედავთ ისეთ ნივთებს, რომლებიც ლამაზად გამოიყურება და ღირებულია დედამიწაზე, იფიქრეთ, რომ ისინი ყველა უმნიშვნელოა, როგორც ნაგავი, სამოთხის მშვენიერებასთან და სიმდიდრესთან შედარებით, რომელსაც უდავოდ მიიღებთ სიკვდილის შემდეგ, თუ მთელ სამყაროს აბუჩად აგდებთ. მზერა მზისკენ მიაპყრო, იფიქრე, რომ შენი სული მასზე უფრო ნათელი და მშვენიერია, თუ მისი შემოქმედის მადლისაგან შედგება; და თუ არა, მაშინ ის უფრო ბნელი და საზიზღარია, ვიდრე თავად სიბნელის სიღრმე. ცას რომ შეხედე შენი სულის თვალები უმაღლეს, ყველაზე ზეციურ ცისკენ მიაპყრო და ჩაეჭიდე მას შენი ფიქრებით, რადგან ის მზად არის შენთვის მარადიული ნეტარი სახლისთვის, თუ აქ დედამიწაზე ცხოვრობ უმწიკვლოდ და წმინდად. გაზაფხულზე ხეებზე ჩიტების ტრიალებისა და სხვა მელოდიური სიმღერის მოსმენისას, გონება აღმართეთ სამოთხის ყველაზე ტკბილ სიმღერებზე და დაფიქრდით, როგორ ისმის ყველგან ალილუიას და სხვა ანგელოზური ქება-დიდება, და ევედრე ღმერთს, რომ სამუდამოდ უმღერო მას სიმღერები იმ ზეციურ სულებთან ერთად, რომლებზეც წერია ეს აპო და სულების მიხედვით: მრავალთა დიდი ხმა ზეცაში, რომელიც ამბობს: ალილუია: ხსნა და დიდება და პატივი და ძალა ჩვენს უფალს“ (გამოცხ. 19:1). როცა გრძნობ, რომ ვიღაცის სილამაზემ გაგიტაცა, გაიხსენე, რომ ამ მიმზიდველობის ქვეშ იმალება ქვესკნელი გველი, რომელიც მზად არის მოგკლას ან დაგიშავოს და უთხარი მას: "აჰ, დაწყევლილ გველნო! აქ დგახარ, როგორც ქურდი და ეძებ ჩემს გადაყლაპვას! ამაო შრომაა, რადგან უფალი მშველელია." შემდეგ, მიუბრუნდი ღმერთს, უთხარი: „კურთხეული ხარ, ღმერთო ჩემო, რომელმან გამოაჩინე ჩემი ფარული მტერი ჩემს წინაშე და „რომელმაც არ დამიშვა კბილებში“ (ფსალმ. 123:6). შემდეგ კი შევეფარე, როგორც რაიმე გადარჩენის თავშესაფარს, ჩვენთვის ჯვარცმულის ჭრილობებს, მიუძღვნი მათ თავს, იმ ფიქრით, თუ რამდენს გაუძლო ჩვენმა უფალმა თავის უწმინდეს ხორცში, რათა გიხსნას ცოდვისაგან და ჩაუნერგოს ზიზღი ხორციელი ვნებების მიმართ. ნება მომეცით შეგახსენოთ კიდევ ერთი რამ, როგორც ხორციელი სილამაზის მაცდუნებლების მოსაგერიებლად, კერძოდ: როცა ამას დაეცემა, იჩქარეთ გულმოდგინედ ჩაეფლო გონება იმ ფიქრში, თუ რა მოხდება ამ არსების სიკვდილის შემდეგ, რომელიც ასე მოგხიბლავთ? ჩირქოვანი ჩირქი, ჭიებით სავსე. როცა სადმე მიდიხარ, ყოველი ფეხის და ფეხის ნაბიჯზე იფიქრე, რომ საფლავთან შენი მიახლოებაც ასე მიიწევს წინ. ასევე, როდესაც ხედავთ ჰაერში აფრენილ ფრინველებს, ან მდინარეებს, რომლებიც სწრაფად ტრიალებენ წყლებში, იფიქრეთ, რომ თქვენი ცხოვრება კიდევ უფრო დიდი სიჩქარით დაფრინავს და მიისწრაფვის დასასრულისკენ. როცა ქარიშხლიანი ქარი ამოდის და ცაში მუქი ღრუბლებით დაფარული, ისმის ყოვლისმომცველი ჭექა-ქუხილი და ელვის კაშკაშა ციმციმები, გაიხსენე განკითხვის ბოლო დღე და მუხლებზე მოხრილი, თაყვანი სცე უფალს, შენს ღმერთს და ევედრე მას, მოგცეთ დრო და მადლი, რომ მოემზადოთ მისი უსინდისო დგომის დიდი სისასტიკესთვის მაშინ. როდესაც სხვადასხვა უბედურება დაგემართებათ, არ დაგავიწყდეთ ავარჯიშოთ გონება მათზე და მათ შესახებ აღმაშენებლური აზრებით და რაც მთავარია, გააკეთეთ ეს: აწიეთ ღვთის ყოვლისმპყრობელი ნების ჭვრეტა და შეეცადეთ აღადგინოთ საკუთარ თავში რწმენა, რომ თქვენი სასიკეთოდ და თქვენი ხსნისთვისაა ყოვლისმომცველი სიბრძნე და ღვთის სამართლიანი ნება, რამდენადაც ამ დროს გაძლებთ. აიტანოს. ამიტომ, ასეთ შემთხვევებში, გიხარიათ იმ სიყვარულით, რომელსაც ღმერთი ამ გზით გიჩვენებთ და როგორ გაძლევთ საშუალებას აჩვენოთ, თუ როგორი ნებით და სიყვარულით ემორჩილებით მის ნებას ყველაფერში, რისი გაგზავნაც მას მოეწონება, გულიდან თქვით: „აჰა, ღვთის ნება აღსრულდება ჩემზე, რომლის მიხედვითაც უხსოვარი დროიდან, სიყვარულის ან მწუხარების გამო, ის უნდა განვიცადო. კურთხეული იყოს სახელი ჩემი მოწყალე უფლისა“. როცა კარგი აზრი მოგივა თავში, მიმართე ღმერთს და, როცა მიხვდები, რომ ის გამოგზავნილია, მადლობა გადაუხადე მას. როდესაც კითხულობთ ღვთის სიტყვას, წარმოიდგინეთ, რომ ღმერთი იმალება ყოველი სიტყვის ქვეშ და მიიღეთ ისინი, თითქოს მისი ღვთაებრივი ბაგეებიდან მოდის. თუ ცაზე მზე მეფობისას დაინახავთ, რომ სიბნელე უახლოვდება და აბნელებს მის შუქს, როგორც ეს ხდება დაბნელების დროს, იყავით სევდიანი და ილოცეთ ღმერთს, რომ არ მოგცეთ უფლება ჩავარდეთ სრულ სიბნელეში. ჯვარს რომ შეხედე, დაიმახსოვრე, რომ ეს არის ჩვენი სულიერი ომის დროშა, რომელშიც იმალება ყოვლისშემძლე ძალა და რომ თუ მისგან დაშორდები, მტრების ხელში ჩაგაგდებ, ხოლო თუ მის ქვეშ დარჩები, მიაღწევ სამოთხეში და შეხვალ მასში დიდებული ტრიუმფით. როდესაც ხედავთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხატს, მიაქციეთ გული მისკენ, ზეცის დედოფალს და მადლობა გადაუხადეთ მას იმისთვის, რომ იგი ასე მზად იყო ღვთის ნების დამორჩილებისთვის, რომ შვა, აღზარდა და აღზარდა სამყაროს მაცხოვარი და რომ ჩვენს უხილავ ბრძოლაში მისი შუამავლობა და დახმარება არასოდეს მარცხდება. წმინდანთა ხატებმა წარმოგიდგინონ, რამდენი შუამავალი გყავს ღმერთთან, მუდამ შენთვის ლოცვით და რამდენი მხარდამჭერი გყავს შენს განუწყვეტელ ბრძოლაში, რომლებიც მთელი ცხოვრება გაბედულად ებრძოდნენ შენს მტერს და დაამარცხეს ისინი, გახსნეს და გაჩვენეს ბრძოლის ველი, რომელიც მხიარულად გაიარეთ მათი მარადიული გამარჯვებით, თქვენც იქნებით. სამოთხე. როცა ეკლესიას ხედავ, მაშინ, სხვა გადარჩენის ფიქრებთან ერთად, გაიხსენე, რომ შენი სულიც ღვთის ტაძარია, როგორც წერია: „შენ... ცოცხალი ღმერთის ეკლესია ხარ“ (2 კორ. 6:16) და ამიტომ უნდა შეინარჩუნო იგი სუფთა და უბიწო. ყოველ ჯერზე, როცა სახარებას ისმენთ, გაიხსენეთ მთავარანგელოზის მისალმება: „ღვთისმშობელო, გიხაროდენ“ და აღზარდე შემდეგი აზრები და გრძნობები საკუთარ თავში: მადლობა ღმერთს, რომ ეს სასიხარულო ცნობა გამოგზავნა ზეციდან დედამიწაზე, რაც გახდა ჩვენი ხსნის მოწყობის დასაწყისი; შედით მარადის ღვთისმშობელთან ერთად იმ ზებუნებრივი სიდიადის შესახებ, რომლითაც იგი ამაღლდა მისი ღრმა თავმდაბლობით; მასთან, ყოვლადნეტარ დედასთან და მთავარანგელოზ გაბრიელთან ერთად, თაყვანს სცემენ ღვთაებრივ ნაყოფს, რომელიც მაშინვე ჩაისახა მის ყოვლადწმიდა საშვილოსნოში. კარგი იქნება, თუ მის სიმღერას უფრო ხშირად გაიმეორებთ მთელი დღის განმავლობაში, თან ახლთ აქამდე გამოხატული გრძნობებით; გაიმეორეთ სამჯერ, დილით, საღამოს და შუადღისას, დაადგინეთ გადაუდებელ კანონად. და მოკლედ გეტყვით: იყავით მუდამ ფხიზლად და ყურადღებიანი თქვენი გრძნობების მიმართ და არ მისცეთ საშუალება, რასაც მათი მეშვეობით აღიქვამთ, აღაგზნოთ და გამოკვებოთ თქვენი ვნებები; პირიქით, გამოიყენე ეს ისე, რომ ერთი სანტიმეტრიც არ გადაგცილდეს შენი გადაწყვეტილებისგან, ყოველთვის და ყველაფერში გამოიჩინო თავი ღვთისთვის მოსაწონი ან მის ნებაში დგომა. და ამას, გარდა ადრე შემოთავაზებული აზრების სენსორულიდან სულიერზე ამაღლებისა, ყველაზე მეტად შეუძლია პირველ თავებში გამოთქმული წესი - არაფრით არ გატაცება და დაუყოვნებლივ არაფრისგან თავის დაღწევა, არამედ მტკიცე და მკაცრი მსჯელობით, რათა დადგინდეს, თუ როგორ უნდა დაუკავშირდეს მოცემულ შემთხვევაში გრძნობათა შთაბეჭდილებებს, რათა ეს შეესაბამებოდეს ღვთის ნებას. მე ასევე გეტყვით თქვენი ინფორმაციისთვის, რომ ხერხები, რომლებიც მე აღვნიშნე გრძნობების გამოყენების სულიერ სარგებლობაზე გადაქცევისთვის, არ იყო ჩემ მიერ ასახული, რომ თქვენ მუდმივად ივარჯიშოთ ეს. არა, თქვენ უნდა გამუდმებით, მთელი თქვენი გონება გულში მოგროვილი, იქ დარჩეთ უფალთან, გყავდეთ იგი როგორც მეგზური, ასევე თანაშემწე მტრებისა და ვნებების დასაძლევად, ან მათ მიმართ მარტივი შინაგანი წინააღმდეგობით, ან მათ საპირისპირო სათნოებით. რაც ვთქვი, ისე ითქვა, რომ იცოდე და საჭიროების შემთხვევაში გამოიყენო. თუმცა, რაიმე სახის სულიერი საფარით დაფარვა ყველაფრის სენსუალური, რაც ჩვენს ირგვლივ არის, უდავოდ ძალიან სასარგებლოა ჩვენი ომის მიზნებისთვის. თავი 24. ზოგადი გაკვეთილები გრძნობების გამოყენების შესახებ მე რჩება შემოგთავაზოთ ზოგადი წესები, თუ როგორ გამოვიყენოთ გარეგანი გრძნობები, რათა მათგან მიღებული შთაბეჭდილებები არ დაანგრიოს ჩვენი სულიერი და მორალური სტრუქტურა. გაითვალისწინეთ! 1) უპირველეს ყოვლისა, ჩემო ძმაო, მთელი ძალით შეინახე შენი ბოროტი და სწრაფი მატყუარები - "შენი თვალები" შენს ხელში და არ მისცე მათ საშუალება, რომ გაიწელონ, რომ ცნობისმოყვარეობით შეხედონ ქალების სახეებს, ლამაზები არიან თუ მახინჯი, ასევე კაცების, განსაკუთრებით ახალგაზრდების და წვერებზე. არ მისცეთ საშუალება, შეხედონ შიშველ სხეულებს, არა მხოლოდ სხვების, არამედ საკუთარ სხეულებსაც. რადგან ასეთი ცნობისმოყვარეობისა და ვნებიანი გამოხედვისგან შეიძლება მოხერხებულად წარმოიშვას გულში სიძვის ვნებათაღელვა, არა უდანაშაულო, როგორც თქვა უფალმა: „ვინც ქალს უყურებს მის სასურველად, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათე 5:28). და ერთმა ბრძენმა დაწერა: „ვნება იბადება ხილვით“. ამიტომ, სოლომონი, რომელიც გვაფრთხილებს, თვალით არ დაგტყვევდეს და მშვენიერების ვნებით არ დაგვჭრას, გვასწავლის: „შვილო, სიკეთის ვნებამ ნუ დაგძლიოს; აი, მაგალითები, თუ რა საზიანო შედეგები მოჰყვება შენი თვალით თავისუფლებისმოყვარეობით დაკვირვებას: ღვთის შვილები, კასინის შთამომავლები წაიყვანეს სეტისა და ენოშის მიერ. 6); შექემმა, ხამორის ძემ შიკიმში, დაინახა იაკობის ასული დინა, დაეცა მასთან; სამფსონი შეიპყრო დალილას სილამაზემ (მსაჯულები 16); დავითი დაეცა ბათშებას ყურებისგან (2 სამუელ 11); ორი უხუცესი, ხალხის მსაჯული, გააგიჟა სუსანას სილამაზემ (დან. 13). ასევე ფრთხილად იყავით, კარგად დააკვირდეთ კარგ საჭმელსა და სასმელს, გაიხსენეთ ჩვენი წინამორბედი ევა, რომელიც ბოროტი თვალებით უყურებდა სამოთხეში აკრძალული ხის ნაყოფს, ენთუზიაზმით მოჰკიდა მას, გასინჯა და თავი და მთელი მისი ოჯახი მოკლა. არ შეხედო ვნებით მშვენიერ სამოსს, არც ვერცხლსა და ოქროს, არც ქვეყნიერების მბზინავ სამოსს, რათა შენი თვალით არ შეაღწიოს შენს სულში ამაოების ვნება ან ფულის სიყვარული, რისთვისაც წმიდა დავითი ლოცულობს ხსნისთვის: „თვალები მომაქციე, რაჲთა ვიხილო ამაოება“ (ფსალმ. 119,37). და ზოგადად ვიტყვი: ფრთხილად შეხედეთ მრგვალ ცეკვებს, ცეკვებს, ქეიფებს, პომპეზურობას, კამათს, ჩხუბს, უსაქმურ ჭკუას და ყველა სხვა უადგილო და სამარცხვინო რამეს, რაც უაზრო სამყაროს უყვარს და ღვთის კანონი კრძალავს. გაიქეცი და დახუჭე თვალები ამ ყველაფრისგან, რათა გული არ გაივსო ვნებიანი მოძრაობებითა და წარმოსახვით სამარცხვინო გამოსახულებებით და არ აღძრას საკუთარ თავში აჯანყება და ომი საკუთარი თავის წინააღმდეგ, შეაჩეროს იმ ღვაწლის უწყვეტობა, რომელიც ყოველთვის უნდა იბრძოდე შენი ვნებების წინააღმდეგ. მაგრამ მიყვარს ეკლესიების მონახულება და წმ. ხატები, წმიდა წიგნები, საფლავები, სასაფლაოები და ყველა სხვა მეუფე და წმინდა ნივთები, რომელთა დათვალიერებამ შეიძლება გადამრჩენელი გავლენა მოახდინოს თქვენს სულზე. 2) თქვენ ასევე უნდა დაიცვათ თქვენი ყურები. და ჯერ ერთი, არ მოუსმინოთ სამარცხვინო და ვნებათაღელვა გამოსვლებს, სიმღერებსა და მუსიკას, რომლიდანაც სული ივსება და რბილდება, გული კი ხორციელი ვნებით იფეთქებს, რადგან დაწერილია: „მოერიდე ცილისმწამებელ (საზიანო) სიტყვებს“ (იგავები 27:11). მეორეც, არ მოუსმინოთ ხმაურიან და სასაცილო გამოსვლებს, ცარიელ და ზღაპრულ ამბებს და გამოგონებებს და თუ უნებურად გაიგონებთ, არ ისიამოვნოთ და არ მოიწონოთ ისინი. ქრისტიანებისთვის უხამსი სიამოვნებაა ასეთი გამოსვლებით, მაგრამ მხოლოდ იმ კორუმპირებულთათვის, რომლებზეც წმ. მესამე, სიამოვნებით არ მოუსმინოთ ჭორებს, ცილისწამებასა და ცილისწამებას, რომელსაც სხვები ავრცელებენ მეზობლებზე, მაგრამ ან შეაჩერეთ, თუ შეგიძლიათ, ან მოშორდით, რომ არ გაიგოთ. რამეთუ წმიდა ბასილი დიდი თანაბრად განკვეთის ღირსად თვლის მათ, ვინც გმობს და ცილისწამებს, ისევე როგორც მათ, ვინც მათ მოუსმენს. მეოთხე, ნუ უსმენთ ცარიელ და ამაო გამოსვლებს, რომლებშიც მშვიდობის მოყვარულთა უმრავლესობა დროს ატარებს და არ ტკბება. რადგან კანონში წერია: „ამაოების მოსმენა არ გექნება“ (გამ. 23:1). სოლომონმა კი თქვა: „სიტყვა ამაოა და ტყუილია ჩემგან“ (იგავ. 30:8). და უფალმა განსაჯა: „გეუბნებით თქვენ, რომ ყოველი უაზრო სიტყვა, რასაც ადამიანები იტყვიან, განკითხვის დღეს დაუბრუნდება“ (მათე 12:36). მეხუთე, ბოლოს, ზოგადად, მოუსმინეთ რაიმე სიტყვისა და სიტყვის მოსმენას, რამაც შეიძლება საზიანო გავლენა მოახდინოს თქვენზე, რომელთა შორის არანაკლებ ადგილი უკავია მაამებლების მლიქვნელობასა და ქებას, როგორც ესაია ამბობდა: „ჩემო ხალხო, ნეტარნი გმამობენ და არღვევენ შენს ბილიკებს“ (ეს. 3:12). მაგრამ გიყვართ ღვთაებრივი სიტყვების, წმინდა სიმღერებისა და ფსალმუნების მოსმენა და ყველაფერი, რაც არის პატიოსანი, წმინდა, ბრძენი და სულიერი; განსაკუთრებით მიყვარს საყვედურებისა და საყვედურების მოსმენა, როცა ვინმე მათთან გტკენს. 3) დაიცავით თქვენი ყნოსვა ყველა სახის სუნამოებისაგან, რომლებიც არბილებენ და აღძრავს ხორციელ აზრებსა და მოძრაობებს: არ დაიჭიროთ ისინი საკუთარ თავზე, არ შეიზილოთ ისინი და ნუ შეისუნთქავთ ვნებით და უზომოდ. ეს ყველაფერი შეეფერება არაკეთილსინდისიერ ქალებს და არა ბრძენ მამაკაცებს, რადგან ეს ამშვიდებს სულის სიმამაცეს და აღძრავს ხორციელ ვნებებს და ვნებებს, რამაც შეიძლება დაცემამდე მიგვიყვანოს, ამიტომ ხშირად სრულდება წინასწარმეტყველური მუქარა მათზე, ვინც იყენებს ამ საკმეველს, რომელიც იკითხება: „სასტიკნი არიან თქვენ მიმართ, ვინც პირველები იწუწუნებენ თავს“ (1,6). „კარგი სუნის ნაცვლად სუნი გექნებათ“ (ეს. 3:23). 4) დაიცავით თქვენი გემოვნება და მუცელი, რათა არ დამონდეთ ტკბილი და მსუქანი სხვადასხვა კერძებისა და არომატული სასმელების, რომლებიც გაგათბობენ. ასეთმა დამამშვიდებელმა კერძებმა, სანამ მათ შესანარჩუნებლად ყველაფერს იძენთ, შეიძლება მიგიყვანოთ სიცრუემდე, მოტყუებამდე, ქურდობამდე და ბევრ სხვა მონურ ვნებამდე და ბოროტ საქმეებამდე, და როდესაც მათ შეიძენთ და დაიწყებთ მათ ტკბობას, შეიძლება ჩაგაგდოთ ხორციელი სიამოვნებისა და ცხოველური ვნების თხრილში, რომლებიც ჩვეულებრივ მუცლის ქვეშ მოქმედებს. და თქვენ მაშინ მოხვდებით წინასწარმეტყველ ამოსის დამსჯელი განმარტებების ქვეშ: „სასტიკნი არიან თქვენ მიმართ... თხების მჭამელნი ფარიდან და რძით მწყემსნი... და დაწურულ ღვინოს სვამენ“ (ამოს. 6, 1, 4, 6). 5) ფრთხილად იყავით ხელებით, რომ აითვისოთ, დააჭიროთ და მოეხვიოთ არა მხოლოდ სხვის სხეულს, იქნება ეს ქალი თუ კაცი, და მოხუცის, ასევე ახალგაზრდა მამაკაცის, არამედ საკუთარი; განსაკუთრებით, თუ აბსოლუტურად აუცილებელი არ არის, არ შეეხოთ ცნობილ წევრებს. რაც უფრო ნებაყოფლობითია ასეთი შეხება, მით უფრო მგრძნობიარე და ცოცხალია ხორციელი ვნების მოძრაობა და მით უფრო შეუდარებლად მიჰყავს იგი ადამიანს ცოდვისაკენ. და ყველა სხვა გრძნობა ხელს უწყობს ვნების მოძრაობას და რაღაცნაირად შორიდან ხელს უწყობს ცოდვის განვითარებას; მაგრამ როდესაც ვინმე უახლოვდება იმას, რაც არ უნდა შეეხოს, მაშინ მისთვის უკიდურესად რთული ხდება ცოდვილი საქმისგან თავის შეკავება. შეხების ცდუნებში ასევე შედის თავსაბურავი, ტანსაცმელი და ფეხსაცმელი. ამიტომ, ფრთხილად იყავით, დაამშვენეთ თქვენი სხეული რბილი, მრავალფეროვანი და მბზინავი ხალათებით, თავი ძვირფასი საფარით და ფეხები ძვირფასი ფეხსაცმლით. ეს ყველაფერი ქალის და უხამსი კაცისთვის. მაგრამ ჩაიცვით მშვიდად და თავმდაბლად, დააკმაყოფილეთ საჭიროება და მოთხოვნილება, დაიცვათ თქვენი სხეული ზამთარში სიცივისგან და ზაფხულში სიცხისგან, რათა სხვაგვარად არ გაიგოთ იგივე, რაც გაიგო მეწამულსა და თეთრეულში გამოწყობილმა მდიდარმა: „გახსოვდეს, რომ შენი სიკეთე მუცელში მიიღო“ (ლუკა 16:25) ისინი მიაღწევენ იქამდე, რომ თავად „მოაგდებენ გვირგვინებს თავებიდან და ჩამოიხსნიან თავიანთი ლაქებით“ (ეზეკ. 26:16). ეს ასევე მოიცავს ხორცის ყველა სხვა დასასვენებელ ადგილს, როგორიცაა: ხშირი დაბანა და აბანოები, ულამაზესი სახლები, რბილი ხალიჩები, ძვირადღირებული ავეჯი, მდიდრული საწოლები და მათზე დასვენება. უფრთხილდით ამ ყველაფერს, რადგან ეს საშიშია თქვენი უბიწოებისთვის და ახლო მიზეზია უწმინდური მოძრაობებისა და ხორციელი ვნებისა და საქმეების აღძვრისთვის, რათა არ დაიმკვიდროთ - „ვაიმე“ - რასაც ემუქრება წმ. წინასწარმეტყველი ამოსი: „სპილოს ძვლის საწოლზე მძინარენი და საწოლში კეთილგანწყობილი, სასტიკები არიან შენ მიმართ“ (ამოსი 6:1,4). ყველაფერი, რაც ახლა გითხარით, არის მიწა, რომელზედაც მაცდური გველი მსჯავრდებულია; და ეს ყველაფერი არის საკვები, რომელიც კვებავს ჩვენს ხორციელ ვნებებს. მაშასადამე, თუ ამას წვრილმან და უმნიშვნელოდ არ მიგაჩნია ყურადღების ღირსი, არამედ, პირიქით, გაბედულად შეიარაღდი და არ მისცემ უფლებას მსგავსი რამ შენი გრძნობებით შენს სულსა და გულში შევიდეს, მაშინ გარწმუნებ, რომ ნამდვილად ადვილად ამოწურავ ეშმაკისა და ვნებების მთელ ძალას, ისე, რომ არ დაკარგო საჭმელი. უხილავ ომში. იობში წერია, რომ ზნეობრივი ნებისყოფა მოკვდა იმიტომ, რომ არაფერი ჰქონდა საჭმელი: „ზნეობრივი ნებისყოფა დაიღუპა და საჭმელი არ ჰქონდა“ (იობი 4:11). ეს მორალური ფიგურა ასახავს ეშმაკს, ჩვენს მუდმივ მტერს, რომელიც გაურბის ადამიანს, რომელიც არაფერს აძლევს საჭმელად, ჩვენი გარეგანი გრძნობების შთაბეჭდილებებით აღგზნებული ყველა ვნებიანი მოძრაობის უარყოფითა და ჩახშობის გზით. ის მარმარილოს იმითაა, რომ, როგორც ფოტიოს პატრიარქის ბიბლიოთეკაში ამბობს ვიღაც ბერი იობი, ის ყოველთვის იწყებს ადამიანის განადგურებას, ჯერ წვრილ ჭიანჭველასვით წვრილ ცოდვებში ჩათრევით, შემდეგ კი, როცა ასეთ წვრილმან ცოდვებს შეეჩვია, დიდებში ჩასვრის; და იმითაც ჰგავს მას, რომ თავიდან უძლური და პატარა ჩანს, როგორც ჭიანჭველა, შემდეგ კი ხდება ძლიერი გიგანტი, როგორც დიდი ლომი. თავი 25. ენის კონტროლის შესახებ ყველაზე დიდი მოთხოვნილება ჩვენშია, ვიმართოთ ჩვენი ენა ისე, როგორც უნდა და დავივიწყოთ იგი. ენის ძრავა არის გული; რითაც გული სავსეა, ენით იღვრება. მაგრამ, პირიქით, ენით გაჟღენთილი გულის შეგრძნება ძლიერდება და გულში ფესვებს იღებს. მაშასადამე, ენა ჩვენი ხასიათის ფორმირების ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ფიგურაა. კარგი გრძნობები დუმს. სიტყვების მეშვეობით გაჟღენთვას უფრო ეგოისტური გრძნობები ეძებს, რათა გამოვხატოთ ის, რაც აამებს ჩვენს სიამაყეს და რა შეუძლია გვაჩვენოს, როგორც ვფიქრობთ, საუკეთესო მხრიდან. სიტყვიერება დიდ შემთხვევებში წარმოიქმნება გარკვეული ამაყი ამპარტავნებისგან, რომლის მიხედვითაც, იმის წარმოდგენა, რომ ჩვენ ძალიან მცოდნეები ვართ და რომ ჩვენი აზრი მეტყველების საკითხზე ყველაზე დამაკმაყოფილებელია, ჩვენ ვგრძნობთ დაუძლეველ იძულებას, ვილაპარაკოთ და, უხვი მეტყველებითა და განმეორებითი გამეორებით, იგივე აზრი ჩავბეჭდოთ სხვის გულებში, რითაც ვახდენთ მასწავლებლებს, რომლებიც ზოგჯერ ოცნებობენ მათზე. მასწავლებელზე ბევრად უკეთ ესმის საკითხი. თუმცა, რაც ითქვა, ეხება შემთხვევებს, როდესაც სამეტყველო საგნები მეტ-ნაკლებად ყურადღების ღირსია. უმეტესწილად, სიმრავლე ერთმნიშვნელოვანია უსაქმური საუბრით; და ამ შემთხვევაში არ არსებობს სიტყვები, რომ სრულად აღწერო ის ბოროტება, რომელიც წარმოიქმნება ამ მავნე ჩვევისგან. და საერთოდ, სიტყვიერება ხსნის სულის კარებს, რომლიდანაც მაშინვე ჩნდება პატივმოყვარეობის გულის სითბო, მით უმეტეს, უსაქმური ლაპარაკი. სიტყვიერება ყურადღებას ამახვილებს თავისგან და გულში, ამდენად, არ შეინიშნება, ჩვეულებრივი ვნებიანი სიმპათიები და სურვილები იწყება და ზოგჯერ ისეთი წარმატებით, რომ როდესაც უსაქმური საუბარი დასრულდება, გულში იქნება არა მხოლოდ ნებართვა, არამედ გადაწყვეტილება ვნებიანი საქმეებისთვის. უსაქმური ლაპარაკი არის დაგმობისა და ცილისწამების კარი, ცრუ ამბებისა და მოსაზრებების მატარებელი, უთანხმოების და უთანხმოების მთესველი. ის თრგუნავს გონებრივი მუშაობის გემოვნებას და თითქმის ყოველთვის ემსახურება საფუძვლიან ცოდნის ნაკლებობას. სიტყვიერების შემდეგ, როცა თვითკმაყოფილების ორთქლი გადის, ყოველთვის რჩება გარკვეული სევდა და სიზარმაცე. განა ეს არ მიუთითებს იმაზე, რომ სული მაშინ უხალისოდ ცნობს თავს გაძარცვებულად? მოციქულმა იაკობმა, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა, თუ რა ძნელია მოლაპარაკე ადამიანისთვის თავი შეიკავოს რაიმე უსარგებლო, ცოდვილისა და მავნებლობისგან, თქვა, რომ ენის საზღვრებში შენარჩუნება მხოლოდ სრულყოფილი ადამიანების საკუთრებაა: „თუ ვინმე სიტყვით არ სცოდავს, ის არის სრულყოფილი ადამიანი, რომელსაც შეუძლია მთელი სხეულის შეკავება“ (იაკობი 3:2). ენა, როგორც კი საკუთარი სიამოვნებისთვის იწყებს ლაპარაკს, აღვირახსნილი ცხენივით ეშვება მეტყველებაში და აბრკოლებს არა მარტო კარგი და შესაფერი, არამედ ცუდი და მავნე. ამიტომაც უწოდებს ეს მოციქული მას „უკონტროლო ბოროტებას, სავსე სასიკვდილო შხამით“ (იაკობი 3:8). მისი თქმით, სოლომონმაც ძველად თქვა: „ზედმეტად ლაპარაკით ცოდვას ვერ აიცილებ“ (იგავები 10:19). ეკლესიასტესთან ერთად ვთქვათ, რომ საერთოდ, ვინც ბევრს ლაპარაკობს, ამხელს საკუთარ სიგიჟეს, რადგან ჩვეულებრივ მხოლოდ „სულელი ამრავლებს სიტყვებს“ (ეკლ. 10:14). გრძელ საუბარში ნუ იდარდებ იმას, ვინც კეთილი გულით არ გსმენს, რათა მობეზრებულმა არ შეაზიზღო თავი მისთვის, როგორც დაწერილია: „თუ სიტყვებს გაამრავლებ, საზიზღარი გახდები“ (სერ. 20:8). მოერიდეთ უხეში და მაღალი ტონით ლაპარაკს, რადგან ორივე უკიდურესად საძულველია და ეჭვობს, რომ ძალიან ამაო ხართ და ძალიან ბევრს ფიქრობთ საკუთარ თავზე. არასოდეს ისაუბროთ საკუთარ თავზე, თქვენს საქმეებზე ან ახლობლებზე, გარდა იმ შემთხვევებისა, როდესაც ეს აუცილებელია, მაგრამ ამავე დროს ისაუბრეთ რაც შეიძლება მოკლედ და სწრაფად. როდესაც ხედავთ, რომ სხვები ზედმეტად საუბრობენ საკუთარ თავზე, აიძულეთ თავი არ მიბაძოთ მათ, თუმცა მათი სიტყვები თავმდაბალი და საყვედური გეჩვენებათ. რაც შეეხება შენს მეზობელს და მის საქმეებს, უარს ნუ იტყვი ლაპარაკზე, არამედ ილაპარაკე ყოველთვის მოკლედ, მაშინაც კი, სადაც და როდის იქნება საჭირო მისი სასიკეთოდ. საუბრისას გაიხსენეთ და შეეცადეთ შეასრულოთ წმინდა თალასიას მცნება, რომელშიც ნათქვამია: „სხვებთან ინტერვიუში მეტყველების ხუთი სახეობიდან სამი გონივრულად და შიშის გარეშე გამოიყენეთ, მეოთხე არა ხშირად და მთლიანად მიატოვეთ მეხუთე“ („ფილოკალია“, 1-ლი ასეული, თავი 69). ერთ-ერთს, ვინც პირველ სამს წერს, ეს ესმის: დიახ, არა, თავისთავად ან აშკარად; მეოთხეში ის საეჭვოს ნიშნავს, მეხუთეში კი სრულიად უცნობს. ანუ იმის შესახებ, რაც დანამდვილებით იცი, რომ ეს არის ჭეშმარიტი ან მცდარი და რომ თავისთავად აშკარაა, ილაპარაკე მასზე გადამწყვეტად, როგორც ჭეშმარიტი, როგორც მცდარი, ან როგორც აშკარა; სჯობს არაფერი თქვათ იმაზე, რაც საეჭვოა და როცა საჭიროებაა, ისე ილაპარაკეთ, თითქოს საეჭვოა, წინასწარ განჭვრეტის გარეშე; საერთოდ ნუ გელაპარაკები უცნობზე. ვიღაც სხვა ამბობს: გვაქვს ხუთი ხერხი ან მეტყველების ფიგურა: ვოკატიური, როცა ვინმეს ვეძახით; დაკითხვითი, როცა ვეკითხებით; სასურველი ან მთხოვნელი, როცა გვსურს ან ვითხოვთ; საბოლოო, როდესაც გამოვთქვამთ გადამწყვეტ აზრს რაზე; იმპერატიული, როდესაც ჩვენ ვბრძანებთ ავტორიტეტით და ავტორიტეტით. ამ ხუთიდან ყოველთვის თავისუფლად გამოიყენეთ პირველი სამი, მეოთხე რაც შეიძლება იშვიათად და საერთოდ არ შეეხოთ მეხუთეს. ისაუბრეთ ღმერთზე მთელი თქვენი სიყვარულით, განსაკუთრებით მის სიყვარულზე და სიკეთეზე, მაგრამ შიშით, იფიქრეთ იმაზე, თუ როგორ არ შესცოდოთ ამაშიც, თქვათ რაიმე ენით აუწერელი ღვთაებრივის შესახებ და აერიოთ უბრალო გულები, ვინც ისმენს. ამიტომ, უფრო მეტად გიყვართ ამის შესახებ სხვების საუბრების მოსმენა, მათი სიტყვების ჩასმა თქვენი გულის შიდა საწყობში. როდესაც ისინი სხვა რამეზე საუბრობენ, მხოლოდ ხმის ხმამ მიაღწიოს თქვენს სმენას და არა აზრს თქვენს გონებაში, რომელიც ურყევად უნდა იდგეს ღვთისკენ მიმართული. მაშინაც კი, როცა უნდა მოუსმინო ვინმეს, ვინც რაღაცაზე საუბრობს, რათა გაიგო, რა ხდება და გასცე სათანადო პასუხი, შემდეგ კი არ დაგავიწყდეს, მოსმენილსა და სათქმელს შორის გონების თვალი აწიო სამოთხეში, სადაც შენი ღმერთია, ფიქრი მის სიდიადეზე და იმ ფაქტზე, რომ ის თვალს არ აშორებს და გიყურებს ხან დადებითად, ხან რა არაკეთილსინდისიერად. საქმეები. როცა ლაპარაკი გჭირდებათ, წინასწარ კარგად დაფიქრდით იმაზე, რისი თქმაც გულში მოგივათ, სანამ ენაზე მოგადგებათ და აღმოაჩენთ, რომ ბევრი რამ ისეთია, რომ ბევრად უკეთესია, პირიდან არ გამოვიდეს. მაგრამ ამავე დროს, იცოდე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ შენ გგონია, რომ ეს კარგი გამოთქმაა, სხვებისთვის ბევრად უკეთესია დამარხული დუმილის კუბოში. ზოგჯერ თქვენ თვითონ შეიტყობთ ამის შესახებ საუბრის დასრულებისთანავე. სიჩუმე არის დიდი ძალა ჩვენს უხილავ ბრძოლაში და გამარჯვების დარწმუნებული იმედი. სიჩუმე ძალიან კეთილია მათ მიმართ, ვინც საკუთარ თავს არ ეყრდნობა, მხოლოდ ღმერთს ეყრდნობა. იგი წმინდა ლოცვის მცველი და მშვენიერი დამხმარეა სათნოების განხორციელებისას და ამავე დროს სულიერი სიბრძნის ნიშანი. წმიდა ისაკი ამბობს, რომ „ენის შენარჩუნება არა მხოლოდ გონებას აღამაღლებს ღმერთს, არამედ სხეულის მიერ ცხად საქმეებშიც, ფარულად დიდ ძალას აძლევს მათ შესასრულებლად, ასევე ანათებს ფარულ საქმეში, თუ მხოლოდ დუმილს შეინარჩუნებს ცოდნით“ („ფილოკალია“ რუსულ თარგმანში, მუხლი 31, გვ. 208). სხვაგან მას ასე აქებს: „როდესაც ამ მოღუშულის ცხოვრების ყველა საქმეს ერთ მხარეს დადებ, მეორეზე კი დუმილს, მაშინ აღმოაჩენ, რომ ის სასწორზე აჭარბებს. ჩვენთვის ბევრი კარგი რჩევაა, მაგრამ როცა ვინმე სიჩუმეს მიახლოვდება, ზედმეტი იქნება მისი შენარჩუნება“ („რუსული თარგმანი 415, ლექსი“). სხვა ადგილას ის სიჩუმეს „მომავლის ეპოქის საიდუმლოს“ უწოდებს; სიტყვები, ამბობს ის, „არის ამქვეყნიური იარაღი“ (იქვე, მუხლი 42, გვ. 263). წმიდა ბარსანუფიუსი ამას თეოლოგიაზე მაღლა აყენებს და ამბობს: „თუ თითქმის ღვთისმეტყველებ, მაშინ იცოდე, რომ სიჩუმე გაკვირვებისა და დიდების ღირსია“ (იქვე, პასუხი 36). ამიტომ, თუმცა ხდება, რომ „ზოგი ჩუმად არის, რადგან არაფერი აქვს სათქმელი; ზოგი... იმიტომ, რომ ელოდება თავის სიტყვისთვის ხელსაყრელ დროს“ (სერ. 20, 6), მეორე სხვა მიზეზების გამო, „ადამიანური დიდების გულისთვის ან დუმილის ამ სათნოების გულმოდგინებით, ან იმიტომ, რომ გულში ჩაფლული საუბარს ატარებს ღმერთთან, რომლისგანაც არ სურს ყურადღება მიაქციოს. 76, გვ. 546), მაგრამ ზოგადად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ვინც დუმს თავს გონიერად და გონიერად იჩენს (სერ. 19, 28, 20:5). იმისათვის, რომ მიეჩვიოთ სიჩუმეს, გაჩვენებთ ერთ ძალიან პირდაპირ და მარტივ გზას: შეასრულეთ ეს დავალება - და თავად დავალება გასწავლით როგორ გააკეთოთ ეს და დაგეხმაროთ ამაში. ასეთი საქმისადმი მონდომების შესანარჩუნებლად, უფრო ხშირად იფიქრეთ განურჩეველი ლაპარაკის მავნე შედეგებზე და გონივრული დუმილის სასარგებლო შედეგებზე. როცა მიხვალთ დუმილის მხსნელი ნაყოფის მისაღებად, მაშინ აღარ დაგჭირდებათ რაიმე გაკვეთილი ამ მხრივ. თავი 26. როგორ გავასწოროთ ფანტაზია და მეხსიერება როდესაც ვისაუბრეთ გარეგანი გრძნობების მართვაზე, ახლა უნდა ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ ვმართოთ წარმოსახვა და მეხსიერება, რადგან თითქმის ყველა ფილოსოფოსის აზრით, ფანტაზია და მეხსიერება სხვა არაფერია, თუ არა შთაბეჭდილება ყველა იმ სენსორული ობიექტის შესახებ, რომელიც ჩვენ ვნახეთ, მოვისმინეთ, სუნი, გასინჯვა, შეხება. შეიძლება ითქვას, რომ ფანტაზია და მეხსიერება არის ერთი შინაგანი საღი აზრი, რომელიც წარმოიდგენს და ახსოვს ყველაფერი, რაც ადრე უნდა განიცადოს გარე ხუთმა გრძნობამ. და რაღაც მხრივ, გარეგანი გრძნობები და სენსორული საგნები ბეჭედს ჰგავს, ფანტაზია კი ბეჭდის შთაბეჭდილებას. წარმოსახვა და მეხსიერება გვეძლევა ისე, რომ ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ მათი სერვისები, როდესაც ჩვენი გარეგანი გრძნობები მოსვენებულია და ჩვენს წინაშე არ გვაქვს ის სენსორული ობიექტები, რომლებმაც გაიარეს ჩვენი გრძნობები და აღბეჭდილია მათზე (წარმოსახვა და მეხსიერება). იმის გამო, რომ ყოველთვის არ გვქონდეს ჩვენს წინაშე ნანახი, მოსმენილი, გასინჯული, სუნი და შეხებული საგნები, ჩვენ მათ ცნობიერებაში ვუწოდებთ წარმოსახვისა და მეხსიერების მეშვეობით, რომლებშიც ისინია აღბეჭდილი, და ამგვარად განვიხილავთ და განვიხილავთ მათ, თითქოს ისინი გარეგნულად ჩვენთვის დამახასიათებელია. მაგალითად, ერთხელ ეწვიეთ სმირნას და შემდეგ ისევ წახვედით და აღარ ხედავთ მას თქვენი თვალების გარეგანი გრძნობით; თუმცა როცა გინდა, წარმოიდგინე სმირნა შენი შინაგანი განცდით, ანუ ფანტაზიითა და მეხსიერებით, წარმოიდგინე და ისევ ისე განიხილავ, როგორიც არის, თავისი ფორმით, ზომით და მდებარეობით. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ შენი სული მიგატოვებს და მიდის სმირნაში, როგორც ამას ზოგიერთი უცოდინარი ჰგონია, არამედ შენში ხედავ შენზე აღბეჭდილ სმირნის გამოსახულებას. სენსორული საგნების ეს წარმოსახვა ძალიან აწუხებს და დიდ შფოთვას იწვევს მათ, ვისაც ყოველთვის ღმერთთან ყოფნის ეჭვიანობს, რადგან ყურადღებას აშორებს ღმერთს და მიმართავს მას ამაოებზე, მათ შორის კი ცოდვილზე და ამით არღვევს ჩვენს შინაგან კარგ განწყობას. ამას ვტანჯავთ არა მარტო რეალობაში, არამედ სიზმრების დროსაც, საიდანაც შთაბეჭდილება ხშირად ერთ დღეზე მეტ ხანს გრძელდება. ვინაიდან ფანტაზია არის ირაციონალური ძალა, რომელიც ძირითადად მოქმედებს მექანიკურად, გამოსახულების შერწყმის კანონების მიხედვით, ხოლო სულიერი ცხოვრება წმინდა თავისუფლების გამოსახულებაა, ცხადია, რომ მისი საქმიანობა შეუთავსებელია ამ ცხოვრებასთან და იძულებული ვარ შემოგთავაზოთ რამდენიმე სახელმძღვანელო კომენტარი ამ თემაზე. 1) იცოდე, როგორც ღმერთი ყოველგვარი გრძნობისა და ყველაფრის მიღმაა, ყოველგვარი ფორმის, ფერის, ზომისა და ადგილის მიღმა, ის არის სრულიად მახინჯი და უფორმო და მიუხედავად იმისა, რომ ყველგან არის, ის ყველაფერზე მაღლა დგას, ის ასევე ყოველგვარი წარმოსახვის მიღმაა. „არავითარ ფანტაზიას ადგილი არ აქვს ღმერთთან მიმართებაში, რადგან ის ყოველ აზრზე მაღლა დგას და ყველაფერზე მაღლა დგას“ (იგნაციუსი და კალისტე, თავი 65, დასასრულს ფილოკალიაში). აქედან ბუნებრივად გამომდინარეობს, რომ წარმოსახვა არის სულის ისეთი ძალა, რომელსაც თავისი ბუნებით არ შესწევს უნარი დარჩეს ღმერთთან ერთიანობის არეალში. 2) იცოდე, რომ ლუციფერი, ანგელოზთაგან პირველი, ადრე ყოველგვარ უგუნურ წარმოსახვაზე მაღლა დგას და ყოველგვარ ფორმას, ფერსა და გრძნობას სცილდება, როგორც გონებრივი, არამატერიალური, უფორმო და უსხეულო გონება. როგორც ბევრ თეოლოგს სჯერა და, ამრიგად, უფორმო, არამატერიალური და უმწეო ანგელოზისგან, იგი გახდა ეშმაკი, თითქოს მატერიალური, მრავალფორმიანი და ვნებიანი. მაგრამ როგორც ის გახდა, მისი მსახური, ყველა დემონი ერთნაირი გახდა, რის შესახებაც გრიგოლ სინაელი კითხულობს შემდეგ განაჩენს: „ოდესღაც ისინიც ჭკუაზე იყვნენ, მაგრამ ამ მტრობისა და დახვეწილობისგან დაცვენილმა შეიძინეს გარკვეული მატერიალური აღნაგობა, თითოეული მათგანი ხორციელდებოდა თავისი წოდების, ხარისხისა და ქმედებების მიხედვით, რაც მას კვალიფიცირებდა. ამის შედეგად ისინი, ისევე როგორც ადამიანები, რომლებმაც ანგელოზური სიტკბო დაკარგეს, დაკარგეს ღვთაებრივი სიამოვნება და განწირულნი იყვნენ მიწიერი საგნებით ტკბობისთვის, ისევე როგორც ჩვენ, მატერიალური ვნებების ჩვევით გახდნენ“ (თავი 123 ფილოკალიაში). და სხვა მსგავსი სახელები ასახავს მას, როგორც მშობიარე დრაკონს, კუდით, ნეკნებით, კისრით, თვალებით, ყბებით, ტუჩებით, ტყავით, ხორცით და სხვა მსგავსი წევრებით (ამის შესახებ იხილეთ მართალი იობის 40-ე და 41-ე თავებში. წმიდა მამები მას მართებულად უწოდებენ ხიდს, რომლითაც სულის მკვლელი დემონები გადადიან სულში, ერევიან მას და აქცევენ მას დრონების სკამად, საშინელი, ბოროტი და უღმერთო აზრებისა და ყოველგვარი უწმინდური ვნებების, გონებრივი და ფიზიკური. 3) იცოდე, რომ წმიდა მაქსიმეს მიხედვით, დიდი ღვთისმეტყველი და პირველყოფილი ადამი ღმერთმა შექმნა წარმოსახვის გარეშე. მისი გონება, სუფთა და უფორმო, როგორც გონება თავის საქმიანობაში, თავად არ იღებდა ფორმას ან სურათს გრძნობათა გავლენისგან ან გრძნობადი საგნების გამოსახულებებისგან; მაგრამ, წარმოსახვის ამ დაბალი ძალის გამოყენების გარეშე და ამ საგნების მონახაზის, ტიპის, ზომისა თუ ფერის წარმოდგენის გარეშე, სულის უმაღლესი ძალით, ანუ ვფიქრობდი, მე წმინდად, არამატერიალურად და სულიერად ვჭვრეტდი მხოლოდ საგნების წმინდა იდეებს ან მათ გონებრივ მნიშვნელობებს. მაგრამ მკვლელმა ეშმაკმა, როგორც თვითონ დაეცა ღმერთთან თანასწორობის ოცნებიდან, მიიყვანა ადამი იქამდე, რომ გონებით დაიწყო ღმერთთან თანასწორობის შესახებ ოცნება და დაეცა მისი ასეთი ოცნებიდან; და ამ მიზეზით, ამ გონებრივი, თანაბარი ანგელოზური, სუფთა, რაციონალური და მახინჯი ცხოვრებიდან იგი ჩააგდეს ამ გრძნობით, მრავალკომპონენტიან, მრავალფორმირებულ ცხოვრებაში, სურათებსა და ოცნებებში ჩაძირული, არაგონივრული ცხოველების მდგომარეობაში. რადგან გამოსახულებებში ჩაძირვა ან მათში ცხოვრება და მათი გავლენის ქვეშ ყოფნა ირაციონალური ცხოველების საკუთრებაა და არა რაციონალური არსებების. მას შემდეგ, რაც ადამიანი ჩავარდა ასეთ მდგომარეობაში, ვის შეუძლია თქვას, რა ვნებებში, რა ბოროტებაში და რა ბოდვაში მიჰყავდა იგი მისმა წარმოსახვითმა ოცნებებმა? მან ზნეობრივი სწავლება შეავსო სხვადასხვა მოტყუებით, ფიზიკა მრავალი ცრუ სწავლებით, ღვთისმეტყველება უხამსი და აბსურდული დოგმებითა და იგავებით. და არა მარტო ძველებმა, არამედ უახლესმა მოაზროვნეებმაც, რომელთაც სურთ ღმერთზე ფილოსოფოსობა და ლაპარაკი, წარმოსახვისა და ფანტაზიისთვის ღვთაებრივ, მარტივ და მიუწვდომელ საიდუმლოებებზე (რადგან ამ ნაწარმოებში სულის უმაღლესი ძალა - გონება) უნდა იმუშაონ და ამ ამოცანის დაწყების შემდეგ გონება გაასუფთავონ ვნებიანი შეხედულებებისა და ჭეშმარიტების მოჩვენებითი გამოსახულებების ნაცვლად. და რაც განსაკუთრებით დამღუპველია, მათ ეს ტყუილი სულისა და გულის მკლავებში ჩასვეს და მჭიდროდ უჭირავთ, როგორც სინამდვილის გამომხატველი ჭეშმარიტება. და ამგვარად, ღვთისმეტყველების ნაცვლად, ისინი გამოჩნდნენ ფაბულისტებად, თავი დაანებეს, მოციქულის თქმით, „უუნარო გონებას“ (რომ. 1:28). (ამის შესახებ იხ. ისააკ სირიელი წმიდა სვიმეონის მიმართ წერილის ბოლოს, ფ. 55). ასე რომ, ჩემო ძმაო, თუ გსურთ მარტივად და მოხერხებულად განთავისუფლდეთ ასეთი შეცდომებისგან და ვნებებისგან, თუ ცდილობთ თავიდან აიცილოთ ეშმაკის სხვადასხვა მახე, თუ გსურთ ღმერთთან შეერთება და ღვთაებრივი შუქი და ჭეშმარიტება, გაბედულად შედით ბრძოლაში თქვენს ფანტაზიასთან და შეებრძოლეთ მას მთელი ძალით, რათა განთავისუფლდეთ თქვენი გონებისგან, როგორც ყველა სახის, ასევე ფერისა და მახსოვრობისგან. ცუდი. რადგან ეს ყველაფერი არის ჭკუის სიწმინდისა და სიკაშკაშის ლაქა და დაბნელება, მისი არარსების გათეთრება და გონების სიმკვეთრის გამტარი, რადგან თითქმის ვერც ერთი გონებრივი და ფიზიკური ვნება ვერ მიუახლოვდება გონებას, გარდა მათ შესაბამისი გრძნობითი საგნების წარმოსახვისა. შეეცადე შეინარჩუნო შენი გონება უფერული, მახინჯი, უფორმო და სუფთა, როგორც ღმერთმა შექმნა. მაგრამ ამას სხვანაირად ვერ მიაღწევ, თუ არა საკუთარ თავში გონების დაბრუნება, მისი გულის ვიწრო ადგილას და მთელი შინაგანი ადამიანის შეზღუდვით და ასწავლით მას დაჟინებით დარჩეს შიგნით, ახლა ფარული ლოცვით, შეძახილით შინაგანი სიტყვით: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე, ახლა მოუსმინე საკუთარ თავს და მსჯელობ საკუთარ თავთან და განსაკუთრებით დაისვენე ღმერთზე. როგორც გველს, როცა ძველი ტყავის გადაყრა სჭირდება, მიდის და ძალით იჭმუხნის თავს რაღაც ვიწრო გასასვლელში, როგორც ბუნებრივი ფილოსოფოსები ამბობენ, ასევე გონება, გულის სივიწროვეში და გულში გონებრივი ლოცვით, იხსნის გრძნობადი საგნების წარმოსახვის სამოსს და ცუდი სენსორული შთაბეჭდილებების სამოსს და ხდება სიწმინდისთვის, როგორც ნათელი, როგორც ნათელი. რომელსაც იგი ამით აღიქვამს. ისევ ისე, როგორც წყალი, რაც უფრო მეტად იზღუდება ვიწრო გადასასვლელებში, მით უფრო ძლიერად იჭერს და მიისწრაფვის ზევით, ასევე გონება, რაც უფრო მეტად იზღუდება გულში ჩაფლული სწავლებებით და საკუთარ თავზე ყურადღების მიქცევით, მით უფრო დახვეწილი და ძლიერი ხდება და, მთაზე აჩქარებით, უფრო მიუწვდომელი ხდება ნებისმიერი ვნებისა და აზროვნებისთვის. ასევე მენტალური, რადგან ამ შემთხვევაში ისინი რჩებიან გარეთ და შედიან შიგნით არ შეუძლიათ. მე შემოგთავაზებთ სხვა შედარებას, უფრო შესაფერისს. როგორც ჰაერში მიმოფანტული და ერთმანეთისგან განცალკევებული მზის სხივები არც თუ ისე მსუბუქი და თბილია, მაგრამ კონცენტრირებულია ერთ წერტილში გარკვეული სათვალეებით, ისინი აძლევენ კაშკაშა შუქს და ცეცხლმოკიდებულ სითბოს, ასევე გონება, გულის ცენტრში მოგროვილი ყურადღებითა და ინტიმური სწავლებით, ხდება მანათობელი და მცხუნვარე, ანადგურებს სიბნელესა და მსგავს სურათს. და მოძრაობები. ეს არის ფანტაზიისა და მეხსიერების მართვის პირველი და მთავარი გზა, რომელიც თქვენ, საყვარელო, მუდმივად უნდა შეინახოთ. მასთან ერთად თქვენ არა მხოლოდ გამოასწორებთ ამ სულიერ ძალებს, არამედ წაშლით მათში ადრე მიღებული შთაბეჭდილებებისა და გრძნობების გამოსახულებების ყველა კვალს და ნარჩენებს, რომლებიც აღაგზნებს და კვებავს ვნებებს. მაგრამ რაც უფრო ეფექტური და ნაყოფიერია ეს მეთოდი, მით უფრო რთულია და რაც უფრო რთულია, მით უფრო ნაკლებია ახლა მისი გამოყენება, რომ აღარაფერი ვთქვათ - მით უფრო ნაკლებად სწამს მისი ძალა, განსაკუთრებით ბრძენებსა და მასწავლებლებს შორის, არა მხოლოდ საერო, არამედ სულიერიც, რომლებსაც არ სურთ დაიჯერონ სულიწმიდის სწავლება და ამდენი წმინდანები. მამები, რომლებიც მიუთითებენ ამ მეთოდზე ყველა პატიოსანი ქვის ყველაზე ძვირფას წიგნში, „ფილოკალიაში“, სამართლიანად მოკლებული არიან სულის ნაყოფისაგან, რომლის მიღებაც ბევრ გაუნათლებელ და თუნდაც გაუნათლებელ ადამიანს აქვს პრივილეგია. რადგან, მაცხოვრის სიტყვის თანახმად, ღმერთმა „დამალა ისინი ბრძენთა და გონიერთაგან და გამოავლინა... ჩვილებს“ (ლკ. 10, 21); რადგან ვისაც არ სწამს ამ ჭკვიანური საქმის ძალა და არ იღებს მას, ვერ გაიგებს, რამდენად სასარგებლოა იგი, წინასწარმეტყველის სიტყვით: „თუ არ გწამს, ვერ გაიგებ“ (ეს. 7,9). როცა ხედავ, რომ შენი გონება დაიღლება და ვეღარ ჩერდება გულში გონებრივი გულის ლოცვაში, გამოიყენეთ მეორე მეთოდი, კერძოდ, გაუშვით იგი გარეთ და მიეცით ღვთაებრივი და სულიერი ასახვები და ჭვრეტები, როგორც წმინდა წერილებში ასწავლიან, ისე მათ, ვისაც ღმერთის შექმნა აძლევს საშუალებას და შთააგონებს. ასეთი სულიერი ასახვები, რომლებიც გონებას ემსგავსება თავისი დახვეწილობითა და არაარსებითობით, არ იწვევს მას გათეთრებას და არ აჯაჭვებს მას გარეგნულად, არამედ, პირიქით, აკმაყოფილებს თავის ტერიტორიაზე თავისუფალი მოძრაობის წყურვილს, მისი შინაარსი კვლავ ავალდებულებს მას სწრაფად დაბრუნდეს გულში, ღმერთთან ერთიანობისკენ მხოლოდ ჰიმის გონებრივ მეხსიერებაში ჩაძირვის გზით. რატომ ამბობს ღვთაებრივი მაქსიმე, რომ „ერთი საქციელი ვერ აქცევს გონებას ვნებიანი, თუ ის არ გადადის სხვადასხვა სულიერ ჭვრეტაში“. ამასთან, ფრთხილად იყავით ღვთის ქმნილებებში, მატერიალურ საგნებში და ცხოველებში, რომ დარჩეთ მათ ერთ ფიზიკურ მხარეზე, სანამ ჯერ კიდევ ვნებიანი ხართ. რადგან ამ შემთხვევაში, გონება, ჯერ კიდევ არ არის თავისუფალი გრძნობადი საგნების ვნებიანი ხედვისგან, ნაცვლად იმისა, რომ გადავიდეს მათში ჩაფლულ სულიერ და არამატერიალურ აზრებზე, გაიტაცებს მხოლოდ მათ გარეგნულ მშვენიერებასა და გამომეტყველებას და, სიამოვნებით მიიღებს მათ შესახებ ცრუ სწავლებებს და მათ მიმართ ვნებიან განწყობებს, წმინდა მაქსიმეს მიხედვით, რამდენმა ბუნებრივ ფილოსოფოსმა განიცადა. ან გამოიყენეთ მესამე მეთოდი, რათა დაისვენოთ და სიმშვიდე მოგიტანოთ გონებაში, კერძოდ, დაფიქრდეთ უფლის ცხოვრებისა და ტანჯვის საიდუმლოებებზე, ეს არის ბუნაგში მისი დაბადების, წინადაცვეთა, ღვთის წინაშე დგომა კრებაზე, ნათლობა იორდანეში, ორმოცი დღე უდაბნოში მარხვა, სახარების ქადაგება, სახარების ღვაწლის შესახებ, სხვადასხვა სასწაულის შესახებ. მოწაფეების ფეხებს და ვახშამზე ზიარების სწავლებას, მის ღალატს, ტანჯვას, ჯვარს, დაკრძალვას, აღდგომასა და ზეცად ამაღლებას, მოწამეთა სხვადასხვა წამებასა და პატივცემულ მამათა მრავალწლიან მკაცრ საქმეებს. ანალოგიურად, გულის მოსანანიებლად და სინანულის გრძნობების გასაღვიძებლად, შეგიძლიათ იფიქროთ სიკვდილის საშინელი საათის საიდუმლოზე, განკითხვის გასაოცარ დღეს, მარადიული ტანჯვის სხვადასხვა სახეობაზე, როგორიცაა: ჩაუქრობელი ცეცხლის ოკეანეებზე, ქვესკნელში ბნელ განმარტოებაზე, ბნელი ტარტაროსის შესახებ, არასოდეს ტარტაროსის შესახებ; იფიქრეთ ასევე მართალთა სიმშვიდესა და გამოუთქმელ სიხარულზე, ცათა სასუფეველზე, მარადიულ დიდებაზე და განუწყვეტელ ნეტარებაზე, დღესასწაულების ხმაზე, ღმერთთან ყველაზე სრულყოფილ ერთიანობაზე, ანგელოზებთან და ყველა წმინდანთან მარადიულ თანაცხოვრებაზე და თანაცხოვრებაზე. თუ შენ, ძმაო, ასეთი აზრები და იდეები დახატე შენი ფანტაზიის გრაფიკზე, მაშინ არამარტო მოიშორებ უხამს მოგონებებს და ბოროტ აზრებს, არამედ დიდ ქებას მიიღებ განკითხვის დღეს ასეთი ღვაწლის გამო, როგორც წმინდა ბასილი დიდი ქალწულობის შესახებ სიტყვაში, რომელიც ამბობს: „ამ სხეულში მცხოვრები ყველა ადამიანი ჰგავს მხატვარს, როგორც მხატვარს ფარულ ნახატს. მიმალულიდან გამოჰყავს გამოფენაზე, მას ადიდებს მაყურებელი, თუ კარგმა საგანი აირჩია და კარგად დახატა, და პირიქით, ადანაშაულებენ, თუ ცუდი საგანი აირჩია და ცუდად დახატა, ამიტომ ყოველი ადამიანი, როცა სიკვდილის შემდეგ ღვთის სამსჯავროს წინაშე წარდგება, ღმერთმა უნდა შეაქო და აკურთხოს, ანგელოზები, ანგელოზები და ანგელოზები აკურთხეს. და სულიერი გამოსახულებები და იდეები და, პირიქით, უნდა შერცხვეს და დაგმობილი უნდა იყოს, თუ აავსებს თავის ფანტაზიას ვნებიანი, სამარცხვინო და ძირეული სურათებით“. და წმ. გრიგოლ თესალონიკელი გამოხატავს გაკვირვებას იმის შესახებ, თუ როგორ არის ფანტაზიით სულში ინსტალირებული ან გონიერი სინათლე, მარადიულად ნეტარი ცხოვრების მომწოდებელი, ან გონებრივი სიბნელე, რომელიც იწვევს ჯოჯოხეთურ სიბნელეს (ბერძნული „ფილოკალია“, გვ. 969). თუმცა იცოდე, რომ არ მინდა გითხრა, რომ ყოველთვის მხოლოდ ამ ფიქრებით უნდა იყო დაკავებული, არა, მაგრამ გამოიყენე ისინი მხოლოდ ხანდახან, სანამ შენი გონება, რომელიც დაიღალა შენი გულის საზღვრებში შენახვით, არ დაისვენებს. როცა დაისვენე, ისევ დაუბრუნე გულში და აიძულე თავი შეინარჩუნო სიზმრებისა და ხატების გარეშე ღვთის გულში. როგორც ყველა ნაჭუჭიანი და თავის ქალა ცხოველი ვერ პოულობს სიმშვიდეს სხვაგან, გარდა ნაჭუჭში, სადაც თავს აფარებს, როგორც სახლში, ასევე გონება, ბუნებრივია, არსად არ ისვენებს, როგორც გულის ტაძარში და შინაგან ადამიანში, სადაც, როგორც ციხესიმაგრეში მიმალული, წარმატებით ებრძვის აზრებს, თუმცა უმეტესობამ იცის ეს. რომ ვნებები და ფიქრები ჩვენში, გულში იმალება და იქიდან მოდის და გვებრძვის, ეს ჩემი აზრი არ არის. მოუსმინეთ რას ამბობს უფალი: „გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმეობა, გმობა. ეს არის ის, რაც ბილწავს ადამიანს“ (მათე 15:19–20). და ის, რომ ჩვენი მტრები, დემონები გულთან ახლოს იმალებიან, ჩემი გამოგონება არ არის. ამას ასწავლიან წმინდა მამები. მათგან ამას უფრო დარწმუნებით ხსნის წმ. დიადოხოსი ამბობს, რომ წმინდა ნათლობამდე ღვთაებრივი მადლი აღძრავს ადამიანს გარეგნულად სიკეთის კეთებისკენ და სატანა იმალება სულისა და გულის სიღრმეში; მას შემდეგ, რაც ადამიანი იღებს წმინდა ნათლობას, დემონი ტრიალებს გულის გარეთ და მადლი მოძრაობს შიგნით („ფილოკალია“, ნაწილი 4, თავი 76). თუმცა, ნათლობის შემდეგაც, ამბობს ის (იქვე, თავი 82), ჩვენს მტრებს უფლება ეძლევათ, იყვნენ ჩვენი სხეულის სიღრმეში, თითქოს გულის ზედაპირზე, რათა გამოსცადონ ჩვენი ნება და აქედან ეწევიან გონებას ხორციელი ტკბილეულის სველით. ამას შეთანხმებულად ასწავლის წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, განმარტავს, რომ ის, რაც უფალმა თქვა იმის შესახებ, თუ როგორ გამოდის უწმინდური სული ადამიანისგან და კვლავ უბრუნდება მას უდიდესი ზიანისთვის (მათე 12:43-45), ემართება მონათლულებს, როდესაც ისინი გულში დარჩენას უგულებელყოფენ. „ნათლით განდევნილი უწმინდური სული ამბობს, არ უყვარს უსახლკარობა, მშვიდობას ეძებს, იხეტიალებს აქეთ-იქით და ვერ პოულობს, ბრუნდება სახლში, საიდანაც მოვიდა, რადგან უსირცხვილოა. უფლისადმი უყურადღებობისა და მისი ხსოვნის გამო ყოფილ ადგილს პოულობს ვინმეს ცარიელ, უპატრონო, მერე ნაჩქარევად შემოდის, პირველზე უფრო დიდი ბოროტებით“ (სქ. 40). მე განზრახ გავაფართოვე ეს, რათა უფრო მტკიცედ გაგვემხნევებინა, რომ დარჩე გულში უფლის მაცხოვრის ხსოვნისა და მის მიმართ ლოცვით, თუ გინდა ყოველთვის იყო გამარჯვებული გულში შთაგონებული აზრებისა და ვნებიანი მოძრაობების არეულობაში. როცა იქ ხარ უფალთან, მტერი ვერ გაბედავს მოსვლას. უპირველეს ყოვლისა, მე გეუბნებით, ფხიზლად იყავით საკუთარ თავზე და არ მისცეთ საშუალება თქვენს ფანტაზიასა და მეხსიერებას გაიხსენოს ის, რაც ადრე იყო ნანახი, მოსმენილი, სუნი, გემო და შეხება, განსაკუთრებით რა იყო ამაში სამარცხვინო და უხამსი. ეს არის ის, რისგანაც შედგება ჩვენი ომი, უპირველეს ყოვლისა, და ის უფრო რთული და მდგრადია, ვიდრე გრძნობებით ომი ან მათი გამოყენება. ეს ყველა მებრძოლმა გამოცდილებიდან იცის. იმისთვის, რომ რაიმე განცდით არ აღვიქვათ რაიმე მაცდური, ადვილია ამის გამკლავება; მაგრამ აღქმის მიხედვით, ძალიან რთულია მისი წარმოსახვისა და მეხსიერების კონტროლი. იმისთვის, რომ, მაგალითად, დაინახო ან არ დაინახო სახე, ან შეხედო მას ვნებიანად ან უვნებლად, ეს არც ისე რთულია და დიდ ბრძოლას არ წარმოადგენს; მას შემდეგ რაც დაინახავ და ვნებიანად უყურებ, ეს უკვე ადვილი აღარ არის, მაგრამ მოითხოვს დიდ ბრძოლას და დიდ წარმატებას, რათა განდევნო ამ სახის წარმოსახვა შენი მეხსიერებიდან. და მტერს შეუძლია ბურთივით ითამაშოს შენს სულთან, შენი ყურადღება ერთი მეხსიერებიდან მეორეზე გადაიტანოს და მათ ქვეშ სურვილები და ვნებები გააღვივოს და ამით ვნებიან განწყობაზე შეგინარჩუნოს. ამიტომ გეუბნებით: იფხიზლეთ და უპირველეს ყოვლისა, უყურეთ თქვენს ფანტაზიას და მეხსიერებას. თავი 27 როგორც ყოველ ქრისტიანს აქვს გადაუდებელი მოვალეობა, როდესაც ის კარგავს გულის სიმშვიდეს, გააკეთოს ყველაფერი, რაც მის აღდგენას შეუწყობს ხელს, ასევე არანაკლებ აუცილებელია, რომ არ დაუშვას დღევანდელი ცხოვრების რაიმე უბედურება შეაწუხოს ეს სამყარო: ვგულისხმობ ავადმყოფობას, ჭრილობებს, ნათესავების სიკვდილს, ომებს, ხანძრებს, უეცარ სიხარულს, შიშს და მწუხარებას. აწუხებს და აწუხებს გულს. ასეთ შემთხვევებში აუცილებელია შფოთვისა და არეულობის თავიდან აცილება, რადგან მათ დამორჩილების შემდეგ ადამიანი კარგავს თვითკონტროლს და მოკლებულია მოვლენების ნათლად გააზრების და მოქმედების სათანადო კურსის სწორად დანახვის შესაძლებლობას და ეს ორივე საშუალებას აძლევს მტერს კიდევ უფრო აგიტაციოს და მიმართოს მას რაიმე ნაბიჯზე, რომელიც ძნელად გამოსასწორებელია ან საერთოდ არ გამოსწორდება. არ მინდა ვთქვა: არ დაუშვათ მწუხარება, რადგან ეს ჩვენს ძალაში არ არის, არამედ: ნუ მისცე ნებას მწუხარებას გაბატონდეს შენს გულზე და ააღელვოს იგი, შეინახე იგი გარეთ, გულის გარეთ და იჩქარე მისი შერბილება და მოთვინიერება, რათა ხელი არ შეუშალოს შენს საღი აზროვნებას და მოქმედების უფლებას. ეს, ღვთის დახმარებით, ჩვენს ძალაშია, თუ ჩვენ გვაქვს ძლიერი მორალური და რელიგიური გრძნობები და განწყობები. მწუხარებათაგან თითოეულს თავისი თავისებურება აქვს და თითოეულის წინააღმდეგ არის თავისი მეთოდები; მაგრამ მე ზოგადად მათზე ვსაუბრობ, მათი საერთო საკუთრების გააზრება - სულის შეწუხება და აღშფოთება და ამის წინააღმდეგ საერთო მიზნის მქონე, მხედველობაში მაქვს შემოგთავაზოთ საშუალება. ეს ნიშნავს რწმენას კეთილი განზრახვისადმი, რომელიც აწყობს ჩვენი ცხოვრების მსვლელობას ყოველი ჩვენგანის პირადი კეთილდღეობისთვის, და თვითკმაყოფილი მორჩილება ღვთის ნებისადმი, რომელიც გამოხატულია ჩვენს სიტუაციაში, რომლის მიხედვითაც ჩვენი სულის სიღრმეში ვღაღადებდით: აღსრულდეს ღმერთის ნება! როგორც უფალმა ინება, ასეც მოხდა და მოხდა ჩვენი სასიკეთოდ. ეს სიკეთე სხვადასხვა ადამიანში განსხვავებულად არის აღიარებული და განსხვავებულად. „სხვა“ ხვდება: სწორედ ღვთის სიკეთე მიმყავს მონანიებამდე; „სხვა“ გრძნობს: უფალმა გამომიგზავნა ეს ჩემი ცოდვებისთვის, მათგან განსაწმენდად, მე ვიტან ღვთის სინანულს; „მესამე“ მოდის აზრზე: უფალი მცდის, რომ ვნახო, გულწრფელად ვემსახურები თუ არა მას. გარედან, ვინც უყურებს გაჭირვებულს, შეიძლება „მეოთხეც“ იფიქროს: ეს მისთვის არის - რათა მასში ღვთის საქმეები გამოცხადდეს. მაგრამ ასეთი გადაწყვეტილების მიღება შესაძლებელია მხოლოდ მწუხარების დასრულების შემდეგ და ზუსტად ღვთის მკაფიო დახმარებით. მგლოვიარე ადამიანის სულში მხოლოდ პირველი სამი გრძნობაა შესაფერისი. და ისინი ყველა ისეთი ხარისხისა და სიძლიერისაა, რომელ მათგანს არ უნდა მოუვიდეს გულში, თითოეულ მათგანს შეუძლია დიდად დაამშვიდოს მწუხარების ქარიშხალი და დაამყაროს მშვიდი თვითკმაყოფილება გულში. და აი, ზოგადი საშუალება, რომ დაამშვიდო შენი გული, როცა მწუხარება ცდილობს მის შეწუხებას: რაც შეიძლება მტკიცედ აღადგინე რწმენა შენთვის ღვთის კეთილი განზრახვისადმი და შენს სულში აღადგინე ღვთის ნებისადმი ღმერთის ერთგული მორჩილება, გულთან მიიტანე ზემოხსენებული აზრები და აიძულე იგრძნოს, რომ ამ სევდიანი შემთხვევით უფალი გიბიძგებს, ან გაწმენდს. მონანიება, ზოგადად ან კონკრეტულად, მივიწყებული, გაუმართავი საკითხის გამო. როგორც კი გული იგრძნობს ამას, მწუხარება მაშინვე ჩაცხრება და მისცემს შესაძლებლობას შემდგომში აითვისოს დანარჩენი ორი გრძნობა; მიუხედავად ამისა, ისინი ერთად დიდი ალბათობით დაამყარებენ თქვენში ისეთ სიმშვიდესა და თვითკმაყოფილებას, რომ არ იტიროთ: კურთხეული იყოს უფლის სახელი მარადიულად! როგორც ზეთი ზღვის ტალღებზე, ეს გრძნობები სევდიან გულზეა: ტალღები ჩაცხრება და დიდი სიჩუმეა. ასე რომ, დაამშვიდე გული, როცა ის რაიმე ხარისხით არის შეშფოთებული. მაგრამ თუ ხანგრძლივი შრომითა და სულიერი მიღწევებით ისე ჩაუნერგავთ გულში ზემოხსენებულ გრძნობებს, რომ დაუნდობლად აგავსებთ მას, მაშინ არავითარი მწუხარება არ შეგაწუხებთ, რადგან ასეთი განწყობა თქვენთვის ყველაზე ეფექტური პრევენციული ღონისძიება იქნება. ის არ არის, რომ სევდიანი გრძნობები არ გაჩენილა; მიუახლოვდებიან, მაგრამ მაშინვე უკან დაიხევენ, როგორც ზღვის ტალღები ძლიერი კლდიდან. თავი 28. რა ვქნათ, როცა ბრძოლაში დაჭრილები ვართ როცა დაჭრილი ხარ, რაღაც ცოდვაში ჩავარდნილი სისუსტის ან ბოროტი ნების გამო (არსებობს მისატევებელი ცოდვები: უადგილო სიტყვა გატეხეს, უნდა გაბრაზდე, ცუდმა აზრმა გაიელვა, გაუჩნდა უადგილო სურვილი და ა. პირველი რაც გჭირდება, საკუთარ თავზე არ გაჩერდე, არ თქვა: როგორ განვიცადე ეს და ამის უფლება მივეცი?! ეს არის ამაყი ამპარტავნების ძახილი. პირიქით, დაიმდაბლე თავი და, უფალს შეხედე, თქვი და იგრძენი: „სხვა რაღა უნდა მოელოდე ჩემგან, უფალო, ასეთი სუსტი და უზნეო“. და მაშინვე მადლობა გადაუხადე მას, რომ საქმე მხოლოდ იქ შეჩერდა და აღიარა: "რომ არა შენი განუზომელი სიკეთე, უფალო, ამაზე არ გავჩერდებოდი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, კიდევ უფრო უარესში ჩავვარდებოდი". თუმცა, აღიარეთ, რომ ასე გრძნობთ და ასე გრძნობთ, ფრთხილად იყავით, რომ არ აღიაროთ უყურადღებო და თავმდაბალი აზრი, რომ იმის გამო, რომ ასეთი ხართ, გაქვთ გარკვეული უფლება გააკეთოთ რაიმე შეუსაბამო. არა, მიუხედავად იმისა, რომ სუსტი და სუსტი ხარ, ყველაფერი შეუსაბამო, რასაც აკეთებ, შენზე გერიცხება. რადგან ყველაფერი, რაც შენგან მოდის, შენი ნებით დაჯილდოვებული, შენს ნებას ეკუთვნის და როგორც სიკეთე გემართება დასამტკიცებლად, ასევე ცუდიც ხდება შენს უარყოფისთვის. ამიტომ, როცა გააცნობიერე, რომ ზოგადად ცუდი ხარ, იმავდროულად გააცნობიერე, რომ დამნაშავე ხარ იმ ცუდში, რომელშიც ჩავარდი ახლავე. განსაჯეთ საკუთარი თავი და გაკიცხვეთ და მხოლოდ საკუთარ თავს, ნუ მიმოიხედავთ გარშემო, ეძებთ ვინმეს, ვინც დაგადანაშაულებთ. არც გარშემომყოფები და არც გარემოებების ერთობლიობა არ არის დამნაშავე შენს ცოდვაში. შენი ბოროტი ნებაა დამნაშავე. გაკიცხვა საკუთარი თავი. თუმცა, ნუ დაემსგავსებით მათ, ვინც ამბობს: "დიახ, მე გავაკეთე, მაშ, რისი ბრალია?" არა, შეგნებისა და საკუთარი თავის შეურაცხყოფის შემდეგ, ღვთის დაუბანელი ჭეშმარიტების პირისპირ დადგომა, იჩქარეთ სინანულის გრძნობა, სინანული და ტკივილი ცოდვის გამო, არა იმდენად ცოდვით საკუთარი თავის დამცირების გამო, არამედ ღმერთის შეურაცხყოფის გამო, რომელმაც პირადად გამოგაჩინა ამდენი წყალობა: მოგიწოდებთ მონანიებისკენ, წინა ცოდვისთვის, ზიარებები, კარგ გზაზე დაგიჭერით და მის გასწვრივ. რაც უფრო ღრმაა სინანული, მით უკეთესი. მაგრამ რაც არ უნდა ძლიერი იყოს სინანული, არ დაუშვათ შეწყალების იმედის ჩრდილი. შეწყალება უკვე სრულიად მზადაა და ყველა ცოდვის ხელწერა ჯვარზე ნატეხია. ყველასგან მხოლოდ მონანიება და მონანიებაა მოსალოდნელი, რათა მასაც მიეცეს ჯვრის ძალა მთელი სამყაროს ცოდვების გამოსასყიდად. ამ იმედით, სულითა და სხეულით პირქვე დაემხო და შეჰღაღადე: „შემიწყალე მე, ღმერთო, შენი დიდი წყალობისამებრ“ (ფსალმ. 50:3) - და არ შეწყვიტო ტირილი, სანამ არ იგრძნობთ თავს დამნაშავედ და შეწყალებულად, რათა დანაშაული და წყალობა არ გაერთიანდეს ერთ გრძნობაში. ეს მადლი საბოლოოდ ეცემა ყველას, ვინც ინანიებს. მაგრამ მას უნდა ახლდეს გადაწყვეტილება, დალუქული აღთქმით, რომ მოგვიანებით არ გაუმკლავდეს საკუთარ თავს, არამედ მკაცრად დაიცვას და დაიცვას თავი ყველა დაცემისგან, არა მხოლოდ დიდი, არამედ პატარა, მადლიერი დახმარებისთვის მხურვალე ლოცვის დამატებით. საკუთარი ძალებისა და ძალისხმევის არასანდოობის ასეთი ახლო გამოცდილების შემდეგ, ბუნებრივად ამოისუნთქება გულიდან: „შექმენი სუფთა გული ჩემში, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული ჩემს საშვილოსნოში“. და „შენმა კეთილმა სულმა მიმიყვანოს სწორ მიწაზე“ (ფსალმ. 50:12; ფსალმ. 142:10). ეს ყველაფერი - თვითგმობა, სინანული, იმედიანი ლოცვა წყალობისთვის, შთამაგონებელი გადაწყვეტილება მომავალში და ლოცვა მადლით სავსე დახმარებისთვის - უნდა გაიაროს თქვენში ყოველ ჯერზე, როცა შესცოდავთ თვალით, სმენით, ენით, ფიქრით, გრძნობით; და ერთი წუთით არ დატოვო ცოდვა შენს გულში უფლისთვის გამოუცხადებელი და არ განიწმინდო მის წინაშე გულწრფელი მონანიებით. თუ ისევ დაეცემი, იგივე გააკეთე და თუნდაც ბევრჯერ მოგიწიოს ცოდვა, იმდენჯერ განიწმინდე უფლის წინაშე. საღამოს, თუ შეიძლება, ყველაფერი მოუყევი შენს სულიერ მამას და როცა არ შეიძლება იმავე საღამოს, ხანდახან მოუყევი. სულიერი მამისთვის ყველაფრის ამგვარი აღსარება ან გამოცხადება ყველაზე მომგებიანი ქმედებაა ჩვენი სულიერი ომის საქმეში. არაფერი ამარცხებს მკვლელ მტერს და ანგრევს მის მაქინაციებს, ვიდრე მოქმედების ასეთი მეთოდი. ამიტომ იგი ყველანაირად ცდილობს ხელი შეუშალოს მას როგორც შინაგანად, ისე გარეგნულად: შინაგანად ფიქრებითა და გრძნობებით, გარეგნულად კი სხვადასხვა შეხვედრებისა და უბედური შემთხვევების შემოტანით. თავად ნახავთ, რა არის ეს დაბრკოლებები, როცა საქმეს შეუდგები. მხოლოდ ერთ რამეს გავიხსენებ: მტერი ყველანაირად ცდილობს შთაგაგონოს არა მაშინვე, როგორც ცოდვა შეინიშნება, რომ დაიწყოთ მისგან შინაგანი განწმენდის დავალება, არამედ მოითმინოთ ცოტათი, არა ერთი დღე ან საათი, არამედ ცოტა. მაგრამ როგორც კი ამაზე დათანხმდებით, ის სხვა ცოდვას ჩაანაცვლებს, ცოდვის შემდეგ ენით, ცოდვის შემდეგ თვალით და სხვა გრძნობით და თქვენ აუცილებლად გადადებთ ამ ცოდვის განწმენდას, რადგან ჯერ წინა უნდა განიწმინდოთ. ასე რომ, დაგვიანება გაგრძელდება მთელი დღის განმავლობაში და ცოდვა ცოდვის შემდეგ ავსებს სულს. საღამოს, სანამ მონანიებული თვითგანწმენდის სამუშაო ჩვეულებრივ გადაიდება, სულში აშკარა არაფერი ჩანს - არის ხმაური და დაბნეულობა და სიბნელე მრავალი დაცემულიდან. სული ჰგავს მტვრით სავსე თვალებს ან მასში ჩავარდნილი ნაგვის დაბინდულ წყალს. რადგან არაფერი ჩანს, მონანიების საკითხი სრულიად მიტოვებულია, მაგრამ ამავე დროს სული დაბინდული და დაბნეულია. შედეგად, საღამოს ლოცვა არ არის სწორი, შემდეგ კი სიზმრები არ არის კარგი. ასე რომ, არასოდეს გადადოთ შინაგანი წმენდა ერთი წუთით, როგორც კი მიხვდებით, რომ რაღაც არ გემართებათ. მეორე, რასაც მტერი გვთავაზობს, არის არ უთხრათ სულიერ მამას, რაც მოხდა. არ მოუსმინოთ და, მის წინააღმდეგ, გაამხილოთ ყველაფერი, რადგან რამდენადაც სარგებელი მოაქვს ამ გამოცხადებას, იმდენივე, ან უფრო მეტიც, ბოროტებაა იმაში, რაც ჩვენში და ჩვენთან ხდება. თავი 29. რა ბრძანებას მისდევს ეშმაკი ყველასთან სულიერ ბრძოლაში და როგორ ატყუებს სხვადასხვა ზნეობრივი მდგომარეობის მქონე ადამიანებს? იცოდე, საყვარელო, რომ ეშმაკს სხვა არაფერი აინტერესებს, გარდა თითოეული ჩვენთაგანის განადგურებისა და ყველას ერთნაირად არ ებრძვის. ეს რომ უფრო ნათლად დაინახოთ და გაიგოთ, წარმოგიდგენთ ადამიანთა ხუთ მორალურ მდგომარეობას და აღვწერ მტრის შესაბამის ინტრიგებს, მოტყუებასა და მოტყუებას. ეს მდგომარეობა შემდეგია: ზოგი ცოდვის მონობაში რჩება და მისგან განთავისუფლების აზრები არ აქვთ; სხვები, თუმცა ფიქრობენ ამ განთავისუფლებაზე და სურთ, მაგრამ არაფერს აკეთებენ მის მისაღწევად; არიან ისეთებიც, რომლებიც ცოდვის ბორკილებისაგან განთავისუფლებისა და სათნოებების შეძენის შემდეგ ისევ ცოდვაში ვარდებიან დიდი მორალური გახრწნილებით. ამ უკანასკნელთაგან ზოგს თავის მოტყუებით ჰგონია, რომ ამის მიუხედავად მაინც სრულყოფილებისკენ მიიწევს, ზოგიც უყურადღებოდ ტოვებს სათნოების გზას; სხვები სწორედ მათ სათნოებას აქცევენ თავისთვის ბოროტების მიზეზად და მიზეზად. მტერი თითოეულ მათგანზე მოქმედებს მისი განწყობის შესაბამისად. თავი 30. როგორ ადასტურებს ეშმაკი ცოდვის მონობაში ცოდვილებს როდესაც ეშმაკი ვინმეს ცოდვის მონობაში აკავებს, ის უპირველეს ყოვლისა ზრუნავს სულიერი სიბრმავით უფრო და უფრო დაბნელებით, მისგან განდევნის ყოველგვარ კარგ აზრს, რამაც შეიძლება მიიყვანოს იგი მისი ცხოვრების დამანგრეველობის გაცნობიერებამდე. და არა მარტო განდევნის მისგან კარგ აზრებს, რამაც შეიძლება მას სინანულისკენ უბიძგოს და სათნოების გზაზე მიიყვანოს, არამედ ბოროტ და გაფუჭებულ აზრებს აყენებს და მაშინვე აწყობს თავის ჩვეულ ცოდვას იმპროვიზირებულ მიზეზებს და აიძულებს მას ხშირად ჩავარდეს მასში ან სხვა უფრო მძიმე ცოდვებში. შედეგად, საწყალი ცოდვილი სულ უფრო და უფრო ბნელდება და ბრმა ხდება. ეს დაბრმავება უნერგავს მას ცოდვისა და ცოდვის გაგრძელების ჩვევას და განუწყვეტელ სურვილს, რომ ის, უბედური, ცოდვილი საქმიდან უფრო დიდ სიბრმავემდე და სიბრმავიდან უფრო დიდ ცოდვაში, ტრიალებს გარშემო, თითქოს მორევში და ასე ტრიალებს მთელი სიცოცხლე სიკვდილამდე, თუ ღვთის განსაკუთრებული მადლი არ იქნება მის გადასარჩენად. ვინც ასეთ დამღუპველ მდგომარეობაშია, თუ მისგან თავის დაღწევა სურს, მაშინვე, როგორც კი კარგი აზრი მოუვა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, წინადადება, რომელიც მას სიბნელიდან სინათლეში და ცოდვიდან სათნოებამდე მოუწოდებს, მაშინვე მიიღოს მთელი ყურადღებით და სურვილით, დაუყონებლივ გულმოდგინედ შეუდგეს საქმეს, გულის სიღრმიდან მოუხმოს ყოველი სიკეთისკენ, უფალო, ნუ მიმატოვე ჩემო კეთილგანწყობილი, უფალო. მე უკვე ამ ცოდვილ სიბნელეში.” დაე, არ იცოდეს დაღლილობა, ამა თუ იმ სიტყვით მოწოდება; მაგრამ ამავდროულად, დაე, მან მოიძიოს მიწიერი დახმარება, მიმართოს მათ, ვინც იცის ეს საკითხი რჩევისთვის და ხელმძღვანელობისთვის, თითქოს უფრო წარმატებით გაათავისუფლოს თავი ცოდვილი მონობის მტრის ბორკილებისაგან, რომელიც მას ტანჯავს. თუ ამის გაკეთება დაუყოვნებლივ შეუძლებელია, მაშინვე, როგორც კი შესაძლებლობა გაიხსნება, შეუწყვეტლად მიმართოს ჩვენთვის ჯვარცმულ უფალ იესოს და მის უწმინდეს დედას, მარად ქალწულ ღვთისმშობელს, რომ მადლიანად შეიწყალოს იგი და არ მოაკლოს სასწრაფო და სათანადო დახმარება. დაე, მან იცოდეს, რომ ამ გადაუდებელ და სწრაფ მზადყოფნაში კარგი წინადადების მიყოლა არის მისი გამარჯვება და მტრის დაძლევა. თავი 31. როგორ ინახავს მტერი თავის ქსელებში მათ, ვინც გააცნობიერეს თავიანთი კატასტროფული მდგომარეობა და უნდათ მისგან თავის დაღწევა, მაგრამ საქმეს არ უშვებენ. და რატომ არ სრულდება ჩვენი კეთილი ზრახვები ხშირად? ვინც იცოდა იმ ცხოვრების სიგამხდრე და უბედურება, რომელიც ცხოვრობს, მტერი ახერხებს თავის ძალაუფლებას უმეტესწილად შეინარჩუნოს შემდეგი მარტივი, მაგრამ ყოვლისშემძლე წინადადებით: „შემდეგ, შემდეგ, ხვალ, ხვალ“. და ღარიბი ცოდვილი, მოხიბლული კეთილგანწყობის ჩრდილით, რომელიც წარმოდგენილია ასეთი წინადადებით, გადაწყვეტს: „ხვალ, ჭეშმარიტად, ახლა დავასრულებ ჩემს საქმეს და შემდეგ, სრული დაუდევრობით, თავს ჩავბარდები ღვთის მადლის ხელში და განუწყვეტლივ მივიწევ სულიერი ცხოვრების გზაზე; „დღეს გავაკეთებ ამასა და ამას, ხვალ კი მოვინანიებ“. ეს არის მტრის ბადე, ჩემო ძმაო, რომლითაც იჭერს ბევრს და ბევრს და ხელში უჭირავს მთელი სამყარო. მიზეზი, რის გამოც ეს ბადე ასე მოხერხებულად გვწყვეტს, არის ჩვენი დაუდევრობა და სიბრმავე. დაუდევრობისა და სიბრმავის გარდა ვერაფერი ახსნის იმ ფაქტს, რომ ასეთ მნიშვნელოვან საკითხში, რომელზეც მთელი ჩვენი ხსნა და ღვთის დიდებაა დამოკიდებული, მაშინვე არ ვიღებთ უმარტივეს და მარტივ საქმეებს, რათა სრული მონდომებითა და ენერგიით ვუთხრათ საკუთარ თავს: „ახლა“! ახლა დავიწყებ სულიერ ცხოვრებას და არა მოგვიანებით; ახლა მოვინანიებ და არა ხვალ. „დღეს“, „ახლა“ ჩემს ხელშია და „ხვალ“ და „შემდეგ“ ღმერთის ხელშია. მაგრამ თუნდაც უფალს მოეწონოს, რომ ხვალ და მეორეზე მომცეს, შემიძლია ვიყო დარწმუნებული, რომ ხვალ ჩემთან მოვა ეს კარგი და დამაჯერებელი აზრი ჩემი ცხოვრების გამოსწორების შესახებ? გარდა ამისა, რა აზრი აქვს ვთქვათ, მაგალითად, როცა ავადმყოფობის უტყუარ წამალს გვთავაზობენ: „მოიცადე, ცოტა ხანს კიდევ ავად გავხდე“? და ვინც აჩერებს ხსნის საქმეს, ზუსტად ასეთია. ასე რომ, თუ გსურთ მტრის ხიბლის თავიდან აცილება და მტრის დამარცხება, სასწრაფოდ აიღეთ მის წინააღმდეგ საიმედო იარაღი, დაუყონებლივ დაემორჩილეთ კეთილი აზრების საქმეებს და ღვთის წინადადებებს, მოგიწოდებთ მონანიებისკენ, არ დაუშვათ ოდნავი დაყოვნება და ნუ მისცემთ თავს უფლებას თქვათ: „მტკიცე განზრახვა მქონდა, რომ ცოტა მოგვიანებით არ მოვინანიო“. არა, არა, ნუ გააკეთებ ამას. ასეთი გადაწყვეტილებები ყოველთვის მატყუარა იყო და ბევრი, ბევრი, მათზე დაყრდნობილი, შემდეგ სიცოცხლის ბოლომდე მოუნანიებელი დარჩა სხვადასხვა მიზეზის გამო. 1) პირველი ის არის, რომ ჩვენი საკუთარი გადაწყვეტილებები არ არის დაფუძნებული საკუთარი თავის ურწმუნოებაზე და ღმერთისადმი ძლიერ ნდობაზე. მაშასადამე, ჩვენთვის უცხო არ არის საკუთარი თავის შესახებ ამაყი აზრი, რომლის გარდაუვალი შედეგი ყოველთვის არის ჩვენგან ღვთის მადლიანი დახმარების მოცილება და ამავე დროს გარდაუვალი დაცემა. ამის გამო, ვინც საკუთარ თავში გადაწყვეტს: „ხვალ აუცილებლად მივატოვებ ცოდვის გზას“, ყოველთვის ხვდება ამის საპირისპიროდ - არა აჯანყება, არამედ მწარე დაცემა და მერე ისევ დაცემა დაცემის შემდეგ. და ღმერთი განზრახვით ზოგჯერ უშვებს ამას, რათა ამპარტავანი თავისი სისუსტის შეგნებამდე მიიყვანოს და წაახალისოს, ეძიოს ღმერთის დახმარება, ერთადერთი სანდო, საკუთარ თავში ყოველგვარი იმედის უარყოფითა და გათელვით. გინდა იცოდე, კაცო, როდის იქნება შენი საკუთარი გადაწყვეტილებები ძლიერი და სანდო? როცა საკუთარი თავის იმედი არ გაქვს და როცა შენი იმედები თავმდაბლობასა და ერთი ღმერთის ძლიერ ნდობაზეა დამყარებული. 2) მეორე ის არის, რომ ჩვენი ასეთი განსაზღვრებით, პირველ რიგში, მხედველობაში გვაქვს სათნოების სილამაზე და სიკაშკაშე და ისინი იზიდავენ ჩვენს ნებას თავისკენ, რაც არ უნდა სუსტი და უძლური იყოს იგი; და, რა თქმა უნდა, სათნოების რთული მხარე ყურადღებას აქცევს. მაგრამ ახლა ის გაურბის, რადგან სათნოების მშვენიერების სურვილი ძლიერად იზიდავს ნებას; ხვალ, როცა ჩვეულებრივი საქმეები და საზრუნავი შემოიჭრება, ის ისეთი ძლიერი აღარ იქნება, თუმცა მიღებული განზრახვა მაინც ახსოვს. დასუსტებული სურვილით ნებისყოფა სუსტდება ან შედის მის ბუნებრივ სისუსტეში, ამავე დროს სათნოების რთული მხარე გამოვა და თვალწინ გაჩნდება, რადგან სათნოების გზა არსებითად რთულია და ყველაზე რთული პირველ საფეხურზე. დაე, მან, ვინც გუშინ გადაწყვიტა ამ გზაზე წასვლა, ახლავე დაიწყოს; მას აღარ ექნება საყრდენი საკუთარ თავში ამის შესასრულებლად: სურვილი არ არის დაძაბული, ნებისყოფა შესუსტდა, მის თვალწინ მხოლოდ დაბრკოლებებია - როგორც საკუთარ თავში, ისე ჩვეულებრივი ცხოვრების წესრიგში და სხვებთან ჩვეულებრივ ურთიერთობაში. ის გადაწყვეტს: დაველოდები, სანამ ძალას მოვიკრებ და ასე წავა, დღითი დღე დაელოდება და გასაკვირი არ იქნება, თუ მთელი ცხოვრება მოითმენს. და თუ იგი გუშინ საქმის კურსში იყო, როგორც კი გაუმჯობესების შთამაგონებელი სურვილი გაუჩნდა, გააკეთა თუ არა ესა თუ ის ამ სურვილის მოთხოვნილებებისამებრ, თავის სულში რაღაც შეიტანა მის ცხოვრებაში - ახლა სურვილიც და ნებაც ისე სუსტი არ იქნება, რომ უკან დახევა დაბრკოლებების წინაშე. დაბრკოლებების თავიდან აცილება შეუძლებელია, მაგრამ საკუთარ თავში მხარდაჭერით, ის მათ გადალახავდა, თუნდაც გაჭირვებით. მთელი დღე ამ გადალახვაში რომ გაეტარებინა, შემდეგზე გაცილებით ნაკლებად მგრძნობიარენი იქნებოდნენ, მესამეზე კი ნაკლებად. უფრო და უფრო - და ის დამკვიდრდებოდა კარგ გზაზე. 3) მესამე არის ის, რომ ცოდვილი ძილისგან კარგი გამოღვიძება არა მხოლოდ უხალისოდ მოდის ისევ, განუხორციელებელი დარჩა, არამედ, როდესაც ისინი მოდიან, ისინი აღარ ავლენენ იმავე გავლენას ნებაზე, რაც პირველად ჰქონდათ; ნებისყოფა არც ისე სწრაფად არის მიდრეკილი მათკენ და, შედეგად, ამის მტკიცე გადაწყვეტილება, თუნდაც ის აღმოჩნდეს, სუსტია და არა ენერგიული. მაგრამ თუ ადამიანმა შეძლო უფრო ძლიერი იმპულსის გადადება ხვალისთვის და შემდეგ მთლიანად დაკარგა იგი, მით უფრო მოხერხებულად მოიქცევა იგივე მეორესთან და კიდევ უფრო მოხერხებულად მესამესთან. და ასე შემდეგ: რაც უფრო ხშირად გადაიდება კეთილი ზრახვების შესრულება, მით უფრო სუსტია მათი ეფექტი; შემდეგ საქმე იქამდე მიდის, რომ ისინი სრულიად უმოქმედო ხდებიან, მოდიან და მიდიან უკვალოდ და ბოლოს წყვეტენ მოსვლას. ადამიანი ჩაბარდება მისი დაცემის ხელში; მისი გული ძლიერდება და იწყებს ზიზღს კარგი მოტივების მიმართ. ამრიგად, გაჭიანურება ხდება საბოლოო განადგურების პირდაპირი გზა. აქვე შეგახსენებთ, რომ გაჭიანურება ხდება არა მხოლოდ მაშინ, როდესაც იგრძნობს შინაგანი იძულება ცხოვრება ცუდიდან კარგში შეცვალოს, არამედ მაშინაც, როცა ვინმე კარგ ცხოვრებას ეწევა, კერძოდ, როცა ვინმეს აქვს სიკეთის კეთების შესაძლებლობა და გადადებს მას ან ხვალისთვის, ან განუსაზღვრელი ვადით სხვა დროისთვის. და ყველაფერი, რაც ითქვა პირველი ტიპის შეფერხების შესახებ, შეიძლება გამოყენებულ იქნას ამ შეფერხებაზე და ამის შედეგები შეიძლება იყოს მსგავსი შედეგების შესახებ. იცოდეთ, რომ ვინც ხელიდან გაუშვებს სიკეთის კეთების შესაძლებლობას, არა მხოლოდ კარგავს იმ სიკეთის ნაყოფს, რასაც გააკეთებდა, არამედ შეურაცხყოფს ღმერთს. ღმერთი უგზავნის მას ვინმე გაჭირვებულს და ის ეუბნება: "წადი - შემდეგ." მიუხედავად იმისა, რომ ამას ეუბნება ადამიანს, ეს იგივეა, რაც ღმერთს, რომელმაც ის გამოგზავნა. ღმერთი მას სხვა კეთილისმყოფელს მოუძებნის, მაგრამ ის, ვინც მასზე უარს ამბობს, უპასუხისმგებლო არ არის. თავი 32. მტრის მაქინაციების შესახებ მათ წინააღმდეგ, ვინც კეთილ გზას დაადგა მაგრამ თუნდაც ვინმემ გადალახოს პირველი ორი დაბრკოლება, მოინდომოს ცოდვის ბორკილებისაგან განთავისუფლება და ამის გაკეთებას მაშინვე დაიწყებს, მტერი არ ტოვებს მას აქ და მხოლოდ ტაქტიკას ცვლის და არა ბოროტ სურვილს და მისწრაფებას, დააბრკოლოს იგი რაიმე განსაცდელის ქვაზე და გაანადგუროს. წმიდა მამები კი ასეთს გამოსახავდნენ, როგორც ყველა მხრიდან ისვრიან: ზემოდან და ქვემოდან, მარჯვნიდან და მარცხნიდან, წინიდან და უკნიდან - ისრები ყველგან დაფრინავს მისკენ. ისრები ზემოდან - წინადადებები გადაჭარბებული ექსცესების შესახებ სულიერ შრომაში; ისრები ქვემოდან - წინადადებები, რომ შეამციროთ ან მთლიანად მიატოვოთ ასეთი ნამუშევრები საკუთარი თავის მოწყალების, დაუდევრობისა და დაუდევრობის გამო; ისრები მარჯვნივ, როდესაც მტრები, ზოგიერთი კარგი წამოწყებისა და საქმის გამო, ჩავარდებიან განსაცდელში და დაცემის საშიშროებაში; ისრები მარცხნივ, როდესაც აშკარა მტრები წარმოადგენენ ცდუნებას და იზიდავენ ცოდვას; ისრები წინ, როცა მტრები ცდებიან და აბნევენ ფიქრებს, თუ რა მოხდება; ისრები უკნიდან, როდესაც ისინი აცდუნებს და აღშფოთებენ წარსული საქმეებისა და მოვლენების მოგონებებით. და ყველა ასეთი მაცდური აზრები სულს უტევს შინაგანად თუ გარეგნულად: შინაგანად - სურათებითა და წარმოსახვით, გონებაში გონებრივად აღბეჭდილი ან გულში ბოროტების პირდაპირი წინადადებებით, რომელსაც თან ახლავს ჩვეულებრივი ვნებიანი მოძრაობები; გარეგანი - გარეგანი გრძნობების შთაბეჭდილებებით, მუდმივად მიედინება, როგორც უკვე აღვნიშნეთ. ჩვენს მტრებს ეხმარება ჩვენი ყოფილი ცოდვილი ჩვევები და ჩვენი დაზიანებული ბუნება შემოდგომაზე. ჩვენი ზიანის მიყენების ამდენი ხერხი მტერს სულაც არ რცხვენია პირველი წარუმატებლობის გამო და გამუდმებით იყენებს ამა თუ იმ ნივთს, რათა დააბრკოლოს ან შეცდომაში შეიყვანოს ქრისტეს მსახური, რომელიც თავის ძალაუფლებას აფარებს. პირველი, რასაც მტერი აკეთებს, მას შემდეგ, რაც გადაწყვეტს დატოვოს ბოროტი გზები და ფაქტობრივად მიატოვებს მათ, არის თავისთვის გარკვევა მის წინააღმდეგ მოქმედების სცენაზე, რათა მას არავინ შეუშალოს. ის ამაში წარმატებას მიაღწევს, როდესაც ის შთააგონებს მათ, ვინც კარგ გზაზე დადგა, იმოქმედონ დამოუკიდებლად, რჩევისა და ხელმძღვანელობისთვის ეკლესიისთვის მუდამ თანდაყოლილი ღვთიური ცხოვრების ლიდერებისთვის. ვინც ამ მითითებას მიჰყვება და ყველა თავის მოქმედებას, როგორც შინაგანს, ასევე გარეგნულს, ანდობს თავისი წინამძღოლების მსჯელობას, სამრევლოებში - მღვდელმთავრებს, ხოლო მონასტრებში - გამოცდილ უხუცესებს - მტერს არ აქვს მასზე წვდომა. რასაც ის შესთავაზებს, გამოცდილი თვალი მაშინვე დაინახავს, ​​სად უმიზნებს და გააფრთხილებს შინაურ ცხოველს. ამგვარად, მისი ყველა მაქინაცია ნადგურდება. და ვინც უკუაგდებს თავის წინამძღოლებს, მყისვე შემოატრიალებს მას და გზას შეაცდენს. ბევრი შესაძლებლობაა, რომელიც არც ისე ცუდი ჩანს. ის შთააგონებს მათ. გამოუცდელი ახალბედა მიჰყვება მათ და ჩასაფრებულია, სადაც დიდი საფრთხე ემუქრება ან მთლიანად კვდება. მეორე რასაც მტერი აკეთებს არის ის, რომ ახალმოსულს ტოვებს არა მხოლოდ ხელმძღვანელობის, არამედ დახმარების გარეშეც. ის, ვინც გადაწყვეტს თავის ცხოვრებას რჩევისა და ხელმძღვანელობის გარეშე მართოს, მალე ავტომატურად აცნობიერებს გარე დახმარების აუცილებლობას თავისი საქმეების განსახორციელებლად და ღვთიური ბრძანებების დაცვაში. მაგრამ მტერი ამ გადასვლას აჩქარებს იმით, რომ მალავს თავს და არ უტევს ახალმოსულს, რომელიც ასეთი თავისუფლებისა და პრივილეგიის გამოცდილებით იწყებს ოცნებას, რომ ეს კარგი მდგომარეობა მისი ძალისხმევის ნაყოფია და შედეგად მათ ეყრდნობა და ზემოდან დახმარებისთვის ლოცვაში ლაპარაკობს, თითქოს მხოლოდ დაჭერილი კბილებით, რადგან მხოლოდ ეს წერია ლოცვებში. დახმარებას არ ეძებენ და არ მოდის და ამგვარად დამწყები რჩება მარტო, მხოლოდ საკუთარი ძალებით. და ასეთ მტერთან გამკლავება უკვე ადვილია. ზოგიერთისთვის, ასეთი თვითშეცდომის შედეგია ის, რომ ისინი ჩქარობენ ზედმეტ საქმეებს, რომლებიც აღემატება მათ ძალასა და დროს. თავდაჯერებულობით ენერგიის ძლიერი სტიმულირება მათ პირველად ანიჭებს ძალას გარკვეული ხნით განახორციელონ ასეთი საქმეები; შემდეგ მათი ძალა ამოიწურება და საკუთარ თავში საკმარის ძალას ვეღარ პოულობენ ყველაზე ზომიერი საქმეების შესასრულებლად და ხშირად უარს ამბობენ მათზეც კი. სხვები, უფრო და უფრო ანთებენ თავიანთ სამოყვარულო ენერგიას, აღწევენ ისეთ თავდაჯერებულობას, რომ ყველაფერს შესაძლებლად თვლიან. ამ აღელვებულ მდგომარეობაში ისინი დამღუპველ ნაბიჯებს დგამენ: შევარდებიან მშრალ ჭებში ან კლდეებიდან, სადაც ცხოვრობენ გამოქვაბულში, სრულიად უარს ამბობენ საკვებზე და ა.შ. ამ ყველაფერს მტერი მოტყუებულთათვის შეუმჩნევლად აწყობს. სხვებისთვის, საკუთარი თავის მოტყუების, საკუთარი წარმატებების საკუთარ თავს მიკუთვნების შედეგი არის ის, რომ ისინი საკუთარ თავს აძლევენ უფლებას სხვადასხვა ინდულგენციაზე და სარგებლობაზე. ისეთი სილამაზეა, როცა ადამიანის ცხოვრებაში რაღაც ახალი შემოდის, როგორც, მაგალითად, მონანიებულ ადამიანთან, მაშინ დღეები თვეებად გვეჩვენება, კვირები კი წლებად. ამის გამო მას, ვინც ცოტა იმუშავა ახალი ცხოვრების წესრიგში, მტერი თავის თავში იოლად ჩადებს ოცნებებს: რამდენი ვიმუშავე, რამდენ ხანს ვიმარხულე, რამდენი ღამე არ მეძინა და ა.შ. შეგიძლიათ ცოტა დაისვენოთ. "დაისვენე", - განმარტავს მტერი, "მოისვენე ხორცს; შეგიძლია ცოტა გაერთო". როგორც კი გამოუცდელი დამწყები დათანხმდება ამას, ის მიიღებს სარგებელს სარგებელის შემდეგ, სანამ საბოლოოდ არ დაირღვევა ღვთიური ცხოვრების ყველა ბრძანება და ის ჩავა იმავე ცხოვრებაში, რომელიც მან დატოვა და კვლავ დაიწყებს ცხოვრებას დაუდევრობითა და დაუდევრობით, დაუდევრად, როგორც ამბობენ. თუმცა, ასეთი ცდუნებებით: აარიდოს თავი სხვის რჩევას და მითითებებს, წარმატებებს მიაწეროს საკუთარ თავს, მოაწყოს ექსცესები და ინდულგენციები - მტერი არა მხოლოდ უახლოვდება კარგი ცხოვრების დასაწყისში, არამედ ცდილობს ამგვარ წინადადებებს მთელი მასში. მაშასადამე, თქვენ თავად ხედავთ, რამდენად აუცილებელია თქვენთვის ყველაფერი, რასაც აკეთებთ რჩევით, არასოდეს მიაწეროთ წარმატებები, რაც არ უნდა მცირე, საკუთარ თავს, საკუთარ ძალებს და შრომისმოყვარეობას, თავიდან აიცილოთ ყოველგვარი ზედმეტობა და ინდულგენციები და ატაროთ თანაბარი, მაგრამ ენერგიული და ცოცხალი ცხოვრება, ყოველთვის იმ წესრიგში, რომელიც ერთხელ ჩამოყალიბდა და დამკვიდრდა თქვენს წინაშე მცხოვრები წმინდანების მაგალითებით. თავი 33. როგორ აშორებს მტერი კეთილ საქმეებს და აფუჭებს მათ ზემოთ მითითებული მტრის მაქინაციებმა მთელი კარგი ცხოვრება დაარღვია. იმის წინააღმდეგ, ვინც მათ წინააღმდეგობას უწევს, სტაბილურად მიედინება კარგ გზაზე, მტერი აშენებს სხვა ინტრიგებს და სხვა დაბრკოლებებს. აქ ის არ არის შეიარაღებული სიცოცხლისთვის, არამედ მოქმედებს და ეწინააღმდეგება ყოველგვარ კერძო საქმეს, რომელსაც ღმერთის მიხედვით კარგი ქრისტიანი იწყებს და აკეთებს. დილით ძილის შემდეგ თვალებს რომ ვახელთ, სანამ ღამით ისევ დავხუჭავთ, გარშემორტყმული ვართ აქტივობებით, რომლებიც გამუდმებით მონაცვლეობენ და, ერთმანეთის მიყოლებით, ცარიელ მომენტს არ ვტოვებთ, თუ საკუთარ თავს მივაქცევთ ყურადღებას და არ ვიტანჯებით სიზარმაცე და დაუდევრობა. ამავდროულად, არა მხოლოდ ღვთისადმი გულის ლოცვითი სწრაფვის საკითხი, არა მხოლოდ სწორი საქმეები სხვებთან ურთიერთობაში ჭეშმარიტებითა და სიყვარულით, არა მხოლოდ სხეულსა და სულს შორის წონასწორობის ორგანიზების საკითხი, თვითდაღუპვის საქმეებში, არამედ მშვიდობიანი მოქალაქეების ყოველდღიური საქმეები ხსნის მიღწევაზე უნდა იყოს მიმართული. ღმერთი ეხმარება მათ, ვინც ამას მოშურნეებს, სწორად წარმართონ ყველაფერი, ეხმარება მათ თავისი მადლით ანგელოზებით და წმინდანთა ლოცვებით. მაგრამ მტერსაც არ სძინავს. ის აღძრავს ყოველგვარ წამოწყებას და აწუხებს, შესაძლებელია თუ არა როგორმე დაბინძურდეს ჩვენი საქმეების მიმდინარეობა და, იმის ნაცვლად, რაც უნდა იყოს, გამოიწვიოს ან მიგვიყვანოს არასათანადო ქმედებებამდე: შემდეგ ის ჩქარობს ჩაერიოს მათ საწყისში; შემდეგ, როდესაც ისინი დაიწყებენ, მცდელობებს შეაჩერონ მათი ნაკადი; მაშინ, თუ ამას არ გამოუვა, ცდილობს მათი აღსრულება და დასრულება უსარგებლო გახადოს; როდესაც ამაშიც შერცხვენილნი არიან, ისინი ბოროტად ზრუნავენ, წაართვან მთელი მათი ღირსება ღვთის წინაშე, ამაოებასა და ამპარტავნებას აღძრავენ. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ასე საუბრობს: „ყველა ჩვენს საქმეში, რომლითაც ჩვენ ვცდილობთ ღმერთს ვასიამოვნოთ, დემონები გვიჭრიან სამ ორმოს: პირველი, ისინი იბრძვიან ჩვენი კეთილი საქმის დასაბრკოლებლად, მეორე, როდესაც ისინი დამარცხდებიან ამ პირველ ცდაში, ცდილობენ უზრუნველყონ, რომ ის, რაც კეთდება, არ იყოს ღვთის მიხედვით; ღვთის მოსაწონი პირველ ცდუნებას ეწინააღმდეგება მგზნებარე მონდომება და სიკვდილის ხსოვნა, მეორეს მორჩილება და დამცირება, ხოლო მესამეს მუდმივი საკუთარი თავის შეურაცხყოფა შთანთქავს“ (ებრ. 12,29) ვნების ყოველი აღძვრა და მოძრაობა, ყოველი ბოროტი ჩვევა, სიმწარე და სიბნელე, შინაგანი და გარეგანი, ხილული და წარმოსახვითი“ (სქ. 26:8). ვერც ერთი კალამი ვერ აღწერს ყველაფერს, რაც ხდება. მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს, გაითვალისწინეთ ერთი ზომა - ასიამოვნოთ ერთ ღმერთს, დიდსაც და პატარასაც, და თავად ცხოვრება გასწავლით მტრის მაქინაციების ნათლად დანახვას და გაგებას. თუმცა, ორ-სამ მაგალითს შემოგთავაზებთ, თუ რა სახის უბედურებას გვიქმნის მტერი ჩვენს სულში, რათა გაგვიფუჭოს საქმეები, როცა ისინი გარკვეული დრო უნდა გაგრძელდეს. როდესაც, მაგალითად, ავადმყოფი განზრახული აქვს კეთილგანწყობით გადაიტანოს თავისი ავადმყოფობა და გაუძლოს მას, მტერმა იცის, რომ ამ გზით იგი მოთმინების სათნოებაში დადასტურდება, მის კეთილგანწყობას არღვევს. ამისათვის ის იწყებს მრავალი კეთილი საქმის გახსენებას, რაც შეეძლო სხვა პოზიციაზე ყოფილიყო და ცდილობს დაარწმუნოს, რომ ჯანმრთელი რომ იყოს, რამდენად კარგად ემსახურება ღმერთს და რამდენ სარგებელს მოუტანს თავისთვის და სხვებისთვის: დადიოდა ეკლესიაში, ესაუბრებოდა, კითხულობდა და წერდა მეზობლების აღსაზრდელად და ა.შ. შეამჩნია, რომ ასეთი აზრები მიღებულია, მტერი ხშირად ახსენებს მათ, ამრავლებს და აფერადებს მათ, მიიყვანს მათ განცდამდე, აღძრავს სურვილებს და იმპულსებს ამ საქმის კეთებისკენ, წარმოიდგენს, რამდენად კარგი იქნება მისთვის გარკვეული რამ და აღძრავს სინანულს, რომ ავადმყოფობამ ხელ-ფეხი შებოჭა. ნელ-ნელა, სულში ასეთი აზრებისა და მოძრაობების ხშირი გამეორებით, სიბრალული გადადის უკმაყოფილებასა და გაღიზიანებაში. ადრინდელი თვითკმაყოფილი მოთმინება ამგვარად დარღვეულია და ავადმყოფობა აღარ არის წარმოდგენილი როგორც ღვთისგან განკურნება და მოთმინების სათნოების მინდვრად, არამედ როგორც მტრულად განწყობილი ხსნის საქმისადმი და მისგან თავის დაღწევის სურვილი უკონტროლო ხდება, ჯერ კიდევ სიკეთის კეთების და ღმერთის ყოველმხრივ სასიამოვნო სივრცის მოპოვების სახით. ამას რომ მიიყვანს, მტერი ჭკუიდან და გულიდან იპარავს გამოჯანმრთელების სურვილის ამ კარგ მიზანს და, მხოლოდ ჯანმრთელობის სურვილს ტოვებს, აიძულებს ავადმყოფობას შეხედოს გაღიზიანებით, არა როგორც სიკეთის დაბრკოლებას, არამედ როგორც რაღაც მტრულად თავისთავად. შედეგად, მოუთმენლობა, რომელიც არ განიკურნება კარგი აზრებით, ძალას იძენს და წუწუნში გადაიქცევა და პაციენტს ართმევს ყოფილ სიმშვიდეს თვითკმაყოფილი მოთმინებისგან. და მტერს უხარია, რომ მან მოახერხა მისი გაღიზიანება. ზუსტად ასე აწუხებს მტერი იმ ღარიბ კაცს, რომელიც მოთმინებით ითმენს მის ბედს, ასახავს მას, თუ რა სიკეთით დაამშვენებდა, თუ მას ბედი ჰქონდა. ასევე, მტერი ხშირად აწუხებს მონასტერში ან უხუცესთან მორჩილების სფეროში და ახერხებს დაარწმუნოს ისინი, რომ ცხოვრების ამ წესრიგში დარჩენით მალე ვერ მიაღწევენ სასურველ სრულყოფილებას და აღძრავს მათ განმარტოების ან უდაბნოში ცხოვრების სურვილს. და ხშირად ხდება, რომ ასეთი წინადადებები სრულდება. მაგრამ, რაც მიაღწიეს ამას, ისინი პირადად ინებებენ დაუდევრობას და კარგავენ იმას, რაც ადრე ძნელად შეძენილი იყო ახალბედა. და პირიქით, ხდება, რომ მტერი ახერხებს ვინმეს განდევნას მარტოობისა და განმარტოებიდან, დაარწმუნოს, რომ იქ ზის თავისთვის და სხვებისთვის სარგებლობის გარეშე, ხოლო მის მონასტერში სასარგებლო ნივთები უხვად მოედინება მდინარესავით დღედაღამ. ხოლო როცა მორჩილი მიდის მონასტერში, დრო არ რჩება სასიკეთო საქმეების კეთების, რაც უნდოდა და რაც უდაბნოში შეიძინა, მალე ხარჯავს და აღარაფერი რჩება. და არის ბევრი, ბევრი სხვა მსგავსი შემთხვევა, როდესაც მტერი ახერხებს გადაიტანოს ერთი საქმიანობიდან, მიიზიდოს მეორეზე, თითქოს ეს უფრო სასარგებლო იყოს და ორივეს იმედგაცრუება მოახდინოს. ყველა ასეთი ცდუნებისგან თავის დაღწევა მარტივად შეიძლება, თუ გამოცდილი ლიდერი, მრჩეველი და თანამოსაუბრე, თავმდაბალი მორჩილებით მიჰყვება მათ მითითებებს. და ვისაც რაიმე მიზეზით მოკლებული აქვს ამგვარ სიკეთეს, მან ყურადღება მიაქციოს საკუთარ თავს და მკაცრად ისწავლოს კარგისა და ცუდის გარჩევა ქრისტიანული პრინციპების მიხედვით, რომლითაც ყველა ჩვენთაგანის ცხოვრება უნდა იყოს მოწესრიგებული. თუ საქმეები, რომლებიც, როგორც გვეჩვენება, ხელს გვიშლის ჩვენი კეთილი საქმეების უფრო ფართოდ გაფართოებაში, ჩვენი ნებით კი არ არის, არამედ ღმერთის მიერ არის გამოგზავნილი, მაშინ მიიღე ისინი თავმდაბლობით და არ მოუსმინო რაიმე წინადადებას, რომელიც ამ სიმდაბლეს გადაგხვევს. ასეთი შესაძლებლობა რომ გამოუგზავნა, ღმერთი შენგან არაფერს ელის, გარდა იმისა, რომ იქცევი და იქცევი ისე, როგორც ეს შესაძლებლობა მოგაკითხა მოითხოვს და გაძლევს შესაძლებლობას. ავადმყოფი ხარ თუ ღარიბი, გაუძლო. ღმერთი შენგან არაფერს მოითხოვს, გარდა მოთმინებისა. თვითკმაყოფილების გაძლებით, თქვენ მუდმივად იქნებით კეთილ საქმეებში. როცა ღმერთი გიყურებს, დაინახავს, ​​რომ სიკეთეს აკეთებ ან სიკეთეში ხარ, თუ მოთმინებით იტან, ჯანსაღ ადამიანში კი კარგი საქმეები პერიოდულად მოდის. მაშასადამე, თქვენი სიტუაციის შეცვლის სურვილით, გსურთ გაცვალოთ საუკეთესო უარესზე. თუ შემთხვევითი პოზიცია, რომელშიც ხარ და რომელიც, როგორც გჯერა, ზღუდავს შენთვის შესაძლებელ კეთილი საქმეების წრეს, შენს ნებაზე იყო დამოკიდებული, მაშინ ალბათ ის აირჩიე არა მსჯელობის გარეშე და მიჰყვები ამ მსჯელობას, არ დაუშვა შენი აზრები სხვადასხვა შესაძლებლობებზე, არამედ მთელი შენი ყურადღება და ბორკილები ერთ რამეზეა მიმართული, რაც შენს წინაშეა, რაც შენს წინაშეა, რაც შენს პოზიციაზეა. ყველაფერი ღმერთისთვის და არა საკუთარი თავისთვის, მაშინ ისინი უშედეგოდ არ შეავსებენ თქვენს დროს და მიიღებენ ღმერთს, როგორც ყველაზე სრულ მსხვერპლს თქვენგან. და მშვიდად იყავი. თავი 34. როგორ აქცევს მტერი თვით სათნოებებს, რათა ზიანი მიაყენოს შემსრულებლებს ოღონდ ერთგულად და გამუდმებით მიჰყვეთ სათნოების გზას, არც მაჯაზე და არც ზედაპირზე გადახვევის გარეშე, არ იფიქროთ, რომ მტერი ჩამორჩება. არა, უკვე გსმენიათ, რომ წმინდა იოანე კლიმაკუსიდან მოგიყვანეთ, რომ მტერი, როცა ხედავს, რომ ყველა მისი მცდელობა წარუმატებლად მიგყავს ბოროტებაში, ნელ-ნელა გამოგყვება და ისე გსიამოვნებს, თითქოს ღვთისთვის ყველაფერში ცხოვრობ. ეს მისი ბოლო ცდუნებაა. ჩვენი მტრის ამაღლება ამპარტავნებით, კეთილდღეობით და თვითკმაყოფილებით პასუხობს; მათგან წარმოიქმნება ამაოება და ამპარტავნება, საიდანაც ამაოება შთანთქავს ჩვენი საქმის მთელ ღირებულებას, თუ არის კარგი, და სიამაყე გვაიძულებს ღმერთის წინააღმდეგ. მიაქციეთ ყურადღება და ყოველმხრივ შეებრძოლეთ ამ მტრის სიამოვნებას, არ მისცეთ მათ საშუალებას, რომ თქვენს გულს მიაღწიონ, არამედ მოიგერიეთ პირველივე მომენტიდან, როდესაც ისინი შეხებიან თქვენი სულის ყურებს. იმისათვის, რომ ამ უბედურების წინაშე არ აღმოჩნდეთ, რომელიც გემუქრებათ, ყოველთვის შეინახეთ გონება გულში და ყოველთვის მზად იყავით ამ მტრის ისრების მოსაგერიებლად. დგანან იქვე, როგორც სამხედრო მეთაური შუა ბრძოლის ველზე, აირჩიე ბრძოლისთვის ხელსაყრელი ადგილი და სათანადოდ გამაგრებული, არასოდეს დატოვო, არამედ იქ შეაფარე თავი და იქიდან იბრძოლე. ეს ადგილი და მისი გაძლიერება და მისი შეიარაღება არის გულწრფელი და ღრმა შეგნება შენი უმნიშვნელოობისა, რომ შენ ხარ ღარიბი, ბრმა, და შიშველი და მდიდარი ხარ მხოლოდ სისუსტეებით, ნაკლოვანებებით და საზიზღარი საქმეებით, უგუნური, ამაო და ცოდვილი. ასე რომ დამკვიდრდით, არასოდეს მისცეთ უფლება გონებას დატოვოს ეს სიმაგრე გარეთ და განსაკუთრებით თავი შეიკავოთ თქვენს, როგორც გეჩვენებათ, ნაყოფიერ მინდვრებსა და ბაღებში, ანუ თქვენს კეთილ საქმეებში ხეტიალისგან. თუ ასე მოიქცევი, მტრის დამღუპველი დაკმაყოფილების ისრები შენამდე არ მოგაღწევს და შენსკენ რომ დაეცემა, მაშინვე დაინახავ, აირეკლავ და გადმოაგდებ. მაგრამ როგორც საფორტიფიკაციოში მჯდომი მეომრები უსაქმოდ არ ატარებენ დროს, არამედ ან ახორციელებენ სამხედრო საბრძოლო ტექნიკას, ან განაახლებს და აძლიერებენ მათ გამაგრებას, ასევე შენც იმალება შენი უმნიშვნელოობის გაცნობიერებაში. ზუსტად, გააკეთე ეს. როგორც არ უნდა გქონდეს გონება, ის გაურბის და გასაკვირი არ არის, რომ ამ გაქცევაში ის თავს დაესხმება შენს საქმეებს, რომლებიც კარგი ჩანს. როგორც კი მათ თავს დაესხმება, მტერი მაშინვე აიტაცებს მას და დაარტყამს ჭკუით და ისე, რომ ნებით დაიჭერს მტრის მხარეს, დაუბრუნდება საკუთარ თავს და იქაც დაიწყებს შენს გაყვანას. როგორც კი ამას შეამჩნევთ, დაუძახეთ გონებას და უთხარით: მოუსმინეთ, გონება! შენ ამიხსენი: ეს ორივე კარგია და ცუდი არ არის. ასეც იყოს; მერე რა მაინტერესებს ეს? შენ ჩემს შექებას აპირებდი. კარგი, დიდება, ვუსმენ. მაგრამ იცოდე, რომ სამართლიანობა მოითხოვს, რომ შემაქებდე მხოლოდ იმისთვის, რასაც ჩემში და ჩემს საქმეებში იპოვი, რაც რეალურად ჩემია, და რაც ჩემშია ღმერთისა და მისი მადლისაგან, მადლიერებით და დიდებით უნდა დაბრუნდეს მის წყარომდე. მოდით გავარკვიოთ, რა გვაქვს მე და თქვენ ჩვენი და რა არის ღმერთის, და მოდით, ღმერთი განზე გადავდოთ ღმერთის ნაწილზე და შევინარჩუნოთ ჩვენი. მერე, რაც ჩვენთან დარჩება, თუ დარჩება, ჩვენ განვსაზღვრავთ ჩვენს წონას და ღირსებას და ამისთვის თავს ვიქნებით. ასე რომ, დავიწყოთ. გადავხედოთ ჩვენს არსებობამდე არსებულ დროს: რა ვიყავით მაშინ? ვერაფერი და ვერაფერი გაკეთდება, რისთვისაც ყოველგვარი არსებობის წყარო, როგორც ჯილდო, ნებდება ჩვენთვის არსებობას. ეს არის ღვთის დამოუკიდებელი საჩუქარი ჩვენთვის, ღვთის კურთხევა ჩვენთვის, მისი განუზომელი სიკეთის ყველა შემდგომი კურთხევის დასაწყისი და მიმდინარეობა. მოდით ეს განზე გადავდოთ ღვთის მხრივ. მერე დავიწყეთ ცხოვრება. როგორ? და ჩვენ თვითონ არ ვიცით. მრავალი წელი გავიდა, რაც მე და შენ არც კი ვიცოდით, რომ ვარსებობდით, მაგრამ ვარსებობდით; მაგრამ მაშინაც კი, როცა ეს გაიგეს, ვერაფერი გააკეთეს სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. სხვა ხელები ზრუნავდნენ ჩვენზე და არა საკუთარ თავზე, არამედ მთელი ცხოვრებისა და არსების ყოვლისმომცველის ბრძანების მიხედვით. გაგვზარდეს, გვავარჯიშეს, ფეხზე დაგვაყენეს. აქ ჩვენი არაფერი იყო - ასე რომ გვერდზე გადადეთ. შემდეგ ჩვენ დავიწყეთ დამოუკიდებლად ცხოვრება. რა არის ჩვენი? მოდით გამოვყოთ სასიცოცხლო ძალები და საარსებო საშუალებები, რომლებიც ჩვენს გარშემოა. ისინი ჩვენი არ არიან - ღვთის საჩუქარი. ღვთის საჩუქარი არის ღმერთის უშუალო შეცნობა, ღვთის საჩუქარია სინდისი, ღვთის საჩუქარია ზეციური ცხოვრების წყურვილი. ეს სამი ქმნის ჩვენი ცხოვრების სულს, რომელიც გვხიბლავს მწუხარებაში. შენ, ჩემი გონება, ჩემი არ ხარ. ღმერთმა მომცა. ჩემში მოქმედი ძალები ჩემი არ არის, ნება თავისი ენერგიით. არ არის ჩემი გრძნობა, რომელსაც შეუძლია ცხოვრებით და ყველაფრით ტკბობა. არა ჩემი სხეული მთელი თავისი ფუნქციებითა და მოთხოვნილებებით, რომლებიც განაპირობებს ჩვენს სხეულებრივ კეთილდღეობას. ღმერთმა მისცა ეს ყველაფერი. და მე თვითონ არ ვარ ჩემი, არამედ ღმერთის. ყოფიერება რომ მომცა, ღმერთმა შემმოსა ცხოვრების დათვლილი ძალების სირთულით და, ცნობიერება და თავისუფლება მომცა, დაწესა კანონი ისე, რომ მე ვმართავ ყველაფერს, რაც ჩემში არსებობს, ჩემი არსების თითოეული ნაწილის ღირსების შესაბამისად. ამ ყველაფერში არ არსებობს საკუთარი თავის შექების მიზეზი, არამედ მოტივაცია იმ მოვალეობის სიდიადისა და ტვირთის შეგნებისა, რომელიც ჩვენ და შენზე გვევალება და იმის შიშით, რომ პასუხი გველოდება კითხვაზე: რა ვუყოთ საკუთარ თავს და საკუთარ თავს? ახლა მოდით მივმართოთ ცხოვრების საშუალებებს. ჩვენ გვაქვს სხეულებრივი ცხოვრება, გონებრივი და სულიერი ცხოვრება. თითოეული მათგანი თავის საშუალებებს მოითხოვს და ჩვენ ყველას ხელთ გვაქვს და ყველა მათგანი ჩვენი შეძენის ნაყოფი კი არ არის, არამედ ღვთის საჩუქარია. ჰაერი, ცეცხლი, წყალი, დედამიწა მთელი თავისი საგანძურით: ელემენტები, ქვები, ლითონები, მცენარეები და ცხოველები, რომლებიც გვაწვდიან ყველაფერს, რაც გვჭირდება საკვების, ტანსაცმლისა და თავშესაფრისთვის, ჩვენ არ შევქმნით, არამედ მოგვეცით. ჩვენ ვპოულობთ ჩვენთვის საჭირო ცნებების ჯამს ჩვენს ირგვლივ არსებულ ყველაფერზე, ყოველდღიურ ცხოვრებაზე, სოციალურ, სახელმწიფოზე, ხელოვნებაზე და ხელნაკეთობაზე და ყველა ამ სფეროში მოქმედების წესებზე, მათი გამოგონების გაურკვევლობის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ მათი ათვისებით. ყველა, ვინც დაიბადება, იღებს მათ მემკვიდრეობით წინაპრებისგან. საიდან მოიტანეს ეს ყველაფერი ჩვენს წინაპრებს? ღმერთი აგზავნის ადამიანებს განსაკუთრებული ნიჭით და განსაკუთრებული ნებისყოფით, ისინი აკეთებენ ახალ აღმოჩენებს და აუმჯობესებენ ადამიანის ცხოვრებას. მაგრამ ამ აღმომჩენებს რომ ჰკითხოთ, როგორ მიაღწიეს ამასა თუ იმას, იტყვიან: ჩვენ თვითონ არ ვიცით, ეს გონს მოვიდა, განვითარდა, აშენდა და დასახლდა. ასე იყო ყოველთვის და ასე იქნება საუკუნის ბოლომდე: სულიერი ცხოვრების საშუალება ჩვენი კი არ არის, არამედ მოცემული. უფრო მეტიც, ეს უნდა ითქვას სულიერ, მორალურ და რელიგიურ ცხოვრებაზე. ღმერთმა სულში ჩანერგა საკუთარი თავის ცოდნა გონებაში და თავისი ნების ცოდნა სინდისში, დაჩრდილა ორივეს მარად კურთხეული ცხოვრების სწრაფვა. ეს არის სულიერი ცხოვრების თესლი. ის ჩვენში ითესება და მიღებულია იმ მომენტში, როდესაც ღმერთი ჩვენში ჩაჰქრის თავის ღვთაებრივ სიცოცხლის ნაპერწკალს. ყველას, როცა დაიბადება, მოაქვს თან და საკუთარ თავში ეს თესლი, რომელიც შემდეგ ვითარდება და იღებს დარწმუნებას გარშემომყოფებისგან. რა ენით აღწერად დიდი კურთხევაა დაბადება მათ შორის, ვინც ჭეშმარიტ სულიერ ცხოვრებით ცხოვრობს! მაგრამ მიმოიხედე გარშემო. ჩვენ გვაქვს ცოდნა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ, რომელსაც თაყვანს სცემენ სამებაში; ვაღიარებთ ღვთის ძეს, რომელიც ჩვენი გულისთვის განსახიერდა და ყველაფერი ჩვენი გადარჩენისთვის მოაწყო; ჩვენ ასევე გვწამს სულიწმიდის, რომელიც მისი მადლით გვაცოცხლებს და ჩვენში ეფექტურად ქმნის სულიერ ცხოვრებას და გავერთიანდით ღვთის ეკლესიასთან, მივიღეთ მასში ყველაფერი, რაც აუცილებელია სულიერი ცხოვრების შესანარჩუნებლად და ამაღლებისთვის და გაცოცხლებულები მიცვალებულთა აღდგომისა და მომავალი საუკუნის სიცოცხლის იმედით. ჩვენ კი ეს ყველაფერი სუფთა და უნაკლო სახით გვაქვს და ეს ჩვენგან არ არის - ღვთის ნიჭი. ასე რომ, ეს არის ის მდიდარი საშუალებები, რომლითაც თქვენ გარშემორტყმული ხართ თქვენთვის დამახასიათებელი ცხოვრებისთვის და ყოვლისმომცველი ცხოვრებისთვის, და არც ერთი მათგანი არ არის თქვენი ძალისხმევის ნაყოფი, ყველაფერი გეძლევათ. სიცოცხლის დღესასწაულზე გიწვევთ, უკვე მზად ხართ. თუ მიზანშეწონილია მე და თქვენ ვიამაყოთ ამ მხრივ რაიმეთი, ასე ვისარგებლეთ ამ ყველაფრით. ეს, როდესაც ის ჩვენშია ძალაუფლებაში, არის ჩვენი საქორწინო სამოსი. უნდა ვიამაყო მისით? ნუთუ უფრო მეტად არ უნდა გვეშინოდეს, რომ ქეიფის ორგანიზატორი, მოწყალებით მდიდარი, არ მოვიდეს და გვითხრას: ნახეთ, რა ქეიფია! როგორი სამოსი გაქვს?! მოდით ახლა უფრო ახლოს მივხედოთ ამ ტანსაცმელს. სულის სამოსი, უპირველეს ყოვლისა, შედგება ზნეობრივი და რელიგიური განწყობებისა და მასში ფესვგადგმული გრძნობებისგან და არა მხოლოდ საქმისგან. მაგრამ რადგან ისინი დაფარულია, ისინი იშვიათად არიან ამაოებისა და სიამაყის მიზეზი; საქმეები, თითქოს ხილული, თვალებში ხტება და თითქოს უნებურად აღძრავს მოქმედს აღფრთოვანებასა და საკუთარ თავში ქებას, ხოლო მისი საქციელის მოწმეებს გარეგან ქებას, რაც კიდევ უფრო აძლიერებს და აღრმავებს აღტაცებას და საყვირს თავის წინაშე. მაშ, განვიხილოთ ჩვენი საქმეები, არის თუ არა მათში რაიმე, რომლითაც უდავოდ შეგვიძლია ვიამაყოთ. გვახსოვდეს, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიამაყოთ მხოლოდ იმით, რაც უშუალოდ ჩვენი ნებიდან მოდის და ჩვენ მიერ განხორციელებული ნებისმიერი სხვაგან დამოუკიდებლად. მაგრამ ნახეთ, როგორ მიდის ჩვენი საქმეები? როგორ იწყებენ ისინი? გარემოებები ერთმანეთს ემთხვევა და მივყავართ ამა თუ იმ საკითხამდე, ზოგჯერ კი იდეა ჩნდება რაღაცის გასაკეთებლად - და ჩვენ ამას ვაკეთებთ. მაგრამ გარემოებათა დამთხვევა ჩვენი არ არის და რაღაცის გაკეთების იდეაც, ცხადია, ჩვენი არ არის: ვიღაც ფიქრობს. ამგვარად, ასეთ შემთხვევებში რაიმეს გაკეთების აზრის ჩანაფიქრი ან წარმოშობა არ შეიძლება ან არ უნდა იყოს საკუთარი თავის შექების საგანი. რამდენი ასეთი შემთხვევა გვაქვს? თუ კეთილსინდისიერად შევხედავთ, თითქმის ყველაფერი საკმაოდ ახლოსაა. ეს საამაყო არაფერია. თუ შეგვიძლია ვიამაყოთ, მაშინ მხოლოდ იმით, რაც არ შეგვეძლო და, მიუხედავად ამისა, გავაკეთეთ. რაოდენ ძლიერიც არ უნდა იყოს შინაგანი და გარეგანი იძულება რაიმეს გასაკეთებლად, მათზე გადაწყვეტილება ყოველთვის ჩვენი ნებაა. მაგრამ აქაც კარგი საქმეების კეთების გადაწყვეტილება ყოველთვის არ არის კარგი. ეს გადაწყვეტილება კარგია, როცა იგი დადგენილია ამა და ამ საკითხზე ღვთის ნების შეგნების შესაბამისად და ამ ნებისადმი დამორჩილების გარეშე. როგორც კი აქ რაიმე ზედმეტი, ეგოისტური ან ადამიანური სიამოვნების შემოღება ხდება, მაშინ გადაწყვეტილების სიკეთე ამ შემთხვევაში მოსაწყენი და ბნელდება. ჩვენ ვწყვეტთ ხან, იმის შიშით, თუ რას იტყვიან, თუ ამას არ გავაკეთებთ, ხან გარკვეული კმაყოფილებისა და საქმის სარგებლის იმედით, ახლა თუ გვიან, ხან იმიტომ, რომ სხვაგვარად შეუძლებელია: არ გვინდა, მაგრამ უნდა გავაკეთოთ. ყველა ასეთი საქმე ვერ დგას წმინდა კეთილ საქმეებს შორის და მართალია გარედან საქებარი ჩანს, ღვთისა და სინდისის წინაშე მათი შინაგანი ღირსების მიხედვით ქების ღირსი არ არის. განვიხილოთ, რამდენი შემთხვევა გვაქვს ამ ტიპის? და ისევ უნდა გააცნობიეროთ, რომ ეს თითქმის ყოველთვის. და კიდევ, გამოდის, რომ საამაყო არაფერია. ასე რომ, ჩვენი კეთილი საქმეები, თუკი მათ მკაცრად გავაანალიზებთ, არ მოგვცემს იმის საშუალებას, რომ გავიღოთ პირი სხვების წინაშე საკუთარი თავის შესაქებლად ან საკუთარ თავში საყვირისთვის. თუ მხედველობაში მივიღებთ ყველა ჩვენს საზიზღარ საქმეს: ცარიელი, ამაო, უსარგებლო, მავნე, უკანონო, უღმერთო, რომელთაგან, რა თქმა უნდა, ბევრია, მაშინ რა უნდა ვიგრძნოთ? იქნებ ვინმემ თქვას: აწონეთ ერთი მხარეც და მეორეც და ვინც გაიმარჯვებს, იმით განსაჯეთ საკუთარი თავი. მაგრამ ასეთი ტექნიკა ამ შემთხვევაში შეუსაბამოა. ნივთები შიგნიდან მოდის. თუ არის ცუდი საქმეები, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი შინაგანი არსება არ არის წესრიგში და სწორედ ეს განსაზღვრავს ჩვენს ფასს ღმერთის წინაშე - ყველაზე არსებითი ფასი. თუ მისი დამტკიცება შეუძლებელია, მაშინ მთელი ადამიანი მოწონების ღირსია. კიდევ ერთ რამეს ვიტყვი: ყველაფერი, რასაც ჩვენ აშკარად ვაკეთებთ ოჯახში, საზოგადოებაში, სამსახურში, წარმოადგენს ჩვენს ქცევას. ირგვლივ რომ მიმოვიხედოთ, არ შეგვიძლია არ ვთქვათ, რომ ზოგადად, ჩვენი ქცევა უმეტესწილად სწორია. მაგრამ არის თუ არა შიდა ასევე კარგ მდგომარეობაში, ვერ ვიტყვით. ჩვენს გეგმებზე ძლიერ გავლენას ახდენს გარშემომყოფების თვალები. ეს მოწმეები გვაიძულებენ, გზა არ დავუთმოთ გულში აღმოცენებულ ბოროტებას: თავს ვიკავებთ ბოროტებისგან - და ჩვენი საქციელი სწორია. მათ გარეშე ჩვენი საქციელი სულ სხვანაირი იქნებოდა. დიახ, და ხშირად ხდება ასე, სანამ დარწმუნებული ვართ, რომ სხვისი თვალი არ დაგვინახავს. ზოგს კი ემართება, როგორც კი გარეგანი მდგომარეობა შეიცვლება და უფრო თავისუფლად შეუძლიათ ცხოვრება, გამოდის ყველაფერი, რაც ადრე დამალული იყო თვალის შიშით და ადრე კარგი ადამიანი ხდება მთვრალი, თავისუფლები და ყაჩაღიც კი. ყველა ეს ცუდი სურვილი ახლა არ გაჩენილა. იქ იყვნენ, მაგრამ იმპულსი არ ჰქონდათ, ახლა კი თავისუფლება მიიღეს და თავი გამოიჩინეს. მაგრამ თუ ეს ყველაფერი მხოლოდ შინაგანია, მაშინ მთელი ადამიანი ასეთი იყო: მთვრალი, თავისუფლები, ყაჩაღი, მიუხედავად იმისა, რომ მისი გარეგნობა ასეთი არ იყო. კარგად დააკვირდით, რომ თქვენც მიეკუთვნებით თუ არა ამ კატეგორიას. თუ კი, თუნდაც გარკვეულწილად, მაშინ არ უნდა დაიკვეხნოთ და მიიღოთ ქება. დავასკვენი: თუ ყოველივე ნათქვამის მაგალითზე, ახლა უფრო ხშირად გადახედავ შენს ცხოვრებას, მაშინ როცა მტერი დაიწყებს შენს ყურებში საყვირს, თუ რამდენად კარგი ხარ, ეს საყვირი ვერ იპოვის შენში გამოხმაურებას შენს კეთილდღეობასა და თვითშეფასებაში, პირიქით, ყოველ ჯერზე აისახება ყველაზე თავმდაბალი და დამამცირებელი აზრებითა და გრძნობებით. თავი 35. ვნებების დაძლევისა და სათნოების მოსაპოვებლად გამოსადეგი რამდენიმე მითითება მიუხედავად იმისა, რომ უკვე ბევრი გითხარით, ვნებების დასაძლევად და სათნოების მოსაპოვებლად საშუალების მითითებით, რჩება სხვა რამ გასწავლოთ. და პირველ რიგში, გეუბნებით: ნუ მიჰყვებით, ძმაო, სათნოების შეძენაში მათ, ვინც კვირის შვიდი დღის განმავლობაში ანაწილებს თავის სულიერ საქმიანობას ისე, რომ ერთი ემსახუროს ერთ სათნოებას, მეორე - მეორეს და ა.შ. არა, ასე არ უნდა მოიქცეთ, მაგრამ შეიარაღდით უპირველეს ყოვლისა იმ ვნების წინააღმდეგ, რომელიც ყველაზე მეტად გაწუხებთ, უკვე არაერთხელ დაგიძლიათ და ხელახლა შეტევისთვის ემზადებიან; შეიარაღებულიყავით მის წინააღმდეგ, შეეცადეთ დამკვიდრდეთ იმ სათნოებაში, რომელიც ეწინააღმდეგება ამ ვნებას, ამისთვის შესაფერისი ყველა საქმისა და ექსპლუატაციის გამოყენებით. რადგან, როგორც კი ამას მიაღწევ წარმატებას, მაშინვე გააცოცხლებ ყველა სხვა სათნოებას საკუთარ თავში და ჩაიცვამ, როგორც ჯავშანს, რომელიც დაგიცავს ყოველგვარი ვნებიანი ისრებისგან. ჩვენი გული ბუნებრივად სავსეა კარგი განწყობილებებით, მაგრამ ვნებები შემოდის და თრგუნავს მათ. ყველას არ აქვს ყველა ეს ვნება; მაგრამ ერთს აქვს უპირატესად ერთი, მეორეს - მეორე და ისინი ხელმძღვანელობენ სხვებს. როგორც კი ამ მთავარს გააძევებთ, ყველა დანარჩენი თავისით დასუსტდება და გაქრება; როცა ეს მოხდება, ჩაგვრისგან გათავისუფლებული კარგი განწყობილება მიიღებს შენში თანდაყოლილ ძალას და ყოველთვის მზად იქნება, შენი გულის კართან დადგეს, გამოჩნდეს შენს სამსახურში, როგორც კი ამის საჭიროება იქნება. მეორეც, სათნოების შესაძენად არ გამოყოთ კონკრეტული დრო, არც დღეები, არც კვირები, არც თვეები და არც წლები, საკუთარ თავს თქვით: ვიმუშავებ და მერე დავისვენებ, რომ დასვენების შემდეგ ისევ იგივე საქმეს შევასრულო. არა, აქ მოსვენება არ არის. მოემზადეთ უწყვეტი შრომისთვის, ღვაწლისა და ბრძოლისთვის, არ დაუშვათ მათ დასუსტებაზე ფიქრიც კი, მიბაძეთ წმ. პავლეს, რომელიც თავის თავზე ამბობს: „მივდიოდე, ვდევნი... თუნდაც მესმოდეს... ვდევნი გულმოდგინებით“ (1 კორ. 9:26; ფილ. 3:12, 14). სათნოების გზაზე გაჩერება დასვენებისთვის კი არ ნიშნავს ახალი ძალების მოპოვებას, არამედ შეძენილი ძალების გაფლანგვას და მოდუნებას; და ეს იგივეა, რაც უკან დაბრუნება ან გაჭირვებით აშენებულის დანგრევა. „გაჩერება“-ში ვგულისხმობ - იმის წარმოდგენას, რომ სათნოება უკვე სრულყოფილებაშია შეძენილი, ყურადღება არ მიაქციოს იმას, რაც მას აკლია და გამოტოვო ის შესაძლებლობები, რომლებიც თავს აჩენს სიკეთის კეთებისთვის. ნუ იქნები ასე, მაგრამ იყავი ყოველთვის მხიარული და გულმოდგინე. ნუ დახუჭავთ თვალებს და ნუ მოშორდებით, როცა ასეთ შემთხვევებს წააწყდებით, პირიქით, გაუფრთხილდით მათ და ისწრაფეთ მათკენ. შეხედეთ მათ ყველას სიყვარულით, განსაკუთრებით მათ, ვისაც რაიმე სირთულე აქვს მათში სიკეთის კეთებაში. სიკეთის კეთების გზაზე დაბრკოლებების აღმოსაფხვრელად ძალის შრომა სწრაფად გვინერგავს ჩვენში სათნოების ჩვევას და ღრმად ამკვიდრებს მის ფესვებს გულში. ყოველ ფასად თავიდან უნდა იქნას აცილებული მხოლოდ ის შემთხვევები, რომლებიც უბიწოების სათნოების დემონსტრირების საშუალებას იძლევა, მაგრამ მაინც გამოავლენს ადამიანს უწმინდური ვნების ანთებით. უმჯობესია არ დაუშვათ ეს ცეცხლი თქვენს წევრებს, რათა არ დაიწვას და არ დაიწვას. მესამე, იყავით გონიერი და წინდახედული სხეულებრივი მიღწევების ამაღლებაში - მარხვა, სიფხიზლე, შრომა და მსგავსი. ისინი არსებითია და მათ გარეშე არ ოცნებობენ სულიერ ცხოვრებაში წარმატებაზე, არამედ იციან და ინარჩუნებენ მათში ბრძნულ ზომიერებას. ეს საზომი შუალედია ხორცის თვითდამშვიდებასა და უმოწყალოდ ამოწურვას შორის უკიდურესი საჭიროების გარეშე. ეძებეთ ეს შუალედი გამოცდილებით და მოქმედებით და არა თეორიით და მიიღეთ თანდათანობა, როგორც წესი, ქვემოდან ზევით. ეძიე და იპოვი. რაც შეეხება შინაგან, სულიერ სათნოებებს, როგორიცაა: ღვთის სიყვარული, სამყაროს ზიზღი, საკუთარი თავის დამცირება, ვნებებისა და ცოდვისგან ზიზღი, მოთმინება და თვინიერება, მშვიდობა ყველასთან, თუნდაც მოძულეებთან და შეურაცხყოფასთან და ა.შ. თქვენი ამოცანაა მუდმივად და ყოვლისშემძლედ აიძულოთ საკუთარი თავი შეასრულოთ ყველა ის დავალება, რაც მათ სჭირდებათ და ყოველთვის შეასრულოთ ეს შეფერხების ან შენელების გარეშე. ეს არის მთელი შენი სიბრძნე და ძალა. მეოთხე: ოღონდ ამგვარ ქმედებებში იფიქრე მთელი შენი ფიქრით, მოისურვე მთელი შენი სურვილით და მთელი გულით ეძიე ერთი რამ: გადალახო ის ვნება, რომელსაც ახლა ებრძვი და რომელიც ახლა გებრძვის, და მის ნაცვლად აღადგინე ძალაში ის სათნოება, რომელიც მის საპირისპიროა და ახლა თრგუნავს. დაე, ეს მხოლოდ შენთვის იყოს - მთელი სამყარო, მთელი ცა და დედამიწა, მთელი შენი საგანძური და შენი უკანასკნელი მიზანი, იმ რწმენით, რომ მხოლოდ ამით შეგიძლია ღირსეულად ასიამოვნო ღმერთს. ჭამთ თუ მარხულობთ, მუშაობთ თუ ისვენებთ, იძინებთ თუ იღვიძებთ, ზიხართ სახლში თუ შორს ხართ, ლოცვით ხართ დაკავებული თუ ყოველდღიური საქმიანობით, ეს ყველაფერი ერთი რამისკენ იყოს მიმართული, რათა დაძლიოთ ანთებული ვნება და აღადგინოთ მისგან განდევნილი სათნოება. ზემოთ აღვნიშნე მთავარი ვნების დაძლევის შესახებ, მაგრამ აქ, რა თქმა უნდა, არის ის ვნება, რომელიც გებრძვის ამჟამინდელ საათში, მთავარია თუ არა. როგორც ხილულ ომში ხანდახან ხდება ბრძოლა რაზმთან, რომელსაც მეთაურობს თავად მთავარსარდალი, ზოგჯერ კი უბრალო ოფიცრის მიერ კონტროლირებადი, ასე ხდება სულიერ ომშიც: მთავარი ვნება ყოველთვის არ არის ბრძოლა; ზოგჯერ თავის ნაცვლად თანამზრახველებს აყენებს და ზოგჯერ უფრო ხშირად უწევს მათთან გამკლავება, ვიდრე იმ ერთთან. მაგრამ თქვენი მოვალეობა მოიგოთ ამ შემთხვევაში არანაკლებ პირველშია. მეხუთე, იყავით დაუნდობელი მტერი ყველა მიწიერი სიხარულისა და გრძნობადი სიამოვნებისა, რომელიც წარმოიქმნება საკუთარი თავის სიამოვნებითა და კვებით. ამით თქვენ უფრო ადვილი და ნაკლებად შეგეტევათ არა მხოლოდ ხორციელი, არამედ ზოგადად ყველა ვნება, რადგან ისინი ყველა თავმოყვარეობაშია დაფუძნებული, რომლის ჩახშობა და გათიშვა, რომელსაც საფუძველი არ აქვს, კარგავენ ძალას, სიმტკიცეს და სტაბილურობას. აზრმა არ აცდუნოს: ერთ სიამოვნებაში მივიღებ მონაწილეობას, ერთ სიტკბოს გავსინჯავ. რამეთუ ეს ცოდვაც რომ არ იყოს, მაგრამ ნებადართული იყოს უბრალო თავმოყვარეობის გამო, მაშინ ყველა ვნება თავზარს ასხამს და დამსხვრეული ჭიებივით ირევა, როცა წყალს ასხამ - და გასაკვირი არ არის, რომ მათ შორის სხვა ისეთი ძალით გაღვივდება, რომ ეჭვი სასტიკი იქნება და მასზე გამარჯვება. ამიტომ, არასოდეს გამოტოვოთ საღმრთო წერილის შემდეგი სიტყვები თქვენი მეხსიერებიდან: „გიყვარდეს სული შენი“, ეს არის საკუთარი თავის შემწყნარებლობა, „ის დაღუპავს მას და ვისაც სძულს თავისი სული ამქვეყნად, ვინც არ აწყნარებს თავის თავს, შეინახავს მას საუკუნო ცხოვრებაში“ (იოანე 12:25). „ასევე, ძმებო, ხორციელად არ უნდა ვიცხოვროთ, ხორციელადაც რომ იცხოვროთ, მოკვდებით, თუ ხორციელ საქმეებს სულით მოკლავთ, იცოცხლებთ“ (რომ. 8:12-13). მეექვსე, ბოლოს, ბოლო რჩევას მოგცემ: ძალიან სასარგებლოა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ უპირველეს ყოვლისა გააკეთოთ ზოგადი აღსარება მთელი სათანადო ყურადღებით და ყველა საჭირო მოქმედებით, მოსაზრებებითა და გადაწყვეტილებით, რათა ამით თქვენი სული აღივსოს სრული დადასტურებით, რომ დგახართ ღვთის მადლში, ერთადერთი ნიჭის მომცემი, ყველა სათნოებისა და სულიერი ნიჭის მომცემი. თავი 36. სათნოების შეძენის რიგის შესახებ მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეს ჭეშმარიტ მეომარს, რომელსაც მთელი გულით სურს სრულყოფილების სისავსის მიღწევა, არ უნდა დაუწესოს საზღვრები ყველაფერში წარმატების მიღწევის სურვილს, მას მაინც სჭირდება ზომიერი და კეთილგანწყობილი მსჯელობით მიმართოს სულიერი მონდომების გადაჭარბებულ იმპულსებს. ასეთი იმპულსები, განსაკუთრებით დასაწყისში, როგორც წესი, უეცრად დიდი ძალით იფეთქებს და უკონტროლოდ გვატარებს, შემდეგ კი სუსტდება და სუსტდება და სრულიად ქრება, რაც გზაში უმწეოდ გვტოვებს. რადგან არა მარტო გარეგანი - სხეულებრივი სათნოებები უნდა შეიძინოს ნელ-ნელა, მათში ასვლა, თითქოს, ნაბიჯებით, არამედ შინაგანი - სულიერი სათნოებების მოპოვებისას უნდა შეინარჩუნოს წესრიგი და წესრიგი, რადგან მხოლოდ ამით ჩვენში პატარა ხდება მალე და დგინდება, რომ მუდამ ჩვენში დარჩეს. ასე, მაგალითად, მოთმინების შინაგანი სათნოების შეძენისას, თქვენ არ შეგიძლიათ უცებ მოისურვოთ ცოდვები, შეურაცხყოფა და სხვა სახის უბედურება, შევარდეთ მათში და გაიხაროთ, თუმცა მოთმინებით გაძლებთ მათ, როცა მოხდება; რადგან ასეთი ვნება და ასეთი სიხარული მოთმინების უმაღლესი ხარისხებია, რომლებშიც შესვლამდე უნდა გაიაროთ ქვემოები, ესენია: თავმდაბალი თავის დამცირება, ყოველგვარი შეურაცხყოფის ღირსად მიჩნევა, შურისძიების სურვილის დათრგუნვა, შურისძიების ყოველი აზრის სიძულვილი და სხვა. ასევე გირჩევთ: უცებ არ მიიღოთ ყველა სათნოება, ან თუნდაც რამდენიმე მათგანი, არამედ ჯერ ერთში დამკვიდრდეთ, შემდეგ კი გადადით მეორეზე. მოქმედების ამ გზით ყოველი სათნო ჩვევა სულში უფრო მოხერხებულად და მყარად დაიმკვიდრებს ფესვს. ვინაიდან, როდესაც თქვენ მუდმივად დაიწყებთ, პირველ რიგში, ერთი სათნოების პრაქტიკას, მაშინ თქვენი მეხსიერება თითქმის მთლიანად იქნება დაკავებული მისით და თქვენი გონება, ამით მიჯაჭვული მასზე ფიქრით, უფრო ადრე გახდება უფრო დახვეწილი მისი განხორციელების შემთხვევებისა და გზების პოვნაში და თქვენი ნება უფრო ადვილად მიეკვრება მას უფრო დიდი განწყობით; და ეს ყველაფერი სათნო ჩვევების შეძენის საკითხში არის ძლიერი პროგრესი, რომელსაც ამაოდ მოელით, თუ ერთდროულად მრავალი სათნოებისკენ ისწრაფვით. მეორეს მხრივ, ერთი და იგივე სათნოების მოქმედებები, რომლებიც ერთი და იგივე ტიპისაა და ერთმანეთის მსგავსია, მოქმედების ამ ერთგვაროვნების გამო, სულ უფრო და უფრო რთულდება და უფრო მეტად იწვევს მეორეს. რადგან, როგორც წესი, ერთი სათნოება აღძრავს მეორეს, მის მსგავსს და ამით ეხმარება მას, დამკვიდრდა გულში, მიდრეკილია მიიღოს მისი მსგავსება, წინასწარ ემზადება იქ მისთვის, თითქოსდა, ტახტზე დასაჯდომად. ჩემს მიერ გამოთქმული გამოთვლა სწორი და ჭეშმარიტია და გამოცდილებიდან ვიცით, რომ ვინც ერთ სათნოებას კარგად და გულმოდგინედ ახორციელებს, ამავდროულად არა მხოლოდ წინასწარ სწავლობს სხვაში ვარჯიშს, არამედ მასში ოსტატობის მატებასთან ერთად, ის აღაგზნებს, ზრდის და აძლიერებს ყველა სხვა სათნოებას, მათი განუყოფლობის გამო, რადგან ისინი ყველა ერთი და იგივე სხივებია. თავი 37. რა დისპოზიციებია საჭირო ზოგადად სათნოების მოპოვებაში წარმატებისთვის და როგორ უნდა განხორციელდეს უნარის შეძენის ამოცანა ერთში. სათნოების მოსაპოვებლად საჭიროა გაბედული და დიდი სული და ნება, რომელიც არ არის რაიმე სუსტი და დუნე, არამედ გადამწყვეტი და ძლიერი, მრავალი დაბრკოლების და მძიმე შრომის ერთგული წინასწარმეტყველებითა და ყველა მათგანის ამაღლებისა და გაძლების მზადყოფნით. ასეთი განწყობები უნდა ეფუძნებოდეს ძლიერ სიყვარულს ყოველი სათნოებისა და ყოველგვარი სათნო ცხოვრებისადმი და მის მიმართ ცეცხლოვან მონდომებას. ეს არის ძალა, რომელიც შრომის გზაზე მოძრაობს სათნოებას, რომელიც ამიტომ მუდმივად უნდა გაათბოს, რათა არ დასუსტდეს და არ ამოიწუროს, რადგან ეს აუცილებლად შეაჩერებს მოძრაობას. ასე რომ, ნუ დაიზარებთ სათნოებისადმი თქვენი გულმოდგინების გაღვივება, გულწრფელი თანაგრძნობით დაფიქრდით, თუ რამდენად სასიამოვნოა სათნო ცხოვრება, რა ლამაზი და მაღალი სათნოებაა თავისთავად და რამდენად საჭირო და სასარგებლოა ჩვენთვის, რადგან მასში არის ჩვენი ჭეშმარიტი სრულყოფისა და წარმატების დასაწყისი და დასასრული. ამიტომ, ყოველ დილით, მთელი თქვენი ყურადღებით, შეეცადეთ გაითვალისწინოთ და განჭვრიტოთ, რა შესაძლებლობები შეიძლება წარმოიშვას დღის განმავლობაში ამა თუ იმ კეთილი საქმის კეთების მიზნით, დაურთოთ სურვილიც და გადაწყვეტილებაც, რომ გააკეთოთ ეს უშეცდომოდ და საღამოს გამოსცადეთ საკუთარი თავი, სრულდება თუ არა და როგორ სრულდება თქვენი კარგი აზრები და სურვილები დილით; შემდეგ დილით, კვლავ განაახლეთ იგივე ზრახვები და სურვილები, ყველაზე ცოცხალი ეჭვიანობით და მათი ზუსტად შესრულების სურვილით. მიუხედავად ამისა, შეეცადეთ ეს მიმართოთ იმ სათნოების განხორციელებას, რომელსაც ახლავე შეჩვეულები ხართ. ასევე, წმინდანთა მაგალითები და ლოცვები, ფიქრები ქრისტე უფლის ცხოვრებასა და ტანჯვაზე და ყველაფერი, რაც შესაფერისად და საჭიროდ ითვლება სათნოებაში და სულიერ ცხოვრებაში წარმატებისთვის, უპირველეს ყოვლისა, მიმართული უნდა იყოს იმ სათნოებისაკენ, რომლითაც თქვენ ხართ დაკავებული. ოღონდ შეეცადე ისარგებლო დღის ყველა შემთხვევით, რაც არ უნდა მრავალფეროვანი იყოს ისინი, რათა ამით არათუ არ გაბრაზდე, არამედ, პირიქით, უფრო დამკვიდრდეს და ფესვგადგმულიყო იმ სათნოების ჩვევა, რაზეც ახლა განსაკუთრებით ეჭვიანობ. დაე, ასეთი უნარის ზღვარი იყოს იქამდე, სადაც სათნო საქმეები, გარეგანი თუ შინაგანი, სრულდება ისეთივე მარტივად და მზადყოფნით, რომლითაც მათ საწინააღმდეგო საქმეები ხდებოდა ადრე, ან, უკეთესი, რომლითაც ჩვეულებრივ სრულდება ჩვენი ბუნების ბუნებრივი მოთხოვნილებები; და ეს იგივეა, რაც სათნოების უნარის მიყვანა იქამდე, რომ ისინი ბუნებრივად ხდებიან ჩვენში. ამასთან, შეგახსენებთ ადრე ნათქვამს: რაც უფრო მეტი შინაგანი თუ გარეგანი დაბრკოლებები შეგვხვდება რაიმე სათნოების მოსაპოვებლად, მით უფრო ადრე და ღრმად გაიდგმება იგი ჩვენს სულში, თუ მათ დაძლევას სრული მონდომებით და საკუთარი თავის მოწყალების გარეშე შევეცდებით. საღმრთო წერილის შესაფერის გამონათქვამებს, თუ საჯაროდ წარმოითქმის ან თუნდაც მხოლოდ გონებაში, გასაოცარი ძალაა, აღბეჭდოს გონებაში ძებნილი სათნოების გამოსახულება და აღძრას გულში მიდრეკილება მის მიმართ; და რა დიდ დახმარებას უწევენ ისინი მათ, ვინც მოშურნეა მისი შეძენაში! მოძებნეთ წმინდა წერილის ასეთი მონაკვეთები იმ სათნოების შესახებ, რომელსაც ეძებთ და დაიმახსოვრეთ ისინი, რათა მუდამ მზად გქონდეთ; და შემდეგ გაიმეორეთ ისინი რაც შეიძლება ხშირად თქვენს გონებაში, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მის საწინააღმდეგო ვნება იწყებს მოძრაობას. მაგალითად, როდესაც თქვენ მუშაობთ მოთმინების სათნოების მოსაპოვებლად, შეგიძლიათ აირჩიოთ, დაიმახსოვროთ და ხშირად გაიმეოროთ წმინდა წერილის შემდეგი მონაკვეთები: „სულგრძელი გონიერია“ (იგავები 14:29). „საწყალი მოთმინება ბოლომდე არ დაიღუპება“ (ფსალმ. 9:19). „ვაი... მოთმინების დამღუპველთ“ (სერ. 2:14). „სჯობს სულგრძელი, ვიდრე ძლიერი, მაგრამ რისხვას შემკავებელი სჯობს სეტყვას“ (იგავები 16:32); „თქვენი მოთმინებით მოიპოვებთ თქვენს სულებს“ (ლუკა 21:19); „მოთმინებით ვიბრძოლოთ ჩვენს წინაშე დაყენებული ბრძოლისთვის“ (ებრ. 12:1). „აჰა, ნეტარია მოთმინებული“ (იაკობი 5:11). „ნეტარ არს განსაცდელსა უძლურსა“ (იაკობი 1:12). „მოთმინება შესანიშნავია“ (იაკობი 1:4). „მოთმინება დამჭირდება“ (ებრ. 10:36). ამას შეგიძლიათ დაუმატოთ თქვენი მოკლე ლოცვითი მიმართვები - ეს და მსგავსი: "ღმერთო ჩემო! ბოლოს როდის შეიმოსება ჩემი გული მოთმინების იარაღში! "როცა საბოლოოდ დავიწყებ ყოველგვარი უბედურების ატანას მშვიდი გულით, ღმერთმა გამახაროს!" "ოჰ, რა საყვარელი ხარ ჩემთვის, ტანჯვა, რომელიც მამსგავსებს ჩემს უფალ იესოს, რომელიც ჩემთვის განიცადა!" „ჩემო იესო! მომეცი ხანდახან მაინც მშვიდად ვიცხოვრო ათას მწუხარებას შორის, დიდება შენი სახელისთვის!“ „კურთხეული ვიქნები, თუ მწუხარების ცეცხლშიც კი გამიჩნდება კიდევ უფრო დიდი ტანჯვის ატანის სურვილი! ასეთი ლოცვები უნდა გამოვიყენოთ სათნოებებში წარმატების მისაღწევად, ყოველ ჯერზე მიმართოთ იმას, რომლითაც განსაკუთრებით ვარჯიშობთ, რადგან ჩვენში რწმენისა და ღვთისმოსაობის სული შთააგონებს. მართებულია წინასწარმეტყველთან ასეთი მოკლე ლოცვების მოწოდება „გულში აღმართი... მოთავსებული“ (ფსალმ. 83,6), რომელიც რწმენითა და იმედით სავსე გულიდან ამოფრქვეული, ზეცაში ამაღლდება და ღვთის ყურში ჩადის. ეს არის „კვნესა“, რომელიც არასოდეს მალავს (ფსალმ. 37:10) მოწყალე ღმერთის თვალს. ეს არის "მიწოდებები", ყოველთვის ყურადღებიანი და გაგებული (ფსალმ. 5:2) მრავალმოწყალე უფლის მიერ. უბრალოდ, არ დაგავიწყდეთ, რომ მათ ორი ფრთავით დაურთოთ შემდეგი ორი ჭეშმარიტება: პირველი, რომ ღმერთს უხარია, როცა ხედავს, რომ ჩვენ ვმუშაობთ სათნოების მოსაპოვებლად და რომ, მათში სრულყოფილების მხურვალედ მსურველი, ჩვენ სხვას არ ვეძებთ, გარდა ღმერთის სიამოვნებისა. თავი 38. სათნოებები მთელი მონდომებით და განუწყვეტლივ უნდა გამოიჩინო სათნოების შეძენის საკითხში აუცილებელია ვიმოქმედოთ ისე, რომ მუდამ „გავავრცოთ წინათ“ (ფილ. 3:13), თუ გვსურს სწრაფად და წარმატებით მივაღწიოთ ჩვენს მიერ შემოთავაზებულ მიზანს. როგორც კი გავჩერდებით, თუნდაც მცირე ხნით, მაშინვე უკან დავბრუნდებით, რადგან კეთილი საქმის ამ ჩახშობის შემდეგ, დაუდევრობითა და თავმოყვარეობით, კეთილ საქმეებში შრომისმოყვარეობით დათრგუნული ვნებები, სენსუალურობისა და საკუთარი თავის მიდრეკილების გამო, მაშინვე აამაღლებს თავს, აცოცხლებს ჩვენს მოძრაობას და აღგზნებას. მოძრაობები ყოველთვის არღვევს და ასუსტებს კარგ ჩვევებს და, რაც განსაკუთრებით დამღუპველია, ართმევს მადლის სასიკეთო დაჩრდილვას, რომლის გარეშეც ვერაფერი ჭეშმარიტად კარგი და სულიერი სიკეთის მიღწევა შეუძლებელია. იცოდეთ, რომ სულიერი ცხოვრების გზა ძალიან განსხვავდება ჩვეულებრივი მიწიერი მოგზაურობისაგან. მიწიერ მოგზაურობაში, როდესაც მოგზაური ჩერდება, ის არაფერს კარგავს იმ გზიდან, რომელიც მანამდე გაიარა; სულიერ მოგზაურობაში თუ სათნოების გზაზე მყოფი ჩერდება, კარგავს უამრავ ადრე შეძენილ სათნოებას, როგორც ვთქვი. ჩვეულებრივ მოგზაურობაში რაც უფრო შორს მიდის მოგზაური, მით უფრო მეტად იღლება; სულიერი ცხოვრების მსვლელობისას, რაც უფრო მეტად აგრძელებს ვინმე გზას, „წინა პლანზე გაშლილია“, მით უფრო დიდ ძალას და უნარს იძენს შემდგომი წინსვლისთვის. ამის მიზეზი ის არის, რომ სათნოების გზაზე მუშაობით ჩვენი ქვედა ნაწილი, ანუ ხორცი, რომელიც სულის წინააღმდეგ აჯანყებით სასტიკ და ართულებს სათნოების გზას, სულ უფრო და უფრო სუსტდება სულისადმი წინააღმდეგობაში; ამასობაში უმაღლესი ნაწილი, სადაც სათნოება ბინადრობს, ანუ სული, უფრო და უფრო ძლიერდება და ძლიერდება. მაშასადამე, რაც უფრო მეტ წარმატებას მივაღწევთ სათნოებასა და სიკეთეში, მით უფრო მცირდება ის სამწუხარო სირთულე, რომელსაც ვაწყდებით ამ გზაზე შესვლის დასაწყისში. უფრო მეტიც, ამავდროულად, ღმერთის მიერ მოცემული გარკვეული ფარული სიტკბოება იხსნება ჩვენს გულში და საათიდან საათამდე მატულობს. ამის შედეგად, უფრო და უფრო მეტი სურვილითა და ძალით წინა პლანზე გაშლილნი, ჩვენ ადვილად ავდივართ სათნოებიდან სათნოებამდე და ბოლოს სულიერი სრულყოფილების მწვერვალს მივაღწევთ, სადაც სული იწყებს ყოველგვარი სიკეთის კეთებას, თითქოს ძალისხმევის გარეშე, ყოველგვარი გემოვნების გარეშე, არამედ ნებაყოფლობითი სურვილითა და სიხარულით. რადგან დათრგუნა და დაამარცხა ვნებები და უარი თქვა ყოველგვარ ქმნილებაზე, ახლა ცხოვრობს ღმერთში და მასში, სასიამოვნო სულიერ ღვაწლში და განუწყვეტლივ გემოს ტკბილ სიმშვიდეს. თავი 39 თუ გსურს, რომ გზაზე ყოველთვის პირველ სათნოებამდე გადაიწიო, შეუჩერებლივ, კარგად უნდა მიაქციო ყურადღება და არ მისცეთ საშუალება, რომ ხელიდან გამოგლიჯოს ის, რაც შეიძლება გახდეს სათნოების შეძენის მიზეზი. მაშასადამე, ისინი, ვინც ცუდ საქმეებს აკეთებენ, არიან ისინი, ვინც, რამდენადაც მათ აქვთ ძალა, გაურბიან ყოველგვარ წინააღმდეგობას სათნოების გზაზე, რაც, თუმცა, შეიძლება ემსახურებოდეს მათ წარმატებით წინსვლას. მაგალითად, თუ გსურთ მოთმინების უნარი შეიძინოთ, მაშინ არ უნდა მოერიდოთ იმ ადამიანებს, საქმეებს და გარემოებებს, რომლებიც ყველაზე მეტად გამოგყავთ მოთმინებისგან. მაგრამ შეხვდით მათ ნებით, კარგი გადაწყვეტილებით - დანებდეთ მათ თქვენზე არასასიამოვნო ზემოქმედებას, მზად იყავით, თუმცა, ურყევი სიმშვიდით გაუძლოთ ამას. თუ სხვაგვარად მოიქცევი, ვერასოდეს ისწავლი მოთმინებას. ასევე უნდა მოეპყრო საქმეს, რომელიც არ მოგწონს, ან თავისთავად, ან იმიტომ, რომ ის გინდოდა შენს მიერ, რომელიც არ მოგწონს, ან იმიტომ, რომ აშორებს შენს საქმეს, რომელიც მოგწონს, ანუ არ უნდა მოშორდე მას, არამედ, პირიქით, აიღო იგი ფეხზე დადგომის გარეშე, შემდეგ მიიყვანე და ბოლომდე მიიყვანე, რაც ყველაზე ნაკლებად სასიამოვნოა. გული, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ფიქრობ, რომ ეს რომ არა, სრულიად მშვიდად იქნებოდი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ ვერასდროს ისწავლით, როგორ განიცადოთ ის მწუხარება, რომელსაც აწყდებით; მაგრამ არ გექნებათ ის ჭეშმარიტი სიმშვიდე, რასაც ეძებთ, გაურბიხართ ასეთ შემთხვევებს, ცხადია, საკუთარი თავის მოწონების გამო, რადგან ის არ ცხოვრობს თავმოყვარე გულებში. იგივეს გირჩევ ადამიანური სიცრუის და სხვა შეუფერებელი ნივთების გახსენებისას ფიქრებთან მიმართებაშიც, რომლებიც ხანდახან თავს ესხმის თავს და გონებას აგრევს. არ განდევნოთ ისინი და ნუ დათრგუნავთ მათ, სანამ ისინი თავად არ ჩამოცვივდებიან, არა მათ წინააღმდეგ წინააღმდეგობის გაწევისგან, არამედ იმ მოთმინების გამო, რომლითაც თქვენ იტანთ მათ. დაე, მტკივნეულად შეგაწუხონ და შეგაწუხონ, მაგრამ ამავდროულად გასწავლიან, როგორ მოთმინებით გაუძლო ზოგადად უსიამოვნებებს. ვინც ამის შესახებ სხვაგვარად გეუბნებათ და ვარაუდობს, რომ სჯობს გაექცეთ ასეთ შემთხვევით შფოთვას, გირჩევთ შეაჩეროთ სათნოების სურვილი, რომლის შეძენაზეც ეჭვიანობთ. მართალია, ახალბედა მეომარი, რომელიც არ არის გამოცდილი ბრძოლაში, უკეთესად იქცევა, როცა უხერხულ შემთხვევებს გაურბის, თითქოს აბუჩად იგდებს მათ, ვიდრე მაშინ, როცა მათ ქმედებას ამხელს და წინააღმდეგობას უწევს მათ; თუმცა, ყოველთვის არ უნდა დათმოს ზურგი და უკან დაბრუნდეს, არამედ მთელი ყურადღებით და წინდახედულებით ხან თავდამსხმელებს ებრძოლოს, ხან არ აქცევს მათ ყურადღებას, ეს დამოკიდებულია სათნოებაში და ამით შეძენილ მორალურ სიძლიერეზე. მხოლოდ ხორციელ ვნებასთან მიმართებაშია ამის გაკეთება მიზანშეწონილი: აი, გაქცევა ყველა შემთხვევისგან, რამაც შეიძლება აღძრას და გააღვივოს ეს ვნება, მისი დაუოკებლობისა და მტრის მაამებელი ხრიკების გამო, რომლითაც მან იცის, როგორ გარს შემოერტყოს ხორციელ მოძრაობებს, რათა დაარწმუნოს ისინი დაკმაყოფილდეს. თავი 40. უნდა გიყვარდეს სათნოების შემთხვევები, განსაკუთრებით რთული. არავითარ შემთხვევაში, საყვარელნო, არ უნდა გაექცეთ იმას, რაც შეიძლება სათნოების შეძენის მიზეზი გახდეს; მაგრამ ყველაზე მეტად ის ყოველთვის სიხარულით უნდა მიიღოთ, როგორც კი მსგავსი რამ წარმოგიდგებათ, ყველაზე პატიოსან და ყველაზე საპატიო შემთხვევებს მივიჩნევთ იმ შემთხვევებს, რომლებიც გულისთვის არასასიამოვნოა და არავითარ თანაგრძნობას არ იწვევს. მე გიწინასწარმეტყველებ, რომ ღმერთის დახმარებით თქვენ ნამდვილად გააკეთებთ ამას, თუ გულთბილად ჩაიბეჭდავთ შემდეგ აზრებს თქვენს გონებაში. „უპირველეს ყოვლისა,“ უნდა გააცნობიეროთ, რომ სათნოების შესაძლებლობები, რომლებსაც ხვდებით, არის თქვენთვის ყველაზე შესაფერისი საშუალება მის მოსაპოვებლად, რომელიც მოგცათ ღმერთმა თქვენი ლოცვით. სათნოების მოპოვების სურვილით, თქვენ, რა თქმა უნდა, ევედრეთ ღმერთს, რომ მოგანიჭოთ იგი; ამისთვის ლოცვისას თქვენ არ შეგეძლოთ არ ილოცოთ ასეთი საჩუქრის მიღების გზები და საშუალებები. მაგრამ ღმერთი არ იძლევა, მაგალითად, მოთმინების სათნოებას მწუხარების გარეშე და თავმდაბლობის სათნოებას დამცირებისა და შეურაცხყოფის დამამცირებელი შემთხვევების გარეშე. ამიტომ, მას შემდეგ რაც თქვენ ლოცულობდით ამ სათნოებისთვის, მან გამოგიგზავნათ მათ შესაბამისი საქმეები. რას აკეთებ ახლა, მათგან გაურბიხარ და შორდები? თქვენ უარყოფთ ღვთის დახმარებას, რისთვისაც ლოცულობდით და იცინით ღვთის საჩუქარზე. ასე რომ, გულმოდგინედ შეხედეთ სათნოების შემთხვევებს, რომლებიც წარმოგიდგენთ და რაც უფრო კეთილგანწყობილია, მით უფრო გაგიჭირდებათ. რამეთუ ასეთ შემთხვევებში ჩვენი სათნო საქმეები აღძრავს დიდ სიმამაცეს და ავლენს დიდ ზნეობრივ ძალას; და ამით ჩვენ ყოველ ჯერზე ვდგამთ მნიშვნელოვან ნაბიჯს სათნოების გზაზე, რაც ყოველთვის უნდა გვქონდეს ჩვენი მიზანი. თუმცა დათქმას გავაკეთებ, რომ სანამ გირჩევ, ისარგებლო განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი შემთხვევებით სათნოებისთვის, არ მაქვს იმის იდეა, რომ შთაგაგონო არამნიშვნელოვანი შემთხვევების შეურაცხყოფა და უყურადღებოდ გამოტოვება. არა, ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ ორივე დაუშვებლად, რათა ყოველთვის ვიყოთ სიკეთის კეთების შრომაში. მაგალითად, მოთმინებით უნდა აიტანო არა მხოლოდ თავხედური შეურაცხყოფა და ცილისწამება და დარტყმაც კი, თუ ეს მოხდება, არამედ გვერდითი მზერა და ზიზღის გამოხატვა ან კაუსტიკური სიტყვა. ჩვენი სწორი ქმედება ასეთ უმნიშვნელო საქმეებში, რომლებსაც უფრო ხშირად აქვთ გამოვლენის საშუალება, რადგან ასეთი შემთხვევები უფრო მეტია, მხარს უჭერს ჩვენს მორალურ ძალას მუდმივ დაძაბულობაში და ამით გვაძლიერებს, რომ მოვიქცეთ ისე, როგორც უნდა მოვიქცეთ ყველაზე მნიშვნელოვან შემთხვევებში. ასეთი შემთხვევების უყურადღებოდ გადალახვით, ჩვენ ვასუსტებთ ჩვენს მორალურ ძალას და ნაკლებად ქმედუნარიანს ვაქცევთ მნიშვნელოვან საკითხებს. „მეორე“ აღადგინე საკუთარ თავში რწმენა და რწმენა, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, ღვთის ნებით ხდება ჩვენს სასარგებლოდ, რათა ამით მივიღოთ სულიერი ნაყოფი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ეხება სხვა რამეს, კერძოდ ჩვენს და სხვა ადამიანების ცოდვებს, არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ისინი მომდინარეობენ ღვთის მოქმედი ნებიდან, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინიც ხდება არა ღვთის დამშვები ნების გარეშე, ჩვენი შეგონებისა და თავმდაბლობისთვის. რაც შეეხება მწუხარებასა და ტანჯვას, ჩვენი ბრალით თუ სხვისი ბოროტებით, თავად ღმერთი აგზავნის მათ, სურდა, რომ ვიტანჯოთ და ვიტანჯოთ მათში, რათა შევიძინოთ სათნოება, რომელსაც უდავოდ მივიღებთ, თუ ადეკვატურად მოვითმენთ იმას, რაც გამოგვიგზავნეს მისგან - და მისი სხვა განსჯის თანახმად, დაუფარავად და ჩვენგან უსაზღვროდ. დარწმუნებული ხართ, რომ თავად ღმერთს სურს, გადაიტანოთ ის გაჭირვება და მწუხარება, რომელსაც შეხვდებით, იქნება ეს სხვა ადამიანების უხამსობის გამო თუ თქვენი უსამართლო საქციელის გამო, თქვენ აღარ იფიქრებთ და იტყვით, როგორც ამას ზოგი აკეთებს: არა, ეს არ არის ღვთისგან, ეს არის უსამართლო და ბოროტება, მაგრამ ღმერთს არ სურს ბოროტმოქმედება და განდევნა მათგან, ვინც მათ აშორებს და აშორებს მათ. ამით მათ სურთ გაამართლონ თავიანთი მოუთმენლობა და ბრაზისა და შურისძიების აფეთქებები, როცა ცოდვის წინაშე აღმოჩნდებიან; მაგრამ ისინი მხოლოდ იმიტომ აკეთებენ, რომ აჯანყდებიან ღმერთის გადაწყვეტილებას და ცდილობენ გადააგდონ მხსნელი ჯვარი, რომელიც ღმერთმა მათ სასიკეთოდ დაუსვა, აწევით და თვითკმაყოფილი ტარებით, უეჭველად მოეწონებათ მას. რას იღებენ ისინი? ისინი არ აგდებენ ჯვარს, შეურაცხყოფენ ღმერთს, მაგრამ მაინც ვერ იღებენ მშვიდობას თავისთვის; პირიქით, მწუხარებას უმატებენ სიმშვიდესა და უსარგებლო გაღიზიანებას და აუტანელს ხდიან მათ მდგომარეობას, ხოლო თუ თვითკმაყოფილებით აიტანდნენ მომხდარს, იქნებოდნენ მშვიდობიანად და ღვთის კეთილგანწყობას მიიზიდავდნენ და უხვად დააგემოვნებდნენ სულიერ ნაყოფს. აიღეთ გაკვეთილი ამისგან - როცა სიცრუეს, შეურაცხყოფას და თავდასხმას წააწყდებით, ნუ მიაქცევთ ყურადღებას, თუ რამდენად ცდებიან ისინი, ვინც ისინი მოგაყენეს, არამედ ერთ რამეზე გაამახვილეთ ყურადღება: რომ ღმერთმა დაუშვა, რომ ეს თქვენი სასიკეთოდ შეგხვდეთ და რომ ამ სიკეთეს წაართმევთ თავს, თუ თავს დაუშვებთ, რომ ამ შემთხვევაში გახდეთ მოუთმენელი, გაღიზიანებული და მოუსვენარი. მანამდე კი არ იკითხო, რატომ დაუშვა ღმერთმა ეს შენთვის. გჯერათ, რომ ღმერთი ყოველთვის მართალი და მოწყალეა? გჯეროდეთ, რომ მოცემულ შემთხვევაში ის გამოავლენს ჭეშმარიტებას და წყალობას თქვენ მიმართ, თუმცა თქვენ ვერ ხედავთ, როგორ არის ეს, გახსოვთ უფლის კურთხევა მათზე, ვინც ამას აკეთებს: „ვისაც არ უხილავს კურთხევა, ირწმუნეს“ (იოანე 20:29). გჯერათ, რომ უფლის სიტყვები პირადად თქვენზე ვრცელდება: „აიღე შენი ჯვარი“ (მათე 16:24)? თუ გჯერა, მაშინ წაიღე. უფალმა დაგაყენა ეს ამ უბედურ შემთხვევაში. არ თქვა: ძალიან რთულია; ღმერთმა შენზე უკეთ იცის შენი ძალის ზომა. ზოგს ღმერთი უგზავნის უბედურებებსა და მწუხარებებს, რომლებიც მათ მოჰყვება მოვლენების მსვლელობისას, რომლებიც საერთოდ არ არის დამოკიდებული ადამიანებზე: უფრო ადვილია მათი ატანა. სხვებისთვის - ადამიანების მიერ მიყენებული: ეს უფრო რთულია, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ჩვენთვის მიყენებული მწუხარება არ შეიძლება ჩაითვალოს უნებლიედ და მით უმეტეს, როდესაც ამ ადამიანებს რაიმე სახის სარგებელი მივიღეთ. ბოლო შემთხვევა ყველაზე რთულია. თუ ღმერთმა ის გამოგიგზავნათ, მაშინ იცოდეთ, რომ ის თქვენთვის ყველაზე შესაფერისია და დაურთოთ შემდეგი შთამაგონებელი აზრი: ღმერთი ხედავს, რომ თქვენ ძლიერი ხართ ამის ასატანად და მოელის, რომ თქვენ ნამდვილად გაუძლებთ ამას თვითკმაყოფილად, წუწუნის გარეშე. არ გამოტოვოთ ღვთის იმედები თქვენთვის. აქვე დავამატებ, რომ ღმერთს უფრო მეტად ვუყვარვართ იმ მწუხარების ატანას, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანთა და განსაკუთრებით ჩვენ მიერ დალოცვილთა უკეთილშობიელობისგან, ვიდრე ჩვენთვის უცნობი არახელსაყრელი შემთხვევის შედეგად. რატომ? იმიტომ, რომ ჩვენი თანდაყოლილი სიამაყე უფრო წარმატებით თრგუნავს და ანადგურებს პირველს, ვიდრე მეორეს. და ასევე იმიტომ, რომ თუ ღვთის ნებისადმი დამორჩილება მთავარია ჩვენს სულიერ მოქმედებაში, მაშინ ვერსად შეგვიძლია გამოვიწვიოთ იგი საკუთარ თავში და გამოვავლინოთ ის ისე, როგორც ასეთ შემთხვევებში, თუკი მათ თვითკმაყოფილად ვიტანთ, თბილი მადლიერებით ღმერთისადმი, რომელმაც ისინი გამოგვიგზავნა, როგორც ჭეშმარიტად დიდი სიკეთე, რითაც მოწმობს ჩვენს სრულ ერთგულებას ღვთის ნებისადმი და ცეცხლოვანი გულმოდგინებით. ასეთი განწყობა წინ უსწრებს მაგარი ავარიების გზავნილს. ღმერთი, ხედავს ამ განწყობის გაჩენას და სურს მას ძალასა და ფესვებში მოყვანა, უგზავნის თასს უძლიერეს ცდუნებებს, რომელთა სურვილით, თვითკმაყოფილი და ხალისიანი გამძლეობა ყოველთვის მოაქვს ასეთი კარგი სულიერი ნაყოფს. მაშასადამე, ამის ცოდნა და ამის სურვილი და ძიება, უნდა მივიღოთ ასეთი სასმისი ღვთის ხელიდან, ცნობისმოყვარეობის თვალები დავხუჭოთ და სრული რწმენით, ტყუილად ცხადია, რომ ღვთის მწვანე სიყვარულიც ჩვენდამი და ჩვენი ერთგული სულიერი წარმატება ამაოა, სიამოვნებით ვსვამთ მას ფსკერამდე, რაც უფრო სასურველია, მით უფრო მწარეა. თავი 41. როგორ შეიძლება გამოირჩეოდეს ერთი და იგივე სათნოებით სხვადასხვა შემთხვევაში ზემოთ, ერთ თავში, ჩვენ ვთქვით, რომ ერთი და იგივე სათნოების გარკვეული დროით პრაქტიკა ბევრად უფრო ნაყოფიერი და სასარგებლოა წარმატებისთვის, ვიდრე უეცრად ბევრი სათნოების პრაქტიკა და ამიტომ ყველა უბედური შემთხვევა, რომელსაც ჩვენ ვაწყდებით, მის სასარგებლოდ უნდა იქცეს, თუნდაც ისინი ერთმანეთისგან განსხვავებული იყოს. ახლა მისმინე, მე გაჩვენებ, რამდენად მოსახერხებელია ამის გაკეთება. თუ, მაგალითად, იმავე დღეს ან თუნდაც იმავე საათში შეგემთხვევათ ვინმეს უდანაშაულოდ გაკიცხვა რაიმე საქციელის გამო, რაც თავისთავად უსაყვედუროა, ან მიიღეთ უარი თხოვნაზე, რომლითაც მიმართავთ ვინმეს, ან რამე დაგემართებათ, რის გამოც ისინი არასწორად დაგაეჭვიანებენ რაიმე ცუდში, ან რაიმე სახის სხეულებრივი ავადმყოფობა, რომ არ გაგიკეთოთ ისეთი რამ, როგორც ზემდგომი. შეგემთხვევა რაც არასასიამოვნო და აუტანელია, რითაც ივსება ღარიბი ადამიანური ცხოვრება, შემდეგ ასეთი და მსგავსი შემთხვევის მრავალფეროვნების გამო, შენგან მოეთხოვება სხვადასხვა სათნო საქმეების შესრულება. მაგრამ, თქვენ მიერ შემოთავაზებული წესის დაცვით, უკეთესს გააკეთებთ, თუ ყველა მათგანს მიმართავთ იმ სათნოებით, რომელსაც თქვენ უპირველესად ასრულებთ იმ დროს. მაშ, თუ, სანამ თქვენთვის ნაჩვენები შემთხვევები შეგხვდებათ, უპირველეს ყოვლისა მოთმინებას გამოიჩენთ, მაშინ იზრუნეთ, რომ მათ ნებით და სიხარულით გაუძლოთ; თუ განსაკუთრებულად ხარ დაკავებული თავმდაბლობით წარმატებებით, მაშინ დაიძაბე, რომ გააცნობიერო, რომ ყოველგვარი ბოროტების ღირსი ხარ და იმსახურებ იმ უბედურებებს, რაც შენს გზაზე მოდის; თუ შენი საქმე მორჩილების სათნოების მოპოვებას ისახავს მიზნად, მაშინ აიძულე თავი მორჩილად მოიხარო კისერი ღმერთის უზენაესი ხელის ქვეშ და, მისი სიამოვნებით, ნებით დაემორჩილო მის გონიერ და უგუნურ და სულელურ ქმნილებებს, რომლითაც ის შენს თავს აყენებს ასეთ გაჭირვებასა და მწუხარებას; თუ გშურს სიღარიბეში წარმატება, მაშინ დაამყარე საკუთარ თავში კმაყოფილება, სიხარული და მადლიერება, რომ მოკლებული ხარ ამქვეყნიური და ამქვეყნიური ნუგეშისგან; თუ თქვენ მუშაობთ სიყვარულის დამკვიდრებაზე და ამაღლებაზე, მაშინ შეეცადეთ გააღვიძოთ მოყვასის მიმართ სიყვარულის გრძნობები, რადგან ამ დროს ის არის შუამავალი სიკეთისა, რომელიც შეგიძლიათ გამოიღოთ დღევანდელი სიტუაციებიდან და ღმერთის მიმართ, რადგან ის, როგორც ყოველთვის, ახლა არის პირველი სასიყვარულო მიზეზი, რომელიც გიგზავნის ან უშვებს ასეთ მწუხარებას თქვენი სულიერი წარმატებისთვის. ნათქვამიდან თქვენ უკვე გესმით, როგორ შეგიძლიათ მიმართოთ იმავე სათნოების პრაქტიკას ისეთ საქმეებს, რომლებიც ხანმოკლე დროით კი არ აჭიანურებენ, არამედ დიდხანს აჭიანურებენ, როგორიცაა ავადმყოფობა და სხვა. თავი 42. რამდენ ხანს უნდა ივარჯიშოთ თითოეული სათნოება და რა არის მასში წარმატების ნიშნები? სპეკულაციურად არ შეიძლება განისაზღვროს ის დრო, რაც ადამიანს სჭირდება სათნოების შესასრულებლად, რათა დამკვიდრდეს მასში. დაე, ყველამ ივარაუდოს ეს თავისთვის, თუ ვიმსჯელებთ მისი მდგომარეობიდან, მისი მდგომარეობიდან და მისი წარმატებებით სულიერ ცხოვრებაში, განსაკუთრებით უფროსის ან სულიერი მამის მსჯელობის მიხედვით, რომელიც მას ხელმძღვანელობს. თუმცა, ვისაც აქვს წარმატების ენთუზიაზმი და არ ჩერდება რაიმე სირთულეზე ან საშუალებას, მალე აღმოაჩენს არცთუ მცირე წარმატებას. წარმატების ნიშანია, თუ ვინმე, ვინც სათნოების გზას დაადგა, გულმოდგინედ მიჰყვება მას მტკიცე გადაწყვეტილებით, არ გადაუხვევს მას, რაც არ უნდა რთული იყოს და რა მსხვერპლიც არ უნდა მოითხოვოს, მიუხედავად სულის გაციებისა და დაბნელებისა, სულიერი ნუგეშის სიმცირისა და მადლით აღსავსე სიხარულისა, რომელიც გვაძლევს ღმრთიურ სიხარულს. წარმატების მეორე, არანაკლებ დარწმუნებული ნიშანი არის ბრძოლის სიძლიერის ხარისხი, რომელსაც ხორცი ამაღლებს კარგი გადაწყვეტილებებისა და საქმეების წინააღმდეგ. რაც უფრო სუსტდება ეს ომი, მით მეტი წარმატება სათნოებაში აშკარად წინ მიიწევს. ამიტომ, როდესაც არ გრძნობთ შეურაცხყოფას ან თავდასხმებს საკუთარი თავის ქვედა, სენსუალური ნაწილიდან, განსაკუთრებით იმ დროს, როდესაც თვალწინ გაქვთ მასტიმულირებელი შემთხვევები, შეგიძლიათ დაიჯეროთ, რომ თქვენმა სათნოებამ უკვე მიიღო საკმარისი ძალა. მაგრამ თუ სათნოების გზაზე უფრო დიდი მზადყოფნითა და სულიერი სიხარულით დაიწყე საქმეების კეთება, ვიდრე ადრე, ეს შეიძლება სათნოებაში წარმატების ნიშნად მიიჩნიო, ხორციელის დამშვიდებაზე უფრო დარწმუნებულიც კი. წმინდა ისაკი კი გვირჩევს, როცა დაადგინა მიზანი, რომლისკენაც უნდა იყოს მიმართული შენი ცხოვრების ყველა საქმე, გაიხსენო ნიშნები და ნიშნები, გამოცდილ ადამიანებს ჰკითხო მათ შესახებ, სწორ გზას მიყვები თუ გადაუხვიე და რეალურ გზებს მიღმა მიჰყვები რაიმე გზას. მას სჯერა შემდეგი ნიშნებისა და ნიშნების: „თუ ხედავ, რომ შენი გონება არ მოითმენს ძალადობას, არამედ თავისუფლად მოქმედებს და მიედინება კარგ აზრებში, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ შენ წინ აღწევ; ისევე, როცა ლოცვაში დგომისას გონება არ მიცურავს წინ და უკან, და უეცრად ლექსი იჭრება, სულის ბორკილები შენს მონაწილეობის გარეშე იჭრება. შენი ნება - ასევე როცა შეამჩნევ, რომ სულში გაჩენილი ყოველი კარგი აზრისა და მოგონებისას და ყოველი სულიერი ჭვრეტისას თვალები ცრემლებით გევსება და ცრემლები თავისუფლად ჩამოედინება ლოყებზე, ან როცა ხანდახან ხედავ, რომ შენი აზრი თავისთავად, შენი დახმარების გარეშე, გულის სიღრმეში ჩავარდება და ამ მდგომარეობაში რჩება. გზა სულიერი ცხოვრებისა შენ მიიღე“ (სიტყვა 44). თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, არ უნდა გვქონდეს სრული ნდობა, რომ მთლიანად დავიმკვიდრეთ თავი სათნო სათნოებაში ან საბოლოოდ დავძლიეთ რაიმე ვნება, თუნდაც ხანდახან დიდი ხნის განმავლობაში არ ვიგრძნოთ მისი შეტევები და მოძრაობები; რადგან აქ შეიძლება დაიმალოს კაცთმოძულე ეშმაკის ბოროტი მზაკვრობა და ჩვენში მცხოვრები ცოდვის ეშმაკობა, რის გამოც ხშირად აღვიქვამთ საკუთარ თავს კეთილად და ჩვენი შინაგანი სიამაყის გამო ვაღიარებთ ასეთად იმას, რაც ნამდვილად საპირისპირო ხასიათს ატარებს. გარდა ამისა, თუ ვიფიქრებთ იმ სრულყოფილებაზე, რომლისკენაც ღმერთი მოგვიწოდებს, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ სათნოების გზაზე უკვე საკმაოდ დიდი ხანია ვიარეთ, უფრო მეტად ვიფიქრებთ, რომ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ღირებული ცხოვრების დასაწყისი ჩვენ დაგვედო, ვიდრე მასში უკვე დამკვიდრებულები ვართ. ამიტომ წმიდა მამები ყველაზე სრულყოფილი ადამიანების ცხოვრებასაც კი არასრულყოფილს, ნაკლოვანებებს მოკლებულს უწოდებენ. "და სრულყოფილნი არასრულყოფილად სრულყოფილნი არიან", - ამბობს კლიმაკუსი. წმინდა პავლეს კი სჯერა, რომ სრულყოფილება მდგომარეობს იმაში, რომ მუდმივი სიდედრი და დედამთილი წინ წაიყვანო, უკანმოუხედავად და არ იფიქროს, რომ მათ უკვე მიაღწიეს იმას, რასაც ეძებენ; ამიტომ, ის საკუთარ თავს არასრულყოფილს უწოდებს და ჯერ ვერ მიაღწია იმას, რისთვისაც მიისწრაფვის: „მე ჯერ არ მიმიღწევია, - ამბობს ის, - ან მათ, ვინც უკვე მიღწეულია: მე მივდევნი, თუნდაც მესმოდეს... ძმებო, ჯერ ვერ მივაღწიე საკუთარ თავს: ერთი რამ, დავივიწყო ის, რაც უკან არის, მაგრამ მივაღწიო იმას, რაც არის, მივაღწიო ქრისტეს ღვაწლს, რათა მივუწოდო ღმერთს უმაღლესი პატივით. - და სურდა ეჩვენებინა, რომ მხოლოდ ეს არის ჩვენი სრულყოფილება, დასძენს: „თუ სრულყოფილნი ვართ, ფილოსოფოსი ვიყოთ“ (ფილ. 3,12-15), თითქოსდა: ეს არის სრულყოფილება, რათა არ ვიფიქროთ, რომ სრულყოფილებას მივაღწიეთ; რომ იყოს სათნო მდგომარეობაში, რომ არ დადგეს და ყველა დედამთილი გამუდმებით ისწრაფვოდეს სათნოებისაკენ. უფრო მეტიც, ჩვენი გულის სიღრმეში ხანდახან ისეთი დახვეწილი და ისეთი ფარული ვნებებია, რომ არც კი ვიცით, რომ ისინი ვნებებია. როგორ მივცეთ საკუთარ თავს ისეთი სითამამე, რომ ვიფიქროთ, რომ უკვე სრულიად გავწმინდეთ ვნებები? და თუ დავითის ამ მახვილგონიერმა და წინასწარმეტყველურმა თვალებმა ვერ დაინახეს ეს საკუთარ თავში, როგორ უნდა მივითვისოთ ასეთი ხილვა? ამიტომ, როგორც ყოველთვის ევედრებოდა ღმერთს: „განმიწმინდე მე საიდუმლოთა ჩემისაგან“ (ფსალმ. 18:13), ამიტომ ჩვენ კიდევ უფრო მეტად უნდა ვევედროთ მას ჩვენი ფარული ვნებების განწმენდისთვის. ჩვენ ვგრძნობთ მხოლოდ ვნებების მოქმედებებს და განშტოებებს, მაგრამ არ შეგვიძლია მათი ძალები და ფესვები სულიწმიდისგან განმანათლებლობის გარეშე. ამიტომ ვნებებს ვცნობთ საკუთარ თავში მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი მოქმედებენ; როგორც კი ისინი ჩაცხრება, ვფიქრობთ, რომ უკვე მივაღწიეთ უზნეობას. როგორ დავრწმუნდეთ, რომ ვნებები მხოლოდ ჩვენს გულებში ჩაცხრეს და არ დაიღუპნენ? ის, რომ როცა მათზე დავმშვიდდებით, ვხვდებით ობიექტებს, რომლებიც კვებავს ჩვენში დაფარულ ვნებებს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ეს ხდება მოულოდნელად, ისინი მაშინვე ცოცხლდებიან და თავს გრძნობენ თავიანთი ზოგჯერ რთული მოძრაობებით, ასე რომ, მათში დაბნეულები, ჩვენ თვითონ გვაინტერესებს სად იმალებოდნენ და როგორ იზრდებოდნენ უცებ. წმინდა ისააკ სირიელი ამას შემდეგი მშვენიერი შედარებით ხსნის: როგორც ზამთარში, თუმცა ბალახი და ყვავილები ქრება დედამიწის პირიდან, მათი ფესვები რჩება ხელუხლებელი, იმალება მის სიღრმეში და როგორც კი იგრძნობენ გაზაფხულის წვიმას და სითბოს, მაშინვე ისევ იზრდებიან და იფარებენ დედამიწის სახეს, ასე ხდება ვნებები... დაცემის შედეგად დაზიანებული და ახლა ჩაფიქრებული და გაღიზიანებული ცოდვებში, რაღაცნაირად ბუნებრივად წარმოშობს ვნებებს, საიდანაც ცოდვებია და მას ვერასოდეს შეიძლება ენდობოდეს ან დაეყრდნოს. ასე რომ, თქვენ, როგორც დამწყები ჯერ კიდევ სულიერ ომში, გულმოდგინედ ივარჯიშეთ სათნოებაში, თითქოს ჯერ არ გაგიკეთებიათ ამაში დასაწყისი, დაიმახსოვრეთ, რომ სჯობს იზრუნოთ, რომ სათნოებით ყოველთვის საწყისამდე დაიწიოთ, ვიდრე მასში ადევნო თვალი და დაადგინოს სრულყოფილების ნიშნები. ჩვენი უფალი და ღმერთი, ჩვენი გულების ერთადერთი წინამძღოლი, ზოგს ანათლებს და უშვებს, რომ მათი წარმატება სათნოებაში დაინახონ, მაგრამ სხვებს არ აძლევს ასეთ განმანათლებლობას და ცოდნას. რადგან ის ხედავს, რომ მათთვის ეს ცოდნა თავმდაბლობას ემსახურება, ისინი თავს არ იკავებენ სიამაყისგან - და როგორც მამას, რომელსაც უყვარს თავისი შვილები, ის ამ უკანასკნელთაგან აშორებს ცოდვაში ჩავარდნის საფრთხეს, რომელიც განსაკუთრებით სძულს მას და აძლევს პირველს საფუძველს, გააძლიეროს მისთვის განსაკუთრებით ძვირფასი თავმდაბლობის სათნოება. თუმცა, მასაც კი, ვისაც არ ეძლევა მისი წარმატების ცოდნა, თუკი ის უგულებელყოფს და არ შეწყვეტს სათნოებას, შეუძლია ამის შესახებ თავის დროზე შეიტყოს, როცა ღმერთი სიამოვნებით გამოავლენს მას მის სასიკეთოდ. თავი 43 როცა რაიმე მწუხარებაში აღმოჩნდები, რომელსაც მადლიერებით იტანს, ყურადღება მიაქციე კარგს, რათა მტერმა ან შენმა ამპარტავნებამ არ მოგატყუოს, რომ მისგან განთავისუფლება გინდოდეს. ამით თქვენ ორ დანაკარგს განიცდით: პირველი ის არის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი სურვილი გაიგეთ და დათანხმდით, მაშინვე არ დაკარგავთ მოთმინების სათნოებას, მაინც მნიშვნელოვნად შეარყევთ მას, საიდანაც იგი, თანდათან დასუსტებული, სათანადო მწუხარების განთავისუფლების სურვილის შეუსრულებლობის გამო, საბოლოოდ ჩაგაგდებთ მოუთმენლობის მდგომარეობაში. მეორე არის ის, რომ ამიერიდან თქვენი მოთმინება დაიწყება იძულებით: ღმერთი მზადაა შეიყვაროს და დააჯილდოოს გამცემი. შესაბამისად, ამიერიდან, თუმცა მაინც გაუძლებთ, რადგან მწუხარების მოშორების მხოლოდ სურვილი არ გათავისუფლებთ, მაგრამ თქვენი მოთმინება დაუფასებელი იქნება. ღმერთი დააჯილდოებს მწუხარებისთვის იმ საათამდე, სანამ თვითკმაყოფილად გაძელი, ხსნის ძიების გარეშე, მაგრამ იმ მომენტიდან, როცა ასეთ სურვილს შეიგრძნობ, ღმერთი აღარ დაგაჯილდოებს არაფერს შენი უხალისო მოთმინებისთვის. პირიქით, თუ თქვენ, მწუხარებისგან განთავისუფლების სურვილს ასახავთ და თრგუნავთ, მთლიანად დანებდებით ღვთის კეთილ ნებას, გამოხატავთ მზადყოფნას, ნებაყოფლობით გადაიტანოთ ახლანდელზე ასჯერ მეტი მწუხარება, თუ უფალს სურს გამოგიგზავნოთ ისინი, მაშინ, თუნდაც თქვენი ახლანდელი ტანჯვა გაგრძელდეს ერთი საათით ან უფრო ნაკლებით, ღმერთი მიიღებს მას, როგორც ყველაზე დიდხანს. ანალოგიურად, ყველა სხვა შემთხვევაში, ნუ მისცემთ თავისუფლებას თქვენს სურვილებს, არამედ შეინახეთ ისინი თქვენს ძალაში, მიმართეთ ყველაფერს მხოლოდ ერთი მთავარი მიზნისკენ - ღვთის ნებაში დგომა და ღვთის ნების მიხედვით სიარული. რადგან მაშინ ყველა თქვენი სურვილი იქნება სწორი და ღვთისმოსავი და თქვენ მშვიდად დარჩებით ყოველი უსიამოვნო შემთხვევის წინაშე, განისვენებთ ღვთის ნებაში. გულწრფელად გჯერა, რომ არაფერი შეიძლება დაგემართოს ღმერთის ნების გარდა და არ გსურს სხვა არაფერი, გარდა იმისა, რომ იყო ღვთის ნების აქტიური შესრულება, შენ, როგორც თავისთავად ცხადია, ყოველთვის გექნება მხოლოდ ის, რაც გინდა, რაც არ უნდა დაგემართოს. თუმცა ის, რაც მე ვთქვი, რომ არაფერი დაგემართება, რაც არ არის ღვთის ნება, არ ნიშნავს შენს ცოდვებს და სხვა ადამიანების ცოდვებს, რადგან ღმერთს არ სურს ცოდვები, არამედ ეხება მწუხარებას და მოთხოვნილებას, რომელიც გამოგზავნილია ღმერთის მიერ ჩვენთვის გასაგონად და სასწავლებლად ან სასჯელად ჩვენი ცოდვებისთვის. ისინი სასარგებლოა ჩვენთვის და სამართლიანად უწოდებენ მხსნელ ჯვარს, რომელსაც ის ხშირად ათავსებს თავის უახლოეს რჩეულებსა და წმინდანებს და რომლის ტარება განსაკუთრებით სასიამოვნოა მისთვის ყველაფერში. და რაც ვთქვი: არ გინდა მწუხარების მოშორება, გაიგე ისე, როგორც უნდა, ღვთის ნებისადმი დამორჩილების გაგებით. ჩვენ არ შეგვიძლია არ გვინდოდეს, განვთავისუფლდეთ მწუხარებისგან, რადგან ღმერთმა თავად ჩადო ჩვენს ბუნებაში კეთილდღეობის სურვილი, რის გამოც მან მოიწონა ლოცვაში, რომელიც თავად დაწერა ჩვენთვის: „ნუ შეგვიყვანთ განსაცდელში“ (მათე 6:13), რომელსაც ყოველდღიურად რამდენჯერმე ვიმეორებთ. თუ ახლა, ასეთი ლოცვის შემდეგ, რასაკვირველია, ღმერთმა მოისმინა, ის გვიგზავნის მწუხარებას, მაშინ ცხადია, რომ ეს არის მისი განსაკუთრებული ნება, რომელსაც ჩვენ, როგორც მისმა ქმნილებებმა, შეგნებულმა, რომ მოვალეობაა დავემორჩილოთ მას ყველაფერში, თვითკმაყოფილად უნდა დავემორჩილოთ, გავითვალისწინოთ ის, რაც იყო საჭირო ჩემი და თქვენი გადარჩენისთვის. და თვით ლოცვა: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“, გააკეთე ეს, რაც ნიშნავს: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ“ (მათე 26,39), უფლის მაცხოვრის მიბაძვით, ე.ი. გააკეთე ეს არა იმიტომ, რომ ზიზღი გაქვს ცდუნებების მიმართ და არავითარ შემთხვევაში არ გსურს ისინი, არამედ მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ უფალმა უბრძანა ამგვარად ლოცვა, რომელიც შეიცავს შენს სულში სრულ მზადყოფნას, თვითკმაყოფილად მიიღო ყველაფერი, რაც ღმერთს სიამოვნებით გამოგვიგზავნოთ, და არ დაემორჩილოთ მუდმივი კეთილდღეობის ეგოისტურ სურვილს, რაც არ შეიძლება იყოს მარადიული სიცოცხლე დედამიწაზე. თავი 44. გაფრთხილება ეშმაკის ბოროტ რჩევაზე სიკეთეში როდესაც მზაკვარი ეშმაკი ხედავს, რომ ჩვენ სწორად, ცოცხალი მონდომებითა და წესრიგით მივყვებით სათნოების გზას, საიდანაც არ აქვს დრო, ბოროტების აშკარა ცდუნებებით გადაგვაშოროს, მაშინ გარდაიქმნება სინათლის ანგელოზად და ახლა მოჩვენებითი კეთილი აზრებით, ახლა საღმრთო წერილის სიტყვებით, ახლა წმინდანთა მიღმა, მის მაგალითზე. სულიერი სრულყოფილებისკენ უზომო ღვაწლი, ასე რომ, როცა ვოცნებობთ მის თავზე დგომაზე, დაცემის უფსკრულში ჩაგვაგდებს. ამგვარად, ის სხვებს ასწავლის, რომ სასტიკად ამოწურონ თავიანთი სხეული მარხვით, ტანჯვით, შიშველ მიწაზე ძილით და სხვა მსგავსი ხორციელი მწარეებით, რომ ან სიამაყეში ჩავარდეს, ოცნებობდეს, რომ დიდ საქმეებს აკეთებს, ან უკიდურესი დაღლილობისგან ავადდება და ვერ შეძლებს ღვთისმოსაობის მცირე საქმეების შესრულებას, ან დაღლილი და სულიერი სიმძიმის ქვეშ. თვით ხსნა და, ამრიგად, ნელ-ნელა, სიკეთისკენ გაცივებული, ყველაზე ძლიერი სურვილით, რაც აქამდე ჰქონია, თავს დაესხა ხორციელ სიამოვნებებსა და ამქვეყნიურ სიამოვნებებს. და რამდენი სული დაიღუპა უკვე მტრის ამ მაქინაციისგან, რომლებიც დამორჩილდნენ უსაფუძვლო ეჭვიანობის მოშურნეობას და საკუთარი თავის დაღუპვას, გადალახეს საკუთარი ძალის ზომა, გაუჩინარდნენ თავიანთ ასკეტურ გამოგონებებში და გახდნენ ბოროტი დემონების დასაცინი! რაც, რა თქმა უნდა, არ მოხდებოდა მათთან, თუ დაიცავდნენ კარგ მსჯელობას და რჩევას და არ დაივიწყებდნენ, რომ ეს თვითგანადგურებული ექსპლუატაციები, თუმცა საქებარი და ნაყოფიერი, სადაც საკმარისია სხეულის ძალა და სულიერი თავმდაბლობა, ყოველთვის უნდა იყოს კონტროლირებადი წინდახედულებით და გამოყენებული იყოს მხოლოდ სულიერი წარმატების საშუალებად და არ შეჩერდეს მიზნებზე. ცოტა ხნით. ვისაც არ შეუძლია ასე მკაცრად ცხოვრება საკუთარ თავთან და წმინდანთა მსგავსი ამაღლებული ძალისხმევით, შეუძლია თავის ცხოვრებას სხვა გზით მიბაძოს, კერძოდ: გულში კეთილი განწყობის აღძვრითა და ჩანერგვით, თბილი ლოცვების შეჩვევით, მგზნებარე აზრებისა და სურვილების დაძლევით, გულის სიწმინდის შენარჩუნებით, დუმილისა და სიმარტივის სიყვარულით, ვისაც ადრე ჰქონდა სიკეთე და სიმარტოვე. განიცდიან. რაღაც, იცავს თავს ყველაფრის არაკეთილსინდისიერებისგან, თუმცა ეს უმნიშვნელო იყო. გულის ასეთი სიკეთე უფრო სასიამოვნოა ღმერთისთვის, ვიდრე ხორციელი დაღუპვის უზომო საქმეები, როცა მათ არ მოითხოვს ჩვენი ზნეობრივი მდგომარეობა. მაშინ გირჩევთ, გონივრულად მოიქცეთ ასეთი ფიზიკური საქციელის განხორციელებაში, როცა ამის საჭიროებაა. არ მიიღოთ მაღალი ზომები, არამედ დაიწყეთ დაბალიდან; რამეთუ სჯობია ნელ-ნელა ახვიდე, ვიდრე უეცრად რაღაც მაღლა დაიჭირო და მერე დაბლა ჩახვიდე, შენი სირცხვილით. მაგრამ ასევე გირჩევთ, მოერიდოთ მეორე უკიდურესობას, რომელშიც ზოგჯერ სულიერად მიჩნეული კაცები ვარდებიან. ისინი, თვითდაჯერებულობითა და საკუთარი თავის მოწყალებით ამოძრავებულნი, ზედმეტად ზრუნავენ სხეულის ჯანმრთელობის შენარჩუნებაზე და ისეთი გულმოდგინე მზრუნველები არიან, რომ ოდნავი შრომისა და გაჭირვების წინაშე დგანან, კანკალებენ, ეშინიათ ჯანმრთელობის დაკარგვის; და არაფერზე იმდენს არ ფიქრობენ, ისეთი სიამოვნებით არ ლაპარაკობენ არაფერზე, როგორც სიცოცხლის შენარჩუნებაზე. იმავდროულად, საკუთარი თავისთვის დელიკატური კერძების გამოგონებით, რომლებიც უფრო აკმაყოფილებენ მათ ვნებათაღელვა გემოს, ვიდრე ჯანსაღი, ისინი ამშვიდებენ და ხშირად არღვევენ ჯანმრთელობას, ართმევენ თავს იმას, რასაც საკუთარ თავს დიდ სიკეთედ თვლიან, იმის გამო, რომ არ შეუძლიათ მიიღონ სათანადო საშუალებები მის მისაღწევად. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ამტკიცებენ, რომ მათი მოქმედების მოტივაცია უფლისთვის საუკეთესოდ მუშაობის სურვილია, სინამდვილეში ეს სხვა არაფერია, თუ არა ორი შეურიგებელი მტრის - სულისა და ხორცის - შეკრების მცდელობა, არა მხოლოდ ორივესთვის რაიმე სარგებელი, არამედ, პირიქით, აშკარა ზიანს აყენებს როგორც ერთს, ასევე მეორეს, რადგან ეს ართმევს სხეულს ჯანმრთელობას და სულს გადარჩენის განწყობას. მაშასადამე, სხეულისა და სულისთვის უფრო უსაფრთხო და მომგებიანია ცხოვრება გაზომილი, გონივრული წესით, რომელშიც გათვალისწინებულია ფსიქიკური მოთხოვნილებები და სხეულის განსაკუთრებული კონსტიტუცია და ჯანმრთელობის მდგომარეობა, რადგან ამ მხრივ ყველასთვის ერთი საზომი არ არის, თუმცა ყველასთვის არის ერთი კანონი - სხეულის შენარჩუნება სულის სამსახურში. ამასთან, გაიხსენეთ ადრე ნათქვამი, რომ არა მხოლოდ ფიზიკური, არამედ სულიერი სათნოებების შეძენისას თანდათან უნდა იყოთ, ნელ-ნელა ამაღლდეთ მათში. თავი 45. თუკი მეზობლებს მკაცრად ვმსჯელობთ, ეს არის საკუთარი თავის მაღალი აზრისა და მტრის წაქეზებით. როგორ დავძლიოთ ეს ტენდენცია ამპარტავნებისგან და ამპარტავნებისგან წარმოიქმნება ჩვენში სხვა სახის ბოროტება, რაც სერიოზულ ზიანს აყენებს ჩვენთვის, ეს არის მოყვასის მკაცრი განსჯა და დაგმობა, რომლის მიხედვითაც ჩვენ ზოგჯერ ვაზიზღებთ, ვამცირებთ და ვამცირებთ მას. რა ბოროტი ჩვევა და მანკიერება, რომელიც ამპარტავნებისგან წარმოიშვა, მისგან იკვებება და იზრდება და პირიქით, იკვებება და იზრდება, რადგან ჩვენი სიამაყე, ყოველგვარი განსჯის მოქმედების შემდეგ, წინ მიიწევს, ამ ქმედების თანმხლები კეთილდღეობისა და საკუთარი თავის სიამოვნების განცდის გამო. ძვირფასი ფასის მიცემით და საკუთარ თავზე მაღალი აზროვნებით, ჩვენ ბუნებრივად ვუყურებთ სხვებს, ვგმობთ და ზიზღით ვგმობთ მათ, რადგან გვეჩვენება, რომ შორს ვართ იმ ნაკლოვანებებისაგან, რომლებიც სხვებისთვის უცხო არ არის. შემდეგ კი ჩვენი ყოვლისშემძლე მტერი, რომელიც ხედავს ჩვენში ასეთ არაკეთილგანწყობილ განწყობას, მხიარულად დგას გვერდით და, თვალებს ვახელთ, გვასწავლის ფხიზლად ვუყუროთ რას აკეთებენ და ამბობენ სხვები, ამ დასკვნისგან გამოვიტანოთ რა აზრები და გრძნობები აქვთ და ამ ვარაუდებზე დაყრდნობით ჩამოვაყალიბოთ საკუთარი აზრი მათზე, ყველაზე ხშირად არაკეთილსინდისიერად, ამ უსჯულოებამდე ამაღლებული. ეს მოსამართლეები ვერ ამჩნევენ და ვერ ხედავენ, რომ დაგმობის დასაწყისი, სხვების სიგამხდრეზე ეჭვი, მტრის მოქმედებით აღიბეჭდება აზროვნებაში, შემდეგ კი მას ადიდებს დარწმუნებას, რომ ისინი ნამდვილად არიან, თუმცა სინამდვილეში მსგავსი არაფერია. მაგრამ, ძმაო ჩემო, როგორც მტერი გითვალთვალებს, ეძებს, როგორ დათესოს შენში ბოროტება, კიდევ უფრო ფხიზლად დააკვირდი საკუთარ თავს, რომ არ ჩავარდე მახეში, რომელიც შენს გაყენებს, და როგორც კი მოყვასს რაიმე ნაკლოვანებას წარმოგიდგენ, იჩქარე, უარყო ეს აზრი შენგან, არ მისცე მას საშუალებას, რომ შენში ფესვი გაიდგას და არ გაიზარდოს. იმ კარგ თვისებებზე ფიქრით, რაც იცი შენს მეზობელში და რომელიც, ზოგადად, ხალხშია, ამას ემატება, თუ ჯერ კიდევ გმობის გამოთქმის სურვილი გაქვს, სიმართლე რომ არ მოგეცა ამის ძალა და რომ ამ ძალაუფლების საკუთარ თავს მითვისებით, იმ მომენტში შენ თვითონ გახდები განსჯის და განსჯის ღირსი არა სუსტი ღმერთის წინაშე, არამედ ჯურის წინაშე. აზროვნების ასეთი რევოლუცია არის უძლიერესი საშუალება არა მხოლოდ დაგმობის აზრების განდევნისთვის, რომლებიც შემთხვევით წარმოიქმნება, არამედ ამ მანკიერებისგან სრულიად განთავისუფლებისთვის. მეორე, ამისთვის ასევე ძალიან ძლიერი საშუალებაა, არ გაუშვათ გონება თქვენს ბოროტებაზე, თქვენს უწმინდურ და ბოროტ ვნებებზე და საქმეებზე და, შესაბამისად, მუდმივად შეინარჩუნოთ თქვენი უზნეობის განცდა. რა თქმა უნდა, ორივედან საკმაოდ ბევრს ნახავთ - ვნებებს და ვნებიან საქმეებს. თუ თქვენ არ დანებდით საკუთარ თავს და თქვით: რა მოხდება, მაშინ არ შეიძლება არ იზრუნოთ ამ თქვენი მორალური უძლურების განკურნებაზე, რომლებიც განადგურებენ. მაგრამ თუ ამას გულწრფელად აკეთებთ, მაშინ არ უნდა გქონდეთ საკმარისი დრო სხვების საქმეებზე მოსაგვარებლად და მათზე სასამართლო განაჩენის გამოსატანად, რადგან, თუ ამის უფლებას მისცემთ, ყურები განუწყვეტლივ ჟღერს: „ექიმო, განიკურნე თავი, ჯერ ამოიღე სხივი თმიდან“ (ლუკა 4:23; მათ. 7:5). უფრო მეტიც, როცა მკაცრად განსჯი მოყვასის რაიმე ბოროტ საქციელს, იცოდე, რომ იგივე სიკეთის რაღაც ფესვი შენს გულშიც არის, რომელიც თავისი ვნების გამო გასწავლის სხვების გამოცნობას და მათ გმობას. „ბოროტი კაცი ბოროტებას გამოაქვს თავისი გულის ბოროტი საგანძურიდან“ (მათე 12:35). პირიქით, სუფთა და უგუნური თვალი უგუნურად უყურებს სხვის საქმეებს და არა ბოროტებით. „სუფთა თვალი ვერ ხედავს ბოროტებას“ (ჰაბ. 1:13). მაშასადამე, როცა ვინმეს რაიმე შეცდომის დაგმობაზე ფიქრობ, განაწყენდი შენს თავზე, როგორც ასეთი საქციელის ჩამდენმა და იმავეს დამნაშავედ, და გულში თქვი: „როგორ გავბედო, წყეულმა, იმავე ცოდვაში მყოფმა და კიდევ უფრო მძიმე ცოდვების ჩამდენი, თავი ავწიო, რომ დავინახო სხვისი შეცდომები და დავგმო ისინი? ამგვარად მოქმედებით იარაღს, რომლითაც ბოროტი აზრი შთააგონებს, სხვას დაარტყამ საკუთარ თავს და ძმას დაჭრის ნაცვლად, საკუთარ ჭრილობებზე თაბაშირს წაისვი. და მაშინ, როცა შენი ძმის ცოდვა არ არის ფარული, მაგრამ აშკარა, ყველასთვის თვალსაჩინო, ცდილობ ამის მიზეზი დაინახო არა იმაში, თუ რას შთააგონებს განსჯის არაკეთილსინდისიერი ვნება, არამედ რა შეიძლება მიუთითებდეს მის მიმართ ძმურ განწყობაზე და უთხარი საკუთარ თავს: ვინაიდან ამ ძმას ბევრი ფარული სათნოება აქვს, მაშინ ღმერთმა, რათა დაიცვას ისინი ამაოებისგან ზიანისგან, ნება დართო, რომ ცოდვა ასე მოკლე დროში დარჩეს. საკუთარი თვალწინ უხამსი ეჩვენება და სხვების მიერ ამ მიზეზით ზიზღის ქვეშ მოექცეოდა, სიმდაბლის ნაყოფს მოიმკიდა და კიდევ უფრო ახარებდა ღმერთს, ასე რომ, მოცემულ შემთხვევაში ის მეტ სარგებელს მიიღებდა, ვიდრე ზიანი მიაყენა. მაშინაც კი, თუ ვინმეს ცოდვა არა მხოლოდ აშკარაა, არამედ ძალიან სერიოზულიც არის და გამაგრებული და მოუნანიებელი გულიდან მოდის, არ დაგმო მას, არამედ აღაპყრო თვალი ღვთის გაუგებარ და გასაოცარ განაჩენს და დაინახავ, რამდენი ადამიანი იყო, ვინც ადრე უკანონო იყო, შემდეგ მოინანია და მიაღწია სხვის სრულყოფილ სიწმინდეს, და როგორ, ღრმა უფსკრულში. დაინახე, რომ შენც არ განიცადო ასეთი უბედურება დაგმობის გამო. ამიტომ, ყოველთვის შიშითა და კანკალით დადექით, საკუთარი თავის უფრო მეტად გეშინოდეთ, ვიდრე სხვისი. და დარწმუნებული იყავი, რომ ყოველი კარგი სიტყვა შენს მოყვასზე და მის შესახებ სიხარული სულიწმიდის ნაყოფი და მოქმედებაა შენში, ისევე როგორც, პირიქით, ყოველი ცუდი სიტყვა მის შესახებ და მისი ზიზღისმომგვრელი გმობა შენი ბოროტი ბუნებიდან და შენდამი ეშმაკის წინადადებიდან მოდის. ამიტომ, როცა შენი ძმის რაიმე ბოროტი საქციელით გამოგცდია, თვალებს ნუ აძინებ, სანამ გულიდან არ განდევნი ამ ცდუნებას და მთლიანად არ დაამშვიდებ ძმას. მიუხედავად იმისა, რომ თვითდაჯერება და ღმერთისადმი მინდობა და ასკეტური საქმეების გამძლეობა ძალზე აუცილებელია ჩვენს სულიერ ბრძოლაში, როგორც აქამდე აჩვენა, ლოცვა ყველა მათგანზე მეტად აუცილებელია, ეს არის მეოთხე იარაღი ამ ბრძოლაში, როგორც დასაწყისში ვთქვით (თავი 1, ბოლოს), რადგან მისი მეშვეობით პირველი სამი იარაღი, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა სიკეთე, იძენს და იღებს სრულ ძალას. ლოცვა არის მოზიდვის საშუალება და ხელი ყველა იმ მადლის მისაღებად, რომელიც ასე უხვად არის გადმოღვრილი ჩვენზე ღვთის უსაზღვრო სიყვარულისა და სიკეთის ამოუწურავი წყაროდან; სულიერ ომში შენს მახვილს ადებ ღვთის მარჯვნივ, რათა მან შენს მტრებს შეებრძოლოს შენთვის და დაამარცხოს ისინი. მაგრამ იმისათვის, რომ ლოცვამ მთელი თავისი ძალა გამოავლინოს თქვენში ამ საკითხში, აუცილებელია, რომ ის მუდმივად იყოს თქვენში, როგორც თქვენი სულის ბუნებრივი მიმართულება და იყოს დაცული და შთაგონებული შემდეგი განწყობებით. 1) ყოველთვის უნდა გქონდეს ცოცხალი სურვილი ემსახურო ერთ ღმერთს ყოველ ქმედებაში და ემსახურო ისე, როგორც მისთვის სასიამოვნოა. ასეთი მისწრაფების გასაცოცხლებლად და მხარდასაჭერად, დარწმუნებული იყავით და დაჟინებით გაითვალისწინეთ, რომ უფალს და მისი შესანიშნავი თვისებების მიხედვით - სიკეთე, სიდიადე, სიბრძნე და სხვა უთვალავი და განუზომელი სრულყოფილება, ყოველმა გონიერმა ქმნილებამ უნდა სცეს თაყვანისცემა, პატივი და სამსახური. მაგრამ როცა ამას დაუმატებთ მუდმივ გახსენებას, რომ ის თავად ენით აღუწერელად გემსახურებოდათ სასიკეთოდ თავისი ხორცშესხმული ეკონომიით, გამოისყიდა და დიდი ფიცი მოხსნა, განკურნა და განკურნა თქვენი წყლულები ცოდვის შხამით, არა ღვინითა და ზეთით, და არა თაბაშირებით, რომელიც ყველაზე ფასდაუდებელია და უფასო თაბაშირებით. ხორცს, ტანჯულებს, ეკლებს და ლურსმნებს - შეგიძლია წინააღმდეგობა გაუწიო, რომ ყოველი წამი გულმოდგინედ არ დაუთმო მას მხოლოდ სიტყვით, საქმითა და ფიქრით ემსახუროს? უფრო მეტიც, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რამდენად სასარგებლოა ასეთი სამსახური ჩვენთვის, რადგან ის გვაიძულებს საკუთარ თავზე ბატონებს, ეშმაკის დამპყრობლებს და ღვთის შვილებს. 2) თქვენ უნდა გქონდეთ ცოცხალი და თბილი რწმენა, რომ ღმერთს, თავისი დიდი წყალობისა და სიკეთის სიმრავლის გამო, თავად სურს და მზადაა მოგცეთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ მისი ღირსეული სამსახურისთვის და ყველა სიკეთე, რაც გჭირდებათ. ასეთი რწმენა და ასეთი იმედი იქნება შენში ჭურჭელი, რომელიც შეავსებს ღვთის უსაზღვრო წყალობას მისი მადლის საგანძურით. და რაც უფრო დიდი და ტევადი გექნებათ ეს ჭურჭელი, მით უფრო უხვი ლოცვა ბრუნდება თქვენს წიაღში ყოველ ჯერზე. და როგორ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ ღმერთმა, უცვლელმა ყოვლისშემძლემ, რომელმაც გვიბრძანა, ვევედრებოდით მას და დაგვპირდა, რომ მოგვცემდა კურთხევებს, რასაც ვთხოვდით, უარი გვქონდა მათ თანაზიარებად, როცა მისგან ვთხოვთ გულმოდგინე და მომთმენი ლოცვით და არ მოგვცა თავისი სული? განა მისი სიტყვა არ არის: „რამდენად მისცემს ზეციერი მამა სულიწმიდას მათ, ვინც მას სთხოვს? (ლუკა 11:13)? და განა არ დაჰპირდა: „და რასაც ითხოვ ლოცვაში, რწმენით, მიიღებ“ (მათე 21:22)? 3) ლოცვას ისეთი განწყობით უნდა მიუდგე, რომ გსურდეს მხოლოდ ღვთაებრივი ნება და არა შენი, როგორც თავად თხოვნისას, ასევე იმის მიღებისას, რასაც ითხოვ, კერძოდ, ისე, რომ ლოცვაზე გადაინაცვლო, რადგან ღმერთს ეს სურს და გსურს მოგისმინონ ისევ ისე, როგორც მას სურს. ერთი სიტყვით, გონებაში და გულში გქონდეთ, რომ მთლიანად გააერთიანოთ თქვენი ნება ღვთის ნებასთან და დაემორჩილოთ მას ყველაფერში და სულაც არ გინდოდეთ ღვთის ნება თქვენს ნებაზე მოახდინოთ. და რატომ არის ეს? იმის გამო, რომ შენი ნება ყოველთვის იშლება ამპარტავნებით, ძალიან ხშირად სცოდავს და არ იცის რა უნდა სურდეს. უფლის ნება ყოველთვის კარგია, ბრძენი, მართალი, სასარგებლო და არასოდეს შესცოდავს. ამიტომ, როგორც ეს არის გადაუდებელი კანონი ყველაფრისთვის, რაც არსებობს და ხდება, ასევე უნდა იყოს ყველა რაციონალური არსების ნების წესი და მათი სურვილების დედოფალი, რომელსაც ისინი მორჩილად უნდა მიჰყვნენ ყველაფერში. ამგვარად, ყოველთვის უნდა გინდოდეს, ითხოვო და ეძიო ის, რაც ღმერთს მოსწონს. და თუ ოდესმე ეჭვი გეპარებათ, არის თუ არა ესა თუ ის ღმერთის მოსაწონი, ეძიეთ ეს და იკითხეთ იმ ფიქრით, რომ გსურთ გააკეთოთ ან გქონდეთ ეს, თუ ღმერთსაც ეს სურს. ეძიეთ და ითხოვეთ ის, რაც დანამდვილებით იცით, რომ ღმერთისთვის სასიამოვნოა, როგორიცაა სათნოება, რათა ყველაზე მეტად ასიამოვნოთ ღმერთს და უკეთ ემსახუროთ მას და არა რაიმე სხვა, თუნდაც სულიერი მიზნისთვის. 4) თქვენ უნდა მიუდგეთ ლოცვას თქვენი თხოვნის შესაბამისად შემკული საქმითაც და ლოცვის შემდეგ განსაკუთრებით იმუშაოთ, რომ გახდეთ თქვენი მადლისა და სათნოების ღირსეული კერძი. მაშასადამე, ლოცვის საქმეს თან უნდა ახლდეს საკუთარი თავის იძულება და საკუთარი თავის დაძაბვა, რომ გააკეთოს ის, რასაც ჩვენ ვითხოვთ, რადგან აქ, სულიერი ცხოვრების წესით, საკუთარის თხოვნა და ძიება მიჰყვება ერთმანეთს, ერთმანეთს ყურადღებით. თუ ვინმე ლოცვით ევედრება ღმერთს რაიმე სათნოებისთვის და ამასობაში თვითონ იპყრობს უყურადღებობას, არ იღებს რაიმე კონკრეტულ საშუალებას ამ სათნოების შესაძენად და არ აკეთებს ამისთვის რაიმე საქმეს და არ მიაღწევს საქმეებს, მაშინ ასეთი ადამიანი ლოცვის ნაცვლად ჭეშმარიტად ღმერთს ცდის. რატომ თქვა ღვთაებრივმა იაკობმა, რომ „მართალი კაცის ლოცვას შეუძლია დიდი წინსვლა“ (იაკობი 5:16). აქ წარმატება მაშინ ხდება, როცა ვინმე მართალს სთხოვს, რომ რაღაც ილოცოს თავისთვის, თავად ლოცულობს ამისთვის და როცა ვინმე ღმერთს რაღაცისთვის ლოცულობს, გულმოდგინედ აკეთებს ყველაფერს, რასაც ითხოვს, როგორც წმინდა მაქსიმე. 5) ლოცვაში უნდა გააერთიანოთ ის ოთხი მოქმედება, რომლის შესახებაც წმ. ბასილი დიდი: ჯერ განადიდეთ ღმერთი, შემდეგ მადლობა გადაუხადეთ მას თქვენთვის გამოჩენილი კურთხევებისთვის, შემდეგ აღიარეთ მას თქვენი ცოდვები და მისი მცნებების დარღვევა და, ბოლოს, სთხოვეთ მისგან ის, რაც გჭირდებათ, განსაკუთრებით თქვენი გადარჩენის საკითხში. ამის შემდეგ შეგიძლიათ ილოცოთ მსგავსი რამ: "უფალო, ღმერთო ჩემო! ვადიდებ და ვადიდებ შენს უთქმელ დიდებას და შენს განუზომელ სიდიადეს - გმადლობ, რომ შენი ერთპიროვნული სიკეთით მომეცი არსებობა და ღირსი გავხდი შენი ხორცშესხმული ეკონომიის მაცხოვნებელი კურთხევის თანამონაწილე, შენ არაერთხელ მიხსენი, ჩემთვის უცნობიც კი, იმ უბედურებისგან, რომელიც მემუქრება ჩემს თავს. რომ უთვალავჯერ დავთელე მისი სინდისი და უშიშრად დავარღვიე შენი წმიდა მცნებები, უმადური ვიყავი შენი მრავალი კურთხევის გამო, მაგრამ, ჩემო ყველაზე მოწყალეო ღმერთო, ამ უმადურობამ არ დაამარცხოს შენი სიკეთე, არ შეურაცხყოს ჩემი ცოდვები და უხამსობა, შეხედე ჩემი სინანულის ცრემლებს და, ჩემი სიმრავლის შესაბამისად, რა არის საჭირო და ჩემი სიმრავლის მიხედვით. მთელი ჩემი ცხოვრება რომ გსიამოვნებდეს, რათა შენი ყოვლადწმიდა სახელი განდიდდეს მე, უღირსმა“. ამ ბოლო სიტყვით შეგიძლიათ სახელით დათვალოთ ყველა თქვენი რეალური სულიერი, გონებრივი და ფიზიკური მოთხოვნილება, და თუ ამ დროს რაიმე განსაკუთრებულ სათნოებას ახორციელებთ, მაშინ დაიმახსოვრე ისიც და ილოცე, რომ ღმერთი დაგეხმაროს სრულყოფილად მიაღწიო მას: თუ რაიმე ვნების მოძრაობა შეგაწუხებს, ილოცეთ, რომ არ დაემორჩილოთ მას და განდევნოთ იგი; თუ თქვენ განიცდით რაიმე უსამართლობას ან შეურაცხყოფას, ან რაიმე სახის დაზიანებას ან უბედურებას, არ დაგავიწყდეთ მადლობა გადაუხადოთ ღმერთს ამისთვის, რადგან ესეც, ღვთის ნების შესაბამისად, ყოველთვის კარგია და გესტუმრებით თქვენი სასიკეთოდ. 6) რათა შენს ლოცვას ძალა ჰქონდეს ღვთის წინაშე და მიიზიდოს მისი კეთილგანწყობა, მიეცი მას ფრთები და მადლი უეჭველი რწმენით, არა მხოლოდ ღვთის გულუხვობისა და მისი აღთქმის უცვლელობაში, რომ მოისმენს მისკენ მოწოდებას, ჩვენი ლოცვის დასრულებამდეც (ეს. 58:9), არამედ განსაკუთრებით ქრისტეს წყალობით, რომელიც ჩვენს ჯვარს იცავდა ჩვენი უფლის ეკონომიისთვის. მკვდრეთით აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და ზის მამის მარჯვნივ, სადაც ის დგას და შუამდგომლობს ჩვენთვის, რადგან „თუ ღმერთმა არ დაინდო თავისი ძე, არამედ ჩვენთვის... მისცა მას საჭმელად, როგორ არ შეიძლება... მასთან ერთად უსასყიდლოდ მოგვცეს ყველაფერი? (რომ. 8:32). ასევე შესთავაზეთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და მარადის ღვთისმშობლის შუამავლობა, რომელიც ლოცულობს ჩვენთვის დღედაღამ, და ყველა წმინდანის - მთავარანგელოზთა და ანგელოზთა, მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა, მწყემსთა და მოძღვართა, მოწამეებითა და მოწამეებით, პატივცემული მამები და დედები, რომელთაც ყოველი კუთხით გმადლობთ ანგელოზებს. რომელსაც ეძღვნება ეკლესია, რომელშიც ინათლები და მუდამ ლოცულობ. თქვენი ლოცვის ამ შუამდგომლობების წინაპირობით, თქვენ დააჩქარებთ თქვენს თავმდაბლობას, რაც არ არის უფრო ხელსაყრელი ღვთისთვის, რომელიც არავის უყურებს ასე გულმოწყალედ, როგორც „თვინიერს და თავმდაბალს“. ღმერთი არ შეურაცხყოფს შემუსვრალ და თავმდაბალ გულს“ (ეს. 66:2; ფსალმ. 50:19). 7) ლოცვა მუდამ დაუღალავი მონდომებით უნდა აღასრულო, როგორც მოციქული ბრძანებს და ამბობს: „მოთმინებით იყავი ლოცვაში, ფხიზლად იყავი“ (კოლ. 4,2). თავმდაბალი მოთმინება, დაუღალავი და დაჟინებული ლოცვა ამარცხებს უძლეველ ღმერთს და ქედს იხრის მის წყალობას. თუ სახარების ქვრივის დაჟინებით თაყვანს სცემდა მის თხოვნას, ბოროტებისა და უსამართლობის მსაჯულს, უფლის სახარებისეული იგავიდან გამომდინარე, რომელიც შეგნებულად ლაპარაკობდა, რათა გვასწავლებინა არ მობეზრდეთ, არამედ მოთმინებით ვიყოთ ლოცვაში, როგორც სახარებაში ვკითხულობთ: „ზმნა და იგავი, როგორც ყოველთვის ცივდება (1:1) თუ, მე ვამბობ, რომ უსამართლო მსაჯულმა ქვრივის თხოვნას თაყვანი სცა მისი დაჟინებით, მაშინ ღმერთი, რომელიც არის მთელი სიკეთე, როგორ არ დაემორჩილება ჩვენს ლოცვას, თუ ჩვენ დაუნდობლად ვევედრებით მას? ამიტომ, როცა ღმერთს რაღაცას ევედრებით და ის ყოყმანობს, რომ მოგისმინოს, განაგრძეთ ლოცვა გულში მისი დახმარების მტკიცე და ცოცხალი იმედით. რადგან გულწრფელი ლოცვა არასოდეს რჩება მის მიღმა და მდიდარი წყალობა ყოველთვის მზადაა მისგან გადმოსასხმელად, რაც აღემატება მლოცველთა მისწრაფებებს, თუ მათი მხრიდან არ არის მორალური დაბრკოლებები და თუ ისინი არ არიან ისეთ მდგომარეობაში, რომ მათთვის უკეთესია, რომ მათი თხოვნა შეუსრულებელი დარჩეს - ამ შემთხვევაში, თხოვნის ნაცვლად, ის აგზავნის მათ სხვა სიკეთეს. ამ აზრით, სამართლიანია გვქონდეს რწმენა, რომ ლოცვა არასოდეს რჩება გაუგონარი, მაგრამ მხოლოდ ხდება, რომ ის, რაც მის შედეგად იგზავნება, არ არის ის, რასაც ისინი ითხოვენ, არ იციან, რომ ეს მათთვის სასარგებლო არ არის და რომ ის უხილავია, რადგან მისი დანახვა არ არის უვნებელი მიმღებთათვის. ყოველთვის იყავით მომთმენი ლოცვაში და დარწმუნებული იყავით, რომ ლოცვა არასოდეს დარჩეს უნაყოფო. თუ არ მიიღებთ იმას, რასაც ითხოვთ, გჯეროდეთ, რომ იღებთ ან მიიღებთ სხვა სარგებელს; და თუ ამას ვერ ხედავ და ვერ დაინახავ, ნუ ეცდები გაარკვიო რატომ, პირიქით, შენს უღირსობას მიმართე და სული აავსე თავმდაბლობის ფიქრებითა და გრძნობებით. თუ ლოცვის შედეგად საკუთარ თავში ასეთ გრძნობებს ამრავლებ და ადასტურებ, მაშინაც კი, თუ ამისთვის აბსოლუტურად არაფერს მიიღებ, არა მხოლოდ ხილვად, არამედ უხილავადაც, მიიღე ეს გრძნობები ლოცვის ნაყოფად და შენთვის, უპირველეს ყოვლისა, ხსნადი და ღვთისთვის სასიამოვნო. მოუსმინეთ რას ამბობს წმ. ოქროპირი: „ლოცვა დიდი კურთხევაა, თუ კეთდება კარგი განწყობით და თუ საკუთარ თავს ვასწავლით, როცა ვიღებთ იმას, რასაც ვთხოვთ და როცა არ ვიღებთ, მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს. რადგან როცა გასცემს და როცა არ გასცემს, ორივეს აკეთებს ჩვენთვის სასიკეთოდ. მიიღეთ ის, რაც არ არის სასარგებლო, არის დაჯილდოვება იმით, რაც სასარგებლოა. ასე რომ, მიიღებთ თუ არ მიიღებთ იმას, რასაც ითხოვთ, მადლობა ღმერთს, სჯერათ, რომ თუ ჩვენთვის უფრო სასარგებლო არ იყო ის, რასაც ვითხოვთ, მაშინ ღმერთი ყოველთვის მოგვცემდა იმას, რასაც ვითხოვთ. ასე რომ, ყოველთვის მოთმინებით ევედრე ღმერთს და მადლობას უხდის მას ყველაფრისთვის, გწამს და ვაღიარებ, რომ ის შენთვის კარგია და გონივრულად კარგია და შენი მოსიყვარულე მოწყალეა შენი თხოვნით გაცემაშიც და არგაცემაშიც, და ამ ურყევი რწმენით, თავმდაბალი დამორჩილდი ღვთაებრივ განზრახვას, სიხარულით და მადლიერებით შეხვდები ყველაფერს, რაც ხდება და არასასიამოვნო. თავი 47. რა არის გონებრივი, ანუ შინაგანი ლოცვა და რა სახეობებში შედის იგი? გონებრივი, ანუ შინაგანი ლოცვა არის ის, როცა მლოცველი, გონებაში მოკრებილი გულში, იქიდან არა ხმით, არამედ ჩუმი სიტყვით, უგზავნის ლოცვას ღმერთს, ადიდებს მას და მადლობს, სინანულით აღიარებს მას ცოდვებს და სთხოვს მისგან საჭირო სულიერ და ფიზიკურ სარგებელს. თქვენ უნდა ილოცოთ არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ გონებითაც და არა მხოლოდ გონებით, არამედ გულითაც, რათა გონებამ ნათლად დაინახოს და გაიგოს სიტყვებით ნათქვამი და გულმა იგრძნოს, რას ფიქრობს ამაზე. ეს ყველაფერი ერთად არის ნამდვილი ლოცვა, და თუ თქვენი ლოცვა არ შეიცავს ამას, მაშინ ეს ან არასრულყოფილი ლოცვაა, ან საერთოდ არ არის ლოცვა. ალბათ გსმენიათ ეს სიტყვები: სიტყვიერი ლოცვა, გონებრივი ლოცვა, გულითადი ლოცვა; უფრო მეტიც, მე შეიძლება მოვისმინე დისკუსიები თითოეულ მათგანზე ცალკე. რატომ ხდება ლოცვის ასეთი დაშლა მის ნაწილებად? რადგან, ჩვენი ზედამხედველობის გამო, ხდება, რომ ზოგჯერ ენა წარმოთქვამს ლოცვის წმინდა სიტყვებს, მაგრამ გონება ტრიალებს ღმერთმა იცის სად, ან გონება ესმის ლოცვის სიტყვებს, მაგრამ გული არ პასუხობს მათ გრძნობით. პირველ შემთხვევაში ლოცვა მხოლოდ სიტყვიერია და საერთოდ არ არის ლოცვა; მეორეში გონებრივი ლოცვა შერწყმულია სიტყვიერ ლოცვასთან და ეს არის არასრულყოფილი, არასრული ლოცვა. სრული და რეალური ლოცვა არსებობს, როცა ლოცვითი გრძნობა შერწყმულია ლოცვით სიტყვასთან და ლოცვით აზრთან. ხდება, ღვთის მადლით, რომ მხოლოდ ერთი ლოცვაა გულიდან - და ეს არის სულიწმიდის მიერ გულში ამოძრავებული სულიერი ლოცვა; მლოცველმა იცის ეს, მაგრამ არ ქმნის, არამედ თვითონ არის მასში შექმნილი. ასეთი ლოცვა სრულყოფილთა საკუთრებაა. ლოცვა, რომელიც საჯაროდ ხელმისაწვდომი და ყველასთვის მოთხოვნადია, არის ის, რომ აზრი და გრძნობა ყოველთვის შერწყმულია ლოცვის სიტყვასთან. არის ლოცვაც, რომელსაც ღმერთის წინაშე დგომა ჰქვია, როცა მლოცველი, სრულად კონცენტრირებული გულში, გონებრივად ჭვრეტს ღმერთს, როგორც საკუთარ თავში და საკუთარ თავში შესაბამისი გრძნობებით: ახლა ღვთის შიში და მისი სიდიადის თაყვანისმცემელი გაოცება, ახლა რწმენა და იმედი, ახლა სიყვარული და ერთგულება მისი ნებისადმი, ახლა სინანული და მზადყოფნა ყოველგვარი თავგანწირვისთვის. ეს მდგომარეობა მაშინ ჩნდება, როცა ადამიანი ჩვეულებრივ ლოცვაში ღრმავდება სიტყვებით, გონებითა და გულით. ვინც დიდხანს და წესიერად ლოცულობს, ასეთი მდგომარეობები უფრო და უფრო ხშირად მეორდება და ბოლოს ასეთი მდგომარეობა შეიძლება გახდეს მუდმივი და შემდეგ მას ღვთის წინაშე სიარული ჰქვია და არის განუწყვეტელი ლოცვა. ამ მდგომარეობაში იყო წმ. დავითი, რომელიც მოწმობს თავის შესახებ: „ვიხილე უფალი ჩემ წინაშე, ვითარცა მარჯუენითა ჩემთა, ვითარცა არა განვიძვრე“ (ფსალმ. 15,8). ასე რომ, ძმაო ჩემო, თუ გინდა, რომ შენი ლოცვა ნაყოფიერი იყოს, არასოდეს შეზღუდო ლოცვა მხოლოდ ლოცვით, არამედ ილოცე გონებითაც და გულითაც: გონებით, ყველაფრის გაგებით და გაცნობიერებით, რასაც ლოცულობენ, გულით, გრძნობ ყველაფერს. ყველაზე მეტად ილოცეთ გულით. ლოცვა, რომელიც ელვისებური ისარივით ისვრის გულიდან, მყისიერად გადის ზეცაში და ყოვლადმოწყალე ღმერთის ტახტის წინაშე გამოჩნდება. ღმერთი კი მას ყველაზე მეტად უსმენს და ქედს იხრის. მოსემ ილოცა ეს ლოცვა წითელ ზღვის წინ და მაშინვე გაიგონა ღვთის ხმა: "რატომ ტირი მე?" (რედ. 14, 15) - და მიიღო ღვთისგან ძალა, რათა დაეხსნა თავისი ხალხი უბედურებისგან, რომელიც მათ ემუქრებოდა. თავი 48. როგორ ვისწავლოთ ლოცვა ამ გზით მე მჯერა, რომ ნათქვამის წაკითხვის შემდეგ გაგიჩნდებათ კითხვა: როგორ ვისწავლოთ ასეთი ლოცვა? და აი შენი პასუხი: ისწავლე ყოველთვის ასე ილოცო, ანუ არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ გონებითა და გულითაც - და ისწავლი. როგორ ისწავლეთ კითხვა? დავიწყე ამაზე მუშაობა და ვისწავლე. როგორ ისწავლეთ წერა? დავიწყე წერა და ვისწავლე. ასე რომ, თქვენ ისწავლით ლოცვას, როგორც ნაჩვენებია, თუ ამ გზით დაიწყებთ ლოცვას. ლოცვის სიტყვები იცი, რა თქმა უნდა, ბავშვობიდან გასწავლიდნენ. ისინი შეიცავს ჩვენს ლოცვებსა და საეკლესიო მსახურების წიგნებს. ეს არის ლოცვითი გამონაყარი, რომელიც გადმოედინება წმინდა კაცებისა და ქალების გულებიდან, როდესაც ღვთის სულით აღძრულნი, ისინი გამოხატავდნენ თავიანთი გულის სურვილებს ღვთის წინაშე. ისინი შეიცავს ლოცვის სულს; თქვენც იგივე სულისკვეთებით აღივსებით, თუ მათ ისე წაიკითხავთ, როგორც საჭიროა, ისევე როგორც ზოგიერთი მწერლის სულისკვეთება ეცნობება მათ, ვინც მას მთელი ყურადღებით კითხულობს. ყველა განიცდის ამას; მგონი შენც გამოგიცდია. ეს ლოცვების სიტყვები თავმოყრილია ჩვენს ლოცვების წიგნებში და თქვენ არ გჭირდებათ მათ შეგროვებაზე მუშაობა. ასე რომ, გქონდეთ ლოცვის წიგნი და ლოცვისთვის გარკვეულ დროს, ჩვეულებრივ, დილით და საღამოს, წაიკითხეთ ლოცვები იქ, ჩაღრმავდით ყველა სიტყვაში, იფიქრეთ ისე, როგორც ეს იქ არის გამოსახული და შეეცადეთ გაიმეოროთ იგივე გრძნობები თქვენს გულში, რაც თქვენს მიერ წაკითხულ ლოცვაში მოძრაობს. ეს არის მთელი სიბრძნე! ამას ჩვეულებრივ ყველა აკეთებს. ეს არის ის, რასაც ყველა ჩვეულებრივ აკეთებს - შეიძლება ითქვას, მართალია. მაგრამ რატომ არ აქვს ყველას სწორი ლოცვა? იმიტომ, რომ ასე აკეთებენ, ანუ იღებენ ლოცვებს, დგანან ხატების წინ და კითხულობენ, მაგრამ გონებას და გულს აქ არ მიმართავენ: გონება არ იცის სად იხეტიალებს, გული კი თავისით ტკბება და არა ლოცვით. შენ კი, ლოცვისას, ლოცვის სიტყვებში აფარებ გონებას და გულით აღიქვამ, რასაც ამბობენ - და მაშინვე შეიგრძნობ ასეთი ლოცვის ნაყოფს. ასე რომ, თქვენ გაქვთ სალოცავი სიტყვები, რაც ნიშნავს, რომ გესმით და გრძნობთ მათ, თქვენ იცით და ეს თქვენს ძალაშია. ამიტომ, ლოცვა და მასში წარმატება თქვენს ხელშია. იმუშავეთ და წარმატებას მიაღწევთ. თუმცა, მე შემოგთავაზებთ რაღაცას, როგორც გზამკვლევს ყველაზე მოსახერხებელი წარმატებისკენ. 1) ეცადეთ არა ლოცვის დროს, არამედ სხვა თავისუფალ დროს იფიქროთ და იგრძნოთ დადგენილი ლოცვები. ამის გაკეთების შემდეგ, ლოცვის დროს თქვენ არ შეგექმნებათ რაიმე სირთულე საკუთარ თავში წაკითხული ლოცვის მთლიანი შინაარსის რეპროდუცირებაში; როგორც კი დაიწყებთ ლოცვას, მისი აზრები და გრძნობები გამოჩნდება თქვენს ცნობიერებაში და თქვენ წარმოთქვამთ ლოცვის სიტყვას ისე, თითქოს ის თქვენი იყოს და თქვენი გულიდან მომდინარეობს, მასში წარმოქმნილი და არ არის ჩასმული. 2) შეეცადეთ იფიქროთ და იგრძნოთ ლოცვები და დაიმახსოვროთ ისინი. ამის გაკეთების შემდეგ თქვენ ატარებთ ლოცვებს თქვენში. სანამ ისინი ლოცვის წიგნში არიან, ისინი თქვენს გარეთ არიან; და როცა მათ დაიმახსოვრებ, ისინი შენში გახდებიან და შენ, როგორიც არ უნდა იყოს შენი გარემოება, ყოველთვის გექნება შენი ლოცვის წიგნი. გარდა ამისა, ლოცვების დამახსოვრების გზით თქვენ უფრო ღრმად ჩაიბეჭდავთ საკუთარ თავში ლოცვით აზრებსა და გრძნობებს, ვიდრე უბრალოდ განხილვით და გრძნობებით. ასეთი შესწავლიდან თქვენში ლოცვითი სტრუქტურა ჩამოყალიბდება, თუ თქვენ არა მხოლოდ სიტყვებს იმახსოვრებთ, არამედ იმ აზრებსა და გრძნობებშიც იქნებით, რომლებსაც ლოცვა შეიცავს. და ეს არის საუკეთესო გზა წარმატებისკენ ღირსეული ლოცვის უნარში. 3) როცა ლოცვის ჟამი დადგება, უცებ ნუ დაიწყებთ ლოცვას, როგორც კი ჩვეულ საქმეებს გაშორდებით, არამედ წინასწარ მოემზადეთ ამისთვის: „ცოტა ხანს ჩუმად იყავი, სანამ გრძნობები არ დამშვიდდება“, როგორც ლოცვის წიგნი გასწავლის და დაიმახსოვრე რას აპირებ და რა უნდა გააკეთო, ვინ ხარ და ვინ უნდა ილოცო. თქვი და როგორ. ასეთი მომზადება აუცილებელია - დილით სულის გათეთრება ძილში და წუხილის შეტევა დღის მომავალ საქმეებზე გაღვიძებისთანავე, ხოლო საღამოს - დღის მრავალფეროვანი შთაბეჭდილებები და განსაკუთრებით გამორჩეული და საოცარი, სასიამოვნო და უსიამოვნო შემთხვევები. შეეცადეთ ყველაფერი ამოიღოთ თქვენი ცნობიერებიდან, რათა შემდეგ ლოცვის საკითხმა მთელი თქვენი ყურადღება მიიპყროს და მხოლოდ მას დაუთმოთ ხელმისაწვდომი დრო. გასაოცარი შემთხვევები, თუ დრო არ გაქვთ მათთან გამკლავებისთვის, გადააქციეთ ისინი ლოცვის ან მადლიერების საგანი, ან დახმარებისა და ხსნის თხოვნა, ან მათ და საკუთარ თავს და ყველაფერს, რაც გაქვთ ღვთის ნებაზე ჩაბარება. 4) ლოცვის დაწყების წინ ღვთის წინაშე დადექით მის ცნობიერებასა და გრძნობაში მოწიწებული შიშით და აღზარდეთ თქვენს გულში ცოცხალი რწმენა, რომ ღმერთი ხედავს და გისმენს, რომ ის არ შორდება მლოცველს, არამედ ლოცვის ამ საათზე კეთილგანწყობილი უყურებს მათ და შენს და შთააგონებს იმ იმედით, რომ ის მზად არის შეასრულოს შენი თხოვნა და ნამდვილად შეასრულებს შენს თხოვნას. 5) ამგვარად ჩამოყალიბების შემდეგ, თქვით ლოცვები, ღრმად ჩაუღრმავდით მათ და იზრუნეთ იმაზე, რომ ისინი თქვენი გულიდან მოდიან, როგორც თქვენი, თუმცა დამახსოვრებადია. ნუ მისცემთ საშუალებას თქვენს ყურადღებას გადაიტანოს და თქვენი აზრები განზე გაფრინდეს. როგორც კი მიხვდებით, რომ ეს მოხდა, დააბრუნეთ თქვენი აზრები შიგნით და დაიწყეთ თქვენი ლოცვა ისევ იმ წერტილიდან, საიდანაც თქვენი ყურადღება სხვა რამეზე გადავიდა. ყურადღება მიაქციეთ, რომ ყურადღება არ იშლება, როდესაც გული ლოცვის გრძნობებშია. სწორედ ამიტომ ზრუნავთ ყველაზე მეტად ამ გრძნობებზე. ნუ მისცემ საკუთარ თავს უფლებას იჩქარო ლოცვაში, არამედ შეასრულე ეს ყველაფერი პატივისცემით, როგორც წმინდა საქმე და მოთმინებით მიიყვანე ბოლომდე. 6) თუ ასეთი განწყობითა და წესრიგით ლოცვის შუაგულში, ლოცვის რომელიმე საგანი განსაკუთრებულად ჩაგივარდება გულზე, მიიპყრობს შენს ყურადღებას შენთან ახლოს და იწვევს შენს ლოცვის სიტყვას, არ გაუშვა ეს შესაძლებლობა, არამედ იცხოვრე მასზე და ილოცე შენი სიტყვით, სანამ არ დაკმაყოფილდება წარმოშობილი ლოცვითი გრძნობა ან მოთხოვნილება. 7) თუ ამ გზით ლოცვის კეთება გაგიჭირდათ, ჩამოართმევთ მას ლოცვით განწყობას, რომელიც მაქსიმალურად ძლიერად შეინარჩუნეთ. ამ მიზნით, მაშინვე ნუ იჩქარებთ ჩვეულებრივ საქმეებს და არასოდეს იფიქროთ, რომ თქვენი ლოცვის წესის დასრულების შემდეგ, თქვენ დაასრულეთ ყველაფერი ღმერთთან მიმართებაში და რომ ახლა შეგიძლიათ თავისუფლად მისცეთ თქვენი აზრები და გრძნობები. არა, თქვენ უნდა შეეცადოთ მოიქცეთ ისე, როგორც ლოცვის წესს დაიცავით მთელი დღის განმავლობაში. ამის მხარდასაჭერად არ დაგავიწყდეთ, რომ დადიხართ ღმერთის წინაშე და გიჭირავთ მისი მარჯვენა ხელი უმნიშვნელო უფსკრულზე, და ამას თქვენს ფიქრებში ინახავთ, აკეთეთ ყველაფერი, დიდიც და პატარაც, როგორც ღმერთს სურს, სთხოვეთ მისგან კურთხევა და გადააქციეთ ყველაფერი მისი სახელის სადიდებლად. ამით საღამოს ლოცვას კარგი ლოცვითი განწყობით მიაღწევთ. საღამოს წესის მსგავსად, თქვენ კარგად დაიძინებთ ღამით. ახლა კი კარგი ლოცვითი განწყობის დღე გაქვთ. გაატარეთ ეს დღე დღედაღამ და რამდენიმე თვეში და შესაძლოა კვირაშიც კი გახდებით ძლიერი ლოცვის წიგნი და ლოცვა, როგორც ჩაუქრობელი ლამპარი, დაიწყებს გამუდმებით ანათებს თქვენს გულში. 8) კიდევ ერთ წესს დავამატებ, სახელდობრ, ასეთი ლოცვითი საქმის უწყვეტობა დაწყებიდან წარმატებამდე... თუ ახლა კარგად ილოცებ და ლოცვით ხასიათზე ხარ, ხვალ კი თავის ნებას აძლევ და დღე უნამუსოდ გაატარე, მაშინ, ასე მოქმედებით, ვერასოდეს მიაღწევ წარმატებას ლოცვაში. ეს იგივე იქნება, რაც აშენება და დანგრევა... და შეიძლება იქამდე მიხვიდე, რომ ლოცვა სრულიად გაქრეს და სული ამისთვის გამოუსადეგარი გახდეს. დაწყების შემდეგ, ადამიანი მოთმინებით უნდა დარჩეს ლოცვაში, დასუსტების გარეშე და პრივილეგიებითა და თავისუფლებებით დათმობის გარეშე. თავი 49. თქვენი ლოცვის შესახებ, თავად ლოცვის კომპონენტი ყველაფერი, რაც აქამდე ითქვა, ითქვა ლოცვაზე ან ლოცვაზე მზა ლოცვებით და მიუხედავად იმისა, რომ კეთდება ყურადღებით და გრძნობით, ისინი მაინც სხვისია. ეს სამუდამოდ უნდა იყოს შეზღუდული? ლოცვა თავად პასუხობს ამას. დაიწყეთ სწორად ლოცვა დამახსოვრებული ლოცვებით - ლოცვა თავიდანვე დაიწყებს სულში ჩანერგვას და, როგორც ძალა, რომლითაც ის არის ჩადებული, დაიწყებს მლოცველის მოწოდებას საკუთარი ლოცვის აღსასრულებლად, მისი სახელით, საკუთარი საჭიროებების შესაბამისად, გულში ჩადებული. და ყოველი ლოცვით ის ასეთ ლოცვებს შესწირავს ღმერთს. ამრიგად, ლოცვას თავისი ადგილი და ნაწილი აქვს ლოცვის საქმეში. წინა თავში (მე-6 პუნქტი) უკვე შეგახსენეთ, რომ როცა ლოცვის დროს სათქმელი ლოცვის რომელიმე სიტყვა დაეცემა შენს სულს და დაიკავებს მას, არ უნდა დატოვო იგი უყურადღებოდ, არამედ გაჩერდე და დამოუკიდებლად ილოცო იმაზე, რაც შენს სულს იკავებს. და ასე მოიქეცი. იგივე ხდება ღვთის სიტყვისა და მამობრივი სულიერი წიგნების კითხვისას, ღვთაებრივ საკითხებზე ფიქრისას - ღვთის სიდიადესა და სრულყოფილებაზე, ღვთის შემოქმედების საოცარ საქმეებზე, ყოვლისშემძლეობისა და განგებულების შესახებ და ჩვენი გადარჩენისთვის განსახიერებული ეკონომიკის ყველაზე შესანიშნავ საქმეზე; ასევე ხდება ამჟამინდელი ცხოვრების განსაკუთრებით შთამბეჭდავი და გასაოცარი შემთხვევები, ანუ რაღაც საგანი განსაკუთრებით ურტყამს სულს, იპყრობს მის ყურადღებას და მოუწოდებს მას ამაღლებისკენ ლოცვით ყოვლისშემძლე ღმერთთან. და ყველა ამ შემთხვევაში, ნუ უგულებელყოფთ გაჩენილ სურვილს, არამედ შეასრულეთ მისი მოთხოვნა იმ აქტივობის დროებით შეწყვეტით, რომელშიც ეს მოხდა. ეს უეცარი იმპულსები ნიშნავს, რომ ლოცვა დაიწყო გულში ჩასახლება და მისი შევსება. ეს არ ჩანს პირველივე ჯერზე, როცა ლოცვას შეჩვევის საქმეს მიუძღვნი, არამედ მეტ-ნაკლებად დიდი ხნის შემდეგ. ეს არის ლოცვაში წარმატების მტკიცებულება; და რაც უფრო ხშირად ჩნდება ასეთი სურვილები შიგნით, მით უფრო სრულად ივსება გული, რომელშიც ისინი წარმოიქმნება ლოცვითი სულით. ეს უნდა დასრულდეს იმით, რომ ყოველთვის მხოლოდ საკუთარ ლოცვას ილოცებ. მაგრამ ეს ასე არ ხდება და საკუთარი ლოცვა ყოველთვის მზადაა ლოცვების წიგნში. რადგან ისინი ერთგვაროვანი და იგივე ღირსების ხარისხია და თუ ისინი ჩანაცვლებულნი არიან, მაშინ ღვთის წინაშე უსიტყვოდ ჩაფიქრებული დგომის ლოცვით. გაითვალისწინეთ, რომ ზოგჯერ ასეთ შემთხვევებში მხოლოდ კონკრეტული ლოცვისკენ ლტოლვა წარმოიქმნება, ზოგჯერ კი ლოცვა თავად ყალიბდება გულში მლოცველის მხრიდან სირთულეების გარეშე. პირველ შემთხვევაში შესაბამისი ლოცვა თავად უნდა შეადგინოთ, მეორეში კი მხოლოდ ისმინოთ და არ ჩაერიოთ გულიდან წამოსულ ლოცვაში. ამასთანავე, შეგახსენებთ: არ გაცდუნოთ სურვილი, შეადგინოთ საკუთარი ლოცვა ხსენებული შინაგანი მოთხოვნისა და საჭიროების გარეშე. თქვენ შეგიძლიათ მოაწყოთ ძალიან ჭკვიანური სიტყვა ღმერთთან, მაგრამ ეს იქნება არა ლოცვა, არამედ სიტყვებისა და აზრების ერთობლიობა ლოცვის სულის გარეშე. ნუ გააკეთებ ამას. თქვენ არ შეგიძლიათ ამაოების და ამპარტავნების გარეშე, და ეს ქმნილებები ახშობენ ნამდვილ ლოცვას და თრგუნავენ მას. რაც შეეხება ლოცვას, რომელიც თავისთავად ყალიბდება გულში, მასში წარმოქმნილ მოთხოვნილებასთან ერთად ლოცვის საგანზე, რომელიც პირადად შენ გეხება და შენთვის სასარგებლოა, მაშინ ზოგჯერ ეს შენი ქმნილებაა იმ ლოცვის ელემენტებიდან, რომლებიც გულში გროვდება მზა ლოცვების შეთვისებისა და დამახსოვრების შედეგად, ზოგჯერ კი წარმოიქმნება ღვთის მადლის მოქმედებით. ასეთ შემთხვევებში ის ხდება სულიერი ლოცვის რუდიმენტი ან ჩანასახი, რომელიც მოგახსენეთ 47-ე თავში. როცა ამის ღირსი გახდებით, ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უახლოვდებით თქვენთვის ხელმისაწვდომ სრულყოფილების საზღვრებს. მაშინ მადლობა ღმერთს და კიდევ უფრო დიდი შიშით და კანკალით დაიწყე შენი დედამთილის ცხოვრების გზა. რაც უფრო ძვირფასია ადამიანის საგანძური, მით უფრო აბრწყინდება მტრების შურიანი თვალები. თავი 50. მოკლე ლოცვების, ანუ ღვთისადმი ლოცვის მოკლე კვნესის შესახებ უკვე არაერთხელ ითქვა, რომ ნამდვილი ლოცვა არის შინაგანი ლოცვა, არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ შესრულებული გონებითა და გულით. ასეთი ლოცვა იპყრობს მთელ ყურადღებას და ინახავს მას გულში; ამიტომ, შიგნით დარჩენა ნამდვილი ლოცვის განუყოფელი თვისება და მისი მთავარი პირობაა. ლოცვის საკითხში შიგნით ყოფნით, ღმერთის აზრი, ლოცვის დანახვა და მოსმენა, განუყოფელია, ყოველი სხვა აზრის ასახვით, რასაც სიფხიზლე ან გულის დაცვა ჰქვია. მაშასადამე, ლოცვაში წარმატებაზე მომუშავე ადამიანის მთელი საზრუნავი უპირველეს ყოვლისა აქ უნდა იყოს მიმართული და მართლაც, ისე, რომ ის ყოველთვის გულთან ახლოს დარჩეს, ფხიზლად იცავს მას ყოველი ფიქრისგან, გარდა ღმერთისა და რაც არ უნდა გააკეთოს, გააკეთე ეს ღვთისგან ყურადღების გადატანის გარეშე, მისი ყოფნის შეგნებით, თითქოს მის წინაშე. ეს არის უმაღლესი მიღწევა ლოცვის საქმეში. მისკენ მიმავალი გზა და მისი მოთხოვნილებისა და მოთხოვნილების ცნობიერებისკენ მიმავალი გზა გვიხსნის ლოცვას, შესრულებული ისე, როგორც ნაჩვენებია. ის ჯერ გონებას ასწავლის გულზე კონცენტრირებას და მხოლოდ ღმერთის მოსმენას. გააცნობიერა, თუ რამდენად სასარგებლოა ეს კონცენტრაცია, ბუნებრივია, ლოცვის მუშაკმა მოისურვოს, რომ ეს იყოს მისი სულის უცვლელი მდგომარეობა, რადგან მაშინ მასში იქნება განუწყვეტელი ლოცვა; ბუნებრივია, ვისაც სურს ამ სურვილის დაკმაყოფილება. და ყველა, ვინც გრძნობდა ასეთ საჭიროებას, ეძებდა და ეძებს ამას. წმინდა მამების ყველა მითითება სიფხიზლისა და გულის დაცვის შესახებ სწორედ ამაზეა მიმართული და არაფრით არის წარმოქმნილი, გარდა წარმატებისა ამ საქმეში. თუ თქვენც გრძნობთ ასეთ მოთხოვნილებას, მაშინ თქვენში თანდაყოლილი კითხვაა: როგორ ახერხებთ ამ არარსებულ შინაგან ცხოვრებას ღვთის პირისპირ, გულის ფხიზელი დაცვით? ლოცვა გზას უხსნის ამისკენ და წარმოშობს ამის საწყისებს, მაგრამ არ აძლევს სამუშაოს თავისთავად ან არ მოაქვს მას საჭირო ძალასა და სრულყოფილებამდე. ლოცვის წიგნი რთულია. იგი შეიცავს და წარმოაჩენს ბევრ საგანს, რომლებიც, მართალია, ყველა წმინდაა, მაგრამ შეიძლება დაემსგავსოს სხვა საგნებს, ყოველდღიურ და სოციალურს და მათი მეშვეობით ამქვეყნიურს, განსხვავებით, ჩვეულებრივი კანონების მიხედვით, აზრებისა და წარმოსახვის კომბინაციებისაგან. ეს ასე ხდება. და ყველაზე გულმოდგინე ლოცვა არ გადის ისე, რომ აზრი არ გადაუხვევს ან არ იხეტიალოს. ვინაიდან ამით ლოცვა ირღვევა და უწმინდური ხდება, არ არსებობს ლოცვის წიგნი, რომელიც არ გაღიზიანებულიყო ამით და არ მოისურვოს თავი დაეღწია ასეთი სისუსტისგან. ამას ასკეტიზმის პირველივე დღეებიდანვე ექცეოდა ყურადღება. ლოცვის შემდეგ რა გამოიგონეს მის სამკურნალოდ? გამოიგონეს ლოცვა მოკლე ლოცვებით, რაც აზრს ღმერთის წინაშე მყოფად არ მისცემდა მიზეზს, რომ გადაუხვიოს გულმოდგინებას და შინაგანად აქცევს მას. ამის შესახებ მოწმობს წმიდა კასიანე, რომელიც ადასტურებს, რომ თავის დროზე ეგვიპტეში ყველგან იყო ასეთი ქცევა (საუბარი 10, თავი 10). სხვა მამების მითითებიდან ვხედავთ, რომ ის გამოიყენებოდა სინაში, პალესტინაში, სირიაში და ყველა სხვა ადგილას, მთელ ქრისტიანულ სამყაროში. მიმართვა "უფალო შემიწყალე!" და სხვა მოკლე ლოცვები, რომლებითაც ჩვენი თაყვანისცემისა და ლოცვის ყველა რიტუალი ივსება, კიდევ რას ნიშნავს ისინი, თუ არა ეს? ასე რომ, აქ არის ჩემი რჩევა თქვენ: აირჩიეთ მოკლე ლოცვა ან რამდენიმე ასეთი ლოცვა და მათი ხშირად გამეორებით, მიდით იქამდე, რომ ისინი გაიმეორონ საკუთარ თავს თქვენს ენაზე და შეინარჩუნოთ თქვენი აზრები ერთ რამეზე - ფიქრი ღმერთზე. რომელი ლოცვების არჩევა შეიძლება ყველას თავისუფლებაზე დარჩეს. წაიკითხეთ ფსალმუნი. იქ, ყველა ფსალმუნში შეგიძლიათ იპოვოთ ღვთისადმი შთამაგონებელი მიმართვები. აირჩიე მათგან ის, რაც შენს მდგომარეობასთან უფრო ახლოსაა და შენს გემოვნებაზე მეტად; დაიმახსოვრეთ და გაიმეორეთ ერთი რამ, შემდეგ მეორე, შემდეგ მესამე, გადაანაწილეთ თქვენი ლოცვები მათთან და დაე, ისინი ყოველთვის და ყველა საკითხში იყოს თქვენს ენაზე, ლოცვიდან ლოცვამდე. თქვენ ასევე შეგიძლიათ შეადგინოთ თქვენი ლოცვები, უფრო მჭიდროდ გამოხატოთ თქვენი საჭიროება ამ წმინდანების მაგალითზე. ოქროპირის 24 ლოცვა, რომელიც გაქვთ თქვენს ლოცვების წიგნში. თუმცა, ნუ აკრიფებთ მათ ძალიან ბევრს, რათა არ დაიტვირთოთ თქვენი მეხსიერება და არ გაფანტოთ თქვენი ყურადღება მათზე, რაც სრულიად ეწინააღმდეგება იმ მიზანს, რისთვისაც ისინი ინიშნება - თქვენი ყურადღების კონცენტრირება. წმინდა ოქროპირისადმი 24 ლოცვა საზომია და ნაკლებია შესაძლებელი. მრავალფეროვნებისა და სულიერი გემოვნების გამოცოცხლებისთვის კარგია არა ერთი, არამედ რამდენიმე მათგანი; თუმცა მათი გამოყენებისას სწრაფად არ უნდა გადახვიდეთ ერთიდან მეორეზე, არამედ აიღეთ ის, რაც თქვენს სულიერ მოთხოვნილებას უახლოვდება, მასთან ერთად ღმერთს შესძახეთ მანამ, სანამ მისი გემო არ გაქრება. თქვენ შეგიძლიათ შეცვალოთ თქვენი ლოცვის მთელი ან ნაწილი ამ ლოცვებით, რამდენჯერმე გაიმეოროთ ისინი - 10, 50 და 100-ჯერ, პატარა მშვილდებით. მაგრამ ყოველთვის გაითვალისწინეთ ერთი რამ - მუდმივი ყურადღება მიაქციეთ ღმერთს. მოდით ვუწოდოთ ამ საქმიანობას ღვთისადმი ლოცვის მოკლე კვნესა, დღისა და ღამის ყოველ მომენტში, როდესაც არ გძინავთ. თავი 51. იესოს ლოცვის შესახებ იყო და არის ლოცვა-წიგნები, რომლებსაც უყვარდათ ერთი მოკლე ლოცვა და განუწყვეტლივ იმეორებდნენ. წმიდა კასიანე ამბობს, რომ თავის დროზე ეგვიპტეში ყველასთვის გავრცელებული მოკლე ლოცვა იყო 69-ე ფსალმუნის მე-2 სტროფი: „ღმერთო, შემწე შემწე, უფალო, ისწრაფე შემწე ჩემი“ (ფსალმ. 69,2). ოჰ წმიდა იოანეს ცხოვრებაში წერია, რომ ის განუწყვეტლივ იმეორებდა შემდეგ ლოცვას: „ჩემი იმედი მამაა, ჩემი თავშესაფარი ძეა, ჩემი მფარველობა არის სულიწმიდა“. მან ის ასევე დაურთო 30 ფსალმუნის თითოეულ ლექსს, რომელიც დაიმახსოვრა და შეადგინა ლოცვის წესი. სხვა პირს მუდმივ ლოცვაში შემდეგი სიტყვები ჰქონდა: „მე, როგორც ცოდვილი კაცი, შენ, როგორც დიდსულოვანი ღმერთი, შემიწყალე მე“. სხვებს, რა თქმა უნდა, უყვარდათ ლოცვა საკუთარი თავისთვის. უძველესი დროიდან ბევრმა აირჩია ლოცვა: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი". ამის მინიშნებას ვხედავთ წმიდა ეფრემში, წმიდა ოქროპირში, წმინდა ისაკ სირიელში, წმინდა ჰესიქიაში, წმინდა ბარსანუფიოში და წმინდა იოანე და წმინდა კლიმაკუსი. შემდეგ, სულ უფრო და უფრო განზოგადებული, მან დაიწყო ყველა ადამიანის ბაგეების ასრულება და შევიდა ეკლესიის წესდებაშიც კი, სადაც იგი შემოთავაზებულია სახლში ყველა ლოცვისა და ყველა საეკლესიო მსახურების ნაცვლად. ამიტომ ძირითადად ვიყენებთ მოკლე ლოცვებს. ეცადე შენც მიეჩვიო. ამ ლოცვას იესოს ლოცვა ეწოდება, რადგან ის მიმართავს უფალ იესოს და არის სიტყვიერი შემადგენლობით, ისევე როგორც სხვა მოკლე ლოცვა. ის ჭკვიანია და უნდა ეწოდოს, როცა ამაღლებულია არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ გონებითა და გულით, მისი შინაარსისა და გრძნობის შეგნებით და განსაკუთრებით მაშინ, როცა ხანგრძლივი, ყურადღებიანი გამოყენებისას ისე ერწყმის სულის მოძრაობას, რომ მხოლოდ ისინი აღიქმება როგორც შინაგანი თანდაყოლილი, მაგრამ, თითქოს, სიტყვები არ არის. ნებისმიერ მოკლე ლოცვას შეუძლია ამ დონეზე ასვლა. იესოს ლოცვას აქვს უპირატესობა, რადგან ის აერთიანებს სულს უფალ იესოსთან და უფალი იესო არის ღმერთთან ზიარების ერთადერთი კარი, რომლის მიღწევასაც ლოცვა ცდილობს. რადგან მან თავად თქვა: „არავინ მოვა მამასთან, თუ არა ჩემს მიერ“ (იოანე 14:6). მაშასადამე, ის, ვინც მას იძენს, ითვისებს საკუთარ თავს ხორცშესხმული ეკონომიკის მთელ ძალას, რაც ჩვენი ხსნაა. ამის გაგონებისას არ გაგიკვირდებათ, რატომ იშურებდნენ ძალ-ღონეს ხსნის მოშურნეები, ცდილობდნენ შეეგუებოდნენ ამ ლოცვას და შეეთვისებინათ მისი ძალა. აიღეთ ისინი, როგორც მაგალითი თქვენთვის. იესოს ლოცვის ჩვევა გარეგნულად მდგომარეობს იმაში, რომ ის მუდმივად ტრიალებს ენაზე თავისთავად, მაგრამ შინაგანად - გონების ყურადღების კონცენტრირებას გულში და მუდმივად იქ დგომაში უფლის წინაშე, თანმხლები გულის სითბოთი სხვადასხვა ხარისხით და ყველა სხვა აზრების უარყოფით, განსაკუთრებით კი უფალი სინანულით და თავმდაბალი ეცემა. ეს უნარი იწყება ამ ლოცვის რაც შეიძლება ხშირად გამეორებით გულში ყურადღებით. ხშირი გამეორება, როცა დამკვიდრდება, აგროვებს გონებას უფლის თანდასწრებით. შიგნით ასეთი სისტემის დამკვიდრებას თან ახლავს გულის დათბობა და თუნდაც უბრალო აზრების განდევნა და არა მხოლოდ ვნებიანი. როდესაც უფალთან მიჯაჭვულობის ცეცხლი განუწყვეტლივ აანთებს გულში, მაშინ მასთან ერთად დამყარდება გულის მშვიდობიანი დარიგება უფლისადმი მონანიებული და თავმდაბალი გონებრივი დაცემით. ჩვენმა შრომამ აქამდე მიაღწია ღვთის მადლის დახმარებით. კიდევ რა, ამაზე მაღალი, შეიძლება განხორციელდეს ლოცვის მოქმედებით, იქნება ერთი მადლის ძღვენი. წმიდა მამებს ეს მხოლოდ იმისთვის ახსოვთ, რომ ვინმემ, მიღწეულ ზღვარს რომ მიაღწია, არ იფიქროს, რომ მეტი არაფერი აქვს სასურველი და არ იოცნებოს, რომ სრულყოფილების მწვერვალზე დგას, ლოცვით თუ სულიერად. ასე რომ, პირველი ამოცანაა, გაიმეოროთ იესოს ლოცვა ხშირად, რაც შეიძლება ხშირად, სანამ არ მიეჩვევით მის განუწყვეტელ გამეორებას. გააკეთე ასე: 1) განსაზღვრეთ თქვენი ლოცვის წესისა და იესოს ლოცვის ნაწილი. თქვით ეს ლოცვა რამდენჯერმე ლოცვის დასაწყისში და რამდენჯერმე მის შემდეგ. თუ თქვენ გაქვთ გულმოდგინება და ყოველი ლოცვის შემდეგ, რომელიც შედის ასეთ ლოცვაში, იგივე გააკეთეთ, მიბაძეთ წმინდა იოანე დიდს, რომელიც თავის წესში წაკითხული ფსალმუნების ყოველი ლექსის შემდეგ იმეორებდა თავის მოკლე ლოცვას: "ჩემი იმედი მამაა, ჩემი თავშესაფარი არის ძე, ჩემი მფარველია სულიწმიდა". 2) განსაზღვრეთ რამდენჯერ უნდა გაიმეოროთ ეს ლოცვა, რა შემთხვევაშიც თქვენ ან თქვენი სულიერი მამის რჩევით. უბრალოდ, თავიდან არ დაწეროთ ძალიან ბევრი, შემდეგ კი, როცა ამ ლოცვით სიამოვნებთ, დაამატეთ ცოტა. თუ, როდესაც სურვილი გაქვთ, გაიმეოროთ მინიჭებული ნომერი, არ უარყოთ ეს, მუდმივი წესის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ ამ შემთხვევაში. და რამდენიც არ უნდა იყოს ასეთი გამეორება შენი გული, უარი არ თქვა. 3) ნუ იჩქარებთ ლოცვას ერთი მეორის მიყოლებით, არამედ თქვით ისინი გაზომილი ხანგრძლივობით, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ დიდი ადამიანის წინაშე, როცა რაღაცას სთხოვენ. თუმცა, ნუ იდარდებ მარტო სიტყვებზე, არამედ უფრო მეტად, რომ შენი გონება შენს გულში იყოს და უფლის წინაშე დგას, თითქოს ესწრება, მისი სიდიადის, მადლისა და ჭეშმარიტების სრული შეგნებით. 4) თუ თქვენ გაქვთ თავისუფლება, მაშინ ერთსა და მეორე ლოცვას შორის დროის განმავლობაში, დადექით ისე, როგორც ჩვეულებრივ ლოცვაზე დგახართ და რამდენჯერმე შესწირეთ ეს ლოცვა უფალს. და თუ ასეთი თავისუფლება არ არის, მაშინ შინაგანად ჩადეთ ეს ლოცვა ყველგან თქვენს საქმეებსა და თქვენს გამოსვლებს შორის. 5) ამ ლოცვის წესზე ან მის დამატებით შესრულებისას, მისთვის ლოცვის პოზაში მოთავსებისას, ყოველი წარმოთქმისას გააკეთეთ მშვილდი - წელიდან ათჯერ, შემდეგ კი მიწამდე - სანამ არ დაასრულებთ. თქვენ, რა თქმა უნდა, გსმენიათ ან წაგიკითხავთ, რომ წმინდა მამები ლოცვის წესებში ბევრ მშვილდს შეიცავს. ერთ-ერთმა მათგანმა თქვა: ლოცვა არ არის საკმარისი, თუ ვინმე სხეულს მშვილდებით არ დატვირთავს. თუ თქვენ გადაწყვეტთ, თქვენი ძალის მიხედვით, მიბაძოთ ამას, მაშინ უფრო ადრე დაინახავთ თქვენი შრომის ნაყოფს იესოს ლოცვისადმი მიჩვევის შესახებ. 6) იესოს ლოცვასთან დაკავშირებით შემდგომი ინსტრუქციების, მითითებებისა და გაფრთხილებისთვის წაიკითხეთ სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის, გრიგოლ სინაელის, ნიკიფორე ბერის, იგნატიუსისა და კალისტეს „ფილოკალიაში“; და ყველა სხვა მამაო, შინაგანი ლოცვის გაკვეთილები შეიძლება გამოყენებულ იქნას იესოს ლოცვაზე. შენიშვნა: ხსენებული მამების გაკვეთილებში ნახავთ ინსტრუქციას, თუ როგორ უნდა იჯდეთ, როგორ დაიჭიროთ თავი და იმოქმედოთ სუნთქვით. ეს ტექნიკა, როგორც კალისტუსმა და იგნაციუსმა თქვეს, არ არის აუცილებელი, მაგრამ მხოლოდ გარე მოწყობილობებია, ყველასთვის შესაფერისი. საკმარისია გულში ყურადღებიანი იყო უფლის წინაშე და ეს მოკლე ლოცვა აღავლინო მას პატივმოყვარეობით და თავმდაბლობით, მშვილდოსნებით, როცა წესზე დგახარ და ერთი გონებით დაცინვით, როცა ამას აკეთებ დავალებებს შორის. 7) ასევე გაითვალისწინეთ: ყურადღება უნდა მიაქციოთ გულს ან გულმკერდის შიგნით, როგორც ზოგიერთი მამა ამბობს, კერძოდ, მარცხენა ძუძუს ოდნავ ზემოთ და იქ გაიმეოროთ იესოს ლოცვა. როცა დაძაბულობისგან გული გტკივა, მაშინ მოიქეცი, როგორც ბერი ნიკიფორე გირჩევს, კერძოდ, ადექი იმ ადგილიდან და დადექი ყურადღებით და ლოცვითი სიტყვით, სადაც ჩვეულებრივ ვატარებთ საუბარს საკუთარ თავთან, ადამის ვაშლის ქვეშ მკერდზე. ამის შემდეგ კვლავ დაეშვებით მარცხენა ძუძუს თავზე. ნუ შეურაცხყოფთ ამ შენიშვნას, რაც არ უნდა ძალიან მარტივი და სულიერი მოგეჩვენოთ. 8) წმიდა მამებისგან ბევრ გაფრთხილებას ნახავთ. ყველა მათგანი მოტივირებულია არასწორი მოქმედების გამოცდილებით. ამ შეცდომების თავიდან ასაცილებლად გყავთ მრჩეველი - სულიერი მამა ან თანამოსაუბრე - თანამოაზრე ძმა - და ენდეთ მათ ყველაფერი, რაც ხდება თქვენი მუშაობის დროს. ყოველთვის იმოქმედეთ უდიდესი სიმარტივით, დიდი თავმდაბლობით და არ მიითვისოთ წარმატება საკუთარ თავს. იცოდე, რომ ნამდვილი წარმატება ხდება შიგნით, შეუმჩნევლად, გამოჩენის გარეშე, ისევე როგორც სხეული იზრდება. მაშასადამე, როცა ის შენში იძახის: აჰა, აი! - იცოდე, რომ ეს არის მტრის ძახილი, რომელიც წარმოგიდგენთ რაღაც აშკარას იმის ნაცვლად, რაც არის რეალური. ეს არის საკუთარი თავის მოტყუების დასაწყისი. მაშინვე გაჩუმდი ეს ხმა, თორემ საყვირივით გუგუნებს და შენს ამპარტავნებას კვებავს. 9) არ განსაზღვროთ ამ ლოცვაში წარმატებისთვის საჭირო დრო. უბრალოდ იმუშავე და იმუშავე. გაივლის თვეები და წლები, სანამ არ გამოჩნდება წარმატების სუსტი დასაწყისი. ერთ-ერთმა ათონელმა მამამ თავის შესახებ თქვა, რომ ორი წელი შრომა გავიდა, სანამ გული არ გაუთბო; სხვა ადამიანისთვის ის რვა თვის შემდეგ მოვიდა. ყველასთვის ეს ხდება მისი ძალისა და მონდომების მიხედვით ამ საქმეში. თავი 52. ლოცვის ჩვევაში წარმატების მიღწევაში წვლილი როდესაც აკეთებთ და ეძებთ წარმატებას ლოცვის საქმეში, მოერგეთ ყველაფერს ამ მიზნით, რათა ერთი ხელით არ გაანადგუროთ ის, რასაც მეორე ქმნის. 1) მკაცრად დაიცავით სხეული საკვებში, ძილში და დასვენებაში; არ მისცეთ არაფერი მხოლოდ იმიტომ, რომ მას სურს, როგორც მოციქულმა ბრძანა და თქვა: „ნუ ახარებ ხორცს ვნების გამო“ (რომ. 13:14). ხორცს მოსვენება არ მისცეთ. 2) შეამცირეთ თქვენი გარე ურთიერთობები ყველაზე გარდაუვალამდე. ეს არის დრო, როდესაც ასწავლით საკუთარ თავს ლოცვას. ამის შემდეგ, ლოცვა, რომელიც მოქმედებს თქვენში, მიუთითებს იმაზე, რომ მისი შეურაცხყოფის გარეშე შეიძლება დაემატოს. განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციეთ გრძნობებს და განსაკუთრებით თვალებსა და ყურებს; ჰალსტუხი და ენა. ამის დაკვირვების გარეშე თქვენ არ გადადგამთ ნაბიჯს ლოცვის საკითხში. როგორც სანთელი ვერ იწვის ქარსა და წვიმაში, ასევე ლოცვა ვერ გათბება გარედან შთაბეჭდილებების შემოდინებით. 3) გამოიყენეთ მთელი თქვენი თავისუფალი დრო ლოცვის შემდეგ კითხვისა და მედიტაციისთვის. კითხვისთვის აირჩიეთ წიგნები, რომლებიც წერენ ლოცვაზე და ზოგადად, შინაგან სულიერ ცხოვრებაზე. იფიქრეთ მხოლოდ ღმერთზე და ღვთაებრივ საგნებზე, განსაკუთრებით კი ჩვენი ხსნის ხორცშესხმულ ეკონომიაზე და მასში, განსაკუთრებით უფლის მაცხოვრის ტანჯვასა და სიკვდილზე. ამით თქვენ აღმოჩნდებით ჩაძირული ღვთაებრივი სინათლის ზღვაში. ამას დაუმატეთ ეკლესიაში სიარული, როგორც კი შესაძლებლობა გექნებათ. ტაძარში ერთი ყოფნა ლოცვით ღრუბლით დაგფარავთ. რას მიიღებთ, თუ მთელ მსახურებას ჭეშმარიტად ლოცვითი განწყობით გაატარებთ?! 4) იცოდე, რომ შეუძლებელია ლოცვაში დრო გქონდეს ზოგადად ქრისტიანულ ცხოვრებაში დროის გარეშე. უცილობლად აუცილებელია, რომ არ იყოს არც ერთი ცოდვა სულზე, რომელიც არ განიწმინდება სინანულით; ხოლო თუ ლოცვის საქმის დროს აკეთებ ისეთ რამეს, რაც შენს სინდისს აწუხებს, იჩქარე სინანულით განწმენდა, რათა თამამად შეხედო უფალს. და ყოველთვის შეინახეთ თავმდაბალი სინანული თქვენს გულში. მაშინ არ გამოტოვოთ არც ერთი შესაძლებლობა, რომ გააკეთოთ რაიმე სიკეთე ან გამოავლინოთ რაიმე კარგი განწყობა, განსაკუთრებით თავმდაბლობა, მორჩილება და ნებაზე უარის თქმა. მაგრამ ცხადია, რომ ხსნის მოშურნეობა დაუოკებლად უნდა იწვის და, ავსებს მთელ სულს, ყველაფერში, პატარადან დიდამდე, მთავარი მამოძრავებელი ძალა, ღვთის შიშითა და ურყევი იმედით. 5) ამგვარად ჩამოყალიბების შემდეგ, შეაწუხეთ ლოცვითი შრომა, ილოცეთ ახლა მზა ლოცვებით, ახლა თქვენით, ახლა უფლისადმი მოკლე მოწოდებებით, ახლა იესოს ლოცვით, მაგრამ ხელიდან არ გაუშვათ არაფერი, რაც დაგეხმარებათ ამ საქმეში. და თქვენ მიიღებთ იმას, რასაც ეძებთ. შეგახსენებთ, რას ამბობს მაკარი ეგვიპტელი: ღმერთი დაინახავს თქვენს ლოცვას და რომ გულწრფელად გსურს წარმატებები ლოცვაში და მოგცემს ლოცვას. იცოდეთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ საკუთარი ძალისხმევით შექმნილი და მიღწეული ლოცვა არის ღვთისთვის სასიამოვნო ლოცვა, ნამდვილი ლოცვა, რომელიც მკვიდრდება გულში და ხდება დაჟინებული, არის ღვთის საჩუქარი, ღვთის მადლის საქმე. ამიტომ, სანამ ყველაფერზე ლოცულობთ, არ დაგავიწყდეთ ლოცვაზე ლოცვა. 6) მე გეტყვით იმას, რაც მოვისმინე ღვთის ერთი მოყვარულისგან. "მე ვცხოვრობდი, - თქვა მან, - არა წესიერად, მაგრამ ღმერთმა შემიწყალა და გამომიგზავნა სინანულის სული. ეს იყო მარხვის დროს. ყველანაირად ვიძაბებოდი, გამომესწორებინა საკუთარი თავი, განსაკუთრებით აღსარებამდე დიდი ხნის განმავლობაში ვლოცულობდი ღვთისმშობლის ხატებამდე და ვთხოვე, რომ მეღირსე ყველაფერი, როცა ასე დავიწყე. გულწრფელად რომ ვთქვათ, ჩემმა სულიერმა მამამ არაფერი მითხრა, მაგრამ როცა ჩემს თავზე ნებას რთავდა, ტკბილი შუქი ჩამივარდა გულში. მე არ მსმენია იესოს ლოცვის შესახებ და როცა მოვისმინე, დავინახე, რომ ის, რაც ჩემში იყო, სწორედ ის იყო, რასაც ვეძებდი ამ ლოცვაში. მე მოგიყვანთ ამ ლეგენდას, რათა აქედან გაიგოთ, თუ რას ეძებენ ლოცვითი შრომით და რა ნიშნით შეიძლება იცოდეთ, რომ იგი მიღებულია. 7) ამას დავამატებ წმიდა გრიგოლ სინაიტელის შემდეგ სიტყვებს („ფილოკალია“, ნაწილი I, გვ. 112 შ.): „მადლი ჩვენშია წმიდა ნათლობის დროიდან, მაგრამ ჩვენი უყურადღებობის, უყურადღებობისა და ცხოვრებაში წარუმატებლობის გამო, ის ჩახშობილია, ან, როგორც ჩვენ, მიწაშია ჩაფლული. მცნებების შრომატევადი შესრულება, და რამდენადაც ადამიანი ახერხებს მცნებების შესრულებას, ეს ძღვენი ავლენს თავის ბატონობას და ბრწყინვალებას, მეორეც, ვლინდება უფალი იესოს განუწყვეტელი ლოცვითი მოწოდებით, ხოლო მეორე უფრო ძლიერია, ასე რომ, პირველმაც უნდა გამოავლინოს მისი წყალობით ჩვენ ვიჩქარებთ სწრაფად შევეჩვიოთ ამ ბოლო გულის ვარჯიშს და მივიღოთ ეს ლოცვის ერთი აქტი ჩვენს გულებში, უყურადღებოდ, წარმოუდგენლად, სანამ არ გაათბებს ჩვენს გულს და არ აანთებს მას უფლის უთქმელ სიყვარულამდე. ეს აერთიანებს ყველაფერს, რაც მე გაგახსენეთ მე-4 პუნქტში. თავი 53. ლოცვის მუშაობა უხილავ ომში ლოცვაზე საუბრისას, უპირველეს ყოვლისა, თქვენი ყურადღება გავამახვილე იმაზე, თუ როგორ უნდა ავიმაღლოთ ლოცვა სათანადო დონეზე. შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ, რომ როდესაც ჩვენ ვსაუბრობთ უხილავ ომზე და გსურთ იცოდეთ, რა სახის დახმარებას იძლევა ლოცვა ამ ბრძოლაში, თქვენ მხოლოდ გესმით იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გახადოთ ლოცვა ნამდვილი ლოცვა. ნუ გაგიკვირდებათ ეს, რადგან აქ მხოლოდ ლოცვა ხდება გამარჯვებულ იარაღად უხილავ ბრძოლაში, როგორც კი ის რეალური ხდება, ანუ შეაღწევს გულში და იწყებს მასში განუწყვეტელ მოქმედებას. ამ მომენტიდან ის სულის შეუღწევად, გადაულახავ და შეუღწევ ღობედ იქცევა, რომელიც არ აძლევს მტრის ისრებს, ხორცის მგზნებარე თავდასხმებს ან მომხიბვლელი სამყაროს ცდუნებას. გულში ყოფნით იგი თრგუნავს უხილავ ომს. ამიტომ შემოგთავაზეთ: იჩქარეთ გულში ჩაუნერგოთ ლოცვის მოქმედება და დარწმუნდეთ, რომ ის იქ მუდმივ მოძრაობაშია. ეს იგივეა, რაც თქვა: გააკეთე ეს და უბრძოლველად გამარჯვებული იქნები. ეს მართლაც ასე ხდება. მაგრამ სანამ შენი ლოცვა ამხელა ძალას არ მიაღწევს, შენი მტრები მშვიდობას არ მოგცემენ და ერთი წუთიც კი არ შეგიძლია, რომ არ იბრძოლო ან არ შეგეშინდეს. ლოცვა აქ სასარგებლოა? აბსოლუტურად და უფრო მეტი, ვიდრე სულიერი ომის ნებისმიერი სხვა იარაღი. ის ყოველთვის იზიდავს ღვთის დახმარებას და ღმერთის ძალა აცილებს მტრებს; უბრალოდ იყავით გულმოდგინე და ღვთის ნების ერთგული. მისი ადგილი მტრის თავდასხმებთან დაპირისპირების დასაწყისშივეა. ასე მიდის ყველაფერი. როდესაც ყურადღება, როგორც ფხიზლად მყოფი მცველი, აცნობიერებს მტრის მიდგომას და იგრძნობა მათი ისრები - ანუ, ჩნდება ვნებიანი აზრი ან ვნების მოძრაობა, ხსნის მოშურნე სული, ხვდება, რომ ეს არის მტრის ბოროტი საქციელი, დაუნდობლად ასახავს მას გულიდან დაძაბულობით, არ აძლევს მას იმავე დროს შეაღწიოს ლოცვაში, თითქმის იქ. უფალო, მოუწოდებს მას დახმარებისთვის. დახმარება მოდის, მტრები იშლება და ბრძოლა ჩაცხრება. წმინდა იოანე კოლოვი ზუსტად ასე ასახავს ამას და თავის შესახებ ამბობს: "მე ვგავარ კაცს, რომელიც ზის დიდი ხის ქვეშ და ხედავს, რომ მას ბევრი ცხოველი და გველი უახლოვდება. რადგან ვერ დგას მათ წინააღმდეგ, ნაჩქარევად ადის ხეზე და გარბის. ასე ვარ: ვჯდები ჩემს საკანში და ვხედავ ბოროტ აზრებს, რომლებიც მტრიალებს ჩემს წინააღმდეგ; („სამახსოვრებელი ზღაპრები“, პუნქტი 11). ამის შესახებ წმიდა ჰესიქიუსი წერს თავის „ქადაგებაში სიფხიზლისა და ლოცვის შესახებ“: „შიგნიდან უნდა ჩაიხედო გონების მკვეთრი და ინტენსიური მზერით, რათა შეამჩნიო შესულები; როცა შეიტყო, მაშინვე დაუსხლტა გველის თავი წინააღმდეგობით, ღაღადებდა ამავე დროს ქრისტეს უფალს. ისევ: „და ასე რომ, როცა ჩვენში ბოროტი აზრები გამრავლდება, ჩავყაროთ მათ შორის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოწოდება და მაშინვე დავინახავთ, რომ ისინი დაიწყებენ ჰაერში კვამლის მსგავსად გაფანტვას, როგორც გამოცდილებამ გვასწავლა“ (გვ. 98). და კიდევ: „გონებრივ ომს ამ თანმიმდევრობით წარვმართავთ: უპირველეს ყოვლისა ყურადღებაა; შემდეგ, როცა შევამჩნევთ, რომ მტრის აზრი მოახლოვდა, ბრაზით გულიდან ფიცის სიტყვებს გადავყრით; მესამე, ამის საწინააღმდეგოდ ვილოცოთ, გული მივაქციოთ უფალ იესო ქრისტეს მოწოდებას, რათა ეს ეშმაკი აჩრდილი მაშინვე გაიფანტოს, რომ სხვაგვარად არ გაჰყვეს ამ ჯადოქრულმა ჭკუაზე შესულმა გონებამ. (გვ. 105). და კიდევ: „კამათი, როგორც წესი, ბლოკავს აზრების შემდგომ მსვლელობას და იესო ქრისტეს სახელის მოწოდება აშორებს მათ გულიდან. როგორც კი სული წარმოიდგენს რაიმე გრძნობადი საგნის იდეას, როგორიცაა ადამიანი, რომელმაც შეურაცხყო ჩვენ, ან ქალის სილამაზე, ან ვერცხლი და ოქრო, ან როცა ეს ყველაფერი ჩვენს ფიქრებში ხდება, მაშინვე გამოაშკარავდება ჩვენს გულში ასეთი სიყვარული. თუ ჩვენი გონება გამოცდილი, გაწვრთნილი და ოსტატურია მტრის თავდასხმებისგან თავის დაცვაში და ნათლად, როგორც დღისით, ხედავს ბოროტის მაცდუნებელ სიზმრებს და ხიბლს, მაშინვე, წინააღმდეგობითა და იესო ქრისტეს ლოცვით, ადვილად ჩავაქრობთ ეშმაკის ანთებულ ისრებს და არ ვაძლევთ საკუთარ თავს უფლებას ვატაროთ ეს ვნებანი ფიქრებით. საბაბის აჩრდილი, ან მასთან მეგობრული საუბარი და ზედმეტად ფიქრში წასვლა, ან მისი გადატვირთვა - რასაც რაღაც აუცილებლობით მოჰყვება ცუდი საქმეები, როგორც ღამით. და ბევრ მსგავს ადგილს ნახავთ წმინდა ჰესიქიასთან. მასში იპოვით ყველა უხილავი ომის სრულ მოხაზულობას და გირჩევთ, უფრო ხშირად გადაიკითხოთ მისი სიტყვა სიფხიზლისა და ლოცვის შესახებ. შეადგინა უხუცესმა ნიკოდიმოსმა მის მიერ გამოყენებული ხელნაწერისთვის