Часть 1

Dans l'original de ce livre, dans son titre, il est indiqué que le livre a été compilé par une autre personne, un certain sage, mais l'ancien Nicodème l'a seulement révisé, corrigé, complété et enrichi de notes et d'extraits de saint pères, ascètes. Par conséquent, il appartient à l’ancien Nicodème plus en esprit qu’en lettre. Lors de la traduction de ce livre, il a été jugé plus approprié d'inclure dans le texte des notes et des témoignages paternels, et de ce fait, il a parfois été nécessaire de changer les mots du livre pour améliorer son style, ce qui était parfois autorisé sans cela. Par conséquent, le livre proposé doit être considéré non pas tant comme une traduction que comme une transcription libre. Ce petit livre véritablement émouvant porte à juste titre le nom qui lui a été donné, « Invisible Warfare ». Combien de livres sacrés et inspirés de l'Ancien et du Nouveau Testament tirent leur nom des objets mêmes sur lesquels ils enseignent (le livre de la Genèse, par exemple, est ainsi nommé parce qu'il annonce la création et l'arrangement de toutes choses qui existent à partir de la non-existence ; l'Exode - parce qu'il décrit l'exode des fils d'Israël d'Egypte ; le Lévitique - parce qu'il contient la charte des rites sacrés pour la tribu de Lévi ; les livres des Rois - parce qu'ils racontent la vie et les actes des les rois ; les Évangiles - parce qu'« ils prêchent... une grande joie... comme si le Christ, le Seigneur, était né... le monde » (Luc 2 : 10, 11) et montrent à chacun le droit chemin vers le salut et l'héritage d'une vie toujours bénie) ; Alors qui ne conviendra pas que ce livre, à en juger par son contenu et les sujets qu’il traite, s’appelle à juste titre « Invisible Warfare » ? Car il n'enseigne pas une guerre sensuelle et visible ni des ennemis, évidents et physiques, mais une guerre mentale et invisible, que chaque chrétien acceptera à partir de l'heure où il sera baptisé et fera le vœu devant Dieu - de combattre pour Lui pour la gloire de son nom divin jusqu'à la mort (c'est pourquoi il est écrit dans le livre des Nombres : « C'est pourquoi la guerre du Seigneur est parlée dans le livre » (Nombres 21 : 14) - écrit allégoriquement sur cette guerre invisible), et sur des ennemis incorporels et invisibles, qui sont diverses passions et convoitises de la chair, et des démons méchants et haïssant l'homme, qui ne cessent de lutter contre nous jour et nuit, comme le dit le bienheureux Paul : « Notre guerre n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les principautés et les puissances et contre les princes des ténèbres de ce monde, contre l'esprit de méchanceté dans les hauts lieux » (Eph. 6 : 12). Les guerriers qui combattent dans cette bataille invisible, enseigne-t-elle, sont tous chrétiens ; leur chef militaire est représenté comme notre Seigneur Jésus-Christ, entouré et accompagné de commandants de milliers et de commandants de centaines, c'est-à-dire de tous les ordres d'anges et de saints ; le champ de bataille, le champ de bataille, le lieu où se déroule la lutte elle-même, est notre propre cœur et tout notre homme intérieur ; le temps de la guerre est toute notre vie. Quelle est l’essence des armes dont cette guerre invisible équipe ses guerriers ? Écouter. Pour eux, l'incrédulité totale et le manque total d'espoir en eux-mêmes servent de casque, et la foi audacieuse en Dieu et la ferme confiance en Lui servent de bouclier et de cotte de mailles ; armure et cuirasse - enseigner les souffrances du Seigneur ; ceinture - couper les passions charnelles; chaussures - humilité et faiblesse de sa reconnaissance et de ses sentiments constants ; éperons - patience face aux tentations et chasser la négligence; avec une épée, qu'ils tiennent constamment dans une main, - une prière, à la fois verbale et mentale - sincère ; avec une lance à trois tranchants, qu'ils tiennent dans l'autre main, - une ferme détermination de ne pas accepter du tout la passion combative, de l'arracher à eux-mêmes avec colère et de la haïr de tout leur cœur ; le moyen et la nourriture avec lesquels ils sont fortifiés pour résister à leurs ennemis est la communion fréquente avec Dieu, à la fois sacramentelle par un sacrifice mystérieux et mentale ; une atmosphère lumineuse et sans nuages, leur donnant la possibilité de voir les ennemis de loin, - l'exercice constant de l'esprit dans la connaissance de ce qui est juste devant le Seigneur, l'exercice constant de la volonté dans le désir de seulement ce qui plaît à Dieu, la paix et la tranquillité du cœur. Ici, ici, dans cette Guerre Invisible (c'est-à-dire dans le livre) ou, pour mieux dire, dans cette « Guerre et le Seigneur », les soldats du Christ apprennent la connaissance de divers plaisirs, de diverses intrigues, d'une ruse inimaginable et d'une ruse militaire, que les adversaires mentaux utilisent contre eux, par les sentiments, par la fantaisie, par la privation de la crainte de Dieu, en particulier par les quatre excuses qu'ils apportent au cœur au moment de la mort, - je veux dire les excuses de l'incrédulité, du désespoir, vanité et la transformation d'eux-mêmes en Anges de Lumière. En apprenant à reconnaître tout cela, ils apprennent eux-mêmes comment détruire de telles machinations de leurs ennemis et leur résister, et ils apprennent à quelle tactique et à quelle loi de la guerre ils doivent adhérer dans quels cas et avec quel courage entrer dans le combat. Et je dirai brièvement qu'à travers ce livre, toute personne qui désire le salut apprend à vaincre ses ennemis invisibles afin d'acquérir les trésors des vertus vraies et divines et pour cela de recevoir une couronne incorruptible et un gage éternel, qui est l'unité avec Dieu tant dans le présent que dans le futur. Acceptez donc, lecteurs épris de Christ, ce livre avec joie et grâce, et, en y apprenant l'art de la guerre invisible, essayez non seulement de combattre, mais aussi de combattre licitement, de combattre comme il se doit, afin d'être couronnés, car, selon l'Apôtre, il arrive que quelqu'un, même s'il s'efforce, n'est pas couronné s'il a travaillé illégalement (2 Tim. 2 : 5). Mettez les armes qu'elle vous montre, afin que vous puissiez tuer avec elles vos ennemis mentaux et invisibles, qui sont des passions destructrices d'âme et leurs organisateurs et agents responsables - les démons. « Revêtez toutes les armes de Dieu, afin de résister aux ruses du diable » (Éph. 6 : 11). Rappelez-vous comment, lors du saint baptême, vous avez promis de rester dans le renoncement à Satan et à toutes ses œuvres, et à tout son service, et à tout son orgueil, c'est-à-dire la luxure, l'amour de la gloire, l'amour de l'argent et d'autres passions. Efforcez-vous autant que possible de l’inverser, de le déshonorer et de le vaincre en toute perfection. Et quelles récompenses et récompenses pouvez-vous recevoir pour une telle victoire ?! Très nombreux et super. Et écoutez-les de la bouche du Seigneur lui-même, qui vous les promet mot pour mot dans la Sainte Révélation, ainsi : « À celui qui vaincra, je donnerai de la nourriture de l'arbre des vivants, qui est au milieu du paradis de Dieu » (Apoc. 2, 7). « Celui qui vaincra ne subira pas la seconde mort » (Apoc. 2 :11), « à celui qui vaincra, je donnerai la nourriture de la manne cachée » (Apoc. 2 :17). « À celui qui vaincra et gardera mes œuvres jusqu'à la fin, je lui donnerai autorité sur les nations... et je lui donnerai l'étoile du matin » (Apoc. 2 : 26,28). « Celui qui le vaincra sera vêtu de vêtements blancs... et nous confesserons son nom devant mon Père et devant ses anges » (Apoc. 3 : 5). « Après l'avoir vaincu, je créerai une colonne dans l'Église de mon Dieu » (Apoc. 3 : 12). « Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône » (Apoc. 3 : 21). « Celui qui vaincra héritera de toutes choses, et je serai son Dieu, et il sera mon fils » (Apoc. 21 : 7). Voyez quelles récompenses! Voyez quelles récompenses ! Voyez cette couronne impérissable en huit parties et multicolore, ou, mieux encore, ces couronnes qui sont tissées pour vous, frères, si vous battez le diable ! C'est de cela que vous vous souciez maintenant, efforcez-vous d'y parvenir et abstenez-vous de tout, « afin que personne ne reçoive votre couronne » (Apoc. 3 : 11). Car c'est vraiment une grande honte que ceux qui luttent dans les lices dans les travaux corporels et extérieurs s'abstiennent cinq fois plus de tout, afin de recevoir quelque couronne périssable d'un olivier sauvage, ou d'une branche de palmier, ou d'une datte, ou de laurier, ou de myrte, ou de quelque autre plante ; et vous, qui êtes destinés à recevoir une couronne si impérissable, passez votre vie dans la négligence et l'insouciance. Même la parole de saint ne vous réveillera-t-elle pas de ce sommeil ? Paul, qui dit : "Ne savez-vous pas qu'ils coulent tous dans la disgrâce, mais qu'un seul reçoit l'honneur ? Prenez ceci, et vous le comprendrez. Car quiconque lutte s'abstiendra de tous les autres ; et eux recevront une couronne incorruptible, mais nous sommes incorruptibles" (1 Cor. 9 :24-25). Si, inspirés par le zèle, vous êtes dignes d'une telle victoire et de couronnes si éclatantes, alors n'oubliez pas, mes frères, de prier le Seigneur pour le pardon des péchés et celui qui vous a aidé à obtenir un tel bénéfice à travers ce livre. Tout d’abord, n’oubliez pas de lever les yeux vers le Ciel et de rendre grâce et gloire à la première Source et interprète de votre victoire, votre Dieu et Guide Jésus-Christ, en lui adressant chacune des paroles de Zorobabel : « De toi, Seigneur, est la victoire… et à toi est la gloire, mais moi, ton serviteur » (2 Esdras 4 :59), et une autre, prononcée par le prophète David : « A toi, Seigneur, est la majesté… et la gloire, et la victoire, et confession et force » (1 Chroniques 29 : 11), maintenant et pour toujours. Amen. Tout mal entre hardiment dans la race humaine par la domination des passions. Tout comme Dieu nous conduit à la vie par tous les moyens possibles, Satan utilise tous les moyens pour nous tuer. Mais le diable n’a rien d’aussi nuisible auquel nous ne trouvions pas de remède. Il n’existe pas de réseau secret sur lequel nous n’avons aucune information. En quoi consiste la perfection chrétienne ? – Guerre Invisible – Vénérable Nicodème la Montagne Sainte Chapitre 1. Qu'est-ce que la perfection chrétienne ? - Pour l'acquérir, il faut faire la guerre. – Quatre choses extrêmement nécessaires pour réussir dans cette bataille Naturellement, nous désirons tous et avons un commandement d’être parfait. Le Seigneur commande : « Soyez... parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48) ; Saint Paul nous exhorte : « Soyez enfantins dans votre méchanceté, mais ayez un esprit parfait » (1 Cor. 14 :20) ; ailleurs, nous lisons de lui : « afin que vous soyez parfaits et accomplis » (Col. 4 :12), et encore : « laissons-nous conduire à la perfection » (Hébreux 6 :1). Ce commandement était également prescrit dans l'Ancien Testament. Ainsi, Dieu dit à Israël dans le Deutéronome : « Tu seras parfait devant l’Éternel, ton Dieu » (Deut. 18 : 13). Et saint David commande de même à son fils Salomon : « Et maintenant, Salomon, mon fils, afin que tu connaisses le Dieu de tes pères et que tu le sers avec un cœur parfait et une volonté spirituelle parfaite » (1 Chron. 28 : 9). Après cela, nous ne pouvons nous empêcher de voir que Dieu exige des chrétiens une perfection complète, c'est-à-dire que nous soyons parfaits dans toutes les vertus. Mais si vous, mon lecteur bien-aimé en Christ, voulez atteindre une telle hauteur, vous devez savoir à l'avance en quoi consiste la perfection chrétienne. Car, sans le reconnaître, vous pouvez vous écarter du chemin réel et, pensant que vous vous dirigez vers la perfection, vous diriger dans une direction complètement différente. Je dirai franchement : la chose la plus parfaite et la plus grande qu’une personne puisse désirer et réaliser est de se rapprocher de Dieu et de rester en unité avec Lui. Mais nombreux sont ceux qui disent que la perfection de la vie chrétienne consiste dans le jeûne, les veillées, l’agenouillement, le sommeil à même le sol et d’autres austérités corporelles similaires. D’autres disent que cela consiste à accomplir de nombreuses prières à la maison et à assister à de longs services religieux. Et il y a ceux qui croient que notre perfection consiste entièrement dans l’oraison mentale, la solitude, l’ermitage et le silence. L'essentiel limite cette perfection à l'accomplissement exact de tous les travaux ascétiques prescrits par les règles, sans s'écarter ni par excès ni par manque de quoi que ce soit, mais s'en tenir au juste milieu. Cependant, toutes ces vertus ne constituent pas à elles seules la perfection chrétienne recherchée, mais ne sont que des moyens et des méthodes pour y parvenir. Qu’ils soient des moyens efficaces pour atteindre la perfection dans la vie chrétienne, cela ne fait aucun doute. Car nous voyons de très nombreux hommes vertueux qui pratiquent ces vertus comme il se doit, dans le but d'obtenir par cette force et puissance contre leur péché et leur méchanceté, afin d'en tirer le courage de résister aux tentations et aux tromperies de nos trois ennemis principaux : la chair, le monde et le diable, afin de s'approvisionner en eux et à travers eux des aides spirituelles, si nécessaires à tous les serviteurs de Dieu, spécialement aux débutants. Ils jeûnent pour apprivoiser leur chair violente, ils veillent pour aiguiser leur œil intelligent ; ils dorment à même le sol pour ne pas être affaiblis par le sommeil ; ils se lient la langue en silence et s'isolent afin d'éviter la moindre raison de faire quoi que ce soit qui offense le Dieu Tout-Saint ; ils disent des prières, assistent aux services religieux et accomplissent d'autres actes de piété, afin que leur attention ne se détourne pas des choses célestes ; Ils lisent la vie et les souffrances de Notre Seigneur non pas pour autre chose, mais pour mieux comprendre leur propre méchanceté et la bonté miséricordieuse de Dieu, pour apprendre et être disposés à suivre le Seigneur Jésus-Christ avec altruisme et la croix sur les épaules, et pour allumer de plus en plus en eux l'amour de Dieu et l'aversion pour eux-mêmes. Mais, d'un autre côté, ces mêmes vertus peuvent causer plus de mal à ceux qui placent en elles tout le fondement de leur vie et de leur espérance que leurs omissions évidentes - non pas en eux-mêmes, parce qu'ils sont pieux et saints, mais par la faute de ceux qui ne les utilisent pas comme ils le devraient - précisément lorsque, ne tenant compte que de ces vertus exercées extérieurement, ils laissent leur cœur à leur belle-mère dans leur propre volonté et dans la volonté du diable, qui, voyant qu'ils se sont éloignés du le bon chemin, ne les empêche pas non seulement de s'efforcer avec joie dans ces exploits corporels, mais aussi de les élargir et de les multiplier selon leurs vaines pensées. Expérimentant quelques mouvements et consolations spirituelles, ces ouvriers commencent à penser à eux-mêmes qu'ils ont déjà atteint l'état d'anges et ressentent la présence de Dieu lui-même en eux-mêmes ; parfois, plongés dans la contemplation de choses abstraites et non terrestres, ils rêvent d'eux-mêmes comme s'ils étaient complètement sortis du royaume de ce monde et étaient ravis jusqu'au troisième ciel. Mais à quel point ils agissent de manière pécheresse et à quel point ils sont loin de la vraie perfection, tout le monde peut le comprendre, à en juger par sa vie et son caractère. Ils veulent généralement être préférés aux autres de toute façon ; ils aiment vivre selon leur propre volonté et sont toujours persistants dans leurs décisions ; ils sont aveugles dans tout ce qui les concerne, mais sont très vigilants et diligents dans l'examen des actes et des paroles des autres ; si quelqu'un commence à jouir de l'honneur des autres, qu'il pense avoir, il ne peut pas le tolérer et devient clairement inapte à son égard ; si quelqu'un les gêne dans leurs activités pieuses et leurs actes ascétiques, surtout en présence d'autrui, à Dieu ne plaise ! - ils s'indignent immédiatement, bouillonnent immédiatement de colère et deviennent complètement différents, contrairement à eux-mêmes. Si Dieu, voulant les conduire à la connaissance d'eux-mêmes et les diriger vers le vrai chemin de la perfection, leur envoie des chagrins et des maladies ou leur permet de subir des persécutions, avec lesquelles il teste habituellement qui sont ses vrais et véritables serviteurs, alors il sera révélé ce qui était caché dans leurs cœurs et à quel point ils sont profondément corrompus par l'orgueil. Car, quel que soit le chagrin qui puisse leur arriver, ils ne veulent pas plier le cou sous le joug de la volonté de Dieu, reposant sur ses jugements justes et cachés, et ne veulent pas, à l'exemple de notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui s'est humilié pour nous et a souffert, s'humilier au-dessus de toutes les créatures, considérant leurs persécuteurs comme des amis chers, comme des instruments de la bonté divine envers eux et des complices de leur salut. Pourquoi est-il évident qu’ils courent un grand danger ? Ayant leur œil intérieur, c'est-à-dire que leur esprit est obscurci, ils se regardent avec lui et se regardent incorrectement. En pensant à leurs actes extérieurs de piété, au fait qu'ils sont bons, ils pensent qu'ils ont déjà atteint la perfection et, en devenant fiers, ils commencent à condamner les autres. Après cela, il n’est plus possible à aucun peuple de se convertir, sauf sous l’influence particulière de Dieu. Il est plus pratique de se tourner vers le bien d'un pécheur évident que d'un pécheur secret, caché sous le couvert de vertus visibles. Maintenant, ayant appris si clairement et si définitivement que la vie et la perfection spirituelles ne consistent pas seulement dans les vertus visibles dont nous avons parlé, apprenez aussi qu'elles ne consistent en rien d'autre que de se rapprocher de Dieu et de s'unir à Lui, comme il a été dit au début - à propos de quoi consistent une confession sincère de la bonté et de la grandeur de Dieu et la conscience de notre propre insignifiance et de notre inclination à tout mal ; l'amour pour Dieu et l'aversion pour nous-mêmes ; subordination de soi non seulement à Dieu, mais aussi à toutes les créatures par amour de Dieu, rejet de toute notre propre volonté et soumission complète à la volonté de Dieu ; et en même temps, le désir et l'accomplissement de tout cela d'un cœur pur, « pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10, 31), uniquement pour plaire à Dieu, uniquement parce qu'il le veut lui-même et que c'est ainsi que nous devons l'aimer et travailler pour lui. C'est la loi de l'amour, inscrite par le doigt de Dieu lui-même dans le cœur de ses fidèles serviteurs ! C’est le renoncement que Dieu exige de nous ! Voyez le bon joug de Jésus-Christ et son léger fardeau ! C'est la soumission à la volonté de Dieu, que notre Rédempteur et Maître exige de nous à la fois par son propre exemple et par sa parole ! Car notre auteur et consommateur de notre salut n'a-t-il pas ordonné au Seigneur Jésus de dire dans sa prière au Père céleste : « Notre Père... que ta volonté soit faite comme elle est au ciel et sur la terre » (Matthieu 6 : 10) ? Et lui-même, entrant dans l'exploit de la souffrance, n'a-t-il pas proclamé : « Ce n'est pas la mienne, Père... mais que ta volonté soit faite » (Luc 22 : 42) ? Et n’a-t-il pas dit à propos de toute son œuvre : « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m’a envoyé » (Jean 6 :38) ? Vous voyez maintenant, frère, quel est le problème. Je suppose que vous êtes prêt et que vous vous efforcez d’atteindre les sommets d’une telle perfection. Béni soit ton zèle ! Mais préparez-vous à travailler, à transpirer et à lutter dès les premières étapes de votre cours. Vous devez tout offrir en sacrifice à Dieu et faire Sa volonté seule. Mais vous rencontrerez en vous autant de volontés que de forces et de besoins, qui nécessitent tous d'être satisfaits, qu'ils soient ou non conformes à la volonté de Dieu. Par conséquent, afin d’atteindre le but que vous désirez, vous devez d’abord supprimer votre propre volonté, et enfin les éteindre et les tuer complètement ; et pour y parvenir, vous devez constamment vous résister dans le mal et vous forcer à faire le bien, sinon vous devez constamment lutter avec vous-même et avec tout ce qui favorise vos volontés, les excite et les soutient. Préparez-vous à une telle lutte et à une telle guerre, et sachez que la couronne - la réalisation de l'objectif souhaité - n'est donnée à personne, sauf aux vaillants guerriers et combattants. Mais autant cette bataille est plus difficile que toute autre, puisque lorsque nous entrons dans la bataille avec nous-mêmes, nous rencontrons aussi des adversaires en nous-mêmes, de même la victoire dans cette bataille est plus glorieuse que toute autre et, surtout, la plus agréable à Dieu. Car si, inspiré par le zèle, vous vaincrez et mortifierez vos passions désordonnées, vos convoitises et vos désirs, alors vous plairez à Dieu plus et travaillerez pour Lui plus magnifiquement qu'en vous battant jusqu'au sang et en vous épuisant à jeûner plus que tous les anciens habitants du désert. Même si vous, après avoir racheté des centaines d'esclaves chrétiens de l'esclavage des méchants, leur donnez la liberté, vous ne vous sauverez pas si vous restez vous-même esclave des passions. Et quel que soit le type de travail, même le plus grand, que vous entreprenez et quels que soient les efforts et les sacrifices que vous accomplissez, il ne mènera pas au but que vous vouliez atteindre, si en même temps vous ignorez vos passions, en leur donnant la liberté de vivre et d'agir en vous. Enfin, après avoir appris en quoi consiste la perfection chrétienne et que pour y parvenir il faut mener une bataille constante et cruelle avec soi-même, vous devez, si vous voulez vraiment devenir vainqueur de cette bataille invisible et être digne de la couronne qui en est digne, installer dans votre cœur les quatre dispositions et activités spirituelles suivantes, comme si vous mettiez des armes invisibles, les plus fiables et les plus conquérantes, à savoir : a) ne jamais compter sur vous-même pour quoi que ce soit ; b) portez toujours dans votre cœur une espérance complète et absolue dans le Dieu unique ; c) lutter sans cesse ; d) restez toujours en prière. Chapitre 2. Vous ne devriez jamais vous faire confiance en quoi que ce soit et compter sur vous-même Ne pas compter sur nous-mêmes, mon frère bien-aimé, est si nécessaire dans notre combat que sans cela, rassurez-vous, non seulement vous ne pourrez pas obtenir la victoire souhaitée, mais vous ne pourrez pas résister à la moindre attaque de l'ennemi. Imprimez cela profondément dans votre esprit et votre cœur. Depuis l'époque du crime de notre ancêtre, malgré l'affaiblissement de nos forces spirituelles et morales, nous avons généralement une très haute estime de nous-mêmes. Bien que l'expérience quotidienne nous confirme de manière très impressionnante la fausseté d'une telle opinion sur nous-mêmes, nous, dans une auto-illusion incompréhensible, ne cessons de croire que nous sommes quelque chose et quelque chose d'important. Cependant, notre faiblesse spirituelle, qui est très difficile à remarquer et à reconnaître, est avant tout dégoûtante pour Dieu en nous, en tant que premier rejeton de notre égoïsme et de notre orgueil et source, racine et cause de toutes les passions et de toutes nos chutes et indécences. Cela ferme cette porte dans l'esprit ou l'esprit par laquelle seule la grâce de Dieu entre habituellement en nous, empêchant cette grâce d'entrer à l'intérieur et de demeurer dans l'homme. Elle s'éloigne de lui. Car comment la grâce pour l'illumination et l'aide peut-elle entrer en celui qui pense qu'il est quelque chose de grand, qu'il sait tout lui-même et n'a besoin d'aucune aide extérieure ? Que le Seigneur nous délivre de cette maladie et de cette passion lucifériennes ! Dieu reproche sévèrement à ceux qui ont cette passion de vanité et d'estime de soi à travers le prophète, en disant : « Malheur à ceux qui sont sages en eux-mêmes et qui se comprennent eux-mêmes » (Is. 5, 21). C'est pourquoi l'Apôtre Paul nous inculque : « Ne soyez pas sages à votre égard » (Rom. 12 : 16). Détestant en nous cette mauvaise vanité, Dieu, au contraire, n'aime rien tant et ne veut pas voir en nous tant que la conscience sincère de notre insignifiance et la conviction et le sentiment complets que tout bien en nous, dans notre nature et dans notre vie, vient de Lui seul comme Source de tout bien et que rien de vraiment bon ne peut venir de nous ; ni une bonne pensée ni une bonne action. Pourquoi cherche-t-il lui-même providentiellement à planter cette pousse céleste dans le cœur de ses amis bien-aimés, suscitant en eux un manque d'estime de soi et affirmant un manque d'autonomie, tantôt par l'influence de la grâce et de l'illumination intérieure, tantôt par des coups et des chagrins extérieurs, parfois par des tentations inattendues et presque irrésistibles, et parfois d'autres manières qui ne nous sont pas toujours compréhensibles. Cependant, malgré tout cela, bien que ce manque d’attente de quelque chose de bon de notre part et ce manque de confiance en nous-mêmes soient l’œuvre de Dieu en nous, nous devons, de notre côté, faire tous les efforts pour acquérir une telle disposition, faire tout ce que nous pouvons et ce qui est en notre pouvoir. Et moi, mon frère, je vous expose ici quatre actions grâce auxquelles vous pouvez, avec l’aide de Dieu, enfin améliorer votre incrédulité ou ne jamais compter sur vous-même pour quoi que ce soit. a) Reconnaissez votre insignifiance et gardez constamment à l’esprit que vous ne pouvez pas faire vous-même un bien pour lequel vous seriez digne du Royaume des Cieux. Écoutez ce que disent les sages pères : Pierre de Damas assure qu’« il n’y a rien de mieux que de reconnaître sa faiblesse et son ignorance, et rien de pire que de ne pas s’en rendre compte » (grec « Philokalia », p. 611). Saint Maxime le Confesseur enseigne que « le fondement de toute vertu est la connaissance de la faiblesse humaine » (grec « Philokalia », p. 403). Saint Jean Chrysostome déclare que « celui-là seul se connaît mieux que celui qui pense qu’il n’est rien ». b) Recherchez l'aide de Dieu dans des prières chaleureuses et humbles, car c'est son don. Et si vous voulez la recevoir, alors vous devez d'abord établir en vous la conviction que non seulement vous n'avez pas une telle conscience de vous-même, mais que vous ne pouvez pas du tout l'acquérir par vous-même ; puis, vous tenant hardiment devant la grandeur de Dieu et croyant fermement que, par sa miséricorde incommensurable, il vous accordera certainement une telle connaissance de lui-même, quand et comment il le saura, ne permettez pas le moindre doute que vous la recevrez réellement. c) Habituez-vous à toujours craindre pour vous-même et à avoir peur de vos innombrables ennemis, auxquels vous ne pouvez pas résister même pour une courte période, ayez peur de leur longue habileté à combattre avec nous, de leurs ruses et embuscades, de leur transformation en anges de lumière, de leurs innombrables intrigues et pièges qu'ils placent secrètement sur le chemin de votre vie vertueuse. d) Si vous tombez dans un péché, tournez-vous le plus rapidement possible vers la vision de votre faiblesse et vers la conscience de celle-ci. Dans ce cas, Dieu vous a permis de tomber, afin que vous compreniez mieux votre faiblesse et ainsi non seulement appreniez à vous mépriser, mais vouliez être méprisé par les autres à cause de votre faiblesse. Sachez que sans un tel désir, il est impossible de renaître en vous et de prendre racine dans l’incrédulité bénéfique en soi, qui est la base et le début de la véritable humilité et qui elle-même trouve son fondement dans ladite connaissance expérimentale de son impuissance et de son manque de fiabilité. De là, chacun voit combien il est nécessaire pour celui qui veut devenir participant de la Lumière Céleste de se connaître lui-même et comment la bonté de Dieu conduit habituellement les orgueilleux et les arrogants à une telle connaissance à travers leurs chutes, les laissant justement tomber dans ce péché même dont ils se considèrent assez forts pour se protéger, afin qu'ils reconnaissent leur faiblesse et n'osent plus compter sur eux-mêmes, tant en cela que dans tout le reste. Cependant, ce moyen, bien que très efficace, mais aussi peu sûr, n'est pas toujours utilisé par Dieu, mais alors que tous les autres moyens, plus faciles et plus libres, que nous avons mentionnés, ne conduisent pas une personne à la connaissance de soi. Ensuite, Il permet finalement à une personne de tomber dans des péchés, grands ou petits, à en juger par la grandeur ou la petitesse de son orgueil, de sa vanité et de son arrogance, de sorte que là où il n'y a pas une telle vanité et arrogance, il n'y a pas de chutes intelligibles. Par conséquent, lorsque vous tombez, dirigez en toute hâte vos pensées vers une humble connaissance de vous-même, une opinion et un sentiment avilissants à votre sujet, et par une prière fastidieuse, cherchez à Dieu de vous accorder la vraie lumière pour reconnaître votre insignifiance et fortifiez votre cœur pour ne pas compter sur vous-même, afin de ne pas retomber dans le même péché ou dans un péché encore plus grave et ruineux. J'ajouterai à cela que non seulement lorsque quelqu'un tombe dans un péché, mais aussi lorsqu'il tombe dans une sorte de malheur, de calamité et de chagrin, en particulier une maladie corporelle, difficile et de longue durée, il doit comprendre que c'est de cela qu'il souffre, afin qu'il puisse parvenir à la connaissance de soi, c'est-à-dire à la conscience de sa faiblesse, et s'humilier. Dans ce cas et dans ce but, Dieu permet que toutes sortes de tentations viennent sur nous de la part du diable, des gens et de notre nature endommagée. Et saint Paul, voyant ce but dans les tentations auxquelles il fut exposé en Asie, dit : « Nous avons en nous-mêmes la condamnation de la mort, afin que nous ne nous confiions pas en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts » (2 Cor. 1, 9). Et j'ajouterai aussi : celui qui veut connaître sa faiblesse à partir de la réalité même de sa vie, qu'il, je ne dis pas plusieurs jours, mais au moins un jour, observe ses pensées, ses paroles et ses actes - ce qu'il a pensé, ce qu'il a dit et fait. Sans aucun doute, il découvrira que la plupart de ses pensées, paroles et actes étaient pécheurs, faux, déraisonnables et mauvais. Une telle expérience lui fera comprendre à quel point il est déstructuré et faible en lui-même ; et à partir d'une telle conception, s'il souhaite sincèrement du bien pour lui-même, il comprendra combien il est absurde d'attendre du bien de lui seul et de compter sur lui-même. Chapitre 3. À propos de l'espérance en un Dieu unique et de la confiance en lui Bien que dans notre bataille invisible, il soit si nécessaire, comme nous l'avons dit, de ne pas compter sur nous-mêmes, pour autant, si seulement nous mettons de côté tout espoir pour nous-mêmes et tout désespoir pour nous-mêmes, sans chercher d'autre soutien, alors soit nous fuirons immédiatement le champ de bataille, soit nous serons certainement vaincus et faits prisonniers par nos ennemis. Par conséquent, en plus du renoncement complet à nous-mêmes, nous devons également implanter dans notre cœur une confiance totale en Dieu et une confiance totale en Lui, c'est-à-dire que nous devons sentir de tout notre cœur que nous n'avons absolument personne sur qui compter si ce n'est Lui seul, et que de personne d'autre que de Lui seul pouvons-nous attendre tout le bien, toute l'aide et la victoire. Car, de même que de nous-mêmes, qui ne sommes rien, nous n'attendons que des trébuchements et des chutes, à cause desquels nous renonçons à tout espoir pour nous-mêmes, de même, au contraire, nous recevrons finalement toute victoire de Dieu, dès que nous armons notre cœur d'une confiance vivante en Lui et d'une pleine confiance dans l'aide de Lui, selon le témoignage du psaume suivant : « Mon cœur s'est confié en lui et il m'a secouru » (Ps. 27, 7). Les réflexions suivantes nous aideront à nous établir dans une telle espérance et à recevoir toutes sortes d’aides pour elle : 1) Que nous recherchons l’aide de Dieu, qui, en tant que Tout-Puissant, peut faire tout ce qu’il veut et peut donc nous aider aussi. 2) Que nous le recherchons auprès de Dieu, qui, en tant qu'Omniscient et Très Sage, connaît tout parfaitement et sait donc pleinement ce qui est le plus approprié au salut de chacun de nous. 3) Que nous recherchions une telle aide auprès de Dieu, qui, comme l'Infiniment Bon, se tient devant nous avec un amour indescriptible, toujours de préférence prêt d'heure en heure et de minute en minute à nous donner toute l'aide dont nous avons besoin pour obtenir une victoire complète dans la bataille spirituelle qui se déroule en nous immédiatement, dès que nous nous jetterons dans ses bras avec une ferme espérance. Et comment est-il possible que notre bon Pasteur, qui a marché pendant trois ans à la recherche de la brebis perdue, d'une voix si forte que sa gorge lui sortait de la gorge, et ait parcouru des chemins si difficiles et épineux, qu'il a versé tout son sang et a donné sa vie, comment, dis-je, est-il possible qu'aujourd'hui, lorsque cette brebis le suit, se tourne avec amour vers lui et l'appelle avec confiance à son aide, n'ait pas tourné ses yeux vers lui, ne l'a-t-il pas pris sur ses divines épaules. et, l'ayant introduit dans l'armée des anges célestes, n'aurait-il pas organisé avec eux une célébration festive à cette occasion ? Si notre Dieu ne cesse de chercher avec beaucoup de diligence et d'amour pour trouver, comme la pièce de monnaie de l'Évangile, un pécheur aveugle et sourd, comment lui permettre de le quitter maintenant, alors que lui, comme une brebis perdue, crie et appelle son berger ? Et qui croira jamais que Dieu, qui pousse constamment dans le cœur de l’homme, voulant entrer à l’intérieur et dîner avec lui, selon la parole apocalyptique (Ap. 3:20), lui communiquant ses dons, qui croira que ce Dieu même, lorsqu'une personne lui ouvre son cœur et l'invoque, reste sourd et ne veut pas y entrer ? 4) Enfin, la quatrième façon de raviver une confiance ferme en Dieu et d'attirer son aide rapide est de revoir en mémoire toutes les expériences d'aide rapide de Dieu décrites dans les Écritures divines. Ces expériences, si nombreuses, nous montrent très clairement qu’aucun de ceux qui ont fait confiance en Dieu n’a jamais été honteux et impuissant. "Regardez les générations anciennes", s'écrie le sage Siracide, "et voyez qui est la foi du Seigneur et qui a honte ?" (Monsieur 2, 10). Armé de ces quatre armes, mon frère, va courageusement au combat et mène-le joyeusement, avec la pleine confiance que la victoire te sera donnée. Car grâce à eux, vous gagnerez certainement une confiance totale en Dieu, et une telle espérance attirera continuellement l’aide de Dieu vers vous et vous investira d’une puissance conquérante. Le même et l’autre finiront par enraciner profondément en vous un manque total d’autonomie. Je ne manque pas l’occasion de vous rappeler ce manque d’autonomie dans ce chapitre, car je ne sais pas qui n’aurait pas besoin qu’on le rappelle. Cette estime de soi est si profondément enracinée en nous et si fermement attachée à nous, comme si nous étions quelque chose, et quelque chose de pas petit, qu'elle vit toujours secrètement dans notre cœur, comme un mouvement subtil et imperceptible, même lorsque nous sommes sûrs de n'avoir aucun espoir en nous-mêmes, mais, au contraire, sommes remplis d'une confiance totale dans le Dieu unique. Afin d'éviter, autant que vous le pouvez, une telle vanité sincère et d'agir sans aucune confiance en vous-même, mais avec une seule confiance en Dieu, accordez-vous à chaque fois pour que la conscience et le sentiment de votre faiblesse précèdent la contemplation de la toute-puissance de Dieu, et que tous deux précèdent chacun de vos actes. Chapitre 4. Comment savoir si quelqu'un agit sans espoir en lui-même et sans espérance totale en Dieu ? Il arrive souvent que d’autres personnes arrogantes pensent qu’elles n’ont aucun espoir pour elles-mêmes, mais placent toute leur confiance en Dieu et placent leur confiance en Lui seul. En réalité, cela n’arrive pas. Eux-mêmes peuvent le vérifier, à en juger par ce qui se passe en eux et avec eux après leur chute. S'ils, tout en s'affligeant de la chute, en se reprochant et en se grondant, planifient en même temps : je ferai ceci et cela, les conséquences de la chute seront effacées et tout se passera à nouveau comme il se doit pour moi, alors c'est un signe certain que même avant leur chute, ils comptaient sur eux-mêmes, et non sur Dieu. Et plus leur chagrin est sombre et sans joie, plus il révèle qu'ils avaient trop confiance en eux-mêmes et très peu en Dieu : c'est pourquoi la douleur de leur chute n'est dissoute par aucune joie. Celui qui ne compte pas sur lui-même, mais a confiance en Dieu, lorsqu'il tombe, n'en est pas trop surpris et ne se laisse pas réprimer par une tristesse excessive, car il sait que cela lui est arrivé, bien sûr, à cause de sa faiblesse, mais plus encore à cause de la faiblesse de sa confiance en Dieu. Pourquoi, à la suite de la chute, renforce-t-il son manque de confiance en lui-même, et s'efforce-t-il plus encore d'aggraver et d'approfondir son humble confiance en Dieu ; puis, haïssant les passions indécentes qui ont été la cause de sa chute, il accomplit calmement et paisiblement des travaux de pénitence pour avoir insulté Dieu et, armé d'une forte confiance en Dieu, avec le plus grand courage et la plus grande détermination, il poursuit ses ennemis jusqu'à la mort. À propos de ce qui a été dit auparavant, j'aimerais que certains individus y réfléchissent, pensant qu'ils sont vertueux et spirituels, qui, lorsqu'ils tombent dans une sorte de péché, sont tourmentés et languissants et ne trouvent pas la paix pour eux-mêmes, et, déjà fatigués de cette tristesse et de cette langueur qui naît en eux de rien d'autre que l'amour-propre, ils courent, toujours dans le même élan d'amour-propre, vers leur père spirituel pour se libérer de tant d'épreuves. Et ils auraient dû le faire immédiatement après la chute, et cela pour aucune autre raison que le désir de laver rapidement la saleté du péché qui a offensé Dieu, et de recevoir un nouveau pouvoir contre eux-mêmes, dans le Très Saint Sacrement de repentance et de confession. Chapitre 5. À propos de l'erreur de l'opinion de ceux qui considèrent la tristesse excessive comme une vertu En même temps, ceux qui pèchent sont ceux qui considèrent comme une vertu la tristesse excessive qu'ils éprouvent après avoir commis un péché, sans se rendre compte que cela vient de l'orgueil et de la vanité, ce qui est confirmé par le fait qu'ils comptent trop sur eux-mêmes et sur leurs forces. Car, pensant qu'ils sont quelque chose de non négligeable, ils ont entrepris beaucoup de choses, dans l'espoir d'y faire face eux-mêmes. Voyant maintenant, par l'expérience de leur chute, qu'il n'y a aucune force en eux, ils sont étonnés, comme s'ils rencontraient quelque chose d'inattendu, ils sont inquiets et découragés, car ils voient cette même idole tombée et étendue sur la terre, c'est-à-dire eux-mêmes, sur laquelle ils ont placé toutes leurs aspirations et leurs espérances. Mais cela n’arrive pas à l’humble, qui a confiance dans le Dieu Unique, sans attendre de lui-même quelque chose de positivement bon. Par conséquent, lorsqu'il tombe dans n'importe quel type de péché, bien qu'il en ressente le fardeau et qu'il soit triste, il ne s'agite pas et n'hésite pas avec perplexité, car il sait que cela lui est arrivé à cause de sa propre impuissance, dont l'expérience à la chute n'est pas pour lui une nouvelle inattendue. Chapitre 6. Quelques connaissances qui servent à définir la limite et l'espace de l'incrédulité et de la confiance totale en Dieu Puisque toute la puissance avec laquelle nos ennemis sont vaincus est générée en nous par l'incrédulité en nous-mêmes et la confiance en Dieu, alors toi, mon frère, tu dois faire le plein de connaissances précises à ce sujet, afin qu'avec l'aide de Dieu, tu puisses toujours porter et conserver une telle puissance en toi. Sachez fermement et fermement que ni toutes les capacités et qualités, qu'elles soient naturelles ou acquises, ni tous les dons donnés gratuitement, ni la connaissance de toute l'Écriture, ni même si nous avons travaillé pour Dieu pendant longtemps et acquis l'habileté dans ce travail pour Lui, ni tout cela ensemble ne nous permettra d'accomplir fidèlement la volonté de Dieu, si avec chaque bonne action pieuse qui nous est proposée, avec chaque problème que nous cherchons à éviter, avec chaque croix que nous devons porter selon la volonté de notre Dieu, à moins que je Disons que, dans tous ces cas et semblables, une aide particulière de Dieu n’inspire pas notre cœur et ne nous donne pas la force de faire ce qui est juste, comme le Seigneur a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean. 15, 5); Ainsi, tout au long de notre vie, tous nos jours et toutes nos minutes, nous devons de toute urgence garder en nous un sentiment, une conviction et une humeur immuables dans nos cœurs selon lesquels, sans raison, sans pensée, nous sommes autorisés à compter et à compter sur nous-mêmes. Concernant la confiance en Dieu, à ce que j'ai déjà dit dans le troisième chapitre, ajoutez ceci : sachez que rien n'est plus facile et plus commode à Dieu, comment vous faire vaincre vos ennemis, qu'ils soient peu nombreux ou nombreux, qu'ils soient vieux et forts ou nouveaux et faibles. Cependant, Il a son propre temps et son propre ordre pour tout. Par conséquent, qu'une autre âme, trop chargée de péchés, qu'elle se rende coupable de tous les crimes du monde, qu'elle soit profanée d'une manière que chacun peut imaginer, et qu'elle, en outre, autant qu'elle le voulait et autant qu'elle le pouvait, utilise tous les moyens et tous les exploits pour abandonner le péché et se tourner vers le chemin du bien, mais ne pouvait pas s'établir dans quelque chose de valable, même le plus petit, mais, au contraire, s'enfonçait encore plus profondément dans le mal - qu'il en soit ainsi ; avec tout cela, cependant, elle ne doit pas du tout faiblir dans sa confiance en Dieu et s'éloigner de Lui, elle ne doit abandonner ni ses armes ni ses exploits spirituels, mais elle doit se battre, et se battre avec elle-même et avec ses ennemis avec courage et infatigabilité. Car sachez que dans cette bataille invisible, seul ne perd pas celui qui ne cesse de se battre et ne fait pas confiance à Dieu, dont l'aide ne quitte jamais ceux qui combattent dans ses régiments, même s'il leur permet parfois de recevoir des blessures. Alors chacun se bat, sans céder, car il s’agit de cette lutte acharnée. Dieu est toujours prêt à guérir ceux qui sont tués par ses ennemis, et à aider à les vaincre, qu'il donne en temps voulu à ses combattants qui le cherchent et ont une ferme espérance en lui ; à une heure où ils ne s'attendent pas, ils verront disparaître leurs orgueilleux ennemis, comme il est écrit : « La force de Babylonie s'est appauvrie » (Jér. 51 : 30). Chapitre 7. Sur la manière dont nous devrions exercer notre esprit pour qu'il ne souffre pas de l'ignorance Si l’incrédulité et la confiance en Dieu, si nécessaires dans notre combat spirituel, restent seules en nous, alors non seulement nous ne remporterons pas la victoire, mais, au contraire, nous tomberons dans un mal encore plus grand. C’est pourquoi, avec eux et avec eux, nous devons mener des types particuliers de travaux ou d’exercices d’éducation spirituelle. Parmi ces exercices, les exercices de l’esprit et de la volonté doivent primer. L'esprit doit être libéré et préservé de l'ignorance, qui lui est si hostile, puisqu'elle, l'obscurcissant, ne lui permet pas de connaître la vérité - son propre sujet et le but de ses aspirations. Pour ce faire, il faut l'exercer pour qu'il soit brillant et pur et puisse discerner clairement ce qui nous est demandé afin de purifier l'âme des passions et de la décorer de vertus. Nous pouvons atteindre une telle légèreté d'esprit de deux manières : la première, et la plus nécessaire, est la prière, par laquelle nous devons implorer le Saint-Esprit, afin qu'il daigne déverser la lumière divine dans nos cœurs, ce qu'il fera probablement si nous recherchons vraiment le Dieu unique, si nous sommes sincèrement zélés pour agir selon sa volonté en tout, et si dans toutes les affaires nous nous soumettons volontiers aux conseils de nos pères spirituels expérimentés et ne faisons rien sans les interroger. La deuxième façon d’exercer l’esprit est d’examiner constamment les choses et d’approfondir leurs connaissances afin de voir clairement lesquelles d’entre elles sont bonnes et lesquelles sont mauvaises ; non pas selon les sentiments et le monde qui les jugent, mais selon la bonne raison et le Saint-Esprit ou la vraie parole des Écritures inspirées, jugent les pères et les enseignants porteurs de l'esprit de l'Église. Car lorsque cet examen et cet approfondissement sont justes et appropriés, alors, bien sûr, cela nous fera clairement comprendre que nous ne devons rien imputer du fond du cœur et considérer comme vain et faux tout ce que le monde aveugle et dépravé aime et recherche de toutes les manières possibles. A savoir que les honneurs, les plaisirs et les richesses du monde ne sont que vanité et mort de l'âme ; que les reproches et les calomnies avec lesquels le monde nous persécute nous apportent la vraie gloire, et ses peines nous apportent la joie ; que pardonner à nos ennemis et leur faire du bien est la véritable générosité – l’un des plus grands traits de ressemblance avec Dieu ; que celui qui méprise le monde fait preuve de plus de pouvoir et d'autorité que celui qui règne sur le monde entier ; que l'obéissance volontaire est une action qui révèle plus de courage et de courage que de soumettre de grands rois et de les commander ; cette humble connaissance de soi doit être préférée à toutes les autres connaissances les plus élevées ; que vaincre et mortifier ses mauvais penchants et ses convoitises, si insignifiants soient-ils, est plus digne d'éloges que la prise de nombreuses forteresses, que la défaite de hordes fortes et bien armées, que même l'accomplissement de miracles et la résurrection des morts. Chapitre 8. Pourquoi nous jugeons mal les choses et comment acquérir des jugements justes à leur sujet La raison pour laquelle nous jugeons à tort les choses qui ont été dites auparavant, c'est que nous ne regardons pas au plus profond d'elles pour voir ce qu'elles sont, mais que nous percevons immédiatement de l'amour ou du dégoût pour elles dès le premier regard sur elles et sur leur apparence. Cet amour ou ce dégoût pour eux préoccupe notre esprit et l’assombrit, il ne peut donc pas les juger correctement tels qu’ils sont réellement. Alors, mon frère, si tu veux qu'une telle illusion ne trouve pas place dans ton esprit, prends bien soin de toi ; et lorsque vous voyez de vos yeux ou imaginez une chose dans votre esprit, retenez autant que vous le pouvez vos désirs et ne vous permettez pas dès le début d'être disposé avec amour envers cette chose ou d'avoir de l'aversion pour elle, mais considérez-la avec détachement et uniquement avec votre esprit. Dans ce cas, l'esprit, sans être obscurci par la passion, est de nature libre et pure et a la possibilité de connaître la vérité, de pénétrer dans les profondeurs des choses, là où le mal se cache souvent sous une apparence faussement attrayante et là où le bien se cache sous une apparence méchante. Mais si vous avez immédiatement le désir soit d’aimer une chose, soit de vous en détourner, alors votre esprit ne sera plus capable de bien la connaître, comme il le devrait. Car une telle disposition qui précède tout jugement, ou, pour mieux dire, cette passion, étant entrée à l'intérieur, devient un mur entre l'esprit et la chose et, l'obscurcissant, lui fait penser à cette chose par passion, c'est-à-dire différemment de ce qu'elle est réellement, et par là renforce encore la disposition originelle. Et plus il s'étend vers l'avant ou plus il aime et déteste une chose, plus il obscurcit l'esprit par rapport à elle et finalement l'obscurcit complètement. Et puis la passion pour cette chose augmente jusqu’à l’extrême limite, de sorte qu’elle semble à une personne plus aimée ou détestée que n’importe quelle chose qu’elle a jamais aimée ou détestée. De cette façon, il arrive que lorsque l'on n'observe pas la règle que j'ai montrée, c'est-à-dire empêcher le désir d'aimer ou de haïr une chose avant d'en discuter, alors ces deux puissances de l'âme, c'est-à-dire l'esprit et réussira toujours dans le mal, plongeant de plus en plus des ténèbres en ténèbres et du péché en péché. Alors, prends garde, bien-aimés, avec toute ton attention par amour ou aversion pour toute chose, par passion, avant d'avoir le temps de bien la regarder, à la lumière de la raison et de la juste parole des Divines Écritures, à la lumière de la grâce et de la prière et avec l'aide du raisonnement de ton père spirituel, pour ne pas pécher et considérer le vraiment bon comme mauvais et le vraiment mauvais comme bon ; car cela arrive le plus souvent avec certaines actions de ce genre, qui en elles-mêmes sont bonnes et saintes, mais qui, en raison des circonstances, précisément parce qu'elles sont faites soit au mauvais moment, soit au mauvais endroit, ou dans une mesure inappropriée, causent un préjudice considérable à ceux qui les accomplissent. Et nous savons par expérience à quel genre de problèmes certains ont été exposés à cause d’actes aussi louables et saints. Chapitre 9. À propos de protéger l'esprit des connaissances inutiles et de la vaine curiosité De même qu’il est nécessaire, comme nous l’avons dit, de protéger l’esprit de l’ignorance, il est également nécessaire de le protéger du contraire de l’ignorance, de la connaissance et de la curiosité. Car dès que nous le remplirons d’une multitude de connaissances, d’idées et de pensées, sans exclure celles qui sont vaines, indécentes et nuisibles, alors nous le rendrons impuissant ; et il ne sera plus capable de bien comprendre ce qui convient à notre véritable autocorrection et perfection. Pourquoi devriez-vous vous comporter de cette manière par rapport à la connaissance des choses terrestres, bien que parfois permise, mais pas nécessaire, comme si vous étiez déjà mort ; et rassemblez toujours votre esprit à l'intérieur de vous-même aussi concentré que possible, le laissant inactif par rapport aux pensées sur toutes les choses du monde. Les légendes sur le passé et les nouvelles informations sur ce qui se passe peuvent vous échapper, et toutes les révolutions du monde et des royaumes seront pour vous comme si elles ne s'étaient pas produites du tout, et quand quelqu'un vous les amène, détournez-vous d'elles et effacez-les loin de votre cœur et de votre imagination. Écoutez ce que dit St. Vasily : « Que ce soit pour vous un goût amer d'entendre les nouvelles du monde et un rayon de miel des légendes des hommes vénérables » (partie 5 p. 52) ; Écoutez aussi ce que dit le prophète David : « Les transgresseurs m'ont raconté des moqueries, mais pas comme ta loi, ô Seigneur » (Ps. 119 : 85). Aimez n’écouter que les choses spirituelles et célestes et étudiez-les et ne voulez rien connaître dans le monde sauf le Seigneur « Jésus-Christ et Lui crucifié » (1 Cor. 2 : 2), sauf Sa vie et sa mort et sauf ce qu’Il ​​exige de vous. En agissant de cette manière, vous agirez de manière agréable à Dieu, qui a choisi et aimé ceux qui l’aiment et s’efforcent de faire sa volonté. Toute autre enquête et découverte est la génération et la nourriture de l’amour-propre et de la fierté ; ce sont les liens et les pièges du diable, qui, voyant combien la volonté de ceux qui écoutent la vie spirituelle est de plus en plus forte, tente de vaincre leur esprit avec tant de curiosité, pour ainsi s'emparer de l'un et de l'autre. Pour ce faire, il y met généralement des pensées élevées, subtiles et étonnantes, en particulier pour ceux d’entre eux qui sont pleins d’esprit et qui deviennent rapidement très intelligents. Et eux, emportés par le plaisir d'avoir et de considérer des pensées si élevées, oublient de garder la pureté de leur cœur et d'écouter l'humble sagesse sur eux-mêmes et la véritable mortification de soi ; et ainsi, étant empêtrés dans les liens de l'orgueil et de la vanité, ils se font une idole à partir de leur propre esprit, et en conséquence, peu à peu, sans le ressentir eux-mêmes, ils arrivent à la conclusion qu'ils n'ont plus besoin des conseils et des remontrances des autres, puisqu'ils ont l'habitude de recourir à l'idole de leur propre compréhension et de leur propre jugement en cas de besoin. Il s’agit d’un problème extrêmement dangereux et difficile à traiter ; l'orgueil de l'esprit est bien plus désastreux que l'orgueil de la volonté. Car l'orgueil de la volonté, étant évident à l'esprit, peut parfois être commodément guéri par elle en la courbant sous le joug de ce qui est dû. L’esprit, lorsqu’il s’établit avec arrogance dans la pensée que ses propres jugements sont meilleurs que tous les autres, par qui peut-il finalement être guéri ? Peut-il écouter quelqu'un quand il est sûr que le jugement des autres n'est pas aussi bon que le sien ? Lorsque cet œil de l'âme - l'esprit, avec l'aide duquel une personne pourrait reconnaître et corriger l'orgueil de la volonté, est lui-même aveuglé par l'orgueil et reste non guéri, qui guérira aussi la volonté ? Et puis tout à l’intérieur est bouleversé, et de telle manière qu’il n’y a nulle part ni personne pour appliquer un pansement. C'est pourquoi vous devez résister le plus vite possible à cet orgueil destructeur, avant qu'il ne pénètre jusqu'à la moelle de vos os ; résistez, freinez la vitesse de votre esprit et subordonnez docilement votre opinion à celle des autres ; sois fort par amour pour Dieu si tu veux être plus sage que Salomon. "Si quelqu'un pense qu'il est sage... Dans tout cela, qu’il en soit ainsi, car il sera sage » (1 Cor. 3 : 18). Chapitre 10. Comment entraîner votre volonté pour que dans toutes ses affaires, internes et externes, comme objectif dernier, elle cherche une chose pour plaire à Dieu En plus de l'exercice éducatif de votre esprit, vous devez contrôler votre volonté afin de ne pas la laisser se plier à vos souhaits, mais au contraire de l'amener à s'unir complètement à la volonté de Dieu. Et en même temps, gardez à l'esprit qu'il ne suffit pas que vous désiriez et recherchiez toujours ce qui plaît à Dieu, mais il est également nécessaire que vous le désiriez sous l'impulsion de Dieu lui-même et dans le seul but de lui plaire d'un cœur pur. Pour maintenir cet objectif, nous devons mener une lutte plus forte contre notre nature que contre tout ce qui a été mentionné ci-dessus. Car notre nature est si encline à se plaire à elle-même que dans toutes ses actions, même les plus bonnes et les plus spirituelles, elle recherche la paix et le plaisir pour elle-même et avec cela, elle se nourrit imperceptiblement et secrètement, avec convoitise. C'est pourquoi il arrive que lorsque les choses spirituelles nous sont présentées, nous les désirons immédiatement et nous nous précipitons vers elles, cependant, non pas comme poussés par la volonté de Dieu ou non dans le seul but de plaire à Dieu, mais pour cette consolation et cette joie qui sont engendrées en nous lorsque nous désirons et recherchons ce que Dieu veut de nous ; Un tel charme est d’autant plus secret et secret, que ce que nous désirons est plus élevé en soi et plus spirituel. C'est pourquoi je dis qu'il ne faut pas se contenter de vouloir ce que Dieu veut, mais il faut aussi désirer cela, comment, quand, pourquoi et dans quel but Il le veut. Et l’apôtre nous commande de tenter ce qui est la volonté de Dieu, non seulement bonne, mais aussi agréable et parfaite en toutes circonstances, en disant : « Ne vous conformez pas à ce monde, mais laissez-vous transformer par le renouvellement de votre intelligence, afin de vous tenter quelle est la volonté bonne, agréable et parfaite de Dieu » (Rom. 12 : 2). Car s'il y a un défaut dans l'affaire dû à au moins une circonstance, ou si nous ne le faisons pas de toute notre volonté et de toutes nos forces, alors il est évident qu'il est imparfait et qu'il est appelé. Concluez-en que même lorsque nous convoitons et recherchons Dieu lui-même, il peut y avoir des irrégularités et des omissions dans cette affaire, et une sorte de flatterie de notre amour pour nous-mêmes ou de notre orgueil peut s'y glisser, car dans ce cas nous avons souvent à l'esprit notre propre bien pour nous-mêmes, plutôt que la volonté de Dieu pour Dieu lui-même, qui se contente des actes faits uniquement pour sa gloire et veut que nous l'aimions seul, que nous le désirions seul et que nous travaillions pour lui seul. Alors, si toi, mon frère, tu veux te protéger de ces obstacles cachés sur le chemin de la perfection, si tu veux réussir à t'établir dans une si bonne humeur pour pouvoir tout désirer et tout faire uniquement pour ce que Dieu veut, uniquement pour sa gloire et pour lui plaire, et pour travailler pour Lui seul, qui veut que Lui seul soit à la fois le début et la fin de chacune de nos actions, fais ce qui suit. Lorsqu'une action vous est présentée, conforme à la volonté de Dieu ou au bien en soi, n'inclinez pas immédiatement votre volonté vers elle et ne la convoitez pas, à moins que vous n'éleviez d'abord votre esprit vers Dieu afin de comprendre qu'il y a la volonté directe de Dieu de désirer et de faire de telles actions, et qu'elles sont agréables à Dieu. Et lorsque vous êtes tellement formés dans vos pensées que la volonté même de Dieu déterminera l'inclination de votre volonté, alors désirez-la et faites-la pour l'amour de ce que Dieu désire, pour lui plaire seul et uniquement pour sa gloire. De la même manière, lorsque vous voulez vous écarter de quelque chose qui est incompatible avec la volonté de Dieu ou qui n'est pas bon, ne vous en détournez pas immédiatement, mais attachez d'abord l'œil de votre esprit à la volonté de Dieu et comprenez par vous-même que la volonté directe de Dieu est que vous vous en écartiez pour plaire à Dieu. Car la flatterie de notre nature est extrêmement subtile et peu connue : elle cherche secrètement l'une des siennes, et pourtant, apparemment, elle mène ses affaires de telle manière qu'il nous semble que son seul but est de plaire à Dieu, ce qui en réalité n'est vraiment pas le cas. Ainsi, il arrive souvent que, voulant ou ne voulant pas quelque chose pour nous-mêmes, pour nous plaire, nous pensons que nous le voulons ou ne le voulons pas uniquement pour plaire à Dieu. Pour éviter une telle illusion, le moyen exclusif est la pureté du cœur, qui consiste à se débarrasser du vieil homme et à revêtir le nouveau. Toute guerre invisible est dirigée vers cela. Si vous voulez apprendre l’art de le faire, écoutez. Au début de toute entreprise, vous devez être conscient, dans la mesure du possible, de tous vos propres désirs et ne pas vouloir faire ou vous écarter du travail, à moins que vous ne sentiez d'abord que vous êtes poussé et dirigé vers lui uniquement par la conscience de la volonté de Dieu. Si dans toutes vos affaires spirituelles externes, et surtout internes, vous ne pouvez pas toujours vraiment ressentir ce mouvement de Dieu, contentez-vous de la possibilité de cela en vous, c'est-à-dire ayez toujours une humeur sincère afin qu'en toute affaire vous n'ayez en tête que le seul plaisir de Dieu. Afin de ressentir efficacement le mouvement de Dieu vers l'œuvre, cela se produit soit par l'illumination divine, ou l'illumination mentale, dans laquelle la volonté de Dieu est révélée contemplativement aux cœurs purs, soit par l'inspiration intérieure de Dieu, par une parole intérieure, ou par d'autres actions de la grâce de Dieu, agissant dans un cœur pur, comme la chaleur animale, la joie inexprimable, les sauts spirituels, la tendresse, les larmes sincères, l'amour divin et d'autres sentiments d'amour pour Dieu et de béatitude qui ne se produisent pas par notre volonté, mais de Dieu, non pas spontanément, mais passivement. Avec tous ces sentiments, nous nous assurons que ce que nous cherchons à faire est conforme à la volonté de Dieu. Tout d’abord, nous devons adresser à Dieu la prière la plus chaleureuse et la plus pure, le suppliant sincèrement une, deux et plusieurs fois d’éclairer nos ténèbres et de nous éclairer. Priez trois fois, disent les grands anciens - Barsanuphe et Jean, et puis là où votre cœur l'incline, faites-le. De plus, n'oubliez pas qu'avec tous les mouvements spirituels internes qui ont été calculés, les décisions qui se forment en vous doivent être vérifiées par les conseils et les raisonnements des plus expérimentés. En ce qui concerne les affaires qui doivent être achevées soit pour toujours, soit pour un temps plus ou moins long : non seulement au début de l'approche, il faut avoir dans le cœur la décision sincère de n'y travailler que pour plaire à Dieu, mais aussi après, jusqu'à la toute fin, il faut souvent renouveler une telle bonne humeur. Car si vous ne le faites pas, vous risquez de vous retrouver à nouveau entrelacés dans les liens de l'amour naturel pour vous-même, qui, tendant davantage à votre plaisir personnel qu'à celui de plaire à Dieu, parvient souvent avec le temps à nous détourner imperceptiblement de la bonne humeur initiale et à nous amener à changer les premières bonnes intentions et objectifs. C'est pourquoi Grégoire de Sinaite a écrit : « Chaque heure, faites attention à l'humeur de votre volonté en réfléchissant attentivement à l'endroit où elle se dirige, que ce soit pour Dieu, pour le bien lui-même et pour le bien de votre âme, vous vous asseyez en silence, chantez, lisez, priez et subissez d'autres exploits, afin de ne pas vous voler à votre insu » (grec « Philokalia », chapitre 19, p. 916). Par conséquent, quiconque ne tient pas compte de cette bonté, après avoir commencé à faire un travail dans le seul but de plaire au Seigneur, introduit peu à peu et sans sensibilité dans ce travail son propre plaisir, y trouvant la satisfaction de ses propres désirs, et à tel point qu'il oublie complètement la volonté de Dieu. Et il est si fortement lié au plaisir de ce travail que si Dieu lui-même l'empêche de l'accomplir, soit à cause d'une maladie, soit à cause de la tentation des hommes et des démons, ou de toute autre manière, il s'en indigne complètement et condamne souvent l'un ou l'autre qui lui a servi d'obstacle dans son cours préféré, parfois il se plaint contre Dieu lui-même - ce qui est un signe clair que leur humeur sincère n'est pas celle de Dieu, mais qu'elle est née d'une racine d'orgueil endommagée et pourrie. Car quiconque est poussé à l'action par la simple conscience de la volonté de Dieu et par le désir de plaire à Dieu par elle, ne désire jamais une tâche plus qu'une autre, même si l'une d'elles était haute et grande, et l'autre basse et insignifiante, mais il a la même disposition de volonté envers les deux, puisqu'elles sont agréables à Dieu. Par conséquent, qu'il accomplisse une œuvre élevée et grande ou une œuvre basse et insignifiante, il est également en paix et content - parce qu'il est pleinement embrassé par son intention principale et son objectif principal - toujours et dans toutes ses actions de ne plaire qu'à Dieu, que ce soit dans la vie ou dans la mort, comme le dit l'Apôtre : « De même, par ce que nous nous efforçons, que nous entrions ou sortions, nous devons Lui plaire » (2 Cor. 5, 9). Pour cette raison, bien-aimés, soyez toujours attentifs à vous-même et concentrés sur vous-même, et essayez par tous les moyens d'orienter vos affaires vers ce but exclusif. Si, lorsque vous êtes poussé à accomplir un travail par une telle impulsion spirituelle, afin d'éviter les tourments de l'enfer ou d'hériter du ciel en héritage, alors vous pouvez mentalement diriger cela vers votre objectif final - plaire à Dieu en marchant dans Sa volonté, parce que Dieu veut que vous entriez au ciel et non en enfer. Cette motivation ou cet objectif est de plaire à Dieu, et il est impossible à quiconque de savoir pleinement quelle force et quel pouvoir il a dans notre vie spirituelle. Car, même si toute action est en soi la plus simple et la dernière, mais lorsqu'elle est accomplie uniquement pour plaire à Dieu et pour sa gloire, elle a alors incomparablement plus de valeur aux yeux de Dieu que bien d'autres actions élevées, glorieuses et plus grandes qui ne sont pas accomplies dans ce but. Il est donc plus agréable à Dieu de vous voir donner un denier aux pauvres dans le seul but de plaire à sa divine majesté, que de vous dépouiller de tous vos biens dans un autre but, même pour recevoir les bénédictions célestes, bien qu'un tel but soit à la fois bon et désirable. Cet exploit intérieur, que vous devez maintenir dans chaque entreprise, l'exploit de diriger vos pensées, vos sentiments et vos actes vers une chose qui vous plaît, vous semblera difficile au début, mais il deviendra ensuite facile et confortable si, d'une part, vous pratiquez continuellement une telle activité spirituelle, et deuxièmement, vous allumez toujours en vous le désir de Dieu, soupirant vers Lui avec une aspiration vivante de votre cœur, comme pour le seul bien parfait digne de Le chercher. pour lui-même, pour le servir et l'aimer par-dessus tout. Plus souvent une telle recherche du bien infini en Dieu se produit dans la conscience et plus elle pénètre profondément dans le sentiment du cœur, plus souvent et plus chaleureusement les actions dites de notre volonté seront accomplies et plus tôt et plus commodément l'habileté se formera en nous pour accomplir chaque tâche par amour pour le Seigneur seul et par un seul désir de plaire à Lui, qui est le plus digne de tout amour. Chapitre 11. Quelques rappels qui peuvent orienter notre volonté vers le désir de plaire à Dieu dans chaque action Pour que vous puissiez bouger votre volonté plus facilement - en tout pour désirer une chose pour plaire à Dieu et à sa gloire, rappelez-vous plus souvent qu'il vous a d'abord honoré de différentes manières et a montré son amour pour vous : il vous a créé à partir de rien à son image et ressemblance et a créé toutes les autres créatures pour vous servir ; vous a délivré de l'esclavage du diable, en envoyant non pas un ange, mais son Fils unique, afin qu'il vous rachète non pas avec le prix périssable de l'or et de l'argent, mais avec son sang inestimable et sa mort, la plus douloureuse et la plus humiliante ; après tout cela, chaque heure et chaque instant vous sauve des ennemis, combat pour vous avec sa grâce divine ; prépare pour votre nourriture et votre protection dans les Mystères les plus purs le Corps et le Sang de Son Fils bien-aimé. Tout cela est un signe du grand honneur et de l’amour de Dieu pour vous, un honneur si grand qu’il est impossible de comprendre comment un si grand Seigneur de tous montre un tel honneur à notre insignifiance et à notre obscénité. A juger donc quel honneur et quelle révérence nous devrions rendre à une majesté si incommensurable, qui a fait pour nous des actes si merveilleux. Si nous ne pouvons nous empêcher de récompenser les rois terrestres qui nous profitent par des actions de grâces, des glorifications, de l'honneur et de l'obéissance, alors dans quelle mesure incommensurable devrions-nous, les plus insignifiants, rendre tout cela au Roi le plus élevé de tous, qui nous a tellement aimé et nous a profité qu'il est impossible d'en déterminer le nombre. Par-dessus tout ce qui vient d'être dit, gardez toujours à l'esprit que la grandeur divine en elle-même est digne de tout honneur, culte et service sincère pour lui plaire. Chapitre 12. À propos des nombreux désirs et aspirations qui existent chez l'homme et de leur lutte entre eux Sachez que dans cette bataille invisible, deux volontés existant en nous sont en guerre l'une contre l'autre : l'une appartient à la partie rationnelle de l'âme et est donc appelée la volonté rationnelle, supérieure, et l'autre appartient à notre partie sensuelle et est donc appelée la volonté sensuelle, inférieure, en général elle est appelée la volonté muette, charnelle et passionnée. La volonté la plus élevée ne désire toujours que le bien, et la volonté inférieure uniquement le mal. Les deux se produisent d'eux-mêmes, c'est pourquoi ni un bon désir en soi ne nous est imputé comme bon, ni un mauvais désir comme mauvais. L'imputation dépend de l'inclination de notre libre arbitre ; Par conséquent, lorsque nous inclinons notre volonté vers un bon désir, cela nous est imputé comme bon, et lorsque nous inclinons vers un mauvais désir, cela nous est imputé comme mauvais. Ces désirs s'accompagnent : quand un bon désir vient, un mauvais désir vient immédiatement contre lui, et quand un mauvais désir vient, un bon désir vient immédiatement contre lui. Notre volonté est libre de suivre les deux, et quel que soit le désir vers lequel elle s’incline, cette fois-ci, elle sera victorieuse. C’est en cela que consiste tout notre combat spirituel invisible. Son objectif pour nous devrait être de ne pas laisser notre libre arbitre s’incliner vers le désir d’une volonté inférieure, charnelle et passionnée, mais de toujours suivre une volonté supérieure et rationnelle, car c’est la volonté de Dieu, selon laquelle est la loi fondamentale de notre existence : « Craignez Dieu et gardez ses commandements, comme tout homme », dit le sage Salomon (Eccl. 12 : 13). Les deux désirs attirent notre volonté et veulent la subjuguer. Supprimez le désir inférieur et inclinez-vous devant le désir supérieur - et la victoire vous appartient ; mais si vous choisissez ce qui est inférieur, en méprisant ce qui est supérieur, vous vous retrouverez vaincu. L'apôtre Paul écrit qu'il y a une lutte en nous : "J'ai trouvé... la loi selon laquelle je veux faire le bien, puisque le mal m'est dû. Je prends plaisir... à la loi de Dieu selon l'homme intérieur, mais je vois une autre loi dans mon cœur, qui combat la loi de mon esprit et me prend captif par la loi du péché qui est dans mon cœur" (Rom. 7 : 21-23). Et il prescrit à chacun comme loi : « Marchez selon l’Esprit et ne commettez pas de convoitises charnelles » (Galates 5 : 16). Et cela ne peut être réalisé sans combattre la chair. Un exploit particulièrement grand et un travail acharné devraient être vécus au début par ceux qui, avant de décider de changer leur vie mondaine et charnelle en une vie agréable à Dieu et de se livrer à des actes d'amour et à un travail sincère pour Dieu, se sont liés à de mauvaises habitudes en satisfaisant fréquemment les désirs de leur volonté charnelle et passionnée. En eux, autour du libre arbitre, bien que d'un côté il y ait les exigences désirées de la volonté rationnelle, influencée par Dieu, de l'autre côté il y a encore, non sans sympathie, les désirs de la volonté charnelle et passionnée et, s'opposant à la première, ils l'attirent à leur côté avec une telle force, comme parfois ils attirent un serpent vers un serpent ; et seule la grâce de Dieu leur donne la force de persister dans l'intention une fois acceptée. Le moment de la confrontation avec eux et de l’incapacité à concéder la victoire affaiblit leur force, mais cela n’arrête pas la lutte. Que personne donc ne rêve d'acquérir le véritable bien-être chrétien et les vertus chrétiennes et de travailler pour Dieu comme il convient, s'il ne veut pas s'obliger à rejeter et à surmonter tous les mouvements passionnés de la volonté charnelle, non seulement grands, mais aussi petits, qu'il avait auparavant l'habitude de satisfaire volontairement et avec amour. La principale raison pour laquelle si peu de gens parviennent à la perfection chrétienne complète réside dans le fait que, par apitoiement sur eux-mêmes, ils ne veulent pas se forcer et se refuser absolument tout. Car lorsqu'ils, ayant difficilement conquis de grandes inclinations passionnées, ne veulent pas se forcer à vaincre de petites inclinations apparemment insignifiantes, alors, puisque ces petites inclinations sont la génération et l'expression des grandes inclinations, les satisfaisant, ils nourrissent ces dernières, qui continuent donc à vivre et à agir dans le cœur, bien qu'elles ne se révèlent pas en grande quantité. Par conséquent, le cœur reste passionné et impur et, surtout, nullement détaché de l'auto-indulgence et de l'apitoiement sur soi, qui laissent toujours toutes les actions visant à plaire à Dieu dans une dignité douteuse. Par exemple, il y a ceux qui, sans s’approprier le bien d’autrui, aiment trop le leur et, d’une part, comptent trop sur lui, d’autre part, ils sont trop paresseux pour faire le bien ; d'autres, ne recherchant pas les honneurs par des moyens méchants, cependant, ne les apprécient pas du tout, et souhaitent souvent que leur réception soit arrangée d'une manière ou d'une autre, comme contre leur gré ; d'autres, encore, observent des jeûnes de longue durée, mais ne refusent pas de satisfaire le désir de manger abondant et sucré, ce qui détruit complètement la dignité du jeûne ; certains vivent chastement, mais continuent à entretenir des relations et des relations avec des personnes qu'ils aiment et s'en réjouissent, sans même comprendre que, par cela, ils créent en eux-mêmes un grand obstacle à la perfection dans la vie spirituelle et à l'unité avec Dieu. J'ajouterai aussi ici l'inattention de certains aux défauts naturels de leur caractère, qui, bien qu'ils ne dépendent pas de l'arbitraire, le rendent néanmoins coupable de jugement, quand quelqu'un, voyant comment ils interfèrent avec le travail de la vie spirituelle, ne se soucie pas seulement de les détruire complètement, mais aussi de les mettre dans des limites inoffensives, quand cela est possible, avec l'aide de la grâce de Dieu, avec l'attention et le zèle dûs à soi-même. Tels sont, par exemple, l'insociabilité, le caractère colérique, l'impressionnabilité et, par conséquent, la rapidité peu judicieuse des paroles, des mouvements et des actes, la sévérité et la grogne, l'entêtement et l'argumentation, etc. Toutes ces imperfections et faiblesses naturelles doivent être corrigées, en éliminant les excès des uns, en ajoutant ce qui manque aux autres, en transformant les deux en bonnes qualités correspondantes. Car rien de naturel, si sauvage et si obstiné soit-il, ne peut résister à la volonté quand elle, armée de la grâce de Dieu, se met en zèle pour lui résister avec toute l'attention et la diligence. En conséquence de ce qui précède, il arrive que d'autres fassent de bonnes actions, mais ces actions restent imparfaites, tentantes, liées aux convoitises qui règnent dans le monde (Jean 2 : 16). C'est pourquoi ces personnes ne réussissent pas du tout sur le chemin du salut, mais tournent au même endroit, et reviennent souvent et retombent dans les péchés antérieurs, car, apparemment, au début, ils n'aimaient pas pleinement la bonne vie en Christ, n'étaient pas complètement remplis d'un sentiment de gratitude envers Dieu, qui les a délivrés de la puissance du diable, et ne se sont pas mis avec une parfaite détermination à travailler pour Lui seul pour Lui plaire. C'est pourquoi il arrive aussi que de tels gens restent toujours inexpérimentés dans le bien et sont aveugles et ne voient pas le danger dans lequel ils se trouvent, pensant que leur situation est sûre et qu'aucun problème ne les menace. C'est pourquoi, mon frère bien-aimé en Christ, je t'exhorte à aimer la difficulté et le fardeau qui accompagnent inévitablement notre lutte intérieure, si tu ne veux pas toujours être vaincu. C'est ce que conseille également le sage Sirach : « Ne détestez pas une tâche difficile » (Sir. 7 : 15). Parce que tout dans cette bataille repose sur cela comme fondement. Plus vous aimez cette difficulté ou cet effort impitoyable dans les exploits, plus tôt et plus complètement vous remporterez la victoire sur vous-même et sur ce qui s'oppose au bien le plus élevé en vous, et par conséquent vous serez rempli de toute vertu et de bonne disposition, et la paix de Dieu s'établira en vous. Chapitre 13 Chaque fois que la volonté sensuelle muette, d'une part, et la volonté de Dieu, exprimée par la conscience, d'autre part, combattent votre libre arbitre et l'attirent à vous, cherchant à le vaincre, vous devez, si vous êtes un fanatique sincère du bien, de votre côté, utiliser des techniques appropriées afin de contribuer à la volonté de Dieu de vaincre. Pour cela : 1) Dès que vous ressentez les mouvements de la volonté sensuelle et passionnée inférieure, résistez-y immédiatement de toutes vos forces et ne laissez pas du tout votre volonté s'incliner vers eux, même légèrement - supprimez-les, repoussez-les, essuyez-les loin de vous avec une forte tension de volonté. 2) Pour que cela soit plus réussi et porte de bons fruits, dépêchez-vous d'allumer une hostilité sans réserve à l'égard de ce genre de mouvement, ainsi qu'à l'égard de vos ennemis, qui cherchent à kidnapper et à détruire votre âme - soyez en colère contre eux. 3) Mais en même temps, n'oubliez pas de faire appel à notre Aide, le Seigneur Jésus-Christ, pour obtenir de l'aide, une protection et le renforcement de votre bonne volonté, car sans Lui nous ne pouvons réussir en rien. 4) Ces trois actions internes, sincèrement reproduites dans l'âme, vous donneront toujours la victoire sur les mauvais mouvements. Mais cela ne fait que chasser les ennemis. Si vous voulez les frapper en plein cœur, pour cela maintenant, si cela vous convient, faites quelque chose de contraire à ce que le mouvement passionné a inspiré, et si possible, faites-le toujours. Ce dernier vous libérera enfin totalement de l'apparition des agressions que vous avez subies. Illustrons cela avec un exemple. Supposons que quelqu'un vous ait insulté avec quelque chose, grand ou petit, et que vous commenciez à ressentir des mouvements de mécontentement et d'irritation à l'idée de riposter. Faites attention à vous-même et comprenez vite que ces mouvements ne veulent pas vous séduire pour de bon ; par conséquent, prenez la pose d'un guerrier et défendez-vous : 1) Arrêtez ces mouvements, ne les laissez pas aller plus loin vers l'intérieur et ne laissez pas votre volonté prendre leur parti comme si elle était la bonne. Ce sera leur résister. 2) Mais ils sont tous en vue, prêts à attaquer à nouveau ; Par conséquent, suscitez de l'hostilité contre eux, comme contre des ennemis, et soyez en colère contre eux, par instinct de conservation, tandis que vous pouvez dire sincèrement : « J'ai haï et détesté l'injustice » (Ps. 119, 163) ou : « J'ai haï d'une haine totale : je suis devenu ennemi » (Ps. 138, 22). C'est un coup dur pour eux, et ils s'éloigneront, mais ne disparaîtront pas. 3) Criez au Seigneur : « Dieu, viens à mon secours, Seigneur, lutte pour mon secours » (Ps. 69 : 2). Et n'arrêtez pas de pleurer jusqu'à ce qu'il n'y ait plus aucune trace de mouvements ennemis et que la paix soit établie dans l'âme. 4) Après avoir fait la paix de cette manière, faites quelque chose à la personne qui vous a offensé, quelque chose qui montrerait votre paix et votre bonne volonté à son égard - une parole amicale, une faveur à portée de main, etc. Ce sera l'accomplissement de ce que le saint commande. David : « Détournez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 33 : 15). Ce genre d'action conduit directement à l'habitude de la vertu, à l'opposé de ces mouvements passionnés qui confondent, et cette compétence les vainc dans le cœur ou les tue. Essayez d'empêcher ou d'accompagner ce genre d'action, ou concluez par une telle décision intérieure qui rendrait à jamais impossibles des mouvements aussi passionnés, précisément dans l'exemple proposé, en vous considérant digne de n'importe quelle insulte, créez en vous un désir d'insulte et d'injustifications de toutes sortes, aimez-les et soyez prêt à les rencontrer et à les accepter avec joie, comme la médecine la plus salutaire. Dans d’autres cas, essayez d’éveiller et de confirmer en vous des sentiments et des dispositions. C'est ce qui se passera : expulser la passion du cœur et la remplacer par la vertu opposée, qui est le but de la guerre invisible. Je vous proposerai des instructions générales pour tous les cas selon les conseils des saints pères. Nous avons trois parties ou forces dans notre âme : mentale, désirable et irritable. De ces trois forces, en raison de leurs dommages, naissent trois types de pensées et de mouvements erronés. De la force mentale naissent des pensées : ingratitude envers Dieu et grognements, oubli de Dieu, ignorance des choses divines, imprudence, toutes sortes de pensées blasphématoires. De la force du désir naissent les pensées de volupté, d'amour de la gloire, d'amour de l'argent avec toutes leurs nombreuses modifications qui constituent le domaine de l'auto-indulgence. Du pouvoir de l’irritabilité naissent les pensées de colère, de haine, d’envie, de vengeance, de jubilation, de méchanceté et toutes les mauvaises pensées en général. Vous devez surmonter toutes ces pensées et tous ces mouvements avec les méthodes indiquées, en essayant à chaque fois d'élever et d'implanter dans votre cœur les bons sentiments et les dispositions qui leur sont opposées : au lieu de l'incrédulité - une foi indubitable en Dieu, au lieu de murmurer - une sincère reconnaissance à Dieu pour tout, au lieu de l'oubli de Dieu - un souvenir profond et incessant de Dieu omniprésent et contenant tout, au lieu de l'ignorance - une contemplation claire ou une réflexion dans l'esprit de toutes les vérités salvatrices chrétiennes, au lieu de l'irrationalité. - des sentiments entraînés au raisonnement du bien et du mal, au lieu de toutes pensées blasphématoires - Louange et glorification de Dieu ; de même, au lieu de volupté - toute abstinence, jeûne et mortification de soi, au lieu d'amour de la gloire - humilité et soif d'obscurité, au lieu d'amour de l'argent - contentement de peu et amour de la pauvreté ; aussi, au lieu de colère - la douceur, au lieu de la haine - l'amour, au lieu de l'envie - la réjouissance, au lieu de la vengeance - le pardon et la paix, au lieu de la jubilation - la compassion, au lieu de la méchanceté - la bonne volonté. Permettez-moi de combiner brièvement tout cela avec St. Maxime dans les dispositions suivantes : décorez votre force mentale avec une attention incessante à Dieu, la prière et la connaissance des vérités divines, une force désirable - avec un sacrifice de soi complet et un renoncement à toute indulgence envers soi-même, une force irritable - avec amour ; et, ma parole est vraie, la lumière de votre esprit ne s'assombrira jamais en vous, et les mauvaises pensées exprimées ne pourront pas trouver de place en vous. Si vous restaurez spontanément en vous le matin, le soir et à d'autres moments de la journée le nombre de bons sentiments et de bonnes dispositions, alors les ennemis invisibles ne s'approcheront pas de vous, car dans ce cas vous serez comme un commandant qui inspecte constamment sa milice et l'organise en formation de combat, et il n'est pas pratique d'attaquer une telle personne - les ennemis le savent. Accordez plus d'attention au dernier point - aux actions opposées à celles auxquelles mènent les pensées passionnées, et à l'implantation dans le cœur de sentiments et de dispositions opposés aux passions. Ce n'est qu'ainsi que vous pourrez éradiquer les passions en vous et vous retrouver dans une position plus sûre. Tant que les racines des passions restent à l'intérieur, elles produiront toujours leurs propres créations et avec elles obscurciront le visage des vertus, et parfois les couvriront et les évinceront complètement. Dans de tels cas, nous courons le danger de retomber dans nos péchés antérieurs et de ruiner tous nos travaux. Sachez-le car vous ne devez pas seulement utiliser cette dernière technique une seule fois, mais vous devez l'utiliser souvent, de manière répétée, continue, jusqu'à briser, bouleverser et détruire l'habitude passionnée contre laquelle vous vous armez ; car de même que cette habileté a pris pouvoir sur le cœur par la répétition fréquente de certaines actions pour satisfaire la passion qui l'habite, de même, au contraire, pour affaiblir et détruire une telle puissance, il faut, en plus de sa réflexion sincère, utiliser des actions opposées aux précédentes, contraires à la passion qui le bat et le vainc. Leur fréquence chassera l'habitude passionnée, tuera la passion qui l'habite et enracinera dans le cœur la vertu opposée et l'habitude de faire les choses qui lui correspondent. En même temps, je ne vous expliquerai pas grand-chose, car il va de soi que pour acquérir de bonnes habitudes, il est nécessaire de faire plus de bonnes actions que d'acquérir de mauvaises habitudes, il fallait de mauvaises actions, car les mauvaises habitudes ont plus de chance de s'enraciner, le péché ou l'auto-indulgence vivant en nous comme assistant et complice. Par conséquent, aussi difficiles et incommodes que de telles actions contraires à votre passion puissent vous paraître, soit à cause de la faiblesse de votre bonne volonté, soit à cause de la résistance de votre volonté passionnée et complaisante, vous ne devez jamais les abandonner, mais vous forcer à les faire de toutes les manières possibles. Ils peuvent être imparfaits au début, mais de toutes les manières possibles, ils soutiendront votre fermeté et votre courage au combat et faciliteront votre chemin vers la victoire. J'ajouterai également : levez-vous joyeusement et, après avoir rassemblé toute votre attention, combattez avec courage - et combattez non seulement avec les grands et les forts, mais aussi avec les petits et légers mouvements de chacune de vos passions. Parce que les petites choses ouvrent la voie aux grandes, surtout lorsqu’elles deviennent une habitude. L'expérience a confirmé plus d'une fois que lorsque quelqu'un prête peu d'attention et de souci à refléter les petits désirs passionnés du cœur, après avoir déjà vaincu les grands, alors une telle personne est soumise à des attaques soudaines et inattendues de la part d'ennemis, et si fortes qu'elle ne résiste pas à la lutte et tombe encore plus amèrement que ses chutes précédentes. Je vous rappelle, en outre, que vous devez couper et tuer toute dépendance aux choses, bien que permises, mais pas nécessaires, dès que vous remarquez qu'elles affaiblissent la tension de votre bonne volonté, détournent l'attention sur vous-même et bouleversent l'ordre de la vie pieuse que vous avez établi, telles que : les promenades, les soirées, les conversations, les connaissances, la table, le sommeil, etc. Vous en recevrez beaucoup de bien - vous vous préparerez à vous vaincre dans tout le reste, vous deviendrez plus fort et plus expérimenté dans la lutte contre les tentations, vous échapperez à de très nombreux pièges du diable, qui sait les répandre sur ces chemins innocents, et, je vous l'assure, vous ferez des actions qui ne déplaisent pas à Dieu. Ainsi, bien-aimés, si vous suivez mes instructions et vous engagez joyeusement dans les saintes actions mentionnées ci-dessus, alors soyez assurés que dans peu de temps vous réussirez et deviendrez spirituel en vérité et dans l'action elle-même, et non faussement et seulement de nom. Mais sachez que l’auto-résistance et l’auto-coercition sont ici une loi impérieuse qui exclut tout plaisir personnel, même dans l’ordre spirituel de la vie. Si vous vous mélangez ici ou si vous choisissez exclusivement des activités qui ne sont qu'agréables, bien que d'ordre spirituel, alors vous gâcherez tout votre travail, vous travaillerez, mais vous ne recevrez pas de vrais fruits, vous ne recevrez que des fleurs vides et vous ne vous établirez pas vraiment et fermement dans quoi que ce soit de spirituel. Il semblera que vous ayez quelque chose de spirituel, mais en réalité vous ne l'aurez pas. Car tout ce qui est vraiment spirituel est produit par la grâce du Saint-Esprit ; Cette grâce demeure seulement chez ceux qui se sont crucifiés dans la souffrance et dans des privations arbitraires, sans aucun apitoiement sur eux-mêmes et qui, par là, ont été unis au Seigneur notre Sauveur, qui a été crucifié pour eux. Chapitre 14. Que faire lorsque la volonté rationnelle la plus élevée semble complètement vaincue par la volonté inférieure et les ennemis Si parfois tu ressens une telle montée du péché qu'il te semble que tu ne peux pas y résister et que ton zèle très zélé pour y résister s'est tari, alors vois, mon frère, n'abandonne pas, mais relève-toi et tiens bon. Il s'agit d'une ruse de l'ennemi, avec l'idée du désespoir de résister, de saper l'opposition elle-même et de la forcer, en déposant toutes les armes, à se rendre entre les mains des ennemis. Alors rappelez-vous plus clairement cette intrigue de l'ennemi et ne cédez pas. Car jusqu'à ce que vous vous tourniez volontairement vers une attirance passionnée, vous êtes parmi les vainqueurs, les réflecteurs et les destructeurs de l'ennemi, même si même votre sympathie est déjà passée du côté de la passion. Personne ni rien ne peut forcer votre volonté ou, contre votre volonté, vous arracher la victoire et vous renverser, quelle que soit la force et l'âpreté de la bataille que les ennemis de votre salut soulèvent en vous. Dieu a donné à notre libre arbitre un tel pouvoir que même si tous les sentiments inhérents à l'homme, au monde entier et à tous les démons s'armaient contre lui et entraient en bataille avec lui, ils ne pourraient pas le forcer ; de son côté, il lui restera toujours la liberté de désirer ce qui lui est offert et demandé, s'il le veut, et de ne pas le désirer, s'il ne le veut pas. Pour cette raison, il est responsable de tout et peut être jugé. Rappelez-vous bien que, même si vous semblez détendu, vous ne pouvez en aucun cas vous excuser si vous êtes enclin à une attirance passionnée. Votre conscience vous le dira aussi. Préparez-vous à résister avec plus de zèle, plus la chute est forte, et ne reculez jamais devant une telle décision, en aucun cas, en proclamant en vous les paroles impérieuses d'un de nos commandants en chef : « tenez bon... prenez courage, soyez forts » (1 Cor. 16 : 13). En gardant ainsi votre volonté inflexible face aux impulsions pécheresses et en vous tenant du côté des exigences de la volonté supérieure, mettez vos armes spirituelles en action les unes après les autres. Le principal est la prière. Inspirez-vous-en en vous disant : "Le Seigneur est ma lumière et mon Sauveur, de qui craindrai-je ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie, de qui aurais-je peur ? Même si un régiment se retourne contre moi, mon cœur ne craindra pas ; Si un combat s'élève contre moi, je me confierai en Lui" (Ps. 26 : 1,3). « Je ne me confie pas en mon arc, et mon épée ne me sauvera pas : je louerai Dieu tout le jour, et je confesserai son nom pour toujours » (Ps. 43 : 7,9). "Mais je ne craindrai pas votre peur, ennemis; je serai confus. Le Seigneur des armées, je le sanctifierai, et il sera votre crainte pour moi. Je me confierai en lui, et il sera ma sanctification. Même si... vous le pouvez, vous serez quand même victorieux; et même si vous prenez conseil, le Seigneur vous détruira, et la parole que vous dites ne demeurera pas en vous" (Es. 8 : 12-14, 9, 10). Inspiré par cela, faites la même chose qu'un guerrier fortement pressé par l'ennemi fait parfois dans une bataille visible : le guerrier recule un peu afin de choisir le meilleur point et regarde de plus près à quel point il est plus pratique de tirer une flèche dans le cœur de l'ennemi ; Mais toi, après avoir rassemblé tes pensées et restauré la conscience et le sentiment de ton insignifiance et de ta faiblesse pour faire ce qui est dû en ce moment, recourt au Dieu Tout-Puissant et avec une chaleureuse espérance et des larmes, invoque-Lui à l'aide contre la passion qui te combat, en disant : « Lève-toi, Seigneur, aide-moi et délivre-moi à cause de ton nom » (Ps. 43 :27). « Vainquez, mon Jésus, ceux qui me combattent, prenez armes et boucliers et levez-vous pour me secourir : que ceux qui cherchent mon âme soient honteux et honteux, que ceux qui pensent du mal de moi reviennent et aient honte » (Ps. 34 : 1, 2, 4). Dame Théotokos, ne me permets pas de céder à mes ennemis et d'être vaincu par eux. Mon ange gardien, avec le sang de tes ailes protège-moi des flèches de l'ennemi et avec ton coup d'épée et éloigne-les de moi. Soyez patient avec de tels appels et vous recevrez une aide immédiate. Cependant, faites plus attention à vous-même. L’ennemi connaît la puissance de tels appels à Dieu et est pressé de les devancer ou de les frustrer avec les grognements insensés qu’ils suscitent contre Dieu. Pourquoi a-t-Il permis que quelqu’un soit soumis à une telle attaque ennemie et à un tel danger de chute, afin que par cela les appels soient empêchés ou arrêtés et rendus indignes de l’aide de Dieu. Dès que vous remarquez un tel mouvement impie, dépêchez-vous de restaurer cette conviction sincère et vraie que « Dieu… ne tente… personne » et que « chacun est tenté, par sa propre convoitise il attire et séduit » (Jacques 1, 13, 14). Plongez ensuite dans vos actions, sentiments et pensées antérieurs et vous découvrirez que d’eux est né celui interne qui vous a mis dans une situation dangereuse. tempête. L’ennemi a calomnié Dieu et a dissimulé vos erreurs. Vous devez, par la foi, justifier Dieu en vous-même et, par la raison, retirer de vous-même la couverture flatteuse de l'ennemi, vous exposer à l'indulgence et à l'inattention, et, dans le repentir, en confessant ce péché intérieur devant Dieu, revenir aux appels, comme indiqué, qui vous rendront l'aide de Dieu, toujours prête dans des cas aussi particuliers. Ensuite, lorsque la tempête intérieure s'apaisera, la lutte devra se dérouler selon les règles générales de la guerre invisible, déjà partiellement évoquées. Chapitre 15. Que la bataille doit être menée sans cesse et avec courage Si vous voulez vaincre vos ennemis le plus rapidement et le plus facilement possible, il est nécessaire, frère, de faire la guerre constamment et courageusement à toutes vos passions, en particulier et principalement contre l'amour-propre ou l'amour-propre déraisonnable dans l'indulgence et l'apitoiement sur soi, car il sert de base et de source à toutes les passions, et qu'il ne peut être apprivoisé autrement que par une automutilation arbitraire constante et une rencontre amoureuse de chagrins, de privations, de vaines, d'oppressions du monde et mondain. Perdre de vue cette attitude impitoyable envers soi-même a été, est et sera toujours la raison de la futilité de nos victoires spirituelles, de leur difficulté, de leur rareté, de leur imperfection et de leur fragilité. Ainsi, notre combat spirituel doit être constant et incessant et doit être mené avec une vigueur et un courage spirituels, que vous pouvez facilement acquérir si vous le recherchez auprès de Dieu. Lancez-vous dans cette bataille sans hésitation. Si une pensée confuse vous vient à propos de la rage et de la méchanceté incessante que vos ennemis - les démons - nourrissent contre vous, et sur les nombreuses multitudes de leurs hordes, alors, d'un autre côté, pensez à la puissance infiniment grande de Dieu et à son amour pour vous, ainsi qu'à la multitude incomparablement plus grande des anges célestes et aux prières des saints. Tous ne combattent pas clairement pour nous avec nous contre nos ennemis, comme il est écrit à propos d'Amalek : « Car l'Éternel combat Amalek d'une main secrète » (Ex. 17 : 16). Combien d’épouses faibles et combien de jeunes enfants ont été inspirés à se battre par la pensée d’une aide aussi puissante et disponible partout ! Et ils ont vaincu et vaincu toute la sagesse du monde, toutes les machinations de l’ennemi le diable et toute la méchanceté de l’enfer. Par conséquent, vous ne devriez jamais avoir peur lorsqu'un afflux de pensées commence à vous déranger, que la guerre de vos ennemis contre vous est trop forte, qu'elle n'a pas de fin et qu'elle durera toute votre vie, que vous ne pouvez pas éviter de tomber et de la répéter plusieurs fois et de diverses manières. Sachez que nos ennemis avec toutes leurs machinations sont entre les mains de notre Divin Archange, le Seigneur Jésus-Christ, en l'honneur et dans la gloire duquel vous combattez. Comme il vous mène lui-même au combat, non seulement il ne permettra pas à vos ennemis de vous faire violence et de vous vaincre, si vous ne vous mettez pas vous-même à leur côté par votre propre volonté, mais il combattra lui-même pour vous et livrera vos ennemis entre vos mains vaincus, quand et comme il lui plaira, comme il est écrit : « L'Éternel, votre Dieu, marche dans votre armée, pour vous délivrer et présenter vos ennemis entre vos mains » ( Deut. 23, 14). Si le Seigneur hésite à vous donner une victoire complète sur vos ennemis et reporte cela au dernier jour de votre vie, sachez que cela fera de grandes choses pour votre propre bien ; Ne reculez pas et n’arrêtez pas de vous battre de tout cœur. Même si parfois vous êtes blessé, ne déposez pas les armes et ne prenez pas la fuite. Ayez une chose à l’esprit et une intention : combattre avec tout l’enthousiasme et le courage, car cela est inévitable. Personne n’a échappé à cette bataille, que ce soit dans la vie ou dans la mort. Et quiconque ne fait pas la guerre pour vaincre ses passions et ses ennemis sera inévitablement capturé, ici ou là, et mis à mort. Il n’est pas inutile que vous gardiez à l’esprit le but pour lequel Dieu se plaît à nous laisser dans une telle situation militaire. Et c'est à ça que ça sert. Comme dans les temps anciens, Dieu, conduisant Israël dans la Terre promise, n'a pas ordonné à tous ceux qui y vivaient de détruire les nations, mais a laissé en place cinq tribus étrangères et hostiles à Israël : premièrement, afin de tester si le peuple élu croyait fermement en lui et accomplissait fidèlement ses commandements, et deuxièmement, afin d'enseigner à son peuple l'art de la guerre (Juges 2, 21-23, 3 : 1-2) - ainsi Il ne détruit pas soudainement toutes nos passions, mais les laisse dans afin qu'ils combattent avec nous jusqu'à la mort, dans le même but, à savoir tester notre amour pour Lui et notre soumission à Sa volonté et nous apprendre le combat spirituel. Le bienheureux Théodoret explique cela plus en détail. « Dieu », dit-il, « fait cela pour : a) pour que nous ne nous livrions pas à l'insouciance et à la négligence, mais que nous soyons vigilants, diligents et attentifs ; b) pour que nous n'oubliions pas l'attaque toujours prête contre nous et que nous ne soyons pas soudainement entourés d'ennemis et vaincus par les passions ; c) pour que nous restions toujours à recourir à Dieu et à chercher et attendre son aide ; d) pour qu'ils ne soient pas fiers, mais pensent humblement à eux-mêmes ; e) pour que nous apprenions à haïr du fond du cœur les passions et les ennemis qui nous attaquent sans relâche ; f) pour vérifier si nous préservons jusqu'au bout l'honneur, l'amour et la foi de Dieu ; g) pour nous encourager à accomplir avec plus de précision tous les commandements de Dieu et à ne pas transgresser même les plus petits ; h) pour connaître réellement la valeur de la vertu, et donc ne pas accepter de l'abandonner et de tomber dans le péché ; diable et péché avec votre patience jusqu'au bout ; k) afin que, étant habitués à la guerre tout au long de notre vie, nous n'en ayons pas peur à l'heure de la mort, lorsque la guerre la plus sévère sera contre nous. Ainsi, étant toujours entourés de tant d'ennemis pareils, qui nous haïssent si vicieusement, nous ne pouvons attendre d'eux ni la paix, ni la trêve, ni la répression, ni l'ajournement de la bataille, mais nous devons à chaque instant être prêts au combat et y entrer immédiatement avec courage dès que nos ennemis l'ouvrent. Bien sûr, il vaudrait mieux que nous n’ouvrions pas d’abord les portes de notre nature et que nous ne laissions pas les ennemis et les passions entrer en nous, dans notre âme et notre cœur ; mais une fois qu'ils sont entrés en nous, nous n'avons plus besoin de nous laisser aller à l'insouciance, mais nous devons nous armer contre eux pour les chasser de nous-mêmes. Ils sont sans vergogne et têtus et ne sortiront que s’ils sont chassés par des abus. Chapitre 16. Comment un soldat du Christ doit se préparer au combat le matin Dès que vous vous réveillez le matin et que vous priez un peu en disant : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, la première chose que vous devez faire est de vous enfermer, comme dans un lieu ou une disgrâce, dans votre propre cœur. Après vous être établi ici, élevez-vous à la conscience et au sentiment que votre ennemi et cette attirance passionnée avec laquelle vous êtes à ce moment-là en lutte se tiennent déjà derrière vous, prêts à vous attaquer immédiatement, et par conséquent, rétablissez en vous la détermination de gagner ou de mourir, mais de ne pas céder ; Sachez également qu'à votre droite, invisiblement debout devant vous, se trouve votre Archange victorieux, notre Seigneur Jésus-Christ, avec sa Très Sainte Mère et de nombreux saints anges, avec l'archange Michel à leur tête, prêts à vous aider et, par conséquent, à vous inspirer de bonne foi. Maintenant, le prince des enfers, le diable, avec ses hordes de démons, se soulèvera contre vous et commencera à allumer en vous une attirance passionnée, vous persuadant par diverses promesses flatteuses pour votre indulgence de cesser de combattre cette passion et de vous y soumettre, assurant que ce sera ainsi meilleur et plus paisible. Mais écoutez-vous - en même temps, vous devriez entendre de la main droite du pays une voix d'avertissement et d'inspiration, que votre ange gardien, au nom de tous ceux qui sont à votre droite, ne manquera pas de vous inculquer, en disant : "Maintenant, vous devez vous battre avec votre passion et vos autres ennemis. N'ayez pas peur et n'ayez pas peur et ne fuyez pas le champ de bataille devant cette peur. Car le Seigneur Jésus lui-même, votre Archange, se tient à proximité, entouré des dirigeants de milliers et des dirigeants de centaines d'Éthérés. Tous et toutes les armées des saints anges, prêts à vous combattre contre vos ennemis et à ne pas les laisser vous vaincre et vous vaincre, comme promis : « Le Seigneur combattra pour vous » (Ex. 14 : 14). Tenez donc bon, forcez-vous à ne pas céder et efforcez-vous de toutes les manières possibles de supporter cette épreuve qui s'abat sur vous, en criant du plus profond de votre cœur : « Ne me livrez pas dans l'âme de ceux qui m'affligent » (Ps. 26, 12). Invoquez votre Seigneur, la Dame Théotokos, tous les anges et les saints. Le secours viendra et vous gagnerez, car il est écrit : « Je vous écris, jeunes gens, guerriers courageux et zélés, parce que vous avez vaincu le mal » (1 Jean 2 : 13). Même si vous êtes faibles et liés par de mauvaises compétences et que vos ennemis sont forts et nombreux, mais une aide bien plus grande vous est prête de la part de Celui qui vous a créé et racheté, et Dieu est votre défenseur dans cette bataille, incomparablement plus fort que quiconque, comme il est écrit : « L'Éternel est fort et puissant, l'Éternel est puissant dans la bataille » (Ps. 23 : 8), qui, en outre, a un plus grand désir de vous sauver que votre ennemi de vous détruire. Alors combattez et ne soyez jamais accablé par le travail de cette bataille. Car grâce à ce travail, nécessiteux et impitoyable, malgré la douleur, en s'arrachant aux habitudes vicieuses, on obtient la victoire et on acquiert un grand trésor avec lequel le Royaume des Cieux est acheté et pour lequel l'âme est pour toujours unie à Dieu. Alors, chaque matin, au nom de Dieu, commencez la lutte avec vos ennemis, avec l'arme de la non-fiance en vous-même et de l'espérance audacieuse en Dieu, de la prière et de la force impitoyable à accomplir les travaux et les actes spirituels appropriés, en particulier avec l'arme de la prière mentale et cardiaque : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Ce nom est terrible, comme une épée à deux tranchants, lorsqu'on la tourne dans le cœur, elle frappe et chasse les démons et les passions. C’est pourquoi Jean Climaque a dit : « Au nom du Seigneur Jésus, fouettez vos adversaires. » Nous parlerons de cette prière ci-dessous dans un chapitre spécial. Avec cette arme, dis-je, vaincre cet ennemi, cette passion et cette attraction maléfique qui combat, dans l'ordre que j'ai indiqué au chapitre 13, à savoir, d'abord en résistant à la passion, ensuite en la haïssant et, enfin, par des actes de vertu qui lui sont contraires, en faisant tout cela, disons, dans une atmosphère de prière. En agissant de cette manière, vous ferez une œuvre qui plaira à votre Dieu, qui, avec toute l'Église triomphante du Ciel, se tient invisiblement et regarde votre lutte. Une telle lutte est difficile et fastidieuse, ne vous affligez pas et n'abandonnez pas, pensant que, d'une part, nous avons le devoir de travailler et de plaire à notre Dieu, de l'autre, que, comme cela a été dit plus haut, nous devons inévitablement lutter si nous voulons vivre, car dès que nous cessons de nous battre, nous serons immédiatement frappés à mort. Ne laissez pas l’ennemi vous séduire avec la suggestion : « Cédez simplement pendant une heure. » Que ce soit pendant une heure. Mais qui deviendrez-vous si vous vous éloignez de la vie selon Dieu et vous adonnez au monde et à ses plaisirs et plaisirs charnels ? C’est effrayant de devenir apostat, non seulement pour une heure, mais aussi pour un instant. D’ailleurs, est-ce courant que cela se produise pendant une heure ? Ne serait-ce pas encore pire si heure après heure, puis jours après jours et années après années s’écoulaient dans cette vie impie ? Et ensuite ? Si le Seigneur a pitié de vous et vous permet de vous réveiller à nouveau, de sortir du piège du diable et de vous réveiller du sommeil du péché, vous devrez encore entrer dans la lutte que vous allez maintenant fuir, en cherchant une vie préférentielle, à la seule différence qu'elle sera alors incomparablement plus dure, plus aiguë et plus douloureuse pour vous, et aussi moins réussie. Si le Seigneur vous laisse entre les mains de votre volonté et de vos ennemis, que se passera-t-il alors ? Je ne le répéterai pas, je dirai juste : rappelez-vous, car qui ne le sait pas ? Après avoir vécu dans les liens tourmentants des passions mauvaises, parfois dans l'ivresse de la sensualité, mais toujours sans vraies joies, on éprouvera soudain l'heure de la mort, un état d'âme terriblement douloureux, que même la parole de Dieu ne pouvait pas décrire, mais disait seulement : alors ils crieront : « les montagnes... tombent sur nous » (Apocalypse 6, 16). Ce cri, qui commence à l'heure de la mort, continuera silencieusement tout le temps après la mort jusqu'à la fin du monde et sera entendu au moment du Jugement dernier, et il est toujours inutile. Ne soyez pas assez fou pour vous jeter délibérément dans les tourments infernaux éternels, fuyant les travaux et les luttes ascétiques momentanées. Mais en tant que personne raisonnable et, dirai-je, prudente, il vaut mieux maintenant endurer les courts travaux et les douleurs du combat spirituel, afin qu'après avoir vaincu ceux qui combattent, vous receviez une couronne et soyez en unité avec Dieu ici et là-bas. Royaume des Cieux. Chapitre 17. Dans quel ordre devons-nous surmonter nos passions ? Il vous est très utile, mon frère, de bien savoir dans quel ordre vous devez vaincre vos passions, pour le faire correctement, et non pas au hasard, comme le font certains qui ont peu de succès et subissent souvent du mal. L'ordre dans lequel vous devez combattre vos ennemis et vaincre vos mauvais désirs et passions est le suivant : entrez dans votre cœur avec attention et examinez soigneusement de quelles pensées, quelles dispositions et prédilections il est particulièrement occupé et quelle passion le domine et le tyrannise le plus ; puis, tout d'abord, prenez les armes contre cette passion et essayez de la vaincre. Concentrez toute votre attention et vos soins là-dessus, à une seule exception près : lorsqu'une autre passion surgit par hasard, alors vous devez immédiatement vous en occuper et la chasser, puis tourner à nouveau votre arme contre votre passion principale, qui montre constamment sa présence et puissance. Car comme dans toute lutte, ainsi dans notre lutte invisible, nous devons lutter contre ce que nous combattons en ce moment. Chapitre 18. Comment surmonter les mouvements de passions qui montent soudainement Si vous, ma bien-aimée, n'êtes pas encore habituée à surmonter les mouvements brusques et les excitations de passion dues, par exemple, à des insultes ou à d'autres rencontres, je vous conseille de faire ceci : faites-vous une loi, chaque jour lorsque vous êtes encore assis à la maison, de passer en revue tous les cas qui peuvent vous rencontrer au cours de la journée, favorables et défavorables, et quels mouvements passionnés, convoitises et irritations peuvent en résulter en vous - et préparez-vous à l'avance comment les supprimer à leur origine même, sans les lâcher. En agissant de cette manière, vous ne serez jamais soudainement pris par des mouvements de passions, mais vous serez toujours prêt à les repousser et vous ne pourrez ni vous laisser embarrasser par la colère ni être emporté par la luxure. Ce type d'observation des accidents doit être effectué surtout lorsque vous avez l'intention de quitter la cour et de vous rendre dans des endroits où vous rencontrerez des individus qui peuvent soit vous attirer, soit vous irriter. Une fois préparé, vous pouvez facilement éviter les deux. Une vague de passion, même si elle monte, roulera sur vous ou se brisera contre vous comme une pierre solide, et ne vous ballottera pas comme un bateau léger. Que saint vous l'assure concernant la colère de saint le prophète David, en disant : « Soyons prêts et ne nous effrayons pas » (Ps. 119, 60). Mais tout n’est pas déjà fait avec cette préparation. L’excitation de la passion peut encore surgir, et aussi de manière inattendue. Dans ce cas, voici ce qu'il faut faire : dès que vous ressentez un mouvement passionné, lubrique ou irritable, dépêchez-vous de le freiner avec l'effort de la volonté, descendez dans le cœur avec l'attention de l'esprit et essayez par tous les moyens de ne pas le laisser atteindre le cœur et veillez à ce qu'il ne soit pas irrité par ce qui irrite, ni attaché à ce qui attire. S'il lui arrive de naître subitement dans le cœur de l'un ou de l'autre, essayez une première fois pour qu'il ne ressorte pas, ne le révélez ni dans un mot, ni dans un regard, ni dans un mouvement. Alors forcez-vous à élever votre esprit et votre cœur vers Dieu et, après avoir reproduit en vous une conscience et un sentiment clairs de l'amour sans limites de Dieu et de sa vérité impartiale, essayez de réprimer le mouvement passionné des deux côtés et de restaurer le bien qui lui est opposé. Lors de la prochaine réunion, il peut être gênant de le faire correctement, mais n'abandonnez pas de toutes les manières possibles l'intention et la tension de le faire. Même si cela échoue maintenant, vous le terminerez plus tard, lorsque la rencontre passionnée prendra fin. Prenez immédiatement soin de la même chose pour ne pas détecter la passion naissante. Et cela l’empêchera d’avancer. Mais dès que vous vous libérez de l'afflux d'impressions méchantes, dépêchez-vous vers votre cœur et essayez de jeter le reptile qui s'y est glissé. Mais la protection la meilleure et la plus efficace contre l’éveil soudain des passions est l’élimination des causes à l’origine desquelles de tels mouvements se produisent toujours. Il y a deux raisons à tout : l’amour et la haine. Si vous, mes bien-aimés, êtes captivés par l'amour pour quelqu'un ou si vous avez un faible pour quelque chose, grand ou petit, alors il est naturel que lorsque vous les rencontrez ou lorsque vous voyez qu'ils sont insultés et blessés, ou qu'ils veulent vous distraire et vous voler, vous vous indignez immédiatement, pleurez, vous rebellez et vous rebellez contre ceux qui font cela. Donc, si vous voulez que ce genre d'inquiétude soudaine ne vous arrive pas, prenez soin de vaincre et d'expurger de votre cœur un tel amour méchant et une passion si méchante, et plus vous allez loin dans l'un et l'autre, plus vous prenez soin d'être indifférent et de traiter les choses et les personnes avec raison, car plus votre amour et votre passion sont forts, plus l'éveil de la passion est violent et soudain dans tous ces cas. De même, si vous ressentez de l'hostilité envers une personne ou de l'aversion pour quelque chose, alors tout aussi naturellement vous devenez soudainement indigné ou dégoûté lorsque vous la rencontrez, en particulier lorsque quelqu'un la loue. Par conséquent, si vous voulez maintenir la paix de votre cœur dans de tels cas, forcez-vous cette fois à réprimer les mauvais sentiments des insurgés, puis détruisez-les complètement. Le raisonnement suivant vous y aidera (en ce qui concerne les personnes) : qu'eux aussi sont des créations de Dieu, créés, comme vous, à l'image et à la ressemblance de Dieu, par la droite toute-puissante du Dieu vivant, qu'eux aussi ont été rachetés et recréés par le Sang inestimable du Christ Seigneur, qu'eux aussi sont vos frères et confrères, que vous ne devez pas haïr même avec vos pensées, comme il est écrit : « Ne haïssez pas votre frère dans votre esprit ». les vôtres » (Lév. 19 : 17) ; surtout lorsque vous – supposons qu'ils sont dignes d'aversion et d'hostilité – les acceptez dans une bonne disposition et dans l'amour, alors vous deviendrez comme Dieu, qui aime toutes ses créatures et ne dédaigne rien, comme le loue le sage Salomon : « aimez... tout ce qui existe et n'ayez en horreur rien de ce que vous avez créé : au-dessous de la haine de ce que vous avez créé » (Sagesse 11 : 25), et qui, méprisant les péchés des hommes, « Son soleil brille sur les méchants et sur les bons, et il pleut sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5 :45). Chapitre 19. Comment vaincre les passions charnelles ? Les passions charnelles, mon frère, doivent être combattues d'une manière particulière que les autres. Pour que cela se passe dans le bon ordre pour vous, sachez que vous devez faire autre chose avant d'être tenté par ces passions, autre chose pendant la tentation, et autre chose après qu'elle cesse. Avant la tentation, votre attention doit être attirée sur les raisons qui servent généralement de motif pour générer la tentation ou susciter la passion. Voici la loi : évitez par tous les moyens possibles tous les cas qui pourraient troubler la paix de votre chair, et surtout les rencontres avec des personnes du sexe opposé. Et si parfois vous avez besoin de parler avec une telle personne, parlez brièvement, en observant non seulement la modestie, mais aussi une certaine sévérité sur votre visage, et laissez vos paroles, malgré toute l'amitié, être plus retenues que favorables. «Ils ne donneront pas la foi à votre ennemi pour toujours», dit le sage Sirach. Et ne faites jamais confiance à votre corps, car tout comme le cuivre lui-même donne naissance à la rouille, de même la nature corrompue du corps donne naissance à des mouvements mauvais et lubriques. « Comme le cuivre rouille, sa méchanceté aussi » (Sir. 12 : 10). Ne croyez pas, je vous le répète, ne croyez pas en vous-même à cet égard, même si, supposons, vous ne ressentez pas et n'avez pas ressenti cette piqûre de votre chair depuis si longtemps. Parce que cette méchanceté à trois condamnations, qui n'a pas eu lieu depuis de nombreuses années, se produit parfois en une heure et en un instant, et prépare toujours en silence ses préparatifs pour une attaque. Et sachez que plus elle se fait passer pour une amie et ne donne pas le moindre motif de suspicion, plus elle cause alors du mal et tue souvent. Chacun doit aussi craindre en particulier les personnes de l'autre sexe avec lesquelles vous considérez comme bénies les interactions normales dans la vie quotidienne, soit parce qu'elles sont apparentées, soit parce qu'elles sont pieuses et vertueuses, parce que vous avez reçu d'elles un bénéfice et qu'il est nécessaire de leur exprimer plus souvent de la gratitude pour cela. Il faut en avoir peur, car un tel échange mutuel, sans peur ni attention à soi-même, est toujours presque mêlé à une douceur sensuelle destructrice, qui peu à peu pénètre insensiblement dans l'âme jusqu'au plus profond et obscurcit tellement l'esprit que ceux qui ont été exposés à cette infection commencent à considérer comme rien toutes sortes de causes dangereuses de péché, telles que : des regards passionnés, des discours doux des deux côtés, des mouvements et des positions corporelles attrayantes, des poignées de main. mains, c'est pourquoi ils finissent par tomber dans le péché lui-même et dans d'autres pièges diaboliques, dont parfois ils ne peuvent pas se libérer complètement. Fuis, mon frère, de ce feu, parce que tu es de la poudre à canon, et n'ose jamais, avec arrogance, penser que tu es de la poudre trempée et complètement remplie de l'eau de la bonne et de la forte volonté. Non non ! Mais pensez plus que cela, que vous êtes de la poudre à canon sèche et sèche et que vous prendrez immédiatement feu dès que vous sentirez ce feu. Ne comptez pas du tout sur la fermeté de votre résolution et sur votre volonté de mourir plutôt que d’offenser Dieu par le péché. Car bien qu'on puisse admettre que vous êtes donc humidifiés avec de la poudre à canon, mais à force de communications fréquentes et de position assise face à face, le feu de la chair tarira peu à peu l'eau d'irrigation de votre bonne volonté, et vous ne remarquerez pas vous-même à quel point vous vous retrouverez enflammé d'amour charnel à tel point que vous cesserez d'avoir honte des gens et de craindre Dieu et commencerez à considérer l'honneur, la vie et tous les tourments de l'enfer comme rien, en vous efforçant de commettre un péché. Lorsque vous courez, courez aussi fort que possible : 1) D'une telle communication avec des personnes qui peuvent vous servir de tentation, si vous désirez sincèrement ne pas tomber en captivité du péché et ne pas payer son dû, ce qui est la mort spirituelle. Le sage Salomon appelle sage celui qui craint et évite les causes du péché, et celui qui, osant beaucoup sur lui-même, ne les évite pas avec présomption, le traite d'insensé, en disant : « Le sage craint et se détourne du mal ; n'est-ce pas ce que l'apôtre Paul a également souligné lorsqu'il a ordonné aux Corinthiens : « fuyez la fornication » (1 Cor. 6 : 18) ? 2) Évitez l'oisiveté et la paresse et restez debout joyeusement, regardant vos pensées de tous vos yeux et organisant et dirigeant judicieusement vos affaires requises par votre position. 3) Ne désobéissez jamais à vos supérieurs et à vos pères spirituels, mais obéissez-leur volontiers en tout, en faisant rapidement et facilement tout ce qu'ils vous ordonnent, et surtout ce qui est humiliant pour vous et contraire à votre volonté et à vos inclinations. 4) Ne vous permettez jamais de juger hardiment votre prochain, ne jugez ni ne condamnez personne, et surtout pour ce péché très charnel dont nous parlons, même si quelqu'un y est clairement tombé, mais ayez compassion et pitié pour lui ; Ne vous indignez pas de lui et ne vous moquez pas de lui, mais de son exemple, prenez-vous une leçon d'humilité et, sachant que vous êtes vous-même extrêmement faible et que vous avancez pour le pire, comme la poussière en chemin, dites-vous : aujourd'hui il est tombé, et demain je tomberai. Sachez que si vous êtes prompt à condamner et à mépriser les autres, alors Dieu vous punira douloureusement pour cela, vous permettant de tomber dans le même péché pour lequel vous condamnez les autres. « Ne jugez pas, de peur d'être jugés » (Matthieu 7 : 1) et vous ne serez pas condamné à la même chose, afin que de votre chute vous appreniez le caractère destructeur de votre orgueil et, après vous être humilié, cherchiez la guérison de deux maux : l'orgueil et la fornication. Mais si Dieu, par sa miséricorde, vous protège de la chute et que vous gardez invariablement fermes vos pensées chastes, vous arrêtez toujours de condamner si vous l'avez fait, et ne soyez pas arrogant, et plus encore, ayez peur et ne faites pas confiance à votre constance. 5) Faites attention à vous et restez attentif à vous-même. Si vous avez acquis un don de Dieu ou si vous êtes dans un bon état spirituel, ne percevez pas de pensées vaines et rêveuses sur vous-même, comme si vous étiez quelque chose et que vos ennemis n'oseraient pas vous attaquer et que vous les haïssez et les méprisez tellement que vous les repousserez immédiatement s'ils osent s'approcher de vous. Dès que vous pensez ainsi, vous tomberez facilement, comme une feuille d’automne d’un arbre. C’est ce qu’il faut observer avant de se laisser tenter par la passion charnelle. Pendant la tentation elle-même, faites ceci : découvrez rapidement la raison qui a donné lieu à la bagarre, et supprimez-la immédiatement. La raison peut être interne ou externe. Les raisons externes en sont : la liberté des yeux, des discours doux à l'oreille, des chansons ayant le même contenu et la même mélodie, des vêtements élégants fabriqués à partir de matériaux délicats, des parfums parfumés pour l'odorat, des adresses et des conversations libres, des attouchements et des poignées de main, des danses et bien plus encore. Le remède à tout cela est : une tenue modeste et humble, le refus de voir, d'entendre, de sentir, de parler ou de toucher quoi que ce soit qui produit ce mouvement honteux, en particulier d'éviter tout contact avec des personnes de l'autre sexe, comme indiqué ci-dessus. La raison de l'interne est, d'une part, une vie dans le contentement et la paix de la chair, où tous les désirs corporels trouvent une satisfaction complète, d'autre part, des pensées honteuses qui surviennent soit d'elles-mêmes en se souvenant de ce qui a été vu, entendu et vécu, soit de leur excitation par des esprits de méchanceté. Quant à la vie dans le contentement complet et la paix de la chair, elle doit être endurcie par le jeûne, les veillées, le sommeil dur, surtout de nombreux saluts jusqu'à la fatigue et autres embarras corporels volontaires, comme le conseillent et l'ordonnent nos saints pères expérimentés et prudents. Et contre les pensées, d'où qu'elles viennent, le remède consiste en divers exercices spirituels, compatibles avec votre état actuel et requis par celui-ci, comme la lecture de livres saints et salvateurs, en particulier de saint Éphraïm le Syrien, de Jean Climaque, de Philocalie et d'autres similaires, de pieuses réflexions et la prière. Lorsque des pensées honteuses commencent à vous envahir, faites votre prière ainsi : élevez immédiatement votre esprit vers le Seigneur crucifié pour nous et criez-lui du plus profond de votre âme : "Mon Seigneur Jésus ! Mon très doux Jésus ! Hâtez-vous à mon secours et ne vous laissez pas submerger par mon ennemi !" En même temps, mentalement et sensuellement, si vous êtes à proximité, embrassez la croix vivifiante sur laquelle votre Seigneur a été crucifié pour vous, embrassez souvent ses blessures et dites-leur avec amour : " Les blessures les plus rouges, les blessures les plus saintes, les blessures les plus pures ! Percez mon cœur maudit et impur et ne me permettez pas de vous faire honte et de vous insulter par mon impureté. " Que votre réflexion, pendant que les pensées honteuses de la passion charnelle se multiplient en vous, ne se dirige pas directement contre elles, même si d'autres le conseillent ; n'entreprenez pas de vous représenter mentalement l'impureté et la honte des péchés de la luxure charnelle, ni les remords qui s'ensuivront, ni la corruption de votre nature et la perte de la pureté de votre virginité, ni l'obscurcissement de votre honneur et d'autres choses similaires. N’essayez pas, dis-je, d’y penser, car une telle réflexion n’est pas toujours un moyen sûr de vaincre la tentation de la chair, mais au contraire, elle peut servir à intensifier la lutte, et parfois même à la chute. Car bien que l'esprit conduise son discours mental en reproche et en opposition à cette passion, mais puisque la pensée, malgré cela, reste toujours sur ses objets, auxquels le cœur est si indifférent, il n'est pas surprenant que pendant que l'esprit prodigue des jugements si stricts sur de telles questions, le cœur s'en réjouit et soit d'accord avec eux, ce qui est une chute intérieure. Non, il est nécessaire de parler de tels objets qui éclipseraient ces choses honteuses et en détourneraient complètement l'attention, mais avec leur contenu, ils auraient un effet qui donnerait à réfléchir sur le cœur. Les objets de ce genre sont la vie et la souffrance du Seigneur Jésus incarné pour nous, l'heure inévitable de notre mort, le jour tremblant du Jugement dernier et divers types de tourments infernaux. Si, comme cela arrive souvent, ces pensées honteuses continuent à vous attaquer avec une force particulière et de manière incontrôlable, n'ayez pas peur, n'arrêtez pas de penser aux objets présentés devant vous et ne recourez pas à cette méthode de lutte pour vous rebeller directement contre eux, en révélant leurs côtés désapprobateurs, comme il a été dit plus haut. Ne faites pas cela, mais continuez à réfléchir aussi soigneusement que possible aux objets effrayants et qui donnent à réfléchir devant vous, sans vous soucier le moins du monde des pensées de ces objets honteux, peu importe à quel point elles sont les vôtres. Sachez qu'il n'y a pas de meilleur moyen de les chasser que de les mépriser et de ne rien leur imputer. Interrompre plus souvent cette réflexion par cette prière ou une prière similaire : « Libère-moi, mon Créateur et Libérateur, de mes ennemis, pour la gloire de Ta passion et de Ton ineffable bonté. » Terminez votre réflexion par une prière similaire. Prenez garde, ne tournez pas du tout le regard de votre esprit sur cette impureté charnelle, puisque même la simple idée de celle-ci est dangereuse ; et ne vous arrêtez pas pour parler de ces tentations ou de cette tentation afin de déterminer si vous y avez consenti ou non. De telles recherches, bien qu'apparemment bonnes, sont en réalité une ruse du diable, qui essaie ainsi soit de vous charger, soit de vous plonger dans la lâcheté et le désespoir, ou de vous maintenir le plus longtemps possible dans ces pensées et, par elles, de vous conduire au péché par l'action ou selon leur espèce, ou de toute autre manière. Au lieu de faire de telles recherches sur ces pensées qui vous embrouillent, allez tout avouer en détail à votre père spirituel et restez ensuite en paix dans vos pensées et dans votre cœur, sans vous embêter avec aucune question, en vous reposant sur la décision de votre père. Révélez-lui simplement tout ce qui a confondu et embrouille votre esprit et vos sentiments dans cette tentation, sans rien cacher et sans laisser la honte vous lier la langue, et plus encore, en vous humiliant. Car si dans toute lutte contre nos ennemis nous avons besoin d’une profonde humilité pour les vaincre, à combien plus forte raison en avons-nous besoin lors d’une guerre charnelle ? Puisque cette tentation elle-même, pour la plupart, est soit le produit de l'orgueil, soit une remontrance et une punition pour cet orgueil. C'est pourquoi St. dit. Jean Climaque, que quiconque tombait dans la fornication ou dans quelque autre péché charnel, tombait d'abord dans l'orgueil, et qu'il lui était permis de tomber dans le péché afin de s'humilier : « Là où a eu lieu la chute, là d'abord s'est établi l'orgueil, car l'orgueil est le précurseur de la chute. » Et encore : « Le châtiment des orgueilleux, c'est la chute » (Sk. 23, 4, 10). Lorsque les pensées honteuses se calment enfin et que la tentation passe, voici ce que vous devez faire : peu importe à quel point il vous semble que vous êtes déjà libéré de la guerre charnelle et peu importe à quel point vous avez confiance en cela, cependant, de toutes les manières possibles, veillez à garder votre esprit et votre attention loin des choses et des personnes qui ont été la raison de la montée d'une telle tentation contre vous ; Ne vous laissez pas du tout aller chez eux sous prétexte qu'ils sont des parents ou que vous êtes pieux et bienfaiteurs ; réprimandez-vous en vous rappelant que cela aussi est la séduction pécheresse de notre nature corrompue et le réseau de notre ennemi tout maléfique le diable, qui ici « se transforme en ange de lumière » afin de le plonger dans les ténèbres, comme saint Paul (2 Cor. 11 : 14). Chapitre 20. Comment vaincre la négligence ? Afin de ne pas tomber dans le mal désastreux de la négligence, qui arrêtera votre progression vers la perfection et vous livrera entre les mains de vos ennemis, vous devez éviter toutes sortes de curiosités (enquêter sur ce qui est là, ce qui est ici, oisiveté, paroles creuses, regards flagrants), tout s'accrocher à tout ce qui est terrestre et tout faire arbitrairement ou faire quelque chose que je veux qui est complètement inapproprié pour votre condition, mais au contraire, vous devez vous forcer de toutes les manières possibles à exécuter vous-même volontairement et rapidement toutes les bonnes directions et tous les ordres. de vos supérieurs et de vos pères spirituels et d'accomplir chaque tâche au moment et de la manière qu'ils désirent. N'hésitez pas à vous lancer dans n'importe quelle tâche que vous avez à accomplir, car le premier court délai vous amènera à un deuxième, plus long, et le deuxième à un troisième, encore plus long, et ainsi de suite. En conséquence, l’affaire commence trop tard et n’est pas terminée dans les délais ou est complètement abandonnée car elle est lourde. Ayant goûté la douceur de ne pas faire, vous commencerez à l'aimer et à le désirer plus que de faire, et en satisfaisant ce désir, vous atteindrez peu à peu l'habitude de ne pas faire ou la paresse, dans laquelle la passion de ne rien faire vous maîtrisera tellement que vous cesserez même de vous rendre compte à quel point cela est incongru et criminel ; à moins que, accablé par cette même paresse, vous ne repreniez vos affaires avec tout le zèle. Ensuite, vous verrez avec honte à quel point vous avez été négligent avant cela et à quel point vous avez manqué les tâches qui vous étaient dues pour faire ce que vous voulez de manière vide et inutile. Cette négligence, ayant commencé à peine perceptible, pénètre tout et avec son poison affecte non seulement la volonté, lui insufflant le dégoût de toutes sortes de travaux et de tout travail spirituel et obéissance, mais aveugle également l'esprit, ne lui permettant pas de voir toute la déraison et la tromperie des pensées sur lesquelles repose un tel état d'esprit de la volonté, ne lui permettant pas de présenter à la conscience ces jugements sains qui seraient forts pour émouvoir autant que possible cette faible volonté. rapidement et avec toute la diligence nécessaire pour accomplir la tâche qui lui est due, sans la reporter à une autre fois. Car il ne suffit pas de faire les choses rapidement, mais chaque tâche doit être accomplie en son temps, comme l'exige sa nature, et avec toute l'attention et la diligence nécessaires, pour qu'elle apparaisse dans la perfection possible. Écoutez ce qui est écrit : « Tout le monde est maudit ; faites l’œuvre du Seigneur avec insouciance » (Jér. 48 : 10). Et vous vous exposez à un tel malheur parce que vous êtes trop paresseux pour penser à la dignité et au prix du travail qui vous attend, afin de vous motiver à le faire en temps voulu et avec une telle détermination qui dissiperait toutes les pensées inspirées par la paresse sur les difficultés qui y sont associées, afin de vous en écarter. Que la conviction ne s'éloigne pas de vos pensées qu'une seule élévation de l'esprit vers Dieu et un humble agenouillement devant la gloire et l'honneur de Dieu sont incomparablement plus précieux que tous les trésors du monde ; et que chaque fois, après avoir chassé la négligence, que nous nous efforçons d'accomplir avec diligence le travail qui nous est dû, les Anges du ciel nous préparent une couronne de victoire glorieuse ; et qu'au contraire, pour les insouciants, non seulement Dieu n'a pas de couronnes, mais qu'il leur reprend peu à peu les dons qu'il leur avait donnés auparavant pour leur service assidu, et enfin, il les privera de son royaume s'ils restent dans la négligence, comme dans la parabole de ceux qui étaient appelés au soir et étaient trop paresseux pour venir, il dit : « Je vous le dis, aucun homme de ceux qui ont été appelés ne goûtera mon souper. » (Lc 14, 24). Tel est le sort des insouciants ; Pour ceux qui sont consciencieux et s’efforcent sans s’apitoyer sur leur sort de faire toute bonne action, le Seigneur multiplie ici ses dons remplis de grâce et prépare une vie toujours bénie dans son Royaume céleste, comme il l’a dit : « Le Royaume de Dieu est dans le besoin, et les femmes dans le besoin se réjouissent » (Matthieu 11 : 12). Si une mauvaise pensée, essayant de vous plonger dans la négligence, commence à vous imaginer que pour acquérir la vertu que vous avez aimé et désiré avoir, il est inévitable que vous entrepreniez le plus grand travail, et pendant plusieurs jours en plus, que vos ennemis sont forts et nombreux, et que vous êtes seul et faible, que vous devez faire beaucoup, et, en plus, de grandes actions, pour atteindre un tel objectif, si, dis-je, la pensée de la négligence commence à vous imaginer tout cela, n'écoutez pas ça; au contraire, imaginez les choses de cette façon : que, bien sûr, vous devez faire des choses, mais pas beaucoup, que le travail que vous devez faire est très petit et pas pendant plusieurs jours, que vous rencontrerez des ennemis, mais pas plusieurs, mais un seul, et celui-ci, bien que contre vous seul, serait fort, mais avec l'aide de Dieu, qui vous est toujours inhérente à cause de votre grande espérance en cela, vous êtes incomparablement plus fort que lui. Si vous faites cela, alors la négligence commencera à s'éloigner de vous, mais au lieu de cela, sous l'influence de bonnes pensées et de bons sentiments, peu à peu la jalousie commencera à entrer en vous, attentive à tout ce qui doit être fait et prendra enfin possession de toutes les forces de votre âme et de votre corps. Faites de même en ce qui concerne la prière. Si, par exemple, une heure de travail de prière est nécessaire pour accomplir n'importe quelle partie du service, et que cela semble difficile pour votre paresse, alors lorsque vous commencez cela, ne pensez pas que vous devrez rester debout pendant une heure, mais imaginez que cela durera un quart d'heure, et vous resterez tranquillement debout, priant pour ce quart ; Après avoir défendu cela, dites-vous : tenons encore un quart, ce n'est pas grand-chose, comme vous pouvez le constater ; puis faites de même pour les troisième et quatrième quartiers ; et de cette façon vous terminerez ce travail de service de prière, sans vous apercevoir des difficultés et des fardeaux. Si parfois pendant cela vous ressentez un tel fardeau qu'il interfère avec la prière elle-même, alors laissez la prière pendant un moment et puis, après un peu, reprenez-la et terminez ce qui n'est pas terminé. Faites de même en ce qui concerne l'artisanat et les œuvres de votre obédience. Il vous semblera qu'il existe de nombreuses choses de ce genre, vous êtes agité et prêt à abandonner. Mais ne pensez pas à cette multitude de choses, mais acceptez à contrecœur la première tâche et faites-la avec diligence, comme s'il n'y en avait pas d'autres du tout, et vous le ferez avec calme ; puis faites de même pour les autres sujets et vous refaire tout sereinement, sans confusion ni chichi. Faites de même en toutes choses et sachez que si vous ne maîtrisez pas votre raison et ne commencez pas à surmonter les sentiments de difficulté et de fardeau que l'ennemi vous présente à cause des devoirs qui vous sont imposés, alors la négligence finira par vous vaincre complètement, de sorte que non seulement lorsqu'une œuvre vous sera confiée, mais aussi lorsqu'elle est encore loin devant vous, vous aurez l'impression d'avoir une montagne sur vos épaules, vous en serez accablés et tourmentés, comme des esclaves dans un esclavage désespéré. Ainsi, même pendant votre temps de repos, vous n’aurez pas la paix et, sans travail, vous vous sentirez accablé de choses à faire. Sachez aussi, mon enfant, que cette maladie de la paresse et de la négligence, avec son poison, peu à peu invisiblement, corrompt non seulement les racines initiales et encore petites à partir desquelles des habitudes vertueuses ont pu se développer au fil du temps, mais aussi celles qui se sont depuis longtemps approfondies et servent de base à tous les ordres d'une bonne vie. De même qu'un ver use peu à peu un arbre, de même, à mesure qu'il continue, il consume et détruit insensiblement les nerfs mêmes de la vie spirituelle. Grâce à elle, le diable sait comment tendre des pièges et des pièges de tentation pour chaque personne, qu'il essaie avec un soin particulier et une ruse astucieuse d'organiser pour ceux qui sont zélés pour la vie spirituelle, sachant que les paresseux et les insouciants succombent facilement à la luxure et tombent, comme il est écrit : « Dans la convoitise est quiconque est oisif » (Proverbes 13 : 4). Soyez toujours vigilant, priez et luttez pour le bien, comme il sied à un combattant courageux : « car les mains des courageux sont diligentes » (Proverbes 13 : 4). Ne restez pas les bras croisés, en repoussant la couture d'une tunique de mariée jusqu'au moment où vous devrez sortir en pleine parure pour rencontrer l'Époux à venir, le Christ Seigneur. Rappelez-vous chaque jour que « aujourd'hui » est entre nos mains, et « demain » est entre les mains de Dieu, et que Celui qui vous a donné le matin ne s'est pas lié par cela par la promesse qu'Il vous donnerait aussi le soir. N’écoutez donc pas le diable lorsqu’il vous murmure : donnez-moi « aujourd’hui » et donnez-le à Dieu « demain ». Non non ; Passez toutes les heures de votre vie de manière à ce que cela plaise à Dieu, gardez à l'esprit qu'après cette heure on ne vous en donnera pas d'autre et que pour chaque minute de cette heure vous devrez rendre le compte le plus détaillé. N'oubliez pas qu'il n'y a pas de prix pour le temps que vous avez entre les mains, et que si vous le gaspillez, l'heure viendra où vous le chercherez et ne le trouverez pas. Considérez le jour perdu où, bien que vous ayez fait de bonnes actions, vous n'avez pas surmonté vos mauvais penchants et désirs. Je termine mes leçons à ce sujet en vous répétant le commandement apostolique : « Combattez toujours le bon combat » (1 Tim. 6, 12). Car il arrivait souvent qu'une heure de travail zélé obtenait le paradis, tout comme, au contraire, une heure de négligence l'en privait. Soyez diligent si vous voulez témoigner de la fermeté de l’espérance de votre salut devant Dieu. « Celui qui se confie au Seigneur sera diligent » (Proverbes 28 :25). Chapitre 21. De la gestion et du bon usage des sens externes Un exploit réfléchi et continu pour les fanatiques de la piété devrait être une gestion stricte et une bonne direction de l'utilisation de nos cinq sens externes : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher. Notre cœur a constamment soif et recherche le confort et les plaisirs. Il doit les trouver dans un ordre intérieur, contenant et portant en lui Celui à l'image duquel l'homme a été créé, source même de toute consolation. Mais quand, dans notre chute, nous nous sommes éloignés de Dieu pour nous-mêmes, nous n'avons pas pu nous retenir, mais sommes tombés dans la chair, à travers elle nous sommes sortis et là nous avons commencé à chercher la joie et le réconfort pour nous-mêmes. Nos sentiments sont devenus des guides et des leaders dans ce domaine. Par eux, l'âme sort, goûte les choses qui sont soumises à l'épreuve de chaque sens, et avec celles qui ravissent ces sentiments, elle se réjouit et, de la totalité d'elles, se compose un cercle de joies et de plaisirs, à la dégustation desquels elle met son premier bien. L'ordre est ainsi perverti : au lieu de Dieu à l'intérieur, le cœur cherche les plaisirs à l'extérieur et s'en contente. Ceux qui ont écouté la voix de Dieu : « se repentent » (Matthieu 3, 2), se repentent et considèrent comme une loi de restaurer en eux-mêmes l'ordre originel de la vie, c'est-à-dire de revenir du dehors au dedans et du dedans à Dieu, pour vivre en Lui et par Lui, et en cela avoir leur premier bien et porter en eux une source de consolation. Le rétablissement d’un tel ordre, bien que perçu avec un fort désir et une ferme détermination, ne s’obtient pas soudainement. Quiconque a décidé de faire cela devra endurer le long travail de lutte avec les anciennes capacités de se réconforter, de se réjouir et de se plaire jusqu'à ce qu'elles disparaissent et soient remplacées par d'autres, selon le type de vie nouvelle. Et c’est là que le contrôle et l’utilisation des sens externes revêtent une grande importance. Chaque sens possède son propre cercle d’objets, agréables et désagréables. L'âme se réjouit des choses agréables et, s'y étant habituée, elle forme en elle-même un désir pour elles. De chaque sentiment, plusieurs convoitises, ou inclinations et dépendances, sont ainsi introduites dans l’âme. Ils sont tous cachés dans l’âme et se taisent lorsqu’il n’y a aucune raison de les exciter. Ils sont parfois excités par des pensées concernant leurs objets, mais de manière plus importante et plus puissante si leurs objets sont présentés aux sens et vécus par eux. Dans ce cas, la convoitise pour eux monte de manière incontrôlable, et chez celui qui n'a pas encore décidé de ne pas y succomber, « elle donne naissance au péché, et le péché commis donne naissance à la mort » (Jacques 1 :15), et la parole prophétique s'accomplit sur lui : « il n'y a pas de mort par vos fenêtres » (Jr. 9 :21), c'est-à-dire à travers les sentiments, qui sont les fenêtres de l'âme pour la communication avec le monde extérieur, - et chez celui qui a décidé, il élève un combat, pas à l'abri de tomber. Par conséquent, pour ces derniers, il devrait être une loi urgente de gérer et d'utiliser les sentiments de manière à ce qu'à travers eux ne soient pas éveillés les convoitises sensuelles, mais qu'au contraire on obtienne de telles impressions qui les supprimeraient et susciteraient des sentiments opposés à eux. Tu vois, frère, dans quel danger tes sentiments peuvent te mettre. Fais attention à toi et parviens à l'éviter. Essayez par tous les moyens de ne pas les laisser errer ici et là à leur guise, et ne les transformez pas en nourriture uniquement de plaisirs sensuels, mais, au contraire, tournez-les vers ce qui est bon, utile ou nécessaire. Et si jusqu'à présent vos sentiments se transformaient en plaisirs sensuels, efforcez-vous désormais par tous les moyens de les freiner et de les ramener des passe-temps. Gérez-les bien, de sorte que là où auparavant ils étaient esclaves de plaisirs vains et nuisibles à l'âme, ils reçoivent ensuite des impressions spirituellement bénéfiques de chaque créature et de chaque objet et les apportent dans l'âme. De telles impressions, ravivant les pensées spirituelles dans l'âme, la rassembleront en elle-même et, sur les ailes de la contemplation mentale, l'élèveront à la vue de Dieu et de sa louange, comme le dit le bienheureux Augustin : « Peu importe combien de créatures il y a dans le monde, elles entretiennent toutes une conversation avec des hommes pieux, dans un langage muet, il est vrai, et silencieux, mais néanmoins multi-efficace et pour eux commode en pensée et facile à comprendre ; c'est pourquoi ils perçoivent des pensées bonnes et respectueuses et sont poussés vers les plus ardentes. l'amour pour Dieu. » Vous pouvez procéder comme suit. Lorsqu'un objet sensoriel est présenté à vos sens extérieurs, qu'il soit visible ou audible, ou senti, ou goûté, ou touché, séparez dans vos pensées ce qui est sensuel et matériel en lui de ce qu'il contient de l'Esprit créateur de Dieu, et pensez qu'il est impossible qu'il existe par lui-même et tout ce qui est en lui, mais que tout cela est en lui l'œuvre de Dieu, qui est invisible par sa puissance lui donne cet être et cette bonne qualité, et cette beauté, et une structure sage, et ce pouvoir de agir sur les autres, et cette force pour recevoir de leur influence, et tout ce qu'il y a de bon en lui. Transférez ensuite ces pensées à toutes les autres choses visibles et réjouissez-vous dans votre cœur de ce que Dieu seul est la cause et le commencement de perfections si diverses, si grandes et si merveilleuses révélées dans les créatures, qu'il combine lui-même de manière incommensurable toutes sortes de perfections et que ces perfections, visibles dans les créatures, ne sont rien d'autre qu'un faible reflet et une ombre des perfections illimitées de Dieu. Exercez votre esprit avec de telles pensées à la vue de chaque créature, et vous vous habituerez à regarder les choses visibles, sans vous concentrer uniquement sur leur apparence, mais en pénétrant à l'intérieur, à ce qu'il y a de divin en elles, à leur beauté invisible, cachée et spéculative. En conséquence, tout ce qui attire extérieurement votre côté sensuel échappera à votre attention et à vos sentiments sans laisser de trace, et seul leur contenu interne prendra possession de votre esprit, stimulant et nourrissant les contemplations spirituelles et vous poussant à glorifier le Seigneur. Ainsi, en regardant les quatre éléments - le feu, l'air, l'eau et la terre, en pensant à leur être, leur force et leur action, dans une grande consolation spirituelle, vous crierez alors à leur Créateur Suprême, qui les a disposés de cette façon : "Grand Dieu, Pouvoir incommensurable et Action exaltée ! Je me réjouis et suis heureux que Toi seul sois le commencement et la cause de toute essence, puissance et action créées !" En regardant le ciel et les corps célestes de lumière : le soleil, la lune et les étoiles, et pensant qu'ils ont reçu leur lumière et leur splendeur de Dieu, vous vous écrierez : " Lumière, plus brillante que toute lumière, de qui a été créée toute lumière, matérielle et immatérielle. Lumière merveilleuse, premier objet de joie des Anges et de ravissement des bienheureux, dans la contemplation inébranlable de laquelle les yeux sont plongés dans l'étonnement. Chérubins et en comparaison avec qui tout sensuel les lumières ressemblent à des ténèbres profondes ! Je te glorifie et t'exalte, Vraie Lumière, qui éclaire chaque personne venant au monde ! Accorde-moi le don de Te voir toujours intelligemment, afin que mon cœur se réjouisse d'une joie complète ! Aussi, en regardant les arbres, l'herbe et autres plantes diverses, et en vain avec l'esprit, comment ils vivent, se nourrissent, grandissent et reflètent d'eux-mêmes ce qui leur est semblable, et que ce n'est pas d'eux-mêmes qu'ils ont la vie et tout ce qui est en eux, mais de l'Esprit créateur, que vous ne voyez pas et qui seul leur donne la vie, vous pouvez crier : « C'est là qu'est la vraie vie, d'où, dans laquelle et par laquelle tout vit, se nourrit et se multiplie ! Ô délice vivifiant de mon cœur ! De la même manière, en regardant des animaux irrationnels, vous pouvez monter avec votre esprit vers Dieu, qui leur a donné des sentiments et le pouvoir de se déplacer d'un endroit à l'autre, et dire : « Ô premier Moteur de toutes choses, qui, mettant tout en mouvement, reste immobile en lui-même ! Comme je me réjouis et me réjouis de Ta mobilité et de Ton identité inébranlable ! En vous regardant ou en regardant les autres et en pensant que vous seul avez reçu une position élevée, que vous seul de toutes les créatures vivantes sur terre êtes doué de raison et servez de point d'unité et d'union des créatures matérielles et immatérielles, agissez pour glorifier et rendre grâce à votre Créateur et Dieu et dites : " Ô Trinité qui subsiste, Père, Fils et Sainte Âme ! Puissiez-vous être bénie pour toujours ! Combien dois-je toujours vous remercier, pas seulement pour le fait que vous m'avez créé de la terre et que vous m'avez fait roi sur tous. créatures surnaturelles, non seulement pour le fait que Tu m'as naturellement honoré de Ton image, de ton esprit, de ta parole, de ton corps vivant, mais surtout pour le fait que Tu m'as donné le pouvoir, par mon libre arbitre, de devenir comme Toi par des vertus, afin qu'à travers cela je puisse t'avoir éternellement en moi et le bonheur en Toi ! Je me tourne maintenant vers chacun des cinq sens en particulier et vous dis : voyant la beauté et la beauté des créatures, séparez avec votre esprit ce que vous voyez de leur signification spirituelle, que vous ne voyez pas, et, pensant que toute cette belle beauté, visible extérieurement, est l'œuvre de l'Esprit créateur invisible et le plus beau, en qui est la cause de toute cette beauté extérieure, dites, étant rempli de joie : « Voici, des ruisseaux abondants d'une source incréée ! toutes bonnes choses ! Comme je suis joyeuse au fond de mon cœur, en pensant à la beauté indescriptible de mon Créateur, commencement et raison de toute beauté créée ! Je suis remplie de quelle douceur spirituelle quand je garde dans mon esprit la pensée de la beauté ineffable et impensable de mon Dieu, en qui est le commencement de toute beauté ! Lorsque vous entendez une voix agréable ou une harmonie de telles voix et chants, tournez votre esprit vers Dieu et dites : " Harmonie des harmonies, mon Seigneur ! Comme je me réjouis de Tes perfections illimitées, qui toutes, concentrées en Toi dans une harmonie surnaturelle et ensuite reflétées dans les armées d'Anges dans le ciel et dans d'innombrables créatures sous le ciel, forment une symphonie inimaginablement harmonieuse ! Et encore : " Quand mon heure viendra, ô Seigneur, que j'entende avec les oreilles de mon cœur Ta voix la plus douce, disant : Je vous donne ma paix - la paix des passions ! « Car ta voix est douce », comme le chante la mariée dans le Cantique des Cantiques » (Cantique 2 : 14) ! S'il vous arrive de sentir de la myrrhe ou la couleur d'un encens, déplacez vos pensées de ce parfum extérieur vers le parfum le plus intérieur du Saint-Esprit et dites : « Voyez le parfum de la couleur de cette myrrhe toute parfumée et inépuisable, qui s'est répandue sur toute la création de Dieu, comme il est chanté dans le Cantique des Cantiques : « Je suis la fleur des champs et la fleur de la terre » (Cant. 2, 1 ), - et aussi : « Ton nom se répand en paix » (Cant. 1, 2). Voyez la propagation du parfum source, qui exhale richement son repos divin sur tout, depuis les anges les plus purs jusqu'aux dernières créatures, et tout est parfumé. Ainsi Isaac, sentant la puanteur de son Jacob, dit un jour : « Voici, la puanteur de mon fils est comme la puanteur des champs, alors bénis l'Éternel » (Genèse 27 :27). Encore une fois, lorsque vous mangez ou buvez, pensez que c'est Dieu qui donne à tout ce qui est comestible un goût qui nous est agréable et, jouissant de Lui seul, dites : « Réjouissez-vous, mon âme, de ce que, tandis qu'en dehors de Dieu il n'y a aucune satisfaction pour vous, il n'y a ni douceur ni consolation, vous, l'ayant connu et vous accrochant à Lui, pouvez trouver tout plaisir en Lui seul, comme David vous y invite en disant : « Goûtez et « Vous voyez que le Seigneur est bon » (Ps. 33, 9), et comme Salomon le confirme en disant : « Son fruit est doux dans ma gorge » (Ct 2 : 3). Aussi, lorsque vous étendez vos mains pour accomplir un travail, rappelez-vous que Dieu, qui vous a donné la force et la capacité d'agir, est la cause première de tout mouvement, mais que vous n'êtes rien d'autre qu'un instrument vivant entre ses mains, et, montant vers Lui en pensée, dites : « Quelle joie ai-je en moi-même, le Dieu le plus élevé de tous, en pensant que sans Toi je ne peux accomplir aucune œuvre, et que Tu es le premier et le commencement, L'agent en toute chose ! Et quand tu vois chez autrui la bonté ou la sagesse, ou la vérité, ou toute autre vertu, alors dans ce cas, en séparant l'invisible du visible, dis à ton Dieu : " Ô riche trésor de toute vertu ! Quelle est grande la joie pour moi de savoir et de voir que tout bien vient de Toi seul et que tout notre bien en comparaison de Tes perfections divines n'est rien ! Je Te remercie, mon Dieu, pour cela et pour tout autre bien que tu fais à mon prochain, mais souviens-toi, notre Bienfaiteur, de ma propre pauvreté et de mon grand insuffisance de toute vertu. Et je dirai en général, chaque fois que vous ressentez quelque chose d’attrayant et de délicieux dans les créations de Dieu, ne concentrez pas votre attention uniquement sur elles, mais, en les dépassant, tournez vos pensées vers Dieu et dites : « Si Tes créations, mon Dieu, sont si belles, si joyeuses et délicieuses, comme c’est incommensurablement beau, comme incommensurablement joyeux et comme incommensurablement douce Toi-même, le Créateur ! Si vous faites cela, mes bien-aimés, alors vous pourrez, à travers vos cinq sens, apprendre la connaissance de Dieu, en remontant toujours avec votre esprit des créatures jusqu'au Créateur, de sorte que l'existence et le bien-être de tout ce qui a été créé seront pour vous un livre de Théologie, et vous, alors que vous êtes encore dans ce monde sensoriel, deviendrez un participant à la connaissance caractéristique du monde supramondain. Car, en vérité, le monde entier et toute la nature ne sont rien d'autre qu'un certain organe dans lequel, sous l'apparence, réside l'organisateur et l'artiste de toutes choses de manière invisible, agissant et manifestant visiblement son talent artistique, ou dans le visible et le matériel, présentant au regard des créatures rationnelles ses perfections et ses actions invisibles et immatérielles. C’est pourquoi, d’une part, le sage Salomon dit que « c’est à cause de la grandeur de la beauté des créatures que leur Créateur de vie est visible » (Sagesse 13 : 5), et d’autre part, le bienheureux Paul certifie que « les choses invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, ont été visibles depuis la création du monde en voyant la création » (Rom. 1 : 20). Dans le monde de Dieu, d’une part, toutes les créations de Dieu sont placées, sagement construites, d’autre part, les hommes sont enrichis d’une puissance rationnelle, dans le but qu’avec leur force rationnelle, regardant la création et voyant la sagesse infinie dans leur création et leur structure, ils montent à la connaissance et à la contemplation de la Parole éternelle et hypostatique, « En qui étaient toutes choses » (Jean 1 :3). Et nous connaissons naturellement l'Acteur par les actions, il nous suffit donc de juger correctement et judicieusement pour trouver la foi dans la création (eiz th ctisei thn pistin) et dans le créé nous voyons le Dieu Créateur. Chapitre 22. Que les mêmes objets sensoriels dont nous avons parlé sont des moyens et des instruments pour la bonne gestion de nos sentiments, si à partir d'eux nous passons à la réflexion sur l'incarnation de Dieu le Verbe et sur les sacrements de sa vie, de sa souffrance et de sa mort Ci-dessus, je vous ai montré comment nous pouvons élever notre esprit des choses sensorielles vers la contemplation de Dieu. Apprenez maintenant une autre façon d'élever votre esprit du sensuel au divin - à savoir, en passant de celui-ci à la réflexion sur l'incarnation de Dieu le Verbe et sur les sacrements les plus saints de sa vie, de sa souffrance et de sa mort. Toutes les choses sensibles de ce monde peuvent servir de motif à une telle réflexion et contemplation, si, après les avoir d'abord regardées, vous pensez, comme nous l'avons dit plus haut, que le Dieu Très-Haut est la première cause qui leur a donné l'existence et tout ce qui est en elles - pouvoirs, perfections, actions, position entre les autres créatures, vous pensez combien grande et incommensurable est la bonté de ce Dieu lui-même, quand Lui, étant le seul commencement de toute existence créée, a voulu descendre à une telle humilité et humiliation pour devenir un homme, souffrir. et mourir pour les gens, permettant au travail de ses propres mains de s'armer contre lui-même et de se crucifier. Ainsi, lorsque vous voyez, entendez ou touchez des outils, des cordes, des fouets, des piliers, des branches d'épines, des clous, des marteaux et d'autres choses similaires, pensez dans votre esprit comment tout cela servait autrefois d'instrument aux souffrances de votre Seigneur. Lorsque vous voyez des maisons pauvres ou vivez dans une telle maison, allez en mémoire à la tanière et à la crèche de votre Seigneur qui est né homme. Quand vous voyez qu'il pleut, souvenez-vous de ces gouttes de sueur sanglantes qui coulaient du corps divin du doux Jésus dans le jardin de Gethsémani et arrosaient la terre. Lorsque vous voyez la mer et les bateaux qui la bordent, rappelez-vous comment votre Dieu marchait autrefois sur les eaux et, debout dans un bateau, enseignait le peuple. Que les pierres que vous voyez vous représentent ces pierres qui se sont effondrées au moment de la mort de votre Seigneur, et que la terre sur laquelle vous marchez vous rappelle le tremblement qui l'a secouée alors à la conclusion de la Passion du Christ. Que le soleil rappelle à votre mémoire les ténèbres qui l'obscurcissaient alors ; que l'eau vous rappelle l'eau qui coulait des côtes divines du Seigneur avec le sang lorsque le guerrier le perça sur la croix des morts. Lorsque vous buvez du vin ou toute autre boisson, pensez à l'ocet et au fiel avec lesquels votre Maître a été abreuvé sur la croix. Lorsque vous vous habillez, rappelez-vous que la Parole éternelle s'est recouverte de chair humaine afin de vous revêtir de Sa Divinité. En vous voyant habillé, pensez au Christ Seigneur, qui a daigné être nu pour être flagellé et cloué sur la croix à cause de vous. Si une voix vous semble douce et attirante, transférez cette attirance amoureuse à votre Sauveur, dans la bouche duquel toute la grâce et la douceur ont été versées, comme il est chanté dans les psaumes : « la grâce est répandue dans votre bouche » (Ps. 44, 3), et à cause de la douceur de la langue duquel le peuple s'accrochait avec persistance à lui, ne voulant pas s'arracher à son écoute, comme le disait saint évangéliste Luc, disant : « le peuple... tous s'accrochent à lui, l’écouter » (Luc 19 :48). Lorsque vous entendez le bruit et les cris du peuple, pensez à ce cri le plus anarchique des Juifs : « Prenez-le, prenez-le, crucifiez-le » (Jean 19 : 15), avec lequel les oreilles du Seigneur furent alors stupéfaites. Quand vous voyez combien le visage est beau, rappelez-vous que « celui qui est le plus beau en bonté est plus que tous les fils des hommes » (Ps. 44 : 3), le Seigneur Jésus-Christ, par amour pour toi, a daigné apparaître sur la croix « sans forme ni bonté, étant humilié plus que tous les fils des hommes » (Ésaïe 53 : 3). Chaque fois que l'horloge sonne, laissez vous venir à l'esprit ce douloureux gonflement du cœur qui saisit le Seigneur Jésus lorsqu'il commença à être horrifié dans le jardin de Gethsémani, à l'heure proche de la souffrance et de la mort ; ou pensez que vous entendez ces coups de marteau qui ont été entendus lorsque le Seigneur a été cloué sur la croix. Et en général, je dirai, dans chaque cas triste qui se présente à vous ou à d'autres, gardez à l'esprit que toute notre tristesse, notre chagrin et notre souffrance ne sont rien en comparaison des tourments et des blessures douloureux qui ont frappé l'âme et le corps du Seigneur pendant ses passions salvatrices pour notre salut. Chapitre 23. Comment passer des impressions sensorielles aux leçons morales et édifiantes Quand vous voyez des choses belles à regarder et appréciées sur la terre, pensez qu'elles sont toutes insignifiantes, comme des déchets, comparées aux beautés et aux richesses du ciel, que vous recevrez sans doute après la mort si vous méprisez le monde entier. En tournant votre regard vers le soleil, pensez que votre âme est plus lumineuse et plus belle qu'elle, si elle consiste en la grâce de son Créateur ; et sinon, alors il est plus sombre et plus vil que les profondeurs des ténèbres elles-mêmes. En regardant le ciel avec tes yeux, dirige les yeux de ton âme vers le ciel le plus haut et le plus céleste et accroche-toi à lui avec tes pensées, car il est préparé pour toi une demeure éternelle et heureuse, si ici sur terre tu vis d'une manière immaculée et sainte. En entendant les trilles des oiseaux sur les arbres au printemps et d'autres chants mélodieux, élevez votre esprit vers les chants les plus doux du paradis et pensez comment l'écho d'Alléluia et d'autres louanges angéliques se fait constamment entendre partout, et priez Dieu de vous accorder de lui chanter pour toujours des chants avec ces esprits célestes, dont il est écrit dans l'Apocalypse : « et selon ces auditions, une grande voix de beaucoup de gens dans le ciel, disant : Alléluia : Salut et gloire et honneur et force à notre Seigneur » (Apocalypse 19 : 1). Lorsque vous vous sentez emporté par la beauté de quelqu'un, pensez que sous cet attrait se cache un serpent des enfers, prêt à vous tuer ou au moins à vous blesser, et dites-lui : "Ah, maudit serpent ! C'est toi qui te tiens ici comme un voleur, qui cherche à m'avaler ! C'est un travail vain, car le Seigneur est mon aide." Puis, vous tournant vers Dieu, dites : « Béni sois-tu, mon Dieu, qui a révélé devant moi mon ennemi caché et « qui ne m’a pas laissé prendre entre ses dents » (Ps. 123 : 6). Et puis réfugiez-vous, comme dans une sorte de refuge salvateur, dans les blessures de Celui qui a été crucifié pour nous, en vous y consacrant, en pensant à tout ce que notre Seigneur a enduré dans sa chair très sainte, pour vous sauver du péché et vous inculquer l'aversion pour les passions charnelles. Permettez-moi de vous rappeler encore une chose comme outil pour repousser les séductions de la beauté charnelle, à savoir : lorsque vous craquez pour cela, dépêchez-vous de bien vouloir plonger votre esprit dans la pensée de ce qui se passera après la mort de cette créature qui vous captive tant ? Du pus infect, plein de vers. Lorsque vous allez quelque part, à chaque pas et pas de votre pied, pensez que votre approche du tombeau avance de la même manière. Aussi, en voyant des oiseaux planer dans les airs ou des rivières faire rouler leurs eaux rapidement, pensez que votre vie vole à une vitesse encore plus grande et se précipite vers sa fin. Lorsque des vents orageux se lèvent et que dans le ciel couvert de nuages ​​​​sombres, un tonnerre secoué commence à se faire entendre et des éclairs éblouissants commencent à briller, alors souvenez-vous du Jour Dernier du Jugement et, en pliant les genoux, adorez le Seigneur votre Dieu et priez-Le, qu'Il vous donne le temps et la grâce de vous préparer à la position sans vergogne face à Sa terrible grandeur. Lorsque divers troubles vous arrivent, n'oubliez pas d'exercer votre esprit avec des pensées édifiantes à leur sujet et à leur sujet, et surtout, faites ceci : montez à la contemplation de la volonté omniprésente de Dieu et essayez de restaurer en vous la conviction que c'est pour votre bien et votre salut que la toute bonne sagesse et la juste volonté de Dieu ont daigné vous permettre d'endurer ce que vous souffrez en ce moment, et dans la mesure où vous pouvez le supporter. C'est pourquoi, dans de tels cas, vous réjouissant de l'amour que Dieu vous montre de cette manière et de la manière dont Il vous donne l'occasion de montrer avec quelle bonne volonté et avec amour vous vous soumettez à Sa volonté dans tout ce qu'Il Lui plaît de vous envoyer, dites avec votre cœur : « Voici, la volonté de Dieu s'accomplit sur moi, selon laquelle, depuis des temps immémoriaux, par amour pour moi, Il m'a prescrit que je souffre de véritables ennuis, ou de tristesse, ou de perte, ou en vain. nom de mon Très Miséricordieux Seigneur. Lorsqu'une bonne pensée vous vient à l'esprit, tournez-vous vers Dieu et, réalisant qu'elle a été envoyée par Lui, remerciez-Le. Lorsque vous lisez la Parole de Dieu, imaginez que Dieu est caché sous chaque mot et acceptez-les comme s'ils venaient de ses lèvres divines. Si, pendant que le soleil règne dans le ciel, vous voyez l'obscurité s'approcher et obscurcir sa lumière, comme cela arrive lors des éclipses, soyez triste et priez Dieu pour qu'il ne vous permette pas de tomber dans l'obscurité totale. En regardant la croix, gardez à l’esprit qu’elle est la bannière de notre combat spirituel, dans laquelle est cachée la puissance conquérante de tout, et que si vous vous en éloignez, vous serez livré entre les mains de vos ennemis, et si vous restez sous elle, vous atteindrez le Ciel et y entrerez dans un glorieux triomphe. Lorsque vous voyez l'icône de la Très Sainte Théotokos, tournez votre cœur vers Elle, la Reine du Ciel, et remerciez-La pour le fait qu'Elle s'est montrée si prête à se soumettre à la volonté de Dieu, qu'elle a donné naissance, a nourri et élevé le Sauveur du monde, et que dans notre combat invisible, Son intercession et son aide ne manquent jamais. Que les icônes des saints vous rappellent combien d'intercesseurs vous avez auprès de Dieu, qui prient toujours pour vous, et combien de partisans vous avez dans votre combat incessant, qui, ayant courageusement combattu toute votre vie contre vos ennemis et les avoir vaincus, vous ont ouvert et montré le champ de bataille, que, après avoir traversé joyeusement avec leur aide, vous serez vous aussi ornés de couronnes de victoire dans la gloire éternelle du ciel. Lorsque vous voyez une église, alors, entre autres pensées salvatrices, rappelez-vous que votre âme est aussi l’église de Dieu, comme il est écrit : « vous... êtes l'Église du Dieu vivant » (2 Cor. 6 : 16), et que vous devez donc la garder pure et immaculée. Chaque fois que vous entendez l’Évangile, pensez au salut de l’Archange : « Vierge, Mère de Dieu, réjouissez-vous », et élevez en vous les pensées et les sentiments suivants : remerciez Dieu d’avoir envoyé cette bonne nouvelle du ciel sur la terre, qui est devenue le début de l’organisation de notre salut ; entrez dans la joie avec la Toujours Vierge de la grandeur surnaturelle à laquelle elle a été élevée par sa plus profonde humilité ; avec Elle, la Très Sainte Mère, et l'Archange Gabriel, adorez le Fruit Divin, qui a été immédiatement conçu dans Son Très Saint Ventre. Vous ferez bien si vous répétez Son chant plus souvent tout au long de la journée, en l'accompagnant des sentiments exprimés auparavant ; répétez-la trois fois, le matin, le soir et à midi, faites-en une loi urgente. Et je vais vous le dire brièvement : soyez toujours éveillé et attentif à vos sentiments et ne laissez pas ce que vous percevez à travers eux exciter et nourrir vos passions ; au contraire, utilisez-le de telle manière que cela ne vous écarte pas d'un pouce de votre décision de toujours et en tout vous montrer agréable à Dieu ou conforme à Sa volonté. Et ceci, en plus de l'élévation proposée précédemment des pensées du sensoriel au spirituel, peut être très facilité par la règle exprimée dans les premiers chapitres - de ne pas se laisser immédiatement emporter par quoi que ce soit et de ne pas se détourner immédiatement de quoi que ce soit, mais par un raisonnement ferme et strict pour déterminer comment on doit dans un cas donné se rapporter aux impressions des sens, afin que cela soit conforme à la volonté de Dieu, que nous connaissons grâce à ses commandements. Je vais également vous dire, pour votre information, que les techniques que j’ai décrites pour transformer l’utilisation des sentiments en bénéfices spirituels n’ont pas été décrites par moi afin que vous puissiez constamment les pratiquer. Non, vous devez constamment, après avoir rassemblé tout votre esprit dans votre cœur, y demeurer avec le Seigneur, l'ayant à la fois comme guide et comme assistant pour vaincre les ennemis et les passions, soit par une simple résistance intérieure à leur égard, soit par des actes de vertu qui leur sont opposés. Ce que j'ai dit a été dit pour que vous le sachiez et que vous l'utilisiez si nécessaire. Cependant, recouvrir d’une sorte de couverture spirituelle tout ce qui nous entoure de sensuel est sans aucun doute très bénéfique pour les objectifs de notre guerre. Chapitre 24. Leçons générales sur l'utilisation des sens Il me reste à vous proposer des règles générales sur la façon d'utiliser les sentiments extérieurs afin que les impressions qui en découlent ne ruinent pas notre structure spirituelle et morale. Attention ! 1) Surtout, mon frère, de toutes tes forces, garde tes trompeurs méchants et rapides - « tes yeux » dans tes mains, et ne leur permets pas de s'étendre pour regarder curieusement les visages des femmes, qu'elles soient belles ou laides, ainsi que les visages des hommes, surtout les jeunes et les imberbes. Ne leur permettez pas de regarder des corps nus, non seulement ceux des autres, mais aussi le leur. Car d’une telle curiosité et d’un tel regard passionné, un désir voluptueux de fornication peut facilement naître dans le cœur, et non innocent, comme le Seigneur a dit : « Celui qui regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 : 28). Et l’un des sages a écrit : « La luxure naît de la vision. » C’est pourquoi Salomon, nous mettant en garde contre la captivité des yeux et contre la blessure du désir de beauté, donne une leçon : « Fils, que le désir de bonté ne te domine pas ; voici des exemples des conséquences néfastes d’une observation libre d’esprit avec tes yeux : les fils de Dieu, les descendants de Seth et d’Énosh, furent emportés par les filles de Caïn (Gen. 6); Sichem, fils de Hamor, à Shikim, voyant Dina, fille de Jacob, tomba avec elle ; Sampson était captivé par la beauté de Dalila (Juges 16) ; David tomba en regardant Bethsabée (2 Samuel 11) ; deux anciens, juges du peuple, étaient rendus fous par la beauté de Suzanne (Dan. 13). Veillez également à bien regarder la bonne nourriture et la bonne boisson, en vous souvenant de notre aïeule Ève, qui, regardant avec des yeux mauvais le fruit de l'arbre interdit au paradis, le convoitait, le cueillait et le goûtait, et se mettait à mort, elle et toute sa famille. Ne regardez pas avec convoitise les beaux vêtements, ni l'argent et l'or, ni les vêtements brillants du monde, afin qu'à travers vos yeux la passion de la vanité ou l'amour de l'argent n'entre pas dans votre âme, pour laquelle saint David prie pour la délivrance : « Détourne mes yeux, de peur que je ne voie la vanité » (Ps. 119 : 37). Et je dirai en général : faites attention à regarder les rondes, les danses, les fêtes, les fastes, les disputes, les querelles, les bavardages inutiles et toutes autres choses inappropriées et honteuses que le monde insensé aime et que la loi de Dieu interdit. Courez et fermez les yeux sur tout cela, pour ne pas remplir votre cœur de mouvements passionnés et votre imagination d'images honteuses et ne pas susciter en vous la rébellion et la guerre contre vous-même, arrêtant la continuité de l'exploit que vous devez toujours lutter contre vos passions. Mais j'adore visiter les églises et regarder St. les icônes, les livres saints, les tombeaux, les cimetières et toutes autres choses révérencieuses et saintes, dont la visualisation peut avoir un effet salvateur sur votre âme. 2) Vous devez également protéger vos oreilles. Et premièrement, n'écoutez pas les discours, les chants et la musique honteux et voluptueux, dont l'âme est remplie de désir et adoucie et le cœur s'enflamme de convoitise charnelle, car il est écrit : « détournez-vous de vous des paroles calomnieuses (nuisibles) » (Proverbes 27 : 11). Deuxièmement, n'écoutez pas de discours bruyants et ridicules, d'histoires et d'inventions creuses et fabuleuses, et si vous les entendez involontairement, ne les appréciez pas et ne les approuvez pas. Il est indécent pour les chrétiens de prendre plaisir à de tels discours, mais seulement pour ces gens corrompus dont saint Paul dit qu'ils « les oreilles irritées... détourneront leurs oreilles de la vérité et se détourneront vers les fables » (2 Tim. 4 : 3-4). Troisièmement, n'écoutez pas avec plaisir les ragots, les calomnies et les calomnies que d'autres répandent sur leurs voisins, mais arrêtez-les si vous le pouvez, ou éloignez-vous pour ne pas les entendre. Car saint Basile le Grand considère également comme dignes d'excommunication ceux qui condamnent et calomnient, ainsi que ceux qui les écoutent sans les arrêter. Quatrièmement, n’écoutez pas les discours creux et vains dans lesquels la majorité des amoureux de la paix passent leur temps et n’en profitent pas. Car il est écrit dans la loi : « Tu ne recevras pas l'ouïe des vains » (Exode 23 : 1). Et Salomon dit : « Loin de moi, la parole est vaine et un mensonge » (Prov. 30 : 8). Et le Seigneur jugea : « Je vous le dis, toute parole vaine que disent les hommes sera rendue au jour du jugement » (Matthieu 12 :36). Cinquièmement, enfin, méfiez-vous en général d'écouter des paroles et des discours qui peuvent avoir un effet néfaste sur vous, parmi lesquels la moindre place n'est pas occupée par la flatterie et l'éloge des flatteurs, comme le dit Isaïe : « Mon peuple, ceux qui sont bénis vous flattent et troublent les sentiers de vos pas » (Is. 3, 12). Mais aimez écouter les paroles divines, les chants et les psaumes sacrés, et tout ce qui est honnête, saint, sage et émouvant ; j'aime particulièrement écouter les reproches et les reproches quand quelqu'un vous en inonde. 3) Protégez votre odorat de toutes sortes de parfums qui adoucissent et peuvent exciter des pensées et des mouvements charnels : ne les tenez pas sur vous, ne vous en enduisez pas et ne les inhalez pas avec convoitise et sans mesure. Tout cela convient aux femmes méchantes, et non aux hommes sages, car cela détend le courage de l'âme et suscite des passions et des convoitises charnelles, qui peuvent conduire à des chutes, de sorte que des menaces prophétiques s'accomplissent souvent sur ceux qui utilisent ces encens stimulants, qui disent : « Ils sont cruels envers vous, qui êtes les premiers à vous barbouiller de puanteurs » (Amos. 6, 1, 6). « Au lieu d'une bonne puanteur, vous aurez une puanteur » (Ésaïe 3 :23). 4) Préservez votre goût et votre ventre, pour ne pas être asservi à des plats divers sucrés et gras et à des boissons aromatiques qui vous réchauffent. Car de tels repas réconfortants, pendant que vous acquérez tout ce qui est nécessaire pour les entretenir, peuvent vous conduire au mensonge, à la tromperie, même au vol et à bien d'autres passions asservissantes et mauvaises actions, et lorsque vous les acquérez et commencez à en profiter, ils peuvent vous plonger dans le fossé des plaisirs charnels et des convoitises bestiales, qui opèrent habituellement sous le ventre. Et vous tomberez alors sous les définitions condamnatoires du prophète Amos : « Ils sont cruels envers vous… ceux qui mangent des chèvres du troupeau et ceux qui nourrissent le lait du milieu des troupeaux… et ceux qui boivent du vin filtré » (Amos. 6, 1, 4, 6). 5) Be careful with your hands to grab, press and embrace not only someone else’s body, whether it be a woman or a man, and an old man, as well as a young man, but also your own; surtout, sauf nécessité absolue, ne touchez pas aux membres célèbres. The more voluntary such a touch is, the more sensitive and lively the movement of carnal lust is and the more irresistibly it carries a person towards the very act of sin. Et tous les autres sentiments contribuent au mouvement de la luxure et, d’une certaine manière, contribuent de loin au développement du péché ; but when someone comes to the point of touching what he should not touch, then it becomes extremely difficult for him to refrain from sinful deeds. Les tentations du toucher incluent également les coiffures, les vêtements et les chaussures. Par conséquent, veillez à décorer votre corps avec des robes douces, multicolores et brillantes, votre tête avec des revêtements précieux et vos pieds avec des chaussures de valeur. Tout cela est efféminé et obscène pour un homme. Mais habillez-vous sobrement et humblement, en satisfaisant le besoin et le besoin de protéger votre corps du froid en hiver et de la chaleur en été, de sorte que sinon vous n'entendrez pas la même chose que l'homme riche, vêtu de pourpre et de lin fin, a entendu : « Souvenez-vous que vous avez reçu votre bonté dans votre ventre » (Luc 16 :25), et ne ressentez pas les menaces du prophète Ézéchiel, qui a dit une telle phrase à propos de gens de ce genre : ils en arriveront au point qu'eux-mêmes « rejetteront le couronnes de leurs têtes, et ôtez leurs vêtements tachetés » (Ézéchiel 26 : 16). Cela inclut également tous les autres lieux de repos de la chair, tels que : les baignades et bains fréquents, les belles maisons au-delà de toute mesure, les tapis moelleux, les meubles coûteux, les lits luxueux et la détente sur ceux-ci. Méfiez-vous de tout cela, car c'est dangereux pour votre chasteté et une cause proche d'éveil de mouvements impurs et de pulsions de convoitises et d'actes charnels, afin de ne pas hériter - « hélas » - dont le Saint menace. Prophète Amos : « Ceux qui dorment sur un lit d'os d'ivoire et ceux qui sont gentils dans leur lit sont cruels envers vous » (Amos 6 : 1,4). Tout ce que je vous ai dit maintenant est le pays sur lequel le serpent tentateur est condamné à se nourrir ; et tout cela est une nourriture qui nourrit nos passions charnelles. Par conséquent, si vous ne considérez pas cela comme une petite chose et comme une insignifiance qui ne mérite pas d'attention, mais au contraire, armez-vous courageusement contre cela et ne laissez rien de tel entrer par vos sentiments dans votre âme et dans votre cœur, alors je vous assure que vous épuiserez vraiment facilement toute la puissance du diable et des passions, sans manquer pour eux de la nourriture dont ils pourraient se nourrir en vous, et dans peu de temps vous apparaîtrez comme un vaillant vainqueur dans une guerre invisible. Il est écrit dans Job que l’homme à la volonté morale est mort parce qu’il n’avait rien à manger : « L’homme à la volonté morale périt, n’ayant pas de nourriture à manger » (Job 4 : 11). Cette figure morale représente le diable, notre ennemi constant, qui fuit celui qui ne lui donne rien à manger, en rejetant et en supprimant tous les mouvements passionnés excités par les impressions de nos sens extérieurs. Il est semblable à celui de marbre en ce que, comme le dit un certain moine Job dans la bibliothèque de Photius le Patriarche, il commence toujours à détruire une personne en la plongeant d'abord dans de petits péchés, comme une petite fourmi, puis, quand il l'a habitué à de si petits péchés, il le plonge dans de grands ; et il lui ressemble également en ce sens qu'au début il semble impuissant et petit, comme une fourmi, puis il devient un géant fort, comme un grand lion. Chapitre 25. Sur la façon de contrôler la langue Nous avons le plus grand besoin de gérer notre langue comme il se doit et de la brider. Le moteur de la langue est le cœur ; Ce dont le cœur est plein, il le déverse avec la langue. Mais, à l’inverse, le sentiment du cœur répandu par la langue se renforce et s’enracine dans le cœur. Le langage est donc l’une des figures importantes dans la formation de notre caractère. Les bons sentiments sont silencieux. Les effusions de mots sont recherchées par des sentiments plus égoïstes, afin d'exprimer ce qui flatte notre orgueil et ce qui peut nous montrer, comme nous le pensons, le meilleur côté. La verbosité dans les grands cas vient d'une certaine vanité orgueilleuse, selon laquelle, imaginant que nous sommes trop bien informés et que notre opinion en matière de discours est la plus satisfaisante, nous ressentons une irrésistible nécessité de parler et, avec un discours copieux et des répétitions répétées, imprimons la même opinion dans le cœur des autres, nous imposant ainsi à eux comme enseignants sans y être invités et rêvant d'avoir parfois comme étudiants des personnes qui comprennent beaucoup mieux la matière que l'enseignant. Ce qui vient d’être dit s’applique cependant aux cas où les sujets du discours sont plus ou moins dignes d’attention. Pour l’essentiel, la multiplicité est sans ambiguïté avec des paroles vaines ; et dans ce cas, il n’y a pas de mots pour décrire pleinement les maux qui découlent de cette mauvaise habitude. Et en général, la verbosité ouvre les portes de l'âme, à travers lesquelles surgit immédiatement la chaleur du cœur du respect, à plus forte raison les bavardages vains. La verbosité détourne l'attention d'elle-même, et dans le cœur, ainsi non observé, des sympathies et des désirs passionnés ordinaires commencent à s'infiltrer, et parfois avec un tel succès que lorsque la conversation vaine se termine, dans le cœur il y aura non seulement la permission, mais aussi une décision pour des affaires passionnées. Les bavardages sont la porte à la condamnation et à la calomnie, porteurs de fausses nouvelles et d'opinions, semeurs de discorde et de discorde. Il supprime le goût du travail mental et sert presque toujours à masquer le manque de connaissances approfondies. Après la verbosité, quand passent les vapeurs de l'autosatisfaction, il reste toujours un certain sentiment de mélancolie et de paresse. Cela n'indique-t-il pas que l'âme se reconnaît alors à contrecœur comme ayant été volée ? L’apôtre Jacques, voulant montrer combien il est difficile pour une personne bavarde de s’abstenir de quelque chose d’inutile, de pécheur et de nuisible, a déclaré que garder la langue dans des limites appropriées est le propre des hommes parfaits : « Si quelqu’un ne pèche pas en paroles, il est un homme parfait, capable de tenir tout son corps en bride » (Jacques 3 : 2). La langue, dès qu’elle commence à parler pour son propre plaisir, court comme un cheval débridé et laisse échapper non seulement ce qui est bon et approprié, mais aussi ce qui est mauvais et nuisible. C’est pourquoi cet apôtre l’appelle « un mal incontrôlable, rempli d’un poison mortel » (Jacques 3 : 8). Selon lui, Salomon disait aussi dans les temps anciens : « On ne peut éviter le péché en parlant trop » (Proverbes 10 :19). Et disons avec l'Ecclésiaste qu'en général, celui qui parle beaucoup expose sa propre folie, car habituellement seul « l'insensé multiplie les paroles » (Eccl. 10, 14). Ne vous livrez pas à de longues conversations avec quelqu'un qui ne vous écoute pas de bon cœur, de peur que, l'ayant ennuyé, vous ne deveniez abominable à ses yeux, comme il est écrit : « Si vous multipliez les paroles, vous deviendrez abominable » (Sir. 20 : 8). Méfiez-vous des propos durs et aigus, car les deux sont extrêmement haineux et donnent à penser que vous êtes très vaniteux et que vous pensez trop à vous-même. Ne parlez jamais de vous, de vos affaires ou de vos proches, sauf dans les cas où cela est nécessaire, mais en même temps parlez le plus brièvement et le plus rapidement possible. Lorsque vous voyez que les autres parlent d'eux-mêmes avec excès, forcez-vous à ne pas les imiter, même si leurs paroles semblent humbles et auto-reprochables. Quant à votre prochain et à ses affaires, ne refusez pas de parler, mais parlez toujours brièvement, même où et quand cela serait nécessaire à son bien. Pendant que vous parlez, souvenez-vous et essayez d'accomplir le commandement de sainte Thalassie, qui dit : « Parmi les cinq sortes de sujets de discours dans un entretien avec d'autres, utilisez-en trois avec prudence et sans crainte ; utilisez le quatrième peu souvent et abandonnez complètement le cinquième » (« Philocalie », 1er cent, chapitre 69). L'un de ceux qui écrivent les trois premiers comprend ceci : oui, non, tout seul ou évidemment ; par le quatrième, il veut dire douteux, et par le cinquième complètement inconnu. Autrement dit, de ce dont vous êtes sûr, que c'est vrai ou faux et que cela est évident en soi, parlez-en avec détermination comme étant vrai ou faux, ou comme évident ; Il vaut mieux ne rien dire de ce qui est douteux, et quand il le faut, parler comme si c'était douteux, sans préjuger ; Ne vous parlez pas du tout de l’inconnu. Un autre dit : nous avons cinq techniques ou figures de style : vocative, quand on fait appel à quelqu'un ; interrogatif, quand on demande; souhaitable ou suppliant, quand nous souhaitons ou demandons; définitif, lorsque nous exprimons une opinion décisive sur quoi ; impératif, lorsque nous commandons avec autorité et autorité. Parmi ces cinq, utilisez toujours librement les trois premiers, le quatrième le plus rarement possible, et ne touchez pas du tout au cinquième. Parlez de Dieu avec toute votre affection, surtout de son amour et de sa bonté, mais avec crainte, en pensant à comment ne pas pécher là-dedans aussi, en disant quelque chose d'indicible sur le Divin et en confondant les cœurs simples de ceux qui entendent. Par conséquent, aimez davantage écouter les conversations des autres à ce sujet, en mettant leurs paroles dans les réserves intérieures de votre cœur. Lorsqu'ils parlent d'autre chose, que seul le son de la voix parvienne à votre ouïe, et non la pensée de votre esprit, qui doit être inébranlablement dirigé vers Dieu. Même lorsque vous avez besoin d'écouter quelqu'un qui parle de quelque chose pour comprendre ce qui se passe et donner une réponse appropriée, n'oubliez pas, entre le discours entendu et le discours prononcé, de lever le regard de votre esprit vers le Ciel, où est votre Dieu, en pensant en outre à sa grandeur et au fait qu'il ne vous quitte pas des yeux et vous regarde tantôt favorablement, tantôt défavorablement, selon ce qui se passe dans les pensées de votre cœur, dans vos discours, vos mouvements et vos actes. Lorsque vous avez besoin de parler, réfléchissez bien à l’avance à ce qui vous vient à l’esprit avant que cela n’arrive à votre langue, et vous découvrirez qu’une grande partie de cela est telle qu’il vaut bien mieux que cela ne sorte pas de votre bouche. Mais en même temps, sachez que même si cela vous semble être une bonne chose de s'exprimer, il est bien préférable que les autres restent enterrés dans un cercueil de silence. Parfois, vous le découvrez vous-même immédiatement après la fin de la conversation. Le silence est une grande force dans notre combat invisible et un espoir sûr de remporter la victoire. Le silence est très bon pour ceux qui ne comptent pas sur eux-mêmes, mais qui comptent sur Dieu seul. C'est le gardien de la prière sacrée et une merveilleuse aide dans l'exercice des vertus, et en même temps un signe de sagesse spirituelle. Saint Isaac dit que "garder la langue non seulement fait s'élever l'esprit vers Dieu, mais aussi dans les actes évidents accomplis par le corps, fournit secrètement une grande force pour les accomplir. Cela éclaire également dans le travail secret, si seulement on garde le silence avec connaissance" ("Philokalia" dans la traduction russe, verset 31, p. 208). Dans un autre endroit, il le loue ainsi : "Quand vous mettez d'un côté tous les actes de la vie de cet ermite et de l'autre le silence, alors vous constaterez que cela l'emporte sur la balance. Il y a beaucoup de bons conseils pour nous ; mais quand quelqu'un s'approche du silence, il ne lui sera plus nécessaire de les garder" ("Philokalia" dans la traduction russe, verset 41, p. 251). Ailleurs, il appelle le silence « le sacrement des temps futurs » ; les mots, dit-il, « sont l’instrument de ce monde » (ibid., verset 42, p. 263). Saint Barsanuphe le place au-dessus de la théologie en disant : « Si vous faites presque de la théologie, sachez que le silence est plus digne de surprise et de gloire » (ibid., réponse 36). Par conséquent, bien qu'il arrive que « certains se taisent parce qu'ils n'ont rien à dire, un autre... parce qu'il attend un moment opportun pour sa parole » (Sir. 20, 6), un autre pour d'autres raisons, « par amour de la gloire humaine ou par zèle pour cette vertu du silence, ou parce qu'il a une conversation cachée dans son cœur avec Dieu, dont l'attention de son esprit ne veut pas se séparer » (Saint Isaac, f. 76, p. 546), mais en général nous pouvons dire que celui qui se tait se montre prudent et sage (Sir. 19, 28, 20 : 5). Afin de vous habituer au silence, je vais vous montrer un moyen très direct et simple : assumer cette tâche - et la tâche elle-même vous apprendra comment le faire et vous y aidera. Pour maintenir votre zèle pour un tel travail, réfléchissez plus souvent aux conséquences néfastes d’un bavardage aveugle et aux conséquences salutaires d’un silence prudent. Lorsque vous participerez aux fruits salvateurs du silence, vous n’aurez plus besoin de leçons à cet égard. Chapitre 26. Comment corriger l'imagination et la mémoire Après avoir parlé de la gestion des sens externes, nous devrions maintenant parler de la façon de gérer l'imagination et la mémoire, car, selon presque tous les philosophes, l'imagination et la mémoire ne sont rien d'autre qu'une impression de tous ces objets sensoriels que nous avons vus, entendus, sentis, goûtés, touchés. Nous pouvons dire que l’imagination et la mémoire forment un seul sens commun interne, qui imagine et se souvient de tout ce que les cinq sens externes ont dû expérimenter auparavant. Et d’une certaine manière, les sentiments extérieurs et les objets sensoriels sont comme un sceau, et l’imagination est comme l’impression d’un sceau. L'imagination et la mémoire nous sont données pour que nous puissions utiliser leurs services lorsque nos sens extérieurs sont au repos et que nous n'avons pas devant nous ces objets sensoriels qui ont traversé nos sens et s'impriment sur eux (imagination et mémoire). Ne pouvant pas toujours avoir devant nous les objets que nous avons vus, entendus, goûtés, sentis et touchés, nous les appelons à notre conscience par l'imagination et la mémoire, dans lesquelles ils sont imprimés, et ainsi nous les examinons et les discutons, comme s'ils nous étaient extérieurement inhérents. Par exemple, vous avez visité une fois Smyrne, puis vous en êtes repartis et vous ne la voyez plus avec le sens extérieur de vos yeux ; cependant, quand vous le souhaitez, vous imaginez Smyrne avec votre sentiment intérieur, c'est-à-dire votre imagination et votre mémoire, vous l'imaginez et vous la revoyez telle qu'elle est, dans sa propre forme, sa taille et son emplacement. Cela ne veut pas dire que votre âme vous quitte et va à Smyrne, comme le pensent certains ignorants, mais vous voyez en vous l'image de Smyrne, imprimée en vous. Cette imagination d'objets sensoriels dérange beaucoup et cause beaucoup d'anxiété à ceux qui sont jaloux d'être toujours avec Dieu, car elle détourne l'attention de Dieu et la dirige vers des choses vaines, et entre elles vers des choses pécheresses, et perturbe ainsi notre bonne humeur intérieure. Nous en souffrons non seulement dans la réalité, mais aussi lors de rêves, dont l'impression dure souvent plus d'une journée. Puisque l'imagination est une force irrationnelle, agissant le plus souvent mécaniquement, selon les lois de la combinaison des images, tandis que la vie spirituelle est une image de pure liberté, il va de soi que son activité est incompatible avec cette vie, et je suis obligé de vous proposer plusieurs commentaires directeurs à ce sujet. 1) Sachez que tout comme Dieu est au-delà de tous les sens et de tout ce qui est sensible, au-delà de toute forme, couleur, mesure et lieu, Il est complètement laid et sans forme, et bien qu'Il soit partout, Il est au-dessus de tout, Il est aussi au-delà de toute imagination. « Aucune imagination n'a de place par rapport à Dieu, car Il est au-dessus de toute pensée et demeure au-dessus de tout » (Ignace et Calliste, chapitre 65, vers la fin de la Philocalie). De là, il s'ensuit naturellement que l'imagination est une telle puissance de l'âme qui, de par sa nature, n'a pas la capacité de rester dans le domaine de l'unité avec Dieu. 2) Sachez que Lucifer, le premier des Anges, était auparavant au-dessus de toute imagination déraisonnable et au-delà de toute forme, couleur et sentiment, en tant qu'esprit mental, immatériel, sans forme et incorporel, lorsqu'il a ensuite rêvé et rempli son esprit d'images d'égalité avec Dieu, il est tombé de cette immatérialité informe, laide, impassible et simple de l'esprit dans cette imagination multiforme, multi-composantes et rondelette, comme le croient de nombreux théologiens, et ainsi, d'une immatérialité sans forme, immatérielle et Ange impassible, il est devenu un diable, comme matériel, multiforme et passionné. Mais au fur et à mesure qu'il devenait, ses serviteurs, tous les démons, devinrent les mêmes, à propos desquels Grégoire de Sinaite lit le jugement suivant : « Autrefois, eux aussi étaient des esprits, mais, étant tombés de cette animosité et de cette subtilité, ils acquitrent une certaine stature matérielle, chacun se matérialisant selon son rang, son degré et les actions qui le qualifiaient. En conséquence, eux, comme les hommes, ayant perdu la douceur angélique, furent privés du plaisir divin et furent condamnés à se délecter des choses terrestres, tout comme nous, devenus pour ainsi dire matériels par l'habitude des passions matérielles" (chapitre 123 de la Philocalie). C'est pour cette raison que les saints pères appellent le diable un peintre, un serpent aux multiples facettes qui se nourrit du pays des passions, un rêveur et d'autres noms similaires. La Parole de Dieu le représente comme un dragon en train de vêler, avec une queue, des côtes, un cou, un nez, des yeux, des mâchoires, des lèvres, une peau, une chair et d'autres membres similaires (voir à ce sujet dans les chapitres 40 et 41 du juste Job). Par conséquent, comprenez, bien-aimés, que puisque la fantaisie multiforme est une invention et une création du diable, elle est grandement désirée par lui et convient à notre destruction. c'est une ruche de drones, un lieu d'habitation pour des pensées terribles, mauvaises et impies et toutes sortes de passions impures, mentales et physiques. 3) Sachez que selon saint Maxime, le grand théologien et l'Adam primordial, a été créé par Dieu sans imagination. Son esprit, pur et sans forme, étant un esprit dans son activité, n'a pas lui-même pris forme ou image sous l'influence des sens ou à partir d'images de choses sensorielles ; mais, sans user de ce pouvoir inférieur d'imagination et sans imaginer ni le contour, le type, la taille ou la couleur de ces choses, avec le pouvoir le plus élevé de l'âme, c'est-à-dire de la pensée, je n'ai contemplé purement, immatériellement et spirituellement que les idées pures des choses, ou leurs significations mentales. Mais le meurtrier, le diable, tout comme lui-même est tombé du rêve d'égalité avec Dieu, a amené Adam au point qu'il a commencé à rêver avec son esprit d'égalité avec Dieu et est tombé d'un tel rêve ; et pour cette raison, de cette vie mentale, égale-angélique, pure, rationnelle et laide, il a été jeté dans cette vie sensuelle, multi-composantes, multi-formes, immergée dans les images et les rêves, dans l'état d'animaux déraisonnables. Car être immergé dans les images ou vivre dans elles et sous leur influence est la propriété des animaux irrationnels, et non des êtres rationnels. Une fois qu’une personne est tombée dans un tel état, qui peut dire dans quelles passions, dans quelle méchanceté et dans quelles illusions ses rêves imaginaires l’ont entraînée ? Il a rempli l'enseignement moral de diverses tromperies, la physique de nombreux faux enseignements, la théologie de dogmes et de fables obscènes et absurdes. Et non seulement les anciens, mais aussi les penseurs les plus récents, voulant philosopher et parler de Dieu et des mystères divins, simples et inaccessibles à l'imagination et à la fantaisie (car dans ce travail le plus haut pouvoir de l'âme - l'esprit) doivent travailler, et ayant commencé cette tâche avant de nettoyer leur esprit des vues passionnées et des images imaginaires de choses sensuelles, au lieu de la vérité, ils ont trouvé un mensonge. Et ce qui est particulièrement désastreux, c’est qu’ils ont embrassé ce mensonge dans les bras de leur âme et de leur cœur et le tiennent fermement, comme la vérité exprimant la réalité. Et ainsi, au lieu de théologiens, ils apparaissaient comme des fabulistes, s'abandonnant, selon l'Apôtre, « à un esprit inexpérimenté » (Rom. 1, 28). (Voir à ce sujet Isaac le Syrien à la fin de la lettre à saint Siméon, f. 55e). Ainsi, mon frère, si tu veux te libérer facilement et commodément de telles erreurs et passions, si tu cherches à éviter divers pièges et pièges du diable, si tu désires t'unir à Dieu et acquérir la lumière et la vérité divines, entre courageusement dans la bataille avec ton imagination et combats-la de toutes tes forces afin de dépouiller ton esprit de tous types, couleurs et formes, et en général de toute imagination et mémoire des choses sensorielles, bonnes et mauvaises. Car tout cela est une tache et un obscurcissement de la pureté et de la luminosité de l'esprit, un blanchiment de sa non-substance et un conducteur pour l'aiguisation de l'esprit, puisque presque aucune passion mentale ou physique ne peut s'approcher de l'esprit autrement que par l'imagination des choses sensuelles qui leur correspondent. Efforcez-vous de garder votre esprit incolore, laid, sans forme et pur, tel que Dieu l’a créé. Mais vous ne pouvez y parvenir autrement qu'en ramenant votre esprit à vous-même, en l'enfermant dans un endroit étroit de votre cœur et de tout l'homme intérieur et en lui apprenant à y demeurer avec persistance à l'intérieur, tantôt dans une prière secrète, en criant avec une parole intérieure : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, maintenant en t'écoutant et en raisonnant avec toi-même, et surtout en contemplant Dieu et en te reposant en Lui. Car de même qu'un serpent, lorsqu'il a besoin de se débarrasser de sa vieille peau, va se faufiler avec force dans un passage étroit, comme disent les philosophes naturels, de même l'esprit, se faufilant à travers l'étroitesse du cœur et la prière mentale dans le cœur, enlève les vêtements de l'imagination des choses sensorielles et des mauvaises impressions sensorielles et devient pur, brillant et propre à l'unité avec Dieu, à cause de la ressemblance avec Lui qu'il perçoit à travers cela. De même, de même que l'eau, plus elle est contrainte dans des passages étroits, plus elle se presse et se précipite vers le haut, de même l'esprit, plus il est contraint par les enseignements cachés dans le cœur et l'attention à lui-même, plus il devient raffiné et fort et, en gravissant la montagne, plus il devient inaccessible à toute passion et à toute prétention de pensée, et à toute image des choses, non seulement sensorielles, mais aussi mentales, puisque dans ce cas elles restent dehors et entrent à l'intérieur, elles ne peuvent pas. Je proposerai une autre comparaison, encore plus adaptée. De même que les rayons du soleil, dispersés dans l'air et séparés les uns des autres, ne sont pas si légers et chauds, mais étant concentrés en un point à travers certains verres, ils donnent une lumière éblouissante et une chaleur incendiaire, de même l'esprit, étant recueilli au centre du cœur par l'attention et l'enseignement intime, devient lumineux et brûlant, dispersant les ténèbres matérielles et passionnées et brûlant et détruisant toutes sortes d'images et de mouvements similaires. C’est la première et principale manière de gérer l’imagination et la mémoire, que vous, bien-aimés, devez conserver en permanence. Avec lui, vous corrigerez non seulement ces forces spirituelles, mais vous effacerez en elles toutes les traces et restes d'impressions et d'images précédemment reçues de choses sensuelles qui excitent et nourrissent les passions. Mais plus cette méthode est efficace et fructueuse, plus elle est difficile, et plus elle est difficile, moins maintenant il y a ceux qui veulent l'utiliser, pour ne pas dire - moins il y a de croyants en sa puissance, en particulier parmi les sages et les enseignants, non seulement laïques, mais aussi spirituels, qui, ne voulant pas croire à l'enseignement du Saint-Esprit et de tant de saints. Les pères qui indiquent cette méthode dans le livre le plus précieux de chaque pierre honnête, « La Philocalie », sont à juste titre privés des fruits de l’Esprit, que de nombreuses personnes sans instruction et même analphabètes ont le privilège de recevoir. Car, selon la parole du Sauveur, Dieu « les a cachés aux sages et aux intelligents, et les a révélés... aux petits enfants » (Lc. 10, 21); car ceux qui ne croient pas à la puissance de cette œuvre astucieuse et ne l’acceptent pas ne peuvent pas comprendre à quel point elle est bénéfique, selon la parole du prophète : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas » (Is. 7, 9). Lorsque vous voyez que votre esprit se fatigue et ne peut plus rester à l'intérieur de votre cœur dans la prière mental-cœur, alors utilisez la deuxième méthode, à savoir, laissez-le sortir et ayez de la place dans les réflexions et contemplations divines et spirituelles, tant celles enseignées par les Saintes Écritures que celles auxquelles la création de Dieu donne l'occasion et inspire. De telles réflexions spirituelles, s'apparentant à l'esprit dans sa subtilité et son insubstantialité, ne le font pas blanchir et ne l'enchaînent pas dans l'extérieur, mais au contraire, ayant satisfait dans la mesure de sa soif de libre circulation dans son espace, son contenu le dispose à nouveau à revenir rapidement à l'intérieur du cœur, à l'unité avec Dieu en s'immergeant dans la mémoire mentale de Lui seul. Pourquoi la divine Maxime dit-elle qu’« un seul acte ne peut rendre l’esprit impartial, à moins qu’il ne se lance dans diverses contemplations spirituelles ». Attention cependant dans les créations de Dieu, dans les objets matériels et dans les animaux, à vous attarder sur un côté physique de celles-ci alors que vous êtes encore passionné. Car dans ce cas, l'esprit, pas encore libéré du regard passionné sur les choses sensorielles, au lieu d'être transféré d'elles vers les pensées spirituelles et immatérielles cachées en elles, se laissera emporter par leur seule beauté extérieure et leur ostentation et, en profitant, pourra accepter de faux enseignements à leur sujet et des dispositions passionnées à leur égard, selon saint Maxime, comme tant de philosophes naturels ont souffert. Ou utilisez la troisième méthode pour apporter repos et tranquillité à votre esprit, à savoir, entreprenez de réfléchir sur les mystères de la vie et des souffrances du Seigneur, c'est-à-dire sur sa naissance dans la tanière, la circoncision, la position devant Dieu à la réunion, le baptême au Jourdain, quarante jours de jeûne dans le désert, sur sa prédication de l'Évangile, sur les divers miracles qu'il a accomplis, sur la transfiguration au Thabor, sur le lavage des pieds des disciples et leur enseignement des sacrements au souper, sur son trahison, sur ses souffrances, sa croix, son enterrement, sa résurrection et son ascension au ciel, sur les diverses tortures des martyrs et les actes stricts à long terme des révérends pères. De la même manière, pour contritionner votre cœur et éveiller des sentiments de repentir, vous pouvez également penser au mystère de l'heure terrible de la mort, au jour étonnant du Jugement, aux différents types de tourments éternels, tels que : aux océans de feu inextinguible, aux sombres retraites dans le monde souterrain, au sombre Tartare, aux vers sans fin, à la cohabitation avec les démons ; pensez aussi à la paix et aux joies inexprimables des justes, au Royaume des Cieux, à la gloire éternelle et à la félicité incessante, à la voix de ceux qui célèbrent, à l'unité la plus parfaite avec Dieu, à la coexistence et à la cohabitation éternelles avec les anges et tous les saints. Si toi, frère, dessine de telles pensées et idées sur le tableau de ton imagination, non seulement tu te débarrasseras des souvenirs indécents et des mauvaises pensées, mais tu recevras aussi de grands éloges en ce jour du Jugement pour un tel exploit, comme saint Basile le Grand dans sa parole sur la virginité, disant que "Chaque personne vivant dans ce corps est comme un peintre peignant une image dans un lieu secret. Tout comme ce peintre, lorsqu'il a terminé un tableau et l'a sorti de sa cachette pour une exposition, est loué par le public si Un bon homme a choisi un objet et l'a bien peint, et, au contraire, est blâmé s'il a choisi un mauvais objet et l'a mal peint, de sorte que toute personne, lorsqu'après la mort elle comparaît devant le jugement de Dieu, doit être louée et bénie par Dieu, les anges et les saints, s'il a décoré son esprit et son imagination d'images et d'idées lumineuses, divines et spirituelles, et, au contraire, doit être honteux et condamné s'il a rempli son imagination d'images passionnées, honteuses et basses. Et St. Grégoire de Thessalonique s'étonne de voir comment, sous l'influence des choses sensorielles, soit la lumière intelligente, pourvoyeuse d'une vie éternellement heureuse, soit les ténèbres mentales, conduisant aux ténèbres infernales, s'installent dans l'âme par l'imagination (grec « Philokalia », p. 969). Sachez cependant que je ne veux pas vous dire que vous devez toujours vous occuper seul de ces pensées, non, mais ne les utiliser qu'occasionnellement, jusqu'à ce que votre esprit, fatigué de se maintenir dans les limites de votre cœur, se repose. Une fois reposé, ramenez-le à nouveau dans votre cœur et forcez-vous à rester sans rêves ni images dans la mémoire sincère de Dieu. Car de même que tous les animaux à carapace et à peau de crâne ne trouvent la paix nulle part ailleurs que dans leur coquille, dans laquelle ils se réfugient, comme dans la maison, de même l'esprit, naturellement, ne se repose pas tant nulle part que dans l’église du cœur et dans l'homme intérieur, où, caché comme dans une forteresse, il mène avec succès la guerre aux pensées, aux ennemis et aux passions qui s'y cachent, bien que la plupart des gens l'ignorent. Que les passions et les pensées soient cachées en nous, dans le cœur, et viennent de là et nous combattent, ce n'est pas ma pensée. Écoutez ce que dit le Seigneur : "C'est du cœur que viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème. C'est ce qui souille l'homme" (Matthieu 15 : 19-20). Et le fait que nos ennemis, les démons, se cachent près du cœur n'est pas mon invention. C'est ce qu'enseignent les saints pères. Parmi ceux-ci, St. explique cela avec plus de certitude. Diadochos, disant qu'avant le saint baptême, la grâce divine pousse une personne à faire le bien extérieurement et que Satan se cache dans les profondeurs de l'âme et du cœur ; après qu'une personne a reçu le saint baptême, le démon plane à l'extérieur du cœur et la grâce se déplace à l'intérieur (« Philocalie », partie 4, chapitre 76). Cependant, même après le baptême, dit-il encore (ibid., chapitre 82), nos ennemis ont le droit d'être dans les profondeurs de notre corps, comme à la surface du cœur, pour tester notre volonté, et de là ils fument sur l'esprit avec l'humidité des douceurs charnelles. St. enseigne également cela en accord. Grégoire le Théologien, interprétant que ce que le Seigneur a dit sur la façon dont l'esprit impur vient d'une personne et lui revient pour son plus grand mal (Matthieu 12 :43-45), arrive aux baptisés lorsqu'ils négligent de rester dans le cœur. "Expulsé par le baptême, l'esprit impur dit, n'aimant pas être sans abri, cherche la paix, errant ici et là, et, ne la trouvant pas, retourne à la maison d'où il est venu, parce qu'il est sans vergogne. S'il trouve que le Christ, retenu par l'attention et l'amour du baptisé, s'est établi et demeure dans le lieu d'où il a été expulsé, c'est-à-dire dans le cœur, alors, réfléchi à nouveau, il part sans succès. S'il retrouve sa place d'origine en quelqu'un vide, inoccupé par personne, à cause du manque d'attention au Seigneur et de mémoire de Lui, alors il entre en toute hâte, avec une plus grande méchanceté envers le premier, et la dernière chose est pire pour cette personne que la première » (Sk. 40e). J'ai délibérément développé cela afin de vous encourager plus fortement à rester dans votre cœur avec la mémoire du Seigneur Sauveur et sa prière, si vous voulez toujours être vainqueur dans la confusion des pensées et des mouvements passionnés inspirés dans le cœur. Quand vous êtes là avec le Seigneur, l’ennemi n’osera pas venir. C'est pourquoi je vous dis : restez éveillé et, surtout, surveillez votre imagination et votre mémoire. Chapitre 27 De même que tout chrétien a le devoir urgent, lorsqu'il perd la paix du cœur, de faire tout ce qui est en son pouvoir pour contribuer à sa restauration, de même il n'est pas moins impératif qu'il ne permette pas qu'aucun accident de la vie actuelle perturbe ce monde : je veux dire les maladies, les blessures, la mort de proches, les guerres, les incendies, les joies soudaines, les peurs et les chagrins, les souvenirs des méfaits et des erreurs antérieurs - en un mot, tout ce qui inquiète et inquiète habituellement le cœur. Il est impératif d'éviter l'anxiété et l'agitation dans de tels cas, car, après y avoir succombé, une personne perd le contrôle de soi et est privée de la possibilité de comprendre clairement les événements et de voir correctement la ligne de conduite appropriée, et ces deux éléments donnent à l'ennemi l'accès pour l'agiter encore plus et l'orienter vers une étape difficile à corriger ou ne pouvant pas être corrigée du tout. Je ne veux pas dire : ne permettez pas le chagrin, car il n’est pas en notre pouvoir, mais plutôt : ne laissez pas le chagrin dominer votre cœur et l’agiter, gardez-le dehors, hors du cœur et dépêchez-vous de l’adoucir et de l’apprivoiser pour qu’il n’interfère pas avec votre raisonnement sain et votre droit d’agir. Ceci, avec l’aide de Dieu, est en notre pouvoir si nous avons de forts sentiments et dispositions morales et religieuses. Parmi les chagrins, chacun a ses propres caractéristiques et contre chacun il y a ses propres méthodes ; mais je parle d'eux en général, comprenant leur propriété commune - déranger et outrager l'âme, et ayant un objectif commun contre cela, j'ai en tête de vous proposer un remède. Ce moyen est la foi en une bonne Providence, qui arrange le cours de notre vie avec tous ses accidents pour le bien personnel de chacun de nous, et la soumission complaisante à la volonté de Dieu, exprimée dans notre situation, selon laquelle, au plus profond de notre âme, nous crierions : que la volonté de Dieu soit faite ! Comme le Seigneur l'a voulu, cela s'est produit et s'est produit pour notre bien. Ce bien est reconnu et ressenti différemment selon les personnes. L’« autre » réalise : c’est la bonté de Dieu qui me conduit au repentir ; « l’autre » sent : le Seigneur m’a envoyé cela pour mes péchés, pour m’en purifier, je porte la pénitence de Dieu ; Le « troisième » vient à la pensée : le Seigneur me teste pour voir si je le sers sincèrement. De l'extérieur, celui qui regarde quelqu'un qui a été soumis à des tribulations peut même penser « quatrième » : ceci est pour lui – pour que les œuvres de Dieu se révèlent en lui. Mais une telle décision ne peut avoir lieu qu’après la fin des chagrins, et précisément avec l’aide évidente de Dieu. Dans l’âme d’une personne en deuil, seuls les trois premiers sentiments conviennent. Et ils sont tous d’une telle qualité et d’une telle force que peu importe lequel d’entre eux vient au cœur, chacun peut grandement calmer la tempête montante du chagrin et établir une complaisance paisible dans le cœur. Et voici un moyen général pour apaiser votre cœur lorsque les chagrins tentent de le troubler : après avoir restauré aussi fortement que possible la foi dans la bonne Providence de Dieu pour vous et ravivé dans votre âme l'obéissance divine à la volonté de Dieu, apportez à votre cœur les pensées mentionnées ci-dessus et forcez-le à sentir qu'avec ce douloureux accident, le Seigneur soit vous met à l'épreuve, soit vous impose une pénitence purificatrice, soit vous pousse à la repentance, soit en général, soit en particulier, à propos de certains. affaire oubliée et défectueuse. Dès que le cœur ressent tout cela, le chagrin s'apaise immédiatement et lui donne la possibilité d'absorber ensuite les deux autres sentiments ; néanmoins, ensemble, ils établiront très probablement en vous une telle paix et une telle complaisance que vous ne pourrez vous empêcher de crier : béni soit le nom du Seigneur pour toujours ! Comme l'huile sur les vagues de la mer, ces sentiments sont sur un cœur triste : les vagues s'apaisent et il y a un grand silence. Calmez donc le cœur lorsqu’il est alarmé à un degré quelconque. Mais si, par un long travail et des réalisations spirituelles, vous inculquez dans votre cœur les sentiments mentionnés ci-dessus de manière à ce qu'ils le remplissent sans relâche, alors aucune tristesse ne vous dérangera, car une telle humeur sera pour vous la mesure préventive la plus efficace contre cela. Ce n’est pas que des sentiments de tristesse ne soient pas apparus ; ils s'approcheront, mais reculeront aussitôt, comme les vagues de la mer d'une forte falaise. Chapitre 28. Que faire lorsque nous sommes blessés au combat Lorsque vous êtes blessé, tombé dans un péché à cause de votre faiblesse ou de votre mauvaise volonté (il existe des péchés pardonnables : un mot inapproprié a été brisé, vous avez dû vous mettre en colère, une mauvaise pensée a surgi, un désir inapproprié est apparu, etc.), ne soyez pas timide et ne vous agitez pas en vain en vain. La première chose dont vous avez besoin est de ne pas vous arrêter à vous-même, de ne pas dire : comment ai-je subi cela et permis que cela se produise ?! C'est un cri de vanité fière. Humiliez-vous, au contraire, et, levant les yeux vers le Seigneur, dites et ressentez : « Que pouvait-on attendre d'autre de moi, Seigneur, si faible et si mal élevé. » Et remerciez-le immédiatement que l'affaire s'est arrêtée là, en confessant : « Sans Ta bonté incommensurable, Seigneur, je ne me serais pas arrêté là, mais je serais certainement tombé dans quelque chose d'encore pire. Cependant, en admettant que vous ressentez cela et que vous ressentez cela, veillez à ne pas admettre la pensée insouciante et indulgente selon laquelle parce que vous êtes ainsi, vous avez le droit de faire quelque chose d'inapproprié. Non, malgré le fait que vous soyez faible et faible, tout ce que vous faites d'inapproprié vous est imputé. Car tout ce qui vient de toi, doté de ta volonté, appartient à ta volonté, et de même que de bonnes choses t'arrivent pour approbation, de même de mauvaises choses t'arrivent pour désapprobation. Par conséquent, après avoir réalisé que vous êtes mauvais en général, réalisez en même temps que vous êtes coupable de la mauvaise chose dans laquelle vous êtes tombé à l’heure actuelle. Jugez-vous et faites des reproches à vous-même, et seulement à vous-même, ne regardez pas autour de vous à la recherche de quelqu'un sur qui vous blâmer. Ni les gens autour de vous ni le concours de circonstances ne sont responsables de votre péché. Votre mauvaise volonté est à blâmer. Faites-vous des reproches. Cependant, ne soyez pas comme ceux qui disent : « Oui, je l’ai fait, alors qu’est-ce qui ne va pas ? Non, après avoir pris conscience et fait des reproches, en vous plaçant face à la vérité non lavée de Dieu, empressez-vous d'allumer des sentiments de repentir, de contrition et de douleur à l'égard du péché, non pas tant à cause de l'humiliation de vous-même par le péché, mais à cause de son insulte envers Dieu, qui vous a personnellement montré tant de miséricorde : en vous appelant à la repentance, en vous accordant la rémission des péchés antérieurs, en vous admettant à la grâce des sacrements, en vous maintenant sur le bon chemin et en vous y guidant. Plus la contrition est profonde, mieux c'est. Mais si forte que soit la contrition, ne laissez pas subsister l’ombre d’un espoir de pardon. Le pardon est déjà tout à fait prêt et l’écriture de tous les péchés est déchirée sur la croix. Seules la repentance et la contrition de chacun sont attendues, afin que lui aussi reçoive le pouvoir de la croix pour expier les péchés du monde entier. Avec cette espérance, tombez face contre terre dans votre âme et votre corps et criez : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta grande miséricorde » (Ps. 50 : 3) - et n'arrête pas de pleurer jusqu'à ce que tu te sentes coupable et pardonné, afin que la culpabilité et la miséricorde se fondent en un seul sentiment. Cette grâce descend enfin sur tous ceux qui se repentent. Mais il doit être accompagné d'une détermination, scellée par un vœu, de ne pas se livrer plus tard, mais de se garder et de se protéger strictement de toutes les chutes, non seulement grandes, mais aussi petites, avec en plus une prière fervente pour une aide pleine de grâce. Après une expérience aussi intime du manque de fiabilité de nos forces et de nos efforts, des soupirs viendront naturellement du cœur : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon sein. » Et « Que ton bon Esprit me guide vers le bon pays » (Ps. 50 :12 ; Ps. 142 :10). Tout cela - l'auto-condamnation, la contrition, une prière d'espoir pour la miséricorde, une décision inspirante à suivre dans le futur et une prière pour une aide pleine de grâce - devrait passer à travers vous à l'intérieur chaque fois que vous péchez avec vos yeux, votre ouïe, votre langue, vos pensées, vos sentiments ; et ne laissez pas un seul instant le péché dans votre cœur non confessé au Seigneur et non purifié devant Lui par une repentance sincère. Si vous tombez à nouveau, refaites la même chose, et même si vous avez dû pécher plusieurs fois, purifiez-vous devant le Seigneur le même nombre de fois. Le soir, si possible, racontez tout à votre père spirituel, et lorsque ce n'est pas possible le soir même, racontez-le de temps en temps. Une telle confession ou révélation de tout au père spirituel est l’action la plus bénéfique dans notre combat spirituel. Rien ne parvient plus à vaincre l’ennemi meurtrier et à ruiner ses machinations qu’une telle méthode d’action. Par conséquent, il essaie par tous les moyens de l'empêcher à la fois intérieurement et extérieurement : intérieurement avec des pensées et des sentiments, et extérieurement avec l'introduction de diverses rencontres et accidents. Vous verrez par vous-même quels sont exactement ces obstacles lorsque vous vous mettrez au travail. Je me souviens juste d'une chose : l'ennemi s'efforce de vous inspirer non pas immédiatement, lorsqu'un péché est remarqué, à commencer la tâche de vous en purifier intérieurement, mais d'attendre un peu, pas un jour ou une heure, mais un peu. Mais dès que vous acceptez cela, il substituera un autre péché, après le péché de la langue, le péché des yeux et quelque autre sentiment, et vous retarderez inévitablement la purification de ce péché, car vous devez d'abord purifier le précédent. Et ainsi le délai durera toute la journée, et péché après péché remplira l'âme. Le soir, auquel le travail d'auto-nettoyage repentant est généralement reporté, rien de précis n'est visible dans l'âme - il y a du bruit et de la confusion, et l'obscurité due aux nombreuses chutes tombées. L’âme est comme des yeux remplis de poussière, ou comme une eau trouble par la quantité d’ordures qui y sont tombées. Comme rien n’est visible, la question du repentir est complètement abandonnée, mais en même temps l’âme reste obscurcie et confuse. En conséquence, la prière du soir n’est pas correcte et les rêves ne sont pas bons. Alors ne retardez jamais un seul instant le nettoyage interne dès que vous réalisez que quelque chose ne va pas chez vous. La deuxième chose que suggère l’ennemi est de ne pas dire au père spirituel ce qui s’est passé. Ne l’écoutez pas et, au mépris de lui, révélez tout, car autant il y a de bénéfices à cette révélation, autant, voire plus, de mal à cacher ce qui se passe en nous et avec nous. Chapitre 29. Quel ordre le diable suit-il dans sa guerre spirituelle avec tout le monde et comment trompe-t-il les gens d'états moraux différents ? Sachez, bien-aimés, que le diable ne se soucie que de la destruction de chacun de nous, et qu'il ne combat pas tout le monde de la même manière. Afin que vous puissiez voir et comprendre cela plus clairement, je vais vous présenter cinq états moraux des personnes et décrire les intrigues, tromperies et tromperies correspondantes de l'ennemi. Ces états sont les suivants : certains restent esclaves du péché et n’ont aucune pensée de s’en libérer ; d’autres, bien qu’ils pensent à cette libération et la désirent, ne font rien pour l’obtenir ; Il y a aussi ceux qui, après avoir été libérés des liens du péché et acquis des vertus, retombent dans le péché avec une grande corruption morale. Parmi ces derniers, les uns, dans l'illusion, pensent que, malgré cela, ils avancent encore vers la perfection, d'autres, par insouciance, abandonnent le chemin de la vertu ; d’autres font de la vertu même qu’ils possèdent une occasion et une cause de mal pour eux-mêmes. L'ennemi agit sur chacun d'eux selon son humeur. Chapitre 30. Comment le diable confirme les pécheurs dans l'esclavage du péché Lorsque le diable maintient quelqu'un dans l'esclavage du péché, il se préoccupe avant tout de l'obscurcir de plus en plus par un aveuglement spirituel, en chassant de lui toute bonne pensée qui pourrait l'amener à prendre conscience du caractère destructeur de sa vie. Et non seulement il chasse de lui les bonnes pensées qui pourraient le pousser à la repentance et le diriger vers le chemin de la vertu, mais au lieu de cela il introduit des pensées mauvaises et corrompues et arrange immédiatement des raisons improvisées pour son péché habituel et l'incite à tomber souvent dans ce péché ou dans d'autres péchés plus graves. En conséquence, le pauvre pécheur devient de plus en plus obscurci et aveuglé. Cet aveuglement lui inculque une habitude et un besoin incessant de continuer à pécher et à pécher, de sorte que lui, le malheureux, attiré des actes pécheurs vers une plus grande cécité et de la cécité vers de plus grands péchés, tourne sur lui-même comme dans un tourbillon, et tournera ainsi toute sa vie jusqu'à sa mort, à moins que la grâce spéciale de Dieu ne soit apportée pour le sauver. Celui qui se trouve dans un état aussi désastreux, s'il veut s'en débarrasser, doit immédiatement, dès qu'une bonne pensée lui vient à l'esprit, ou, pour mieux dire, une suggestion le faisant passer des ténèbres à la lumière et du péché à la vertu, l'accepter immédiatement avec toute l'attention et le désir, immédiatement et diligemment au travail, en criant du plus profond de son cœur au généreux Donateur de tout bien : « Aide-moi, Seigneur mon Dieu, aide-moi vite et ne me laisse plus dans ces ténèbres pécheresses. Qu'il ne connaisse pas la fatigue en appelant tel ou tel mot ; mais en même temps, qu'il recherche une aide terrestre, en se tournant vers ceux qui connaissent la question pour obtenir des conseils et des conseils, comme pour mieux se libérer des liens ennemis de l'esclavage pécheur qui le tourmentent. Si cela ne peut être fait immédiatement, qu'il le fasse dès que l'occasion s'en présente, sans cesser de recourir au Seigneur Jésus, qui a été crucifié pour nous, et à sa Très Pure Mère, la toujours Vierge Mère de Dieu, pour avoir gracieusement pitié de lui et ne pas le priver d'une aide prompte et appropriée. Puisse-t-il savoir que dans cette urgence et cette promptitude à suivre une bonne suggestion, c'est sa victoire et sa victoire sur l'ennemi. Chapitre 31. Comment l'ennemi maintient dans ses réseaux ceux qui ont pris conscience de leur situation désastreuse et veulent s'en débarrasser, mais ne se mettent pas au travail. Et pourquoi nos bonnes intentions ne sont-elles souvent pas mises en œuvre ? Ceux qui ont connu la maigreur et la misère de la vie qu'ils vivent, l'ennemi parvient à les maintenir en grande partie sous son pouvoir avec la suggestion suivante, simple mais toute-puissante : « Après, après ; demain, demain. » Et le pauvre pécheur, séduit par l'ombre de bonne volonté que représente une telle suggestion, décide : « Demain, en effet ; maintenant, je terminerai mon travail et ensuite, avec une insouciance totale, je m'abandonnerai entre les mains de la grâce de Dieu et je cheminerai régulièrement sur le chemin de la vie spirituelle ; « Aujourd'hui, je ferai ceci et cela, et demain je me repentirai. » C’est le filet de l’ennemi, mon frère, avec lequel il en attrape beaucoup et tient le monde entier entre ses mains. La raison pour laquelle ce filet nous coupe si commodément est notre négligence et notre aveuglement. Rien d'autre que la négligence et l'aveuglement ne peuvent expliquer le fait que dans une affaire aussi importante, dont dépendent tout notre salut et toute la gloire de Dieu, nous n'abordons pas immédiatement les choses les plus simples et les plus faciles, pour pouvoir nous dire avec toute la détermination et l'énergie : « Maintenant » ! Maintenant, je vais commencer ma vie spirituelle, et pas plus tard ; Je me repentirai maintenant, et pas demain. « Aujourd’hui », « maintenant » sont entre mes mains, et « demain » et « après » sont entre les mains de Dieu. Mais même s’il plaît au Seigneur de me donner demain et le lendemain, puis-je être sûr que demain cette pensée bonne et impérieuse de corriger ma vie me viendra ? D’ailleurs, à quoi bon dire, par exemple, lorsqu’on propose un remède sûr à une maladie : « Attends, laisse-moi encore être malade » ? Et celui qui retarde l’œuvre du salut est exactement comme cela. Donc, si vous voulez vous débarrasser du charme de l’ennemi et vaincre l’ennemi, prenez immédiatement une arme fiable contre lui, obéissez immédiatement aux actes de bonnes pensées et aux suggestions de Dieu, vous appelant au repentir, ne permettez pas le moindre retard et ne vous permettez pas de dire : « J’ai fait la ferme intention de me repentir un peu plus tard et je ne m’écarterai pas de cette intention. Non, non, ne fais pas ça. De telles décisions se sont toujours révélées trompeuses et beaucoup, beaucoup, s'y étant appuyées, sont ensuite restées impénitentes jusqu'à la fin de leur vie pour diverses raisons. 1) La première est que nos propres décisions ne sont pas basées sur l’incrédulité et une forte confiance en Dieu. Par conséquent, nous ne sommes pas étrangers à une opinion fière de nous-mêmes, dont la conséquence inévitable est toujours le retrait de l’aide gracieuse de Dieu et en même temps une chute inévitable. Pour cette raison, celui qui décide en lui-même : « Demain, j'abandonnerai certainement le chemin du péché », rencontre toujours le contraire de cela - non pas un soulèvement, mais une chute amère, puis encore une chute après l'autre. Et Dieu providentiellement permet parfois que cela se produise pour amener l’arrogant à prendre conscience de sa faiblesse et pour l’encourager à rechercher l’aide de Dieu, la seule fiable, en rejetant et en piétinant toute espérance en lui-même. Voulez-vous savoir, mec, quand vos propres déterminations seront fortes et fiables ? Quand vous n’avez aucun espoir pour vous-même et quand vos espoirs sont basés sur l’humilité et une forte confiance en un Dieu unique. 2) La seconde est qu'avec de telles déterminations, nous pensons avant tout à la beauté et à la luminosité de la vertu, et elles attirent à elles notre volonté, aussi faible et infirme soit-elle ; et, bien entendu, le côté difficile de la vertu échappe à l’attention. Mais maintenant elle échappe parce que le désir de la beauté de la vertu attire fortement la volonté ; demain, quand les affaires et les préoccupations ordinaires seront abordées, elle ne sera plus aussi forte, même si l'on se souvient encore de l'intention adoptée. Avec un désir affaibli, la volonté s'affaiblit ou entre dans sa faiblesse naturelle, en même temps le côté difficile de la vertu apparaîtra et apparaîtra devant les yeux, parce que le chemin de la vertu est intrinsèquement difficile, et il est le plus difficile au premier pas. Que celui qui a décidé hier de s'engager dans cette voie s'y engage maintenant ; il n'aura plus en lui aucun soutien pour y parvenir : le désir n'est pas tendu, la volonté s'est affaiblie, il n'y a que des obstacles devant ses yeux - tant en lui-même, que dans l'ordre de sa vie ordinaire, et dans les relations ordinaires avec les autres. Il décide : j’attendrai de rassembler mes forces, alors il ira, attendra jour après jour, et ce ne sera pas surprenant s’il attend toute sa vie. Et s'il s'était mis au travail hier, dès que le désir inspirant de s'améliorer est apparu, s'il avait fait ceci ou cela selon les exigences de ce désir, s'il avait introduit quelque chose dans sa vie dans son esprit, alors le désir et la volonté ne seraient pas assez faibles pour reculer devant les obstacles. Les obstacles ne peuvent être évités, mais, ayant un soutien en lui-même, il les surmonterait, même avec difficulté. S'il avait passé toute la journée à ce dépassement, ils auraient été beaucoup moins sensibles la suivante, et encore moins la troisième. De plus en plus loin - et il s'établirait sur le bon chemin. 3) La troisième est que les bons réveils du sommeil pécheur non seulement reviennent à contrecœur, après avoir été laissés inachevés, mais même lorsqu'ils surviennent, ils ne produisent plus le même effet sur la volonté qu'ils avaient eu la première fois ; la volonté n'est pas si prompte à les suivre, et par conséquent la détermination de le faire, même si elle apparaît, est faible et peu énergique. Mais si une personne était capable de remettre à demain une impulsion plus forte et de la perdre ensuite complètement, alors plus elle ferait de même avec la seconde, et encore plus facilement avec la troisième. Et ainsi de suite : plus la réalisation des bonnes intentions est retardée, plus leur effet est faible ; puis arrive le point où ils deviennent complètement inactifs, vont et viennent sans laisser de trace, et finalement arrêtent de venir. L’homme s’abandonne aux mains de sa chute ; son cœur se durcit et commence à avoir une aversion pour les bonnes intentions. Ainsi, la procrastination devient une voie directe vers la destruction finale. Permettez-moi également de vous faire remarquer que la procrastination se produit non seulement lorsqu'une contrainte interne est ressentie pour changer une vie de mauvaise en bonne, mais aussi lorsque quelqu'un mène une bonne vie, c'est-à-dire lorsque quelqu'un a l'opportunité de faire le bien et qu'il la remet soit à demain, soit indéfiniment jusqu'à un autre moment. Et tout ce qui a été dit sur le premier type de retard peut s'appliquer à ce retard, et les conséquences de celui-ci peuvent être similaires aux conséquences de celui-ci. Sachez que quiconque rate une occasion de faire le bien, non seulement perd le fruit du bien qu'il aurait fait, mais encore offense Dieu. Dieu lui envoie quelqu'un dans le besoin, et il dit : « Va-t'en, après. » Même s’il dit cela à une personne, c’est la même chose qu’il dit à Dieu qui l’a envoyé. Dieu lui trouvera un autre bienfaiteur, mais celui qui le refuse n'est pas irresponsable. Chapitre 32. À propos des machinations de l'ennemi contre ceux qui se sont engagés sur le bon chemin Mais même si quelqu'un a surmonté les deux premiers obstacles, veut se libérer des liens du péché et commence immédiatement à le faire, l'ennemi ne le laisse pas là et change seulement sa tactique, et non son mauvais désir et son aspiration à le faire trébucher contre la pierre d'une tentation et à le détruire. Et les saints Pères le représentent comme étant visé par des tirs de tous côtés : d'en haut et d'en bas, de droite et de gauche, de devant et de derrière - des flèches jaillissent sur lui de partout. Flèches d'en haut - suggestions d'excès excessifs dans les travaux spirituels ; flèches d'en bas - suggestions pour minimiser ou abandonner complètement de telles œuvres en raison de l'apitoiement sur soi, de la négligence et de l'insouciance ; les flèches à droite, lorsque les ennemis, grâce à de bonnes entreprises et actions, plongent dans la tentation et le danger de tomber ; les flèches à gauche, lorsque des ennemis évidents présentent des tentations et attirent vers le péché ; des flèches devant, lorsque les ennemis tentent et confondent avec des pensées sur ce qui va se passer ; des flèches par derrière, quand ils tentent et indignent avec des souvenirs d'actes et d'événements passés. Et toutes ces pensées tentantes sont attaquées à l'âme soit intérieurement, soit extérieurement : intérieurement - par des images et des imaginations, imprimées mentalement dans l'esprit ou par des suggestions directes du mal dans le cœur, accompagnées de mouvements passionnés ordinaires ; externe - à travers les impressions des sens externes, qui coulent constamment, comme déjà mentionné ci-dessus. Nos ennemis sont aidés par nos anciennes habitudes pécheresses et par notre nature endommagée par la chute. Ayant tant de façons de nous nuire, l'ennemi n'est pas du tout gêné par les premiers échecs et utilise constamment une chose ou une autre pour trébucher ou égarer le serviteur du Christ qui échappe à sa puissance. La première chose que fait un ennemi, après avoir décidé de quitter les mauvais chemins et de les avoir effectivement quittés, c'est de dégager lui-même le champ d'action contre lui, afin que personne ne puisse l'interférer. Il y parvient lorsqu'il incite ceux qui sont entrés sur la bonne voie à agir par eux-mêmes, sans se tourner vers les conseils et l'orientation des dirigeants d'une vie pieuse qui sont toujours inhérents à l'Église. Celui qui suit cette direction et confie toutes ses actions, tant internes qu'externes, au raisonnement de ses dirigeants, dans les paroisses - prêtres laïcs, et dans les monastères - anciens expérimentés - l'ennemi n'a pas accès à lui. Quoi qu’il suggère, un œil expérimenté verra immédiatement où il vise et avertira son animal. Ainsi toutes ses machinations sont ruinées. Et quiconque recule devant ses dirigeants, il le retournera immédiatement et l'égarera. Il existe de nombreuses possibilités qui ne semblent pas si mauvaises. Il les inspire. Un nouveau venu inexpérimenté les suit et tombe dans une embuscade, où il est exposé à de grands dangers ou meurt complètement. La deuxième chose que fait l’ennemi est de laisser le nouveau venu non seulement sans direction, mais aussi sans aide. Celui qui décide de gérer sa vie sans conseils ni orientation se rend vite automatiquement compte de l’inutilité d’une aide extérieure pour mener à bien ses affaires et maintenir les ordres divins. Mais l'ennemi accélère cette transition en se cachant et en n'attaquant pas le nouveau venu, qui, après avoir connu tant de liberté et de privilèges, commence à rêver que ce bon état est le fruit de ses propres efforts, et par conséquent s'appuie sur eux et dans ses prières pour obtenir de l'aide d'en haut, il parle comme si ce n'était qu'avec les dents serrées, car c'est seulement cela qui est écrit dans les prières. L'aide n'est pas recherchée et ne vient pas, et ainsi le débutant reste seul, avec seulement ses propres forces. Et un tel ennemi est déjà facile à combattre. Pour certains, la conséquence d’une telle illusion est qu’ils se précipitent dans des exploits excessifs au-delà de leurs forces et de leur temps. La forte stimulation énergétique par la confiance en soi leur donne, pour la première fois, la force de réaliser de tels exploits pendant un certain temps ; alors leurs forces s'épuisent et ils ne trouvent plus en eux-mêmes assez de force pour accomplir les exploits les plus modérés, et souvent ils y renoncent même. D'autres, enflammant de plus en plus leur énergie d'amateur, atteignent une telle confiance en eux qu'ils considèrent que tout est possible pour eux-mêmes. Dans cet état d'excitation, ils prennent des mesures désastreuses : ils se précipitent dans des puits secs ou depuis des falaises, où ils vivent dans une grotte, refusent complètement de se nourrir, etc. L'ennemi organise tout cela sans que ceux qui sont trompés ne s'en aperçoivent. Pour d’autres, la conséquence de l’illusion, de s’attribuer leurs succès, c’est qu’ils se donnent droit à diverses indulgences et avantages. Il y a une telle beauté que lorsque quelque chose de nouveau est introduit dans la vie d’une personne, comme par exemple chez une personne qui s’est repentie, alors les jours semblent être des mois et les semaines des années. Pour cette raison, pour quelqu'un qui a travaillé un peu dans l'ordre d'une nouvelle vie, l'ennemi lui met facilement des rêves en tête : combien j'ai travaillé, combien de temps j'ai jeûné, combien de nuits je n'ai pas dormi, etc. Tu peux te reposer un peu. "Reposez-vous", interprète l'ennemi, "donnez du repos à la chair ; vous pouvez vous amuser un peu." Dès qu'un débutant inexpérimenté accepte cela, il recevra bénéfices après bénéfices, jusqu'à ce que finalement tous les ordres d'une vie pieuse soient bouleversés, et qu'il redescende dans la même vie qu'il a quittée et recommence à vivre dans la négligence et l'insouciance, avec insouciance, comme on dit. Cependant, avec de telles tentations : éviter à la fois les conseils et les orientations des autres, s'attribuer des succès, comploter des excès et des indulgences - l'ennemi non seulement s'approche du début d'une bonne vie, mais tente de telles suggestions tout au long de celle-ci. Par conséquent, vous pouvez constater par vous-même combien il est nécessaire pour vous de faire tout ce que vous faites avec conseil, de ne jamais attribuer aucun succès, si petit soit-il, à vous-même, à vos propres forces et à votre diligence, d'éviter tous excès et indulgences et de mener une vie égale, mais énergique et vivante, toujours dans l'ordre autrefois établi et établi selon les exemples des saints qui ont vécu avant, et avec le raisonnement de personnes expérimentées contemporaines de vous. Chapitre 33. Comment l'ennemi détourne les bonnes actions et les gâte Les machinations de l'ennemi indiquées ci-dessus ont bouleversé toute la belle vie. Contre celui qui, leur ayant résisté, avance régulièrement sur le bon chemin, l’ennemi bâtit d’autres intrigues et d’autres écueils. Ici, il n'est pas armé pour la vie, mais il agit par à-coups contre toute entreprise privée qu'un bon chrétien selon Dieu commence et réalise. Depuis le moment où nous ouvrons les yeux le matin après le sommeil jusqu'à ce que nous les fermions le soir, nous sommes entourés d'activités qui alternent constamment et qui, se succédant, ne laissent pas un moment vide si nous faisons attention à nous-mêmes et ne souffrons pas de paresse et de négligence. En même temps, non seulement la question de l'aspiration priante du cœur vers Dieu, non seulement les actes appropriés dans les relations avec les autres dans la vérité et l'amour, non seulement la question de l'organisation de l'équilibre en soi entre le corps et l'âme, dans les exploits d'auto-mortification, mais aussi les affaires quotidiennes avec les civils doivent être tournées vers la réalisation du salut avec une attention, une vigilance et un zèle stricts. Dieu aide ceux qui sont zélés à ce sujet à tout mener correctement, en les assistant par sa grâce et par la protection des anges et des prières des saints. Mais l’ennemi ne dort pas non plus. Il est à l'origine de chaque entreprise et s'inquiète s'il est possible de brouiller d'une manière ou d'une autre le cours de nos affaires et, au lieu de ce qui devrait être, de conduire ou de conduire à des actions injustifiées : alors il se précipite pour interférer avec leur tout début ; puis, lorsqu'ils ont commencé, on tente d'arrêter leur flux ; puis, s’il n’y parvient pas, il essaie de rendre inutile leur exécution et leur achèvement ; quand ils sont également honteux, ils s'arrangent malicieusement pour leur enlever toute leur valeur devant Dieu, éveillant ainsi la vanité et l'orgueil. Saint Jean Climaque en parle ainsi : « Dans toutes nos actions, par lesquelles nous essayons de plaire à Dieu, les démons creusent trois trous pour nous : premièrement, ils se battent pour empêcher notre bonne action ; deuxièmement, lorsqu'ils sont vaincus dans cette première tentative, ils essaient de s'assurer que ce qui est fait n'est pas selon Dieu ; et si ces voleurs ne réussissent pas dans ce plan, alors, s'approchant silencieusement de notre âme, ils nous plaisent, comme si nous vivions dans tout ce qui plaît à Dieu. On résiste à la première tentation par un zèle ardent et le souvenir de la mort, à la seconde par l’obéissance et l’humiliation, et à la troisième par des reproches constants. « Cette œuvre est devant nous jusqu’à ce qu’elle entre dans le sanctuaire, cherchant » notre feu de Dieu (Ps. 73, 16, 17). Alors il n’y aura plus en nous la violence des mauvaises habitudes, car « Notre Dieu est un feu qui consume » (Héb. 12 : 29) tout embrasement et tout mouvement de luxure, toute mauvaise habitude, toute amertume et toute obscurité, intérieures et extérieures, visibles et imaginées » (Sc. 26 : 8). Aucune plume ne peut décrire tout ce qui se passe. Faites attention à vous-même, en gardant une mesure à l’esprit : plaire au Dieu unique, grand et petit, et la vie elle-même vous apprendra à voir et à comprendre clairement les machinations de l’ennemi. Cependant, je vais vous proposer deux ou trois exemples du genre de troubles que l'ennemi crée dans nos âmes afin de gâcher nos affaires alors qu'elles devraient durer un certain temps. Lorsque, par exemple, un malade est disposé à supporter gracieusement sa maladie et qu'il l'endure, l'ennemi, sachant qu'il sera ainsi confirmé dans la vertu de patience, vient contrarier sa bonne volonté. Pour cela, il commence à se rappeler de nombreuses bonnes actions qu'il aurait pu faire s'il avait été dans une position différente, et essaie de le convaincre que s'il était en bonne santé, à quel point il servirait Dieu et quel bénéfice il apporterait à lui-même et aux autres : il irait à l'église, aurait des conversations, lirait et écrirait pour l'édification de ses voisins, etc. Remarquant que de telles pensées sont acceptées, l'ennemi les évoque souvent, les multiplie et les colore, les porte jusqu'au sentiment, suscite des désirs et des impulsions pour faire ces choses, imaginant à quel point certaines choses se passeraient bien pour lui et suscitant la pitié d'être pieds et poings liés par la maladie. Petit à petit, avec la répétition fréquente de telles pensées et mouvements dans l'âme, la pitié se transforme en insatisfaction et en contrariété. L'ancienne patience complaisante est ainsi bouleversée, et la maladie n'est plus présentée comme un remède de Dieu et un champ pour la vertu de patience, mais comme quelque chose d'hostile à la cause du salut, et le désir de s'en libérer devient incontrôlable, toujours sous la forme d'obtenir par elle un espace pour faire le bien et plaire à Dieu de toutes les manières. L'ayant amené à cela, l'ennemi lui vole ce bon but qu'est le désir de guérison et, ne laissant que le désir de santé, l'oblige à considérer la maladie avec agacement, non pas comme un obstacle au bien, mais comme quelque chose d'hostile en soi. En conséquence, l'impatience, non guérie par de bonnes pensées, prend de la force et se transforme en grognement et prive le patient de son ancienne paix due à une patience complaisante. Et l'ennemi est heureux d'avoir réussi à le contrarier. De la même manière, l'ennemi bouleverse le pauvre qui supporte patiemment son sort, lui décrivant de quelles bonnes actions il serait paré s'il avait une fortune. De même, l'ennemi dérange souvent ceux qui sont dans le domaine de l'obéissance dans un monastère ou chez un ancien, en réussissant à les convaincre que, en restant dans cet ordre de vie, ils n'atteindront pas bientôt la perfection désirée, et en suscitant en eux le désir de se retirer ou de vivre dans le désert. Et il arrive souvent que de telles suggestions soient suivies. Mais, après y avoir réussi, ils se livrent en privé à des négligences et perdent ce qui était auparavant difficilement acquis au noviciat. Et vice versa, il arrive que l'ennemi réussisse à chasser quelqu'un de la solitude et de l'isolement, en le convainquant qu'il reste là sans aucun bénéfice pour lui-même ou pour autrui, alors que dans son monastère les choses utiles couleraient en abondance comme une rivière, jour et nuit. Et quand celui qui obéit va au monastère, il n'a pas le temps de faire les choses utiles qu'il voulait, et ce qu'il a acquis dans le désert, il le dépense vite et se retrouve sans rien. Et il existe de nombreux autres cas similaires où l'ennemi parvient à détourner l'un d'eux d'un type d'activité, l'attirant vers un autre, comme si cela était plus utile, et frustrant les deux. On peut facilement se débarrasser de toutes ces tentations si, ayant un leader, un conseiller et un interlocuteur expérimenté, on suit ses instructions avec une humble soumission. Et quiconque est privé d'un tel bien pour une raison quelconque, qu'il fasse attention à lui-même et apprenne strictement à distinguer le bien du mal selon les principes chrétiens, selon lesquels la vie de chacun d'entre nous devrait être organisée. Si les cas qui, à notre avis, nous empêchent d'étendre plus largement nos bonnes actions ne proviennent pas de notre volonté, mais sont envoyés par Dieu, alors acceptez-les avec humilité et n'écoutez aucune suggestion qui vous éloigne de cette humilité. Après avoir envoyé une telle opportunité, Dieu n'attend rien de vous, sauf que vous vous comportez et agissez comme l'opportunité qui vous a visité l'exige et vous en donne l'opportunité. Que vous soyez malade ou pauvre, supportez. Dieu n’exige rien de vous sauf la patience. En endurant avec complaisance, vous ferez continuellement de bonnes actions. Chaque fois que Dieu vous regarde, Il verra que vous faites le bien ou que vous êtes dans la bonté si vous endurez patiemment, alors que chez une personne en bonne santé, les bonnes actions surviennent par intermittence. Par conséquent, en voulant changer votre situation, vous souhaitez échanger le meilleur contre le pire. Si la position aléatoire dans laquelle vous vous trouvez et qui, comme vous le croyez, restreint le cercle des bonnes actions possibles pour vous, dépendait de votre volonté, alors vous l'avez probablement choisie non sans raisonnement, et vous vous en tenez à ce raisonnement, ne laissez pas vos pensées vagabonder vers différentes possibilités, mais après avoir dirigé toute votre attention et enchaîné vers la seule chose qui est devant vous dans votre position, accomplissez calmement les actions qui y sont associées, en pleine confiance que si vous consacrez tout à Dieu, et non à l'indulgence personnelle, alors ils ne rempliront pas inutilement tout votre temps et seront acceptés par Dieu comme le sacrifice le plus complet de votre part. Et restez calme. Chapitre 34. Comment l'ennemi utilise les vertus mêmes pour nuire à ceux qui les agissent Mais laissez-vous suivre fidèlement et constamment le chemin de la vertu, sans dévier ni au poignet ni en surface, ne pensez pas que l'ennemi sera à la traîne de vous. Non, vous avez déjà entendu dire que je vous ai amené de Saint Jean Climaque, que l'ennemi, lorsqu'il voit que toutes ses tentatives pour vous séduire dans le mal échouent, vous suit lentement et vous plaît comme si vous viviez dans tout ce qui plaît à Dieu. C'est sa dernière tentation. L’exaltation de cet ennemi à notre égard répond par la vanité, le bien-être et l’autosatisfaction ; d'eux naissent la vanité et l'orgueil, d'où la vanité consomme toute la valeur de nos actions, s'il y en a de bonnes, et l'orgueil nous rend contraires à Dieu. Soyez attentif et combattez ces plaisirs ennemis de toutes les manières possibles, sans leur permettre d'atteindre votre cœur, mais en les repoussant dès le premier instant où ils touchent les oreilles de votre âme. Afin de ne pas être exposé au malheur qui vous en menace, gardez toujours l'esprit recueilli dans votre cœur et soyez toujours prêt à repousser ces flèches ennemies. Debout à l'intérieur, comme un commandant militaire au milieu d'un champ de bataille, choisissez un endroit propice au combat et, après l'avoir bien fortifié, ne le quittez jamais, mais réfugiez-vous là et combattez de là. Ce lieu et son renforcement, et son armement est une conscience sincère et profonde de votre insignifiance, que vous êtes pauvre, aveugle, nu, et riche seulement de faiblesses, de défauts et d'actes désapprobateurs, déraisonnables, vains et pécheurs. Après vous être ainsi établi, ne laissez jamais votre esprit quitter cette fortification à l'extérieur et surtout abstenez-vous d'errer dans vos champs et jardins, comme il vous semble, féconds, c'est-à-dire vos bonnes actions. Si vous vous comportez de cette façon, les flèches de satisfaction destructrice de l’ennemi ne vous atteindront pas, et si l’une d’elles tombe vers vous, vous la verrez immédiatement, la refléterez et la rejetterez. Mais tout comme les guerriers, assis dans une fortification, ne passent pas leur temps les bras croisés, mais pratiquent des techniques de combat militaire, ou rénovent et renforcent leur fortification, vous aussi, vous cachant dans la conscience de votre insignifiance. Exactement, fais ça. Peu importe la façon dont vous maintenez votre esprit, il continuera à fuir, et il n’est pas surprenant que dans ces fuites, il attaque vos actions qui semblent bonnes. Dès qu'il les attaquera, l'ennemi l'attrapera immédiatement et le frappera avec vanité, et de telle manière qu'il prendra volontiers le parti de l'ennemi, revenant à lui-même, et il commencera également à vous y entraîner. Dès que vous remarquez cela, appelez votre esprit et dites-lui : écoutez, faites attention ! Vous m'expliquez : c'est bien, et ce n'est pas mal. Qu'il en soit ainsi ; Alors qu'est-ce que ça m'importe ? Tu allais me féliciter. Bien, félicitations, j'écoute. Mais sachez que la justice exige que vous me louiez uniquement pour ce que vous trouvez en moi et dans mes actes qui est réellement mien, et ce qui est en moi de Dieu et de sa grâce doit être ramené avec reconnaissance et louange à sa Source. Voyons ce que vous et moi avons en propre et ce qui appartient à Dieu, et mettons Dieu de côté pour la part de Dieu, et gardons le nôtre pour nous. Ensuite, ce qui nous reste, s’il reste, nous déterminerons notre poids et notre dignité, et nous nous en féliciterons. Alors commençons. Regardons l'époque précédant notre existence : qu'étions-nous alors ? Rien, et rien ne pourrait être fait, pour lequel la Source de toute existence, en récompense, daignerait nous accorder l'existence. C’est le don indépendant de Dieu pour nous, la bénédiction de Dieu pour nous, le début et le déroulement de toutes les bénédictions ultérieures de sa bonté incommensurable. Laissons cela de côté pour la part de Dieu. Puis nous avons commencé à vivre. Comment? Et nous ne nous connaissons pas nous-mêmes. De nombreuses années se sont écoulées sans que vous et moi ne savions même pas que nous existions, mais nous existions ; mais même lorsqu’ils l’ont découvert, ils n’ont rien pu faire pour subvenir à leurs besoins. D'autres mains ont pris soin de nous, et non pas d'elles-mêmes, mais selon l'ordre de l'Ordonnant de toute vie et de tout être. Nous avons été élevés, formés, remis sur pied. Il n'y avait rien de nous ici - alors mettez cela de côté. Puis nous avons commencé à vivre seuls. Quel est le nôtre ? Séparons les forces vitales et les moyens de subsistance qui nous entourent. Ils ne sont pas les nôtres – le don de Dieu. Le don de Dieu est la connaissance directe de Dieu, le don de Dieu est la conscience, le don de Dieu est la soif de la vie céleste. Ces trois éléments constituent l’esprit de notre vie, qui nous attire vers le chagrin. Toi, mon esprit, tu n'es pas le mien. Dieu t'a donné à moi. Les forces qui s'activent en moi ne sont pas les miennes, c'est la volonté avec sa propre énergie. Pas mon sentiment, capable de profiter de la vie et de tout ce qui m'entoure. Pas mon corps avec toutes ses fonctions et besoins qui conditionnent notre bien-être corporel. Dieu a donné tout cela. Et moi-même, je ne suis pas à moi, mais à Dieu. M'ayant donné l'existence, Dieu m'a revêtu de la complexité des forces numérotées de la vie et, me donnant conscience et liberté, a établi la loi pour que je gouverne tout ce qui existe en moi, conformément à la dignité de chaque partie de mon être. Dans tout cela, il n’y a pas de raisons de s’auto-louer, mais des motivations pour prendre conscience de la grandeur et du poids du devoir qui incombe à vous et à moi et pour craindre la réponse à la question qui nous attend : qu’avons-nous fait de nous-mêmes et de nous-mêmes ? Passons maintenant aux moyens de vivre. Nous avons la vie corporelle, la vie mentale et la vie spirituelle. Chacun d’eux nécessite ses propres moyens, et nous les avons tous à portée de main, et tous ne sont pas le fruit de notre acquisition, mais le don de Dieu. L'air, le feu, l'eau, la terre avec tous ses trésors : les éléments, les pierres, les métaux, les plantes et les animaux, qui nous fournissent tout ce dont nous avons besoin pour nous nourrir, nous vêtir et nous abriter, n'ont pas été créés par nous, mais donnés. Nous trouvons la somme des concepts qui nous sont nécessaires sur tout ce qui nous entoure, les ordres de la vie quotidienne, sociale, étatique, artistique et artisanale et les règles d'action dans tous ces domaines, sans nous embêter à les inventer, mais seulement à les assimiler. Tous ceux qui naissent les reçoivent en héritage de leurs ancêtres. D’où nos ancêtres tiraient-ils tout cela ? Dieu envoie des gens dotés de talents particuliers et d’une volonté particulière, qui font de nouvelles découvertes et améliorent la vie humaine. Mais si vous demandiez à ces découvreurs comment ils sont arrivés à ceci ou cela, ils répondraient : nous ne le savons pas nous-mêmes, cela nous est venu à l’esprit, s’est développé, a été construit et s’est installé. Il en a toujours été ainsi, et il en sera ainsi jusqu’à la fin du siècle : les moyens de la vie spirituelle ne nous appartiennent pas, mais nous sont donnés. Il faut en dire davantage de la vie spirituelle, morale et religieuse. Dieu a implanté dans l’âme la connaissance de Lui-même dans l’esprit et de Sa volonté dans la conscience, éclipsant les deux par l’aspiration à une vie toujours bénie. C'est la graine de la vie spirituelle. Elle est semée en nous et acceptée au moment où Dieu insuffle en nous sa divine étincelle de vie. Chacun, à sa naissance, apporte avec lui et en lui cette graine, qui se développe ensuite et reçoit la certitude des personnes qui l'entourent. Quelle bénédiction indescriptible de naître parmi ceux qui vivent une véritable vie spirituelle ! Mais regardez autour de vous. Nous avons la connaissance du seul vrai Dieu, adoré dans la Trinité ; Nous confessons le Fils de Dieu, qui s'est incarné pour nous et a tout arrangé pour notre salut ; Nous croyons également au Saint-Esprit, qui par sa grâce nous ravive et crée efficacement en nous la vie spirituelle, et nous nous sommes unis à l'Église de Dieu, recevant en elle tout ce qui est nécessaire à la préservation et à l'élévation de la vie spirituelle et étant vivifiés par l'espérance de la résurrection des morts et de la vie du siècle prochain. Et nous avons tout cela dans sa forme la plus pure et la plus pure, et cela ne vient pas de nous – c'est le don de Dieu. Voilà donc les riches moyens dont vous êtes entouré pour la vie qui vous caractérise, et une vie globale, et aucun d'entre eux n'est le fruit de vos efforts, tout vous est donné. Vous êtes appelés à la fête de la vie, déjà prêts. S’il est approprié pour vous et moi de nous vanter de quoi que ce soit à cet égard, ce serait la façon dont nous en avons profité. Ceci, quand nous sommes au pouvoir, est notre vêtement de noces. Dois-je être fier d'elle ? Ne devrions-nous pas avoir plus peur que l’Organisateur de la fête, riche en miséricorde, ne vienne nous dire : voyez, quelle fête ! Quel genre de vêtements as-tu ?! Regardons maintenant de plus près ces vêtements. Le vêtement de l’âme consiste principalement en des dispositions et des sentiments moraux et religieux qui y sont enracinés, et pas seulement en des actes. Mais comme ils sont cachés, ils sont rarement un motif de vanité et d’orgueil ; les actes, comme s'ils étaient visibles, sautent aux yeux et semblent susciter involontairement l'admiration et la louange de l'auteur en lui-même, et les témoins de ses actes le louent extérieurement, ce qui renforce et approfondit encore plus fermement l'admiration et la clairvoyance devant eux. Examinons donc nos actes, pour voir s’ils contiennent quelque chose dont nous pourrions nous vanter sans aucun doute. Rappelons-nous que nous ne pouvons nous vanter que de ce qui vient directement de notre volonté et que nous accomplissons indépendamment de toute autre chose. Mais regardez comment vont nos affaires ? Comment commencent-ils ? Les circonstances convergent et conduisent à une chose ou à une autre, et parfois l'idée vient de faire quelque chose - et nous le faisons. Mais le hasard des circonstances n'est pas le nôtre, et l'idée de faire quelque chose n'est évidemment pas la nôtre non plus : quelqu'un y met la pensée. Ainsi, la conception ou l’origine de la pensée de faire quelque chose dans de tels cas ne peut ou ne doit pas faire l’objet d’auto-éloge. Combien de cas de ce genre avons-nous ? Si l’on y regarde de bonne foi, presque tout est assez proche. Il n’y a pas de quoi se vanter. Si nous pouvons nous vanter, alors seulement de ce que nous n'aurions pas pu faire et que nous avons néanmoins fait. Car quelle que soit la force des contraintes internes et externes de faire les choses, la décision à leur sujet est toujours une question de notre volonté. Mais même ici, la décision de faire de bonnes actions n’est pas toujours bonne. Cette décision est bonne lorsqu'elle est établie conformément à la conscience de la volonté de Dieu pour telle ou telle question et par soumission à cette volonté. Dès que quelque chose d'étranger, d'égoïste ou de plaisant à l'homme est introduit ici, alors la bonté de la décision dans ce cas devient terne et obscurcie. Nous décidons parfois, craignant ce qu’ils diront si nous ne le faisons pas, parfois, en espérant une certaine satisfaction et un bénéfice du travail, maintenant ou plus tard, et parfois parce que autrement c’est impossible : nous ne voudrions pas, mais nous devons le faire. Toutes ces actions ne peuvent pas être considérées comme de pures bonnes actions, et bien qu'elles semblent louables de l'extérieur, selon leur dignité intérieure devant Dieu et leur conscience, elles ne sont pas dignes de louange. Considérons combien de cas de ce genre avons-nous ? Et encore une fois, il faut se rendre compte que c’est presque tout le temps. Et encore une fois, il s’avère qu’il n’y a pas de quoi se vanter. Ainsi, nos bonnes actions, si nous les analysons strictement, ne nous permettront pas d’ouvrir la bouche pour nous louer devant les autres ou pour nous claironner en nous-mêmes. Si nous pensons à tous nos actes désapprobateurs : vides, vains, inutiles, nuisibles, anarchiques, impies, qui, bien sûr, sont nombreux, alors que devrions-nous ressentir ? Peut-être que quelqu’un dira : pesez un côté et l’autre, et quel que soit celui qui gagne, jugez-vous par celui-là. Mais ce genre de technique est inapproprié dans ce cas. Les choses viennent de l’intérieur. S’il y a de mauvaises actions, cela signifie que notre être intérieur n’est pas en bon état, et c’est cela qui détermine notre prix devant Dieu – le prix le plus essentiel. Si cela ne peut pas être approuvé, alors la personne tout entière est indigne d’être approuvée. Je dirai encore une chose : tout ce que nous faisons apparemment dans la famille, dans la société, dans notre travail, constitue notre comportement. Si nous regardons autour de nous, nous ne pouvons nous empêcher de dire qu’en général, notre comportement est pour l’essentiel correct. Mais nous ne pouvons pas dire si l’intérieur est également en bon état de fonctionnement. Les yeux de ceux qui nous entourent ont une forte influence sur nos projets. Ces témoins nous obligent à ne pas céder au mal qui surgit dans le cœur : nous nous abstenons du mal – et notre comportement est correct. Sans eux, notre comportement aurait été complètement différent. Oui, et cela arrive souvent ainsi, tant que nous sommes sûrs que l’œil d’autrui ne nous verra pas. Et il arrive à certains que dès que leur situation extérieure change et qu'ils peuvent vivre plus librement, tout ce qui était auparavant caché par peur des regards indiscrets ressort, et une personne auparavant bonne devient un ivrogne, un libertin et même un voleur. Toutes ces mauvaises pulsions ne sont pas apparues maintenant. Ils étaient là, mais ils n’avaient pas d’élan, mais maintenant ils ont reçu la liberté et se sont manifestés. Mais si tout cela n'est qu'à l'intérieur, alors la personne tout entière était comme ça : un ivrogne, un libertin, un voleur, bien que son apparence ne soit pas comme ça. Regardez bien si vous appartenez également à cette catégorie. Si oui, même dans une certaine mesure, alors vous ne devriez pas vous vanter et accepter les éloges. Je conclurai : si, à l'instar de tout ce qui a été dit, vous revoyez désormais votre vie plus souvent, alors lorsque l'ennemi commencera à claironner à vos oreilles à quel point vous êtes bon, cette trompette ne trouvera pas d'écho en vous dans votre bien-être et votre approbation de soi, mais, au contraire, se reflétera à chaque fois par les pensées et les sentiments les plus humbles et humiliants à votre égard. Chapitre 35. Quelques instructions utiles pour vaincre les passions et acquérir la vertu Même si je vous ai déjà beaucoup dit, indiquant les moyens à utiliser pour vaincre les passions et acquérir la vertu, il reste à vous apprendre autre chose. Et premièrement, je vous le dis : ne suivez pas, frère, dans l'acquisition des vertus, l'exemple de ceux qui, pendant les sept jours de la semaine, répartissent leurs activités spirituelles de manière que l'un serve à une vertu, l'autre à une autre, etc., sans tenir compte de si ceci ou cela leur est nécessaire à l'heure actuelle. Non, ce n'est pas ainsi qu'il faut agir, mais armez-vous avant tout contre la passion qui vous dérange le plus, qui vous a déjà envahi plus d'une fois et se prépare à vous attaquer à nouveau ; Armez-vous contre elle, essayez autant que possible de vous établir dans cette vertu qui est opposée à cette passion, en utilisant tous les actes et tous les exploits qui s'y prêtent. Car dès que vous y parviendrez, alors en même temps vous raviverez en vous toutes les autres vertus et vous les revêtirez, comme une armure qui vous protégera de toutes les flèches passionnées. Notre cœur est naturellement plein de bonnes dispositions, mais les passions entrent et les suppriment. Tout le monde n’a pas toutes ces passions ; mais l'un en a principalement un, l'autre en a un autre, et ils sont responsables des autres. Dès que vous chasserez ce principal, tous les autres s'affaiblissent et disparaissent d'eux-mêmes ; lorsque cela arrivera, les bonnes dispositions, libérées de l'oppression, prendront en vous leur force inhérente et seront toujours prêtes, debout à la porte de votre cœur, à se présenter à votre service dès que cela sera nécessaire. Deuxièmement, ne vous fixez pas de temps précis pour l'acquisition des vertus, ni jours, ni semaines, ni mois, ni années, en vous disant : je travaillerai, et ensuite je me reposerai, pour qu'après m'être reposé, je puisse reprendre le même travail. Non, il n'y a pas de repos ici. Préparez-vous à un travail, un exploit et une lutte continus, sans même penser à les affaiblir, en imitant saint Paul, qui dit de lui-même : « Je coule, je persécute... même si je comprends... Je persécute avec zèle » (1 Cor. 9 :26 ; Phil. 3 :12, 14). S'arrêter sur le chemin de la vertu pour se reposer ne signifie pas acquérir de nouvelles forces, mais gaspiller les forces acquises et se détendre ; et cela revient à revenir en arrière ou à ruiner ce qui a été construit avec difficulté. Par « arrêter », j'entends avoir imaginé que la vertu a déjà été acquise à la perfection, sans prêter attention à ce qui y manque et en ignorant les opportunités qui se présentent pour faire le bien. Ne soyez pas comme ça, mais soyez toujours joyeux et zélé. Ne fermez pas les yeux et ne vous détournez pas lorsque vous rencontrez de tels cas, mais au contraire, surveillez-les et efforcez-vous de les atteindre. Regardez-les tous avec amour, surtout ceux qui présentent des difficultés à faire le bien en eux. L’exercice de la force pour éliminer les obstacles à l’accomplissement du bien nous inculque rapidement l’habitude de la vertu et enracine ses racines plus profondément dans le cœur. Seuls les cas qui, tout en donnant l'occasion de démontrer la vertu de la chasteté, exposent néanmoins au danger d'être enflammé par une convoitise impure, doivent être évités à tout prix. Il vaut mieux ne pas laisser ce feu atteindre vos membres, afin de ne pas se brûler et se brûler. Troisièmement, soyez sage et prudent dans l'amélioration des réalisations corporelles - jeûnes, veillées, travail, etc. Ils sont essentiels et sans eux, on ne rêve pas de réussir dans la vie spirituelle, mais on connaît et maintient également en eux une sage modération. Cette mesure est à mi-chemin entre l'indulgence complaisante envers la chair et son épuisement impitoyable jusqu'à l'épuisement sans besoin extrême. Recherchez ce milieu par l'expérience et l'action, et non par la théorie, et prenez comme règle le circularisme, en allant de bas en haut. Cherchez et vous trouverez. Quant aux vertus intérieures et spirituelles, telles que : l'amour de Dieu, le mépris du monde, l'abaissement de soi, l'aversion des passions et du péché, la patience et la douceur, la paix avec tous, même avec ceux qui haïssent et offensent, etc., alors aucune mesure spécifique n'est requise, et la progressivité de leur amélioration est elle-même déterminée intérieurement. Votre travail consiste à vous forcer constamment et de manière omnipotente à accomplir toutes les tâches dont vous avez besoin et à toujours le faire sans délai ni lenteur. C'est toute votre sagesse et votre force. Quatrièmement : mais au milieu d'une telle action, pensez de toutes vos pensées, désirez de tout votre désir et cherchez de tout votre cœur une chose : vaincre cette passion avec laquelle vous combattez maintenant et qui vous combat maintenant, et à sa place, redonnez de la force à cette vertu qui lui est opposée et qu'elle réprime actuellement. Laissez cela seul être pour vous - le monde entier, tout le ciel et toute la terre, tout votre trésor et votre dernier objectif, dans la confiance qu'avec cela seul vous pouvez dignement plaire à Dieu. Que vous mangiez ou jeûniez, que vous travailliez ou vous reposiez, que vous dormiez ou restiez éveillé, que vous soyez assis à la maison ou en dehors, que vous soyez engagé dans la prière ou dans les activités quotidiennes, que tout cela soit dirigé vers une seule chose, afin de vaincre la passion allumée et de restaurer la vertu qui en a été chassée. J'ai parlé plus haut de la nécessité de surmonter votre passion principale, mais voici, bien sûr, la passion qui vous combat à l'heure actuelle, qu'elle soit la principale ou non. De même que dans une guerre visible, il arrive parfois d'engager la bataille avec un détachement commandé par le commandant en chef lui-même, et parfois avec un détachement contrôlé par un simple officier, de même il arrive dans la guerre spirituelle : la passion principale n'est pas toujours le combat ; parfois elle héberge ses complices à sa place, et d'autres fois elle doit avoir affaire à ceux-ci plus souvent qu'à celui-là. Mais votre devoir de gagner dans ces cas n’est pas moindre que dans le premier. Cinquièmement, soyez un ennemi implacable de toutes les joies terrestres et des plaisirs sensuels générés par l'auto-indulgence et son alimentation. Grâce à cela, vous serez plus facile et moins susceptible d'être attaqué non seulement par les passions charnelles, mais par toutes les passions en général, car elles sont toutes enracinées dans l'auto-indulgence, avec la répression et l'exclusion dont elles, n'ayant aucun fondement sous elles, perdent leur force, leur fermeté et leur stabilité. Ne vous laissez pas tenter par la pensée : je participerai à un plaisir, je goûterai une douceur. Car même si ce n'est pas un péché, mais si cela est permis par pure complaisance, alors pendant cette complaisance toutes les passions relèveront la tête et s'agiteront comme des vers écrasés lorsque vous versez de l'eau sur elles - et il n'est pas surprenant qu'une autre s'enflamme parmi eux avec une telle force que la lutte contre elle sera cruelle et la victoire sur elle est douteuse. Par conséquent, ne lâchez jamais de votre mémoire les paroles suivantes de l'Écriture divine : « aimez votre âme », c'est de l'indulgence envers soi-même, « il la détruira ; et celui qui hait sa propre âme dans ce monde, qui ne se livre pas à l'indulgence envers soi-même, la gardera dans la vie éternelle » (Jean 12 :25). " De même, frères, nous ne devons pas vivre selon la chair. Même si vous vivez selon la chair, vous allez mourir ; si vous faites mourir les actions de la chair par l'Esprit, vous vivrez " (Rom. 8 : 12-13). Sixièmement, enfin, le dernier conseil que je vous donne : il est très bénéfique, ou, pour mieux dire, absolument nécessaire, que vous fassiez d'abord une confession générale, avec toute l'attention requise et avec toutes les actions, considérations et décisions nécessaires, afin que par cela votre âme soit remplie de la confirmation complète que vous vous trouvez dans la grâce de Dieu, l'unique Donateur de tous les dons, vertus et victoires spirituels. Chapitre 36. À propos de l'ordre d'acquisition des vertus Bien qu'un vrai guerrier du Christ, qui désire de tout son cœur atteindre la plénitude de la perfection, ne doive fixer aucune limite à son désir de réussir en tout, il doit néanmoins modérer et diriger avec bonté les impulsions excessives de zèle spirituel avec raison. De telles impulsions, surtout au début, éclatent généralement soudainement avec une grande force et nous entraînent de manière incontrôlable, puis s'affaiblissent et s'affaiblissent et disparaissent complètement, nous laissant impuissants en cours de route. Car non seulement les vertus externes - corporelles doivent s'acquérir petit à petit, en montant en elles pour ainsi dire par échelons, mais aussi, en acquérant les vertus internes - spirituelles, il faut maintenir son ordre et son ordre, car ce n'est qu'ainsi que ce qui est petit en nous devient bientôt grand et est établi pour rester toujours en nous. Ainsi, par exemple, en acquérant la vertu intérieure de patience, vous ne pouvez pas soudainement convoiter les torts, les insultes et toutes sortes d'autres troubles, vous y précipiter et vous en réjouir, bien que vous puissiez patiemment les supporter lorsqu'ils surviennent ; car une telle convoitise et une telle joie sont les degrés les plus élevés de la patience, avant d'y accéder, il faut passer par les degrés inférieurs, qui sont : l'humble humiliation, le fait de se considérer comme digne de toutes les insultes, la suppression des pulsions de vengeance, la haine de toute pensée de vengeance, etc. Je vous conseille aussi : n'assumez pas d'un coup toutes les vertus, ni même plusieurs d'entre elles, mais installez-vous d'abord dans l'une, puis passez à une autre. Avec cette manière d’agir, toute habitude vertueuse s’enracinera plus facilement et plus fermement dans l’âme. Car lorsque vous commencez constamment à pratiquer principalement une vertu, alors votre mémoire en sera presque entièrement occupée, et votre esprit, étant ainsi rivé à la pensée de cette vertu, deviendra plus tôt plus raffiné dans la recherche des cas et des moyens de l'accomplir, et votre volonté s'y attachera plus facilement avec une plus grande disposition ; et tout cela, en ce qui concerne l'acquisition d'habitudes vertueuses, est un progrès considérable, auquel vous vous attendez en vain si vous aspirez à plusieurs vertus à la fois. D'autre part, les actions mêmes d'une même vertu, étant du même type et semblables les unes aux autres, en raison de cette uniformité du mode d'action, deviennent de moins en moins difficiles et sont plus susceptibles d'en conduire à une autre. Car habituellement une vertu en évoque une autre qui lui est semblable et l'aide ainsi, s'étant établie dans le cœur, elle le prédispose à accepter sa ressemblance, lui préparant d'avance pour ainsi dire un trône sur lequel s'asseoir. Ce calcul exprimé par moi est correct et vrai, et nous savons par expérience que celui qui pratique bien et diligemment une vertu, en même temps non seulement apprend à l'avance comment la pratiquer dans une autre, mais qu'en augmentant son habileté, il éveille, grandit et fortifie toutes les autres vertus, en raison de leur inséparabilité les unes des autres, car elles sont toutes des rayons émanant de la même lumière divine. Chapitre 37. Quelles dispositions sont nécessaires pour réussir à acquérir les vertus en général et comment accomplir la tâche d'acquérir des compétences dans un domaine Pour acquérir des vertus, il faut une âme courageuse et grande, et une volonté qui ne soit pas une sorte de faiblesse et de paresse, mais décisive et forte, avec une prescience fidèle de nombreux obstacles et de durs travaux et avec la volonté de les surmonter et de les endurer tous. De telles dispositions devraient être basées sur un amour profond pour chaque vertu et toute vie vertueuse et sur un zèle ardent pour celles-ci. C'est la force qui fait avancer la vertu sur le chemin du travail, et il faut donc la réchauffer constamment pour qu'elle ne s'affaiblit pas et ne s'épuise pas, car cela arrêterait inévitablement le mouvement lui-même. Alors, ne soyez pas paresseux pour allumer votre zèle pour la vertu, réfléchissant avec une sincère sympathie à quel point une vie vertueuse est agréable à Dieu, combien la vertu est belle et élevée en elle-même, et combien elle nous est nécessaire et bénéfique, car en elle est le début et la fin de notre véritable perfection et de notre véritable réussite. C'est pourquoi, chaque matin, avec toute votre attention, essayez de considérer et de prévoir quelles occasions pourraient se présenter au cours de la journée pour faire telle ou telle bonne action, en y attachant à la fois le désir et la décision de le faire, et le soir, testez-vous si et comment vos bonnes pensées et vos désirs du matin se réalisent ; puis le lendemain matin, reprenez les mêmes intentions et les mêmes désirs, avec la plus vive jalousie et le désir de les réaliser exactement. Essayez néanmoins de diriger cela vers l’exercice de cette vertu à laquelle vous avez décidé de vous habituer à l’heure actuelle. De même, les exemples de saints, les prières et les réflexions sur la vie et les souffrances du Christ Seigneur, et tout ce qui est considéré comme approprié et nécessaire pour réussir dans les vertus et dans la vie spirituelle, doivent être orientés principalement vers la vertu dans laquelle vous vous engagez. Mais essayez de profiter autant que possible de tous les incidents de la journée, aussi variés soient-ils, afin que non seulement vous ne vous énerviez pas, mais qu'au contraire, l'habitude de cette vertu dont vous êtes maintenant particulièrement jaloux soit plus établie et enracinée. Que la limite d'une telle habileté soit d'atteindre le point où les actes vertueux, qu'ils soient externes ou internes, sont accomplis avec la même facilité et la même rapidité avec laquelle les actes contraires à eux étaient accomplis auparavant, ou, mieux, avec lesquels les besoins naturels de notre nature sont habituellement satisfaits ; et cela revient à amener l'habileté dans les vertus au point qu'elles deviennent naturelles en nous. En même temps, permettez-moi de vous rappeler ce qui a été dit précédemment : plus nous rencontrons d'obstacles internes ou externes à l'acquisition d'une vertu, plus tôt et plus profondément elle s'enracinera dans notre âme si nous nous efforçons de les surmonter avec une détermination totale et sans apitoiement sur nous-mêmes. Les paroles appropriées de l'Écriture divine, si elles sont prononcées publiquement ou même simplement dans l'esprit, ont un pouvoir merveilleux d'imprimer dans l'esprit l'image de la vertu recherchée et d'éveiller dans le cœur une disposition à son égard ; et quelle grande aide ils apportent à ceux qui sont zélés pour l’acquérir ! Recherchez de tels passages de l'Écriture sur la vertu que vous recherchez et mémorisez-les afin de les avoir toujours prêts ; puis répétez-les aussi souvent que possible dans votre esprit, surtout lorsqu'une passion opposée commence à bouger. Par exemple, lorsque vous travaillez à acquérir la vertu de patience, vous pouvez choisir, mémoriser et souvent répéter les passages suivants de l’Écriture : « L’homme qui patiente est sage en intelligence » (Proverbes 14 :29). « La patience des malheureux ne périra pas jusqu'à la fin » (Ps. 9 : 19). « Malheur... à ceux qui détruisent la patience » (Sir. 2 : 14). « Mieux vaut un homme patient qu'un homme fort, mais celui qui retient sa colère vaut mieux que celui qui prend de la grêle » (Proverbes 16 :32) ; « Par votre patience, vous gagnerez vos âmes » (Luc 21 : 19) ; « luttons avec patience pour le combat qui nous est proposé » (Hébreux 12 : 1). « Voici, bienheureux celui qui persévère » (Jacques 5 : 11). « Bienheureux l’homme qui endure la tentation » (Jacques 1 : 12). « La patience est une chose parfaite » (Jacques 1 : 4). « Il me faudra de la patience » (Héb. 10 :36). À cela, vous pouvez ajouter vos courts appels à la prière - ceux-ci et d'autres semblables : "Mon Dieu ! Quand mon cœur sera-t-il enfin revêtu de l'arme de la patience ! "Quand je commencerai enfin à endurer toutes les difficultés avec un cœur calme, que mon Dieu se réjouisse en moi !" « Oh, comme vous m'êtes bien-aimés, afflictions qui me rendent semblable à mon Seigneur Jésus, qui a souffert pour moi ! » « Mon Jésus ! Accorde-moi au moins parfois de vivre en paix parmi mille douleurs, gloire à cause de ton nom ! « Bienheureux serai-je si, même au milieu du feu des douleurs, je suis enflammé du désir d’endurer des souffrances encore plus grandes ! » De telles prières doivent être utilisées pour réussir dans les vertus, s'appliquant chaque fois à celle dans laquelle vous pratiquez particulièrement, comme nous l'inspire l'esprit de foi et de piété. Il est juste d'appeler de si courtes prières avec le prophète « des ascensions dans le cœur... placé » (Ps. 83 : 6), qui, jaillissant d'un cœur plein de foi et d'espérance, montent au ciel et entrent dans les oreilles de Dieu. Ce sont des « gémissements » qui ne se cachent jamais (Ps. 37 : 10) aux yeux du Dieu miséricordieux. Ce sont des « appels », toujours écoutés et compris (Ps. 5 : 2) par le Seigneur multi-compassif. N'oubliez pas seulement d'y attacher les deux certitudes suivantes, comme deux ailes : d'abord, que Dieu se réjouit lorsqu'il nous voit travailler à acquérir des vertus, et que, désirant ardemment en elles la perfection, nous ne cherchons rien d'autre que de plaire à Dieu. Chapitre 38. Il faut pratiquer les vertus avec diligence et sans cesse En matière d'acquisition de vertus, il est nécessaire d'agir de manière à toujours « s'étendre jusqu'à ce qui est avant » (Phil. 3, 13), si l'on veut atteindre rapidement et avec succès le but que nous nous sommes proposé. Car dès que nous nous arrêtons, même pour une courte période, nous revenons immédiatement en arrière, car après cette suppression des bonnes actions, par négligence et complaisance envers soi-même, les passions réprimées par un travail acharné dans les bonnes actions, en raison de notre inclination à la sensualité et à la complaisance envers soi-même, relèveront immédiatement la tête, prendront vie et susciteront des mouvements et des aspirations désordonnés, surtout lorsque notre environnement extérieur y contribue, et de tels mouvements bouleversent et affaiblissent toujours les bonnes habitudes et, ce qui est surtout désastreuses, elles privent l’ombre bénéfique de la grâce, sans laquelle rien de vraiment bon ni de bien spirituel ne peut être accompli. Sachez que le chemin de la vie spirituelle diffère grandement des voyages terrestres ordinaires. Dans un voyage terrestre, lorsqu'un voyageur s'arrête, il ne perd rien du chemin qu'il a parcouru précédemment ; dans le cheminement spirituel, si celui qui est sur le chemin de la vertu s'arrête, il perd beaucoup des vertus précédemment acquises, comme je l'ai dit. Dans un voyage ordinaire, plus le voyageur avance, plus il se fatigue ; Au cours de la vie spirituelle, plus quelqu'un étend le chemin, « s'étendant au premier plan », plus il acquiert de force et de capacité pour progresser davantage. La raison en est qu'en travaillant sur le chemin de la vertu, notre partie inférieure, c'est-à-dire la chair, qui, par sa rébellion contre l'esprit, rend le chemin de la vertu cruel et difficile, s'affaiblit de plus en plus dans son opposition à l'esprit ; Pendant ce temps, la partie supérieure, où demeure la vertu, c'est-à-dire l'esprit, se fortifie et devient de plus en plus puissante. Par conséquent, plus nous réussissons dans la vertu et la bonté, plus diminue la difficulté regrettable que nous rencontrons au début de notre entrée dans cette voie. D’ailleurs, en même temps, une certaine douceur cachée, donnée par Dieu, se dissout dans notre cœur et augmente d’heure en heure. Ainsi, en nous étendant au premier plan avec toujours plus de désir et de force, nous montons facilement de vertu en vertu et atteignons finalement le sommet même de la perfection spirituelle, où l'âme commence à faire tout le bien, non plus comme si elle était attirée avec effort, sans aucun goût, mais avec désir et joie volontaires. Car, ayant supprimé et vaincu les passions et renoncé à toutes les choses créées, elle vit maintenant en Dieu et en Lui, parmi d'agréables travaux spirituels, et goûte sans cesse une douce paix. Chapitre 39 Si tu veux toujours t'étendre vers les premières vertus sur le chemin, sans t'arrêter, tu dois être très attentif et ne pas laisser échapper de tes mains quoi que ce soit qui pourrait te servir de motif pour acquérir la vertu. Par conséquent, ceux qui font de mauvaises choses sont ceux qui, autant qu'ils en ont la force, évitent toute sorte d'opposition sur le chemin de la vertu, qui, cependant, pourraient leur servir à y progresser avec succès. Par exemple, si vous souhaitez acquérir la patience, vous ne devez pas éviter les personnes, les actes et les circonstances qui vous font le plus perdre patience. Mais rencontrez-les volontiers, avec une bonne décision - vous abandonner à leur effet désagréable sur vous, en étant cependant prêt à l'endurer avec une tranquillité d'esprit inébranlable. Si vous faites autrement, vous n’apprendrez jamais la patience. De la même manière, vous devez traiter une tâche que vous n'aimez pas, soit en elle-même, soit parce qu'elle vous est confiée par une personne que vous n'aimez pas, soit parce qu'elle vous distrait d'une tâche qui vous plaît, c'est-à-dire que vous ne devez pas vous en retirer, mais au contraire, l'entreprendre sans reposer vos pieds, puis la conduire et la mener à son terme, en agissant comme si c'était la chose la plus agréable pour vous, et en ne vous livrant pas du tout aux soucis de votre cœur, surtout quand vous pensez que si elle Sans cela, vous seriez complètement en paix. Sinon, vous n’apprendrez jamais à vivre les chagrins que vous rencontrez ; mais vous n'obtiendrez pas la vraie paix que vous recherchez en fuyant de tels cas, évidemment par complaisance, parce qu'elle ne vit pas dans des cœurs complaisants. Je vous conseille de faire de même en ce qui concerne les pensées qui parfois vous attaquent et embrouillent votre esprit, lorsque vous vous souvenez de contrevérités humaines et d'autres choses inappropriées. Ne les chassez pas et ne les supprimez pas jusqu'à ce qu'ils tombent eux-mêmes, non à cause de leur résistance, mais à cause de la patience avec laquelle vous les supportez. Laissez-les vous confondre et vous inquiéter douloureusement, mais en même temps, ils vous apprendront à supporter patiemment les problèmes en général. Celui qui vous en dit autrement, suggérant qu'il vaut mieux fuir une telle anxiété aléatoire, vous conseille d'arrêter le désir de vertu, que vous êtes jaloux d'acquérir. Il est vrai qu'un guerrier novice, non expérimenté au combat, réussit mieux lorsqu'il fuit les accidents embarrassants, comme s'il les méprisait, que lorsqu'il s'expose à leur action et y résiste ; cependant, il ne doit pas toujours abandonner l'arrière et faire demi-tour, mais avec toute l'attention et la prudence, tantôt combattre les assaillants, tantôt ne pas y prêter attention, en fonction de son succès en vertu et en force morale acquise grâce à cela. Ce n'est que par rapport à la luxure charnelle qu'il est inapproprié de faire cela : ici, en fuyant tous les cas qui peuvent susciter et enflammer cette passion, en raison de son indomptable et des ruses flatteuses de l'ennemi, dont il sait entourer les mouvements charnels pour le persuader de les satisfaire. Chapitre 40. Il faut aimer les cas de vertu, surtout les plus difficiles. Il ne faut en aucun cas, bien-aimés, fuir ce qui peut servir de motif pour acquérir la vertu ; Mais surtout, vous devez toujours l'accepter avec joie dès qu'une telle chose se présente à vous, en considérant les cas les plus honnêtes et les plus honorables, ceux qui vous déplaisent au cœur et qui ne suscitent aucune sympathie. Je vous prédis qu’avec l’aide de Dieu, vous y parviendrez si vous avez la gentillesse d’imprimer les pensées suivantes dans votre esprit. « Premièrement », vous devez réaliser que les opportunités de vertu que vous rencontrez sont le moyen le plus approprié pour vous de l'acquérir, qui vous est donné par Dieu à travers votre prière. Ayant désiré acquérir la vertu, vous avez bien sûr prié Dieu de vous l'accorder ; En priant pour cela, vous ne pouviez vous empêcher de prier pour trouver les voies et moyens de recevoir un tel don. Mais Dieu ne donne pas, par exemple, la vertu de patience sans chagrin et la vertu d'humilité sans cas humiliants d'humiliation et de déshonneur. C'est pourquoi, après que vous ayez prié pour ces vertus, Il vous a envoyé des cas correspondant à celles-ci. Que fais-tu maintenant, les fuir et te détourner d’eux ? Vous rejetez l’aide de Dieu pour laquelle vous avez prié et vous riez du don de Dieu. Tâchez donc de répondre gracieusement aux cas de vertu qui se présentent à vous, et d'autant plus gracieusement qu'ils vous mettent davantage en difficulté. Car dans de tels cas, nos actes vertueux évoquent un grand courage et révèlent une grande force morale ; et grâce à cela, nous faisons chaque fois un pas significatif sur le chemin de la vertu, ce que nous devrions toujours avoir comme objectif. Je ferai cependant une réserve qu'en vous conseillant de profiter des occasions particulièrement importantes pour la vertu, je n'ai pas l'idée de vous inciter à mépriser les occasions sans importance et à les sauter avec insouciance. Non, nous devons impérativement utiliser les deux afin d’être toujours dans l’œuvre du bien. Par exemple, il faut patiemment supporter non seulement les insultes et les calomnies impudentes, et même les coups, si cela arrive, mais aussi un regard en coin et une expression méprisante ou un mot caustique. Nos actions appropriées dans des cas aussi sans importance, qui ont la possibilité de se manifester plus souvent parce que de tels cas sont plus nombreux, soutiennent notre force morale dans une tension continue et nous renforcent ainsi pour nous comporter comme nous le devrions dans les cas les plus importants. En négligeant de tels cas, nous affaiblissons notre force morale et la rendons moins capable de faire face à des questions importantes. « Deuxièmement », restaurez en vous la conviction et la foi que tout ce qui nous arrive se produit par la volonté de Dieu pour notre bénéfice, afin que nous puissions recevoir par là un fruit spirituel. Bien que, à propos d’autre chose, à savoir nos péchés et ceux des autres, on ne puisse pas supposer qu’ils proviennent de la volonté active de Dieu, mais bien sûr, ils ne se produisent pas non plus sans la volonté permissive de Dieu, pour notre avertissement et notre humilité. Quant aux peines et aux souffrances, qu'elles soient dues à notre faute ou à la méchanceté d'autrui, Dieu lui-même les envoie, voulant que nous souffrions et souffrions en elles, afin d'acquérir ce bien de vertu, que nous recevrons sans aucun doute si nous supportons adéquatement ce qui nous est envoyé de Lui - et selon ses autres jugements, cachés de nous, mais sans aucun doute justes et bienheureux. Ayant ainsi la certitude que Dieu lui-même veut que vous enduriez les épreuves et les chagrins que vous rencontrez, qu'ils soient dus à la méchanceté des autres ou qu'ils soient causés par vos actes répréhensibles, vous ne penserez plus et ne direz plus, comme certains le font : non, cela ne vient pas de Dieu, cela est injuste et mauvais, mais Dieu ne veut pas du mal et se détourne avec dégoût d'eux et de ceux qui les créent. Par cela, ils veulent justifier leur impatience et leurs accès de colère et de vengeance lorsqu’ils sont confrontés à des actes répréhensibles ; mais ils ne font que se rebeller contre la détermination de Dieu et tentent de se débarrasser de la croix salvatrice que Dieu a placée sur eux pour leur bien, en la soulevant et en la portant avec complaisance, ils lui plairaient sans aucun doute. Qu'obtiennent-ils ? Ils ne rejettent pas la croix, ils insultent Dieu, mais ils n’obtiennent toujours pas la paix pour eux-mêmes ; au contraire, ils ajoutent au chagrin une irritation inutile et rendent leur condition insupportable, alors que s’ils avaient enduré ce qui s’est passé avec complaisance, ils auraient été paisibles, auraient attiré la faveur de Dieu et auraient richement goûté le fruit spirituel. Tirez-en une leçon - lorsque vous rencontrez des mensonges, des insultes et des attaques, ne faites pas attention à l'erreur de ceux qui vous les ont infligés, mais concentrez-vous sur cette seule chose : que Dieu vous a permis d'affronter cela pour votre bien et que vous vous priverez de ce bien si vous vous permettez de devenir impatient, irritable et agité à cette occasion. Et avant cela, ne cherchez pas pourquoi Dieu a permis que cela vous arrive. Croyez-vous que Dieu est toujours juste et miséricordieux ? Croyez que dans le cas présent, Il fait preuve de vérité et de miséricorde à votre égard, même si vous ne voyez pas comment cela se produit, en vous souvenant de la bénédiction du Seigneur envers ceux qui font cela : « ceux qui n'ont pas vu les bénédictions ont cru » (Jean 20 :29). Croyez-vous que les paroles du Seigneur s’appliquent à vous personnellement : « prenez votre croix » (Matthieu 16 :24) ? Si vous croyez, alors prenez-le. Le Seigneur vous en a confié la responsabilité dans ce cas malheureux. Ne dites pas : c'est trop dur ; Dieu connaît mieux que vous l’étendue de votre force. Pour certains, Dieu envoie des troubles et des chagrins provoqués par le cours des événements qui ne dépendent pas du tout des personnes : ils sont plus faciles à supporter. Pour d'autres - ceux qui sont infligés par des personnes : ceux-ci sont plus difficiles, surtout lorsque le chagrin qui nous est infligé ne peut pas être reconnu comme involontaire, et encore plus lorsque ces personnes ont bénéficié d'une manière ou d'une autre de notre part. Ce dernier cas est le plus difficile. Si Dieu vous l'a envoyé, sachez qu'il est celui qui vous convient le mieux et attachez-y la pensée inspirante suivante : Dieu voit que vous êtes forts pour endurer cela, et espère que vous l'endurerez vraiment avec complaisance, sans vous plaindre. Ne manquez pas les espoirs de Dieu pour vous. J'ajouterai aussi que Dieu nous aime pour endurer davantage les chagrins qui naissent de la méchanceté des gens, et surtout de ceux qui ont été bénis par nous, que ceux qui naissent d'accidents défavorables et inconnus de nous. Pourquoi? Parce que notre fierté inhérente est plus efficacement réprimée et éradiquée par le premier que par le second. Et aussi parce que si la soumission à la volonté de Dieu est l'essentiel de notre action spirituelle, alors nulle part nous ne pouvons l'évoquer en nous et la manifester autant que dans de tels cas, si nous les supportons avec complaisance, avec une chaleureuse gratitude envers Dieu, qui nous les a envoyés comme un bien vraiment grand, témoignant ainsi de notre totale dévotion à la volonté de Dieu et de notre zèle ardent à nous conformer en tout à cette volonté. Ce genre d’ambiance précède le message d’accidents sympas. Dieu, voyant l'émergence de cet état d'esprit et voulant lui donner force et racine, envoie une coupe des tentations les plus fortes, dont l'endurance volontaire, complaisante et joyeuse apporte en fait toujours de si bons fruits spirituels. Par conséquent, sachant cela et voulant et recherchant cela, nous devons accepter une telle coupe de la main de Dieu, en fermant les yeux de la curiosité et avec une foi pleine, il est clair en vain que l'amour vert de Dieu pour nous et notre fidèle succès spirituel sont vains, le buvant joyeusement jusqu'au fond, plus il est désirable, plus il est ressenti amer. Chapitre 41. Comment exceller dans la même vertu dans différents cas Nous avons dit plus haut, dans un chapitre, que la pratique d'une seule et même vertu pendant quelque temps est bien plus féconde et utile pour réussir que la pratique soudaine de plusieurs vertus, et que par conséquent tous les accidents que nous rencontrons doivent lui être profitables, même s'ils sont dissemblables les uns des autres. Maintenant écoutez, je vais vous montrer à quel point cela peut être pratique. Si, par exemple, il vous arrive le même jour ou même à la même heure de vous faire reprocher innocemment par quelqu'un un acte qui en soi est irréprochable, ou de recevoir un refus d'une demande avec laquelle vous vous adressez à quelqu'un, ou si quelque chose vous arrive à cause duquel on vous soupçonnera à tort de quelque chose de mauvais, ou si une maladie physique vous survient, ou si quelqu'un de vos supérieurs vous ordonne de faire quelque chose que vous n'aimez pas, ou si quelque chose d'autre vous arrive, quelque chose de désagréable et d'insupportable, avec dont la pauvre vie humaine est remplie, alors, en raison de la variété de tels accidents et d'autres similaires, vous êtes tenu d'accomplir diverses actions vertueuses. Mais, en observant la règle que vous avez suggérée, vous ferez mieux si vous ordonnez à tous d'exercer la vertu que vous pratiquez principalement à ce moment-là. Ainsi, si, tandis que les cas qui vous sont présentés se présentent, vous faites avant tout preuve de patience, alors prenez soin de les supporter de bon gré et avec joie ; si vous êtes particulièrement occupé à réussir dans l'humilité, alors efforcez-vous de réaliser que vous êtes digne de tout mal et que vous méritez les ennuis qui se présentent à vous ; si votre exploit vise à acquérir la vertu d'obéissance, alors forcez-vous à courber docilement le cou sous la main souveraine de Dieu et, par bon plaisir pour Lui, soumettez-vous volontairement à ses créatures rationnelles, déraisonnables et sans âme, à travers lesquelles Il vous apporte tant de difficultés et de chagrins ; si vous êtes jaloux du succès dans la pauvreté, alors développez en vous le contentement, la joie et la gratitude d'être privés de toute consolation matérielle et matérielle ; Si vous travaillez à l'enracinement et à l'exaltation de l'amour, alors essayez de susciter en vous des sentiments d'amour envers votre prochain, puisqu'à ce moment il est le médiateur du bien que vous pouvez extraire des situations présentes, et envers Dieu, puisque Lui, comme toujours, est maintenant la première raison aimante, envoyant ou permettant de telles peines pour votre réussite spirituelle. D'après ce qui a été dit, vous pouvez déjà comprendre par vous-même comment vous pouvez vous tourner vers la pratique de la même vertu dans des cas qui ne frappent pas pendant un court laps de temps, mais s'éternisent pendant longtemps, comme la maladie, etc. Chapitre 42. Combien de temps faut-il pratiquer chaque vertu et quels sont les signes de réussite ? Le temps dont on a besoin pour pratiquer la vertu afin de s’y établir ne peut être déterminé de manière spéculative. Que chacun l'assume pour lui-même, à en juger par sa condition, sa situation et ses réussites dans la vie spirituelle, notamment selon le raisonnement de son aîné ou de son père spirituel qui le guide. Cependant, celui qui a un vif zèle pour le succès et ne s'arrête devant aucune difficulté ni aucun moyen ne tardera pas à découvrir clairement un succès considérable. Un signe de réussite est que quelqu'un qui s'est engagé sur le chemin de la vertu le suit avec zèle avec la ferme détermination de ne pas s'en éloigner, aussi difficile soit-il et quels que soient les sacrifices qu'il exige, malgré le refroidissement et l'assombrissement de l'âme qui se produisent parfois, ou la rareté des consolations spirituelles et des joies pleines de grâce, qui sont permises selon la Divine Providence pour nous, pour notre bénéfice. Le deuxième signe de réussite, non moins sûr, est le degré de force du combat que la chair mène contre les bonnes décisions et les bonnes actions. Plus cette guerre s’affaiblit, plus le succès dans la vertu progresse clairement. Par conséquent, lorsque vous ne ressentez pas d'abus ou d'attaques de la part inférieure et sensuelle de vous-même, surtout à une époque où vous avez sous les yeux des cas stimulants, vous pouvez croire que votre vertu a déjà reçu une force suffisante. Mais si vous avez commencé à accomplir vos actions sur le chemin de la vertu avec plus de promptitude et de joie spirituelle qu'auparavant, vous pouvez considérer cela comme un signe de réussite dans la vertu, plus sûr encore que la pacification de la chair. Et saint Isaac conseille, après avoir déterminé le but vers lequel toutes les affaires de votre vie doivent être orientées, de garder à l'esprit les signes et les présages, en interrogeant à leur sujet des personnes expérimentées si vous suivez le bon chemin ou si vous en avez dévié et si vous suivez un chemin en dehors du vrai chemin. Il croit aux signes et présages suivants : « Si vous voyez que votre esprit ne tolère pas la violence, mais agit librement et coule dans de bonnes pensées, alors c'est un signe que vous atteignez le premier plan ; de la même manière, lorsque, debout en prière, votre esprit ne flotte pas d'avant en arrière, et soudain le verset est coupé sur votre langue, et les chaînes du silence sont placées sur votre âme sans la participation de votre volonté - aussi lorsque vous remarquez qu'avec chaque bonne pensée et chaque bon souvenir qui surgit dans votre âme et à chaque contemplation spirituelle, vos yeux se remplissent de larmes et les larmes coulent librement sur vos joues, ou lorsque parfois vous voyez, que votre pensée, d'elle-même, sans votre aide, plonge dans les profondeurs de votre cœur et reste dans cet état pendant quelques heures, et que la paix règne dans vos pensées - tout cela sont des signes que vous réussissez bien sur le chemin de la vie spirituelle que vous avez accepté » (Parole 44). Avec tout cela, cependant, nous ne devrions pas avoir une confiance totale dans le fait que nous nous sommes complètement établis dans la vertu recherchée ou que nous avons finalement vaincu une passion, même si parfois pendant longtemps nous n'en ressentons pas les attaques et les mouvements ; car ici peuvent être cachées les intrigues maléfiques du diable qui déteste les hommes et la ruse du péché qui vit en nous, grâce à quoi nous nous percevons souvent comme bons et, par notre orgueil le plus profond, reconnaissons comme tel ce qui est vraiment d'une nature complètement opposée. Et d'ailleurs, si nous pensons à la perfection à laquelle Dieu nous appelle, alors, même si nous avons déjà parcouru le chemin de la vertu depuis un certain temps, nous penserons plutôt qu'il est peu probable que nous ayons posé le début d'une vie valable, plutôt que que nous y soyons déjà établis. Par conséquent, les saints pères qualifient la vie même des personnes les plus parfaites d'imparfaite, non dénuée de défauts. « Et les parfaits sont imparfaitement parfaits », dit Climacus. Et saint Paul croit que la perfection consiste à mettre constamment les belles-mères et les belles-mères au premier plan, sans regarder en arrière et sans penser qu'elles ont déjà réalisé ce qu'elles recherchent ; c'est pourquoi il se dit imparfait et n'a pas encore atteint ce à quoi il aspire : « Je n'ai pas encore réalisé, dit-il, ni ceux qui ont déjà été accomplis : je poursuis, même si je comprends... Frères, je n'ai pas encore réalisé pour moi-même : une chose, oubliant ce qui est derrière, mais tendant la main vers ce qui est avant, je poursuis avec zèle vers l'honneur de la plus haute vocation de Dieu dans le Christ Jésus. - Et voulant montrer que cela seul est notre perfection, il ajoute : « Si nous sommes parfaits, philosophons » (Phil. 3 : 12-15), pour ainsi dire : c'est la perfection, pour ne pas penser que nous avons atteint la perfection ; c'est-à-dire être dans un état vertueux, pour ne pas rester debout, et toutes les belles-mères doivent constamment lutter pour la vertu. D’ailleurs, au fond de notre cœur résident parfois des passions si subtiles et si secrètes que nous ne savons même pas que ce sont des passions. Comment pouvons-nous nous permettre une telle audace au point de penser que nous nous sommes déjà complètement purifiés des passions ? Et si les yeux perspicaces et prophétiques de David ne pouvaient pas voir cela en nous-mêmes, comment pouvons-nous nous approprier une telle vision ? Par conséquent, comme il priait toujours Dieu : « Purifie-moi de mes secrets » (Ps. 18 : 13), de même nous avons encore plus besoin de Le supplier pour la purification de nos passions secrètes. Car nous ne ressentons que les actions et les branches des passions, mais nous ne pouvons connaître leurs puissances et leurs racines sans l'éclairage du Saint-Esprit. C’est pourquoi nous ne reconnaissons en nous les passions que lorsqu’elles agissent ; Dès qu’ils s’apaisent, nous pensons que nous avons déjà atteint l’impartialité. Comment pouvons-nous être sûrs que les passions se sont seulement apaisées dans nos cœurs et n’ont pas été tuées ? Le fait que lorsque nous, après nous être calmés à leur sujet, rencontrons des objets qui nourrissent les passions cachées en nous, surtout lorsque cela se produit soudainement, ils prennent immédiatement vie et se font sentir avec sensibilité avec leurs mouvements parfois difficiles, de sorte que, étant confus par eux, nous nous demandons nous-mêmes où ils se cachaient et comment ils ont soudainement grandi. Saint Isaac le Syrien explique cela par la belle comparaison suivante : de même qu'en hiver, bien que l'herbe et les fleurs disparaissent de la surface de la terre, leurs racines restent intactes, se cachant dans ses profondeurs, et dès qu'ils sentent la pluie et la chaleur printanières, elles repoussent immédiatement et recouvrent la surface de la terre, ainsi cela arrive avec les passions... Et encore une chose : tout comme la terre maudite produit naturellement des épines et des chardons, ainsi la nature humaine, lorsqu'elle est endommagée par la chute et maintenant conçue et irritée dans les péchés, dans certains Cette manière de faire donne naturellement naissance à des passions à partir desquelles on pèche, et on ne peut jamais lui faire confiance ou compter sur lui. Ainsi donc, en tant que débutant encore dans le combat spirituel, exercez-vous assidûment dans la vertu, comme si vous n'y aviez pas encore fait un début, en vous rappelant qu'il vaut mieux prendre soin de toujours s'étendre jusqu'au commencement dans la vertu, plutôt que d'y rechercher et de déterminer les signes de perfection. Notre Seigneur et Dieu, le seul Leader de nos cœurs, éclaire certains et leur permet de voir leur réussite dans la vertu, mais ne donne pas une telle illumination et connaissance aux autres. Car il voit que si pour ceux-là cette connaissance servira à l'humilité, ceux-là ne s'empêcheront pas d'être fiers - et comme le Père qui aime ses enfants, il éloigne de ceux-ci le danger de tomber dans un péché qu'il déteste particulièrement, et donne aux premiers une raison de fortifier la vertu d'humilité qui lui est particulièrement chère. Cependant, même celui à qui on ne donne pas la connaissance de son succès, à moins qu'il ne néglige et ne cesse de pratiquer la vertu, peut l'apprendre en temps voulu, lorsqu'il plaît à Dieu de le lui révéler pour son bien. Chapitre 43 Lorsque vous vous trouvez dans une sorte de chagrin que vous endurez avec action de grâce, faites attention au bien, afin que l'ennemi ou votre orgueil ne vous trompe pas en voulant vous en débarrasser. Car de là vous subirez deux pertes : la première est que même si, après avoir perçu un tel désir et l'avoir accepté, vous ne perdrez pas immédiatement la vertu de patience, vous la secouerez néanmoins considérablement, dont elle, peu à peu affaiblie, en raison de l'incapacité à satisfaire le désir de vous débarrasser du propre chagrin, vous plongera finalement dans un état d'impatience ; la seconde est qu’à partir de maintenant votre patience commencera à être forcée : Dieu est prêt à aimer et à récompenser celui qui donne. Par conséquent, à partir de maintenant, même si vous endurerez encore, le simple désir de vous débarrasser du chagrin ne vous en libère pas, mais votre patience ne sera pas récompensée. Dieu vous récompensera pour avoir enduré le chagrin jusqu'à cette heure, jusqu'à laquelle vous avez enduré avec complaisance, sans chercher la délivrance, mais à partir du moment où vous percevez un tel désir, Dieu ne vous récompensera plus pour votre patience réticente. Au contraire, si vous, réfléchissant et supprimant le désir de vous délivrer du chagrin, vous vous abandonnez complètement à la bonne volonté de Dieu, exprimant votre volonté d'endurer volontairement des chagrins cent fois plus grands que le présent, si le Seigneur veut vous les envoyer, alors, même si votre souffrance actuelle a duré une heure ou même moins, Dieu l'acceptera comme la plus longue et y mesurera votre récompense. De même, dans tous les autres cas, ne laissez pas libre cours à vos désirs, mais gardez-les en votre pouvoir, en dirigeant tout exclusivement vers un objectif principal : rester dans la volonté de Dieu et marcher selon la volonté de Dieu. Car alors tous vos désirs seront justes et pieux, et vous resterez en paix face à tout accident désagréable, vous reposant dans la volonté de Dieu. Croyant sincèrement que rien ne peut vous arriver en dehors de la volonté de Dieu, et ne voulant rien d’autre que d’être dans l’accomplissement actif de la volonté de Dieu, vous, comme cela va de soi, n’aurez toujours que ce que vous voulez, quoi qu’il vous arrive. Cependant, ce que j'ai dit, à savoir que rien ne vous arrivera qui ne soit la volonté de Dieu, ne signifie pas vos propres péchés et ceux des autres, puisque Dieu ne désire pas les péchés, mais se réfère aux peines et aux besoins envoyés par Dieu pour nous avertir et nous instruire ou comme punition pour nos péchés. Ils nous sont bénéfiques et sont appelés à juste titre la croix salvatrice, qu'il place souvent sur ses plus proches favoris et saints, et dont le port lui est particulièrement agréable en tous. Et ce que j'ai dit : je ne veux pas me débarrasser des chagrins, comprenez-les comme il se doit, dans le sens de soumission à la volonté de Dieu. Nous ne pouvons nous empêcher de désirer être libérés des chagrins, car Dieu lui-même a mis dans notre nature le désir du bien-être, c'est pourquoi il a daigné inclure dans la prière qu'il a lui-même écrite pour nous : « Ne nous induisez pas en tentation » (Matthieu 6 : 13), que nous répétons plusieurs fois chaque jour. Si maintenant, après une telle prière, entendue bien sûr par Dieu, Il nous envoie du chagrin, alors il est clair que c'est sa volonté particulière, à laquelle nous, en tant que créatures, conscients de notre devoir de nous soumettre à Lui en tout, devons nous soumettre avec complaisance, endurant ce qui a été envoyé comme quelque chose de nécessaire à mon salut et au vôtre. Et la prière même : « ne nous soumets pas à la tentation », faites-la, c'est-à-dire : « non pas comme je veux, mais comme vous » (Matthieu 26 :39), en imitant le Seigneur Sauveur, c'est-à-dire ne le faites pas parce que vous avez une aversion pour les tentations et que vous ne les désirez en aucune circonstance, mais pour la seule raison que le Seigneur a commandé de prier de cette manière, en contenant dans votre âme une totale volonté d'accepter avec complaisance tout ce qu'il plairait à Dieu de nous envoyer, et en ne vous livrant pas au désir égoïste d'un bien-être continu, qui ne peut pas être sur terre, puisque c'est le lot de la future vie éternelle. Chapitre 44. Avertissement contre les mauvais conseils du diable dans le bien Quand le diable rusé voit que nous suivons à juste titre, avec un zèle vif et dans le bon ordre, le chemin des vertus, dont il n'a pas le temps de nous distraire à ses côtés par des tentations évidentes du mal, alors il se transforme en ange de lumière, et tantôt avec de bonnes pensées imaginaires, tantôt avec les paroles de l'Écriture divine, tantôt avec les exemples des saints, il incite, intempestivement et au-delà de ses forces, à accepter des exploits exorbitants vers la perfection spirituelle, de sorte que lorsque nous rêvons de nous tenir dessus, cela nous jette dans l’abîme de la chute. Ainsi, il enseigne aux autres à épuiser cruellement leur corps par le jeûne, la flagellation, le sommeil à même le sol et d'autres aigreurs similaires de la chair, de sorte qu'il tombe dans l'orgueil, rêvant qu'il fait de grandes choses, ou tombe malade d'un épuisement extrême et devient incapable d'accomplir de petites œuvres de piété, ou, fatigué sous le poids des exploits, devient indifférent à toutes les actions spirituelles et même au salut lui-même, et ainsi, peu à peu, s'étant refroidi vers le bien, avec le désir le plus fort qu'il n'avait jamais eu auparavant, il s'attaquait aux plaisirs charnels et aux plaisirs mondains. Et combien d'âmes ont déjà péri à cause de cette machination de l'ennemi, qui, succombant au zèle d'une jalousie déraisonnable et dans ses auto-mortifications, transgressant la mesure de sa propre force, a disparu dans ses inventions ascétiques et est devenu la risée des démons maléfiques ! Ce qui, bien sûr, ne leur serait pas arrivé s'ils avaient suivi un bon raisonnement et de bons conseils et n'avaient pas oublié que ces exploits autodestructeurs, bien que louables et fructueux là où ils disposent de suffisamment de force physique et d'humilité spirituelle, doivent toujours être contrôlés par la prudence et utilisés uniquement comme un moyen de réussite spirituelle, et non élevés au rang de buts, et soit diminués, soit augmentés, puis modifiés, puis complètement arrêtés pendant un certain temps. Ceux qui ne peuvent pas vivre aussi strictement avec eux-mêmes et des efforts aussi édifiants que les saints peuvent imiter leur vie d'une autre manière, à savoir : en suscitant et en inculquant de bonnes dispositions dans le cœur, en s'habituant à des prières chaleureuses, en surmontant inflexiblement les pensées et les désirs passionnés et en maintenant la pureté du cœur, l'amour du silence et de la solitude, l'humilité et la douceur devant tous, en faisant du bien à ceux dont ils ont dû souffrir. quelque chose, se garder de tout ce qui est méchant, même si c'était insignifiant. De telles bontés du cœur sont plus agréables à Dieu que les exploits exorbitants de mortification de la chair, quand elles ne sont pas exigées par notre condition morale. Alors je vous conseille d’agir judicieusement en entreprenant de tels exploits physiques, quand cela s’avère nécessaire. Ne prenez pas de mesures élevées, mais commencez par des mesures basses ; car il vaut mieux monter petit à petit que de s'emparer brusquement de quelque chose de haut et de devoir ensuite redescendre, à sa honte. Mais je vous conseille aussi d’éviter l’autre extrême, dans lequel tombent parfois les hommes considérés comme spirituels. Eux, poussés par l'indulgence et l'apitoiement sur eux-mêmes, se soucient trop de la préservation de la santé corporelle et en sont des gardiens si zélés que face au moindre travail et à la moindre privation, ils tremblent, craignant de perdre leur santé ; et ils ne pensent pas tant à rien, ne parlent de rien avec autant de plaisir que de préserver leur vie. Cependant, en s'inventant des plats délicats, plus satisfaisants pour leur goût voluptueux que des plats sains, ils se détendent et bouleversent souvent leur santé, se privant de ce qu'ils considèrent comme un grand bien pour eux-mêmes, par leur incapacité à prendre les moyens appropriés pour y parvenir. Bien qu'ils prétendent que leur motivation pour une telle action est le désir de travailler au mieux pour le Seigneur, il ne s'agit en fait que d'une tentative de rapprocher deux ennemis irréconciliables - l'esprit et la chair - non seulement sans aucun bénéfice pour l'un et l'autre, mais, au contraire, avec un préjudice évident à l'un et à l'autre, car cela prive le corps de la santé et l'esprit d'une humeur salvatrice. Par conséquent, il est plus sûr et plus bénéfique pour le corps et l'âme de vivre un mode de vie mesuré, gouverné par la prudence, dans lequel les besoins mentaux, la constitution particulière du corps et l'état de santé sont pris en compte, car il n'y a pas une mesure unique pour tout le monde à cet égard, bien que pour chacun il y ait une seule loi : garder le corps au service de l'esprit. En même temps, rappelez-vous ce qui a été dit précédemment, à savoir que pour acquérir les vertus non seulement physiques, mais aussi spirituelles, il faut y aller progressivement, en s'élevant peu à peu. Chapitre 45. Si nous jugeons strictement nos voisins, c'est par haute opinion de nous-mêmes et par l'instigation de l'ennemi. Comment surmonter cette tendance De l'orgueil et de la vanité, un autre type de mal est généré en nous, qui nous cause un préjudice grave, à savoir un jugement et une condamnation stricts de notre prochain, selon lesquels nous le méprisons, le méprisons et l'humilions ensuite à l'occasion. Quelle mauvaise habitude et quels vices, issus de l'orgueil, s'en nourrissent et grandissent, et vice versa, ils se nourrissent et grandissent, car notre orgueil, après toute action de condamnation, avance, grâce au sentiment de bien-être et de plaisir personnel qui accompagne cette action. En nous donnant un prix élevé et en ayant une haute estime de nous-mêmes, nous méprisons naturellement les autres, les condamnons et les méprisons, car il nous semble que nous sommes loin de ces défauts qui, selon nous, ne sont pas étrangers aux autres. Et puis notre tout mauvais ennemi, voyant en nous une disposition si méchante, se tient joyeusement à proximité et, ouvrant les yeux, nous apprend à surveiller avec vigilance ce que font et disent les autres, à tirer de cette conclusion quelles pensées et sentiments ils ont, et sur la base de ces hypothèses pour former notre propre opinion à leur sujet, le plus souvent méchante, avec cette méchanceté élevée au rang de disposition invétérée. Ces juges ne remarquent pas et ne voient pas que le tout début de la condamnation, le soupçon de maigreur chez les autres, est imprimé dans la pensée par l'action de l'ennemi, et il est ensuite gonflé par lui dans la confiance qu'ils sont vraiment tels, bien qu'en réalité il n'y ait rien de tel. Mais, mon frère, de même que l'ennemi vous surveille attentivement, cherchant comment semer le mal en vous, veillez encore plus attentivement sur vous-même, pour ne pas tomber dans les pièges qu'il vous tend, et dès qu'il vous présente quelque défaut chez votre prochain, dépêchez-vous de rejeter rapidement cette pensée de vous-même, ne lui permettant pas de s'enraciner en vous et de grandir, et de la chasser de vous-même, afin qu'il n'en reste aucune trace, en la remplaçant par la pensée des bonnes qualités que vous connaissez chez votre prochain et qui sont généralement appropriés chez les gens, en ajoutant à cela, si vous ressentez encore le besoin de prononcer une condamnation, la vérité qu'on ne vous a pas donné le pouvoir de faire ceci et cela, en vous appropriant ce pouvoir, à ce moment-là vous devenez vous-même digne d'être jugé et condamné non pas devant des gens faibles, mais devant le Juge tout-puissant de tout Dieu. Une telle révolution de la pensée est le moyen le plus puissant non seulement pour chasser les pensées de condamnation qui surviennent par hasard, mais aussi pour se sevrer complètement de ce vice. Le deuxième, également un moyen très puissant pour cela, est de ne pas abandonner l'esprit concernant votre méchanceté, vos passions et vos actes impurs et mauvais, et par conséquent, de maintenir constamment le sentiment de votre obscénité. Bien sûr, vous trouverez un certain nombre des deux : des passions et des actes passionnés. Si vous n’avez pas renoncé à vous-même et abandonné en disant : quoi qu’il arrive, alors vous ne pouvez pas vous empêcher de prendre soin de guérir vos infirmités morales qui vous détruisent. Mais si vous faites cela sincèrement, vous ne devriez pas avoir assez de temps pour vous occuper des affaires des autres et rédiger des verdicts judiciaires à leur sujet, car alors, si vous vous permettez de le faire, vos oreilles sonneront sans cesse : « Médecin, guéris-toi toi-même ; ôte d'abord la poutre de tes cheveux » (Luc 4 :23 ; Matthieu 7 :5). De plus, lorsque vous jugez strictement un acte méchant de votre prochain, sachez qu'une racine de cette même méchanceté est aussi dans votre cœur, qui, en raison de sa passion, vous apprend à deviner les autres et à les condamner. « L’homme méchant fait sortir le mal du mauvais trésor de son cœur » (Matthieu 12 : 35). Au contraire, un œil pur et impartial regarde les actes des autres avec impartialité, et non avec le mal. « Un œil pur ne peut voir le mal » (Hab. 1 : 13). Par conséquent, lorsque l’idée vous vient de condamner autrui pour une erreur quelconque, indignez-vous de vous-même, en tant qu’auteur de tels actes et coupable de ceux-ci, et dites dans votre cœur : « Comment puis-je, moi, damné, étant dans le même péché et commettant des péchés encore plus graves, oser lever la tête pour voir les erreurs des autres et les condamner ? En agissant ainsi, vous retournerez sur vous l'arme avec laquelle une mauvaise pensée vous inspire pour en frapper une autre, et au lieu de blesser votre frère, vous appliquerez un pansement sur vos propres blessures. Et puis, quand le péché de votre frère n'est pas secret, mais évident, visible à tous, vous essayez d'en voir la raison non pas dans ce qu'inspire la passion méchante de la condamnation, mais dans ce que peut indiquer une disposition fraternelle à son égard, et dites-vous : puisque ce frère a beaucoup de vertus cachées, alors Dieu, pour les préserver des dommages de la vanité, lui a permis de tomber dans le péché actuel ou de rester pendant une courte période sous ce péché disgracieux une couverture pour qu'il paraisse indécent à lui-même, avant ses propres yeux, et étant méprisé par les autres pour cette raison, il récolterait le fruit de l'humilité et deviendrait encore plus agréable à Dieu, de sorte que dans le cas présent il recevrait plus de bénéfice que de mal qu'il souffrait. Même si le péché de quelqu'un est non seulement évident, mais aussi très grave et vient d'un cœur endurci et impénitent, ne le condamnez pas, mais levez les yeux de votre esprit vers les jugements incompréhensibles et merveilleux de Dieu, et vous verrez combien de personnes qui étaient auparavant sans loi, se sont ensuite repenties et ont atteint un haut degré de sainteté, et comment, d'autre part, d'autres, qui se tenaient à un haut degré de perfection, sont tombées dans un abîme profond. Veillez à ce que vous aussi ne subissiez pas une telle calamité en raison de votre condamnation. Par conséquent, restez toujours avec crainte et tremblement, craignant plus pour vous-même que pour quiconque. Et sachez que toute bonne parole sur votre prochain et toute joie à son sujet sont le fruit et l'action du Saint-Esprit en vous, de même qu'au contraire toute mauvaise parole à son sujet et sa condamnation méprisante viennent de votre mauvaise nature et de la suggestion du diable à votre égard. C'est pourquoi, lorsque vous êtes tenté par une action méchante de votre frère, ne laissez pas vos yeux dormir jusqu'à ce que vous ayez chassé cette tentation de votre cœur et que vous ayez complètement fait la paix avec votre frère. Bien que l'autonomie et la confiance en Dieu, ainsi que la persévérance dans les actes ascétiques soient extrêmement nécessaires dans notre combat spirituel, comme nous l'avons montré jusqu'à présent, la prière est plus nécessaire que toutes ces autres armes, mais c'est la quatrième arme de cette bataille, comme nous l'avons dit au début (chapitre 1, à la fin), car grâce à elle ces trois premières armes, comme tout autre bien, sont acquises et reçoivent leur pleine force. La prière est un moyen pour attirer et une main pour recevoir toutes les grâces qui sont si abondamment déversées sur nous de la source inépuisable de l’amour et de la bonté sans limites de Dieu pour nous ; dans le combat spirituel, vous mettez votre épée dans la main droite de Dieu, afin qu’il puisse combattre vos ennemis pour vous et les vaincre. Mais pour que la prière manifeste en vous toute sa puissance en cette matière, il faut qu'elle demeure en vous sans cesse, comme une direction naturelle de votre esprit, et qu'elle soit protégée et inspirée par les dispositions suivantes. 1) Vous devez toujours avoir un désir vivant de servir le Dieu unique dans chaque action et de servir d’une manière qui Lui plaît. Pour raviver et soutenir une telle aspiration, soyez convaincu et gardez constamment à l'esprit que le Seigneur et selon Ses merveilleuses propriétés - la bonté, la grandeur, la sagesse et d'autres perfections innombrables et incommensurables, devraient être adorés, honorés et servis par toute créature rationnelle. Mais quand vous ajoutez à cela le souvenir constant qu'Il vous a lui-même servi d'une manière indescriptible et bénéfique par Son économie incarnée, vous a racheté et a levé le grand serment de vous, a guéri et guéri vos ulcères causés par le poison du péché, non avec du vin et de l'huile, et non avec des emplâtres, mais avec le Sang inestimable qui coulait de Ses côtes les plus saintes et de Sa chair la plus pure, tourmenté par des fléaux, des épines et des clous - pouvez-vous résister ainsi comme ne pas consacrer diligemment chaque instant à le servir seul en paroles, en actes et en pensées ? De plus, il ne faut pas oublier combien un tel service est bénéfique pour nous-mêmes, puisqu'il nous rend maîtres de nous-mêmes, vainqueurs du diable et fils de Dieu. 2) Vous devez avoir une foi vivante et chaleureuse que Dieu, par sa grande miséricorde et la multitude de ses bontés, désire lui-même et est prêt à vous donner tout ce dont vous avez besoin pour que vous le serviez dignement, ainsi que toutes les bonnes choses dont vous avez besoin. Une telle foi et une telle espérance seront en vous un vase qui remplira la miséricorde illimitée de Dieu des trésors de ses grâces. Et plus ce récipient est grand et spacieux, plus vos prières reviendront à chaque fois abondantes dans votre sein. Et comment peut-on imaginer que Dieu, le Tout-Puissant immuable, qui nous a ordonné de le prier et a promis de nous donner les bénédictions que nous demandions, a refusé de nous en faire participer lorsque nous les lui demandons avec une prière diligente et patiente, et ne nous a pas donné son Esprit ? Sa parole n’est-elle pas : « Combien plus le Père qui est aux cieux donnera-t-il le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ? (Luc 11 : 13) ? Et n’a-t-il pas promis : « Tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez » (Matthieu 21 :22) ? 3) Vous devez aborder la prière de telle manière que vous ne désirez que la volonté divine, et non la vôtre, tant dans la demande elle-même que dans la réception de ce que vous demandez, c'est-à-dire de manière à ce que vous soyez poussé à la prière parce que Dieu le veut, et que vous vouliez être entendu, encore une fois comme Il le veut. En un mot, ayez dans votre esprit et votre cœur d'unir complètement votre volonté à la volonté de Dieu et de lui obéir en tout et ne voulez pas du tout plier la volonté de Dieu à votre volonté. Et pourquoi est-ce ? Parce que votre volonté est toujours dissoute par l'orgueil, très souvent elle pèche et ne sait pas ce qu'elle doit désirer. La volonté du Seigneur est toujours bonne, sage, juste, bénéfique et ne peut jamais pécher. C'est pourquoi, de même qu'elle est une loi impérative pour tout ce qui existe et se produit, elle doit être la règle de la volonté de toutes les créatures raisonnables et la reine de leurs désirs, qu'elles doivent suivre docilement en tout. Ainsi, vous devriez toujours désirer, demander et rechercher la seule chose qui plaît à Dieu. Et si jamais vous doutez que ceci ou cela plaise à Dieu, recherchez-le et demandez dans la pensée si vous voulez le faire ou l'avoir, si Dieu le veut aussi. Cherchez et demandez ce dont vous savez avec certitude qu'il plaît à Dieu, comme la vertu, afin de plaire à Dieu avant tout et de mieux Le servir, et non dans un autre but, même spirituel. 4) Vous devez aborder la prière également parée d'actes conformes à votre demande, et après la prière, travailler particulièrement dur pour devenir un digne réceptacle de la grâce et de la vertu que vous demandez. Le travail de prière doit donc être accompagné de l’exploit de se contraindre et de s’efforcer de faire ce que l’on demande, car ici, dans l’ordre de la vie spirituelle, demander et chercher le sien se succèdent, attentivement. Si quelqu'un en prière prie Dieu pour une vertu quelconque, et qu'entre-temps il se livre lui-même à la négligence, n'acceptant aucun moyen spécifique pour acquérir cette vertu et ne faisant aucun acte pour cela, et n'accomplissant pas d'exploits, alors en réalité une telle personne tente Dieu plutôt que de prier. Pourquoi le divin Jacob a-t-il dit que « la prière du juste peut faire de grands progrès » (Jacques 5 :16). Le succès se produit ici lorsque quelqu'un, demandant à un juste de prier pour quelque chose pour lui-même, prie lui-même pour cela, et lorsque quelqu'un, priant Dieu pour quelque chose, fait avec diligence tout le nécessaire pour obtenir ce qu'il demande, comme saint Maxime. 5) Dans votre prière, vous devez combiner ces quatre actions dont parle saint. Basile le Grand : glorifiez d'abord Dieu, puis remerciez-le pour les bénédictions qui vous ont été manifestées, puis confessez-lui vos péchés et les transgressions de ses commandements et, enfin, demandez-lui ce dont vous avez besoin, notamment en matière de salut. Suite à cela, vous pouvez prier quelque chose comme ceci : "Seigneur, mon Dieu ! Je loue et glorifie ta gloire ineffable et ta grandeur incommensurable - je te remercie de ce que, par ta seule bonté, m'ayant donné l'existence et me rendant digne de participer aux bénédictions salvatrices de ton économie incarnée, tu m'as délivré à plusieurs reprises, à mon insu, des troubles qui me menaçaient et de la main de mes ennemis invisibles - je t'avoue que d'innombrables fois j'ai piétiné sa conscience et violé sans crainte tes saints commandements, étant ingrat pour tant de tes bénédictions. Mais, mon Dieu très miséricordieux, que cette ingratitude ne triomphe pas de ta bonté, méprise mes péchés et mes indécences, regarde les larmes de ma contrition et, selon la multitude de tes bontés, aide-moi dès maintenant, donne-moi ce qui est nécessaire à mon salut et dirige toute ma vie pour te plaire, afin que ton tout saint nom soit glorifié par moi, l'indigne. Avec ce dernier mot, vous pouvez compter nommément tous vos réels besoins spirituels, mentaux et physiques, et si à ce moment vous pratiquez une vertu particulière, alors souvenez-vous-en aussi et priez pour que Dieu vous aide à y parvenir parfaitement : si vous êtes dérangé par les mouvements d'une passion, priez pour obtenir de l'aide pour ne pas y succomber et la chasser ; Si vous souffrez d'une injustice ou d'une insulte, ou de tout dommage ou malheur, n'oubliez pas d'en remercier Dieu, car cela aussi, étant selon la volonté de Dieu, est toujours bon et vous rend visite pour votre bien. 6) Pour que votre prière ait de la puissance devant Dieu et attire vers vous sa faveur, donnez-lui des ailes et agrémentez-la d'une foi incontestable, non seulement dans l'immensité de la générosité de Dieu et dans l'immuabilité de sa promesse de nous entendre l'appeler, avant même la fin de notre prière (Esaïe 58, 9), mais surtout en vertu de l'économie de notre Seigneur Jésus-Christ incarné pour nous, pour nous, mort sur la croix, ressuscité, monté au ciel et est assis à la droite du Père, où il se tient et intercède pour nous, car « si Dieu n'a pas épargné son Fils, mais pour nous... l'a donné à manger, comment... ne pourrait-il pas aussi nous donner gratuitement toutes choses avec lui ? (Rom. 8:32). Offrez également, à votre écoute, l'intercession de la Très Sainte Théotokos et de la toujours Vierge Marie, qui prie pour nous jour et nuit, et l'intercession de tous les saints - Archanges et Anges, apôtres et prophètes, bergers et docteurs, martyrs et martyrs, révérends pères et mères et ceux qui ont plu à Dieu de toutes les manières, votre Ange Gardien et le saint dont vous portez le nom et à qui l'église est dédiée, dans laquelle vous êtes baptisés et toujours prie. En préfaçant ces requêtes à votre prière, vous précipiterez votre humilité, qui n’est rien de plus favorable à Dieu, qui ne regarde personne avec autant de miséricorde que « les doux et les humbles ». Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble » (Ésaïe 66 :2 ; Ps. 50 :19). 7) Vous devez toujours accomplir vos prières avec une diligence infatigable, comme le commande l'Apôtre, en disant : « Soyez patients dans la prière, soyez vigilants dans celle-ci » (Col. 4 : 2). Car l’humble patience, l’infatigable et la persévérance dans la prière vainquent le Dieu invincible et s’inclinent devant sa miséricorde. Si l’insistance de la veuve de l’Évangile a plié devant sa demande le juge des méchants et des injustes, selon la parabole évangélique du Seigneur, qui l’a prononcée délibérément pour nous apprendre à ne pas nous ennuyer, mais à demeurer patiemment dans la prière, comme nous lisons dans l’Évangile : « le verbe et la parabole… comme il convient de toujours prier et de ne pas avoir froid » (Luc 18, 1) - si, dis-je, le juge injuste s’est incliné devant la demande de la veuve à cause de sa persévérance, comment Dieu, qui est toute bonté, ne s'inclinera-t-il pas devant nos prières si nous le supplions sans relâche ? Par conséquent, lorsque vous implorez Dieu pour quelque chose et qu’Il ​​hésite à vous entendre, continuez à prier, en gardant dans votre cœur une ferme et vivante espérance de Son aide. Car une prière sincère ne reste jamais derrière Lui, et de riches miséricordes sont toujours prêtes à être déversées de Lui, dépassant les aspirations mêmes de ceux qui prient, s'il n'y a pas d'obstacles moraux de leur part et s'ils ne sont pas dans un état tel qu'il vaut mieux pour eux que leur demande reste inaccomplie - auquel cas, au lieu de ce qui est demandé, Il leur envoie un autre bien qui leur est bénéfique, qu'il soit connu d'eux ou inconnu. Dans cet esprit, il est juste d'avoir la conviction que la prière ne passe jamais inaperçue, mais arrive seulement que ce qui est envoyé comme résultat d'elle n'est pas ce qu'ils demandent, sans savoir qu'elle ne leur est pas utile et qu'elle reste invisible parce que la voir n'est pas inoffensif pour ceux qui la reçoivent. Soyez toujours patient dans la prière et assurez-vous que la prière ne reste jamais vaine. Si vous ne recevez pas ce que vous demandez, croyez que vous recevez ou recevrez un autre avantage à la place ; et si vous ne voyez pas et ne voulez pas voir cela, n’essayez pas de découvrir pourquoi, mais tournez-vous plutôt vers votre indignité et remplissez votre âme de pensées et de sentiments d’humilité. Si vous reproduisez et confirmez en vous-même de tels sentiments à la suite de la prière, alors même si vous n'en recevez absolument rien, non seulement visiblement, mais aussi invisiblement, acceptez ces mêmes sentiments comme le fruit de la prière, et pour vous, salvateurs et agréables à Dieu par-dessus tout. Écoutez ce que dit St. Chrysostome : "La prière est une grande bénédiction si elle est faite avec la bonne humeur et si nous nous apprenons, aussi bien lorsque nous recevons ce que nous demandons que lorsque nous ne le recevons pas, à remercier Dieu. Car quand il donne et quand il ne donne pas, il fait les deux pour notre bien, de sorte que lorsque vous recevez ce que vous demandez, vous l'avez évidemment reçu, et lorsque vous ne le recevez pas, vous l'avez reçu, car vous n'avez probablement pas reçu ce qui ne vous est pas utile - ne pas recevoir ce qui ne vous est pas utile, c'est être récompensés par ce qui est utile. Ainsi, que vous receviez ou non ce que vous demandez, remerciez Dieu, croyant que s'il n'était pas souvent plus avantageux pour nous de ne pas recevoir ce que nous demandons, alors Dieu nous donnerait toujours ce que nous demandons. Alors, priez toujours Dieu patiemment et remerciez-le pour tout, croyant et confessant qu'il est bon pour vous et sagement bon, et qu'il est votre bienfaiteur aimant à la fois en donnant et en ne donnant pas à votre demande, et par cette foi inébranlable, restez dans une humble soumission à la Divine Providence, affrontant avec joie et gratitude tout ce qui vous arrive, à la fois agréable et désagréable. Chapitre 47. Qu'est-ce que la prière mentale ou interne et quels types existe-t-elle ? La prière mentale, ou interne, c'est lorsque la personne qui prie, après avoir rassemblé son esprit dans le cœur, à partir de là, non pas vocalement, mais dans une parole silencieuse, envoie sa prière à Dieu, le glorifiant et le rendant grâce, lui confessant avec contrition ses péchés et lui demandant les bienfaits spirituels et physiques dont il a besoin. Vous devez prier non seulement avec des mots, mais aussi avec votre esprit, et pas seulement avec votre esprit, mais aussi avec votre cœur, afin que votre esprit voie et comprenne clairement ce qui est dit avec des mots, et que votre cœur ressente ce que votre esprit en pense. Tout cela pris ensemble est une vraie prière, et si votre prière ne contient rien de tout cela, alors c'est soit une prière imparfaite, soit pas une prière du tout. Vous avez probablement entendu ces mots : prière verbale, prière mentale, prière sincère ; De plus, j’ai peut-être entendu des discussions sur chacun d’eux séparément. Pourquoi une telle décomposition de la prière en ses parties se produit-elle ? Parce que, à cause de notre surveillance, il arrive que parfois la langue prononce les saintes paroles de la prière, mais que l'esprit erre Dieu sait où, ou que l'esprit comprenne les paroles de la prière, mais que le cœur n'y répond pas avec émotion. Dans le premier cas, la prière n’est que verbale et n’est pas du tout une prière ; dans la seconde, la prière mentale est combinée avec la prière verbale, et c'est une prière imparfaite et incomplète. La prière complète et réelle existe lorsqu'un sentiment de prière est combiné avec une parole de prière et une pensée de prière. Il arrive, par la grâce de Dieu, qu'il n'y ait qu'une seule prière du cœur - et c'est la prière spirituelle, mue dans le cœur par le Saint-Esprit ; celui qui prie en est conscient, mais ne le crée pas, mais lui-même est créé en lui. Une telle prière est la propriété des parfaits. La prière qui est publiquement accessible et exigée de tous est que la pensée et le sentiment soient toujours combinés avec la parole de prière. Il y a aussi une prière, qui s'appelle se tenir devant Dieu, lorsque celui qui prie, pleinement concentré dans son cœur, contemple mentalement Dieu comme inhérent à lui-même et en lui-même avec des sentiments correspondants : tantôt la crainte de Dieu et l'étonnement respectueux de sa grandeur, tantôt la foi et l'espérance, tantôt l'amour et le dévouement à sa volonté, tantôt la contrition et la disponibilité à toutes sortes de sacrifices. Cet état survient lorsque quelqu’un approfondit la prière ordinaire avec les mots, l’esprit et le cœur. Celui qui prie longtemps et correctement, de tels états se répéteront de plus en plus souvent, et finalement un tel état peut devenir permanent, et alors cela s'appelle marcher devant Dieu, et il y a une prière incessante. St. était dans cet état. David, témoignant de lui-même : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme il est à ma droite, pour que je ne bouge pas » (Ps. 15 : 8). Alors, mon frère, si tu veux que ta prière soit fructueuse, ne limite jamais ta prière à la seule prière, mais prie ensemble avec ton esprit et ton cœur : avec ton esprit, en comprenant et en réalisant tout ce qui est prié, avec ton cœur, en ressentant tout. Surtout, priez avec votre cœur. La prière, jaillissant du cœur comme une flèche éclair, traverse instantanément les cieux et apparaît devant le trône du Dieu tout miséricordieux. Et Dieu l'écoute surtout et s'incline devant elle. Moïse a fait cette prière devant la mer Rouge et a immédiatement entendu la voix de Dieu : « Pourquoi me cries-tu ? (Réf. 14, 15) - et reçut de Dieu le pouvoir de délivrer son peuple des troubles qui le menaçaient. Chapitre 48. Comment apprendre à prier de cette manière Je crois qu'après avoir lu ce qui a été dit, vous vous posez une question : comment apprendre une telle prière ? Et voici votre réponse : apprenez à toujours prier de cette façon, c'est-à-dire non seulement avec des mots, mais aussi avec votre esprit et votre cœur - et vous apprendrez. Comment as-tu appris à lire ? J'ai commencé à travailler là-dessus et j'ai appris. Comment as-tu appris à écrire ? J'ai commencé à écrire et j'ai appris. Ainsi, vous apprendrez à prier, comme indiqué, si vous commencez à prier de cette manière. Vous connaissez les paroles de prière, bien sûr, on vous les a apprises dès l'enfance. Ils sont contenus dans nos livres de prières et nos livres de services religieux. Ce sont des effusions de prière déversées du cœur d’hommes et de femmes saints lorsque, poussés par l’Esprit de Dieu, ils ont exprimé les désirs de leur cœur devant Dieu. Ils contiennent un esprit de prière ; Vous aussi serez remplis du même esprit si vous les lisez comme il se doit, tout comme l'esprit de tel écrivain se communique à ceux qui le lisent avec toute l'attention. Tout le monde en fait l’expérience ; Je pense que vous l'avez vécu aussi. Ces paroles de prière sont rassemblées dans nos livres de prières et vous n'avez pas à travailler pour les collecter. Alors, ayez un livre de prières et à certains moments de prière, généralement le matin et le soir, lisez les prières là-bas, en approfondissant chaque mot, en pensant tel qu'il y est représenté et en essayant de reproduire dans votre cœur les mêmes sentiments qui bougent dans la prière que vous lisez. C'est toute la sagesse ! C'est ce que tout le monde fait habituellement. C’est ce que tout le monde fait habituellement – ​​c’est vrai, pourrait-on dire. Mais pourquoi tout le monde n’a-t-il pas la bonne prière ? Parce qu'ils font cela, c'est-à-dire qu'ils prennent un livre de prières, se tiennent devant les icônes et lisent, mais n'appliquent pas ici leur esprit et leur cœur : l'esprit erre sans savoir où, et le cœur se réjouit de ses propres choses, et non de la prière. Et vous, pendant que vous priez, enfermez votre esprit dans les paroles de la prière, et percevez avec votre cœur ce qu'elles disent - et vous ressentirez immédiatement le fruit d'une telle prière. Donc, vous avez des paroles de prière, ce qui signifie que vous les comprenez et les ressentez, vous savez, et cela est en votre pouvoir. Par conséquent, la prière et le succès sont entre vos mains. Travaillez dur et vous réussirez. Je vais cependant proposer quelque chose comme guide pour le succès le plus pratique. 1) Essayez non pas pendant le temps de prière, mais à d'autres moments libres, de penser et de ressentir les prières prescrites. Cela fait, pendant la prière vous ne rencontrerez aucune difficulté à reproduire en vous tout le contenu de la prière en cours de lecture ; Dès que vous commencez une prière, ses pensées et ses sentiments apparaîtront à votre conscience, et vous prononcerez le mot de la prière comme s'il était le vôtre et venait de votre cœur, étant généré en lui et non mis dedans. 2) Essayez de penser et de ressentir les prières et de les mémoriser. Cela fait, vous porterez des prières en vous. Pendant qu’ils sont dans le livre de prières, ils sont en dehors de vous ; et lorsque vous les mémoriserez, ils deviendront en vous, et vous, quelle que soit votre situation, aurez toujours votre livre de prières avec vous. De plus, en mémorisant les prières, vous imprimerez plus profondément en vous des pensées et des sentiments de prière qu'en simplement en discutant et en les ressentant. À partir d’une telle étude, une structure de prière se formera en vous, si non seulement vous mémorisez les mots, mais si vous êtes également dans les pensées et les sentiments contenus dans la prière. Et c’est le meilleur chemin vers le succès dans l’art de prier dignement. 3) Quand vient le temps de la prière, ne commencez pas soudainement, dès que vous vous éloignez de vos affaires habituelles, à prier, mais préparez-vous à l'avance à cela : « Restez en silence pendant un moment jusqu'à ce que vos sentiments se calment », comme vous l'enseigne le livre de prières, et rappelez-vous ce que vous allez faire et ce que vous devez faire, qui vous êtes qui doit prier, et qui est Celui devant qui vous direz vos prières, et ce que vous devez exactement dire et comment. Une telle préparation est rendue nécessaire - le matin, le blanchiment de l'âme après l'endormissement et l'attaque des soucis concernant les affaires à venir de la journée immédiatement au réveil, et le soir - les diverses impressions de la journée, et surtout les cas exceptionnels et étonnants, agréables et désagréables. Essayez de tout sortir de votre conscience, afin que la question de la prière occupe alors toute votre attention et que vous puissiez y consacrer exclusivement le temps disponible. Cas étonnants, si vous n’avez pas le temps de les traiter, faites-en un sujet de prière ou d’action de grâce, ou demandez de l’aide et de la délivrance, ou abandonnez-les, vous-même et tout ce que vous avez, à la volonté de Dieu. 4) Avant le tout début de la prière, placez-vous en présence de Dieu, à sa conscience et à son ressenti avec une crainte respectueuse et élevez dans votre cœur une foi vivante que Dieu vous voit et vous entend, qu'il ne se détourne pas de ceux qui prient, mais les regarde favorablement ainsi que vous à cette heure de prière, et laissez-vous inspirer par l'espoir qu'il est prêt à exaucer et qu'il exaucera réellement votre demande, si cela vous est spirituellement bénéfique. 5) Après vous être installé de cette manière, dites vos prières, en les approfondissant profondément et en prenant soin qu'elles viennent de votre cœur comme les vôtres, bien qu'elles soient mémorisées. Ne laissez pas votre attention vagabonder et vos pensées s’envoler sur le côté. Dès que vous réalisez que cela s'est produit, ramenez vos pensées à l'intérieur et recommencez vos prières à partir du point à partir duquel votre attention s'est détournée vers autre chose. Notez que l’attention ne se dissipe pas lorsque le cœur est en prière. C’est pourquoi vous vous souciez le plus de ces sentiments. Ne vous laissez pas précipiter dans la prière, mais accomplissez-la avec révérence, comme une tâche sacrée, et menez-la à son terme avec patience. 6) Si, au milieu d'une prière dans une telle ambiance et dans un tel ordre, un sujet de prière tombe particulièrement sur votre cœur, captive votre attention aussi proche de vous que les circonstances et évoque votre propre parole de prière, ne laissez pas passer cette opportunité, mais insistez-y et priez avec votre parole jusqu'à ce que le sentiment de prière ou le besoin qui s'est manifesté soit satisfait. 7) Si vous prenez la peine de faire la prière de cette manière, vous en retirerez un esprit de prière que vous aurez soin de maintenir aussi fort que possible. Pour cela, ne vous précipitez pas immédiatement dans les affaires ordinaires et ne pensez jamais qu'après avoir accompli votre règle de prière, vous avez tout terminé par rapport à Dieu et que vous pouvez désormais laisser libre cours à vos pensées et à vos sentiments. Non, vous devriez essayer de vous comporter de la même manière tout au long de la journée en suivant la règle de prière. Pour soutenir cela, n’oubliez pas que vous marchez devant Dieu et que vous êtes tenus par Sa main droite au-dessus de l’abîme de l’insignifiance, et en gardant cela à l’esprit, faites tout ce que vous faites, grand et petit, comme Dieu le veut, en Lui demandant des bénédictions, et tournez tout à la gloire de Son nom. En faisant cela, vous atteindrez votre prière du soir dans une bonne humeur priante. Après avoir complété la règle du soir de la même manière, vous dormirez bien la nuit. Et maintenant, vous avez une journée de bonne humeur et de prière. Passez cela jour après jour, et dans quelques mois, voire quelques semaines, vous deviendrez un livre de prières puissant, et la prière, comme une lampe inextinguible, commencera à briller constamment dans votre cœur. 8) J'ajouterai également une règle supplémentaire, à savoir la continuité d'un tel travail de prière, depuis son début jusqu'à son succès... Si maintenant vous priez bien et restez d'humeur priante, et demain vous vous donnez libre cours et passez la journée de manière dissolue, alors, en agissant de cette manière, vous ne réussirez jamais dans la prière. Ce sera la même chose que construire et détruire... Et vous pouvez arriver au point où la prière s'éteint complètement et où l'âme y devient inutile. Une fois commencé, il faut rester patiemment dans la prière, sans faiblir et sans s'abandonner aux privilèges et aux libertés. Chapitre 49. À propos de votre prière, la composante de prière elle-même Tout ce qui a été dit jusqu’à présent a été dit sur la prière ou la prière avec des prières toutes faites, et bien que faites avec attention et émotion, elles appartiennent toujours à quelqu’un d’autre. Cela devrait-il être limité pour toujours ? La prière elle-même y répondra. Commencez à prier correctement avec des prières mémorisées - la prière commencera à être inculquée dans l'âme dès le début, et en tant que force avec laquelle elle est inculquée, elle commencera à appeler celui qui prie à offrir sa propre prière, en son propre nom, selon ses propres besoins, composés dans le cœur. Et avec chaque prière, il offrira de telles prières à Dieu. Ainsi, la prière a sa propre place et son rôle dans l’œuvre de prière. Je vous ai déjà rappelé dans le chapitre précédent (paragraphe 6) que lorsque, pendant la prière, les paroles d'une prière prononcée tombent sur votre âme et l'occupent, vous ne devez pas la laisser sans surveillance, mais vous arrêter là et prier seul sur ce qui a occupé votre âme. Et faites-le. La même chose se produit lorsque l’on lit la parole de Dieu et les livres spirituels paternels, cela se produit lorsque l’on pense aux choses divines – à la grandeur et à la toute perfection de Dieu, aux œuvres merveilleuses de la créativité, de l’omnipotence et de la providence de Dieu, et à l’œuvre la plus merveilleuse de l’économie incarnée pour notre salut ; Il arrive aussi dans des cas particulièrement impressionnables et frappants de la vie actuelle, c'est-à-dire qu'un objet frappe particulièrement l'âme, captive son attention et l'appelle à monter en prière vers le Dieu Tout-Puissant. Et dans tous ces cas, n’ignorez pas l’envie émergente, mais répondez à sa demande en arrêtant temporairement l’activité dans laquelle elle s’est produite. Ces impulsions soudaines signifient que la prière a commencé à s'installer dans le cœur et à le remplir. Car cela n'apparaît pas dès la première fois que vous vous consacrez au travail d'habitude de la prière, mais après un temps plus ou moins long. C'est une preuve de succès dans le travail de prière ; et plus ces pulsions apparaissent souvent à l'intérieur, plus le cœur dans lequel elles surgissent est pleinement rempli d'un esprit de prière. Cela devrait se terminer par le fait que vous ne priez toujours que votre propre prière. Mais cela n’arrive pas, et sa propre prière est toujours toute prête dans le livre de prières. Car ils sont homogènes et ont le même degré de dignité, et s'ils sont remplacés, alors par la prière de se tenir devant Dieu contemplativement sans paroles. Notez que parfois, dans de tels cas, seule une envie d'une prière spécifique est générée, et parfois avec cette envie, la prière elle-même se forme dans le cœur sans difficulté de la part de la personne qui prie. Dans le premier cas, vous devez composer vous-même la prière appropriée, et dans le second, vous devez uniquement écouter et ne pas interférer avec la prière venant de votre cœur. En même temps, je vous le rappelle : ne vous laissez pas tenter par le désir de composer vos propres prières sans ladite envie et ce besoin intérieurs. Vous pouvez rédiger un discours très intelligent adressé à Dieu, mais ce ne sera pas une prière, mais une combinaison de paroles et de pensées sans esprit de prière. Ne fais pas ça. Vous ne pouvez pas vous passer de vanité et de vanité, et ces créations noient la vraie prière et la suppriment. Quant à la prière, qui se forme d'elle-même dans le cœur en même temps que le besoin qui y est apparu de prier sur un objet qui vous concerne personnellement et qui vous est bénéfique, alors parfois elle est en réalité votre création à partir de ces éléments de prière qui sont collectés dans le cœur à partir de l'assimilation et de la mémorisation de prières toutes faites, et parfois elle est produite par l'action de la grâce de Dieu. Dans de tels cas, elle devient le rudiment ou l'embryon de la prière spirituelle, dont je vous ai parlé au chapitre 47. Lorsque vous en deviendrez digne, cela signifiera que vous approchez des limites de perfection qui s'offrent à vous. Alors remerciez Dieu et commencez le chemin de vie de votre belle-mère avec encore plus de peur et de tremblement. Plus le trésor est précieux, plus les yeux envieux des ennemis s'enflamment. Chapitre 50. À propos des courtes prières ou des courts soupirs de prière à Dieu Il a déjà été dit plus d'une fois que la vraie prière est une prière intérieure, non seulement en paroles, mais aussi exécutée avec l'esprit et le cœur. Une telle prière capte toute l’attention et la garde à l’intérieur du cœur ; par conséquent, rester à l’intérieur fait partie intégrante de la vraie prière et sa condition principale. En étant à l'intérieur en matière de prière, la pensée de Dieu présent, voyant et écoutant la prière, est inséparable du reflet de toute autre pensée, qui s'appelle sobriété ou garde du cœur. Par conséquent, toute la préoccupation d'une personne travaillant au succès dans la prière doit être tournée en premier lieu ici, et elle est en effet tournée, c'est-à-dire qu'elle reste toujours près du cœur, le protégeant sobrement de toute pensée sauf Dieu seul, et peu importe ce qui doit être fait, faites-le sans détourner l'attention de Dieu, avec la conscience de sa présence, comme devant sa face. C’est la plus haute réalisation dans le travail de prière. Le chemin qui y mène et même à la conscience de son besoin et de son besoin est pavé par la prière, accomplie de la manière indiquée. Il apprend d’abord à l’esprit à se concentrer sur le cœur et à écouter exclusivement Dieu. Ayant réalisé à quel point cette concentration est bénéfique, il est naturel pour un artisan de la prière de souhaiter que ce soit un état immuable de son esprit, car alors il y aurait en lui une prière incessante ; il est naturel pour celui qui désire de rechercher la satisfaction de ce désir. Et tous ceux qui ont ressenti un tel besoin l’ont cherché et le recherchent. Toutes les instructions des saints pères sur la sobriété et la protection du cœur visent à cela et ne sont générées que par le succès de ce travail. Si vous aussi ressentez un tel besoin, alors la question vous est inhérente : comment pouvez-vous vous débrouiller dans ce maintien intérieur inexistant devant la face de Dieu, avec une sobre garde du cœur ? La prière ouvre la voie à cela et en produit les débuts, mais ne donne pas l'œuvre elle-même ou ne l'amène pas à la force et à la perfection requises. Le livre de prières est complexe. Il contient et présente à l'attention de nombreux objets qui, bien que tous saints, peuvent cependant ressembler à d'autres objets, quotidiens et sociaux, et à travers eux mondains, contrairement, selon les lois habituelles, aux combinaisons de pensées et d'imaginations. C'est comme ça que ça se passe. Et la prière la plus assidue ne se déroule pas sans que la pensée ne s'écarte ou ne s'égare. Puisque la prière est perturbée et devient impure, il n'y a pas de livre de prières qui ne serait pas ennuyé par cela et ne voudrait pas se débarrasser d'une telle faiblesse. On y a prêté attention dès les premiers jours de l'ascétisme. Après la prière, qu'a-t-on inventé pour la guérir ? Il a été inventé de prier avec de courtes prières qui, en gardant la pensée devant la face de Dieu, ne lui donneraient pas de raison de s'écarter de l'indulgence et la rendraient intérieurement stable. De cela témoigne saint Cassien, certifiant qu'à son époque de telles pratiques étaient partout en Egypte (Conversation 10, chapitre 10). D'après les instructions d'autres pères, nous voyons qu'il était en usage au Sinaï, en Palestine, en Syrie et partout ailleurs dans le monde chrétien. L’appel « Seigneur, aie pitié ! et autres courtes prières, dont sont remplis tous les rites de notre culte et nos prières, que veulent-elles dire d'autre sinon cela ? Voici donc mon conseil : choisissez une courte prière ou plusieurs de ces prières et, en les répétant fréquemment, arrivez au point qu'elles se répètent sur votre langue et gardez vos pensées sur une seule chose : penser à Dieu. Le choix des prières peut être laissé à la liberté de chacun. Lisez le Psautier. Là, dans chaque psaume, vous pouvez trouver des appels inspirants à Dieu. Choisissez parmi eux ceux qui sont plus proches de votre condition et plus à votre goût ; mémorisez et répétez une chose, puis une autre, puis une troisième, entrecoupez-les de vos prières et laissez-les être sur votre langue à tout moment et dans tous les domaines, de prière en prière. Vous pouvez également composer vos prières, exprimant plus précisément votre besoin, à l'instar de ces saints. Chrysostome 24 prières que vous avez dans votre livre de prières. Cependant, n'en tapez pas trop, afin de ne pas encombrer votre mémoire et de disperser votre attention sur eux, ce qui serait totalement contraire au but pour lequel ils sont prescrits - garder votre attention concentrée. 24 prières à saint Chrysostome sont une mesure mesurée, et moins est possible. Il est bon d’en avoir non pas un, mais plusieurs pour varier et revitaliser le goût spirituel ; Cependant, en les utilisant, vous ne devez pas passer rapidement de l'un à l'autre, mais en ayant choisi celui qui se rapproche le plus de votre besoin spirituel, criez à Dieu avec lui jusqu'à ce que le goût s'en émousse. Vous pouvez remplacer tout ou partie de votre prière par ces prières, en les répétant plusieurs fois – 10, 50 et 100 fois, avec de petits saluts. Mais gardez toujours une chose à l’esprit : gardez votre attention constante sur Dieu. Appelons cette activité de courts soupirs de prière à Dieu, à chaque instant du jour et de la nuit pendant lequel vous ne dormez pas. Chapitre 51. À propos de la prière de Jésus Il y avait et il y a des livres de prières qui aimaient une courte prière et la répétaient sans cesse. Saint Cassien dit qu'en Égypte de son temps, la courte prière commune à tous était le 2e verset du 69e Psaume : « Dieu, viens à mon secours, Seigneur, lutte pour mon secours » (Ps. 69, 2). Oh saint. Il est écrit dans la vie de Jean qu’il répétait sans cesse la prière suivante : « Mon espérance est le Père, mon refuge est le Fils, ma protection est le Saint-Esprit. » Il l'attachait également à chaque verset des 30 psaumes, qu'il mémorisait et composait sa règle de prière. Une autre personne avait les paroles suivantes dans sa prière constante : « Moi, en tant qu’homme qui a péché, toi, en tant que Dieu généreux, aie pitié de moi. » D’autres, bien sûr, aimaient prier pour eux-mêmes. Depuis l’Antiquité, de nombreuses personnes ont choisi la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ». Nous en voyons une indication dans saint Éphraïm, saint Chrysostome, saint Isaac le Syrien, sainte Hésychia, saint Barsanuphe, saint Jean et saint Climaque. Puis, devenant de plus en plus généralisée, elle commença à remplir toutes les lèvres et entra même dans la charte de l'église, où elle est proposée à la place de toutes les prières à la maison et de tous les services religieux. C’est pourquoi nous utilisons principalement des prières courtes. Essayez aussi de vous y habituer. Cette prière est appelée la prière de Jésus car elle s'adresse au Seigneur Jésus et est de composition verbale, comme toute autre courte prière. Il est intelligent et doit être appelé lorsqu'il est élevé non seulement par les mots, mais aussi par l'esprit et le cœur, avec la conscience de son contenu et de ses sentiments, et surtout lorsque, grâce à une utilisation longue et attentive, il se confond tellement avec les mouvements de l'esprit qu'eux seuls sont considérés comme inhérents à l'intérieur, mais qu'il n'y a pour ainsi dire pas de mots. Toute courte prière peut monter à ce niveau. La prière de Jésus a l'avantage car elle unit l'âme au Seigneur Jésus, et le Seigneur Jésus est la seule porte vers la communion avec Dieu, que la prière cherche à atteindre. Car Lui-même a dit : « Personne ne viendra au Père que par moi » (Jean 14 :6). Dès lors, celui qui l’acquiert s’assimile toute la puissance de l’Économie incarnée, qui est notre salut. En entendant cela, vous ne serez pas surpris de savoir pourquoi ceux qui sont zélés pour le salut n'ont épargné aucun effort, essayant de s'habituer à cette prière et d'assimiler sa puissance. Prenez-les comme exemple pour vous aussi. L'habitude de la prière de Jésus consiste extérieurement à parvenir au fait qu'elle tourne constamment sur la langue par elle-même, mais intérieurement - à concentrer l'attention de l'esprit dans le cœur et à se tenir constamment là devant le Seigneur, avec la chaleur du cœur qui l'accompagne à différents degrés, et le rejet de toutes les autres pensées, et surtout avec une chute contrite et humble vers le Seigneur le Sauveur. Cette compétence commence par répéter cette prière aussi souvent que possible avec une attention dans le cœur. La répétition fréquente, une fois établie, rassemble l'esprit en présence du Seigneur. L’établissement d’un tel système à l’intérieur s’accompagne d’un réchauffement du cœur et de l’éloignement des pensées même les plus simples, et pas seulement des pensées passionnées. Lorsque le feu de l’attachement au Seigneur commence à briller sans cesse dans le cœur, alors, parallèlement à cela, une dispensation paisible du cœur s’établira à l’intérieur avec une chute mentale contrite et humble vers le Seigneur. Notre propre travail a atteint ce point avec l’aide de la grâce de Dieu. Quoi d'autre, plus élevé que cela, qui peut être accompli dans l'acte de prière, sera le don d'une seule grâce. Les saints Pères s'en souviennent seulement pour que quiconque, ayant atteint la limite indiquée, ne pense pas qu'il n'a plus rien à désirer, et ne rêve pas qu'il se tient au sommet de la perfection, priante ou spirituelle. Ainsi, la première tâche qui vous attend est de répéter la prière de Jésus souvent, aussi souvent que possible, jusqu'à ce que vous vous habituiez à la répéter sans cesse. Faites-le comme ceci : 1) Déterminez la partie de votre règle de prière et la prière de Jésus. Répétez cette prière plusieurs fois au début de votre prière et plusieurs fois après. Si vous avez du zèle, et après chaque prière incluse dans un tel livre de prières, faites de même, en imitant saint Jean le Grand, qui, après chaque verset des psaumes qu'il a lu dans sa règle, répétait sa courte prière : « Mon espérance est le Père, mon refuge est le Fils, ma protection est le Saint-Esprit. 2) Déterminez le nombre de fois où répéter cette prière, auquel cas, soit pour vous-même, soit avec les conseils de votre père spirituel. N’en prescrivez pas trop au début, puis, à mesure que vous appréciez cette prière, ajoutez-en un peu. Si lorsque vous avez envie de répéter le numéro attribué, ne vous en privez pas, sans en faire une règle permanente, mais seulement dans ce cas. Et peu importe le nombre de répétitions dont votre cœur a besoin, ne refusez pas. 3) Ne vous précipitez pas pour précipiter une prière après l'autre, mais dites-les avec une durée mesurée, comme on le dit habituellement devant une grande personne lorsqu'on lui demande quelque chose. Cependant, ne vous inquiétez pas seulement des mots, mais plutôt que votre esprit soit dans votre cœur et se tienne devant le Seigneur comme s'il était présent, avec la pleine conscience de sa grandeur, de sa grâce et de sa vérité. 4) Si vous avez la liberté, alors entre une prière et une autre, assurez-vous de vous tenir debout comme vous le faites habituellement pour la prière et offrez cette prière au Seigneur plusieurs fois. Et si une telle liberté n’existe pas, alors insérez intérieurement cette prière partout entre vos actes et même vos discours. 5) Lorsque vous effectuez cette prière selon la règle ou en plus de celle-ci, en vous plaçant dans une position de prière pour elle, chaque fois que vous la prononcez, faites un arc - dix fois à partir de la taille, puis jusqu'au sol - jusqu'à ce que vous ayez terminé. Bien sûr, vous avez entendu ou lu que les saints pères incluent de nombreux arcs dans leurs règles de prière. L'un d'eux a dit : la prière ne suffit pas si quelqu'un ne surcharge pas son corps d'arcs. Si vous décidez, selon vos forces, d'imiter cela, vous verrez plus tôt le fruit de votre travail d'habitude à la prière de Jésus. 6) Pour plus d'instructions, d'instructions et d'avertissements concernant la prière de Jésus, lisez dans la « Philocalie » de Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire le Sinaïte, Nicéphore le moine, Ignace et Calliste ; et tous les autres pères, les leçons sur la prière intérieure peuvent être appliquées à la prière de Jésus. Remarque : dans les leçons desdits pères, vous trouverez des instructions sur la façon de s'asseoir, de tenir la tête et d'agir avec sa respiration. Ces techniques, comme le disaient Callistus et Ignatius, ne sont pas indispensables, mais ne sont que des dispositifs externes, qui ne conviennent pas à tout le monde. Il vous suffit d'être attentif dans votre cœur devant la face du Seigneur et de Lui offrir cette courte prière avec révérence et humilité, avec des révérences lorsque vous vous tenez sur la règle, et avec une seule prosternation mentale lorsque vous faites cela entre les tâches. 7) Notez aussi : il faut faire attention au cœur ou à l'intérieur de la poitrine, comme disent certains pères, à savoir un peu au-dessus du mamelon gauche, et y répéter la prière de Jésus. Lorsque votre cœur commence à vous faire mal à cause de la tension, faites ce que conseille le moine Nicéphore, à savoir, levez-vous de cet endroit et placez-vous avec attention et une parole de prière là où nous avons l'habitude de mener une conversation avec nous-mêmes, sous la pomme d'Adam au sommet de la poitrine. Ensuite, vous redescendrez sur le mamelon gauche. Ne dédaignez pas cette remarque, même si elle vous paraît trop simple et peu spirituelle. 8) Vous trouverez de nombreux avertissements de la part des saints pères. Tous sont motivés par des expériences de mauvaises actions. Pour éviter ces erreurs, ayez un conseiller - un père spirituel ou un interlocuteur - un frère partageant les mêmes idées - et confiez-lui tout ce qui se passe pendant votre travail. Agissez toujours dans la plus grande simplicité, avec une grande humilité et sans vous approprier la réussite. Sachez que le véritable succès se produit à l’intérieur, imperceptiblement, sans se manifester, au fur et à mesure que le corps grandit. Alors, quand il crie en vous : ah, le voici ! - sachez que c'est le cri d'un ennemi, vous présentant quelque chose d'apparent au lieu de ce qui est réel. C’est le début de l’auto-illusion. Faites taire cette voix tout de suite, sinon elle bourdonnera comme une trompette, alimentant votre vanité. 9) Ne déterminez pas le temps requis pour réussir cette prière. Mettez-vous simplement au travail et travaillez. Des mois et des années s’écouleront avant que les premiers signes de succès n’apparaissent. L'un des pères athonites disait de lui-même que deux années de travail s'étaient écoulées avant que son cœur ne se réchauffe ; pour une autre personne, cela est arrivé au bout de huit mois. Pour chacun, cela se produit selon sa force et son zèle pour cette affaire. Chapitre 52. Contribuer au succès dans l'habitude de prier Lorsque vous faites et recherchez le succès dans le travail de prière, adaptez tout à cette fin, afin de ne pas détruire d'une main ce que l'autre crée. 1) Maintenez votre corps strictement dans la nourriture, dans le sommeil et dans le repos ; ne lui donnez rien simplement parce qu’il le veut, comme l’a ordonné l’Apôtre en disant : « Ne pliez pas à la chair par la convoitise » (Rom. 13 : 14). Ne donnez aucun repos à la chair. 2) Réduisez vos relations extérieures au plus inévitable. C'est le moment d'apprendre à prier. Ensuite, la prière, agissant en vous, vous indiquera que, sans préjudice, elle peut être ajoutée. Prenez particulièrement soin de vos sens et surtout de vos yeux et de vos oreilles ; cravate et langue. Sans observer cela, vous ne ferez pas un pas en avant en matière de prière. Tout comme une bougie ne peut pas brûler sous le vent et la pluie, la prière ne peut pas être réchauffée par l’afflux d’impressions extérieures. 3) Utilisez tout votre temps libre après la prière pour lire et méditer. Pour la lecture, choisissez des livres qui parlent de prière et, en général, de vie spirituelle intérieure. Pensez exclusivement à Dieu et aux choses divines, et spécialement à l'Économie incarnée de notre salut, et en elle, spécialement à la souffrance et à la mort du Seigneur Sauveur. En faisant cela, vous vous retrouverez immergé dans une mer de lumière divine. Ajoutez à cela le fait d’aller à l’église dès que vous en avez l’occasion. Une seule présence dans l’église vous éclipsera d’un nuage de prière. Qu'obtiendrez-vous si vous passez tout le service dans une véritable ambiance de prière ?! 4) Sachez qu'il est impossible d'avoir du temps dans la prière sans avoir du temps en général dans la vie chrétienne. Il est inévitable qu'il n'y ait pas un seul péché sur l'âme qui n'ait été purifié par la repentance ; et si, pendant l'œuvre de la prière, vous faites quelque chose qui trouble votre conscience, hâtez-vous de vous purifier par le repentir, afin de pouvoir regarder hardiment vers le Seigneur. Et gardez toujours une humble contrition dans votre cœur. Alors ne manquez pas une seule occasion de faire du bien ou de démontrer une bonne disposition, en particulier l'humilité, l'obéissance et le renoncement à votre volonté. Mais il va sans dire que le zèle pour le salut doit brûler inextinguible et, remplissant toute l'âme, dans tout, du plus petit au plus grand, doit être la principale force motrice, avec la crainte de Dieu et une espérance inébranlable. 5) Une fois ainsi installé, occupez-vous du travail de prière, en priant tantôt avec des prières toutes faites, tantôt avec les vôtres, tantôt avec de courts appels au Seigneur, tantôt avec la Prière de Jésus, mais sans manquer de rien qui puisse aider dans ce travail. Et vous obtiendrez ce que vous cherchez. Permettez-moi de vous rappeler ce que dit Macaire d'Egypte : Dieu verra votre travail de prière et que vous désirez sincèrement réussir dans la prière, et vous accordera la prière. Car sachez que même si la prière créée et réalisée par ses propres efforts est une prière agréable à Dieu, la vraie prière qui s’installe dans le cœur et devient persistante est un don de Dieu, une œuvre de la grâce de Dieu. Par conséquent, pendant que vous priez pour tout, n’oubliez pas de prier pour la prière. 6) Je vais vous dire ce que j'ai entendu d'un amoureux de Dieu. "J'ai vécu," dit-il, "pas tout à fait correctement; mais Dieu a eu pitié de moi et m'a envoyé un esprit de repentance. C'était pendant le jeûne. Je me suis efforcé de toutes les manières possibles pour mettre en moi une ferme détermination de me corriger, surtout avant la confession, j'ai prié longtemps devant l'image de la Mère de Dieu, lui demandant de me supplier pour une telle détermination. Quand j'ai commencé la confession plus tard, j'ai tout raconté franchement. Mon père spirituel ne m'a rien dit, mais quand il a dit une prière de permission sur mon la tête, une douce lumière est entrée dans mon cœur. La sensation est semblable à celle d'avaler un morceau savoureux. Cette flamme qui s'y était enfoncée est restée dans mon cœur, et j'ai eu l'impression que quelqu'un me tenait par le cœur. À partir de ce moment-là, j'ai continué à prier et j'ai gardé mon attention là où se trouvait ce sentiment, en essayant de l'empêcher de disparaître. Je vous apporte cette légende pour que vous puissiez comprendre à partir de là ce que l'on recherche à travers le travail de prière et par quel signe peut-on savoir qu'on l'a reçu. 7) J'y ajouterai les paroles suivantes de saint Grégoire de Sinaita (« Philocalie », partie I, p. 112 ss.) : "La grâce est en nous depuis le temps du Saint Baptême, mais à cause de notre inattention, de notre négligence et de notre échec dans la vie, elle est supprimée ou, comme nous, enfouie dans le sol. Quand quelqu'un décide de vivre correctement, zélé pour le salut, alors tout son travail a comme résultat une restauration dans la puissance de son don de grâce. Cela se fait de deux manières : premièrement, ce don se révèle par l'accomplissement ardu des commandements, et par la réussite de l'accomplissement des commandements. commandements, dans la mesure où ce don manifeste sa seigneurie et son éclat ; deuxièmement, il se manifeste et se révèle par l'invocation priante incessante du Seigneur Jésus. Et le premier moyen est puissant, mais le second est plus puissant, de sorte que le premier reçoit aussi par lui sa force. Par conséquent, si nous voulons sincèrement révéler la semence de grâce cachée en nous, alors hâtons-nous de nous habituer rapidement à ce dernier exercice du cœur et d'avoir cet unique acte de prière dans notre cœur, sans le voir. inimaginable, jusqu’à ce qu’il réchauffe notre cœur et l’enflamme d’un amour ineffable pour le Seigneur. Cela regroupe tout ce que je vous ai rappelé plus haut au paragraphe 4. Chapitre 53. Le travail de la prière dans la guerre invisible En parlant de prière, j'ai surtout attiré votre attention sur la manière d'élever la prière à son juste niveau. Cela peut vous sembler étrange que lorsque nous parlons de guerre invisible et que vous voulez savoir quel genre d'aide la prière apporte dans cette bataille, vous entendez seulement parler de la façon de faire de la prière une véritable prière. Ne soyez pas surpris de cela, car ici seule la prière devient une arme victorieuse dans la bataille invisible, dès qu'elle devient réelle, c'est-à-dire qu'elle pénètre dans le cœur et commence à y agir sans cesse. À partir de ce moment, il devient une barrière impénétrable, insurmontable et impénétrable de l'âme, ne permettant pas aux flèches ennemies, aux attaques passionnées de la chair ou à la séduction du monde charmant de l'atteindre. Par sa présence même dans le cœur, elle supprime la guerre invisible. Il vous a donc été suggéré : hâtez-vous d'inculquer dans votre cœur l'action de la prière et veillez à ce qu'elle soit là en mouvement constant. Car cela revient à dire : faites cela, et sans vous battre, vous serez vainqueur. C'est effectivement ce qui se passe. Mais jusqu’à ce que votre prière atteigne une telle force, vos ennemis ne vous donneront pas la paix, et vous ne pouvez pas passer ne serait-ce qu’une minute sans la combattre ou la craindre. La prière est-elle utile ici ? Absolument, et plus que toute autre arme de guerre spirituelle. Elle attire toujours l'aide de Dieu, et la puissance de Dieu repousse les ennemis ; soyez simplement zélé et dévoué à la volonté de Dieu. Sa place se situe au tout début de la confrontation aux attaques ennemies. C'est ainsi que tout se passe. Lorsque l'attention, comme une garde vigilante, fait prendre conscience de l'approche de l'ennemi et que ses flèches se font sentir, c'est-à-dire qu'une pensée passionnée ou un mouvement de passion apparaît à l'intérieur, l'esprit zélé pour le salut, réalisant qu'il s'agit de la mauvaise action de l'ennemi, la reflète impitoyablement du cœur avec tension, ne lui permettant pas d'y pénétrer, et en même temps, dans presque le même acte intérieur, monte en prière au Seigneur, l'appelant à l'aide. L'aide arrive, les ennemis se dispersent et les combats s'apaisent. Saint Jean Kolov le décrit ainsi avec précision, en disant de lui-même : "Je suis comme un homme qui est assis sous un grand arbre et voit que de nombreux animaux et serpents s'approchent de lui. Comme il ne peut pas résister contre eux, il grimpe précipitamment à un arbre et s'enfuit. Ainsi je le suis : je suis assis dans ma cellule et je vois de mauvaises pensées s'élever contre moi ; et comme je n'ai pas la force contre elles, j'ai recours à Dieu par la prière et je me sauve de l'ennemi" ("Contes mémorables", paragraphe 11). Saint Hésychius écrit à ce sujet dans son « Sermon sur la sobriété et la prière » : « Vous devez regarder à l'intérieur avec un regard vif et intense de votre esprit afin de reconnaître ceux qui entrent ; ayant appris, il a immédiatement écrasé la tête du serpent avec une contradiction, criant en même temps avec des gémissements au Christ Seigneur. Et alors vous recevrez l'expérience de l'intercession divine invisible » (paragraphe 22). Encore : « Ainsi, chaque fois que de mauvaises pensées se multiplient en nous, jetons au milieu d’elles l’appel de notre Seigneur Jésus-Christ ; et nous verrons aussitôt qu’elles commenceront à se dissiper comme une fumée dans l’air, comme l’expérience nous l’a appris » (p. 98). Et encore : « Nous mènerons la guerre mentale dans cet ordre : la première chose est l'attention ; ensuite, lorsque nous remarquons qu'une pensée ennemie s'approche, nous lui lancerons des paroles de serment du cœur avec colère ; la troisième chose est ensuite de prier contre elle, en tournant notre cœur vers l'appel du Seigneur Jésus-Christ, afin que ce fantôme démoniaque se dissipe immédiatement, afin qu'autrement l'esprit ne suive pas ce rêve, comme un enfant séduit par quelque habile magicien » (p. 105). Et encore : "Les disputes bloquent généralement le cours ultérieur des pensées, et l'invocation du nom de Jésus-Christ les chasse du cœur. Dès que l'âme imagine l'idée d'un objet sensoriel, comme une personne qui nous a offensé, ou la beauté d'une femme, ou de l'argent et de l'or, ou lorsque tout cela se produit dans nos pensées, il est immédiatement révélé que les esprits ont conduit notre cœur dans un tel rêve - la rancune, la fornication, l'amour de l'argent, et d'autres. Si notre esprit est expérimenté, entraîné et habile à se protéger des attaques de l'ennemi et à voir clairement, comme en plein jour, les rêves séduisants et les charmes du malin, alors immédiatement, avec la rebuffade, la contradiction et la prière de Jésus-Christ, nous éteignons facilement les flèches allumées du diable, ne permettant pas aux rêves passionnés d'emporter nos pensées après nous, et ces pensées s'accordent avec le fantôme du prétexte, ou avoir une conversation amicale avec lui et entrer dans une réflexion excessive, ou nous en laisser submerger - ce qui est suivi, avec une certaine nécessité, par de mauvaises actions, comme nuit après jour. Et vous trouverez de nombreux endroits similaires près de Sainte-Hésychia. Vous trouverez en lui un aperçu complet de tous les combats invisibles, et je vous conseillerais de relire plus souvent sa parole sur la sobriété et la prière. Compilé par Elder Nicodemus pour le manuscrit qu'il a utilisé