Часть 1

En el original de este libro, en su título se afirma que el libro fue compilado por otra persona, cierto sabio, pero el élder Nicodemo solo lo revisó, lo corrigió, lo complementó y lo enriqueció con notas y extractos de San Padres, ascetas. Por lo tanto, pertenece al élder Nicodemo más en espíritu que en letra. Al traducir este libro se consideró más adecuado incluir notas y testimonios paternos en el texto, por lo que en ocasiones fue necesario cambiar las palabras del libro para mejorar su estilo, lo que en ocasiones se permitía sin esto. Por tanto, el libro propuesto no debe considerarse tanto una traducción como una transcripción libre. Este librito verdaderamente conmovedor lleva con razón el nombre que se le ha dado: "Guerra invisible". ¿Cuántos de los libros sagrados e inspirados del Antiguo y del Nuevo Testamento recibieron su nombre de los mismos objetos sobre los que enseñan (el Libro del Génesis, por ejemplo, se llama así porque anuncia la creación y disposición de todas las cosas que existen a partir de la inexistencia; Éxodo - porque describe el éxodo de los hijos de Israel de Egipto; Levítico - porque contiene la carta de los ritos sagrados para la tribu de Leví; los libros de los Reyes - porque relatan la vida y las obras de los reyes; los Evangelios - porque “predican... gran alegría... como si Cristo el Señor hubiera nacido... el mundo” (Lucas 2:10, 11) y muestran a todos el camino correcto hacia la salvación y la herencia de una vida siempre bendita); Entonces, ¿quién no estará de acuerdo en que este libro, a juzgar por su contenido y los temas que trata, se llama apropiadamente “La guerra invisible”? Porque no enseña sobre ninguna guerra sensual y visible, ni sobre enemigos, obvios y físicos, sino sobre la guerra mental e invisible, que todo cristiano aceptará desde el momento en que sea bautizado y haga un voto ante Dios: luchar por Él por la gloria de Su Divino nombre hasta la muerte (por eso está escrito en el libro de Números: "Por esta razón, la guerra del Señor se habla en el libro" (Números 21:14), escrita alegóricamente sobre esta guerra invisible), y sobre Enemigos incorpóreos e invisibles, que son diversas pasiones y concupiscencias de la carne, y demonios malvados y que odian a los hombres, que no cesan de luchar contra nosotros día y noche, como dijo el Beato Pablo: “Nuestra guerra no es contra sangre y carne, sino contra principados y potestades, y contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra el espíritu de maldad que está en las alturas” (Ef. 6:12). Los guerreros que luchan en esta batalla invisible, enseña, son todos cristianos; su líder militar es representado como nuestro Señor Jesucristo, rodeado y acompañado por comandantes de miles y comandantes de cientos, es decir, todas las órdenes de ángeles y santos; el campo de batalla, el campo de batalla, el lugar donde se desarrolla la lucha misma, es nuestro propio corazón y todo nuestro hombre interior; El tiempo de guerra es toda nuestra vida. ¿Cuál es la esencia de las armas con las que esta guerra invisible equipa a sus guerreros? Escuchar. Para ellos, la total incredulidad y la total falta de esperanza en sí mismos les sirven de casco, y la fe atrevida en Dios y la confianza firme en Él les sirven de escudo y cota de malla; armadura y coraza - enseñando en el sufrimiento del Señor; cinturón - cortando las pasiones carnales; zapatos: humildad y debilidad del reconocimiento y sentimiento constantes; espuelas: paciencia en las tentaciones y ahuyentar la negligencia; con una espada, que sostienen constantemente en una mano, - oración, tanto verbal como mental - sincera; con una lanza de tres filos, que sostienen en la otra mano, una firme determinación de no estar de acuerdo en absoluto con la pasión de lucha, arrancarla con ira y odiarla con todo el corazón; los medios y alimentos con los que se fortalecen para resistir a sus enemigos es la comunión frecuente con Dios, tanto sacramental procedente de un sacrificio misterioso como mental; una atmósfera brillante y sin nubes, que les da la oportunidad de ver a los enemigos desde lejos, el ejercicio constante de la mente en el conocimiento de lo que es justo ante el Señor, el ejercicio constante de la voluntad en el deseo de sólo lo que agrada a Dios, la paz y la tranquilidad del corazón. Aquí, aquí, en esta Guerra Invisible (es decir, en el libro) o, mejor dicho, en esta “Guerra y el Señor”, los soldados de Cristo aprenden el conocimiento de diversas delicias, diversas intrigas, astucias inimaginables y astucias militares, que los adversarios mentales usan contra ellos, a través de los sentimientos, a través de la fantasía, a través de la privación del temor de Dios, especialmente a través de las cuatro excusas que traen al corazón en el momento de la muerte, - me refiero a las excusas de la incredulidad, desesperación, vanidad y la transformación de ellos mismos en Ángeles de Luz. Al aprender a reconocer todo esto, ellos mismos aprenden cómo destruir tales maquinaciones de los enemigos y resistirlas, y aprenden qué tácticas y qué leyes de guerra deben observar, en qué casos y con qué coraje entrar en la lucha. Y diré brevemente que a través de este libro todo aquel que desea la salvación aprende a vencer a sus enemigos invisibles para adquirir los tesoros de las verdaderas y divinas virtudes y recibir para ello una corona incorruptible y una prenda eterna, que es la unidad con Dios tanto en el presente como en el futuro. Aceptad, pues, lectores amantes de Cristo, este libro con alegría y gracia, y, aprendiendo en él el arte de la guerra invisible, procurad no sólo luchar, sino también luchar legítimamente, luchar como se debe, para ser coronados, porque, según el Apóstol, sucede que aunque uno se esfuerza, no es coronado si trabaja ilegalmente (2 Tim. 2:5). Ponte las armas que ella te muestra, para que puedas matar con ellas a tus enemigos mentales e invisibles, que son pasiones destructoras del alma y a sus organizadores y agentes causantes: los demonios. “Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis resistir las artimañas del diablo” (Efesios 6:11). Recuerda cómo, en el Santo Bautismo, prometiste permanecer en la renuncia a Satanás y a todas sus obras, a todo su servicio y a todo su orgullo, es decir, la lujuria, el amor a la fama, el amor al dinero y otras pasiones. Esfuérzate todo lo que puedas por revertirlo, deshonrarlo y derrotarlo en toda perfección. ¿Y qué recompensas y recompensas puedes recibir por tal victoria? Muchos y geniales. Y escúchalas de labios del Señor mismo, Quien te las promete en la Santa Revelación palabra por palabra así: “Al que venciere, le daré alimento del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios” (Apoc. 2:7). “El que venciere, no sufrirá daño de la muerte segunda” (Apoc. 2:11), “al que venciere, le daré alimento del maná escondido” (Apoc. 2:17). “Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, le daré potestad sobre las naciones... y le daré la estrella de la mañana” (Apoc. 2:26,28). “El que lo venciere será vestido de vestiduras blancas... y confesaremos su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles” (Apoc. 3:5). “Habiéndolo vencido, crearé una columna en la iglesia de mi Dios” (Apoc. 3:12). “Al que venciere, le daré sentarse conmigo en mi trono” (Apoc. 3:21). “El que venciere heredará todas las cosas, y yo seré su Dios, y él será mi hijo” (Apoc. 21:7). ¡Mira qué premios! ¡Mira qué recompensas! ¡Mirad esta corona imperecedera de ocho partes y multicolores, o, mejor aún, estas coronas que están tejidas para vosotros, hermanos, si vencéis al diablo! Esto es lo que ahora te preocupa, esfuérzate por ello y abstente de todo, “para que nadie reciba tu corona” (Apoc. 3:11). Porque es verdaderamente una gran vergüenza que los que se esfuerzan en las listas en los trabajos corporales y externos se abstengan cinco veces más de todo para recibir alguna corona perecedera de acebuche, o de una rama de palma, o de dátil, o de laurel, o de mirto, o de alguna otra planta; y vosotros, que estáis destinados a recibir tan imperecedera corona, pasáis vuestras vidas en negligencia y descuido. ¿Ni siquiera la palabra de San os despertará de este sueño? Pablo, quien dice: "¿No sabéis que todos caen en deshonra, pero sólo uno recibe la honra? Tomad esto, y lo comprenderéis. Porque todo el que se esfuerza se abstendrá de todos los demás; y ellos recibirán una corona incorruptible, pero nosotros somos incorruptibles" (1 Cor. 9:24-25). Si, inspirados por el celo, sois dignos de tal victoria y de tan brillantes coronas, entonces no olvidéis, hermanos míos, orar al Señor por el perdón de los pecados y a aquel que os ayudó a obtener tal beneficio a través de este libro. Ante todo, no olvides alzar tus ojos al Cielo y dar gracias y gloria al primer Origen y Ejecutor de tal tu victoria, tu Dios y Líder Jesucristo, hablándole cada una de las palabras de Zorobabel: “De Ti, oh Señor, es la victoria... y tuya es la gloria, pero yo, ciertamente, tu siervo” (2 Esdras 4:59), y otra, dicha por el profeta David: “A ti, oh Señor, es la majestad... y la gloria, y la victoria, y confesión y fortaleza” (1 Crónicas 29:11), ahora y por siempre Amén. Todo mal entra audazmente en el género humano a través del dominio de las pasiones. Así como Dios nos conduce a la vida por todos los medios posibles, así Satanás utiliza todos los medios para matarnos. Pero el diablo no tiene nada tan dañino para el que no encontremos un remedio que lo contrarreste. No existe tal red secreta de la que no tengamos información. ¿En qué consiste la perfección cristiana? – Guerra Invisible – Venerable Nicodemo la Montaña Sagrada Capítulo 1. ¿Qué es la perfección cristiana? - Para adquirirlo es necesaria la guerra. – Cuatro cosas que son extremadamente necesarias para tener éxito en esta batalla. Todos nosotros, naturalmente, deseamos y tenemos el mandamiento de ser perfectos. El Señor manda: “Sed... perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48); San Pablo insta: “Sed infantiles en la malicia, pero tened mente perfecta” (1 Cor. 14:20); en otro lugar leemos de él: “para que seáis perfectos y plenos” (Col. 4:12), y nuevamente: “dejémonos llevar a la perfección” (Heb. 6:1). Este mandamiento también fue prescrito en el Antiguo Testamento. Así, Dios le dice a Israel en Deuteronomio: “Seréis perfectos delante de Jehová vuestro Dios” (Deuteronomio 18:13). Y San David ordena lo mismo a su hijo Salomón: “Y ahora, Salomón, hijo mío, conoce al Dios de tus padres y sírvele con corazón perfecto y voluntad espiritual” (1 Crónicas 28:9). Después de esto, no podemos evitar ver que Dios exige de los cristianos la perfección completa, es decir, exige que seamos perfectos en todas las virtudes. Pero si tú, mi amado lector en Cristo, quieres llegar a tal altura, necesitas saber de antemano en qué consiste la perfección cristiana. Porque, sin reconocerlo, puedes desviarte del verdadero camino y, pensando que estás fluyendo hacia la perfección, tomar una dirección completamente diferente. Diré con franqueza: lo más perfecto y más grande que una persona puede desear y lograr es acercarse a Dios y permanecer en unidad con Él. Pero hay muchos que dicen que la perfección de la vida cristiana consiste en ayunos, vigilias, arrodillarse, dormir en el suelo desnudo y otras austeridades corporales similares. Otros dicen que consiste en realizar muchas oraciones en casa y permanecer de pie durante largos servicios religiosos. Y hay quienes creen que nuestra perfección consiste enteramente en la oración mental, la soledad, la ermita y el silencio. La mayor parte limita esta perfección al cumplimiento exacto de todas las obras ascéticas prescritas por las reglas, sin desviarse ni por exceso ni por falta de nada, sino ateniéndose al medio áureo. Sin embargo, todas estas virtudes por sí solas no constituyen la perseguida perfección cristiana, sino que son sólo medios y métodos para alcanzarla. Que son medios y medios eficaces para alcanzar la perfección en la vida cristiana, de ello no hay duda. Porque vemos muchísimos hombres virtuosos que practican estas virtudes como deben, con el objetivo de obtener por medio de ellas fuerza y ​​poder contra su pecaminosidad y maldad, para sacar de ellos el valor de resistir las tentaciones y engaños de nuestros tres principales enemigos: la carne, el mundo y el diablo, para abastecernos en ellos y a través de ellos de los auxilios espirituales, tan necesarios para todos los siervos de Dios, especialmente para los principiantes. Ayunan para domar su carne violenta, hacen vigilias para agudizar su ojo inteligente; duermen en el suelo desnudo para no debilitarse por el sueño; se atan la lengua en silencio y se recluyen para evitar hasta el más mínimo motivo para hacer algo que ofenda al Dios Santísimo; dicen oraciones, asisten a los servicios religiosos y realizan otros actos de piedad, para que su atención no se desvíe de las cosas celestiales; Leen sobre la vida y el sufrimiento de nuestro Señor no para otra cosa, sino para comprender mejor su propia maldad y la bondad misericordiosa de Dios, para aprender y estar dispuestos a seguir al Señor Jesucristo con abnegación y con la cruz sobre los hombros, y para encender cada vez más en sí mismos el amor a Dios y el desprecio por sí mismos. Pero, por otra parte, estas mismas virtudes pueden causar más daño a quienes ponen en ellas todo el fundamento de su vida y de su esperanza, que sus evidentes omisiones -no por sí mismas, porque son piadosas y santas, sino por culpa de quienes no las usan como deben-, precisamente cuando ellos, atendiendo sólo a estas virtudes, realizadas exteriormente, dejan su corazón a su suegra en sus propias voluntades y en las voluntades del diablo, quien, viéndose desviado del camino correcto, no les impide no sólo esforzarse gozosamente en estas hazañas corporales, sino también expandirlas y multiplicarlas según sus vanos pensamientos. Experimentando algunos movimientos espirituales y consuelos, estos trabajadores comienzan a pensar en sí mismos que ya han ascendido al estado de las filas de los ángeles y sienten la presencia de Dios mismo en ellos mismos; a veces, sumergidos en la contemplación de algunas cosas abstractas y no terrenales, sueñan consigo mismos como si hubieran salido completamente del reino de este mundo y hubieran sido arrebatados al tercer cielo. Pero cuán pecaminosamente actúan y cuán lejos están de la verdadera perfección, cualquiera puede comprenderlo, a juzgar por su vida y su carácter. Por lo general, quieren ser preferidos a los demás en cualquier caso; les encanta vivir según su propia voluntad y son siempre persistentes en sus decisiones; son ciegos en todo lo que les concierne, pero son muy vigilantes y diligentes en el examen de las obras y palabras de los demás; si alguien comienza a disfrutar del honor de los demás, que cree tener, no puede tolerarlo y claramente se vuelve intranquilo con él; Si alguien interfiere con ellos en sus actividades piadosas y en sus actos ascéticos, especialmente en presencia de otros, ¡Dios no lo permita! - Inmediatamente se indignan, inmediatamente hierven de ira y se vuelven completamente diferentes, diferentes a ellos mismos. Si Dios, queriendo conducirlos al conocimiento de sí mismos y encaminarlos por el verdadero camino de la perfección, les envía dolores y enfermedades o les permite sufrir persecuciones, con las que suele poner a prueba a quienes son sus verdaderos y verdaderos servidores, entonces se revelará lo que estaba escondido en sus corazones y cuán profundamente están corrompidos por el orgullo. Porque por cualquier dolor que les suceda, no quieren inclinar su cuello bajo el yugo de la voluntad de Dios, descansando en sus justos y ocultos juicios, y no quieren, siguiendo el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, que se humilló y sufrió por nosotros, humillarse sobre todas las criaturas, considerando a sus perseguidores como queridos amigos, como instrumentos de la bondad divina para con ellos y cómplices de su salvación. ¿Por qué es obvio que corren un gran peligro? Teniendo su ojo interior, es decir, su mente está oscurecida, se miran con él y miran incorrectamente. Pensando en sus obras externas de piedad, en que son buenas, piensan que ya han alcanzado la perfección y, orgullosos de ello, comienzan a condenar a los demás. Después de esto, ya no es posible para ningún pueblo convertirlos, excepto por la influencia especial de Dios. Es más conveniente recurrir al bien de un pecador evidente que de uno reservado, escondido bajo el manto de virtudes visibles. Ahora bien, habiendo aprendido tan clara y definitivamente que la vida espiritual y la perfección no consisten sólo en aquellas virtudes visibles de las que hemos hablado, aprended también que no consiste en otra cosa que el acercamiento a Dios y la unidad con Él, como se dijo al principio, en relación con lo cual consiste en una confesión sentida de la bondad y grandeza de Dios y la conciencia de nuestra propia insignificancia e inclinación a todo mal; amor a Dios y desagrado por nosotros mismos; subordinación de uno mismo no sólo a Dios, sino también a todas las criaturas por amor a Dios, rechazo de toda nuestra propia voluntad y total sumisión a la voluntad de Dios; y al mismo tiempo, el deseo y realización de todo esto de corazón puro, “para gloria de Dios” (1 Cor. 10:31), sólo para agradar a Dios, sólo porque Él mismo así lo quiere y así debemos amarlo y trabajar para Él. ¡Esta es la ley del amor, inscrita por el dedo de Dios mismo en el corazón de Sus fieles servidores! ¡Esta es la abnegación que Dios requiere de nosotros! ¡He aquí el buen yugo de Jesucristo y su ligera carga! ¡Esto es sumisión a la voluntad de Dios, que nuestro Redentor y Maestro nos exige tanto con Su propio ejemplo como con Su palabra! Porque, ¿no ordenó nuestro Autor y Consumador de nuestra salvación al Señor Jesús que dijera en su oración al Padre Celestial: “Padre nuestro... hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra” (Mateo 6:10)? Y Él mismo, entrando en la hazaña del sufrimiento, ¿no proclamó: “Padre, no la mía... sino la tuya” (Lucas 22,42)? ¿Y no dijo acerca de toda su obra: “Bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió” (Juan 6:38)? Ya ves, hermano, cuál es el problema. Supongo que está preparado y esforzándose por alcanzar las alturas de tal perfección. ¡Bendito sea tu celo! Pero prepárate para trabajar, sudar y luchar desde los primeros pasos de tu curso. Debes ofrecer todo como sacrificio a Dios y hacer sólo Su voluntad. Pero encontrarás dentro de ti tantas voluntades como fortalezas y necesidades tengas, las cuales requieren satisfacción, independientemente de si está de acuerdo con la voluntad de Dios. Por lo tanto, para lograr el objetivo que deseas, primero debes suprimir tus propias voluntades, y finalmente extinguirlas y matarlas por completo; y para lograrlo debéis resistir constantemente en el mal y obligaros a hacer el bien, de lo contrario debéis luchar constantemente con vosotros mismos y con todo lo que favorece vuestras voluntades, las excita y las sostiene. Prepárese para tal lucha y tal guerra, y sepa que la corona, el logro de su objetivo deseado, no se le da a nadie excepto a los valientes guerreros y luchadores. Pero así como esta batalla es más difícil que cualquier otra, ya que cuando entramos en batalla con nosotros mismos, también encontramos oponentes dentro de nosotros mismos, así la victoria en ella es más gloriosa que cualquier otra y, lo más importante, la más agradable a Dios. Porque si, inspirado por el celo, vences y mortificas tus pasiones desordenadas, tus concupiscencias y deseos, entonces agradarás más a Dios y trabajarás para Él más magníficamente que golpeándote hasta sangrar y agotándote con el ayuno más que todos los antiguos habitantes del desierto. Incluso si tú, habiendo redimido a cientos de esclavos cristianos de la esclavitud de los malvados, les das libertad, no te salvarás si tú mismo permaneces esclavo de las pasiones. Y no importa qué tipo de trabajo, aunque sea el más grande, emprendas y por mucho que lo realices y con qué sacrificios lo completes, no te conducirá a la meta que querías alcanzar, si al mismo tiempo ignoras tus pasiones, dándoles libertad para vivir y actuar en ti. Finalmente, después de haber aprendido en qué consiste la perfección cristiana y que para alcanzarla es necesario librar una batalla constante y cruel consigo mismo, debes, si realmente quieres salir vencedor en esta batalla invisible y ser digno de la corona digna de ella, instalar en tu corazón las siguientes cuatro disposiciones y actividades espirituales, como si te pusieras armas invisibles, las más confiables y vencedoras, a saber: a) nunca confiar en ti mismo para nada; b) llevar siempre en el corazón la esperanza completa y absoluta en el único Dios; c) esforzarse incesantemente; d) permanecer siempre en oración. Capítulo 2. Nunca debes confiar en ti mismo en nada y confiar en ti mismo No depender de nosotros mismos, mi amado hermano, es tan necesario en nuestra batalla que sin ello, ten por seguro, no sólo no podrás alcanzar la victoria deseada, sino que no podrás resistir ni el más mínimo ataque del enemigo. Imprime esto profundamente en tu mente y corazón. Desde el momento del crimen de nuestro antepasado, nosotros, a pesar del debilitamiento de nuestras fuerzas espirituales y morales, solemos tener una opinión muy alta de nosotros mismos. Aunque la experiencia cotidiana nos confirma de manera muy impresionante la falsedad de tal opinión sobre nosotros mismos, nosotros, en un autoengaño incomprensible, no dejamos de creer que somos algo y algo importante. Esta, sin embargo, nuestra debilidad espiritual, que es muy difícil de notar y reconocer, es sobre todo repugnante para Dios en nosotros, como primer hijo de nuestro egoísmo y orgullo y fuente, raíz y causa de todas las pasiones y de todas nuestras caídas e indecencias. Cierra esa puerta en la mente o espíritu por la cual es la única que suele entrar en nosotros la gracia de Dios, impidiendo que esta gracia entre y more en el hombre. Ella se aleja de él. Porque, ¿cómo puede entrar la gracia para la iluminación y la ayuda en aquella persona que se considera algo grande, que él mismo lo sabe todo y no necesita ninguna ayuda exterior? ¡Que el Señor nos libre de tal enfermedad y pasión luciferina! Dios reprocha severamente a quienes tienen esta pasión de vanidad y autoestima a través del profeta, diciendo: “¡Ay de los que son sabios en sí mismos y se entienden a sí mismos” (Is. 5:21). Por eso el apóstol Pablo nos inculca: “No seas sabio acerca de ti mismo” (Rom. 12:16). Al odiar esta malvada presunción en nosotros, Dios, por el contrario, no ama tanto nada y no quiere ver en nosotros tanto como la sincera conciencia de nuestra insignificancia y la completa convicción y sentimiento de que todo lo bueno en nosotros, en nuestra naturaleza y en nuestra vida, proviene solo de Él como Fuente de todo bien y que nada verdaderamente bueno puede venir de nosotros; ni un buen pensamiento ni una buena acción. ¿Por qué Él mismo busca providencialmente plantar este brote celestial en el corazón de Sus amados amigos, despertando en ellos una falta de autoestima y afirmando una falta de autosuficiencia, a veces por la influencia de la gracia y la iluminación interior, a veces a través de golpes y dolores externos, a veces a través de tentaciones inesperadas y casi irresistibles, y a veces de otras maneras que no siempre nos son comprensibles? Con todo esto, sin embargo, aunque esta falta de expectativa de algo bueno de nosotros mismos y la falta de confianza en nosotros mismos es obra de Dios en nosotros, nosotros, por nuestra parte, debemos hacer todo lo posible para adquirir tal disposición, hacer todo lo que podamos y esté en nuestro poder. Y yo, hermano mío, te describo aquí cuatro acciones, en virtud de las cuales tú, con la ayuda de Dios, finalmente podrás mejorar la incredulidad en ti mismo, o nunca confiar en ti mismo para nada. a) Reconoce tu insignificancia y ten constantemente presente que tú mismo no puedes hacer ningún bien por el que serías digno del Reino de los Cielos. Escuchemos lo que dicen los sabios padres: Pedro de Damasco asegura que “no hay nada mejor que reconocer la propia debilidad y la ignorancia, y nada peor que no darse cuenta de ello” (griego “Philokalia”, p. 611). San Máximo el Confesor enseña que “el fundamento de toda virtud es el conocimiento de la debilidad humana” (en griego “Philokalia”, p. 403). San Juan Crisóstomo afirma que “sólo se conoce mejor a sí mismo quien piensa que no es nada”. b) Busque ayuda de Dios en oraciones cálidas y humildes, porque este es su regalo. Y si quieres recibirlo, primero debes establecer dentro de ti la convicción de que no sólo no tienes tal conciencia de ti mismo, sino que no puedes adquirirla en absoluto por ti mismo; luego, plantándote con valentía ante la grandeza de Dios y creyendo firmemente que, por su inconmensurable misericordia, Él ciertamente te concederá tal conocimiento de sí mismo, cuando y cómo lo sepa, no permitas la menor duda de que realmente lo recibirás. c) Acostúmbrate a temer siempre por ti mismo y a tener miedo de tus innumerables enemigos, a los que no puedes resistir ni siquiera por un corto tiempo, ten miedo de su larga habilidad para luchar con nosotros, de sus astucias y emboscadas, de sus transformaciones en ángeles de luz, de sus innumerables intrigas y trampas que secretamente colocan en el camino de tu vida virtuosa. d) Si caes en algún pecado, acude lo más rápidamente posible a la visión de tu debilidad y a la conciencia de ella. En ese caso, Dios te permitió caer, para que entendieras mejor tu debilidad y así no sólo aprendieras a despreciarte a ti mismo, sino que quisieras ser despreciado por los demás a causa de tu debilidad. Sepan que sin tal deseo es imposible renacer en ustedes y que se arraigue la benéfica incredulidad en uno mismo, en la cual está la base y el comienzo de la verdadera humildad y que a su vez tiene su base en dicho conocimiento experimental de la propia impotencia y de la propia falta de confiabilidad. De esto se desprende que es necesario que quien quiera ser partícipe de la Luz Celestial se conozca a sí mismo y cómo la bondad de Dios suele llevar a los soberbios y soberbios a tal conocimiento a través de sus caídas, permitiéndoles justamente caer en ese mismo pecado del que se consideran bastante fuertes para protegerse, de modo que reconozcan su debilidad y ya no se atrevan a confiar en sí mismos, ni en esto ni en todo lo demás. Sin embargo, Dios no siempre utiliza este medio, aunque muy eficaz, pero tampoco seguro, pero cuando todos los demás medios, más fáciles y libres que hemos mencionado, no llevan a la persona al autoconocimiento. Luego, finalmente permite que una persona caiga en pecados, grandes o pequeños, a juzgar por la grandeza o pequeñez de su orgullo, vanidad y arrogancia, de modo que donde no hay tal vanidad y arrogancia, no hay caídas inteligibles. Por lo tanto, cuando caigas, dirige apresuradamente tu pensamiento hacia un humilde conocimiento de ti mismo y hacia una opinión y un sentimiento degradantes sobre ti mismo, y mediante la tediosa oración busca de Dios que te conceda la luz verdadera para reconocer tu insignificancia y fortalecer tu corazón para no confiar en ti mismo, para no volver a caer en el mismo pecado o incluso en un pecado más grave y ruinoso. Agregaré a esto que no sólo cuando alguien cae en cualquier pecado, sino también cuando cae en algún tipo de desgracia, calamidad y dolor, especialmente una enfermedad corporal, difícil y de larga duración, debe comprender que eso es lo que está sufriendo, para que pueda llegar al autoconocimiento, es decir, a la conciencia de su debilidad, y humillarse. Por este caso y con este propósito, Dios permite que nos sobrevengan todo tipo de tentaciones del diablo, de las personas y de nuestra naturaleza dañada. Y san Pablo, viendo este objetivo en las tentaciones a las que estuvo expuesto en Asia, dijo: “Tenemos dentro de nosotros la condenación de muerte, para que no confiemos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos” (2 Cor. 1,9). Y agrego también: quien quiera conocer su debilidad desde la realidad misma de su vida, que, no digo muchos días, sino al menos un día, observe sus pensamientos, palabras y acciones: lo que pensó, lo que dijo e hizo. Sin duda, encontrará que la mayoría de sus pensamientos, palabras y acciones eran pecaminosos, erróneos, irrazonables y malos. Tal experiencia le hará comprender lo desestructurado y débil que es en sí mismo; y a partir de tal concepto, si desea sinceramente el bien para sí mismo, llegará a sentir lo absurdo que es esperar cualquier bien sólo de sí mismo y confiar en sí mismo. Capítulo 3. De la esperanza en un solo Dios y la confianza en Él Aunque en nuestra batalla invisible es tan necesario, como dijimos, no confiar en nosotros mismos, por todo eso, si simplemente dejamos de lado toda esperanza y desesperación de nosotros mismos, sin buscar otro apoyo, entonces huiremos inmediatamente del campo de batalla, o seguramente seremos derrotados y hechos prisioneros por nuestros enemigos. Por lo tanto, junto con la renuncia total a nosotros mismos, también debemos sembrar en nuestros corazones una confianza total en Dios y una confianza total en Él, es decir, debemos sentir con todo nuestro corazón que no tenemos absolutamente a nadie en quien confiar sino sólo a Él, y de nadie más que de Él podemos esperar todo bien, toda ayuda y victoria. Porque así como de nosotros mismos, que no somos nada, no esperamos más que tropiezos y caídas, por lo que desechamos toda esperanza para nosotros mismos, así, por el contrario, al final recibiremos de Dios toda victoria, tan pronto como armemos nuestro corazón con una confianza viva en Él y una confianza plena en recibir su ayuda, según el siguiente testimonio del salmo: “Mi corazón confió en él, y él me ayudó” (Sal. 27, 7). Las siguientes reflexiones nos ayudarán a afirmarnos en tal esperanza y a recibir todo tipo de ayuda por ella: 1) Que busquemos la ayuda de Dios, quien, como Todopoderoso, puede hacer lo que le plazca y, por tanto, puede ayudarnos a nosotros también. 2) Que lo busquemos de Dios, Quien, como Omnisciente y Omnisapiente, lo sabe todo perfectamente y, por tanto, sabe plenamente lo que es más adecuado para la salvación de cada uno de nosotros. 3) Que busquemos esa ayuda de Dios, Quien, como infinitamente Bueno, está ante nosotros con amor indescriptible, siempre preferentemente dispuesto de hora en hora y de minuto en minuto a darnos toda la ayuda que necesitamos para alcanzar la victoria completa en la batalla espiritual que se libra en nosotros de inmediato, tan pronto como fluimos a Sus brazos con firme esperanza. ¿Y cómo es posible que nuestro buen Pastor, que caminó durante tres años buscando a la oveja descarriada, con una voz tan fuerte que se le salió la garganta de la garganta, y caminó por senderos tan difíciles y espinosos, que derramó toda su sangre y dio su vida, cómo, digo, es posible que Él ahora, cuando esta oveja lo sigue, se vuelve a Él con amor y le pide ayuda con confianza, no haya vuelto sus propios ojos sobre él, no lo haya tomado sobre sus divinos hombros y, habiendo traído ¿No habría organizado con ellos una celebración festiva en esta ocasión? Si nuestro Dios no cesa de buscar con gran diligencia y amor para encontrar, como la moneda del evangelio, a un pecador ciego y sordo, ¿cómo es posible permitirle dejarlo ahora, cuando él, como oveja descarriada, clama y llama a su Pastor? ¿Y quién podrá creer que Dios, que constantemente empuja el corazón del hombre, queriendo entrar en él y cenar con él, según la palabra apocalíptica (Apoc. 3:20), impartiéndole sus dones, ¿quién creerá que este mismo Dios, cuando una persona le abre su corazón y lo invoca, permanece sordo y no quiere entrar en él? 4) La cuarta y última forma de revivir la confianza firme en Dios y atraer Su ayuda rápida es repasar en la memoria todas las experiencias de ayuda rápida de Dios descritas en la Divina Escritura. Estas experiencias, tan numerosas, nos muestran más claramente que ninguno de los que confiaban en Dios quedó jamás avergonzado y desamparado. "Mirad las generaciones antiguas", grita el sabio Sirá, "y ved quién es la fe del Señor y está avergonzado". (Señor 2, 10). Armado con estas cuatro armas, hermano mío, entra con valentía en la batalla y libérala con alegría, con la plena confianza de que obtendrás la victoria. Porque a través de ellos ciertamente obtendrás completa confianza en Dios, y esa esperanza atraerá continuamente la ayuda de Dios hacia ti y te investirá con un poder que todo lo conquista. Lo mismo y lo otro finalmente arraigarán profundamente en ti una total falta de confianza en ti mismo. No pierdo la oportunidad de recordarles esta falta de autosuficiencia en este capítulo, porque no sé quién no necesitaría que se lo recordáramos. Esta autoestima está tan profundamente arraigada en nosotros y tan firmemente unida a nosotros, como si fuéramos algo, y algo no pequeño, que siempre vive secretamente en nuestro corazón, como un movimiento sutil e imperceptible, incluso cuando estamos seguros de que no tenemos esperanza en nosotros mismos, sino que, por el contrario, estamos llenos de plena confianza en el único Dios. Para evitar, en la medida de lo posible, tal engreimiento sincero y actuar sin ninguna confianza en uno mismo, sino con la única confianza en Dios, sintonízate cada vez para que la conciencia y el sentimiento de tu debilidad precedan a la contemplación de la omnipotencia de Dios, y ambos precedan a cada uno de tus actos. Capítulo 4. ¿Cómo saber si alguien actúa sin esperanza en sí mismo y con plena esperanza en Dios? A menudo sucede que otras personas arrogantes piensan que no tienen esperanza para sí mismas, sino que ponen toda su confianza en Dios y descansan su confianza sólo en Él. En realidad, esto no sucede. Ellos mismos pueden verificar esto, a juzgar por lo que sucede en ellos y con ellos después de que de alguna manera caen. Si ellos, mientras se lamentan por la caída, se reprochan y se regañan a sí mismos, al mismo tiempo planean: haré esto y aquello, las consecuencias de la caída se borrarán y todo volverá a salir como debería para mí, entonces esta es una señal segura de que incluso antes de su caída confiaron en sí mismos y no en Dios. Y cuanto más oscuro y triste es su dolor, más revelador es que confiaron demasiado en sí mismos y muy poco en Dios: por eso el dolor de su caída no se disuelve con ninguna alegría. El que no confía en sí mismo, sino que confía en Dios, cuando cae, no se sorprende demasiado y no se deja reprimir por un dolor excesivo, porque sabe que esto le sucedió, por supuesto, por su debilidad, pero más aún por la debilidad de su confianza en Dios. ¿Por qué, a raíz de la caída, fortalece su falta de confianza en sí mismo, y más aún se esfuerza por agravar y profundizar su humilde confianza en Dios? y luego, odiando las pasiones indecentes que fueron la causa de su caída, realiza tranquila y pacíficamente trabajos penitenciales por insultar a Dios y, armado de una fuerte confianza en Dios, con el mayor coraje y determinación persigue a sus enemigos hasta la muerte. Sobre lo dicho antes, quisiera que algunos individuos reflexionen, considerándose virtuosos y espirituales, que cuando caen en algún tipo de pecado, se atormentan y languidecen y no encuentran la paz para sí mismos, y, ya cansados ​​de esta tristeza y languidez, que en ellos surge nada más que del amor propio, corren, nuevamente por el mismo impulso del amor propio, hacia su padre espiritual para librarse de tales penalidades. Y deberían haber hecho esto inmediatamente después de la caída, y hacerlo sin otra razón que el deseo de lavar rápidamente la inmundicia del pecado que ofendió a Dios, y recibir nuevo poder contra ellos mismos, en el Santísimo Sacramento del arrepentimiento y la confesión. Capítulo 5. De la falacia de la opinión de quienes consideran la tristeza excesiva una virtud Al mismo tiempo, pecan son aquellos que consideran como virtud la tristeza excesiva que experimentan después de cometer un pecado, sin darse cuenta de que esto proviene del orgullo y la vanidad, lo que se confirma por el hecho de que confían demasiado en sí mismos y en sus fuerzas. Porque, pensando en sí mismos que no son poco, asumieron mucho, con la esperanza de poder afrontarlo ellos mismos. Al ver ahora por la experiencia de su caída que no hay fuerzas en ellos, se asombran, como si se encontraran con algo inesperado, están inquietos y pusilánimes, porque ven ese mismo ídolo caído y tendido en la tierra, es decir, ellos mismos, en el que cifraron todas sus aspiraciones y esperanzas. Pero esto no le sucede al humilde, que confía en el Dios Único, sin esperar nada positivamente bueno de sí mismo. Por eso, cuando cae en cualquier tipo de pecado, aunque sienta el peso del mismo y esté triste, no se agita ni duda de desconcierto, porque sabe que esto le sucedió por su propia impotencia, cuya experiencia en la caída no es una noticia inesperada para él. Capítulo 6. Algunos conocimientos que sirven para perfilar el límite y el espacio de la incredulidad en uno mismo y de la confianza plena en Dios Dado que todo el poder con el que derrotamos a nuestros enemigos se genera en nosotros a partir de la incredulidad en nosotros mismos y de la confianza en Dios, entonces tú, hermano mío, debes abastecerte de conocimientos precisos al respecto, para que, con la ayuda de Dios, siempre puedas llevar y conservar ese poder dentro de ti. Sepa con firmeza y firmeza que ni todas las habilidades y buenas cualidades, ya sean naturales o adquiridas, ni todos los dones dados gratuitamente, ni el conocimiento de todas las Escrituras, ni siquiera si hemos trabajado para Dios durante mucho tiempo y hemos adquirido la habilidad en esta obra para Él, ni todo esto juntos nos permitirá cumplir fielmente la voluntad de Dios, si con cada obra piadosa y buena que se nos propone hacer, con cada problema que tratamos de evitar, con cada cruz que debemos llevar según la voluntad de nuestro Dios, a menos que, digo, En todos estos casos y similares, alguna ayuda especial de Dios no inspira nuestro corazón y nos da la fuerza para hacer lo que es justo, como dijo el Señor: “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan. 15, 5); Entonces, a lo largo de toda nuestra vida, todos nuestros días y todos nuestros minutos, debemos mantener urgentemente dentro de nosotros un sentimiento, una convicción y un estado de ánimo inmutables en nuestros corazones de que sin ninguna razón, sin ningún pensamiento, podemos confiar y confiar en nosotros mismos. Respecto a la confianza en Dios, a lo que dije ya en el capítulo tercero, añade lo siguiente: sabed que nada es más fácil y conveniente para Dios, como hacerte vencer a tus enemigos, sean pocos o muchos, sean viejos y fuertes o nuevos y débiles. Sin embargo, Él tiene su propio tiempo y orden para todo. Por lo tanto, que otra alma, demasiado cargada de pecados, sea culpable de todos los crímenes del mundo, que sea profanada de una manera que sólo cualquiera puede imaginar, y que, además, por mucho que quisiera y por todo lo que pudiera, utilice todos los medios y todas las hazañas para abandonar el pecado y volverse al camino del bien, pero no pudo establecerse en nada que valga la pena, ni siquiera en lo más pequeño, sino que, por el contrario, se hundió aún más profundamente en el mal, que así sea; con todo esto, sin embargo, no debe debilitar en absoluto su confianza en Dios y retirarse de Él, no debe abandonar ni sus armas ni sus hazañas espirituales, sino que debe luchar, y luchar consigo misma y con sus enemigos con todo valor e incansable. Para saber, sabed que en esta batalla invisible sólo no pierde quien no deja de luchar y confiar en Dios, cuyo auxilio nunca se aparta de los que luchan en sus regimientos, aunque a veces les permite recibir heridas. Por eso, todos luchen, sin ceder, porque de esta lucha incesante se trata. Dios está siempre dispuesto a curar a los muertos por los enemigos y a ayudar a derrotarlos, que a su debido tiempo da a sus luchadores que lo buscan y tienen firme esperanza en él; en una hora que no esperan, verán cómo sus orgullosos enemigos desaparecen, como está escrito: “La fuerza de Babilonia se ha empobrecido” (Jer. 51:30). Capítulo 7. De cómo debemos ejercitar nuestra mente para que no padezca ignorancia Si la incredulidad en nosotros mismos y la confianza en Dios, tan necesarias en nuestra guerra espiritual, permanecen solas en nosotros, entonces no sólo no obtendremos la victoria, sino que, por el contrario, caeremos en un mal aún mayor. Por eso, junto con ellos y con ellos, debemos realizar tipos especiales de trabajo, o ejercicios de educación espiritual. Entre estos ejercicios, los ejercicios de la mente y la voluntad deben ser lo primero. La mente debe ser liberada y preservada de la ignorancia, que le es tan hostil, ya que, al oscurecerla, no le permite conocer la verdad, su propio tema y la meta de sus aspiraciones. Para ello es necesario ejercitarla de manera que sea brillante y pura y pueda discernir claramente lo que se necesita de nosotros para limpiar el alma de pasiones y adornarla de virtudes. Podemos lograr tal luminosidad de dos maneras: la primera, y más necesaria, es la oración, con la que debemos rogar al Espíritu Santo, que se digne derramar la luz divina en nuestros corazones, lo que probablemente hará si verdaderamente buscamos al único Dios, si somos sinceramente celosos de actuar según su voluntad en todo, y si en todo asunto nos sometemos voluntariamente al consejo de nuestros experimentados padres espirituales y no hacemos nada sin cuestionarlos. La segunda forma de ejercitar la mente es examinar constantemente las cosas y profundizar su conocimiento para ver claramente cuáles son buenas y cuáles malas; no como los juzgan los sentimientos y el mundo, sino como los padres y maestros de la Iglesia, portadores del espíritu, juzgan como la razón recta y el Espíritu Santo o la palabra verdadera de las Escrituras inspiradas. Porque cuando tal examen y profundización sea correcto y apropiado, entonces, por supuesto, nos hará comprender claramente que no debemos imputar nada de corazón y considerar como vano y falso todo lo que el mundo ciego y depravado ama y busca de todas las formas posibles. Es decir, que los honores, placeres y riquezas del mundo no son más que vanidad y muerte del alma; que los reproches y calumnias con que el mundo nos persigue nos traen verdadera gloria, y sus dolores nos traen alegría; que perdonar a nuestros enemigos y hacerles el bien es verdadera generosidad, uno de los mayores rasgos de la semejanza de Dios; que el que desprecia el mundo muestra más poder y autoridad que el que gobierna el mundo entero; que la obediencia voluntaria es una acción que revela más coraje y fortaleza que subyugar a grandes reyes y mandarlos; que el humilde autoconocimiento debe preferirse a todos los demás conocimientos elevados; que vencer y mortificar las malas inclinaciones y concupiscencias, por insignificantes que sean, es más digno de alabanza que la toma de muchas fortalezas, que la derrota de fuertes hordas bien armadas, que incluso la realización de milagros y la resurrección de los muertos. Capítulo 8. Sobre por qué juzgamos mal las cosas y cómo adquirir juicios correctos sobre ellas. La razón por la que juzgamos erróneamente las cosas que se han dicho antes es que no miramos en lo más profundo de ellas para ver qué son, sino que percibimos amor o disgusto por ellas inmediatamente desde la primera mirada y por su apariencia. Este amor por ellos o este disgusto por ellos preocupa nuestra mente y la oscurece, por lo que no puede juzgarlos correctamente como realmente son. Así que, hermano mío, si quieres que tal engaño no encuentre lugar en tu mente, cuídate mucho; y cuando veas con tus ojos o imagines algo en tu mente, aférrate a tus deseos tanto como puedas y no te permitas desde el principio tener una disposición amorosa hacia esa cosa o tener aversión hacia ella, sino que considérala con desapego solo con tu mente. En este caso, la mente, sin estar nublada por la pasión, es libre y pura por naturaleza y tiene la oportunidad de conocer la verdad, de penetrar en las profundidades de una cosa, donde el mal a menudo se esconde bajo una apariencia falsamente atractiva y donde el bien se esconde bajo una apariencia desagradable. Pero si tienes el deseo de amar inmediatamente una cosa o de alejarte de ella, entonces tu mente ya no podrá conocerla bien como debería. Porque tal disposición que precede a cualquier juicio, o mejor dicho, esta pasión, al entrar en ella, se convierte en un muro entre la mente y la cosa y, oscureciéndola, le hace pensar en ella por pasión, es decir, de manera diferente de lo que realmente es, y con esto fortalece aún más la disposición original. Y cuanto más se extiende hacia adelante o cuanto más ama y odia una cosa, más oscurece la mente en relación con ella y finalmente la oscurece por completo. Y entonces la pasión por esa cosa aumenta hasta el límite extremo, de modo que a una persona le parece más amada u odiada que cualquier cosa que haya amado u odiado jamás. De esta manera, sucede que cuando no se observa la regla que he mostrado, es decir, impedir que el deseo ame o odie una cosa antes de discutirla, entonces ambas potencias del alma, es decir, la mente y siempre triunfará en el mal, hundiéndose cada vez más de oscuridad en oscuridad y de pecado en pecado. Así que, cuidado, amados, con toda vuestra atención por amor o aversión a cualquier cosa, por pasión, antes de que tengáis tiempo de mirarla bien, a la luz de la razón y de la justa palabra de las Divinas Escrituras, a la luz de la gracia y de la oración y con la ayuda del razonamiento de vuestro padre espiritual, para no pecar y considerar malos los verdaderamente buenos y buenos los verdaderamente malos; como ocurre con mayor frecuencia con ciertas obras de este tipo, que en sí mismas son buenas y santas, pero que debido a las circunstancias, precisamente porque se hacen en el momento equivocado, o en el lugar equivocado, o no en la medida adecuada, causan un daño considerable a quienes las realizan. Y sabemos por experiencia a qué clase de problemas han estado expuestos algunos debido a acciones tan loables y santas. Capítulo 9. Sobre cómo mantener la mente alejada del conocimiento inútil y de la curiosidad ociosa. Así como es necesario, como dijimos, proteger la mente de la ignorancia, también es necesario protegerla de lo opuesto a la ignorancia, el conocimiento y la curiosidad. Porque en cuanto lo llenemos de multitud de conocimientos, ideas y pensamientos, sin excluir los vanos, indecentes y dañinos, lo dejaremos impotente; y ya no podrá comprender bien lo que conviene a nuestra verdadera autocorrección y perfección. ¿Por qué deberías comportarte así en relación con el conocimiento de las cosas terrenas, aunque a veces es lícito, pero no necesario, como si ya estuvieras muerto? y siempre concentrando tu mente dentro de ti mismo lo más concentradamente posible, dejándola inactiva para pensamientos sobre todas las cosas del mundo. Las leyendas sobre el pasado y la nueva información sobre lo que está sucediendo pueden pasar de largo, y todas las revoluciones en el mundo y los reinos serán para ti como si no hubieran sucedido en absoluto, y cuando alguien te las traiga, aléjate de ellas y límpialas lejos de tu corazón y de tu imaginación. Escuche lo que dice San. Vasily: “Que te resulte un sabor amargo escuchar noticias mundanas y un panal de leyendas de hombres venerables” (parte 5 p. 52); Escuche también lo que dice el profeta David: “Los transgresores me han hecho burla, pero no como tu ley, oh Señor” (Sal. 119:85). Amad escuchar sólo las cosas espirituales y celestiales y estudiarlas y no querer saber nada en el mundo excepto al Señor “Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:2), excepto Su vida y muerte y excepto lo que Él requiere de vosotros. Actuando de esta manera actuaréis agradablemente a Dios, que ha elegido y amado a los que le aman y se esfuerzan por hacer su voluntad. Cualquier otra investigación y descubrimiento es generación y alimento del amor propio y del orgullo; estas son las ataduras y asechanzas del diablo, el cual, viendo cómo la voluntad de los que escuchan la vida espiritual es fuerte y fuerte, intenta vencer con tanta curiosidad sus mentes, para así apoderarse de ambas. Para ello, suele poner en ellos pensamientos elevados, sutiles y sorprendentes, especialmente para aquellos que son ingeniosos y rápidos para volverse muy inteligentes. Y ellos, llevados por el placer de tener y considerar tan elevados pensamientos, se olvidan de guardar la pureza de su corazón y de escuchar la humilde sabiduría sobre sí mismos y la verdadera automortificación; y así, enredados en las ataduras del orgullo y de la vanidad, se hacen un ídolo de su propia mente, y como resultado, poco a poco, sin sentirlo ellos mismos, llegan a la conclusión de que ya no necesitan el consejo y la amonestación de los demás, ya que están acostumbrados a recurrir al ídolo de su propio entendimiento y juicio en cada necesidad. Este es un asunto extremadamente peligroso y difícil de tratar; el orgullo de la mente es mucho más desastroso que el orgullo de la voluntad. Porque el orgullo de la voluntad, siendo evidente para la mente, a veces puede ser convenientemente curado por ella, sometiéndola al yugo de lo debido. La mente, cuando arrogantemente se establece en el pensamiento de que sus propios juicios son mejores que todos los demás, ¿quién podrá finalmente curarla? ¿Puede escuchar a alguien cuando está seguro de que el juicio de los demás no es tan bueno como el suyo? Cuando este ojo del alma, la mente, con la ayuda del cual una persona podría reconocer y corregir el orgullo de la voluntad, está cegado por el orgullo y permanece sin curar, ¿quién sanará también la voluntad? Y entonces todo dentro se trastorna, y de tal manera que no hay dónde ni nadie para poner una tirita. Por eso debéis resistir lo más rápidamente posible este destructivo orgullo mental, antes de que penetre hasta la médula de vuestros huesos; resistir, frenar la velocidad de tu mente y subordinar sumisamente tu opinión a la opinión de los demás; sé fuerte por amor a Dios si quieres ser más sabio que Salomón. “Si alguno se cree sabio... Que todo esto suceda, porque él será sabio” (1 Cor. 3:18). Capítulo 10. Cómo educar tu voluntad para que en todos sus asuntos, internos y externos, como fin último, busque una cosa para agradar a Dios. Además del ejercicio educativo de vuestra mente, debéis controlar vuestra voluntad para no permitirle doblegarse a vuestros deseos, sino, al contrario, conducirla a estar completamente unida a la voluntad de Dios. Y al mismo tiempo, ten presente que no basta con desear y buscar siempre lo que agrada a Dios, sino que también es necesario que lo desees movidos por el mismo Dios y con ese único fin, agradarle de corazón puro. Para mantener este objetivo, tenemos que soportar una lucha más fuerte con nuestra naturaleza que con todo lo mencionado anteriormente. Porque nuestra naturaleza está tan inclinada a complacerse a sí misma que en todos sus actos, incluso los más bondadosos y espirituales, busca la paz y el placer para sí mismo y con ello se alimenta imperceptible y secretamente, con lujuria. Por esto sucede que cuando se nos presentan cosas espirituales, inmediatamente las deseamos y corremos hacia ellas, pero no movidos por la voluntad de Dios o no con el único fin de agradar a Dios, sino por aquel consuelo y gozo que se genera en nosotros cuando deseamos y buscamos lo que Dios quiere de nosotros; Tal encanto es tanto más secreto y secreto cuanto más elevado en sí mismo y más espiritual es lo que deseamos. Por eso digo que no debemos contentarnos con querer lo que Dios quiere, sino que también debemos desear esto, cómo, cuándo, por qué y con qué fin Él lo quiere. Y el apóstol nos manda a tentar cuál sea la voluntad de Dios, no sólo buena, sino también agradable y perfecta en toda circunstancia, diciendo: “No os conforméis a este siglo, sino transformaos por la renovación de vuestra mente, para tentaros cuál sea la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios” (Rom. 12:2). Porque si hay un defecto en la materia debido al menos a una circunstancia, o si no lo hacemos con toda nuestra voluntad y no con todas nuestras fuerzas, entonces es obvio que es imperfecto y se llama. Concluimos de esto que incluso cuando codiciamos y buscamos a Dios mismo, entonces en este asunto pueden ocurrir algunas irregularidades y omisiones, y puede deslizarse en ello una especie de adulación de nuestro amor por nosotros mismos o de nuestro orgullo, ya que en este caso muchas veces pensamos en nuestro propio bien para nosotros mismos, más que en la voluntad de Dios para con Dios mismo, quien se complace en las obras hechas sólo para su gloria, y quiere que le amemos sólo a él, que sólo le deseemos y que trabajemos sólo para él. Entonces, si tú, hermano mío, quieres protegerte de obstáculos tan ocultos en el camino hacia la perfección, si quieres establecerte con éxito en tan buen humor que puedas desear y hacer todo sólo por lo que Dios quiere, sólo para Su gloria y para agradarle, y para trabajar sólo para Él, que quiere que sólo Él sea el principio y el fin de cada acción nuestra, haz lo siguiente. Cuando se te presente alguna obra que sea conforme a la voluntad de Dios o al bien en sí, no inclines inmediatamente tu voluntad hacia ella ni la codicies, a menos que primero eleves tu mente a Dios para comprender que existe la voluntad directa de Dios de desear y realizar tales obras, y que le agradan. Y cuando estés tan formado en tus pensamientos que la misma voluntad de Dios determinará la inclinación de tu voluntad, entonces deséalo y hazlo por lo que Dios desea, por agradarle sólo a Él y sólo para Su gloria. De la misma manera, cuando quieras desviarte de algo que es inconsistente con la voluntad de Dios o que no es bueno, no te apartes inmediatamente de ello, sino primero fija el ojo de tu mente en la voluntad de Dios y comprende por ti mismo que la voluntad directa de Dios es que te desvíes de esto para agradar a Dios. Porque la adulación de nuestra naturaleza es extremadamente sutil y pocos la reconocen: busca en secreto uno de los suyos y, sin embargo, aparentemente hace sus negocios de tal manera que nos parece que su único objetivo es agradar a Dios, lo que en realidad no es así. Así, sucede muchas veces que, queriendo o no queriendo algo para nosotros, para agradarnos a nosotros mismos, pensamos que lo queremos o no lo queremos únicamente para agradar a Dios. Para evitar tal autoengaño, el medio exclusivo es la pureza de corazón, que consiste en despojarnos del viejo hombre y revestirnos del nuevo. Toda guerra invisible está dirigida a esto. Si quieres aprender el arte de cómo hacerlo, escucha. Al comienzo de cualquier empresa, debéis ser conscientes, en la medida de lo posible, de todos vuestros propios deseos y no querer realizar ni desviaros del trabajo, a menos que primero sintáis que os mueve y dirige hacia él sólo la conciencia de la voluntad de Dios. Si en todos tus asuntos espirituales externos, y especialmente internos, no siempre puedes sentir realmente este movimiento de Dios, conténtate con la posibilidad de que ocurra en ti, es decir, ten siempre un estado de ánimo sincero, de modo que en cada asunto no tengas nada en mente excepto el único placer de Dios. Para sentir efectivamente el movimiento de Dios a la obra, esto sucede ya sea a través de la iluminación divina, o de la iluminación mental, en la que la voluntad de Dios se revela contemplativamente a los corazones puros, o a través de la inspiración interna de Dios, por alguna palabra interna, o por otras acciones de la gracia de Dios, actuando en un corazón puro, como el calor animal, la alegría inexpresable, los saltos espirituales, la ternura, las lágrimas sinceras, el amor divino y otros sentimientos de amor a Dios y bienaventuranza que no suceden por nuestra voluntad, sino de nuestra voluntad. Dios, no espontáneamente, sino pasivamente. Con todos esos sentimientos nos aseguramos de que lo que buscamos hacer sea de acuerdo con la voluntad de Dios. En primer lugar, debemos elevar la oración más cálida y pura a Dios, rogándole fervientemente una, dos y muchas veces que ilumine nuestras tinieblas y nos ilumine. Ora tres veces, dicen los grandes ancianos: Barsanuphius y John, y luego, donde tu corazón se incline, hazlo. Además, no debéis olvidar que con todos los movimientos espirituales internos que se hayan calculado, las decisiones que se formen en vosotros deben ser verificadas por los consejos y razonamientos de los más experimentados. En relación con asuntos que deben ser completados para siempre, o por un tiempo más o menos largo: no sólo al comienzo de abordarlos se debe tener en el corazón la decisión sincera de trabajar en ellos sólo para agradar a Dios, sino también después, hasta el final, se debe renovar con frecuencia ese buen humor. Porque si no lo hacéis, correréis el peligro de quedar nuevamente entrelazados con los lazos del amor natural hacia vosotros mismos, que, tendiendo más al agrado a uno mismo que a agradar a Dios, con el paso del tiempo consigue muchas veces desviarnos imperceptiblemente del buen humor inicial y llevarnos a cambiar las primeras buenas intenciones y objetivos. Por eso Gregorio de Sinaíta escribió: “Cada hora, presta atención al estado de ánimo de tu voluntad, considerando atentamente hacia dónde se dirige, ya sea para Dios, por el bien mismo y por el beneficio de tu alma, te sientas en silencio, cantas, lees, oras y experimentas otras hazañas, para que de lo contrario no te robes sin tu conocimiento” (griego “Philokalia”, capítulo 19, p. 916). Por lo tanto, quien no presta atención a esta bondad, después de comenzar a hacer algún trabajo con el único fin de agradar al Señor, poco a poco, insensiblemente, introduce en ese trabajo el placer propio, encontrando en él satisfacción de sus propios deseos, y hasta tal punto que se olvida por completo de la voluntad de Dios. Y está tan fuertemente atado por el placer de ese trabajo que si Dios mismo le impide realizarlo, ya sea por alguna enfermedad, ya por tentación de personas y demonios, o de cualquier otra manera, se indigna completamente contra él y a menudo condena a uno u otro que le sirvió de obstáculo en su curso favorito de asuntos, a veces se queja de Dios mismo, lo cual es una señal clara de que su estado de ánimo sincero no es el de Dios, sino que nació de una raíz de orgullo dañada y podrida. Porque quien es movido a la acción por la mera conciencia de la voluntad de Dios y por el deseo de agradar a Dios mediante ella, nunca desea una tarea más que otra, aunque una de ellas sea alta y grande, y la otra baja e insignificante, sino que tiene la misma disposición de la voluntad hacia ambas, ya que agradan a Dios. Por lo tanto, tal persona, ya sea que realice una obra elevada y grande o una obra baja e insignificante, está igualmente en paz y contento, porque está plenamente abrazado por su intención principal y su objetivo principal, para agradar siempre y en todas sus obras sólo a Dios, ya sea en la vida o en la muerte, como dice el Apóstol: “De la misma manera, con lo que nos esforzamos, ya sea que entremos o salgamos, debemos agradarle” (2 Cor. 5, 9). Por eso, amados, estad siempre atentos a vosotros mismos y centrados en vosotros mismos, y tratad de todas las formas posibles de encaminar vuestros asuntos hacia este fin exclusivo. Si, cuando un impulso espiritual de este tipo te mueve a hacer cualquier trabajo, para evitar el tormento del infierno o heredar el cielo como herencia, entonces puedes dirigir esto mentalmente a tu objetivo final: agradar a Dios caminando en Su voluntad, porque Dios quiere que entres al cielo y no al infierno. Esta motivación o esta meta es agradar a Dios, y es imposible que nadie sepa plenamente qué fuerza y ​​poder tiene en nuestra vida espiritual. Porque cualquier acción sea en sí misma la más simple y la última, pero cuando se hace únicamente para agradar a Dios y para su gloria, entonces es incomparablemente más valiosa a los ojos de Dios que muchas otras obras elevadas, gloriosas y grandiosas que no se realizan con este propósito. Por tanto, es más grato a Dios verte dar un denario a los pobres con el solo fin de agradar a su divina Majestad, que despojarte de todos tus bienes para algún otro fin, aun para recibir bendiciones celestiales, aunque tal fin es bueno y deseable. Esta hazaña interior, que debes mantener en cada empresa, la hazaña de dirigir tus pensamientos, sentimientos y obras hacia una cosa que te agrada, te parecerá difícil al principio, pero luego se volverá fácil y cómoda si, en primer lugar, practicas continuamente tal actividad espiritual, y en segundo lugar, siempre enciendes en ti mismo el deseo de Dios, suspirando hacia Él con una aspiración viva de tu corazón, como por el único bien perfecto digno de buscarlo. para Sí mismo, para servirle y amarle por encima de todo. Cuanto más a menudo se produzca en la conciencia esa búsqueda del bien infinito en Dios y cuanto más profundamente penetre en el sentimiento del corazón, más a menudo y más cálidamente se realizarán dichas acciones de nuestra voluntad y más pronto y más convenientemente se formará en nosotros la habilidad de realizar cada tarea únicamente por amor al Señor y por un solo deseo de agradar a Él, que es el más digno de todo amor. Capítulo 11. Algunos recordatorios que pueden mover nuestra voluntad al deseo de agradar a Dios en cada acción Para que puedas mover tu voluntad con mayor comodidad - en todo desear una cosa para agradar a Dios y su gloria, recuerda más a menudo que Él primero te honró de diferentes maneras y mostró su amor por ti: te creó de la nada a su imagen y semejanza y creó todas las demás criaturas para servirte; os libró de la esclavitud del diablo, enviando no algún ángel, sino a su Hijo unigénito, para que os redimiera no con el precio perecedero del oro y de la plata, sino con su inestimable Sangre y su muerte, la más dolorosa y humillante; después de todo esto, cada hora y cada momento os salva de los enemigos, lucha por vosotros con Su Divina gracia; prepara para vuestro alimento y protección en los Purísimos Misterios el Cuerpo y la Sangre de su amado Hijo. Todo esto es señal del gran honor y amor de Dios por vosotros, un honor tan grande que es imposible comprender cómo un Señor tan grande de todos muestra tal honor a nuestra insignificancia y obscenidad. Juzgando, pues, qué honor y qué reverencia debemos rendir a tan inconmensurable Majestad, que ha hecho por nosotros tan maravillosas hazañas. Si no podemos abstenernos de recompensar a los reyes terrenales que nos benefician con acción de gracias, glorificación, honor y obediencia, entonces en qué medida inconmensurable deberíamos nosotros, los más insignificantes, rendir todo esto al Rey Supremo de todos, que nos amó y benefició tanto que es imposible determinar el número. Por encima de todo lo dicho ahora, tened siempre presente que la grandeza Divina en sí misma es digna de todo honor, adoración y servicio sincero para agradarle. Capítulo 12. Sobre los muchos deseos y aspiraciones que existen en el hombre, y sobre su lucha entre ellos. Sepan que en esta batalla invisible, dos voluntades que existen en nosotros están en guerra entre sí: una pertenece a la parte racional del alma y por eso se llama voluntad racional, superior, y la otra pertenece a nuestra parte sensual y por eso se llama voluntad sensual, inferior, en general se llama voluntad muda, carnal, apasionada. La voluntad superior siempre desea sólo el bien, y la inferior, sólo el mal. Ambos suceden por sí solos, por lo que ni el deseo bueno en sí mismo se nos imputa como bueno, ni el deseo malo como malo. La imputación depende de la inclinación de nuestro libre albedrío; Por lo tanto, cuando inclinamos nuestra voluntad hacia un deseo bueno, se nos imputa como bueno, y cuando nos inclinamos hacia un deseo malo, se nos imputa como malo. Estos deseos se acompañan unos a otros: cuando viene un buen deseo, inmediatamente viene un mal deseo contra él, y cuando viene un mal deseo, inmediatamente viene un buen deseo contra él. Nuestra voluntad es libre de seguir a ambos, y cualquier deseo hacia el que se incline es el victorioso esta vez. En esto consiste toda nuestra guerra espiritual invisible. Su objetivo para nosotros debe ser no permitir que nuestro libre albedrío se incline hacia el deseo de una voluntad inferior, carnal y apasionada, sino seguir siempre una voluntad superior y racional, porque es la voluntad de Dios, siguiendo la cual es la ley fundamental de nuestra existencia: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, como todo hombre”, dice el sabio Salomón (Ecl. 12:13). Ambos deseos atraen nuestra voluntad y quieren subyugarla. Suprime el deseo inferior e inclínate ante el superior, y la victoria será tuya; pero si eliges lo inferior, despreciando lo superior, te encontrarás derrotado. San Apóstol Pablo escribe que hay una lucha dentro de nosotros: "He encontrado... la ley de que quiero hacer el bien, según me corresponde el mal. Me deleito en... la ley de Dios según el hombre interior, pero veo otra ley en mi corazón, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mi corazón" (Romanos 7:21-23). Y prescribe a todos como ley: “Andad en el Espíritu y no cometáis deseos carnales” (Gálatas 5:16). Y esto no se puede lograr sin luchar contra la carne. Particularmente grande hazaña y trabajo duro deben experimentar al principio aquellos que, antes de decidirse a cambiar su vida mundana y carnal por una vida agradable a Dios y entregarse a obras de amor y trabajo sincero para Dios, se ataron a malos hábitos mediante la frecuente satisfacción de los deseos de su voluntad carnal y apasionada. En ellos, en torno al libre albedrío, aunque por un lado están las deseadas exigencias de la voluntad racional, influenciada por Dios, por otro lado todavía existen, no sin simpatía, los deseos de la voluntad carnal y apasionada y, oponiéndose a la primera, la atraen a su lado con tanta fuerza, como a veces atraen una serpiente hacia una serpiente; y sólo la gracia de Dios les da la fuerza para persistir en la intención una vez aceptada. El tiempo de enfrentamiento con ellos y de no conceder la victoria debilita sus fuerzas, pero esto no detiene la lucha. Por tanto, nadie sueñe con adquirir el verdadero bienestar cristiano y las virtudes cristianas y trabajar para Dios como corresponde, si no quiere obligarse a rechazar y superar todos los movimientos apasionados de la voluntad carnal, no sólo grandes, sino también pequeños, que antes estaba acostumbrado a satisfacer de buena gana y con amor. La razón principal por la que tan pocos alcanzan la completa perfección cristiana radica en que, por autocompasión, no quieren forzarse y negarse absolutamente todo. Porque cuando ellos, habiendo conquistado con dificultad las grandes inclinaciones apasionadas, no quieren esforzarse en superar las pequeñas inclinaciones aparentemente insignificantes, entonces, siendo estas pequeñas la generación y expresión de las grandes, satisfaciéndolas, alimentan a estas últimas, que por tanto continúan viviendo y actuando en el corazón, aunque no se revelen en grandes cantidades. Por lo tanto, el corazón permanece apasionado e impuro y, lo más importante, en absoluto desapegado de la autocomplacencia y la autocompasión, que siempre dejan todos los actos de agradar a Dios en dudosa dignidad. Por ejemplo, hay quienes, sin apropiarse de la propiedad ajena, aman demasiado la propia y, por un lado, confían demasiado en ella, por otro, son demasiado perezosos para hacer el bien; otros, que no buscan los honores por medios desagradables, no los valoran en absoluto y muchas veces desean que se les arregle de algún modo su recepción, como si fuera contra su voluntad; otros, nuevamente, observan ayunos prolongados, pero no se niegan a satisfacer el deseo de comer abundante y dulcemente, lo que destruye por completo la dignidad del ayuno; algunos viven castamente, pero continúan manteniendo relaciones y amistades con personas que les agradan y se deleitan con ello, sin siquiera comprender que con esto están creando en sí mismos un gran obstáculo para la perfección en la vida espiritual y la unidad con Dios. Agregaré aquí también la desatención de algunos a las deficiencias naturales de su carácter, que, aunque no dependen de la arbitrariedad, sin embargo, lo hacen culpable de juicio, cuando alguien, al ver cómo interfieren en la obra de la vida espiritual, no se preocupa no sólo de destruirlos por completo, sino también de ponerlos dentro de límites inofensivos, cuando esto sea posible, con la ayuda de la gracia de Dios, con la debida atención y celo hacia uno mismo. Tales son, por ejemplo, la insociabilidad, el mal genio, la impresionabilidad y, como resultado, la velocidad imprudente en las palabras, los movimientos y los hechos, la severidad y el mal humor, la terquedad y la argumentación, etc. Todas esas imperfecciones y debilidades naturales deben corregirse, quitando los excesos de algunas, añadiendo lo que falta a otras, transformándolas a ambas en las correspondientes buenas cualidades. Porque nada natural, por salvaje y testarudo que sea, puede resistir a la voluntad cuando ésta, armada de la gracia de Dios, se vuelve celosa para resistirla con toda atención y diligencia. Como resultado de lo anterior, sucede que otros hacen buenas obras, pero estas obras quedan imperfectas, tentadoras, entrelazadas con las concupiscencias que reinan en el mundo (Juan 2:16). Por eso estas personas no tienen ningún éxito en el camino de la salvación, sino que giran en un lugar, y muchas veces regresan y caen en pecados anteriores, ya que, aparentemente, al principio no amaron plenamente la buena vida en Cristo, no estaban completamente llenos de un sentimiento de gratitud hacia Dios, que los libró del poder del diablo, y no se pusieron con perfecta determinación a trabajar solo para Él para agradarle. De aquí también sucede que tales personas siempre permanecen incultas en el bien y son ciegas y no ven el peligro en el que se encuentran, pensando que su posición es segura y que no les amenaza ningún problema. Por eso, amado hermano mío en Cristo, te exhorto a amar la dificultad y la pesadez que inevitablemente acompañan nuestra lucha interior, si no siempre quieres ser vencido. Esto es lo que también aconseja el sabio Eclesiástico: “No odiéis la tarea difícil” (Eclo 7,15). Porque todo en esta batalla se basa en esto como base. Cuanto más ames esta dificultad o el esfuerzo despiadado en las hazañas, más pronto y más completamente obtendrás la victoria sobre ti mismo y sobre lo que se opone al bien supremo en ti, y como resultado estarás lleno de toda virtud y buena disposición, y la paz de Dios se establecerá en ti. Capítulo 13 Cada vez que la voluntad sensual muda, por un lado, y la voluntad de Dios, expresada por la conciencia, por el otro, luchan contra tu libre albedrío y lo atraen hacia ti, buscando derrotarlo, debes, si eres un sincero celoso del bien, por tu parte, utilizar las técnicas apropiadas para contribuir a que la voluntad de Dios triunfe. Para esto: 1) Tan pronto como sientas los movimientos de la voluntad sensual y apasionada inferior, resístelos inmediatamente con todas tus fuerzas y no permitas en absoluto que tu voluntad se incline hacia ellos, ni siquiera ligeramente: reprímelos, empújalos, límpialos de ti mismo con una fuerte tensión de voluntad. 2) Para que esto tenga más éxito y dé buenos frutos, apresúrate a encender una hostilidad incondicional hacia este tipo de movimiento, como hacia tus enemigos, que buscan secuestrar y destruir tu alma; enojate con ellos. 3) Pero al mismo tiempo, no olvides pedir ayuda, protección y fortalecimiento de tu buena voluntad a nuestro Ayudador, el Señor Jesucristo, porque sin Él no podemos tener éxito en nada. 4) Estas tres acciones internas, sinceramente reproducidas en el alma, os darán siempre la victoria sobre los malos movimientos. Pero esto sólo sirve para ahuyentar a los enemigos. Si queréis herirles en el corazón, por eso ahora, si os conviene, haced algo contrario a lo que inspiró el movimiento apasionado, y si es posible, hacedlo siempre. Esto último finalmente te liberará por completo de la aparición de los ataques que has experimentado. Ilustremos esto con un ejemplo. Supongamos que alguien te insulta con algo, grande o pequeño, y comienzas a sentir movimientos de disgusto e irritación ante la sugerencia de tomar represalias. Presta atención a ti mismo y date prisa en darte cuenta de que estos movimientos no quieren atraerte para siempre; por lo tanto, adopta la postura de un guerrero y defiéndete: 1) Detén estos movimientos, no permitas que se muevan más hacia adentro, y no permitas que tu voluntad se ponga de su lado como si fuera la correcta. Será resistirlos. 2) Pero todos están a la vista, listos para atacar nuevamente; Por lo tanto, levanta hostilidad contra ellos, como contra enemigos, y enojate con ellos, por un sentido de autoconservación, mientras puedes decir con sinceridad: “He aborrecido y detestado la injusticia” (Sal. 119:163) o: “He aborrecido con odio total: me he convertido en enemigos” (Sal. 138:22). Este es un duro golpe para ellos y se alejarán, pero no desaparecerán. 3) Clamar al Señor: “Dios, ven en mi ayuda; Señor, esfuérzate por mi ayuda” (Sal. 69:2). Y no dejéis de llorar hasta que no quede rastro de movimientos enemigos y la paz se establezca en el alma. 4) Habiendo hecho las paces de esta manera, hazle algo a la persona que te ofendió, algo que muestre tu paz y buena voluntad hacia él: una palabra amistosa, un favor cercano, etc. Este será el cumplimiento de lo que el santo manda. David: “apártate del mal y haz el bien” (Sal. 33:15). Este tipo de acción conduce directamente al hábito de la virtud, lo contrario de esos movimientos apasionados que confunden, y esta habilidad es derrotarlos en el corazón o matarlos. Trata de impedir o acompañar este tipo de acciones, o concluir con tal decisión interna que haría imposibles para siempre movimientos tan apasionados, precisamente en el ejemplo propuesto, considerándote digno de cualquier insulto, crea en ti el deseo de insulto y de toda clase de injustificaciones, ámalas y prepárate para afrontarlas y aceptarlas con alegría, como la medicina más saludable. En otros casos, intenta despertar y confirmar sentimientos y disposiciones en tu interior. Esto es lo que sucederá: expulsar la pasión del corazón y reemplazarla con la virtud opuesta, que es el objetivo de la guerra invisible. Os ofreceré instrucciones generales para todos los casos según la guía de los santos padres. Tenemos tres partes o fuerzas en nuestra alma: mental, deseable e irritable. De estas tres fuerzas, debido a su daño, nacen tres tipos de pensamientos y movimientos erróneos. De la fuerza mental nacen los pensamientos: ingratitud a Dios y quejas, olvido de Dios, ignorancia de las cosas divinas, imprudencia, toda clase de pensamientos blasfemos. De la fuerza del deseo nacen pensamientos de voluptuosidad, amor a la fama, amor al dinero con todas sus numerosas modificaciones que conforman el área de la autocomplacencia. Del poder de la irritabilidad nacen pensamientos de ira, odio, envidia, venganza, regodeo, malicia y todos los malos pensamientos en general. Todos esos pensamientos y movimientos deben superarse con los métodos mostrados, tratando cada vez de suscitar y plantar en su corazón los buenos sentimientos y disposiciones que se oponen a ellos: en lugar de incredulidad - fe indudable en Dios, en lugar de quejarse - sincero agradecimiento a Dios por todo, en lugar de olvido de Dios - una memoria profunda e incesante del Dios omnipresente y todo lo contiene, en lugar de ignorancia - contemplación clara o repaso en la mente de todas las verdades salvadoras cristianas, en lugar de irracionalidad - sentimientos entrenados en el razonamiento del bien y del mal, en lugar de todos los pensamientos blasfemos - Alabanza y glorificación de Dios; de la misma manera, en lugar de voluptuosidad - toda abstinencia, ayuno y automortificación, en lugar de amor a la gloria - humildad y sed de oscuridad, en lugar de amor al dinero - contentamiento con poco y amor a la pobreza; Además, en lugar de ira - mansedumbre, en lugar de odio - amor, en lugar de envidia - regocijo, en lugar de venganza - perdón y paz, en lugar de regodeo - compasión, en lugar de malicia - buena voluntad. Permítanme combinar brevemente todo esto con St. Maxim en las siguientes disposiciones: adorna tu fuerza mental con atención incesante a Dios, oración y conocimiento de las verdades divinas, fuerza deseable - con total abnegación y renuncia a toda autocomplacencia, fuerza irritable - con amor; y, mi palabra es verdad, la luz de vuestra mente nunca se oscurecerá en vosotros, y los malos pensamientos hablados no podrán encontrar lugar en vosotros. Si restauras espontáneamente en ti mismo por la mañana, por la tarde y en otros momentos del día la cantidad de buenos sentimientos y disposiciones, entonces los enemigos invisibles no se acercarán a ti, porque en este caso serás como un comandante que inspecciona constantemente su milicia y la organiza en formación de batalla, y es inconveniente atacar a una persona así; los enemigos lo saben. Preste más atención al último punto: a las acciones opuestas a aquellas a las que conducen los pensamientos apasionados y a plantar en el corazón sentimientos y disposiciones opuestos a las pasiones. Sólo así podrás erradicar las pasiones en ti mismo y estar en una posición más segura. Porque mientras las raíces de las pasiones permanezcan en el interior, siempre producirán sus propias creaciones y con ellas nublarán el rostro de las virtudes, y a veces las cubrirán y desplazarán por completo. En tales casos, corremos el peligro de caer nuevamente en pecados anteriores y arruinar todos nuestros trabajos. Sepa esto porque no sólo debe usar esta última técnica una vez, sino que debe usarla muchas veces, repetidamente, continuamente, hasta que rompa, trastorne y destruya el hábito apasionado contra el cual se está armando; porque así como esta habilidad se apodera del corazón mediante la repetición frecuente de ciertas acciones para satisfacer la pasión que vive en él, así, por el contrario, para debilitar y destruir tal poder, es necesario, además de su reflexión sentida, utilizar acciones opuestas a las anteriores, contrarias a la pasión que lo golpea y vence. Su frecuencia ahuyentará el hábito apasionado, matará la pasión que se mueve en él y arraigará en el corazón la virtud opuesta y el hábito de hacer las cosas que le corresponden. Al mismo tiempo, no les explicaré mucho, ya que es evidente que para adquirir buenos hábitos es necesario hacer más buenas obras que para adquirir malos hábitos, se requirieron malas acciones, porque los malos hábitos tienen más probabilidades de arraigar, teniendo el pecado o la autocomplacencia viviendo dentro de nosotros como asistente y cómplice. Por lo tanto, por difíciles e inconvenientes que te parezcan tales acciones que son contrarias a tu pasión, ya sea por la debilidad de tu buena voluntad o por la resistencia de tu voluntad apasionada y autoindulgente, nunca debes abandonarlas, sino obligarte a realizarlas de todas las formas posibles. Puede que al principio sean imperfectos, pero de todas las formas posibles apoyarán tu firmeza y coraje en la batalla y allanarán tu camino hacia la victoria. También agregaré: párate alegremente y, habiendo reunido toda tu atención, lucha con valentía, y lucha no sólo con los grandes y fuertes, sino también con los pequeños y ligeros movimientos de cada una de tus pasiones. Porque las pequeñas cosas abren el camino a las grandes, sobre todo cuando se convierten en un hábito. La experiencia ha confirmado más de una vez que cuando alguien presta poca atención y cuidado a reflejar los pequeños deseos apasionados del corazón, después de haber superado los grandes, entonces esa persona se ve sometida a ataques repentinos e inesperados de los enemigos, y tan fuertes que no resiste la lucha y cae aún más amargamente que sus caídas anteriores. Te recuerdo, además, que debes cortar y matar toda adicción a las cosas, aunque estén permitidas, pero no necesarias, tan pronto como notes que debilitan la tensión de tu buena voluntad, distraen la atención sobre ti mismo y alteran el orden de tu vida piadosa, tales como: paseos, veladas, conversaciones, conocidos, mesa, sueño y cosas por el estilo. Recibirás mucho bien de esto: te prepararás para conquistarte en todo lo demás, te volverás más fuerte y más experimentado en la lucha contra las tentaciones, escaparás de muchas, muchas trampas del diablo, que sabe extenderlas por estos caminos inocentes, y, te aseguro, harás obras que no desagradan a Dios. Entonces, amados, si siguen mis instrucciones y participan alegremente en las santas obras mencionadas anteriormente, tengan la seguridad de que en poco tiempo tendrán éxito y se volverán espirituales en verdad y en los hechos mismos, y no falsamente y solo de nombre. Pero sepan que la autoresistencia y la autocoerción son aquí una ley urgente que excluye cualquier autoplacer, incluso en el orden espiritual de la vida. Si os mezclais aquí o escogéis exclusivamente actividades que sólo son placenteras, aunque sean de orden espiritual, entonces estropearéis todo vuestro trabajo, trabajaréis, pero no recibiréis frutos reales, sólo recibiréis flores vacías y no os estableceréis verdadera y firmemente en nada espiritual. Parecerá que tienes algo espiritual, pero en realidad no lo tendrás. Porque todo lo verdaderamente espiritual es producido por la gracia del Espíritu Santo; Esta gracia habita sólo en aquellos que se crucificaron en sufrimiento y privaciones arbitrarias sin ninguna autocompasión y por eso se unieron al Señor nuestro Salvador, que fue crucificado por ellos. Capítulo 14. Qué hacer cuando la voluntad racional superior parece completamente derrotada por la voluntad inferior y los enemigos. Si a veces sientes un levantamiento tan fuerte del pecado que te parece que no puedes resistirlo y que tu celo por resistirlo se ha secado, entonces mira, hermano mío, no te rindas, sino levántate y mantente firme. Se trata de una artimaña del enemigo, con la idea de la desesperanza de resistir, de socavar a la propia oposición y obligarla, deponiendo todas las armas, a rendirse en manos de los enemigos. Entonces recuerda más claramente esta intriga del enemigo y no cedas. Porque hasta que no te doblegues voluntariamente a la atracción apasionada, estarás entre los vencedores, reflectores y destructores del enemigo, incluso si incluso tu simpatía ya se ha inclinado hacia el lado de la pasión. Nada ni nadie puede forzar tu voluntad o, contra tu voluntad, arrebatarte de las manos la victoria y derrocarte, por fuerte y encarnizada que sea la batalla que levanten en ti los enemigos de tu salvación. Dios ha dado a nuestro libre albedrío tal poder que incluso si todos los sentimientos inherentes al hombre, el mundo entero y todos los demonios se armaran contra él y entraran en batalla con él, no pueden obligarlo; de su parte siempre quedará la libertad de desear lo que ellos ofrecen y exigen, si quiere, y de no desearlo, si no quiere. Por eso es responsable de todo y está sujeto a juicio. Recuerda bien esto, que por muy relajado que te parezcas, no puedes excusarte en absoluto si te inclinas hacia la atracción apasionada. Tu conciencia también te lo dirá. Prepárate para resistir con más celo, cuanto más fuerte sea la caída, y nunca retrocedas en tal decisión, en cualquier caso, proclamando dentro de ti las palabras imperiosas de uno de nuestros comandantes en jefe: "están firmes... tengan ánimo, sean fuertes" (1 Cor. 16:13). Manteniendo así tu voluntad inflexible ante los impulsos pecaminosos y manteniéndote del lado de las exigencias de la voluntad superior, pon en acción tus armas espirituales una tras otra. El principal es la oración. Inspírate en ello, diciéndote a ti mismo: "El Señor es mi iluminación y mi Salvador, ¿a quién temeré? El Señor es el protector de mi vida, ¿de quién temeré? Aunque un regimiento se vuelva contra mí, mi corazón no temerá; si contra mí se levanta batalla, en él confiaré" (Sal. 26:1,3). “No confío en mi arco, ni mi espada me salvará; alabaré a Dios todo el día, y confesaré su nombre para siempre” (Sal. 43:7,9). "Pero yo, enemigos, no temeré vuestro miedo; seré confundido. Jehová de los ejércitos, lo santificaré, y él será vuestro temor por mí. En él confiaré, y él será mi santificación. Aunque... podáis, aún saldréis victoriosos; y aunque consultéis, el Señor os destruirá, y la palabra que habléis no permanecerá en vosotros" (Isaías 8:12-14, 9, 10). Inspirándote en esto, haz lo mismo que a veces hace un guerrero fuertemente presionado por el enemigo en una batalla visible: el guerrero salta un poco hacia atrás para elegir el mejor punto y observar más de cerca cómo es más conveniente disparar una flecha al corazón del enemigo; Pero tú, habiendo ordenado en tu interior tus pensamientos y restaurado la conciencia y el sentimiento de tu insignificancia y debilidad para hacer lo que te corresponde en este momento, acude a Dios Todopoderoso y con cálida esperanza y lágrimas invoca su ayuda contra la pasión que te combate, diciendo: “Levántate, Señor, ayúdame y líbrame por amor de tu nombre” (Sal. 43:27). “Vence, Jesús mío, a los que me combaten, toma armas y escudos y levántate para ayudarme: sean avergonzados y avergonzados los que buscan mi alma, vuelvan atrás y sean avergonzados los que piensan mal de mí” (Sal. 34: 1, 2, 4). Señora Theotokos, no permitas que ceda ante mis enemigos y sea derrotado por ellos. Mi ángel de la guarda, con la sangre de tus alas protégeme de las flechas del enemigo y con tu espada golpea y aléjalos de mí. Tenga paciencia con tales apelaciones y verá ayuda inmediata. Sin embargo, preste más atención a usted mismo. El enemigo conoce el poder de tales apelaciones a Dios y tiene prisa por impedirlas o frustrarlas con las quejas sin sentido que levantan contra Dios, ¿por qué permitió que uno fuera sometido a tal ataque enemigo y a tal peligro de caer, para que así las apelaciones fueran impedidas o detenidas, y se hicieran indignas de la ayuda de Dios? Tan pronto como notes un movimiento tan impío, apresúrate a restaurar esa convicción sincera y verdadera de que “Dios... no tienta... a nadie” y que “cada uno es tentado, atrae y engaña con su propia concupiscencia” (Santiago 1, 13, 14). Luego profundiza en tus acciones, sentimientos y pensamientos anteriores y encontrarás que de ellos surgió el interno que te llevó a una situación peligrosa. tormenta. El enemigo calumnió a Dios y encubrió tus errores. Debes, por fe, justificar a Dios en ti mismo y mediante el razonamiento quitarte la cubierta halagadora del enemigo, exponerte a la autocomplacencia y la falta de atención y, en arrepentimiento, confesando este pecado interior ante Dios, volver a los llamamientos, como se indica, que te devolverán la ayuda de Dios, siempre lista en casos tan especiales. Después de esto, cuando la tormenta interna amaine, la lucha debería proceder de acuerdo con las reglas generales de la guerra invisible, que ya hemos discutido en parte. Capítulo 15. Que la batalla debe librarse sin cesar y con valentía Si quieres derrotar a tus enemigos lo más rápida y fácilmente posible, es necesario que tú, hermano, hagas la guerra constante y valientemente contra todas tus pasiones, especialmente y predominantemente contra el amor propio o el amor propio irrazonable en la autocomplacencia y la autocompasión, porque sirve como base y fuente de todas las pasiones, y que no puede ser domado de otra manera que mediante una autolesión constante y arbitraria y un encuentro amoroso con los dolores, las privaciones, las vanidades, las opresiones del mundo y mundano. Perder de vista esta actitud despiadada hacia uno mismo fue, es y será siempre la razón de la inutilidad de nuestras victorias espirituales, de su dificultad, rareza, imperfección y fragilidad. Por lo tanto, esta guerra espiritual nuestra debe ser constante e incesante y debe librarse con vigor y coraje espiritual, que podéis adquirir fácilmente si lo buscáis de Dios. Sal a esta batalla sin dudarlo. Si te surge un pensamiento confuso sobre la ira y la malicia incesante que tus enemigos, los demonios, albergan contra ti, y sobre las muchas multitudes de sus hordas, entonces, por otro lado, piensa en el poder infinitamente grande de Dios y en Su amor por ti, así como en la incomparablemente mayor multitud de ángeles celestiales y las oraciones de los santos. No todos ellos luchan claramente por nosotros contra nuestros enemigos, como está escrito acerca de Amalec: “Porque Jehová pelea contra Amalec con mano secreta” (Éxodo 17:16). ¡Cuántas esposas débiles y cuántos niños pequeños se sintieron inspirados a luchar por la idea de una ayuda tan poderosa y disponible en todas partes! Y prevalecieron y derrotaron toda la sabiduría del mundo, todas las maquinaciones del enemigo el diablo y toda la malicia del infierno. Por lo tanto, nunca debes tener miedo cuando una afluencia de pensamientos comienza a molestarte, que la guerra de tus enemigos contra ti es demasiado fuerte, que no tiene fin y que durará toda tu vida, que no puedes evitar caer y repetirlos muchas veces y de diversas maneras. Sepan que nuestros enemigos con todas sus maquinaciones están en manos de nuestro Divino Arcángel, el Señor Jesucristo, en cuyo honor y gloria estás luchando. Mientras Él mismo te lleva a la batalla, Él, por supuesto, no sólo no permitirá que tus enemigos te hagan violencia y te derroten, si tú mismo no te pasas a su lado por tu propia voluntad, sino que Él mismo peleará por ti y entregará a tus enemigos en tus manos derrotados, cuando y como le plazca, como está escrito: “El Señor tu Dios camina en tu ejército, para librarte y presentar a tus enemigos en tu mano” ( Deut. 23, 14). Si el Señor duda en darte la victoria completa sobre tus enemigos y la pospone hasta el último día de tu vida, entonces debes saber que esto hará grandes cosas para tu propio bien; Simplemente no retrocedas y no dejes de luchar de todo corazón. Incluso si a veces resultas herido, no depongas las armas ni huyas. Tened una cosa en mente e intención: luchar con todo el entusiasmo y el coraje, porque esto es inevitable. No hay persona que haya escapado de esta batalla, ya sea en vida o en muerte. Y quien no haga la guerra para derrotar sus pasiones y enemigos será inevitablemente capturado, aquí o allá, y ejecutado. No es inútil que tengas presente el propósito por el cual Dios se complace en dejarnos en tal situación militar. Y para eso es esto. Como en la antigüedad, Dios, guiando a Israel a la Tierra Prometida, no ordenó a todos los que vivían allí que destruyeran las naciones, sino que dejó cinco tribus ajenas y hostiles a Israel: en primer lugar, para comprobar si el pueblo elegido creía firmemente en Él y cumplía fielmente sus mandamientos, y en segundo lugar, para enseñar a su pueblo el arte de la guerra (Jueces 2, 21-23, 3:1-2), para que Él no destruya repentinamente todas nuestras pasiones, sino que las deje en paz. nosotros para que peleen con nosotros hasta la muerte, con el mismo propósito, es decir, probar nuestro amor por Él y nuestra sumisión a Su voluntad y enseñarnos la guerra espiritual. El Beato Teodoreto explica esto con más detalle. "Dios", dice, "hace esto para: a) para que no caigamos en el descuido y la negligencia, sino que seamos vigilantes, diligentes y atentos; b) para que no nos olvidemos del ataque siempre listo contra nosotros y no nos veamos repentinamente rodeados de enemigos y vencidos por las pasiones; c) para que siempre recurramos a Dios y busquemos y esperemos su ayuda; d) para que no sean orgullosos, sino que piensen humildemente en sí mismos; e) para que aprendamos a odiar de corazón a los pasiones y enemigos que tan incansablemente nos atacan; f) para probar si preservamos el honor, el amor y la fe de Dios hasta el final; g) para animarnos a cumplir con mayor precisión todos los mandamientos de Dios y no transgredir ni siquiera los más pequeños; h) para saber realmente cuán valiosa es la virtud y, por lo tanto, no aceptar abandonarla y caer en el pecado; i) para que la guerra constante nos dé la oportunidad de ganar coronas cada vez mayores; paciencia hasta el fin; k) para que, habituados a la guerra durante toda la vida, no tengamos miedo de ella en la hora de la muerte, cuando la guerra más severa será contra nosotros”. Por lo tanto, estando siempre rodeados de tantos y tales enemigos que nos odian tan ferozmente, no podemos esperar de ellos ni paz, ni tregua, ni supresión, ni aplazamiento de la batalla, sino que debemos estar en todo momento preparados para la batalla y entrar inmediatamente en ella con valentía, tan pronto como nuestros enemigos la abran. Por supuesto, sería mejor si primero no abriéramos las puertas de nuestra naturaleza y no dejáramos que los enemigos y las pasiones entraran en nuestro interior, en nuestra alma y en nuestro corazón; pero una vez que han entrado en nosotros, no es necesario que caigamos en el descuido, sino que debemos armarnos contra ellos para expulsarlos de nosotros mismos. Son desvergonzados y tercos y no saldrán del armario a menos que se les expulse con abuso. Capítulo 16. Cómo debe prepararse un soldado de Cristo para la batalla por la mañana. Tan pronto como te levantas por la mañana y oras un poco, diciendo: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, lo primero que debes hacer es encarcelarte, como en algún lugar o vergüenza, en tu propio corazón. Habiéndose establecido aquí, entonces elévese a la conciencia y sienta que ese enemigo suyo y esa atracción apasionada con la que se encuentra en ese momento en la lucha ya están detrás de usted, listos para atacarlo de inmediato y, como resultado, restaurar dentro de usted la determinación de vencer o morir, pero no de ceder; Date cuenta también de que a tu diestra, de pie invisible ante ti, está tu Arcángel victorioso, nuestro Señor Jesucristo, con Su Santísima Madre, y muchos santos Ángeles, con el Arcángel Miguel a la cabeza, listos para ayudarte y, como resultado, inspirarte en la buena fe. Ahora el príncipe del inframundo, el diablo, con sus hordas de demonios, se levantará contra ti y comenzará a encender en ti una atracción apasionada, persuadiéndote con diversas promesas halagadoras por tu autocomplacencia de que dejes de luchar contra esta pasión y te sometas a ella, asegurándote que así será mejor y más pacífico. Pero escúchate a ti mismo: al mismo tiempo, debes escuchar desde la mano derecha del país una voz de advertencia e inspiradora, que tu ángel de la guarda, en nombre de todos los que están a tu derecha, no dejará de inculcarte, diciendo: "Ahora tienes que luchar con tu pasión y tus otros enemigos. No tengas miedo y no tengas miedo y no huyas del campo de batalla por este miedo. Porque el Señor Jesús mismo, tu Arcángel, está cerca, rodeado por los líderes de miles y los líderes de cientos de Etéreos. Unos y todas las huestes de los santos Ángeles, dispuestos a luchar contra vosotros contra vuestros enemigos y no permitir que os venzan y os derroten, como prometieron: “El Señor peleará por vosotros” (Éxodo 14:14)”. Por eso, mantente firme, esfuérzate por no ceder y esfuérzate por todos los medios para soportar esta prueba que te ha sobrevenido, clamando desde lo más profundo de tu corazón: “No me entregues en las almas de los que me afligen” (Sal. 26:12). Invoca a tu Señor, a la Señora Theotokos, a todos los ángeles y santos. La ayuda vendrá y venceréis, porque está escrito: “Os escribo, jóvenes valientes y valientes guerreros, porque habéis vencido al maligno” (1 Juan 2:13). Aunque eres débil y estás atado por malas habilidades y tus enemigos son fuertes y numerosos, pero una ayuda mucho mayor está lista para ti de parte de Aquel que te creó y te redimió, y Dios es tu Defensor en esta batalla, incomparablemente más fuerte que nadie, como está escrito: “El Señor es fuerte y poderoso, el Señor es poderoso en la batalla” (Sal. 23:8), Quien, además, tiene mayor deseo de salvarte que tu enemigo de destruirte. Por lo tanto, luchen y nunca se sientan agobiados por el trabajo de esta batalla. Porque mediante este trabajo, necesitado y despiadado, a pesar del dolor, arrancándose de los hábitos viciosos, se adquiere la victoria y se adquiere un gran tesoro con el que se compra el Reino de los Cielos y por el cual el alma se une para siempre a Dios. Así que, cada día por la mañana, en nombre de Dios, comienza la lucha con tus enemigos, con el arma de la no confianza en ti mismo y la esperanza audaz en Dios, la oración y el esfuerzo despiadado para realizar trabajos y obras espirituales apropiadas, especialmente con el arma de la oración del corazón mental: ¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí! Este nombre es terrible, como una espada de dos filos, que cuando se gira en el corazón golpea y ahuyenta los demonios y las pasiones. Por eso, John Climacus dijo: “En el nombre del Señor Jesús, azotad a vuestros adversarios”. Hablaremos de esta oración a continuación en un capítulo especial. Con esta arma, digo, derrotad a ese enemigo, a esa pasión y a esa atracción maligna que está combatiendo, en el orden que indiqué en el capítulo 13, es decir, primero resistiendo la pasión, luego odiándola y, finalmente, con obras de virtud que le sean contrarias, haciendo todo esto, digamos, en un ambiente de oración. Actuando así haréis una obra agradable a vuestro Dios, quien, con toda la Iglesia triunfante en el Cielo, permanece invisible y mira vuestra lucha. Tal lucha es difícil y tediosa, no os aflijáis ni os rindáis, pensando que, por un lado, tenemos el deber de trabajar y agradar a nuestro Dios, por el otro, que, como se dijo anteriormente, inevitablemente necesitamos luchar si queremos vivir, porque tan pronto como dejemos de luchar, inmediatamente seremos golpeados hasta la muerte. No dejes que el enemigo te seduzca con la sugerencia: "Sólo cede durante una hora". Déjalo así por una hora. Pero, ¿en quién te convertirás si te retiras de la vida según Dios y te entregas al mundo y sus placeres y placeres carnales? Da miedo convertirse en apóstata, no sólo por una hora, sino también por un instante. Además, ¿es común que esto suceda durante una hora? ¿No sería aún peor si hora tras hora, y luego días tras días y años tras años, transcurrieran en esta vida impía? ¿Qué sigue? Si el Señor tiene misericordia de vosotros y os permite despertar de nuevo, salir de esta trampa del diablo y despertar del sueño del pecado, todavía tendréis que entrar en la lucha de la que ahora huiréis, buscando una vida preferencial, con la única diferencia de que entonces será incomparablemente más dura, más aguda y más dolorosa para vosotros, y también menos exitosa. Si el Señor te deja en manos de tu voluntad y de tus enemigos, ¿entonces qué? No lo repetiré, sólo diré: recuerda, ¿quién no lo sabe? Después de vivir en las ataduras atormentadoras de las malas pasiones, a veces en la embriaguez de la sensualidad, pero siempre sin verdaderas alegrías, de repente se vivirá la hora de la muerte, un estado del alma terriblemente doloroso, que ni siquiera la palabra de Dios podría describir, sino que sólo dijo: entonces gritarán: “montañas... caigan sobre nosotros” (Apoc. 6:16). Este grito, que comienza en la hora de la muerte, continuará silenciosamente durante todo el tiempo después de la muerte hasta el fin del mundo y se escuchará en el momento del Juicio Final, y siempre es inútil. No seas tan loco como para lanzarte deliberadamente a un eterno tormento infernal, huyendo de trabajos y luchas ascéticas momentáneas. Pero como persona razonable y, diría, prudente, es mejor ahora soportar los breves trabajos y dolores de la guerra espiritual, para que, habiendo derrotado a los que luchan, recibas una corona y estés en unidad con Dios aquí y allá. Reino de los Cielos. Capítulo 17. ¿En qué orden debemos superar nuestras pasiones? Te es muy útil, hermano mío, saber bien en qué orden debes vencer tus pasiones, para hacerlo bien y no al azar, como hacen algunos y tienen poco éxito y muchas veces sufren daño. El orden en que debéis combatir a vuestros enemigos y vencer vuestros malos deseos y pasiones es el siguiente: entrad con atención en vuestro corazón y examinad cuidadosamente con qué pensamientos, qué disposiciones y predilecciones está especialmente ocupado y qué pasión más lo domina y tiraniza; entonces, ante todo, levántate en armas contra esta pasión y trata de superarla. Concentre toda su atención y cuidado en esto, con una sola excepción: cuando surge por casualidad otra pasión, debe cuidarla inmediatamente y ahuyentarla, y luego volver a volver su arma contra su pasión principal, que constantemente muestra su presencia y poder. Porque como en cualquier lucha, también en nuestra lucha invisible debemos luchar contra lo que estamos luchando en el momento presente. Capítulo 18. Cómo superar los movimientos de pasiones que surgen repentinamente. Si tú, amado mío, aún no estás acostumbrado a superar los movimientos bruscos y los despertares de pasiones debidos, por ejemplo, a insultos u otros encuentros, te aconsejo que hagas esto: hazte una ley, todos los días, mientras estás todavía sentado en casa, revisar todos los casos que te puedan surgir durante el día, favorables y desfavorables, y qué movimientos apasionados, concupiscencias e irritaciones pueden surgir en ti como resultado, y prepárate de antemano cómo reprimirlos desde su origen, sin dejarlos ir. Actuando de esta manera, nunca serás atrapado repentinamente por ningún movimiento de pasiones, pero siempre estarás listo para repelerlos y no podrás dejarte avergonzar por la ira ni dejarte llevar por la lujuria. Este tipo de visualización de accidentes debe realizarse especialmente cuando tiene la intención de salir del patio e ir a lugares donde se encontrará con personas que pueden atraerlo o irritarlo. Una vez preparado, puedes evitar ambos fácilmente. Una ola de pasión, incluso si se eleva, rodará sobre ti o se romperá contra ti como una piedra sólida, y no te sacudirá como un barco ligero. Que San os asegure esto respecto a la ira de San el profeta David, diciendo: “Estemos preparados y no desmayemos” (Sal. 119, 60). Pero no todo está ya hecho con esta preparación. La excitación de la pasión todavía puede surgir y también de forma inesperada. En este caso, esto es lo que debes hacer: tan pronto como sientas un movimiento apasionado, lujurioso o irritable, apresúrate a frenarlo con el esfuerzo de la voluntad, desciende al corazón con la atención de la mente y trata por todos los medios de no dejar que llegue al corazón y cuida que no se irrite con lo que irrita, ni se apegue a lo que atrae. Si de repente nace en el corazón de uno u otro, intenta la primera vez que no salga, no lo reveles ni en una palabra, ni en una mirada, ni en un movimiento. Luego oblígate a elevar tu mente y tu corazón a Dios y, habiendo reproducido en ti una clara conciencia y sentimiento tanto del amor ilimitado de Dios como de Su verdad imparcial, trata de reprimir el movimiento apasionado con ambos y restaurar el bien opuesto a él. En la próxima reunión, puede resultar inconveniente hacerlo completamente correctamente, pero de todas las formas posibles no abandone la intención y la tensión de hacerlo. Incluso si no tiene éxito ahora, lo terminará más tarde, cuando termine la apasionada reunión. Ocúpate inmediatamente de lo mismo para no detectar la pasión emergente. Y esto le impedirá seguir adelante. Pero tan pronto como te liberes de la desagradable afluencia de impresiones, corre hacia tu corazón e intenta arrojar el reptil que se ha arrastrado allí. Pero la mejor y más eficaz protección contra el despertar repentino de pasiones es la eliminación de las causas por las que siempre se producen tales movimientos. Hay dos razones para todo: el amor y el odio. Si ustedes, amados míos, están cautivados por el amor por cualquier persona o son parciales hacia cualquier cosa, grande o pequeña, entonces es natural que cuando los encuentren o cuando vean que los insultan y lastiman, o quieren distraerlos y robarles, inmediatamente se indignen por eso, se aflijan, se rebelen y se rebelen contra quienes hacen esto. Por tanto, si quieres que no te suceda esta clase de ansiedad repentina, cuida de vencer y purgar de tu corazón tan cruel amor y tan cruel pasión, y cuanto más progreses en uno y en otro, más cuidado tendrás de ser indiferente y de tratar racionalmente las cosas y personas, porque cuanto más fuertes sean tu amor y tu pasión, más violento y repentino será el despertar de la pasión en todos estos casos. Del mismo modo, si sientes hostilidad hacia cualquier persona o aversión hacia cualquier cosa, entonces, con la misma naturalidad, de repente te indignas o te disgustas cuando la conoces, especialmente cuando alguien la elogia. Por lo tanto, si deseas mantener la paz del corazón en tales casos, oblígate esta vez a reprimir los malos sentimientos de los insurgentes y luego destrúyelos por completo. El siguiente razonamiento te ayudará con esto (con respecto a las personas): que ellos también son creaciones de Dios, creados, como tú, a imagen y semejanza de Dios, por la todopoderosa diestra del Dios vivo, que ellos también fueron redimidos y recreados por la preciosa Sangre de Cristo el Señor, que ellos también son tus hermanos y conciudadanos, a quienes no debes odiar ni siquiera con tus pensamientos, como está escrito: "No odies a tu hermano en tu mente". tuyo" (Lev. 19:17); especialmente cuando tú - supongamos que son dignos de disgusto y hostilidad - los aceptas con buena disposición y amor, entonces serás como Dios, que ama a todas sus criaturas y no desdeña nada, como lo alaba el sabio Salomón: "ama... todo lo que existe, y aborrece nada de lo que has creado: menos que odiar lo que has creado" (Sab. 11:25), y quien, despreciando los pecados de los hombres, “su sol brilla sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos” (Mateo 5:45). Capítulo 19. ¿Cómo vencer las pasiones carnales? Las pasiones carnales, hermano mío, hay que combatirlas de manera especial que otras. Para que esto os vaya en el orden que os corresponde, sabed que otra cosa debéis hacer antes de ser tentados por estas pasiones, otra cosa durante la tentación y otra cosa después de que cese. Antes de la tentación, conviene llamar la atención sobre los motivos que suelen servir de motivo para generar la tentación o despertar la pasión. He aquí la ley: evitad por todos los medios posibles todos los casos que puedan perturbar la paz de vuestra carne, y especialmente el encuentro con personas del sexo opuesto. Y si a veces es necesario hablar con alguna de esas personas, habla un rato, observando no sólo modestia, sino también cierta severidad en tu rostro, y deja que tus palabras, a pesar de toda la amabilidad, sean más comedidas que favorables. “No darán fe a tu enemigo para siempre”, dice el sabio Sirach. Y nunca confíes en tu cuerpo, porque así como el cobre mismo genera óxido, así la naturaleza corrupta del cuerpo genera movimientos malvados y lujuriosos. “Como se oxida el cobre, así se oxida su malicia” (Eclo 12,10). No creas, te repito, no creas en ti mismo en este sentido, aunque, supongamos, hace tanto tiempo que no sientes ni has sentido este aguijón de tu carne. Porque esta malicia de tres condenados, que no ha hecho desde hace muchos años, a veces lo hace en una hora y en un instante, y siempre en silencio suele hacer sus preparativos para un ataque. Y sepa que cuanto más finge ser una amiga y no da el menor motivo de sospecha, más daño causa y, a menudo, mata. Todos deberían también temer especialmente a aquellas personas del otro sexo con las que consideráis benditas las interacciones normales en la vida cotidiana, ya sea porque están emparentadas o porque son piadosas y virtuosas, porque de ellas habéis recibido un beneficio y es necesario expresarles gratitud más a menudo por ello. Hay que tener miedo de esto, porque tal intercambio mutuo, sin miedo ni atención a uno mismo, siempre está casi mezclado con una dulzura sensual destructiva, que poco a poco penetra insensiblemente en el alma hasta lo más profundo y oscurece tanto la mente que quienes han estado expuestos a esta infección comienzan a atribuir a nada todo tipo de causas peligrosas del pecado, tales como: miradas apasionadas, dulces palabras de ambas partes, movimientos y posiciones corporales atractivas, apretones de manos. manos, por lo que finalmente caen en el mismo pecado y en otras trampas diabólicas, de las que a veces no pueden liberarse del todo. Huye, hermano mío, de este fuego, porque eres pólvora, y nunca te atrevas con arrogancia a pensar que eres pólvora empapada y completamente llena del agua de la buena y fuerte voluntad. ¡No, no! Pero piensa más que eso, que eres pólvora seca, seca y que inmediatamente estallarás en llamas en cuanto sientas ese fuego. No confíes en absoluto en la firmeza de tu resolución y en tu voluntad de morir antes que ofender a Dios con el pecado. Porque aunque se puede admitir que, por tanto, estáis humedecidos con pólvora, pero por la comunicación frecuente y por estar sentados cara a cara, el fuego de la carne secará poco a poco el agua de irrigación de vuestra buena voluntad, y vosotros mismos no os daréis cuenta de cómo os encontraréis ardiendo de amor carnal hasta tal punto que dejaréis de avergonzaros de los hombres y de temer a Dios y empezaréis a menospreciar el honor, la vida y todos los tormentos del infierno, esforzándoos por cometer un pecado. Cuando corras, corre lo más fuerte que puedas: 1) De tal comunicación con personas que puedan servirte de tentación, si deseas sinceramente no caer en cautiverio del pecado y no pagar su deuda, que es la muerte espiritual. El sabio Salomón llama sabio al que teme y evita las causas del pecado, y al que, atreviéndose mucho sobre sí mismo, no las evita presuntuosamente, lo llama insensato, diciendo: “El sabio teme y se aparta del mal; ¿no es esto lo que también señaló el apóstol Pablo cuando mandó a los corintios: “huid de la fornicación” (1 Cor. 6:18)? 2) Evite la ociosidad y la pereza y permanezca alegremente, mirando sus pensamientos con todos los ojos y organizando y dirigiendo sabiamente los asuntos que requiere su puesto. 3) Nunca desobedezcas a tus superiores y a tus padres espirituales, sino obedéceles voluntariamente en todo, haciendo pronta y prontamente todo lo que te ordenen, y especialmente lo que te humilla y es contrario a tu voluntad y a tus inclinaciones. 4) Nunca te permitas juzgar con valentía a tu prójimo, no juzgues ni condenes a nadie, y especialmente por este mismo pecado carnal del que hablamos, aunque alguien claramente haya caído en él, sino ten compasión y piedad de él; No te indignes con él ni te rías de él, sino que aprende de su ejemplo una lección de humildad y, sabiendo que tú mismo eres sumamente débil y te mueves para mal, como polvo en el camino, dite: hoy ha caído, y mañana caeré. Sepa que si se apresura a condenar y despreciar a los demás, entonces Dios lo castigará dolorosamente por ello, permitiéndole caer en el mismo pecado por el que condena a los demás. “No juzguéis, para que no seáis juzgados” (Mateo 7:1) y no seréis condenados a lo mismo, para que de vuestra caída aprendais la destructividad de vuestro orgullo y, habiéndose humillado, busquéis la curación de dos males: la soberbia y la fornicación. Pero si Dios, por su misericordia, os protege de la caída y mantenéis invariablemente firmes vuestros pensamientos castos, aun así dejáis de condenar si lo habéis hecho, y no seáis arrogantes, y más aún, tened miedo y no confiéis en vuestra constancia. 5) Presta atención a ti mismo y mantente alerta. Si has adquirido algún don de Dios o estás en buen estado espiritual, no percibas con vanidad pensamientos vanos y soñadores sobre ti mismo, como si fueras algo y que tus enemigos no se atreverán a atacarte y los odias y desprecias tanto que inmediatamente los repelerás si se atreven a acercarse a ti. Tan pronto como pienses así, caerás fácilmente, como una hoja otoñal de un árbol. Esto es lo que debéis observar antes de ser tentados por la pasión carnal. Durante la tentación en sí, haga esto: averigüe rápidamente el motivo que dio lugar a la pelea y elimínelo inmediatamente. La razón de esto puede ser interna o externa. Las razones externas de esto son: libertad de ojos, discursos agradables al oído, canciones del mismo contenido y melodía, ropa elegante hecha de materiales delicados, perfumes aromáticos para el olfato, direcciones y conversaciones libres, tocar y estrechar manos, bailar y mucho más. El remedio contra todo esto es: vestimenta modesta y humilde, renuencia a ver, oír, oler, hablar o tocar cualquier cosa que produzca este movimiento vergonzoso, especialmente evitar el contacto con personas del otro sexo, como se dijo anteriormente. La razón de lo interno es, por un lado, una vida en la alegría y la paz de la carne, cuando todos los deseos corporales encuentran completa satisfacción, por otro lado, pensamientos vergonzosos que surgen por sí solos al recordar lo visto, oído y experimentado, o por su excitación por espíritus de malicia. En cuanto a la vida en total contentamiento y paz de la carne, debe endurecerse con ayunos, vigilias, sueños profundos, especialmente numerosas reverencias hasta el cansancio y otras vergüenzas corporales voluntarias, como aconsejan y ordenan nuestros experimentados y prudentes santos padres. Y contra los pensamientos, vengan de donde vengan, el remedio son diversos ejercicios espirituales, acordes con tu estado actual y requeridos por él, como la lectura de libros santos y salvadores, especialmente de San Efraín el Sirio, Juan Clímaco, Filokalia y otros similares, reflexiones piadosas y oración. Cuando pensamientos vergonzosos comiencen a asaltarte, haz así tu oración: eleva inmediatamente tu mente al Señor crucificado por nosotros y desde lo más profundo de tu alma clama a Él: "¡Señor mío Jesús! ¡Dulcísimo Jesús mío! ¡Apresúrate en mi ayuda y no dejes que mi enemigo me abrume!". Al mismo tiempo, mental y sensualmente, si estás cerca, abraza la cruz vivificante en la que tu Señor fue crucificado por ti, besa frecuentemente sus llagas y diles con amor: "¡Las llagas más rojas, las llagas más santas, las llagas más puras! Perforad este corazón mío, maldito e inmundo, y no permitáis que os avergüence y os insulte con mi inmundicia". Que vuestra reflexión, mientras se multiplican en vosotros los pensamientos vergonzosos de las pasiones carnales, no se dirija directamente contra ellos, aunque otros así lo aconsejen; No te esfuerces en imaginarte mentalmente la impureza y la vergüenza de los pecados de la concupiscencia carnal, ni el remordimiento que seguirá, ni la corrupción de tu naturaleza y la pérdida de la pureza de tu virginidad, ni el oscurecimiento de tu honor y otras cosas similares. No intentéis, digo, pensar en esto, porque tal pensamiento no siempre es un camino seguro para vencer la tentación de la carne, sino que, por el contrario, puede servir para intensificar la lucha y, a veces, incluso para la caída. Porque aunque la mente lleve a cabo su discurso mental en reproche y oposición a esta pasión, pero como el pensamiento, a pesar de esto, permanecerá todavía en sus objetos, a los cuales el corazón es tan indiferente, no es sorprendente que, mientras la mente prodiga juicios tan estrictos sobre tales asuntos, el corazón se regocije en ellos y esté de acuerdo con ellos, lo cual es una caída interna. No, es necesario hablar de objetos que eclipsarían estas cosas vergonzosas y distraerían completamente la atención de ellas, pero que con su contenido tendrían un efecto aleccionador en el corazón. Objetos de este tipo son la vida y el sufrimiento del Señor Jesús encarnado por nosotros, la hora inevitable de nuestra muerte, el día tembloroso del Juicio Final y diversos tipos de tormentos infernales. Si, como sucede a menudo, estos pensamientos vergonzosos continúan atacándote con especial fuerza e incontrolabilidad, no temas, no dejes de pensar en los objetos que se muestran ante ti y no recurras a ese método de lucha para rebelarte directamente contra ellos, revelando sus lados que los desaprueban, como se dijo anteriormente. No hagas esto, pero continúa reflexionando lo más cuidadosamente posible sobre los objetos aterradores y aleccionadores que se muestran ante ti, sin preocuparte en lo más mínimo por los pensamientos de aquellos vergonzosos, por muy propios que sean. Sepan que no hay mejor manera de ahuyentarlos que mostrarles desprecio y no imputarles nada. Interrumpe más a menudo esta reflexión con esta u otra oración similar: “Libérame, mi Creador y Libertador, de estos enemigos míos, para gloria de Tu pasión y Tu inefable bondad”. Concluye tu reflexión con una oración similar. Cuídense, de ninguna manera vuelvan la vista de su mente a esta inmundicia carnal, ya que incluso la sola idea de ella es insegura; y no os detengáis a hablar con estas tentaciones o sobre esta tentación para determinar si estuvisteis de acuerdo con ella o no. Tal investigación, aunque aparentemente buena, en realidad es verdaderamente una artimaña del diablo, que de esta manera intenta agobiaros, o hundiros en la cobardía y la desesperación, o manteneros el mayor tiempo posible en estos pensamientos y, a través de ellos, conduciros al pecado, ya sea con hechos o según su especie, o de alguna otra manera. En lugar de cualquier investigación sobre estos pensamientos que te confunden, ve y confiesa todo en detalle a tu padre espiritual y luego permanece en paz en tus pensamientos y en tu corazón, sin molestarte con ninguna pregunta, descansando en la decisión de tu padre. Simplemente revelale todo lo que ha confundido y confunde tu mente y tus sentimientos en esta tentación, sin esconder nada y no permitiendo que la vergüenza te ate la lengua, y más aún, humillándote en la autohumillación. Porque si en cualquier lucha con enemigos necesitamos una profunda humildad para derrotarlos, ¿cuánto más la necesitamos durante la guerra carnal? Dado que esta tentación en sí misma, en su mayor parte, es producto del orgullo o una amonestación y castigo por ello. Por eso dice San. Juan Clímaco, que quien caía en fornicación o en algún otro pecado carnal, primero caía en soberbia, y se le permitía caer en pecado para humillarse: “Donde tuvo lugar la caída, allí primero que nada se estableció la soberbia, porque la soberbia es el precursor de la caída”. Y nuevamente: “El castigo de los soberbios es la caída” (Sk. 23, 4, 10). Cuando los pensamientos vergonzosos finalmente se calmen y la tentación pase, esto es lo que debes hacer: no importa cómo te parezca que ya estás libre de guerras carnales y no importa cuán confiado estés en esto, sin embargo, en todas las formas posibles, cuida de mantener tu mente y atención lejos de aquellas cosas y personas que fueron la razón del surgimiento de tal tentación contra ti; No accedáis en absoluto a llamarlos a verles con el pretexto de que son parientes o de que sois piadosos y benefactores; amonéntate recordándote que esto también es la seducción pecaminosa de nuestra naturaleza corrupta y la red de nuestro malvado enemigo el diablo, quien aquí “se transforma en un ángel de luz” para sumergirlo en las tinieblas, como San Pablo (2 Cor. 11:14). Capítulo 20. ¿Cómo superar la negligencia? Para no caer en el desastroso mal de la negligencia, que detendrá tu progreso hacia la perfección y te entregará en manos de tus enemigos, debes evitar todo tipo de curiosidad (investigar qué hay, qué hay aquí, ociosidad, charlas vacías, miradas deslumbrantes), todo apego a cualquier cosa terrenal y todo hacer o hacer arbitrariamente algo que quiero que sea completamente inapropiado para tu condición, pero por el contrario, debes obligarte de todas las formas posibles a cumplir voluntaria y rápidamente cada buena dirección. y cada mandato de vuestros superiores y padres espirituales y hacer cada tarea en el momento y en la forma que deseen. No dudes en iniciar cualquier tarea que tengas que hacer, porque el primer retraso corto te llevará a un segundo, más largo, y el segundo a un tercero, aún más largo, y así sucesivamente. Como resultado, el asunto comienza demasiado tarde y no se completa a su debido tiempo o se abandona por completo por considerarlo gravoso. Una vez que hayas probado la dulzura del no hacer, empezarás a amarlo y a desearlo más que el hacer, y satisfaciendo este deseo, llegarás poco a poco al hábito del no hacer o a la pereza, en la que la pasión de no hacer nada te dominará de tal manera que incluso dejarás de darte cuenta de lo incongruente y criminal que es esto; a menos que, agobiados por esta misma pereza, retomes tus asuntos con todo celo. Entonces verás con vergüenza cuán descuidado fuiste antes de esto y cuánto te perdiste las tareas debidas por hacer lo que querías de manera vacía e inútil. Esta negligencia, que ha comenzado apenas perceptiblemente, lo penetra todo y con su veneno afecta no sólo a la voluntad, inculcándole disgusto por todo tipo de trabajo y por todo trabajo espiritual y obediencia, sino que también ciega la mente, no permitiéndole ver toda la irracionalidad y engaño de los pensamientos en los que se basa tal estado de ánimo de la voluntad, no permitiéndole presentar a la conciencia aquellos juicios sanos que serían fuertes para mover al máximo esta voluntad floja. rápidamente y con toda diligencia para cumplir la debida tarea, sin posponerla para otro momento. Porque no basta con hacer las cosas rápidamente, sino que cada tarea debe hacerse a su tiempo, según lo exige su naturaleza, y con toda atención y diligencia, para que aparezca en la perfección posible. Escuche lo que está escrito: “Maldito todo aquel que haga la obra del Señor con negligencia” (Jer. 48:10). Y os exponéis a tal desgracia porque sois demasiado perezosos para pensar en la dignidad y el precio del trabajo que tenéis por delante, para motivaros a hacerlo a tiempo y con tal determinación que disipe todos los pensamientos inspirados por la pereza sobre las dificultades asociadas a él, para desviaros de él. Si un mal pensamiento, tratando de hundirte en la negligencia, comienza a imaginarte que para adquirir la virtud que amabas y deseabas tener, es inevitable que emprendas el trabajo más grande, y durante muchos días, que tus enemigos son fuertes y numerosos, y estás solo y débil, que debes hacer mucho y, además, grandes hazañas, para lograr tal objetivo, si, digo, el pensamiento de la negligencia comienza a imaginarte todo esto, no lo escuches; al contrario, imagina el asunto de esta manera: que, por supuesto, necesitas hacer cosas, pero no muchas, que el trabajo que tienes que hacer es muy pequeño y no por muchos días, que encontrarás enemigos, pero no muchos, sino solo uno, y éste, aunque solo contra ti, sería fuerte, pero con la ayuda de Dios, que siempre es inherente a ti por tu gran esperanza en él, eres incomparablemente más fuerte que él. Si haces esto, entonces la negligencia comenzará a alejarse de ti, pero en cambio, bajo la influencia de buenos pensamientos y sentimientos, poco a poco comenzarán a entrar en ti los celos, cuidadosos con todo lo que se debe hacer y finalmente tomarán posesión de todas las fuerzas de tu alma y cuerpo. Haz lo mismo en relación con la oración. Si, por ejemplo, se requiere una hora de trabajo de oración para realizar cualquier parte del servicio, y esto le parece difícil a su pereza, entonces, cuando comience esto, no piense que tendrá que estar de pie durante una hora, sino imagine que durará un cuarto de hora, y estará de pie en silencio, orando por este cuarto; Habiendo defendido esto, dite a ti mismo: esperemos otro cuarto, no es mucho, como puedes ver; luego haz lo mismo con el tercer y cuarto trimestre; y así terminaréis este trabajo de servicio de oración, sin notar las dificultades y cargas. Si a veces durante esto sientes tal carga que interfiere con la oración misma, entonces deja la oración por un tiempo y luego, después de un poco, retomala y termina lo inacabado. Haz lo mismo con las artesanías y con las obras de tu obediencia. Te parecerá que hay muchas cosas así, estás inquieto y dispuesto a rendirte. Pero no pienses en esta multitud de cosas, sino asume de mala gana la primera tarea y hazla con toda diligencia, como si no hubiera otras, y la harás con calma; luego haz lo mismo en relación con otros asuntos y reharás todo con calma, sin confusión ni alboroto. Hagan lo mismo en todo y sepan que si no se apoderan de su razón y no comienzan a superar los sentimientos de dificultad y carga que el enemigo les presenta por los deberes que se les imponen, entonces la negligencia finalmente los vencerá por completo, de modo que no sólo cuando se les presente cualquier trabajo, sino también cuando todavía está muy por delante, se sentirán como si tuvieran una montaña sobre sus hombros, serán agobiados por ella y atormentados, como esclavos en una servidumbre sin esperanza. Así que ni siquiera durante vuestro tiempo de descanso tendréis paz, y sin trabajo os sentiréis agobiados por las cosas que hacer. Sepa también, hija mía, que esta enfermedad de la pereza y la negligencia, con su veneno, corrompe poco a poco, de manera invisible, no sólo las raíces iniciales y aún pequeñas de las que pudieron crecer con el tiempo los hábitos virtuosos, sino también aquellas que hace tiempo que se han profundizado y sirven de base a todos los órdenes de una buena vida. Así como un gusano desgasta poco a poco un árbol, así, a medida que continúa, insensiblemente consume y destruye los nervios mismos de la vida espiritual. Por medio de ella, el diablo sabe tender trampas y lazos de tentación para cada persona, que con especial cuidado y astucia trata de preparar para los celosos de la vida espiritual, sabiendo que los perezosos y negligentes sucumben fácilmente a la concupiscencia y caen, como está escrito: “En la concupiscencia está todo el que es ocioso” (Proverbios 13,4). Esté siempre vigilante, ore y esfuércese por el bien, como corresponde a un luchador valiente: “porque las manos de los valientes son diligentes” (Proverbios 13,4). No os quedéis de brazos cruzados, posponiendo la confección de una túnica nupcial hasta el momento en que necesitéis salir con todos sus adornos al encuentro del Esposo que viene, Cristo Señor. Recuérdate cada día que “hoy” está en nuestras manos, y “mañana” está en manos de Dios, y que Aquel que te dio la mañana no se comprometió con esto con la promesa de que también te daría la tarde. Por tanto, no escuches al diablo cuando te susurra: dame “hoy” y dáselo a Dios “mañana”. No, no; Pasa todas las horas de tu vida de tal manera que sea agradable a Dios, ten en cuenta que después de esta hora no te darán otra y que por cada minuto de esta hora tendrás que dar la cuenta más detallada. Recuerda que no hay precio para el tiempo que tienes en tus manos, y que si lo desperdicias llegará la hora en que lo buscarás y no lo encontrarás. Considera perdido el día en que, aunque hiciste buenas obras, no venciste tus malas inclinaciones y deseos. Termino mis lecciones sobre esto repitiendo el mandamiento apostólico: “pelea siempre la buena batalla” (1 Tim. 6:12). Porque a menudo sucedía que una hora de trabajo celoso conseguía el paraíso, así como, por el contrario, una hora de negligencia lo privaba. Sed diligentes si queréis dar testimonio de cuán firme es la esperanza de vuestra salvación delante de Dios. “El que confía en el Señor será diligente” (Proverbios 28:25). Capítulo 21. Del manejo y buen uso de los sentidos externos Una hazaña reflexiva y continua para los fanáticos de la piedad debería ser el manejo estricto y la buena dirección del uso de nuestros cinco sentidos externos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Nuestro corazón constantemente tiene sed y busca comodidades y placeres. Debe encontrarlos en un orden interno, conteniendo y llevando en sí a Aquel a cuya imagen fue creado el hombre, fuente misma de todo consuelo. Pero cuando en nuestra caída nos alejamos de Dios por nosotros mismos, no pudimos contenernos, sino que caímos en la carne, por ella salimos afuera y allí comenzamos a buscar gozo y consuelo para nosotros mismos. Nuestros sentimientos se han convertido en guías y líderes en esto. Por ellos el alma sale afuera, gusta las cosas que están sujetas a la prueba de cada sentido, y con las que deleitan estos sentimientos se deleita y, de la totalidad de ellas, compone para sí un círculo de gozos y placeres, en cuya degustación pone su primer bien. El orden se ha pervertido así: en lugar de Dios en el interior, el corazón busca los placeres exteriores y se contenta con ellos. Los que han escuchado la voz de Dios: “arrepiéntanse” (Mateo 3,2), arrepiéntanse y consideren ley restaurar en sí mismos el orden original de la vida, es decir, volver de fuera hacia dentro y desde dentro a Dios, para vivir en Él y por Él, y en ello tener su primer bien y llevar dentro de sí una fuente de consuelo. La restauración de tal orden, aunque se percibe con un fuerte deseo y una firme determinación, no se logra de repente. Cualquiera que haya decidido hacer esto tendrá que soportar el largo trabajo de luchar con las antiguas habilidades de consolarse, deleitarse y complacerse a sí mismo hasta que desaparezcan y sean reemplazadas por otras, según el tipo de nueva vida. Y aquí es donde el control y uso de los sentidos externos cobra gran importancia. Cada sentido tiene su propio círculo de objetos, agradables y desagradables. El alma se deleita en las cosas placenteras y, acostumbrándose a ellas, forma en sí misma un deseo por ellas. De cada sentimiento se introducen en el alma varias concupiscencias, o inclinaciones y adicciones. Todos ellos yacen escondidos en el alma y guardan silencio cuando no hay motivo que los excite. A veces se sienten excitados por pensamientos sobre sus objetos, pero lo más importante y poderoso es si sus objetos se presentan a los sentidos y son experimentados por ellos. En este caso, la lujuria por ellos surge incontrolablemente, y en aquel que aún no ha decidido no sucumbir a ella, “engendra el pecado, y el pecado cometido engendra la muerte” (Santiago 1:15), y se cumple en él la palabra profética: “no hay muerte por tus ventanas” (Jer. 9:21), es decir, por los sentimientos, que son las ventanas del alma para la comunicación con el mundo exterior, - y en el que decidió, él levanta una pelea, no a salvo de caer. Por lo tanto, para estos últimos debe ser ley urgente manejar y utilizar los sentimientos de modo que a través de ellos no se despierten las concupiscencias sensuales, sino que, por el contrario, se obtengan impresiones que los supriman y despierten sentimientos opuestos a ellos. Ya ves, hermano, en qué peligro te pueden poner tus sentimientos. Presta atención y consigue prevenirlo. Procura por todos los medios no dejarlos vagar de aquí para allá a su antojo, y no convertirlos en comer sólo placeres sensuales, sino, al contrario, convertirlos en lo que es bueno, útil o necesario. Y si hasta ahora sus sentimientos a veces se abrieron paso hacia los placeres sensuales, a partir de ahora esfuércese por todos los medios en frenarlos y recuperarlos de sus pasatiempos. Gestionadlos bien, de modo que, donde antes estaban esclavizados por placeres vanos y perjudiciales para el alma, después reciban de cada criatura y de cada objeto impresiones espiritualmente beneficiosas y las introduzcan en el alma. Tales impresiones, reviviendo los pensamientos espirituales en el alma, la recogerán en sí misma, y ​​en las alas de la contemplación mental la elevarán a la vista de Dios y su alabanza, como dice el Beato Agustín: “Por muchas criaturas que haya en el mundo, todas ellas mantienen una conversación con hombres piadosos, en un lenguaje mudo, verdadero y silencioso, pero sin embargo multieficaz y conveniente para ellos en el pensamiento y fácilmente comprensible; por eso perciben pensamientos buenos y reverentes y se mueven hacia el amor más ardiente. para Dios”. Puedes hacer esto de la siguiente manera. Cuando cualquier objeto sensorial se presente a vuestros sentidos externos, ya sea visible o audible, o olido, o gustado, o tocado, separad en vuestros pensamientos lo sensual y material que hay en él de lo que hay en él del Espíritu creativo de Dios, y pensad que es imposible que tenga su existencia de sí mismo y de todo lo demás que hay en él, sino que todo esto es obra de Dios, quien es invisible por Su poder le da este ser y esta buena cualidad, y belleza, y una estructura sabia, y este poder para actuar sobre otros, y esta fuerza para recibir influencia de ellos, y todo lo demás que hay de bueno en él. Luego transfiera esos pensamientos a todas las demás cosas visibles y regocíjese en su corazón de que solo Dios es la causa y el comienzo de perfecciones tan diversas, tan grandes y maravillosas reveladas en las criaturas, que Él mismo combina inconmensurablemente en Sí mismo todo tipo de perfecciones y que estas perfecciones, visibles en las criaturas, no son más que un débil reflejo y una sombra de las ilimitadas perfecciones de Dios. Ejercita tu mente con tales pensamientos ante la vista de cada criatura, y te acostumbrarás a mirar las cosas visibles, no centrándote únicamente en su apariencia, sino penetrando en tu interior, en lo que hay de divino en ellas, en su belleza invisible, oculta y especulativa. Como resultado de esto, todo lo que externamente sea atractivo para tu lado sensual pasará sin dejar rastro por tu atención y sentimiento, y solo su contenido interno se apoderará de tu mente, estimulando y alimentando en ella las contemplaciones espirituales y moviéndote a glorificar al Señor. Entonces, mirando los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, pensando en su ser, fuerza y ​​acción, con gran consuelo espiritual clamarás a su Creador Supremo, quien los dispuso de esta manera: "¡Gran Dios, Poder inconmensurable y Acción exaltada! ¡Me regocijo y me alegro de que sólo Tú seas el principio y la causa de toda esencia, poder y acción creada!" Mirando el cielo y los cuerpos celestes de luz: el sol, la luna y las estrellas, y pensando que recibieron su luz y su esplendor de Dios, exclamaréis: "Luz, más brillante que cualquier luz, de la cual fue creada toda luz, material e inmaterial. Luz maravillosa, primer objeto de alegría de los ángeles y de arrobamiento de los bienaventurados, en cuya inquebrantable contemplación los ojos se sumergen en el asombro. Querubines y en comparación con quienes parecen todas las luces sensuales". ¡Como oscuridad profunda! ¡Te glorifico y exalto, Luz Verdadera, que iluminas a cada persona que viene al mundo! ¡Concédeme el don de verte siempre inteligentemente, para que mi corazón se regocije con completa alegría!”. Además, mirando los árboles, la hierba y otras plantas diversas, y en vano con la mente, cómo viven, se alimentan, crecen y reflejan de sí mismos lo que es similar a ellos, y que no de ellos mismos tienen vida y todo lo que hay en ellos, sino del Espíritu creador, a quien no ves y que es el único que les da vida, puedes exclamar: “¡Aquí está la verdadera vida, de la cual, en la cual y por la cual todo vive, se nutre y se multiplica! ¡Oh delicia vivificante de mi corazón! De la misma manera, al mirar a los animales irracionales, puedes ascender con la mente a Dios, quien les dio sentimientos y el poder de moverse de un lugar a otro, y decir: “¡Oh primer Motor de todas las cosas, que poniendo todo en movimiento, permanece inmóvil en sí mismo! ¡Cómo me regocijo y me alegro de esta Tu movilidad y Tu firme identidad!” Mirándote a ti mismo o a otras personas y pensando que solo a ti se te ha dado una posición alta, que eres el único entre todos los seres vivientes en la tierra que estás dotado de razón y sirves como punto de unidad y unión de las criaturas materiales e inmateriales, muévete para glorificar y dar gracias a tu Creador y Dios y decir: "¡Oh Trinidad subsistente, Padre, Hijo y Alma Santa! ¡Que seas bendito por siempre! ¡Cuánto debo agradecerte siempre, no solo por el hecho de que me creaste de la tierra y me hiciste rey sobre todo lo sobrenatural!" criaturas, no sólo por el hecho de que Tú naturalmente me honraste con Tu imagen, mente, palabra, cuerpo vivo, sino sobre todo por el hecho de que me diste el poder, por mi libre albedrío, de llegar a ser como Tú a través de las virtudes, para que a través de ellas pudiera tenerte eternamente en mí y bienaventuranza en Ti. Ahora me dirijo a cada uno de los cinco sentidos en particular y os digo: viendo la belleza y la belleza de las criaturas, separad con vuestra mente lo que veis de su significado espiritual, que no veis, y, pensando que toda esta hermosa belleza, visible exteriormente, es obra del invisible y hermosísimo Espíritu creador, en Quien está la causa de toda esa belleza exterior, di, lleno de alegría: "¡He aquí, abundantes arroyos de una fuente increada! He aquí la lluvia que todo lo irriga del mar ilimitado de todos". ¡Qué gozo me siento en lo más profundo de mi corazón, pensando en la indescriptible belleza de mi Creador, principio y razón de toda belleza creada! Cuando escuches alguna voz agradable o armonía de tales voces y cantos, vuelve tu mente a Dios y di: "¡Armonía de armonías, mi Señor! ¡Cómo me regocijo por Tus infinitas perfecciones, que todas, concentradas en Ti en armonía sobrenatural y luego reflejadas en las huestes de los Ángeles en el cielo y en innumerables criaturas bajo el cielo, forman una sinfonía inimaginablemente armoniosa! Y nuevamente: "Cuando llegue mi hora, oh Señor, de escuchar con los oídos de mi corazón Tu dulcísima voz, diciendo: Mi paz os doy, ¡paz de las pasiones! “¡Porque tu voz es dulce”, como canta la novia en el Cantar de los Cantares” (Cantares 2, 14)! Si hueles un poco de mirra o el color de un incienso, traslada tus pensamientos de esta fragancia externa a la fragancia más íntima del Espíritu Santo y di: “He aquí el aroma del color de esta mirra fragante e inagotable, que se derramó sobre toda la creación de Dios, como se canta en el Cantar de los Cantares: “Yo soy la flor del campo y la flor de la tierra” (Cantares 2, 1), - y nuevamente: “Tu nombre derramado en paz" (Cant. 1, 2). He aquí la difusión de la fragancia fuente, que exuda ricamente su reposo divino sobre todas las cosas, desde los más puros Ángeles hasta las últimas criaturas, y todo es fragante". Entonces Isaac una vez, oliendo el hedor de su Jacob, dijo: “He aquí, el hedor de mi hijo es como el hedor del campo; bendecid, pues, al Señor” (Gén. 27:27). Nuevamente, cuando comas o bebas, piensa que es Dios quien le da a todo lo comestible un sabor agradable para nosotros y, disfrutando solo de Él, di: “Alégrate, alma mía, de que mientras fuera de Dios no hay satisfacción para ti, no hay dulzura ni consuelo, tú, habiéndolo conocido y aferrándote a Él, podrás encontrar todo deleite solo en Él, como te invita a esto David, diciendo: “Prueba y verás que el Señor es bueno” (Sal. 33:9), y como Salomón confirma la verdad de esto, diciendo: “Su fruto es dulce en mi garganta” (Cantares 2:3)”. Además, cuando extiendas las manos para realizar algún trabajo, recuerda que Dios, que te ha dado la fuerza y ​​la capacidad de actuar, es la causa primera de todo movimiento, pero tú no eres más que un instrumento vivo en sus manos, y, ascendiendo a Él en el pensamiento, di: “¡Qué gozo experimento dentro de mí, el Dios más alto de todos, pensando que sin Ti no puedo hacer ninguna obra, y que Tú eres el primero y el principio, Un agente en todo asunto!” Y cuando veas en los demás bondad o sabiduría, o verdad, o cualesquiera otras virtudes, entonces en este caso, separando lo invisible de lo visible, di a tu Dios: "¡Oh rico tesoro de cada virtud! ¡Cuán grande es para mí la alegría de saber y ver que todo bien viene sólo de Ti y que todo nuestro bien en comparación con Tus divinas perfecciones es nada! Te doy gracias, Dios mío, por este y por todos los demás bienes que haces a mi prójimo, pero recuerda, Benefactor nuestro, tanto mi propia pobreza como mi gran insuficiencia en toda virtud”. Y diré, en general, siempre que sientas algo atractivo y delicioso en las creaciones de Dios, no centres tu atención solo en ellas, sino que, pasándolas por ellas, vuelvas tus pensamientos hacia Dios y digas: “Si Tus creaciones, Dios mío, son tan hermosas, tan alegres y deliciosas, ¡qué inconmensurablemente hermosa, cuán inconmensurablemente gozosa y cuán inconmensurablemente dulce Tú mismo, el Creador!” Si haces esto, amados míos, entonces podrás, a través de tus cinco sentidos, aprender el conocimiento de Dios, ascendiendo siempre con tu mente desde las criaturas hasta el Creador, de modo que la existencia y el bienestar de todo lo creado será para ti un libro de Teología, y tú, estando aún en este mundo sensorial, te convertirás en partícipe del conocimiento característico del mundo supramundano. Porque, en verdad, el mundo entero y toda la naturaleza no es más que un cierto órgano, en el que, bajo la apariencia, reside invisiblemente el Organizador y Artista de todo, actuando y manifestando visiblemente Su arte, o en lo visible y material, presentando a la mirada de las criaturas racionales Sus perfecciones y acciones invisibles e inmateriales. Por eso, por un lado, el sabio Salomón dice que “desde la grandeza de la hermosura de las criaturas se ve a su Creador de la vida” (Sabiduría 13,5), y por otro lado, el bienaventurado Pablo certifica que “las cosas invisibles de Dios, su poder eterno y su divinidad, se han hecho visibles desde la creación del mundo, mediante la contemplación de la creación” (Rom. 1,20). En el mundo de Dios, por un lado, se colocan todas las creaciones de Dios, sabiamente construidas, por otro, las personas se enriquecen con el poder racional, con el propósito de que con su fuerza racional, mirando la creación y viendo la infinita sabiduría en la creación y estructura de ellas, asciendan al conocimiento y contemplación del Verbo eterno e hipostático, “en quien todas las cosas son” (Juan 1:3). Y nosotros, naturalmente, conocemos al Actor por las acciones, por lo que sólo necesitamos juzgar con razón y sensatez para encontrar fe en la creación (eiz th ctisei thn pistin) y en lo creado vemos al Dios Creador. Capítulo 22. Que los mismos objetos sensoriales de los que hablábamos son medios e instrumentos para el buen manejo de nuestros sentimientos, si de ellos pasamos a pensar en la encarnación de Dios Verbo y en los sacramentos de su vida, sufrimiento y muerte. Arriba les mostré cómo podemos elevar nuestra mente de las cosas sensoriales a la contemplación de Dios. Aprenda ahora otra forma de elevar su mente de lo sensual a lo divino, es decir, a través de la transición de ello a la reflexión sobre la encarnación de Dios Verbo y sobre los santísimos sacramentos de su vida, sufrimiento y muerte. Todas las cosas sensibles de este mundo pueden servir de motivo para tal reflexión y contemplación, si, después de mirarlas por primera vez, piensas, como dijimos anteriormente, que el Dios Altísimo es la causa primera que les dio la existencia y todo lo que hay en ellas: poderes, perfecciones, acciones, posición entre las demás criaturas, piensas cuán grande e inconmensurable es la bondad de este Dios mismo, cuando Él, siendo el único comienzo de toda existencia creada, quiso descender a tal humildad y humillación como para convertirse en hombre, sufrir. y morir por los hombres, permitiendo que la obra de sus propias manos se armen contra Él y lo crucifiquen. Por eso, cuando veas, oigas o toques herramientas, cuerdas, látigos, columnas, ramas de espino, clavos, martillos y otras cosas similares, piensa en tu mente cómo todo esto sirvió alguna vez como instrumento del sufrimiento de tu Señor. Cuando veas casas pobres o vivas en una casa así, ve en memoria al foso y al pesebre de tu Señor que nació como hombre. Cuando veáis que llueve, recordad aquellas sangrientas gotas de sudor que gotearon del cuerpo divino del dulce Jesús en el Huerto de Getsemaní y regaron la tierra. Cuando veas el mar y las barcas que hay en él, recuerda cómo un día tu Dios caminó sobre las aguas y, estando en una barca, enseñó al pueblo. Que las piedras que veáis representen para vosotros aquellas piedras que se desmoronaron en el momento de la muerte de vuestro Señor, y que la tierra sobre la que caminéis os recuerde el temblor que la sacudió entonces al concluir la Pasión de Cristo. Deja que el sol traiga a tu memoria la oscuridad que entonces la oscureció; let the water remind you of the water that flowed out of the divine ribs of the Lord along with the blood when the warrior perforated Him on the cross of the dead. Cuando bebáis vino o cualquier otra bebida, recordad el ocet y la hiel con que fue dado a beber vuestro Maestro en la cruz. Cuando os vistáis, recordad que el Verbo eterno se cubrió de carne humana para revestiros de Su Divinidad. Al veros vestidos, pensad en Cristo Señor, que se dignó estar desnudo para ser azotado y clavado en la cruz por vosotros. Si alguna voz te parece dulce y atrayente, transfiere esta atracción amorosa a tu Salvador, en cuya boca se derramaba toda gracia y dulzura, como se canta en los salmos: “la gracia se derrama en tu boca” (Sal. 44,3), y por la dulzura de cuya lengua el pueblo se aferraba a Él con insistencia, no queriendo apartarse de escucharlo, como decía San Evangelista Lucas: “el pueblo... todos se aferran a Él, escuchándolo”. (Lucas 19:48). When you hear the noise and cry of the people, think about that most lawless cry of the Jews: “Take him, take him, crucify him” (John 19:15), with which the ears of the Lord were then amazed. Cuando veas lo hermoso que es el rostro, recuerda que “el que es más hermoso en bondad es más que todos los hijos de los hombres” (Sal. 44:3), el Señor Jesucristo, por amor a ti, se dignó aparecer en la cruz “sin forma ni bondad, humillado más que todos los hijos de los hombres” (Isa. 53:3). Cada vez que suene el reloj, deja que venga a tu mente esa dolorosa hinchazón del corazón que se apoderó del Señor Jesús cuando comenzó a horrorizarse en el Huerto de Getsemaní ante la hora próxima del sufrimiento y la muerte; o piensa que escuchas esos martillazos que se escucharon cuando el Señor fue clavado en la cruz. Y en general, diré, en cada caso triste que se presente a ti o a otros, ten en cuenta que toda nuestra tristeza, dolor y sufrimiento no son nada en comparación con los dolorosos tormentos y heridas que golpearon el alma y el cuerpo del Señor durante sus pasiones salvadoras por nuestra salvación. Capítulo 23. Cómo pasar de las impresiones sensoriales a lecciones morales y edificantes. Cuando veas cosas hermosas a la vista y apreciadas en la tierra, piensa que todas son insignificantes, como basura, comparadas con las bellezas y riquezas del cielo, que sin duda recibirás después de la muerte si desprecias al mundo entero. Volviendo tu mirada al sol, piensa que tu alma es más brillante y hermosa que él, si consiste en la gracia de su Creador; y si no, entonces es más oscuro y vil que las profundidades de la oscuridad misma. Mirando con los ojos al cielo, dirige los ojos de tu alma al cielo más alto y celestial y aférrate a él con tus pensamientos, ya que está preparado para un hogar eterno y dichoso para ti, si aquí en la tierra vives inmaculado y santo. Al escuchar los trinos de los pájaros en los árboles en primavera y otros cantos melodiosos, eleva tu mente a los más dulces cantos del paraíso y piensa cómo el eco del Aleluya y otras alabanzas angelicales se escucha constantemente en todas partes, y ora a Dios para que te conceda cantarle canciones para siempre junto con esos espíritus celestiales, de quienes está escrito en el Apocalipsis: “y según estos oídos una gran voz de mucha gente en el cielo, que decía: Aleluya: Salvación, gloria y honor. y fortaleza a nuestro Señor” (Apocalipsis 19:1). Cuando sientas que te dejas llevar por la belleza de alguien, recuerda que bajo ese atractivo se esconde una serpiente del inframundo, lista para matarte o al menos herirte, y dile: "¡Ah, maldita serpiente! ¡Eres tú quien está aquí como un ladrón, buscando tragarme! Es un trabajo en vano, porque el Señor es mi ayudador". Luego, volviéndose a Dios, diga: “Bendito eres Tú, Dios mío, que revelaste a mi enemigo oculto delante de mí y “que no me dejaste atrapar entre sus dientes” (Sal. 123:6)”. Y luego refúgiate, como en una especie de refugio salvador, en las llagas de Aquel que fue crucificado por nosotros, dedicándote a ellas, con el pensamiento de cuánto sufrió nuestro Señor en su santísima carne, para salvarte del pecado e inculcarte la aversión a las pasiones carnales. Permíteme recordarte una cosa más como herramienta para repeler las seducciones de la belleza carnal, a saber: cuando caigas en esto, apresúrate a sumergir amablemente tu mente en el pensamiento de lo que sucederá después de la muerte de esta criatura que tanto te cautiva. Pus fétido, lleno de gusanos. Cuando vayas a algún lugar, con cada paso y paso de tu pie, piensa que tu acercamiento a la tumba avanza de la misma manera. Además, al ver pájaros volando en el aire, o ríos agitando rápidamente sus aguas, piensa que tu vida vuela a una velocidad aún mayor, apresurándose hacia su fin. Cuando se levantan vientos tormentosos y en el cielo se cubren de nubes oscuras, comienzan a escucharse truenos estremecedores y relámpagos deslumbrantes comienzan a brillar, entonces recuerda el Último Día del Juicio y, doblando las rodillas, adora al Señor tu Dios y ora a Él, que te dé el tiempo y la gracia para prepararte para la desvergonzada confrontación entonces ante Su terrible grandeza. Cuando te sucedan diversos problemas, no olvides ejercitar tu mente con pensamientos edificantes sobre ellos y sobre ellos, y lo más importante, haz esto: asciende a la contemplación de la voluntad omnigobernante de Dios y trata de restaurar en ti mismo la convicción de que es para tu bien y tu salvación que la buena sabiduría y la justa voluntad de Dios se dignaron permitirte soportar lo que estás sufriendo en este momento, y en la medida en que puedas soportarlo. Por tanto, en tales casos, gozando del amor que Dios os muestra de esta manera, y de cómo os da la oportunidad de mostrar con qué buena voluntad y amor os sometéis a su voluntad en todo lo que le place enviaros, decid de corazón: "He aquí, se está cumpliendo en mí la voluntad de Dios, según la cual desde tiempo inmemorial, por amor a mí, me ha dispuesto que padezca verdadera angustia, o dolor, o pérdida, o en vano. Bendito sea el nombre. de mi Misericordioso Señor”. Cuando te venga a la mente un buen pensamiento, acude a Dios y, al darte cuenta de que fue enviado por Él, agradécele. Cuando leas la Palabra de Dios, imagina que Dios está escondido debajo de cada palabra y acéptalas como si salieran de Sus Divinos labios. Si mientras el sol reina en el cielo, ves que la oscuridad se acerca y oscurece su luz, como sucede durante los eclipses, entristecete y ora a Dios para que no te permita caer en la oscuridad total. Mirando la cruz, ten presente que este es el estandarte de nuestra guerra espiritual, en el que se esconde el poder de todo conquistar, y que si te alejas de ella, serás entregado en manos de tus enemigos, y si permaneces bajo ella, alcanzarás el Cielo y entrarás en él en glorioso triunfo. Cuando veas el ícono de la Santísima Theotokos, vuelve tu corazón hacia Ella, la Reina del Cielo, y agradécele por el hecho de que parecía tan lista para someterse a la voluntad de Dios, que dio a luz, nutrió y crió al Salvador del mundo, y que en nuestra batalla invisible Su intercesión y ayuda para nosotros nunca falla. Deja que los iconos de los santos te presenten en la mente cuántos intercesores tienes ante Dios, orando siempre por ti, y cuántos partidarios tienes en tu incesante batalla, quienes, habiendo luchado valientemente toda tu vida contra tus enemigos y venciéndolos, te han abierto y mostrado el campo de batalla, que, habiendo pasado alegremente con su ayuda, también tú serás adornado con coronas de victoria en la gloria eterna del cielo. Cuando veas una iglesia, entonces, entre otros pensamientos salvadores, recuerda que tu alma también es iglesia de Dios, como está escrito: “vosotros... sois la iglesia del Dios vivo” (2 Cor. 6:16), y que por tanto debéis conservarla pura e inmaculada. Cada vez que escuches el evangelio, recuerda el saludo del Arcángel: “Virgen Madre de Dios, alégrate”, y suscita en ti los siguientes pensamientos y sentimientos: gracias a Dios por enviar esta buena nueva del cielo a la tierra, que se convirtió en el comienzo del arreglo de nuestra salvación; entrad en la alegría con la Siempre Virgen por la grandeza sobrenatural a la que fue elevada por su humildad más profunda; junto a Ella, la Santísima Madre, y el Arcángel Gabriel, adorad al Divino Fruto, que inmediatamente fue concebido en Su Santísimo Vientre. Harás bien si repites Su canción más a menudo a lo largo del día, acompañándola de los sentimientos expresados ​​antes de este; repítelo tres veces, en la mañana, en la tarde y al mediodía, ponlo como ley urgente. Y te lo diré brevemente: mantente siempre despierto y atento a tus sentimientos y no permitas que lo que percibes a través de ellos excite y alimente tus pasiones; al contrario, usa esto de tal manera que no te desvíe ni un centímetro de tu decisión de mostrarte siempre y en todo agradable a Dios o firme en su voluntad. Y esto, además de la elevación de pensamientos previamente propuesta de lo sensorial a lo espiritual, puede ser más facilitado por la regla expresada en los primeros capítulos: no dejarse llevar inmediatamente por nada y no alejarse inmediatamente de nada, sino mediante un razonamiento firme y estricto para determinar cómo uno debe en un caso dado relacionarse con las impresiones de los sentidos, para que esto esté de acuerdo con la voluntad de Dios, que conocemos por Sus mandamientos. También te diré para tu información que las técnicas que describí para convertir el uso de los sentimientos en beneficios espirituales no fueron delineadas por mí para que las practiques constantemente. No, debes constantemente, habiendo reunido toda tu mente en tu corazón, permanecer allí con el Señor, teniéndolo como guía y como asistente para vencer enemigos y pasiones, ya sea por simple resistencia interna a ellas, ya por obras de virtud contrarias a ellas. Lo que dije fue dicho para que lo sepas y lo uses cuando sea necesario. Sin embargo, cubrir con algún tipo de manto espiritual todo lo sensual que nos rodea es sin duda muy beneficioso para los propósitos de nuestra guerra. Capítulo 24. Lecciones generales sobre el uso de los sentidos Me queda ofrecerles reglas generales sobre cómo utilizar los sentimientos externos para que sus impresiones no arruinen nuestra estructura espiritual y moral. ¡Presta atención! 1) Sobre todo, hermano mío, con todas tus fuerzas, mantén en tus manos a tus malvados y rápidos engañadores, “tus ojos”, y no permitas que se estiren para mirar con curiosidad los rostros de las mujeres, sean bellas o feas, así como los rostros de los hombres, especialmente los jóvenes e imberbes. No permitas que miren los cuerpos desnudos, no sólo los de los demás, sino también los suyos propios. Porque de tal curiosidad y mirada apasionada puede surgir convenientemente en el corazón una voluptuosa concupiscencia de fornicación, no inocente, como dijo el Señor: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Y uno de los sabios escribió: "La lujuria nace de la visión". Por eso, Salomón, advirtiéndonos de no dejarnos cautivar por los ojos y de ser heridos por la concupiscencia de la belleza, nos da una lección: “Hijo, no dejes que la concupiscencia de la bondad te venza; he aquí ejemplos de las consecuencias dañinas de la observación libre de espíritu con tus ojos: los hijos de Dios, los descendientes de Set y Enós, fueron llevados por las hijas de Caín (Gén. 6); Siquem hijo de Hamor en Siquim, al ver a Dina hija de Jacob, cayó con ella; Sansón quedó cautivado por la belleza de Dalila (Jueces 16); David cayó al mirar a Betsabé (2 Samuel 11); dos ancianos, jueces del pueblo, quedaron enloquecidos por la belleza de Susana (Dan. 13). Tengan cuidado también de mirar atentamente la buena comida y bebida, acordándose de nuestra antepasada Eva, quien, mirando con malos ojos el fruto del árbol prohibido en el paraíso, lo codició, lo arrancó, lo probó y se suicidó a sí misma y a toda su familia. No mires con lujuria los vestidos hermosos, ni la plata y el oro, ni los vestidos brillantes del mundo, para que por tus ojos no entre en tu alma la pasión de la vanidad o el amor al dinero, por lo que San David ora por liberación: “Aparta mis ojos, para que no vea vanidad” (Sal. 119:37). Y diré en general: tengan cuidado de mirar bailes redondos, bailes, fiestas, pompas, disputas, riñas, charlas ociosas y todas las demás cosas inapropiadas y vergonzosas que el mundo sin sentido ama y la ley de Dios prohíbe. Corre y cierra los ojos de todo esto, para no llenar tu corazón de movimientos apasionados y de imaginación con imágenes vergonzosas y no despertar en ti rebelión y guerra contra ti mismo, deteniendo la continuidad de la hazaña que siempre debes esforzarte contra tus pasiones. Pero me encanta visitar iglesias y contemplar la Iglesia de San Pedro. íconos, libros sagrados, tumbas, cementerios y todas las demás cosas venerables y santas, cuya mirada puede tener un efecto salvador en tu alma. 2) También debes cuidar tus oídos. Y en primer lugar, no escuches discursos, canciones y música vergonzosos y voluptuosos, de los cuales el alma se llena de deseo y se ablanda y el corazón se enciende de lujuria carnal, porque está escrito: “apártate de las palabras calumniosas (dañinas)” (Proverbios 27:11). En segundo lugar, no escuches discursos ruidosos y ridículos, historias e invenciones vacías y fabulosas, y si los escuchas involuntariamente, no los disfrutes ni los apruebes. Es indecente que los cristianos se complazcan en tales discursos, pero sólo para aquellas personas corruptas de las que dice San Pablo que "con oídos irritados... apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas" (2 Tim. 4:3-4). En tercer lugar, no escuches con agrado los chismes, calumnias y calumnias que otros difunden sobre sus vecinos, sino detenlos si puedes, o aléjate para no escucharlos. Porque San Basilio el Grande considera igualmente dignos de excomunión a quienes condenan y calumnian, así como a quienes los escuchan sin detenerlos. En cuarto lugar, no escuchen los discursos vacíos y vanos en los que pasan el tiempo la mayoría de los amantes de la paz y no los disfrutan. Porque en la ley está escrito: “No recibirás oído de vanos” (Éxodo 23:1). Y Salomón dijo: “Vana es la palabra y mentira lejos de mí” (Prov. 30:8). Y el Señor juzgó: “Os digo que toda palabra ociosa que hablen los hombres, será devuelta en el día del juicio” (Mateo 12:36). En quinto lugar, por último, guardaos en general de escuchar palabras y discursos que puedan tener un efecto nocivo para vosotros, entre los cuales no ocupan el menor lugar las lisonjas y alabanzas de los aduladores, como dijo Isaías: “Pueblo mío, los bienaventurados te lisonjean y perturban las sendas de tus pies” (Is 3,12). Pero ama escuchar las palabras divinas, los cantos y salmos sagrados, y todo lo que sea honesto, santo, sabio y conmovedor; Me encanta especialmente escuchar reproches y reproches cuando alguien te colma de ellos. 3) Guarda tu olfato de toda clase de fragancias que ablanden y puedan excitar pensamientos y movimientos carnales: no las retengas, no te untes con ellas y no las inhales con lujuria y sin medida. Todo esto conviene a mujeres desagradables, y no a hombres sabios, porque esto relaja el valor del alma y despierta pasiones y concupiscencias carnales, que pueden llevar a caídas, de modo que muchas veces se cumplen amenazas proféticas sobre quienes usan estos inciensos estimulantes, que dicen: “Son crueles con vosotros los primeros que se untan con hedor” (Amós. 6, 1, 6). “Tendréis hedor en lugar de buen hedor” (Isaías 3:23). 4) Cuida tu gusto y tu barriga, para no quedar esclavizado por los dulces y engordantes platos diversos y bebidas aromáticas que te calientan. Porque tales comidas reconfortantes, mientras adquirís todo lo necesario para mantenerlas, pueden llevaros a la mentira, al engaño, incluso al robo y a muchas otras pasiones esclavizantes y malas acciones, y cuando las adquirís y empezáis a disfrutarlas, pueden hundiros en el foso de los placeres carnales y de las concupiscencias bestiales, que suelen operar bajo el vientre. Y entonces caerás bajo las definiciones condenatorias del profeta Amós: “Son crueles con vosotros... los que comen cabras de los rebaños y los que apacientan la leche de en medio de los rebaños... y los que beben vino colado” (Amós. 6, 1, 4, 6). 5) Tengan cuidado con las manos de agarrar, apretar y abrazar no sólo el cuerpo ajeno, ya sea mujer o hombre, y anciano, así como joven, sino también el propio; Especialmente, a menos que sea absolutamente necesario, no toques a miembros famosos. Cuanto más voluntario es ese contacto, más sensible y vivo es el movimiento de la concupiscencia carnal y más irresistiblemente lleva a la persona hacia el acto mismo del pecado. Y todos los demás sentimientos contribuyen al movimiento de la lujuria y de alguna manera contribuyen desde lejos al desarrollo del pecado; pero cuando alguien llega al punto de tocar lo que no debe tocar, entonces le resulta extremadamente difícil abstenerse de cometer actos pecaminosos. Las tentaciones del tacto también incluyen tocados, ropa y zapatos. Por lo tanto, tengan cuidado de adornar su cuerpo con ropas suaves, multicolores y brillantes, su cabeza con mantos preciosos y sus pies con zapatos valiosos. Todo esto es afeminado y obsceno para un hombre. Pero vístete con tranquilidad y humildad, satisfaciendo la necesidad y la necesidad de proteger tu cuerpo del frío en invierno y del calor en verano, para que de lo contrario no escuches lo mismo que escuchó el hombre rico, vestido de púrpura y lino fino: “Acuérdate de que recibiste tus bienes en tu vientre” (Lucas 16,25), y no experimentes las amenazas del profeta Ezequiel, quien pronunció tal sentencia sobre personas de este tipo: llegarán al punto de que ellos mismos “se quitarán las coronas”. de sus cabezas, y quitarles sus vestiduras pintadas” (Ezequiel 26:16). Esto también incluye todos los demás lugares de descanso de la carne, tales como: baños y baños frecuentes, casas hermosas e incomparables, alfombras suaves, muebles caros, camas lujosas y descanso en ellas. Cuidado con todo esto, ya que es peligroso para vuestra castidad y una causa cercana para el surgimiento de movimientos inmundos y deseos de lujuria y obras carnales, para no heredar - "ay" - con lo que el Santo amenaza. Profeta Amós: “Los que duermen en un lecho de huesos de marfil y los que son amables en sus camas son crueles con vosotros” (Amós 6:1,4). Todo lo que ahora os he dicho es la tierra en la que la serpiente tentadora está condenada a alimentarse; y todo esto es alimento que alimenta nuestras pasiones carnales. Por lo tanto, si no consideras esto como una cosa pequeña y una insignificancia que no merece atención, sino que, por el contrario, ármate valientemente contra esto y no permitas que nada de eso entre a través de tus sentimientos en tu alma y en tu corazón, entonces te aseguro que verdaderamente agotarás todo el poder del diablo y de las pasiones, sin faltarles el alimento con el que podrían alimentarse en ti, y en poco tiempo aparecerás como un valiente vencedor en la guerra invisible. Está escrito en Job que el hombre de voluntad moral murió porque no tenía qué comer: “El hombre de voluntad moral pereció sin tener qué comer” (Job 4:11). Esta figura moral representa al diablo, nuestro enemigo constante, que huye de una persona que no le da nada de comer, mediante el rechazo y la supresión de todos los movimientos apasionados excitados por las impresiones de nuestros sentidos externos. Se parece al de mármol en que, como dice cierto monje Job en la biblioteca del Patriarca Focio, siempre comienza a destruir a una persona, hundiéndola primero en pecados pequeños, como una pequeña hormiga, y luego, cuando la ha acostumbrado a pecados tan pequeños, la sumerge en los grandes; y también se parece a él en que al principio parece impotente y pequeño, como una hormiga, y luego se convierte en un gigante fuerte, como un gran león. Capítulo 25. Sobre cómo controlar la lengua. La mayor necesidad es que nosotros manejemos nuestra lengua como debe y la refrenemos. El motor de la lengua es el corazón; Lo que está lleno el corazón, lo derrama con la lengua. Pero, a la inversa, el sentimiento del corazón derramado a través de la lengua se fortalece y arraiga en el corazón. Por tanto, el lenguaje es una de las figuras significativas en la formación de nuestro carácter. Los buenos sentimientos guardan silencio. Los sentimientos más egoístas buscan la efusión de palabras para expresar lo que halaga nuestro orgullo y lo que puede mostrarnos, como pensamos, el mejor lado. La verbosidad en los casos más importantes proviene de una cierta presunción orgullosa, según la cual, imaginando que sabemos demasiado y que nuestra opinión sobre el tema de la palabra es la más satisfactoria, sentimos una irresistible compulsión a hablar y, con abundantes palabras y repetidas repeticiones, imprimir la misma opinión en el corazón de los demás, imponiéndonos así a ellos como maestros sin ser invitados y soñando con tener a veces como alumnos a personas que entienden el tema mucho mejor que el maestro. Lo dicho, sin embargo, se aplica a los casos en que los temas del discurso son más o menos dignos de atención. En su mayor parte, la multiplicidad es inequívoca en conversaciones ociosas; y en este caso no hay palabras para describir completamente los males que surgen de este mal hábito. Y, en general, la verbosidad abre las puertas del alma, a través de las cuales emerge inmediatamente el calor del corazón de la reverencia, tanto más la charla ociosa. La verbosidad distrae la atención de sí misma, y ​​​​en el corazón, así no observado, comienzan a infiltrarse simpatías y deseos apasionados ordinarios, y a veces con tal éxito que cuando termina la charla ociosa, en el corazón no solo habrá permiso, sino también una decisión sobre asuntos apasionados. La charla ociosa es puerta a la condena y a la calumnia, portadora de noticias y opiniones falsas, sembradora de discordia y discordia. Suprime el gusto por el trabajo mental y casi siempre sirve de tapadera a la falta de conocimiento profundo. Después de la verbosidad, cuando pasan los vapores de la autosatisfacción, siempre queda un cierto sentimiento de melancolía y pereza. ¿No indica esto que el alma se reconoce entonces, a regañadientes, como si hubiera sido robada? El apóstol Santiago, queriendo mostrar cuán difícil es para una persona habladora abstenerse de algo inútil, pecaminoso y dañino, dijo que mantener la lengua dentro de los límites adecuados es propiedad sólo de hombres perfectos: “Si alguno no peca de palabra, es varón perfecto, capaz de refrenar todo el cuerpo” (Santiago 3:2). La lengua, tan pronto como comienza a hablar por placer, corre como un caballo desenfrenado y deja escapar no sólo lo que es bueno y apropiado, sino también lo que es malo y dañino. Por eso este apóstol lo llama “mal incontrolable, lleno de veneno mortal” (Santiago 3:8). Según él, Salomón también dijo en la antigüedad: “No se puede evitar el pecado hablando demasiado” (Proverbios 10:19). Y digamos con Eclesiastés que, en general, quien habla mucho expone su propia locura, pues normalmente sólo “el necio multiplica las palabras” (Eclesiastés 10:14). No divagues en largas conversaciones con alguien que no te escucha con buen corazón, no sea que, habiéndolo aburrido, le hagas abominable, como está escrito: “Si multiplicas las palabras, te volverás abominable” (Eclo 20,8). Cuidado con hablar con dureza y en tono alto, porque ambas cosas son sumamente odiosas y hacen sospechar que eres muy vanidoso y que piensas demasiado en ti mismo. Nunca hables de ti, de tus asuntos o de tus familiares, salvo en los casos en que sea necesario, pero al mismo tiempo habla lo más breve y rápidamente posible. Cuando veas que los demás hablan en exceso de sí mismos, oblígate a no imitarlos, aunque sus palabras parezcan humildes y llenas de reproche. En cuanto a tu prójimo y sus asuntos, no rechaces hablar, sino habla siempre brevemente, incluso donde y cuando sea necesario para su bien. Mientras habla, recuerde y trate de cumplir el mandamiento de Santa Talasia, que dice: "De los cinco tipos de temas del habla en una entrevista con otros, use tres con prudencia y sin miedo; use el cuarto con poca frecuencia y abandone completamente el quinto" ("Filokalia", 1.o centenario, capítulo 69). Uno de los que escribe las tres primeras entiende esto: sí, no, por sí mismo o evidentemente; con el cuarto quiere decir dudoso, y con el quinto completamente desconocido. Es decir, sobre lo que sabes con certeza, que es verdadero o falso y que es obvio por sí mismo, habla de ello con decisión como verdadero o como falso, o como obvio; Es mejor no decir nada de lo dudoso, y cuando sea necesario hablar como si fuera dudoso, sin prejuzgar; No te hable en absoluto de lo desconocido. Alguien más dice: tenemos cinco técnicas o figuras retóricas: el vocativo, cuando invocamos a alguien; interrogativo, cuando preguntamos; deseable o suplicante, cuando deseamos o pedimos; definitivo, cuando expresamos una opinión decisiva sobre qué; imperativo, cuando mandamos con autoridad y autoridad. De estos cinco, utilice siempre los tres primeros libremente, el cuarto lo menos posible y no toque el quinto en absoluto. Hablad de Dios con todo vuestro cariño, especialmente de su amor y de su bondad, pero con temor, pensando en cómo no pecar también en esto, diciendo algo indecible sobre lo Divino y confundiendo los corazones sencillos de quienes escuchan. Por lo tanto, ama más escuchar las conversaciones de los demás sobre esto, guardando sus palabras en los almacenes internos de tu corazón. Cuando hablen de otra cosa, deja que llegue a tus oídos sólo el sonido de la voz, y no el pensamiento a tu mente, que debe estar inquebrantablemente dirigida hacia Dios. Incluso cuando necesitéis escuchar a alguien que está hablando de algo para comprender lo que está pasando y dar una respuesta adecuada, y entonces no olvidéis, entre la palabra oída y la dicha, levantar el ojo de vuestra mente al Cielo, donde está vuestro Dios, pensando además en su grandeza y en que Él no os quita los ojos de encima y os mira unas veces favorablemente, otras veces desfavorablemente, según lo que sucede en los pensamientos de vuestro corazón, en vuestras palabras, movimientos y obras. Cuando necesites hablar, piensa bien de antemano lo que te viene al corazón para decir antes de que llegue a tu lengua, y verás que mucho de ello es tal que es mucho mejor que no salga de tu boca. Pero al mismo tiempo, sepan que aunque a ustedes les parezca bueno expresarse, es mucho mejor para los demás permanecer enterrados en un ataúd de silencio. A veces, usted mismo se entera de esto inmediatamente después del final de la conversación. El silencio es una gran fortaleza en nuestra batalla invisible y una esperanza segura de lograr la victoria. El silencio es muy amable con aquellos que no confían en sí mismos, sino sólo en Dios. Es el guardián de la oración sagrada y un maravilloso ayudante en el ejercicio de las virtudes, y al mismo tiempo un signo de sabiduría espiritual. San Isaac dice que "mantener la lengua no sólo hace que la mente se eleve hacia Dios, sino que también en las obras evidentes realizadas por el cuerpo, proporciona en secreto una gran fuerza para realizarlas. También ilumina en el trabajo secreto, si tan sólo se guarda silencio con conocimiento" ("Philokalia" en la traducción rusa, versículo 31, p. 208). En otro lugar lo elogia así: "Cuando pones todos los hechos de la vida de este ermitaño a un lado y el silencio al otro, verás que pesa más en la balanza. Hay muchos buenos consejos para nosotros; pero cuando alguien se acerca al silencio, no será necesario que los guarde" ("Philokalia" en la traducción rusa, versículo 41, p. 251). En otro lugar llama al silencio “el sacramento de la era futura”; las palabras, dice, “son el instrumento de este mundo” (ibid., versículo 42, p. 263). San Barsanuphius la sitúa por encima de la teología, diciendo: “Si casi estás teologizando, entonces debes saber que el silencio es más digno de sorpresa y gloria” (ibid., respuesta 36). Por tanto, aunque sucede que “algunos callan porque no tienen nada que decir; otros... porque espera el tiempo conveniente para su palabra” (Ecc. 20, 6), otro por otros motivos, “por amor a la gloria humana o por celo de esta virtud del silencio, o porque mantiene escondida en su corazón una conversación con Dios, de la que la atención de su mente no quiere apartarse” (San Isaac, f. 76, p. 546), pero en general podemos decir que el que calla se muestra prudente y sabio (Eclo 19, 28, 20, 5). Para acostumbrarte al silencio, te mostraré una forma muy directa y sencilla: asume esta tarea, y la tarea misma te enseñará cómo hacerlo y te ayudará en esto. Para mantener el celo por tal trabajo, reflexione más a menudo sobre las consecuencias dañinas de la locuacidad indiscriminada y las consecuencias saludables del silencio prudente. Cuando llegues a participar de los frutos salvadores del silencio, ya no necesitarás ninguna lección al respecto. Capítulo 26. Cómo corregir la imaginación y la memoria. Habiendo hablado de gestionar los sentidos externos, ahora deberíamos hablar de cómo gestionar la imaginación y la memoria, porque, y en opinión de casi todos los filósofos, la imaginación y la memoria no son más que una impresión de todos aquellos objetos sensoriales que hemos visto, oído, olido, gustado, tocado. Podemos decir que la imaginación y la memoria son un sentido común interno, que imagina y recuerda todo lo que los cinco sentidos externos tuvieron que experimentar antes. Y de alguna manera, los sentimientos externos y los objetos sensoriales son como un sello, y la imaginación es como la impresión de un sello. La imaginación y la memoria se nos dan para que podamos utilizar sus servicios cuando nuestros sentidos externos están en reposo y no tenemos frente a nosotros aquellos objetos sensoriales que han pasado por nuestros sentidos y están impresos en ellos (imaginación y memoria). Al no poder tener siempre ante nosotros objetos que hemos visto, oído, gustado, olido y tocado, los llamamos a nuestra conciencia a través de la imaginación y la memoria, en la que están impresos, y así los examinamos y discutimos, como si fueran inherentes externamente a nosotros. Por ejemplo, una vez visitaste Esmirna y luego te fuiste de allí otra vez y ya no la ves con el sentido externo de tus ojos; sin embargo, cuando quieres, imaginas a Esmirna con tu sentir interior, es decir, imaginación y memoria, la imaginas y nuevamente la revisas tal como es, en su propia forma, tamaño y ubicación. Esto no significa que tu alma te deje y se vaya a Esmirna, como piensan algunos ignorantes, pero ves en ti la imagen de Esmirna impresa en ti. Esta imaginación de los objetos sensoriales molesta mucho y causa mucha ansiedad a aquellos que tienen celos de estar siempre con Dios, porque distrae la atención de Dios y la dirige a las cosas vanas, y entre ellas a las pecaminosas, y así perturba nuestro buen humor interior. Esto lo sufrimos no sólo en la realidad, sino también durante los sueños, cuya impresión suele durar más de un día. Dado que la imaginación es una fuerza irracional que actúa principalmente mecánicamente, según las leyes de la combinación de imágenes, mientras que la vida espiritual es una imagen de pura libertad, no hace falta decir que su actividad es incompatible con esta vida, y me veo obligado a ofrecerles algunos comentarios orientativos sobre este tema. 1) Sepan que así como Dios está más allá de todo sentido y de todo sensible, más allá de toda forma, color, medida y lugar, Él es completamente feo y informe, y aunque está en todas partes, está sobre todo, también está más allá de toda imaginación. “Ninguna imaginación tiene lugar en relación con Dios, porque Él está por encima de todo pensamiento y permanece por encima de todo” (Ignacio y Calixto, capítulo 65, hacia el final en la Filocalia). De aquí se sigue naturalmente que la imaginación es una fuerza del alma que, por su naturaleza, no tiene la capacidad de permanecer en la zona de unidad con Dios. 2) Sepan que Lucifer, el primero de los Ángeles, estuvo anteriormente por encima de cualquier imaginación irrazonable y más allá de cualquier forma, color y sentimiento, como una mente mental, inmaterial, informe e incorpórea, cuando más tarde soñó y llenó su mente con imágenes de igualdad con Dios, cayó de esa inmaterialidad informe, fea, impasible y simple de la mente a esta imaginación multiforme, multicomponente y regordeta, como creen muchos teólogos, y así, de una forma informe, Ángel inmaterial e impasible, se convirtió en demonio, como material, multiforme y apasionado. Pero a medida que llegó a serlo, sus servidores, todos los demonios, se volvieron los mismos, sobre lo cual Gregorio de Sinaíta lee el siguiente juicio: “Érase una vez también ellos mentes, pero, habiendo caído de esta animosidad y sutileza, adquirieron una cierta estatura material, corporizándose cada uno según su rango, grado y acciones que lo calificaban. Como resultado de esto, ellos, como las personas, habiendo perdido la dulzura angelical, fueron privados del placer divino y condenados a deleitarse en las cosas terrenales, al igual que nosotros, habiéndose vuelto, por así decirlo, material por el hábito de las pasiones materiales" (capítulo 123 de la Filocalia). Por esta razón, los santos padres llaman al diablo pintor, serpiente multifacética que se alimenta de la tierra de las pasiones, soñador y otros nombres similares. La Palabra de Dios Lo representa como un dragón en parto, con cola, costillas, cuello, nariz, ojos, mandíbulas, labios, piel, carne y otros miembros similares (ver sobre esto en los capítulos 40 y 41 del justo Job). De esto, comprendan, amados, que dado que la fantasía multiforme es una invención y creación del diablo, es muy deseada por él y es adecuada para nuestra destrucción. y convertirlo en una colmena de zánganos, una morada de pensamientos terribles, malvados e impíos y de toda clase de pasiones inmundas, mentales y físicas. 3) Sepa que según San Máximo, el gran teólogo y el Adán primordial fue creado por Dios sin imaginación. Su mente, pura y sin forma, siendo una mente en su actividad, no tomó forma o imagen de la influencia de los sentidos o de imágenes de cosas sensoriales; pero, sin utilizar este poder inferior de la imaginación y sin imaginar ni el contorno, ni el tipo, ni el tamaño, ni el color de estas cosas, con el poder supremo del alma, es decir, el pensamiento, contemplaba pura, inmaterial y espiritualmente sólo las ideas puras de las cosas o sus significados mentales. Pero el diablo asesino, así como él mismo cayó del sueño de la igualdad con Dios, llevó a Adán al punto que comenzó a soñar con su mente acerca de la igualdad con Dios y cayó de tal sueño suyo; y por eso, de esta vida mental, igualmente angelical, pura, racional y fea, fue arrojado a esta vida sensual, multicomponente, multiformada, inmersa en imágenes y sueños, al estado de animales irracionales. Porque estar inmerso en imágenes o vivir en ellas y bajo su influencia es propiedad de los animales irracionales, y no de los seres racionales. Una vez que una persona ha caído en tal estado, ¿quién puede decir a qué pasiones, a qué malicia y a qué engaños fue conducida por sus sueños imaginativos? Llenó la enseñanza moral con diversos engaños, la física con muchas enseñanzas falsas, la teología con dogmas y fábulas obscenos y absurdos. Y no sólo los antiguos, sino también los pensadores más nuevos, que querían filosofar y hablar sobre Dios y sobre los misterios divinos, simples e inaccesibles a la imaginación y la fantasía (pues en esta obra debe trabajar el poder más elevado del alma, la mente), y habiendo comenzado esta tarea antes de limpiar sus mentes de visiones apasionadas e imágenes imaginarias de cosas sensuales, en lugar de la verdad encontraron una mentira. Y, lo que es especialmente desastroso, han abrazado esta mentira en los brazos de su alma y de su corazón y la sostienen con fuerza, como la verdad que expresa la realidad. Y así, en lugar de teólogos, aparecieron como fabulistas, abandonándose, según el Apóstol, “a una mente inexperta” (Rom. 1,28). (Ver sobre este Isaac el Sirio al final de la carta a San Simeón, f. 55). Entonces, hermano mío, si quieres liberarte fácil y cómodamente de tales errores y pasiones, si buscas evitar diversas trampas y trampas del diablo, si deseas unirte a Dios y obtener la luz y la verdad divinas, entra valientemente en la batalla con tu imaginación y lucha contra ella con todas tus fuerzas para despojar tu mente de todo tipo, color y forma, y ​​en general de toda imaginación y memoria de las cosas sensoriales, tanto buenas como malas. Porque todo esto es una mancha y un oscurecimiento de la pureza y luminosidad de la mente, un blanqueamiento de su no sustancia y un conductor para la agudización de la mente, ya que casi ninguna pasión mental o física puede acercarse a la mente excepto a través de la imaginación de las cosas sensuales que les corresponden. Esfuérzate por mantener tu mente incolora, fea, informe y pura, tal como Dios la creó. Pero esto no puedes lograrlo de otra manera que volviendo tu mente a ti mismo, confinándola en un lugar estrecho de tu corazón y de todo el hombre interior y enseñándole a permanecer allí con perseverancia, ahora en oración secreta, clamando con una palabra interior: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, ahora escuchándote y razonando contigo mismo, y especialmente contemplando a Dios y descansando en Él. Porque así como la serpiente, cuando necesita deshacerse de su vieja piel, va y se escurre con fuerza por algún pasaje estrecho, como dicen los filósofos naturales, así la mente, atravesando la estrechez del corazón y la oración mental en el corazón, se quita la ropa de la imaginación de las cosas sensoriales y de las malas impresiones sensoriales y se vuelve pura, brillante y apta para la unidad con Dios, en aras de la semejanza con Él, que percibe a través de esto. Además, así como el agua, cuanto más constreñida está en pasajes estrechos, más fuerte presiona y se precipita hacia arriba, así la mente, cuanto más constreñida está por las enseñanzas escondidas en el corazón y la atención a sí misma, más refinada y más fuerte se vuelve y, corriendo montaña arriba, más inaccesible se vuelve para cualquier pasión y cualquier pretensión de pensamiento, y para cualquier imagen de las cosas, no sólo sensoriales, sino también mentales, ya que en este caso permanecen afuera y entran dentro. no puedo. Ofreceré otra comparación, aún más adecuada. Así como los rayos del sol, al estar dispersos en el aire y separados unos de otros, no son tan ligeros y cálidos, pero al concentrarse en un punto a través de ciertos lentes, dan una luz deslumbrante y un calor incendiario, así la mente, reunida en el centro del corazón por la atención y la enseñanza íntima, se vuelve luminosa y abrasadora, dispersando la oscuridad material y apasionada y abrasando y destruyendo todo tipo de imágenes y movimientos similares. Ésta es la primera y principal forma de gestionar la imaginación y la memoria, que tú, amado, debes conservar continuamente. Con él no sólo corregirás estas fuerzas espirituales, sino que borrarás en ellas todo rastro y resto de impresiones e imágenes previamente recibidas de cosas sensuales que excitan y alimentan las pasiones. Pero cuanto más eficaz y fructífero es este método, más difícil es, y cuanto más difícil es, menos ahora hay quienes quieren utilizarlo, por no decir menos creyentes en su poder, especialmente entre los sabios y maestros, no sólo seculares, sino también espirituales, que, sin querer creer en las enseñanzas del Espíritu Santo y de tantos santos. Los padres que indican este método en el libro más precioso de toda piedra honesta, "La Filocalia", están justamente privados de los frutos del Espíritu, que muchas personas sin educación e incluso analfabetas tienen el privilegio de recibir. Porque, según la palabra del Salvador, Dios “los escondió de los sabios y de los entendidos, y los reveló... a los niños” (Lc. 10, 21); porque quien no cree en el poder de esta obra inteligente y no la acepta, no puede comprender cuán beneficiosa es, según la palabra del profeta: “Si no creéis, no entenderéis” (Is. 7,9). Cuando veáis que vuestra mente se cansa y ya no puede permanecer dentro de vuestro corazón en la oración mental-corazón, entonces utilizad el segundo método, es decir, dejarla salir y tener alcance en las reflexiones y contemplaciones divinas y espirituales, tanto las que enseñan las Sagradas Escrituras como aquellas a las que la creación de Dios da ocasión e inspira. Tales reflexiones espirituales, afines a la mente en su sutileza e insustancialidad, no la hacen blanquearse ni encadenarla en lo externo, sino que, por el contrario, habiendo satisfecho en la medida su sed de libre movimiento en su ámbito, su contenido la dispone nuevamente a regresar rápidamente al interior del corazón, a la unidad con Dios, sumergiéndose en la memoria mental de Él solo. ¿Por qué dice la máxima divina que “un acto no puede hacer que la mente se vuelva desapasionada, a menos que entre en varias contemplaciones espirituales”? Tengan cuidado, sin embargo, en las creaciones de Dios, en los objetos materiales y en los animales, de detenerse en un lado físico de ellos mientras todavía estén apasionados. Porque en este caso, la mente, aún no libre de la mirada apasionada de las cosas sensoriales, en lugar de trasladarse de ellas a los pensamientos espirituales e inmateriales escondidos en ellas, se dejará llevar únicamente por su belleza y ostentación externas y, disfrutándolas, podrá aceptar falsas enseñanzas sobre ellas y disposiciones apasionadas hacia ellas, según San Máximo, como sufrieron tantos filósofos naturales. O utilice el tercer método para traer descanso y tranquilidad a su mente, es decir, comprometerse a reflexionar sobre los misterios de la vida y el sufrimiento del Señor, es decir, sobre su nacimiento en el foso, sobre su circuncisión, comparecer ante Dios en la reunión, sobre el bautismo en el Jordán, sobre cuarenta días de ayuno en el desierto, sobre su predicación del evangelio, sobre los diversos milagros que realizó, sobre la transfiguración en el Tabor, sobre el lavado de los pies de los discípulos y la enseñanza de los sacramentos en la cena, sobre Su traición, sobre su sufrimiento, cruz, entierro, resurrección y ascensión al cielo, sobre las diversas torturas de los mártires y las estrictas obras de los reverendos padres a largo plazo. De la misma manera, para contritar tu corazón y despertar sentimientos de arrepentimiento, también puedes pensar en el misterio de la terrible hora de la muerte, en el asombroso día del Juicio, en diferentes tipos de tormento eterno, tales como: en océanos de fuego inextinguible, en oscuras reclusiones en el inframundo, en el oscuro Tártaro, en gusanos interminables, en la convivencia con demonios; pensad también en la paz y en las alegrías inexpresables de los justos, en el Reino de los Cielos, en la gloria eterna y en la bienaventuranza incesante, en la voz de los que celebran, en la unidad más perfecta que existe allí con Dios, en la eterna convivencia y convivencia con los ángeles y todos los santos. Si tú, hermano, dibujas tales pensamientos e ideas en el mapa de tu imaginación, entonces no sólo te librarás de recuerdos indecentes y malos pensamientos, sino que también recibirás grandes elogios en ese día del Juicio por tal hazaña, como San Basilio el Grande en su palabra sobre la virginidad, diciendo que "Cada persona que vive en este cuerpo es como un pintor que pinta una imagen en un lugar secreto. Así como este pintor, cuando ha terminado un cuadro y lo saca de su escondite para una exposición, es elogiado por el público si un el bueno ha elegido un objeto y lo ha pintado bien, y, por el contrario, se le reprocha si ha elegido un objeto malo y lo ha pintado mal, así cada persona, cuando después de la muerte se presenta ante el juicio de Dios, debe ser alabada y bendecida por Dios, los ángeles y los santos, si ha decorado su mente y su imaginación con imágenes e ideas brillantes, divinas y espirituales, y, por el contrario, debe ser avergonzado y condenado si ha llenado su imaginación con imágenes apasionadas, vergonzosas y viles”. Y San Gregorio de Tesalónica se sorprende de cómo, a partir de la influencia de los sentidos, a través de la imaginación se instala en el alma la luz inteligente, proveedora de una vida eternamente dichosa, o la oscuridad mental, que conduce a la oscuridad infernal (griego “Philokalia”, p. 969). Sepa, sin embargo, que no quiero decirle que deba ocuparse siempre sólo de estos pensamientos, no, sino que utilícelos sólo de vez en cuando, hasta que su mente, cansada de mantenerse en los confines de su corazón, descanse. Cuando hayas descansado, devuélvelo nuevamente a tu corazón y oblígate a mantenerte sin sueños ni imágenes en la memoria sentida de Dios. Porque así como todos los animales con caparazón y piel de cráneo no encuentran paz en ningún otro lugar que en sus caparazones, en los que se refugian, como en la casa, así también la mente, naturalmente, no descansa tanto en ningún lugar como en la iglesia del corazón y en el hombre interior, donde, escondiéndose como en una fortaleza, libra con éxito la guerra contra los pensamientos, enemigos y pasiones que allí se esconden, aunque la mayoría de la gente no lo sepa. Que las pasiones y los pensamientos se esconden dentro de nosotros, en el corazón, y vienen de allí y nos combaten, ese no es mi pensamiento. Escuche lo que dice el Señor: "del corazón... salen los malos pensamientos, el homicidio, el adulterio, la fornicación, el hurto, el falso testimonio, la blasfemia. Esto es lo que contamina al hombre" (Mateo 15:19-20). Y el hecho de que nuestros enemigos, los demonios, se escondan cerca del corazón no es invención mía. Esto es lo que enseñan los santos padres. De estos, St. lo explica con mayor seguridad. Diadochos, diciendo que antes del Santo Bautismo, la gracia divina mueve a la persona a hacer el bien exteriormente y Satanás se esconde en lo más profundo del alma y del corazón; Después de que una persona recibe el Santo Bautismo, el demonio flota fuera del corazón y la gracia se mueve hacia adentro (“Filokalia”, parte 4, capítulo 76). Sin embargo, incluso después del bautismo, dice además (ibid., capítulo 82), a nuestros enemigos se les permite estar en lo más profundo de nuestro cuerpo, como en la superficie del corazón, para probar nuestra voluntad, y desde aquí humean en la mente con la humedad de los dulces carnales. St. también enseña esto de acuerdo. Gregorio el Teólogo, interpretando que lo que dijo el Señor acerca de cómo el espíritu inmundo sale de una persona y nuevamente regresa a ella para causarle el mayor daño (Mateo 12:43-45), les sucede a los bautizados cuando descuidan permanecer en el corazón. "Expulsado por el bautismo, el espíritu inmundo, dice, no le gusta estar sin hogar, busca la paz, vagando de aquí para allá, y, al no encontrarla, regresa a la casa de donde vino, porque es desvergonzado. Si descubre que Cristo, retenido por la atención y el amor de los bautizados, se ha establecido y permanece en el lugar de donde fue expulsado, es decir, en el corazón, luego, reflexionado nuevamente, se marcha sin éxito. Si encuentra vacío su antiguo lugar en alguien, desocupado de nadie, por falta de atención al Señor y de memoria de Él, entonces entra apresuradamente, con mayor malicia contra el primero y lo último le es peor que lo primero” (Sk. 40). He ampliado esto deliberadamente para animaros más fuertemente a permanecer en vuestro corazón con la memoria del Señor Salvador y la oración a Él, si queréis ser siempre vencedores en la confusión de pensamientos y movimientos apasionados inspirados en el corazón. Cuando estés allí con el Señor, el enemigo no se atreverá a venir. Sobre todo esto os digo, estad vigilantes de vosotros mismos y no dejéis que vuestra imaginación y memoria recuerden lo que antes viste, oíste, oliste, probaste y tocaste, especialmente lo que en esto había de vergonzoso e indecente. En esto consiste principalmente nuestra guerra, y es más difícil y persistente que la guerra contra los sentimientos o el uso de ellos. Todo luchador lo sabe por experiencia. Para no percibir nada tentador en ningún sentimiento, es fácil afrontarlo; pero según la percepción, es muy difícil controlar la imaginación y el recuerdo de la misma. Para, por ejemplo, ver o no ver una cara, o mirarla con pasión o desapasionadamente, esto no es tan difícil y no representa mucha lucha; después de verlo y mirarlo apasionadamente, ya no es fácil, sino que requiere una gran lucha y una hazaña considerable para desterrar de la memoria la imaginación de este rostro. Y el enemigo puede jugar con tu alma como una pelota, desviando tu atención de un recuerdo a otro y, debajo de ellos, agitando deseos y pasiones y manteniéndote así en un estado de ánimo apasionado. Por eso os digo: manteneos despiertos y, sobre todo, cuidad vuestra imaginación y vuestra memoria. Capítulo 27 Así como todo cristiano tiene el deber urgente, cuando pierde la paz del corazón, de hacer todo lo que esté a su alcance para contribuir a su restauración, así es no menos imperativo que no permita que ningún accidente de la vida actual perturbe este mundo: me refiero a enfermedades, heridas, muerte de familiares, guerras, incendios, alegrías repentinas, miedos y tristezas, recuerdos de fechorías y errores anteriores, en una palabra, todo lo que habitualmente preocupa y preocupa el corazón. Es imperativo evitar la ansiedad y la inquietud en tales casos porque, al sucumbir a ellos, la persona pierde el autocontrol y se ve privada de la oportunidad de comprender claramente los acontecimientos y ver correctamente el curso de acción apropiado, y ambas cosas le dan al enemigo la posibilidad de agitarlo aún más y dirigirlo a algún paso que es difícil de corregir o que no se puede corregir en absoluto. No quiero decir: no permitas el dolor, porque no está en nuestro poder, sino más bien: no permitas que el dolor domine tu corazón y lo agite, mantenlo afuera, fuera del corazón y apresúrate a suavizarlo y domesticarlo para que no interfiera con tu sano razonamiento y tu derecho a actuar. Esto, con la ayuda de Dios, está en nuestro poder si tenemos fuertes sentimientos y disposiciones morales y religiosas. De los dolores, cada uno tiene sus propias características y contra cada uno existen sus propios métodos; pero hablo de ellos en general, entendiendo su propiedad común: perturbar e indignar el alma, y ​​teniendo un objetivo común contra esto, tengo en mente ofrecerles un remedio. Este medio es la fe en una buena Providencia, que ordena el curso de nuestra vida con todos sus accidentes para el bien personal de cada uno de nosotros, y la sumisión complaciente a la voluntad de Dios, expresada en nuestra situación, según la cual en lo más profundo de nuestra alma gritaríamos: ¡Hágase la voluntad de Dios! Como el Señor quiso, así sucedió y sucedió para nuestro bien. Este bien se reconoce y se siente de manera diferente en diferentes personas. El “otro” se da cuenta: es la bondad de Dios la que me lleva al arrepentimiento; “el otro” siente: el Señor me envió esto por mis pecados, para limpiarme de ellos, llevo la penitencia de Dios; El “tercero” viene al pensamiento: el Señor me está probando para ver si le sirvo sinceramente. Desde fuera, quien mira a alguien que ha sido sometido a tribulaciones puede incluso pensar “cuarto”: esto es para él, para que las obras de Dios se revelen en él. Pero tal decisión sólo puede tomarse después del fin de los dolores, y precisamente con la clara ayuda de Dios. En el alma de un doliente, sólo los primeros tres sentimientos son apropiados. Y todos ellos son de tal calidad y fuerza que no importa cuál de ellos llegue al corazón, cada uno puede calmar en gran medida la creciente tormenta de tristeza y establecer una complacencia pacífica en el corazón. Y he aquí un medio general para que pacifiques tu corazón cuando los dolores intentan perturbarlo: habiendo restaurado con la mayor fuerza posible la fe en la buena Providencia de Dios para ti y revivida en tu alma la obediencia devota de Dios a la voluntad de Dios, trae a tu corazón los pensamientos antes mencionados y oblígalo a sentir que con este doloroso accidente el Señor te está probando, o te está imponiendo una penitencia purificadora, o te está moviendo al arrepentimiento, ya sea en general o en particular. sobre algún asunto olvidado y defectuoso. Tan pronto como el corazón sienta algo de esto, el dolor se calmará inmediatamente y le dará la oportunidad de absorber posteriormente los otros dos sentimientos; sin embargo, juntos muy probablemente establecerán en ti tal paz y complacencia que no podrás evitar clamar: ¡bendito sea el nombre del Señor por siempre! Como el aceite sobre las olas del mar, estos sentimientos están en un corazón afligido: las olas amainan y hay un gran silencio. Así que calma el corazón cuando esté alarmado en algún grado. Pero si, a través de un largo trabajo y logros espirituales, inculcas en tu corazón los sentimientos antes mencionados de tal manera que lo llenen sin descanso, entonces ningún dolor te perturbará, porque ese estado de ánimo será para ti la medida preventiva más eficaz contra eso. No es que no surgieran sentimientos de tristeza; se acercarán, pero inmediatamente retrocederán, como las olas del mar desde un fuerte acantilado. Capítulo 28. Qué hacer cuando somos heridos en batalla. Cuando estés herido, habiendo caído en algún pecado debido a tu debilidad o mala voluntad (hay pecados perdonables: se rompió una palabra inapropiada, tuviste que enojarte, pasó un mal pensamiento, surgió un deseo inapropiado, etc.), no seas pusilánime y no te preocupes en vano en vano. Lo primero que necesitas es no detenerte en ti mismo, no decir: ¡¿cómo sufrí esto y permití que esto sucediera?! Este es un grito de orgullosa vanidad. Humíllate, por el contrario, y, mirando al Señor, di y siente: “¿Qué más se puede esperar de mí, Señor, tan débil y maleducado?”. E inmediatamente agradecerle que el asunto sólo se detuviera ahí, confesando: “Si no fuera por tu inmensurable bondad, Señor, no me habría detenido en esto, sino que ciertamente habría caído en algo aún peor”. Sin embargo, admitiendo que te sientes así y sintiéndote de esta manera, ten cuidado de no admitir el pensamiento descuidado e indulgente de que, debido a que eres así, tienes derecho a hacer algo inapropiado. No, a pesar de que eres débil y débil, todo lo inapropiado que haces te es imputado. Porque todo lo que viene de ti, dotado de tu voluntad, pertenece a tu voluntad, y así como te suceden cosas buenas para aprobación, así te suceden cosas malas para desaprobación. Por lo tanto, al darte cuenta de que eres malo en general, date cuenta al mismo tiempo de que eres culpable del mal en el que has caído en este momento. Júzgate y reprochate a ti mismo, y sólo a ti mismo, no mires a tu alrededor buscando a quién culparte. Ni las personas que te rodean ni la combinación de circunstancias tienen la culpa de tu pecado. Sólo tu mala voluntad es la culpable. Reprochate a ti mismo. Sin embargo, no seas como aquellos que dicen: “Sí, lo hice, entonces, ¿qué pasa?” No, después de la conciencia y del reproche, poniéndote frente a la verdad sucia de Dios, apresúrate a encender sentimientos de arrepentimiento, contrición y dolor por el pecado, no tanto por la humillación de ti mismo por el pecado, sino por su insulto a Dios, que personalmente te ha mostrado tantas misericordias: llamándote al arrepentimiento, en la remisión de los pecados anteriores, admitiéndote en la gracia de los Sacramentos, manteniéndote por el buen camino y guiándote. eso. Cuanto más profunda sea la contrición, mejor. Pero por muy fuerte que sea la contrición, no permitáis ni la sombra de la esperanza del perdón. El perdón ya está completamente preparado y la letra de todos los pecados está despedazada en la cruz. Sólo se espera el arrepentimiento y la contrición de cada uno, para que a él también se le dé el poder de la cruz para expiar los pecados del mundo entero. Con esta esperanza, cae de bruces en alma y cuerpo y clama: “Ten piedad de mí, oh Dios, según tu gran misericordia” (Sal. 50,3) - y no dejes de llorar hasta sentirte culpable y perdonado, para que la culpa y la misericordia se fundan en un solo sentimiento. Esta gracia desciende finalmente sobre todo aquel que se arrepiente. Pero debe ir acompañado de una determinación, sellada por un voto, de no complacerse más tarde, sino de guardarse y protegerse estrictamente de todas las caídas, no sólo grandes, sino también pequeñas, con el añadido de una oración ferviente pidiendo ayuda llena de gracia. Después de una experiencia tan cercana de la falta de confiabilidad de las propias fuerzas y esfuerzos, naturalmente surgirán suspiros del corazón: “Crea en mí, oh Dios, un corazón puro, y renueva un espíritu recto en mi vientre”. Y “Que tu buen Espíritu me guíe a la tierra correcta” (Sal. 50:12; Sal. 142:10). Todo esto (autocondena, contrición, una oración esperanzada por misericordia, una decisión inspiradora a seguir en el futuro y una oración por ayuda llena de gracia) debe atravesarte por dentro cada vez que pecas con los ojos, el oído, la lengua, el pensamiento, el sentimiento; y ni por un momento dejes el pecado en tu corazón sin confesar al Señor y sin purificar ante Él mediante un arrepentimiento sincero. Si vuelves a caer, vuelve a hacer lo mismo, y aunque hayas tenido que pecar muchas veces, límpiate delante del Señor el mismo número de veces. Por la noche, si es posible, vuelve a contarle todo a tu padre espiritual, y cuando no sea posible esa misma noche, vuelve a contarlo de vez en cuando. Tal confesión o revelación de todo al padre espiritual es la acción más beneficiosa en materia de nuestra guerra espiritual. Nada derrota más al enemigo asesino y arruina más sus maquinaciones que tal método de acción. Por lo tanto, intenta de todas las formas posibles obstaculizarlo tanto interna como externamente: internamente con pensamientos y sentimientos, y externamente con la introducción de diversos encuentros y accidentes. Verás por ti mismo cuáles son exactamente estos obstáculos cuando te pongas manos a la obra. Solo recordaré una cosa: el enemigo se esfuerza por inspirarte no inmediatamente, cuando se nota un pecado, a comenzar la tarea de limpiarte internamente de él, sino a esperar un poco, no un día ni una hora, sino un poco. Pero tan pronto como aceptes esto, él sustituirá el pecado de la lengua, el pecado de los ojos y algún otro sentimiento por otro pecado, e inevitablemente postergarás la limpieza de este pecado, porque primero debes limpiar el anterior. Y así la demora continuará durante todo el día, y pecado tras pecado llenará el alma. Por la noche, hasta que generalmente se pospone el trabajo de la autolimpieza del arrepentido, no se ve nada definitivo en el alma: hay ruido y confusión, y la oscuridad de los muchos caídos cae. El alma es como ojos llenos de polvo, o como agua enturbiada por la cantidad de basura que ha caído en ella. Como nada es visible, el asunto del arrepentimiento se abandona por completo, pero al mismo tiempo el alma queda nublada y confundida. Como resultado, la oración de la tarde no es correcta y los sueños no son buenos. Así que nunca pospongas ni un solo momento la limpieza interna tan pronto como te des cuenta de que algo anda mal contigo. La segunda cosa que sugiere el enemigo es no contarle al padre espiritual lo sucedido. No escuchar y, desafiándolo, revelarlo todo, porque por mucho que haya beneficios de esta revelación, tanto o más mal hay en ocultar lo que sucede en nosotros y con nosotros. Capítulo 29. ¿Qué orden sigue el diablo al librar la guerra espiritual con todos y cómo engaña a personas de diferentes estados morales? Sepan, amados, que al diablo no le importa otra cosa que la destrucción de cada uno de nosotros, y que no pelea con todos de la misma manera. Para que puedas ver y comprender esto más claramente, te presentaré cinco estados morales de las personas y describiré las correspondientes intrigas, engaños y engaños del enemigo. Estos estados son los siguientes: algunos permanecen esclavos del pecado y no piensan en liberarse de él; otros, aunque piensan en esta liberación y la desean, no hacen nada por lograrla; También hay quienes, después de liberarse de las ataduras del pecado y adquirir virtudes, vuelven a caer en el pecado con gran corrupción moral. De estos últimos, algunos, en autoengaño, piensan que, a pesar de ello, todavía avanzan hacia la perfección, otros, por descuido, abandonan el camino de la virtud; otros convierten la misma virtud que tienen en ocasión y causa de mal para ellos mismos. El enemigo actúa sobre cada uno de ellos según su estado de ánimo. Capítulo 30. Cómo el diablo confirma a los pecadores en esclavitud al pecado Cuando el diablo mantiene a alguien en esclavitud al pecado, su principal preocupación es oscurecerlo cada vez más con ceguera espiritual, alejando de él todo buen pensamiento que pueda llevarlo a darse cuenta de la destructividad de su vida. Y no sólo aleja de él los buenos pensamientos que podrían moverlo al arrepentimiento y volverlo al camino de la virtud, sino que, en cambio, le introduce pensamientos malos y corruptos, e inmediatamente improvisa razones para su pecado habitual y lo incita a caer a menudo en él o en otros pecados más graves. Como resultado, el pobre pecador se oscurece y ciega cada vez más. Este cegamiento le infunde el hábito y un impulso incesante de seguir pecando y pecando, de modo que él, el infortunado, arrastrado de las obras pecaminosas a una ceguera mayor y de la ceguera a pecados mayores, gira como en un remolino, y girará así toda su vida hasta su muerte, a menos que la gracia especial de Dios sea traída para salvarlo. Quien se encuentre en tan funesto estado, si quiere librarse de él, debe inmediatamente, tan pronto como le llegue un buen pensamiento, o mejor dicho, una sugerencia que lo llame de las tinieblas a la luz y del pecado a la virtud, aceptarlo inmediatamente con toda atención y deseo, inmediatamente ponerse a trabajar con diligencia, clamando desde lo más profundo de su corazón al generoso Dador de todo bien: “Ayúdame, Señor Dios mío, ayúdame pronto y no me dejes más en esta oscuridad pecaminosa”. Que no conozca el cansancio, invocando tal o cual palabra; pero al mismo tiempo, busque ayuda terrenal, recurriendo a aquellos que conocen el asunto en busca de consejo y guía, como para liberarse más exitosamente de las ataduras enemigas de la esclavitud pecaminosa que lo atormentan. Si esto no puede hacerse inmediatamente, que lo haga tan pronto como se presente la oportunidad, sin dejar de recurrir al Señor Jesús, que fue crucificado por nosotros, y a su Purísima Madre, la Siempre Virgen Madre de Dios, para que tenga misericordia de él y no le prive de su pronta y adecuada ayuda. Que sepa que en esta urgencia y prontitud para seguir una buena sugerencia está su victoria y la superación del enemigo. Capítulo 31. Cómo el enemigo mantiene en sus redes a quienes se han dado cuenta de su desastrosa situación y quieren deshacerse de ella, pero no se ponen manos a la obra. ¿Y por qué muchas veces nuestras buenas intenciones no se llevan a cabo? A aquellos que han conocido la delgadez y la miseria de la vida que viven, el enemigo logra mantenerlos en su poder en su mayor parte con la siguiente sugerencia simple pero omnipotente: "Después, después; mañana, mañana". Y el pobre pecador, seducido por la sombra de buena voluntad que representa tal sugerencia, decide: "Mañana ciertamente; ahora terminaré mi obra y luego, con total descuido, me entregaré en las manos de la gracia de Dios y fluiré con paso firme por el camino de la vida espiritual; "Hoy haré esto y aquello, y mañana me arrepentiré". Ésta es la red del enemigo, hermano mío, con la que atrapa a muchos y a muchos y tiene en sus manos al mundo entero. La razón por la cual esta red nos separa tan convenientemente es nuestra negligencia y ceguera. Nada más que la negligencia y la ceguera pueden explicar el hecho de que en un asunto tan importante, del que depende toda nuestra salvación y toda la gloria de Dios, no asumamos inmediatamente las cosas más simples y fáciles, para que con plena determinación y energía podamos decirnos a nosotros mismos: “¡Ahora”! Ahora comenzaré mi vida espiritual, y no más tarde; Me arrepentiré ahora y no mañana. “Hoy”, “ahora” están en mis manos, y “mañana” y “después” están en manos de Dios. Pero incluso si le place al Señor darme el mañana y el próximo, ¿puedo estar seguro de que mañana vendrá a mí este pensamiento bueno y apremiante de corregir mi vida?” Además, ¿qué sentido tiene decir, por ejemplo, cuando se ofrece un remedio seguro para una enfermedad: “Espera, déjame enfermarme un poco más”? Y así es exactamente el que pospone la obra de la salvación. Entonces, si quieres deshacerte del encanto del enemigo y derrotarlo, toma inmediatamente un arma confiable contra él, obedece inmediatamente las obras de buenos pensamientos y las sugerencias de Dios para ti, llamándote al arrepentimiento, no permitas la más mínima demora y no te permitas decir: "He hecho una firme intención de arrepentirme un poco más tarde y no me desviaré de esta intención". No, no, no hagas eso. Tales decisiones siempre resultaron engañosas y muchos, muchos, habiendo confiado en ellas, permanecieron impenitentes hasta el final de sus vidas por diversas razones. 1) La primera es que nuestras propias decisiones no se basan en la incredulidad en uno mismo y en una fuerte confianza en Dios. Por lo tanto, no somos ajenos a una opinión orgullosa de nosotros mismos, cuya consecuencia inevitable es siempre la eliminación de la ayuda misericordiosa de Dios y, al mismo tiempo, una caída inevitable. Por eso, quien decide en sí mismo: "Mañana ciertamente abandonaré el camino del pecado", siempre se encuentra con lo contrario: no un levantamiento, sino una amarga caída, y luego otra caída tras otra. Y Dios providencialmente permite a veces que esto suceda para hacer que el arrogante tome conciencia de su debilidad y animarlo a buscar la ayuda de Dios, el único confiable, con el rechazo y el pisoteo de toda esperanza en sí mismo. ¿Quieres saber, hombre, cuándo tus propias determinaciones serán fuertes y confiables? Cuando no tienes ninguna esperanza para ti mismo y cuando tus esperanzas se basan en la humildad y la fuerte confianza en el único Dios. 2) La segunda es que con tales determinaciones tenemos presente principalmente la belleza y la luminosidad de la virtud, y ellas atraen hacia sí nuestra voluntad, por débil y enfermiza que sea; y, por supuesto, el lado difícil de la virtud escapa a nuestra atención. Pero ahora se escapa porque el deseo de la belleza de la virtud atrae fuertemente a la voluntad; mañana, cuando lleguen los asuntos y preocupaciones ordinarios, ya no será tan fuerte, aunque todavía se recuerde la intención adoptada. Con el deseo debilitado, la voluntad se debilita o entra en su debilidad natural, al mismo tiempo el lado difícil de la virtud se adelantará y aparecerá ante los ojos, porque el camino de la virtud es inherentemente difícil, y es más difícil en el primer paso. Quien ayer decidió emprender este camino, que lo inicie ahora; ya no tendrá ningún apoyo en sí mismo para cumplir esto: el deseo no está tenso, la voluntad se ha debilitado, ante sus ojos solo hay obstáculos, tanto en sí mismo como en el orden de su vida ordinaria y en las relaciones ordinarias con los demás. Él decide: esperaré hasta reunir fuerzas, y así irá, esperará día a día, y no será de extrañar que espere toda su vida. Y si ayer se hubiera puesto manos a la obra, tan pronto como le llegó el inspirador deseo de mejorar, si hubiera hecho esto o aquello según las exigencias de este deseo, si hubiera introducido algo en su vida en su espíritu, ahora tanto el deseo como la voluntad no serían tan débiles como para retroceder ante los obstáculos. Los obstáculos no pueden evitarse, pero, teniendo apoyo en sí mismo, los superaría, incluso con dificultad. Si hubiera dedicado todo el día a esta superación, habrían sido mucho menos sensibles en la siguiente, y menos aún en la tercera. Más y más lejos, y se encaminaría por el buen camino. 3) La tercera es que los buenos despertares del sueño pecaminoso no sólo vuelven a regañadientes, habiendo quedado incumplidos, sino que incluso cuando llegan, ya no producen sobre la voluntad el mismo efecto que tuvieron la primera vez; la voluntad no se inclina tan rápidamente a seguirlos y, en consecuencia, la determinación de hacerlo, aunque parezca, es débil y poco enérgica. Pero si una persona pudo posponer un impulso más fuerte para mañana y luego perderlo por completo, entonces será más conveniente que haga lo mismo con el segundo, y aún más convenientemente con el tercero. Y así sucesivamente: cuanto más a menudo se pospone el cumplimiento de las buenas intenciones, más débil es su efecto; luego llega el punto en que se vuelven completamente inactivos, van y vienen sin dejar rastro y finalmente dejan de venir. El hombre se entrega en manos de su caída; su corazón se endurece y comienza a tener aversión a los buenos motivos. Así, la procrastinación se convierte en un camino directo hacia la destrucción final. Permítanme señalarles también que la procrastinación ocurre no sólo cuando se siente una compulsión interna de cambiar una vida de mala a buena, sino también cuando alguien lleva una buena vida, es decir, cuando alguien tiene la oportunidad de hacer el bien y la pospone para mañana o indefinidamente para otro momento. Y todo lo que se dijo sobre el primer tipo de retraso se puede aplicar a este retraso, y las consecuencias de este pueden ser similares a las de aquel. Sepan que quien pierde una oportunidad de hacer el bien, no sólo pierde el fruto del bien que hubiera hecho, sino que también ofende a Dios. Dios le envía a alguien necesitado y él le dice: "Vete, después". Aunque le diga esto a una persona, es lo mismo que le dice a Dios, quien lo envió. Dios le encontrará otro bienhechor, pero quien lo rechaza no es un irresponsable. Capítulo 32. De las maquinaciones del enemigo contra quienes han emprendido el buen camino. Pero incluso si alguien ha superado los dos primeros obstáculos, desea liberarse de las ataduras del pecado y comienza a hacerlo de inmediato, el enemigo no lo deja aquí y sólo cambia de táctica, y no de su maligno deseo y aspiración de hacerle tropezar con la piedra de alguna tentación y destruirlo. Y los santos padres describen a alguien así como disparado desde todos lados: desde arriba y desde abajo, desde derecha e izquierda, desde adelante y desde atrás; las flechas vuelan hacia él desde todas partes. Flechas desde arriba: sugerencias de excesos excesivos en el trabajo espiritual; flechas desde abajo: sugerencias para menospreciar o abandonar por completo dichas obras debido a la autocompasión, la negligencia y el descuido; flechas a la derecha, cuando los enemigos, por algunas buenas empresas y obras, se sumergen en la tentación y el peligro de caer; flechas a la izquierda, cuando los enemigos obvios presentan tentaciones y atraen al pecado; flechas al frente, cuando los enemigos tientan y confunden con pensamientos de lo que está por venir; flechas por detrás, cuando tientan e indignan con recuerdos de hechos y acontecimientos pasados. Y todos esos pensamientos tentadores atacan el alma ya sea interna o externamente: internamente, a través de imágenes e imaginaciones impresas mentalmente en la mente o mediante sugestiones directas del mal en el corazón, acompañadas de movimientos apasionados ordinarios; externo: a través de las impresiones de los sentidos externos, que fluyen constantemente, como ya se mencionó anteriormente. Nuestros enemigos reciben ayuda de nuestros hábitos pecaminosos anteriores y de nuestra naturaleza dañada en el otoño. Teniendo tantas maneras de hacernos daño, el enemigo no se avergüenza en absoluto de los primeros fracasos y constantemente utiliza una cosa u otra para hacer tropezar o extraviar al siervo de Cristo que escapa de su poder. Lo primero que hace un enemigo, después de que decide abandonar los malos caminos y realmente los abandona, es limpiar el escenario de acción contra él, para que nadie interfiera con él. Lo consigue cuando inspira a quienes han emprendido el buen camino a actuar por sí mismos, sin recurrir a los consejos y guías de los líderes de una vida piadosa que son siempre inherentes a la Iglesia. Quien sigue esta guía y confía todas sus acciones, tanto internas como externas, al razonamiento de sus líderes, en las parroquias - sacerdotes laicos y en los monasterios - ancianos experimentados - el enemigo no tiene acceso a él. Independientemente de lo que sugiera, un ojo experimentado verá inmediatamente hacia dónde apunta y avisará a su mascota. Así todas sus maquinaciones se arruinan. Y cualquiera que retroceda ante sus líderes, inmediatamente lo hará girar y lo desviará. Hay muchas posibilidades que no parecen tan malas. Él los inspira. Un recién llegado inexperto los sigue y cae en una emboscada, donde se expone a grandes peligros o muere por completo. La segunda cosa que hace el enemigo es dejar al recién llegado no sólo sin guía, sino también sin ayuda. Aquel que decide gobernar su vida sin consejo ni guía pronto se da cuenta automáticamente de la innecesidad de ayuda externa para llevar a cabo sus asuntos y mantener las órdenes piadosas. Pero el enemigo acelera esta transición escondiéndose y no atacando al recién llegado, quien, habiendo experimentado tanta libertad y privilegio, comienza a soñar que este buen estado es fruto de sus propios esfuerzos, y en consecuencia se apoya en ellos y en sus oraciones pidiendo ayuda de lo alto habla como si sólo fuera con los dientes apretados, porque sólo eso es lo que está escrito en las oraciones. La ayuda no se busca ni llega, y así el principiante permanece solo, con sólo sus propias fuerzas. Y ya es fácil lidiar con un enemigo así. Para algunos, la consecuencia de tal autoengaño es que se apresuran a realizar hazañas excesivas que exceden sus fuerzas y su tiempo. El fuerte estímulo de la energía por la confianza en sí mismos les da, por primera vez, la fuerza para llevar a cabo tales hazañas durante algún tiempo; luego sus fuerzas se agotan y ya no encuentran en sí mismos la fuerza suficiente para realizar las hazañas más moderadas, y muchas veces incluso las abandonan. Otros, encendiendo cada vez más su energía amateur, alcanzan tal confianza en sí mismos que consideran todo lo posible para sí mismos. En este estado de excitación, toman medidas desastrosas: se precipitan hacia pozos secos o desde acantilados, donde viven en una cueva, rechazan por completo la comida y cosas por el estilo. El enemigo organiza todo esto sin que los engañados se den cuenta. Para otros, la consecuencia del autoengaño, de atribuirse a sí mismos sus éxitos, es que se conceden el derecho a diversas indulgencias y beneficios. Hay tanta belleza que cuando se introduce algo nuevo en la vida de una persona, como, por ejemplo, en el caso de una persona que se ha arrepentido, entonces los días parecen meses y las semanas parecen años. Por eso, a alguien que ha trabajado un poco en el orden de una nueva vida, el enemigo fácilmente le mete sueños en la cabeza: cuánto trabajé, cuánto ayuné, cuántas noches no dormí, etc. Puedes descansar un poco. "Descansa", interpreta el enemigo, "da descanso a la carne; puedes divertirte un poco". Tan pronto como un principiante inexperto acepta esto, recibirá beneficio tras beneficio, hasta que finalmente se trastornen todos los órdenes de una vida piadosa, y descienda a la misma vida que dejó, y comience a vivir de nuevo en negligencia y descuido, descuidadamente, como dicen. Sin embargo, con tales tentaciones: evitar tanto el consejo como la guía de los demás, atribuirse éxitos a uno mismo, tramar excesos e indulgencias, el enemigo no sólo se acerca al comienzo de una buena vida, sino que intenta tales sugerencias a lo largo de ella. Por tanto, puedes comprobar por ti mismo cuán necesario es que hagas todo lo que hagas con consejo, nunca atribuyas ningún éxito, por pequeño que sea, a ti mismo, a tus propias fuerzas y a tu diligencia, evitar todos los excesos e indulgencias y llevar una vida equilibrada, pero enérgica y vivaz, siempre en el orden una vez establecido y establecido según los ejemplos de los santos que vivieron antes, y con el razonamiento de personas experimentadas y contemporáneas contigo. Capítulo 33. Cómo el enemigo desvía las buenas obras y las estropea Las maquinaciones del enemigo mencionadas anteriormente trastornaron toda la buena vida. Contra aquel que, habiéndolos resistido, avanza con paso firme por el buen camino, el enemigo construye otras intrigas y otros obstáculos. Aquí no está armado para toda la vida, sino que actúa a trompicones contra toda empresa privada que un buen cristiano según Dios comienza y realiza. Desde que abrimos los ojos por la mañana después de dormir hasta que los volvemos a cerrar por la noche, estamos rodeados de actividades que se alternan constantemente y, una tras otra, no dejan un momento vacío si nos prestamos atención a nosotros mismos y no sufrimos de pereza y negligencia. Al mismo tiempo, no sólo la cuestión de la aspiración orante del corazón a Dios, no sólo las buenas obras en las relaciones con los demás en la verdad y el amor, no sólo la cuestión de organizar en uno mismo el equilibrio entre el cuerpo y el alma, en las hazañas de la automortificación, sino también los asuntos cotidianos con los civiles, todos deben orientarse hacia el logro de la salvación con estricta atención, alerta y celo. Dios ayuda a quienes tienen celo en esto a realizar todo correctamente, ayudándolos con su gracia con la protección de los ángeles y las oraciones de los santos. Pero el enemigo tampoco está dormido. Él instiga cada empresa y se preocupa si es posible enturbiar de alguna manera el flujo de nuestros asuntos y, en lugar de lo que debería ser, conducir o conducir a acciones indebidas: luego se apresura a interferir con su comienzo mismo; luego, cuando han comenzado, se intenta detener su flujo; luego, si no lo logra, intenta hacer inútil su ejecución y finalización; cuando también por esto se avergüenzan, maliciosamente se las ingenian para quitarles todo su valor ante Dios, despertando vanidad y vanidad. San Juan Clímaco habla de esto de esta manera: "En todas nuestras obras con las que tratamos de agradar a Dios, los demonios nos cavan tres agujeros: en primer lugar, luchan para impedir nuestra buena acción; en segundo lugar, cuando son derrotados en este primer intento, tratan de asegurarse de que lo que se hace no sea conforme a Dios; y si estos ladrones no tienen éxito en este plan, entonces, acercándose silenciosamente a nuestra alma, nos agradan, como si viviéramos en todo lo que agrada a Dios. La primera tentación es resistido por el celo ardiente y el recuerdo de la muerte, el segundo por la obediencia y la humillación, y el tercero por el constante reproche propio: “Esta obra está delante de nosotros, hasta que entra en el santuario, buscando” nuestro fuego de Dios (Sal. 73, 16, 17). movimiento de concupiscencia, toda mala costumbre, amargura y oscuridad, internas y externas, visibles e imaginadas” (Sk. 26:8). Ninguna pluma puede describir todo lo que sucede. Presta atención a ti mismo, teniendo en cuenta una medida: complacer al único Dios, tanto grande como pequeño, y la vida misma te enseñará a ver y comprender claramente las maquinaciones del enemigo. Sin embargo, les ofreceré dos o tres ejemplos de qué tipo de problemas crea el enemigo en nuestras almas para estropear nuestros asuntos cuando deberían durar un tiempo determinado. Cuando, por ejemplo, un enfermo está dispuesto a soportar con gracia su enfermedad y la soporta, el enemigo, sabiendo que así será confirmado en la virtud de la paciencia, viene a trastornar su buena voluntad. Para ello, comienza a recordar muchas buenas obras que podría haber hecho si hubiera estado en otra situación, y trata de convencerlo de que si estuviera sano, qué bien serviría a Dios y cuánto beneficio traería para sí mismo y para los demás: iría a la iglesia, conversaría, leería y escribiría para edificación de sus vecinos, etc. Al darse cuenta de que tales pensamientos son aceptados, el enemigo a menudo los trae a la mente, los multiplica y los colorea, los lleva hasta el sentimiento, despierta deseos e impulsos para hacer esas cosas, imaginando lo bien que le irían ciertas cosas y despertando la lástima de estar atado de pies y manos por la enfermedad. Poco a poco, con frecuentes repeticiones de tales pensamientos y movimientos en el alma, la lástima se convierte en insatisfacción y enfado. La antigua paciencia complaciente se trastorna así, y la enfermedad ya no se presenta como una cura de Dios y un campo para la virtud de la paciencia, sino como algo hostil a la causa de la salvación, y el deseo de liberarse de ella se vuelve incontrolable, aún en la forma de obtener a través de ella espacio para hacer el bien y agradar a Dios en todos los sentidos. Habiendo llegado a esto, el enemigo le roba de la mente y del corazón este buen objetivo del deseo de curación y, dejando sólo el deseo de salud, le obliga a mirar la enfermedad con fastidio, no como un obstáculo para el bien, sino como algo hostil en sí mismo. Como resultado, la impaciencia, no curada por los buenos pensamientos, toma fuerza y ​​​​se convierte en queja y priva al paciente de la antigua paz de la paciencia complaciente. Y el enemigo se alegra de haber logrado molestarlo. Exactamente de la misma manera, el enemigo molesta al pobre que soporta pacientemente su destino, mostrándole con qué buenas obras estaría adornado si tuviera una fortuna. Asimismo, el enemigo a menudo molesta a quienes están en el campo de la obediencia en un monasterio o con un anciano, logrando convencerlos de que, permaneciendo en este orden de vida, no alcanzarán pronto la perfección deseada, e incitando en ellos el deseo de reclusión o vida en el desierto. Y sucede a menudo que se siguen estas sugerencias. Pero, una vez logrado esto, en privado se entregan a la negligencia y pierden lo que antes habían adquirido con dificultad en el noviciado. Y viceversa, sucede que el enemigo logra expulsar a alguien de la soledad y el aislamiento, convenciéndolo de que se sienta allí sin ningún beneficio para él o para los demás, mientras que en su monasterio las cosas útiles fluirían abundantemente como un río, día y noche. Y cuando el que obedece va al monasterio, no tiene tiempo para hacer las cosas útiles que quería, y lo que adquirió en el desierto, pronto lo gasta y se queda sin nada. Y hay muchísimos otros casos similares en los que el enemigo consigue desviar a uno de un tipo de actividad, atrayéndole hacia otra, como si fuera más útil, y frustrando a ambos. Uno puede deshacerse fácilmente de todas esas tentaciones si, teniendo un líder, asesor e interlocutor experimentado, sigue sus instrucciones con humilde sumisión. Y quien por alguna razón se vea privado de tal bien, que se preste atención y aprenda estrictamente a distinguir entre el bien y el mal según los principios cristianos, por los cuales debe organizarse la vida de todos nosotros. Si los casos que, como nos parece, nos impiden ampliar más nuestras buenas obras no son de nuestra voluntad, sino enviados por Dios, entonces acéptalos con humildad y no escuches sugerencias que te desvíen de esta humildad. Habiendo enviado tal oportunidad, Dios no espera nada de ti, excepto que te comportes y actúes como la oportunidad que te ha visitado requiere y te brinda la oportunidad. Ya sea que estés enfermo o pobre, aguanta. Dios no requiere nada de ti excepto paciencia. Si aguantas con complacencia, estarás continuamente en buenas obras. Siempre que Dios te mire, verá que estás haciendo el bien o que estás en el bien si aguantas con paciencia, mientras que en una persona sana las buenas obras llegan de forma intermitente. Por lo tanto, al querer cambiar tu situación, quieres cambiar lo mejor por lo peor. Si la posición aleatoria en la que te encuentras y que, según crees, restringe el círculo de buenas obras posibles para ti, dependió de tu voluntad, entonces probablemente la elegiste no sin razonamiento, y apégate a ese razonamiento, no permitas que tus pensamientos divaguen hacia diferentes posibilidades, pero habiendo dirigido toda tu atención y encadenado a lo único que está ante ti en tu posición, haz con calma las obras asociadas con él, con plena confianza de que si dedicas todo a Dios, y no a la autocomplacencia, entonces no llenarán inútilmente todo tu tiempo y serán aceptados por Dios como el sacrificio más completo de tu parte. Y mantén la calma. Capítulo 34. Cómo el enemigo convierte las mismas virtudes en daño a quienes las hacen Pero deja que sigas fiel y constantemente el camino de la virtud, sin desviarte ni en la muñeca ni en la superficie, no pienses que el enemigo se quedará atrás de ti. No, ya habéis oído que os traje de San Juan Clímaco, que el enemigo, cuando ve que todos sus intentos de seduciros al mal son infructuosos, os sigue lentamente y os agrada como si vivierais en todo lo que agrada a Dios. Esta es su última tentación. La exaltación que nos hace este enemigo responde con vanidad, bienestar y autosatisfacción; de ellos se genera la vanidad y la soberbia, de las cuales la vanidad consume todo el valor de nuestras obras, si las hay, y la soberbia nos vuelve contrarios a Dios. Presta atención y lucha de todas las formas posibles contra estos placeres enemigos, no permitiéndoles llegar a tu corazón, pero repeliéndolos desde el primer momento en que tocan los oídos de tu alma. Para no exponerte a la desgracia que te amenaza con esto, mantén siempre tu mente concentrada en tu corazón y esté siempre preparado para repeler estas flechas enemigas. Parado allí dentro, como un comandante militar en medio de un campo de batalla, elige un lugar conveniente para la batalla y, habiéndolo fortificado adecuadamente, nunca lo abandones, sino refúgiate allí y lucha desde allí. Este lugar, tanto su fortalecimiento como su armamento, es una conciencia sincera y profunda de tu insignificancia, de que eres pobre, ciego, desnudo y rico sólo en debilidades, defectos y actos desaprobadores, irrazonables, vanidosos y pecaminosos. Habiéndose establecido de esta manera, nunca permita que su mente abandone esta fortificación afuera y, especialmente, absténgase de vagar por sus, como le parece, campos y jardines fructíferos, es decir, sus buenas obras. Si te comportas de esta manera, las flechas de la gratificación destructiva del enemigo no te alcanzarán, y si una cae hacia ti, inmediatamente la verás, la reflejarás y la arrojarás. Pero así como los guerreros, sentados en una fortificación, no pasan el tiempo sin hacer nada, sino que practican técnicas de combate militar o renuevan y fortalecen su fortificación, así lo haces tú, escondiéndote en la conciencia de tu insignificancia. Exacto, haz esto. No importa cómo mantengas tu mente, ella seguirá huyendo, y no es sorprendente que en estas huidas ataque tus acciones que parecen buenas. Tan pronto como los ataque, el enemigo inmediatamente lo agarrará y lo golpeará con vanidad, y de tal manera que voluntariamente se pondrá del lado del enemigo, regresará a sí mismo y comenzará a atraerlos a usted allí también. Tan pronto como notes esto, llama a tu mente hacia ti y dile: ¡escucha, mente! Me explicas: esto es bueno y esto no es malo. Que así sea; Entonces ¿qué me importa esto? Ibas a elogiarme. Bien, alabanza, estoy escuchando. Pero debes saber que la justicia requiere que me alabes sólo por lo que encuentres en mí y en mis obras que sea realmente mío, y lo que hay en mí procedente de Dios y de su gracia debe ser devuelto con gratitud y loable a su Fuente. Averigüemos qué tenemos usted y yo y qué es de Dios, y dejemos a un lado la parte de Dios por la parte de Dios y guardemos la nuestra para nosotros mismos. Entonces, lo que quede con nosotros, si queda, determinaremos nuestro peso y nuestra dignidad, y nos alabaremos por ello. Entonces comencemos. Miremos el tiempo anterior a nuestra existencia: ¿qué éramos entonces? Nada, ni nada podría hacerse, por lo que la Fuente de toda existencia, como recompensa, se dignaría concedernos la existencia. Es el regalo independiente de Dios para nosotros, la bendición de Dios para nosotros, el comienzo y el curso de todas las bendiciones posteriores de Su inconmensurable bondad. Dejémoslo de lado por parte de Dios. Entonces empezamos a vivir. ¿Cómo? Y no nos conocemos a nosotros mismos. Han pasado muchos años que tú y yo ni siquiera sabíamos que existíamos, pero existimos; pero incluso cuando descubrieron esto, no pudieron hacer nada para mantener sus vidas. Otras manos se ocuparon de nosotros, y no por sí mismas, sino según el orden del Ordenador de toda vida y ser. Fuimos criados, entrenados, puestos en pie. Aquí no había nada nuestro, así que déjalo a un lado. Luego empezamos a vivir solos. ¿Cuál es el nuestro? Separemos las fuerzas vitales y los medios de subsistencia que nos rodean. No son nuestros: el regalo de Dios. El don de Dios es el conocimiento directo de Dios, el don de Dios es la conciencia, el don de Dios es la sed de la vida celestial. Estos tres constituyen el espíritu de nuestra vida, que nos atrae al dolor. Tú, mi mente, no eres mía. Dios te dio a mí. Las fuerzas que actúan dentro de mí no son mías, la voluntad tiene su propia energía. No es mi sentimiento, capaz de disfrutar de la vida y de todo lo que me rodea. No mi cuerpo con todas sus funciones y necesidades que condicionan nuestro bienestar corporal. Dios ha dado todo esto. Y yo mismo no soy mío, sino de Dios. Habiéndome dado la existencia, Dios me vistió con la complejidad de las fuerzas numeradas de la vida y, dándome conciencia y libertad, fijó la ley para que yo gobernara todo lo que existe en mí, de acuerdo con la dignidad de cada parte de mi ser. En todo esto no hay motivos para la autoelogio, sino motivaciones para la conciencia de la grandeza y el peso del deber que recae sobre ti y para mí y para el miedo a la respuesta a la pregunta que nos espera: ¿qué nos hemos hecho a nosotros mismos y a nosotros mismos? Pasemos ahora a los medios de vida. Tenemos vida corporal, vida mental y vida espiritual. Cada uno de ellos requiere sus propios medios, y todos los tenemos a mano, y todos ellos no son fruto de nuestra adquisición, sino don de Dios. El aire, el fuego, el agua, la tierra con todos sus tesoros: elementos, piedras, metales, plantas y animales, que nos proporcionan todo lo que necesitamos para alimentarnos, vestirnos y refugiarnos, no fueron creados por nosotros, sino que nos fueron dados. Encontramos la suma de los conceptos que necesitamos sobre todo lo que nos rodea, los órdenes de la vida cotidiana, social, estatal, artística y artesanal y las reglas de actuación en todos estos campos, sin preocuparnos de inventarlos, sino sólo de asimilarlos. Todo el que nace los recibe como herencia de sus antepasados. ¿De dónde obtuvieron nuestros antepasados ​​todo esto? Dios envía personas con talentos especiales y fuerza de voluntad especial, que hacen nuevos descubrimientos y mejoran la vida humana. Pero si les preguntaras a estos descubridores cómo llegaron a esto o aquello, dirían: no nos conocemos a nosotros mismos, vino a la mente, se desarrolló, se construyó y se instaló. Siempre ha sido así y así será hasta finales de siglo: los medios para la vida espiritual no son nuestros, sino que nos son dados. Además, esto debería decirse de la vida espiritual, moral y religiosa. Dios implantó en el alma el conocimiento de sí mismo en la mente y de su voluntad en la conciencia, eclipsando a ambos con la aspiración de una vida siempre bendita. Ésta es la semilla de la vida espiritual. Se siembra en nosotros y se acepta en el momento en que Dios sopla en nosotros Su Divina chispa de vida. Cada uno, al nacer, trae consigo y dentro de sí esta semilla, que luego se desarrolla y recibe certeza de las personas que lo rodean. ¡Qué bendición tan indescriptible nacer entre aquellos que viven una verdadera vida espiritual! Pero mira a tu alrededor. Tenemos conocimiento del único Dios verdadero, adorado en la Trinidad; Confesamos al Hijo de Dios, que se encarnó por nosotros y dispuso todo para nuestra salvación; Creemos también en el Espíritu Santo, que por su gracia nos reaviva y crea eficazmente en nosotros vida espiritual, y nos hemos unido a la Iglesia de Dios, recibiendo en ella todo lo necesario para la conservación y elevación de la vida espiritual y siendo vivificados por la esperanza de la resurrección de los muertos y la vida del próximo siglo. Y tenemos todo esto en su forma más pura y sin adulterar, y no proviene de nosotros, es un regalo de Dios. Entonces, estos son los ricos medios de los que estás rodeado para la vida que te caracteriza y una vida integral, y ninguno de ellos es fruto de tus esfuerzos, todo te es dado. Estáis llamados a la fiesta de la vida, ya preparados. Si es apropiado que tú y yo alardeemos de algo en este sentido, sería de cómo lo aprovechamos todo. Este, cuando está en nosotros en poder, es nuestro vestido de bodas. ¿Debería estar orgulloso de ella? ¿No deberíamos tener más miedo, que el organizador de la fiesta, rico en misericordia, venga y nos diga: mirad, qué fiesta? ¡¿Qué tipo de ropa tienes?! Echemos ahora un vistazo más de cerca a esta ropa. La vestimenta del alma se compone principalmente de disposiciones y sentimientos morales y religiosos arraigados en ella, y no sólo de hechos. Pero como están ocultos, rara vez son motivo de vanidad y orgullo; Los hechos, como si fueran visibles, saltan a la vista y parecen suscitar involuntariamente en el autor la admiración y la autoelogio dentro de sí mismo, y los testigos de sus hechos elogiarlo externamente, lo que fortalece y profundiza aún más firmemente la admiración y la trompeta ante ellos mismos. Entonces, consideremos nuestras obras, si hay algo en ellas de lo que podamos jactarnos incondicionalmente. Recordemos que sólo podemos jactarnos de lo que proviene directamente de nuestra voluntad y lo realizamos independientemente de cualquier otra cosa. ¿Pero mira cómo van nuestros asuntos? ¿Cómo empiezan? Las circunstancias convergen y conducen a una cosa u otra y, a veces, surge la idea de hacer algo y lo hacemos. Pero la coincidencia de circunstancias no es nuestra, y la idea de hacer algo tampoco es, obviamente, nuestra: alguien pone el pensamiento. Así, la concepción u origen del pensamiento de hacer algo en tales casos no puede o no debe ser objeto de autoelogio. ¿Cuántos casos de este tipo tenemos? Si lo miramos con buena fe, casi todo está bastante parecido. Eso no es nada de qué jactarse. Si podemos jactarnos, entonces sólo de lo que no pudimos haber hecho y, sin embargo, hicimos. Porque no importa cuán fuertes sean las compulsiones internas y externas para hacer cosas, la decisión sobre ellas es siempre una cuestión de nuestra voluntad. Pero incluso en este caso, la decisión de hacer buenas obras no siempre es buena. Esta decisión es buena cuando se establece de acuerdo con la conciencia de la voluntad de Dios para tal o cual asunto y por sumisión a esta voluntad. Tan pronto como se introduce aquí algo extraño, egoísta o agradable a los humanos, la bondad de la decisión en este caso se vuelve aburrida y oscurecida. Decidimos a veces por miedo al qué dirán si no lo hacemos, a veces esperando alguna satisfacción y beneficio del trabajo, ahora o más tarde, y a veces porque de otra manera es imposible: no querríamos, pero tenemos que hacerlo. Todas estas obras no pueden figurar entre las puramente buenas y, aunque desde fuera parezcan dignas de alabanza, según su dignidad interior ante Dios y la conciencia, no son dignas de alabanza. Consideremos cuántos casos de este tipo tenemos. Y nuevamente hay que darse cuenta de que es casi todo el tiempo. Y nuevamente resulta que no hay nada de qué jactarse. Así, nuestras buenas obras, si las analizamos estrictamente, no nos permitirán abrir la boca para elogiarnos ante los demás o pregonarnos dentro de nosotros mismos. Si recordamos todas nuestras acciones reprobatorias: vacías, vanas, inútiles, dañinas, ilegales, impías, de las cuales, por supuesto, hay muchas, entonces ¿qué deberíamos sentir? Quizás alguien diga: pesa un lado y el otro, y gane el que gane, júzgate por ese. Pero este tipo de técnica es inapropiada en este caso. Las cosas vienen de dentro. Si hay malas acciones, entonces significa que nuestro ser interior no está en buen estado, y es esto lo que determina nuestro precio ante Dios, el precio más esencial. Si no puede ser aprobado, entonces toda la persona no es digna de aprobación. Diré una cosa más: todas las cosas que aparentemente hacemos en la familia, en la sociedad, en nuestro trabajo, constituyen nuestro comportamiento. Si miramos a nuestro alrededor, no podemos evitar decir que, en general, nuestro comportamiento es en su mayor parte correcto. Pero no podemos decir si el interior también está en buen estado de funcionamiento. Los ojos de quienes nos rodean tienen una fuerte influencia en nuestros planes. Estos testigos nos obligan a no ceder al mal que surge en el corazón: nos abstenemos del mal y nuestro comportamiento es correcto. Sin ellos, nuestro comportamiento habría sido completamente diferente. Sí, y muchas veces sucede así, siempre y cuando estemos seguros de que el ojo ajeno no nos verá. Y a algunos les sucede que en cuanto cambia su situación exterior y pueden vivir más libremente, todo lo que antes estaba oculto por miedo a las miradas indiscretas sale a la luz, y una persona que antes era buena se convierte en un borracho, un libertino e incluso un ladrón. Todos estos malos impulsos no surgieron ahora. Estuvieron allí, pero no tuvieron ningún impulso, pero ahora recibieron la libertad y se manifestaron. Pero si todo esto es sólo por dentro, entonces toda la persona era así: un borracho, un libertino, un ladrón, a pesar de que su apariencia no fuera así. Fíjate bien para ver si tú también perteneces a esta categoría. Si es así, aunque sea hasta cierto punto, entonces no debes jactarte ni aceptar elogios. Concluiré: si, siguiendo el ejemplo de todo lo dicho, ahora revisas tu vida con más frecuencia, entonces, cuando el enemigo comience a trompear en tus oídos lo bueno que eres, este trompeta no encontrará eco dentro de ti en tu bienestar y autoaprobación, sino que, por el contrario, se reflejará cada vez en los pensamientos y sentimientos más humildes y humillantes sobre ti mismo. Capítulo 35. Algunas instrucciones útiles para vencer las pasiones y adquirir la virtud Aunque ya os he contado mucho, indicando los medios que se deben utilizar para vencer las pasiones y adquirir la virtud, queda enseñaros algo más. Y en primer lugar te digo: no sigas, hermano, en la adquisición de virtudes el ejemplo de quienes, durante los siete días de la semana, distribuyen sus actividades espirituales de manera que uno sirva para una virtud, otro para otra, etc., sin tener en cuenta si esto o aquello les es necesario en el momento presente. No, no es así como debes actuar, pero ármate principalmente contra la pasión que más te molesta, ya te ha vencido más de una vez y se prepara para atacarte nuevamente; Armándote contra ella, intenta en lo posible establecerte en aquella virtud que se opone a esta pasión, utilizando todos los hechos y hazañas adecuadas para ello. Porque tan pronto como lo consigas, al mismo tiempo revivirás en ti todas las demás virtudes y las vestirás como una armadura que te protegerá de todas las flechas apasionadas. Nuestro corazón está naturalmente lleno de buenas disposiciones, pero las pasiones entran y las suprimen. No todo el mundo tiene todas estas pasiones; pero uno tiene predominantemente uno, el otro tiene otro, y están a cargo de los demás. Tan pronto como ahuyentes a este principal, todos los demás se debilitarán y desaparecerán por sí solos; cuando esto suceda, las buenas disposiciones, liberadas de la opresión, tomarán en vosotros su fuerza inherente y estarán siempre dispuestas, estando a la puerta de vuestro corazón, a presentarse a vuestro servicio tan pronto como sea necesario. En segundo lugar, no dediques un tiempo determinado a la adquisición de las virtudes, ni días, ni semanas, ni meses, ni años, diciéndote: trabajaré, y luego descansaré, para que, habiendo descansado, pueda retomar el mismo trabajo. No, aquí no hay descanso. Prepárense para el trabajo, la hazaña y la lucha continuos, sin permitir ni siquiera el pensamiento de debilitarlos, imitando a San Pablo, que dice de sí mismo: “Fluyo, persigo... aunque comprendo... persigo con celo” (1 Cor. 9,26; Fil. 3,12.14). Detenerse en el camino de la virtud para descansar no significa ganar nuevas fuerzas, sino desperdiciar las fuerzas adquiridas y relajarse; y esto es lo mismo que retroceder o arruinar lo que con dificultad se construyó. Por "detener" me refiero a haber imaginado que la virtud ya ha sido adquirida en perfección, sin prestar atención a lo que falta en ella y desaprovechando las oportunidades que se presentan para hacer el bien. No seáis así, sino sed siempre alegres y celosos. No cierres los ojos ni te apartes cuando te encuentres con tales casos, sino al contrario, buscalos y esfuérzate por lograrlos. Míralos a todos con amor, especialmente a aquellos que presentan dificultades para hacer en ellos el bien. El ejercicio de la fuerza para eliminar los obstáculos que nos impiden hacer el bien rápidamente nos inculca el hábito de la virtud y arraiga sus raíces más profundamente en el corazón. Sólo deben evitarse a toda costa aquellos casos que, si bien dan ocasión de demostrar la virtud de la castidad, exponen a uno al peligro de inflamarse con una lujuria inmunda. Es mejor no permitir que este fuego llegue a tus miembros, para no quemarte y quemarte. En tercer lugar, sea sabio y prudente al elevar los logros corporales: ayunos, vigilias, trabajos y cosas por el estilo. Son esenciales y sin ellos no se sueña con triunfar en la vida espiritual, pero también conócelos y mantén en ellos una sabia moderación. Esta medida es el punto medio entre la indulgencia autoindulgente de la carne y el agotamiento despiadado de ella hasta el agotamiento sin necesidad extrema. Busque este punto medio mediante la experiencia y la acción, y no mediante la teoría, y tome como regla el gradualismo, yendo de abajo hacia arriba. Busca y encontrarás. En cuanto a las virtudes espirituales internas, tales como: el amor a Dios, el desprecio por el mundo, la humillación de uno mismo, la aversión a las pasiones y al pecado, la paciencia y la mansedumbre, la paz con todos, incluso con aquellos que odian y ofenden, etc., entonces no se requiere ninguna medida específica, y la gradualidad de su mejora se determina internamente. Tu trabajo es obligarte constante y omnipotente a realizar cada tarea que requieran y hacerlo siempre sin demoras ni lentitud. Esta es toda tu sabiduría y fuerza. Cuarto: pero en medio de tal acción, piensa con todos tus pensamientos, desea con todas tus ganas y busca con todo tu corazón una cosa: superar esa pasión con la que ahora luchas y que ahora te lucha, y en su lugar, restaurar con fuerza esa virtud que se le opone y que actualmente está reprimida por ella. Deja que esto sea para ti: el mundo entero, todo el cielo y la tierra, todo tu tesoro y tu última meta, con la confianza de que sólo con esto podrás agradar dignamente a Dios. Ya sea que comas o ayunes, trabajes o descanses, duermas o estés despierto, ya sea que te sientes en casa o estés fuera de ella, ya sea que estés ocupado en la oración o en las actividades cotidianas, deja que todo esto se dirija hacia una sola cosa, para vencer la pasión encendida y restaurar la virtud que ha sido ahuyentada por ella. Mencioné anteriormente sobre la superación de tu pasión principal, pero aquí, por supuesto, está la pasión que te lucha en este momento, sea la principal o no. Así como en una guerra visible uno a veces se enfrenta a un destacamento comandado por el propio comandante en jefe, y a veces a uno controlado por un simple oficial, así sucede en la guerra espiritual: la pasión principal no siempre es la lucha; a veces pone a sus cómplices en lugar de a sí misma, y ​​otras veces tiene que lidiar con éstos más a menudo que con aquél. Pero tu deber de vencer en estos casos no es menor que en el primero. En quinto lugar, sé un enemigo implacable de todos los gozos terrenales y placeres sensuales generados por la autocomplacencia y su alimentación. Gracias a esto, será más fácil y menos probable que seas atacado no sólo por las pasiones carnales, sino también por todas las pasiones en general, porque todas ellas tienen su origen en la autocomplacencia, con cuya supresión y corte, al no tener fundamento, pierden su fuerza, firmeza y estabilidad. No os dejéis tentar por el pensamiento: participaré de un placer, probaré una dulzura. Porque incluso si no es algo pecaminoso, pero si se permite por pura autocomplacencia, entonces durante esta indulgencia todas las pasiones levantarán la cabeza y se agitarán como gusanos aplastados cuando se les vierte agua, y no es sorprendente que otra se encienda entre ellos con tal fuerza que la lucha contra ella será cruel y la victoria sobre ella, dudosa. Por lo tanto, nunca dejes de tu memoria las siguientes palabras de la Divina Escritura: “ama tu alma”, esto es autoindulgente, “él la destruirá; y el que aborrece su propia alma en este mundo, el que no se complace en sí mismo, la guardará en la vida eterna” (Juan 12:25). "De la misma manera, hermanos, no debemos vivir según la carne. Aunque vivís según la carne, estáis a punto de morir; si hacéis morir por el Espíritu las obras de la carne, viviréis" (Rom. 8:12-13). Sexto, y finalmente, el último consejo que os doy: es muy beneficioso, o mejor dicho, absolutamente necesario, que primero hagáis una confesión general, con toda la debida atención y con todas las acciones, consideraciones y decisiones necesarias, para que a través de ella vuestra alma se llene de la completa confirmación de que estáis en la gracia de Dios, único Dador de todos los dones, virtudes y victorias espirituales. Capítulo 36. Del orden de adquisición de las virtudes Si bien un verdadero guerrero de Cristo, que desea con todo su corazón alcanzar la plenitud de la perfección, no debe poner límites a su deseo de triunfar en todo, sin embargo necesita moderar y dirigir amablemente con razonamientos los excesivos impulsos de celo espiritual. Tales impulsos, especialmente al principio, generalmente estallan repentinamente con gran fuerza y ​​nos arrastran incontrolablemente, para luego debilitarse y debilitarse y desvanecerse por completo, dejándonos indefensos en el camino. Porque no sólo las virtudes externas - corporales deben adquirirse poco a poco, ascendiendo en ellas como escalones, sino que también al adquirir las virtudes internas - espirituales, es necesario mantener el orden y el orden, ya que sólo así lo pequeño en nosotros pronto se vuelve grande y se establece para permanecer siempre dentro de nosotros. Así, por ejemplo, al adquirir la virtud interior de la paciencia, no puedes codiciar repentinamente los agravios, los insultos y toda clase de otros problemas, precipitarte hacia ellos y regocijarte en ellos, aunque puedes soportarlos pacientemente cuando ocurren; porque tal lujuria y tal alegría son los grados más altos de la paciencia, antes de entrar en la cual hay que pasar por los inferiores, que son: humilde humillación, considerarse merecedor de todos los insultos, supresión de las ansias de venganza, odio a todo pensamiento de venganza, y cosas semejantes. Os aconsejo también: no adquiráis de repente todas las virtudes, ni siquiera varias de ellas, sino estableceos primero en una y luego pasad a otra. Con esta forma de actuar, todo hábito virtuoso se arraigará más cómoda y firmemente en el alma. Porque cuando comienzas a practicar constantemente principalmente una virtud, entonces tu memoria estará casi enteramente ocupada en ella, y tu mente, estando así fijada en el pensamiento de ella, pronto se volverá más refinada en encontrar casos y maneras de realizarla, y tu voluntad se adherirá más fácilmente a ella con mayor disposición; y todo esto en materia de adquisición de hábitos virtuosos es un gran progreso, que esperarás en vano si te esfuerzas por alcanzar muchas virtudes a la vez. Por otra parte, las mismas acciones de una misma virtud, siendo del mismo tipo y similares entre sí, debido a esta igualdad del modo de acción, se vuelven cada vez menos difíciles y es más probable que conduzcan a otra. Porque normalmente una virtud evoca otra semejante a ella y la ayuda; habiéndose establecido en el corazón, la predispone a aceptar su semejanza, preparándole de antemano allí, por así decirlo, un trono donde sentarse. Este cálculo expresado por mí es correcto y verdadero, y sabemos por experiencia que quien practica bien y diligentemente una virtud, al mismo tiempo no sólo aprende de antemano cómo practicar otra, sino que al aumentar su habilidad en ella, despierta, crece y fortalece todas las demás virtudes, debido a su inseparabilidad entre sí, porque todas son rayos que emanan de la misma luz divina. Capítulo 37. ¿Qué disposiciones se requieren para tener éxito en la adquisición de las virtudes en general y cómo realizar la tarea de adquirir habilidad en una? Para adquirir virtudes se requiere un alma valiente y grande, y una voluntad que no sea una especie de débil y perezosa, sino decidida y fuerte, con un conocimiento fiel de muchos obstáculos y trabajos duros y con la disposición para superarlos y soportarlos todos. Tales disposiciones deben basarse en un fuerte amor por cada virtud y toda vida virtuosa y un ardiente celo por ellas. Ésta es la fuerza que mueve la virtud por el camino del trabajo, que por tanto debe ser calentada constantemente para que no se debilite ni se agote, ya que esto detendrá inevitablemente el movimiento mismo. Así que no seas perezoso en encender tu celo por la virtud, reflexionando con sincera simpatía cuán agradable a Dios es una vida virtuosa, cuán hermosa y elevada es la virtud en sí misma, y ​​cuán necesaria y beneficiosa es para nosotros, porque en ella está el principio y el fin de nuestra verdadera perfección y éxito en ella. Por lo tanto, cada mañana, con toda su atención, trate de considerar y prever qué oportunidades pueden surgir durante el día para hacer tal o cual buena acción, adjuntando a ello tanto el deseo como la decisión de hacerlo sin falta, y por la noche compruebe usted mismo si sus buenos pensamientos y deseos de la mañana se cumplen y cómo; luego, a la mañana siguiente, retomad de nuevo las mismas intenciones y deseos, con los más vivos celos y deseos de cumplirlos exactamente. Procura, sin embargo, encaminarla al ejercicio de aquella virtud a la que te has propuesto habituarte en el momento presente. Asimismo, los ejemplos de los santos, las oraciones y las reflexiones sobre la vida y los sufrimientos de Cristo Señor, y todo lo demás que se considere adecuado y necesario para el éxito en las virtudes y en la vida espiritual, deben dirigirse primeramente a la virtud en que os dedicáis. Pero trata de aprovechar al máximo todas las incidencias del día, por muy variadas que sean, para que con ello no sólo no te alteres, sino que, al contrario, se establezca y arraigue más el hábito de esa virtud de la que ahora estás especialmente celoso. Que el límite de tal habilidad sea llegar al punto en que las acciones virtuosas, ya sean externas o internas, se realicen con la misma facilidad y prontitud con que antes se hacían las acciones contrarias a ellas, o, mejor, con las que habitualmente se satisfacen las necesidades naturales de nuestra naturaleza; y esto es lo mismo que llevar la destreza en las virtudes hasta el punto de que se vuelvan naturales en nosotros. Al mismo tiempo, permítanme recordarles lo dicho antes: cuantos más obstáculos internos o externos encontremos para la adquisición de cualquier virtud, más pronto y más profundamente se arraigará en nuestra alma si nos esforzamos por superarlos con total determinación y sin autocompasión. Los dichos adecuados de la Divina Escritura, si se pronuncian públicamente o incluso simplemente en la mente, tienen un poder maravilloso para imprimir en la mente la imagen de la virtud buscada y despertar en el corazón una disposición hacia ella; ¡Y qué gran ayuda dan a los que tienen celo por adquirirla! Busca tales pasajes de la Escritura sobre la virtud que buscas y memorízalos para tenerlos siempre listos; y luego repítelas tantas veces como puedas en tu mente, especialmente cuando una pasión opuesta a ella comienza a moverse. Por ejemplo, cuando estás trabajando para adquirir la virtud de la paciencia, puedes elegir, memorizar y repetir con frecuencia los siguientes pasajes de las Escrituras: “El hombre sufrido es sabio en entendimiento” (Proverbios 14:29). “La paciencia de los miserables no perecerá hasta el fin” (Sal. 9:19). “¡Ay de los que destruyen la paciencia!” (Eclo 2:14). “Mejor es el hombre sufrido que el fuerte, pero mejor es el que refrena su ira que el que recibe granizo” (Proverbios 16:32); “Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas” (Lucas 21:19); “Esforcémonos con paciencia en la lucha que tenemos por delante” (Heb. 12:1). “He aquí, bienaventurado el que aguanta” (Santiago 5:11). “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación” (Santiago 1:12). “Es perfecto tener paciencia” (Santiago 1:4). “Necesitaré paciencia” (Heb. 10:36). A esto puedes agregar tus breves llamamientos de oración, estos y otros similares: "¡Dios mío! ¿Cuándo finalmente mi corazón se vestirá con el arma de la paciencia? "Cuando finalmente comience a soportar cada problema con un corazón tranquilo, ¡que mi Dios se regocije en mí!" “¡Oh, cuán amados sois para mí, aflicciones que me hacen semejante a mi Señor Jesús, que sufrió por mí!” “¡Jesús mío! ¡Concédeme al menos algunas veces vivir en paz entre mil dolores, gloria por tu nombre! “¡Bendito seré si, incluso en medio del fuego de los dolores, me inflama el deseo de soportar sufrimientos aún mayores!” Estas oraciones deben usarse para alcanzar el éxito en las virtudes, aplicándose cada vez a aquella en la que se practica especialmente, según nos inspira el espíritu de fe y piedad. Es correcto llamar a estas breves oraciones con el profeta “ascensiones en el corazón... colocadas” (Sal. 83:6), que, brotando de un corazón lleno de fe y esperanza, ascienden al cielo y entran en los oídos de Dios. Estos son “gemidos” que nunca se esconden (Sal. 37:10) de los ojos del Dios misericordioso. Se trata de “llamados”, siempre escuchados y comprendidos (Sal 5,2) por el Señor multicompasivo. Pero no olvidéis adjuntarles las dos certezas siguientes, como dos alas: la primera, que Dios se alegra cuando nos ve trabajando para adquirir virtudes, y que, deseando ardientemente en ellas la perfección, no buscamos otra cosa que agradar a Dios. Capítulo 38. Es necesario practicar las virtudes con toda diligencia y sin cesar. En materia de adquisición de virtudes, es necesario actuar de tal manera que siempre “extendamos a lo que está delante” (Fil. 3:13), si queremos alcanzar con rapidez y éxito la meta que nos hemos propuesto. Porque tan pronto como nos detenemos, aunque sea por poco tiempo, inmediatamente regresaremos, porque después de esta supresión de las buenas obras, por negligencia y autocomplacencia, las pasiones reprimidas por el trabajo duro en las buenas obras, debido a nuestra inclinación a la sensualidad y la autocomplacencia, inmediatamente levantarán la cabeza, cobrarán vida y despertarán movimientos y aspiraciones desordenadas, especialmente cuando nuestro entorno externo contribuye a ellos, y tales movimientos siempre trastornan y debilitan los buenos hábitos y, lo que es especialmente. desastrosos, privan de la beneficiosa cobertura de la gracia, sin la cual no se puede lograr nada verdaderamente bueno y espiritual. Sepan que el camino de la vida espiritual difiere mucho de los viajes terrenales ordinarios. En un viaje terrenal, cuando un viajero se detiene, no pierde nada del camino que ha recorrido anteriormente; En el camino espiritual, si uno que está en el camino de la virtud se detiene, pierde muchas de las virtudes previamente adquiridas, como dije. En un viaje ordinario, cuanto más avanza el viajero, más se fatiga; Durante el curso de la vida espiritual, cuanto más alguien extiende el camino, “extendiéndose hacia el primer plano”, mayor es la fuerza y ​​la capacidad que adquiere para seguir progresando. La razón de esto es que al trabajar en el camino de la virtud, nuestra parte inferior, es decir, la carne, que por su rebelión contra el espíritu hace cruel y difícil el camino de la virtud, se debilita cada vez más en su oposición al espíritu; Mientras tanto, la parte superior, donde habita la virtud, es decir, el espíritu, se fortalece cada vez más y se vuelve poderosa. Por tanto, cuanto más triunfamos en la virtud y en el bien, más disminuye la lamentable dificultad que encontramos al inicio de entrar en este camino. Además, al mismo tiempo, una cierta dulzura escondida, dada por Dios, se disuelve en nuestro corazón y aumenta de hora en hora. Como resultado de esto, extendiéndonos hacia el primer plano con cada vez más deseo y fuerza, ascendemos fácilmente de virtud en virtud y finalmente llegamos a la cima misma de la perfección espiritual, donde el alma comienza a hacer todo bien, ya no como si estuviera atraída por el esfuerzo, sin ningún gusto, sino con deseo voluntario y alegría. Porque, habiendo reprimido y vencido las pasiones y renunciado a todas las cosas creadas, ahora vive en Dios y en Él, entre agradables trabajos espirituales, y saborea sin cesar la dulce paz. Capítulo 39 Si queréis esforzaros siempre en las primeras virtudes del camino, sin deteneros, debéis prestar mucha atención y no permitir que se escape de vuestras manos nada que pueda serviros de motivo para adquirir virtud. Por tanto, quienes hacen cosas malas son aquellos que, por mucho que tengan fuerzas para hacerlo, evitan todo tipo de oposición en el camino de la virtud, que, sin embargo, podrían servirles para progresar con éxito en él. Por ejemplo, si quieres adquirir la habilidad de la paciencia, entonces no debes evitar aquellas personas, hechos y circunstancias que más te quitan la paciencia. Pero enfréntalos de buena gana, con una buena decisión: rendirte a sus efectos desagradables sobre ti, estando preparado, sin embargo, para soportarlos con una tranquilidad inquebrantable. Si haces lo contrario, nunca aprenderás a tener paciencia. De la misma manera debes tratar una tarea que no te gusta, ya sea por sí misma, ya sea porque te la encomienda una persona que no te agrada, o porque te distrae de una tarea que te gusta, es decir, no debes retirarte de ella, sino, por el contrario, tomarla sin descansar los pies, y luego conducirla y llevarla hasta el final, actuando como si fuera lo más agradable para ti, y no cediendo en lo más mínimo a las preocupaciones de tu corazón, especialmente cuando piensas que si no fuera por este asunto, estarías completamente en paz. De lo contrario, nunca aprenderéis a experimentar los dolores que encontréis; pero no tendréis la verdadera paz que buscáis, huyendo de tales casos, evidentemente por autocomplacencia, porque ésta no habita en corazones autoindulgentes. Te aconsejo que hagas lo mismo con los pensamientos que a veces te atacan y confunden tu mente, al recordar falsedades humanas y otras cosas inapropiadas. No los ahuyentes ni los reprimas hasta que ellos mismos caigan, no por resistencia a ellos, sino por la paciencia con que los soportas. Deja que te confundan y te preocupen dolorosamente, pero al mismo tiempo te enseñarán a soportar con paciencia los problemas en general. Quien te diga lo contrario, sugiriendo que es mejor huir de una ansiedad tan aleatoria, te aconseja que dejes de aspirar a la virtud, que estás celoso de adquirir. Es verdad que un guerrero novato, sin experiencia en la batalla, hace mejor cuando huye de los accidentes embarazosos, como si los despreciara, que cuando se expone a su acción y los resiste; sin embargo, no siempre debe abandonar la retaguardia y volver atrás, sino que con toda atención y prudencia, unas veces luchar contra los atacantes, otras veces no prestarles atención, dependiendo de su éxito en la virtud y de la fuerza moral adquirida con ello. Sólo en relación con la concupiscencia carnal es inapropiado hacer esto: aquí, huyendo de todos los casos que puedan despertar e inflamar esta pasión, debido a su indomabilidad y a las artimañas halagadoras del enemigo, con el que sabe rodear los movimientos carnales para persuadirlos a satisfacerlos. Capítulo 40. Hay que amar los casos de virtud, especialmente los difíciles. De ningún modo se debe, amados, huir de lo que puede servir de motivo para adquirir la virtud; Pero, sobre todo, siempre debéis aceptarlo con alegría en cuanto se os presente algo así, considerando los casos más honestos y honorables aquellos que son desagradables para vuestro corazón y no despiertan ninguna simpatía. Te predigo que con la ayuda de Dios realmente lograrás esto si amablemente grabas los siguientes pensamientos en tu mente. “En primer lugar”, debéis daros cuenta de que las oportunidades de virtud que encontréis son los medios más adecuados para adquirirla, que Dios os ha dado a través de vuestra oración. Habiendo deseado adquirir virtud, por supuesto, oraste a Dios para que te la concediera; Al orar por esto, no podéis evitar orar por formas y medios para recibir tal regalo. Pero Dios no da, por ejemplo, la virtud de la paciencia sin dolor y la virtud de la humildad sin casos humillantes de humillación y deshonra. Por eso, después de haber orado por estas virtudes, os envió los casos correspondientes a ellas. ¿Qué estás haciendo ahora, huyendo de ellos y alejándote de ellos? Rechazas la ayuda de Dios por la que oraste y te ríes del regalo de Dios. Procura, pues, afrontar con gracia los casos de virtud que se te presenten, y cuanto más con gracia te pongan en dificultades. Porque en tales casos nuestras acciones virtuosas evocan gran coraje y revelan gran fortaleza moral; y con ello damos cada vez un paso significativo en el camino de la virtud, que es lo que siempre debemos tener como meta. Haré una reserva, sin embargo, de que, si bien os aconsejo que aprovechéis las ocasiones especialmente importantes para la virtud, no tengo la idea de inspiraros a despreciar las ocasiones sin importancia y a saltarlas con descuido. No, debemos utilizar ambas ineludiblemente para estar siempre en la labor de hacer el bien. Por ejemplo, hay que soportar con paciencia no sólo los insultos y calumnias descarados, e incluso los golpes, si suceden, sino también una mirada de soslayo, una expresión despectiva o una palabra cáustica. Nuestras acciones adecuadas en casos tan poco importantes, que tienen la oportunidad de manifestarse más a menudo porque hay más casos de este tipo, mantienen nuestra fuerza moral en tensión continua y, por lo tanto, nos fortalecen para comportarnos como debemos en los casos más importantes. Al pasar por alto descuidadamente estos casos, debilitamos nuestra fuerza moral y la hacemos menos capaz de asuntos importantes. “En segundo lugar”, restaura en ti la convicción y la fe de que todo lo que nos sucede sucede por voluntad de Dios para nuestro beneficio, para que a través de ello podamos recibir algún fruto espiritual. Aunque de esto se trata de otra cosa, es decir, de los pecados nuestros y de los demás, no se puede suponer que provienen de la voluntad activa de Dios, pero por supuesto tampoco suceden sin la voluntad permisiva de Dios, para amonestación y humildad de nosotros. En cuanto a los dolores y sufrimientos, ya sea por culpa nuestra o por malicia ajena, Dios mismo los envía, queriendo que suframos y suframos en ellos, para adquirir ese bien de la virtud, que sin duda recibiremos si soportamos adecuadamente lo que Él nos envía, y según sus demás juicios, ocultos para nosotros, pero indudablemente justos y bienaventurados. Estando así seguro de que Dios mismo quiere que soportéis las dificultades y el dolor que encontréis, ya sea debido a la crueldad de otras personas o a causa de vuestras malas acciones, ya no pensaréis ni deciréis, como hacen algunos: no, esto no viene de Dios, esto es injusto y malo, pero Dios no quiere las malas acciones y se aleja con disgusto de ellas y de quienes las crean. Con esto quieren justificar su impaciencia y sus arrebatos de ira y venganza cuando se enfrentan a malas acciones; pero lo único que hacen es rebelarse contra la determinación de Dios e intentar despojarse de la cruz salvadora que Dios puso sobre ellos para su bien, alzándola y cargándola complacientemente sin duda le agradarían. ¿Qué obtienen? No se desechan de la cruz, insultan a Dios, pero aun así no obtienen la paz para sí mismos; por el contrario, añaden al dolor falta de paz y una irritación inútil y hacen que su condición sea insoportable, mientras que si hubieran soportado lo que sucedió con complacencia, habrían sido pacíficos, habrían atraído hacia sí el favor de Dios y habrían probado abundantemente el fruto espiritual. Aprende de esto una lección: cuando te encuentres con falsedades, insultos y ataques, no prestes atención a lo equivocados que están quienes te los infligieron, sino concéntrate en esto: que Dios te permitió enfrentar esto para tu bien y que te privarás de este bien si te permites volverte impaciente, irritable e intranquilo en esta ocasión. Y antes de eso, no preguntes exactamente por qué Dios permitió que esto te sucediera. ¿Crees que Dios es siempre justo y misericordioso? Cree que en el presente caso Él muestra verdad y misericordia sobre ti, aunque no veas cómo es, recordando la bendición del Señor a quienes esto hacen: “los que no vieron las bendiciones, creyeron” (Juan 20:29). ¿Crees que las palabras del Señor se aplican a ti personalmente: “toma tu cruz” (Mateo 16:24)? Si crees, entonces tómalo. El Señor se lo ha puesto a usted en este lamentable caso. No digas: es demasiado difícil; Dios conoce mejor que tú el alcance de tus fuerzas. A algunos, Dios les envía problemas y dolores provocados por el curso de los acontecimientos que no dependen en absoluto de las personas: son más fáciles de soportar. Para otros, los que son infligidos por personas: son más difíciles, especialmente cuando el dolor que nos infligen no puede reconocerse como involuntario, y más aún cuando estas personas han sido beneficiadas de alguna manera por nosotros. El último caso es el más difícil. Si Dios te lo envió, entonces debes saber que él es el más adecuado para ti, y adjunta a esto el siguiente pensamiento inspirador: Dios ve que eres fuerte para soportar esto, y espera que realmente lo soportes con complacencia, sin quejarte. No te pierdas las esperanzas de Dios para ti. También agregaré que Dios nos ama para soportar más esos dolores que surgen de la crueldad de las personas, y especialmente de aquellos que han sido bendecidos por nosotros, que aquellos que surgen de accidentes desfavorables desconocidos para nosotros. ¿Por qué? Porque nuestro orgullo inherente es más exitosamente reprimido y erradicado por los primeros que por los segundos. Y también porque si la sumisión a la voluntad de Dios es lo principal en nuestra acción espiritual, entonces en ninguna parte podremos evocarla en nosotros mismos y manifestarla en tal medida como en tales casos, si los soportamos con complacencia, con cálida gratitud a Dios, quien nos los envió como un bien verdaderamente grande, testificando así de nuestra total devoción a la voluntad de Dios y de un celo ardiente por conformarnos en todo a esta voluntad. Este tipo de estado de ánimo precede al mensaje de accidentes interesantes. Dios, al ver el surgimiento de este estado de ánimo y querer darle fuerza y ​​​​raíz, envía una copa de las tentaciones más fuertes, cuya resistencia voluntaria, complaciente y gozosa en realidad siempre trae tan buenos frutos espirituales. Por eso, sabiendo esto y queriendo y buscando esto, debemos aceptar tal copa de la mano de Dios, cerrando los ojos con curiosidad y con plena fe, en vano está claro que tanto el amor verde de Dios por nosotros como nuestro fiel éxito espiritual son en vano, bebiéndolo con alegría hasta el fondo, cuanto más deseable es, más amargo se siente. Capítulo 41. Cómo se puede sobresalir en la misma virtud en diferentes casos Más arriba, en un capítulo, dijimos que practicar una misma virtud durante algún tiempo es mucho más fructífero y útil para el éxito que practicar de repente muchas virtudes, y que, por tanto, todos los accidentes que encontramos deben aprovecharse para su beneficio, aunque sean diferentes entre sí. Ahora escuche, le mostraré lo conveniente que se puede hacer. Si, por ejemplo, te sucede en el mismo día o incluso a la misma hora que alguien te reprocha inocentemente algún acto que en sí mismo es irreprochable, o que te denieguen una petición que te diriges a alguien, o te sucede algo por lo que sospecharán erróneamente de ti algo malo, o te sobreviene alguna enfermedad corporal, o alguien de tus superiores te ordena hacer algo que no te gusta, o te sucede algo desagradable y insoportable, del que está llena la pobre vida humana, entonces, debido a la variedad de accidentes similares, se te exige que realices diversas acciones virtuosas. Pero, observando la regla que has sugerido, harás mejor si ordenas a todos que se ejerciten en la virtud que tú practicas principalmente en ese momento. Por lo tanto, si al enfrentarse a los casos que se le muestran, usted principalmente tiene paciencia, entonces tenga cuidado de soportarlos con buena voluntad y alegría; si estás especialmente ocupado con el éxito en la humildad, entonces esfuérzate por darte cuenta de que eres digno de todo mal y mereces los problemas que se te presenten; si tu hazaña tiene como objetivo adquirir la virtud de la obediencia, entonces oblígate a inclinar sumisamente el cuello bajo la mano soberana de Dios y, por complacerlo, somete voluntariamente a sus criaturas racionales, irrazonables y sin alma, a través de las cuales Él te trae tantas dificultades y dolores; si tienes celos del éxito en la pobreza, entonces construye en ti mismo la alegría, la alegría y la gratitud por estar privado de todo consuelo mundano y mundano; Si estás trabajando en el arraigo y exaltación del amor, entonces trata de despertar en ti sentimientos de amor hacia el prójimo, ya que él es en este momento el mediador del bien que puedes extraer de las situaciones presentes, y hacia Dios, ya que Él, como siempre, es ahora la primera razón amorosa, que envía o permite tales dolores para tu éxito espiritual. Por lo dicho ya puedes comprender por ti mismo cómo puedes recurrir a la práctica de la misma virtud en casos que no duran poco tiempo, sino que se prolongan durante mucho tiempo, como las enfermedades y cosas similares. Capítulo 42. ¿Cuánto tiempo se debe practicar cada virtud y cuáles son las señales de éxito en ella? La cantidad de tiempo que uno necesita para practicar la virtud a fin de establecerse en ella no puede determinarse de manera especulativa. Cada uno asuma esto por sí mismo, juzgando por su condición, sus circunstancias y sus éxitos en la vida espiritual, especialmente según el razonamiento de su mayor o padre espiritual que lo guía. Sin embargo, quien tiene un vivo celo por el éxito y no se detiene ante ninguna dificultad o medio, pronto descubrirá claramente un éxito no pequeño. Un signo de éxito es si alguien que ha entrado en el camino de la virtud lo sigue con celo y con la firme determinación de no desviarse de él, por difícil que sea y por muchos sacrificios que requiera, a pesar del enfriamiento y oscurecimiento del alma que a veces se produce, o de la escasez de consuelos espirituales y de gozos llenos de gracia, que son permitidos según la Divina Providencia para nosotros, para nuestro beneficio. El segundo signo, no menos seguro, del éxito es el grado de fuerza de la batalla que la carne levanta contra las buenas decisiones y las buenas obras. Cuanto más se debilita esta guerra, más claramente avanza el éxito en la virtud. Por eso, cuando no sientas abusos o ataques de la parte inferior y sensual de ti mismo, especialmente en un momento en que tienes ante tus ojos casos estimulantes, podrás creer que tu virtud ya ha recibido suficiente fuerza. Pero si has comenzado a realizar tus obras en el camino de la virtud con mayor disposición y alegría espiritual que antes, puedes considerar esto como un signo de éxito en la virtud, incluso más seguro que la pacificación de la carne. Y San Isaac aconseja, habiendo determinado el objetivo hacia el cual deben dirigirse todos los asuntos de tu vida, tener en cuenta las señales y augurios, preguntando sobre ellos a personas experimentadas si estás siguiendo el camino correcto o te has desviado de él y estás siguiendo algún camino fuera del camino real. Él cree en los siguientes signos y presagios: "Si ves que tu mente no tolera la violencia, sino que actúa libremente y fluye con buenos pensamientos, entonces esta es una señal de que estás alcanzando el primer plano; de la misma manera, cuando, mientras estás en oración, tu mente no flota de un lado a otro, y de repente el verso se corta en tu lengua, y los grilletes del silencio se colocan en tu alma sin la participación de tu voluntad, también cuando notas que con cada buen pensamiento y recuerdo que surge en tu alma y con cada contemplación espiritual, tus ojos se llenan de lágrimas y las lágrimas corren libremente por tus mejillas, o cuando a veces ves que tu pensamiento, por sí solo, sin tu ayuda, se hunde en lo más profundo de tu corazón y permanece en este estado por alguna hora, y la paz reina en tus pensamientos, todas estas son señales de que estás avanzando bien en el camino de la vida espiritual que has aceptado” (Palabra 44). Con todo esto, sin embargo, no debemos tener plena confianza en habernos establecido completamente en la virtud buscada o haber conquistado finalmente alguna pasión, aunque a veces durante mucho tiempo no sintiéramos sus ataques y movimientos; porque aquí puede esconderse la malvada intriga del diablo que odia a los hombres y la astucia del pecado que vive en nosotros, por lo que muchas veces nos percibimos como buenos y, por nuestro más íntimo orgullo, reconocemos como tal lo que verdaderamente es de naturaleza completamente opuesta. Y además, si pensamos en la perfección a la que Dios nos llama, entonces, aunque ya llevamos bastante tiempo andando por el camino de la virtud, pensaremos más bien que es poco probable que hayamos puesto el comienzo de una vida que valga la pena, antes que que ya estemos establecidos en ella. Por eso, los santos padres llaman imperfecta, no exenta de defectos, incluso a la vida de las personas más perfectas. "Y los perfectos son imperfectamente perfectos", dice Climacus. Y San Pablo cree que la perfección radica en llevar constantemente al frente a las suegras y a las suegras, sin mirar atrás y sin pensar que ya lograron lo que buscaban; por eso se llama imperfecto y aún no ha logrado aquello por lo que se esfuerza: “No lo he logrado ya”, dice, “ni los que ya lo han logrado: persigo, aunque comprenda... Hermanos, todavía no lo he logrado por mí mismo: una cosa, olvidándome de lo que queda atrás, pero extendiéndome a lo que está delante, prosigo con celo para honrar la suprema vocación de Dios en Cristo Jesús”. - Y queriendo mostrar que sólo ésta es nuestra perfección, añade: “Si somos perfectos, filosofemos” (Fil. 3, 12-15), como si fuera: esto es perfección, para no pensar que la hemos alcanzado; es decir, estar en un estado virtuoso, para no pararse, y todas las suegras luchar constantemente por la virtud. Además, en lo más profundo de nuestro corazón residen a veces pasiones tan sutiles y tan secretas que ni siquiera sabemos que son pasiones. ¿Cómo podemos permitirnos la audacia de pensar que ya nos hemos limpiado completamente de pasiones? Y si aquellos ojos perspicaces y proféticos de David no pudieron ver esto en nosotros mismos, ¿cómo podemos apropiarnos de tal visión para nosotros mismos? Por eso, así como él siempre oró a Dios: “Límpiame de mis secretos” (Sal. 18:13), así tenemos aún más necesidad de rogarle por la limpieza de nuestras pasiones secretas. Porque sólo sentimos las acciones y ramas de las pasiones, pero no podemos conocer sus poderes y raíces sin la iluminación del Espíritu Santo. Por eso sólo reconocemos las pasiones en nosotros cuando actúan; Tan pronto como disminuyen, pensamos que ya hemos logrado el desapasionamiento. ¿Cómo podemos asegurarnos de que las pasiones sólo se hayan calmado en nuestros corazones y no hayan sido aniquiladas? El hecho de que cuando nosotros, una vez calmados con ellos, nos topamos con objetos que alimentan las pasiones escondidas en nosotros, especialmente cuando sucede de repente, inmediatamente cobran vida y se hacen sentir sensiblemente con sus movimientos a veces difíciles, de modo que, confundidos por ellos, nosotros mismos nos preguntamos dónde se escondían y cómo crecieron de repente. San Isaac el Sirio lo explica con la siguiente hermosa comparación: así como durante el invierno, aunque la hierba y las flores desaparecen de la faz de la tierra, sus raíces permanecen intactas, escondidas en sus profundidades, y tan pronto como sienten la lluvia y el calor primaverales, inmediatamente vuelven a crecer y cubren la faz de la tierra, así sucede con las pasiones... Y una cosa más: así como a la tierra maldita le crecen naturalmente espinas y cardos, así también le crece a la naturaleza humana, dañada por la caída y ahora concebida e irritada en los pecados, de alguna manera. naturalmente da origen a pasiones que hacen pecar, y nunca se puede confiar en él ni confiar en él. Así que tú, como principiante aún en la guerra espiritual, ejercítate diligentemente en la virtud, como si aún no hubieras iniciado en ella, recordando que es mejor cuidar de extenderte siempre hasta el principio en la virtud, que buscar y determinar en ella los signos de perfección. Nuestro Señor y Dios, único Líder de nuestros corazones, ilumina a algunos y les permite ver su éxito en la virtud, pero no da tal iluminación y conocimiento a otros. Porque ve que, si bien a aquellos este conocimiento les servirá para la humildad, éstos no se abstendrán de ser orgullosos, y, como el Padre que ama a sus hijos, aleja de estos últimos el peligro de caer en un pecado que Él odia especialmente, y les da a los primeros una razón para fortalecer la virtud de la humildad que le es especialmente querida. Sin embargo, incluso aquel a quien no se le da el conocimiento de su éxito, a menos que descuide y deje de practicar la virtud, podrá saberlo a su debido tiempo, cuando Dios se digne revelárselo para su bien. Capítulo 43 Cuando os encontréis en alguna clase de pena que soportéis con acción de gracias, prestad atención al bien, para que el enemigo o vuestro orgullo no os engañe haciéndoos querer deshaceros de ello. Porque de esto sufrirás dos pérdidas: la primera es que, aunque, habiendo percibido tal deseo y aceptado, no perderás inmediatamente la virtud de la paciencia, sin embargo la sacudirás significativamente, de lo cual, poco a poco debilitándose, debido al incumplimiento del deseo de deshacerse del dolor adecuado, finalmente te hundirá en un estado de impaciencia; la segunda es que a partir de ahora tu paciencia comenzará a verse forzada: Dios está dispuesto a amar y recompensar al dador. En consecuencia, de ahora en adelante, aunque todavía aguantarás, porque el mero deseo de deshacerte del dolor no te libera de él, tu paciencia no será recompensada. Dios os recompensará por haber soportado el dolor hasta esa hora, hasta que aguantasteis complacidos, sin buscar liberación, pero desde el momento en que percibáis tal deseo, Dios ya no os recompensará con nada por vuestra paciencia renuente. Por el contrario, si tú, reflejando y reprimiendo el deseo de liberación del dolor, te entregas por completo a la buena voluntad de Dios, expresando tu disposición a soportar voluntariamente dolores cien veces mayores que los actuales, si el Señor desea enviártelos, entonces, aunque tu sufrimiento actual duró una hora o incluso menos, Dios lo aceptará como el más largo y conmensurará tu recompensa con esto. Asimismo, en todos los demás casos, no des rienda suelta a tus deseos, sino mantenlos en tu poder, dirigiendo todo exclusivamente hacia un objetivo principal: permanecer en la voluntad de Dios y caminar según la voluntad de Dios. Porque entonces todos tus deseos serán rectos y piadosos, y permanecerás en paz ante cada accidente desagradable, descansando en la voluntad de Dios. Creyendo sinceramente que nada puede sucederte fuera de la voluntad de Dios, y no queriendo nada más que estar en el cumplimiento activo de la voluntad de Dios, tú, como es evidente, siempre tendrás sólo lo que deseas, sin importar lo que te suceda. Pero lo que dije, que nada os sucederá que no sea la voluntad de Dios, no se refiere a vuestros propios pecados y a los de los demás, ya que Dios no desea pecados, sino que se refiere a dolores y necesidades enviados por Dios para amonestarnos y enseñarnos o como castigo por nuestros pecados. Son beneficiosos para nosotros y con razón se les llama la cruz salvadora, que a menudo coloca sobre sus favoritos y santos más cercanos, y cuyo porte le agrada especialmente en todos. Y lo que dije: no quieras deshacerte de las penas, entiéndelas como se debe, en el sentido de sumisión a la voluntad de Dios. No podemos dejar de desear estar libres de dolores, porque Dios mismo puso en nuestra naturaleza el deseo de bienestar, por eso se dignó incluir en la oración que él mismo escribió para nosotros: “No nos metas en tentación” (Mateo 6:13), que repetimos cada día varias veces. Si ahora, después de tal oración, escuchada, por supuesto, por Dios, nos envía dolor, entonces está claro que ésta es su voluntad especial, a la que nosotros, como criaturas suyas, conscientes de nuestro deber de someternos a Él en todo, debemos someternos complacientemente, soportando lo enviado como algo necesario para la salvación mía y tuya. Y la misma oración: “no nos metas en tentación”, hazlo, es decir: “no como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39), imitando al Señor Salvador, es decir. No lo hagas porque tengas aversión a las tentaciones y no las desees bajo ninguna circunstancia, sino por la única razón de que el Señor mandó orar de esta manera, conteniendo en tu alma la total disposición a aceptar con complacencia todo lo que a Dios le agradaría enviarnos, y no cediendo al deseo egoísta de un bienestar continuo, que no puede ser en la tierra, ya que es la suerte de la futura vida eterna. Capítulo 44. Advertencia contra el mal consejo del diablo en el bien Cuando el astuto diablo ve que vamos con razón, con vivo celo y en buen orden, siguiendo el camino de las virtudes, de las cuales no tiene tiempo de distraernos a su lado con evidentes tentaciones del mal, entonces se transforma en ángel de luz, y ahora con buenos pensamientos imaginarios, ahora con los dichos de la Divina Escritura, ahora con los ejemplos de los santos, incita, intempestivamente y más allá de sus fuerzas, a aceptar hazañas exorbitantes hacia la perfección espiritual, de modo que cuando Soñamos con estar encima de él, nos arrojará al abismo de la caída. Así, enseña a otros a agotar cruelmente su cuerpo con ayunos, azotes, dormir en el suelo desnudo y otras amarguras similares de la carne, de modo que o cae en el orgullo, soñando que hace grandes cosas, o cae enfermo de agotamiento extremo y se vuelve incapaz de realizar pequeñas obras de piedad, o, cansado bajo el peso de las hazañas, se vuelve indiferente a todas las obras espirituales e incluso a la salvación misma, y así, poco a poco, habiéndose enfriado hacia el bien, con el deseo más fuerte que jamás haya tenido. antes atacaba los placeres carnales y los placeres mundanos. ¡Y cuántas almas han perecido ya por esta maquinación del enemigo, que, sucumbiendo al celo de celos irracionales y en sus automortificaciones, transgrediendo la medida de sus propias fuerzas, desaparecieron en sus inventos ascéticos y se convirtieron en el hazmerreír de los demonios malvados! Lo cual, por supuesto, no les habría sucedido si hubieran seguido buenos razonamientos y consejos y no hubieran olvidado que estas hazañas autodestructivas, aunque encomiables y fructíferas cuando hay suficiente fuerza corporal y humildad espiritual para ellas, siempre deben ser controladas con prudencia y utilizadas sólo como un medio para el éxito espiritual, y no elevadas a la dignidad de metas, y o menospreciadas o aumentadas, luego modificadas y luego detenidas por completo por un tiempo. Quienes no pueden vivir tan estrictamente consigo mismos y con esfuerzos tan edificantes como los santos, pueden imitar su vida de otra manera, a saber: despertando e inculcando buenas disposiciones en el corazón, acostumbrándose a las oraciones cálidas, superando inquebrantablemente los pensamientos y deseos apasionados y manteniendo la pureza de corazón, el amor al silencio y la soledad, la humildad y mansedumbre ante todos, haciendo el bien a aquellos por quienes tuvieron que sufrir. algo, protegiéndose de todo lo desagradable, aunque fuera insignificante. Tales bondades del corazón agradan más a Dios que las exorbitantes hazañas de mortificación de la carne, cuando no son exigidas por nuestra condición moral. Entonces te aconsejo que actúes con prudencia al realizar tales hazañas físicas, cuando sea necesario. No toméis medidas elevadas, sino partid de las bajas; porque es mejor ascender poco a poco que agarrarse de repente a algo alto y luego tener que bajar, para vergüenza nuestra. Pero también os aconsejo que evitéis el otro extremo, en el que caen a veces los hombres que se consideran espirituales. Ellos, impulsados ​​​​por la autocomplacencia y la autocompasión, muestran demasiada preocupación por la preservación de la salud corporal y son tan celosos cuidadores de ella que ante el más mínimo trabajo y privación, tiemblan por temor a perder la salud; y no piensan tanto en nada, no hablan de nada con tanto placer, sino en preservar sus vidas. Mientras tanto, sin embargo, al inventarse platos delicados que satisfacen más su gusto voluptuoso que los saludables, se relajan y a menudo alteran su salud, privándose de lo que consideran un gran bien para ellos, por su incapacidad de tomar los medios adecuados para lograrlo. Aunque fingen que su motivación para tal curso de acción es el deseo de trabajar mejor para el Señor, en realidad esto no es más que un intento de unir a dos enemigos irreconciliables, espíritu y carne, no solo sin ningún beneficio para ambos, sino, por el contrario, con un daño evidente tanto para uno como para el otro, ya que esto priva al cuerpo de la salud y al espíritu de un estado de ánimo salvador. Por tanto, es más seguro y beneficioso para el cuerpo y el alma vivir un modo de vida mesurado, regido por la prudencia, en el que se tengan en cuenta las necesidades mentales y la constitución especial del cuerpo y el estado de salud, pues no hay una medida única a este respecto para todos, aunque para todos hay una ley: mantener el cuerpo al servicio del espíritu. Al mismo tiempo, recordad lo dicho antes, que en la adquisición de las virtudes no sólo físicas, sino también espirituales, hay que ser gradual, ascendiendo en ellas poco a poco. Capítulo 45. Si juzgamos estrictamente a nuestros prójimos, es por una alta opinión de nosotros mismos y por instigación del enemigo. Cómo superar esta tendencia Del orgullo y la vanidad se genera en nosotros otro tipo de mal, que nos causa grave daño, a saber, el juicio estricto y la condena del prójimo, según el cual luego lo despreciamos, lo despreciamos y en ocasiones lo humillamos. Qué mal hábito y vicio, originado en el orgullo, se alimenta de él y crece, y viceversa, se alimenta y crece, pues nuestro orgullo, después de cualquier acción de condena, avanza, debido al sentimiento de bienestar y autoplacer que acompaña a esta acción. Al darnos un precio alto y pensar en nosotros mismos, naturalmente menospreciamos a los demás, los condenamos y los despreciamos, ya que nos parece que estamos lejos de esas deficiencias que creemos que no son ajenas a los demás. Y luego nuestro enemigo todo maligno, al ver una disposición tan cruel en nosotros, se para alegremente cerca y, abriendo los ojos, nos enseña a observar atentamente lo que otros hacen y dicen, a sacar de esta conclusión qué pensamientos y sentimientos tienen, y en base a estas suposiciones a formarnos nuestra propia opinión sobre ellos, la mayoría de las veces cruel, con esta crueldad elevada a una disposición inveterada. Estos jueces no se dan cuenta y no ven que el comienzo mismo de la condena, la sospecha de delgadez en los demás, está impresa en el pensamiento por la acción del enemigo, y luego es inflada por él con la confianza de que realmente lo son, aunque en realidad no hay nada de eso. Pero, hermano mío, así como el enemigo te observa atentamente, buscando cómo sembrar el mal en ti, vigila aún más sobre ti mismo, para no caer en las trampas que te tiende, y tan pronto como te presente algún defecto en tu prójimo, apresúrate a rechazar rápidamente este pensamiento de ti mismo, no permitiéndole echar raíces en ti y crecer, y expulsarlo de ti mismo, para que no quede rastro de él, reemplazándolo con el pensamiento de las buenas cualidades que conoces en tu prójimo y que son generalmente apropiados en las personas, agregando a esto, si aún sientes la necesidad de pronunciar una condena, la verdad de que no se te ha dado el poder para hacer esto y que, al apropiarte de este poder, en ese momento tú mismo te vuelves digno de juicio y condenación no ante los débiles, sino ante el omnipotente Juez de todo Dios. Semejante revolución del pensamiento es el medio más poderoso no sólo para ahuyentar los pensamientos de condena que surgen por casualidad, sino también para liberarse por completo de este vicio. El segundo, también un medio muy fuerte para esto, es no dejar de pensar en tu maldad, tus pasiones y acciones impuras y malvadas y, en consecuencia, mantener constantemente el sentimiento de tu lascivia. Por supuesto, encontrará bastantes de ambos: pasiones y actos apasionados. Si no te has rendido y te has rendido, diciendo: pase lo que pase, entonces no puedes evitar ocuparte de curar estas flaquezas morales tuyas que te están destruyendo. Pero si haces esto con sinceridad, entonces no deberías tener tiempo suficiente para ocuparte de los asuntos de los demás y redactar sentencias judiciales sobre ellos, porque entonces, si te permites hacer esto, tus oídos sonarán incesantemente: "Médico, cúrate a ti mismo; primero quítate la viga de tu cabello" (Lucas 4:23; Mateo 7:5). Además, cuando juzgues estrictamente algún acto cruel de tu prójimo, debes saber que alguna raíz de esa misma crueldad está también en tu corazón, que, por su pasión, te enseña a adivinar sobre los demás y a condenarlos. “El hombre malo saca el mal del mal tesoro de su corazón” (Mateo 12:35). Por el contrario, un ojo puro y desapasionado mira desapasionadamente las acciones de los demás, y no con maldad. “El ojo puro no puede ver el mal” (Hab. 1:13). Por lo tanto, cuando se te ocurra condenar a otro por cualquier error, indángate contigo mismo, como autor de tales actos y culpable de los mismos, y di en tu corazón: "¿Cómo puedo yo, un condenado, estando en el mismo pecado y cometiendo pecados aún más graves, atreverme a levantar la cabeza para ver los errores de los demás y condenarlos?" Actuando de esta manera, volverás hacia ti mismo el arma con la que te inspira un mal pensamiento para golpear a otro, y en lugar de herir a tu hermano, aplicarás un emplasto en tus propias heridas. Y luego, cuando el pecado de tu hermano no es secreto, sino obvio, visible para todos, intentas ver la razón de esto no en lo que inspira la cruel pasión de la condena, sino en lo que una disposición fraternal hacia él puede indicar, y te dices a ti mismo: dado que este hermano tiene muchas virtudes ocultas, entonces Dios, para preservarlas del daño de la vanidad, le permitió caer en el pecado presente o permanecer por un corto tiempo bajo este pecado desagradable como una cubierta para que le pareciera indecente. ante sus propios ojos, y siendo por ello despreciado por los demás, cosecharía el fruto de la humildad y llegaría a ser aún más agradable a Dios, de modo que en el presente caso recibiría más beneficio que cuánto daño sufrió. Incluso si el pecado de alguien no sólo es obvio, sino también muy grave y proviene de un corazón endurecido e impenitente, no lo condenes, sino eleva los ojos de tu mente a los incomprensibles y maravillosos juicios de Dios, y verás cuántas personas que antes eran ilegales, luego se arrepintieron y alcanzaron un alto grado de santidad, y cómo, en cambio, otros, que se encontraban en un alto grado de perfección, cayeron en un profundo abismo. Mirad que vosotros también no sufráis tal calamidad por estar condenados. Por tanto, permaneced siempre con temor y temblor, temiendo más por vosotros mismos que por los demás. Y estad seguros de que toda buena palabra sobre vuestro prójimo y toda alegría sobre él sean fruto y acción del Espíritu Santo en vosotros, así como, por el contrario, toda mala palabra sobre él y su condena despectiva provienen de vuestra mala naturaleza y de la sugerencia del diablo hacia vosotros. Por tanto, cuando seas tentado por alguna mala acción de tu hermano, no dejes dormir tus ojos hasta que hayas expulsado esta tentación de tu corazón y hayas hecho las paces por completo con tu hermano. Si bien en nuestra guerra espiritual son sumamente necesarias la confianza en uno mismo y la confianza en Dios y la perseverancia en las obras ascéticas, como hasta ahora se ha demostrado, la oración es más necesaria que todas ellas, ésta es la cuarta arma en esta batalla, como dijimos al principio (capítulo 1, al final), porque a través de ella esas tres primeras armas, como cualquier otro bien, se adquieren y reciben toda su fuerza. La oración es un medio para atraer y una mano para recibir todas las gracias que tan ricamente se derraman sobre nosotros desde la fuente inagotable del amor y la bondad ilimitados de Dios para con nosotros; en la guerra espiritual, pones tu espada en la diestra de Dios, para que él pelee contra tus enemigos por ti y los derrote. Pero para que la oración manifieste en vosotros toda su potencia en esta materia, es necesario que permanezca en vosotros incesantemente, como dirección natural de vuestro espíritu, y esté protegida e inspirada por las siguientes disposiciones. 1) Debéis tener siempre el deseo vivo de servir al único Dios en cada acción, y de servir de manera que le agrade. Para revivir y apoyar tal aspiración, convénzase y tenga presente persistentemente que el Señor y de acuerdo con Sus maravillosas propiedades: bondad, grandeza, sabiduría y otras perfecciones innumerables e inconmensurables, toda criatura racional debe rendir adoración, honor y servicio. Pero cuando a esto le sumas el recuerdo constante de que Él mismo te sirvió indescriptiblemente benéficamente a través de su economía encarnada, te redimió y te quitó el gran juramento, te curó y sanó tus úlceras causadas por el veneno del pecado, no con vino y aceite, ni con emplastos, sino con la Sangre inestimable que manó de sus costillas santísimas y de su carne purísima, atormentada por azotes, espinas y clavos, ¿podrás resistir para no dedicarte diligentemente? cada momento a servirle sólo a Él en palabra, obra y pensamiento? Además, no debéis olvidar cuán beneficioso es tal servicio para nosotros mismos, ya que nos hace dueños de nosotros mismos, vencedores del diablo e hijos de Dios. 2) Debes tener una fe viva y cálida en que Dios, por Su gran misericordia y la multitud de Sus bondades, Él mismo desea y está listo para darte todo lo que necesitas para tu digno servicio a Él, y todo lo bueno que necesitas. Tal fe y tal esperanza serán en vosotros un vaso que llenará la infinita misericordia de Dios con los tesoros de sus gracias. Y cuanto más grande y espacioso tengas este recipiente, más abundantes serán tus oraciones cada vez que regresen a tu seno. ¿Y cómo imaginar que Dios, el Todopoderoso inmutable, que nos mandó orar a Él y prometió darnos las bendiciones que pedíamos, se negó a hacernos partícipes de ellas cuando se las pedimos con oración diligente y paciente, y no nos dio su Espíritu? ¿No es su palabra: “¿Cuánto más el Padre que está en los cielos dará el Espíritu Santo a los que se lo piden?” (Lucas 11:13)? ¿Y no prometió Él: “Y todo lo que pidáis en oración, creyendo, lo recibiréis” (Mateo 21:22)? 3) Debes acercarte a la oración de tal modo que desees sólo la voluntad Divina, y no la tuya propia, tanto en la petición misma como en la recepción de lo que pides, es decir, que te muevas a la oración porque Dios lo quiere, y quieres ser escuchado, nuevamente como Él quiere. En una palabra, deja que esté en tu mente y en tu corazón unir completamente tu voluntad con la voluntad de Dios y obedecerla en todo y no querer en absoluto doblegar la voluntad de Dios a tu voluntad. ¿Y por qué es esto? Porque vuestra voluntad está siempre disuelta en la soberbia, muchas veces peca y no sabe lo que debe desear. La voluntad del Señor es siempre buena, sabia, justa, beneficiosa y nunca puede pecar. Por tanto, así como es ley urgente para todo lo que existe y sucede, así debe ser regla para la voluntad de todas las criaturas racionales y reina de sus deseos, a la que deben seguir obedientemente en todo. Por lo tanto, siempre debéis desear, pedir y buscar aquello que agrada a Dios. Y si alguna vez dudas de si esto o aquello agrada a Dios, búscalo y pide en el pensamiento que quieres hacerlo o tenerlo, si Dios también lo desea. Busca y pide aquello que sabes con certeza que agrada a Dios, como la virtud, para agradar a Dios sobre todo y servirle mejor, y no para ningún otro fin, ni siquiera espiritual. 4) Debéis acercaros a la oración adornados también con obras acordes a vuestra petición, y después de la oración, trabajar con especial empeño para llegar a ser digno receptáculo de la gracia y de la virtud que pedís. El trabajo de la oración, por tanto, debe ir acompañado de la proeza de la autocompulsión y del esfuerzo por hacer lo que pedimos, porque aquí, en el orden de la vida espiritual, el pedir y el buscar lo propio se suceden, atentamente. Si alguien en oración ora a Dios por cualquier virtud, y mientras tanto él mismo se entrega a la negligencia, no acepta ningún medio específico para adquirir esta virtud y no hace ninguna acción para ello, y no logra hazañas, entonces verdaderamente esa persona está tentando a Dios en lugar de orar. ¿Por qué el divino Jacob dijo que “la oración del justo puede lograr mucho progreso” (Santiago 5:16)? El éxito aquí ocurre cuando alguien, pidiendo a una persona justa que ore por algo para sí mismo, ora él mismo por ello, y cuando alguien, orando por algo a Dios, hace diligentemente todo lo necesario para obtener lo que pide, como San Máximo. 5) En tu oración debes combinar aquellas cuatro acciones sobre las que escribe San. Basilio el Grande: primero glorifica a Dios, luego agradécele por las bendiciones que te han mostrado, luego confiesa tus pecados y transgresiones de Sus mandamientos y, finalmente, pídele lo que necesitas, especialmente en el asunto de tu salvación. Después de esto, puedes orar algo como esto: "¡Señor, Dios mío! Alabo y glorifico tu gloria inefable y tu grandeza inconmensurable - te agradezco que, por tu sola bondad, habiéndome dado la existencia y haciéndome digno de ser partícipe de las bendiciones salvadoras de tu economía encarnada, me has librado repetidas veces, sin saberlo ni siquiera de los problemas que me amenazaban y de la mano de mis enemigos invisibles - te confieso que innumerables veces he pisoteado su conciencia y violado sin miedo tu santo mandamientos, siendo ingrato por tantas de tus bendiciones, pero, Dios misericordioso mío, que esta ingratitud no supere tu bondad, desprecia mis pecados e indecencias, mira las lágrimas de mi contrición y, según la multitud de tus bondades, ayúdame incluso ahora, dame lo necesario para mi salvación y dirige toda mi vida a agradarte, para que tu santísimo nombre sea glorificado por mí, el indigno. Con esta última palabra podrás contar por nombre todas tus verdaderas necesidades espirituales, mentales y físicas, y si en este momento estás practicando alguna virtud especial, recuérdala también y ora para que Dios te ayude a lograrlo perfectamente: si te perturban los movimientos de alguna pasión, ora pidiendo ayuda para no sucumbir a ella y ahuyentarla; Si sufrís alguna injusticia o insulto, o cualquier clase de daño o desgracia, no olvidéis dar gracias a Dios por ello, porque también esto, siendo conforme a la voluntad de Dios, es siempre bueno, y os visita para vuestro bien. 6) Para que tu oración tenga poder delante de Dios y atraiga su favor hacia ti, dale alas y gráciala con fe indudable, no sólo en la inmensidad de la generosidad de Dios y en la inmutabilidad de su promesa de escucharnos llamándolo, incluso antes de que termine nuestra oración (Isaías 58:9), sino especialmente en virtud de la economía de nuestro Señor Jesucristo encarnado por nosotros, que por nosotros murió en la cruz, resucitó, ascendió al cielo y se sienta a la diestra del Padre, donde está e intercede por nosotros, ya que “si Dios no perdonó a su Hijo, sino que por nosotros... le dio a comer, ¿cómo... no podrá también con Él darnos todas las cosas?” (Romanos 8:32). Ofrece también, en tu audiencia, la intercesión de la Santísima Theotokos y de la Siempre Virgen María, que ora por nosotros día y noche, y la intercesión de todos los santos: arcángeles y ángeles, apóstoles y profetas, pastores y maestros, mártires y mártires, reverendos padres y madres y aquellos que han agradado a Dios en todo, tu ángel de la guarda y el santo cuyo nombre llevas y a quien está dedicada la iglesia, en la que estás bautizados y orando siempre. Al anteponer estas peticiones a vuestra oración, precipitaréis vuestra humildad, que no es nada más favorable a Dios, que no mira a nadie con tanta misericordia como a "los mansos y humildes". Dios no despreciará el corazón contrito y humilde” (Isaías 66:2; Salmos 50:19). 7) Debéis realizar siempre vuestras oraciones con incansable diligencia, como manda el Apóstol, diciendo: “Sed pacientes en la oración, velad en ella” (Col. 4,2). Porque la paciencia humilde, la incansabilidad y la perseverancia en la oración vencen al Dios invencible y se inclinan ante su misericordia. Si la perseverancia de la viuda del Evangelio se inclinó ante su petición del juez de los malos e injustos, según la parábola evangélica del Señor, que deliberadamente la pronunció para enseñarnos a no aburrirnos, sino a permanecer pacientemente en la oración, como leemos en el Evangelio: “el verbo y la parábola... como conviene orar siempre y no tener frío” (Lucas 18,1), - si, digo, el juez injusto se inclinó ante la petición de la viuda por causa de ella perseverancia, entonces ¿cómo Dios, que es todo bondad, no se inclinará ante nuestras oraciones si le suplicamos implacablemente? Por lo tanto, cuando le ruegues a Dios por algo y Él dude en escucharte, continúa orando, manteniendo en tu corazón una esperanza firme y viva de Su ayuda. Porque detrás de Él nunca queda la oración ferviente, y siempre están dispuestas a ser derramadas de Él ricas misericordias, que superan las mismas aspiraciones de los que oran, si no hay obstáculos morales de su parte y si no están en tal estado que les sea mejor que su pedido quede sin cumplir, en cuyo caso, en lugar de lo que se pide, les envía algún otro bien que les sea provechoso, sea conocido o desconocido. En esta mente, es justo tener la convicción de que la oración nunca queda desatendida, sino que sólo sucede que lo que se envía como resultado de ella no es lo que piden, sin saber que no les es útil y que queda invisible porque verla no es inofensiva para quienes la reciben. Sed siempre pacientes en la oración y aseguraos de que la oración nunca quede infructuosa. Si no recibe lo que pide, crea que está recibiendo o recibirá en su lugar otro beneficio; y si no ves ni quieres ver esto, no trates de descubrir por qué, sino más bien, vuelve a tu indignidad y llena tu alma con pensamientos y sentimientos de humildad. Si reproduces y confirmas tales sentimientos en ti mismo como resultado de la oración, incluso si no recibes absolutamente nada por ello, no solo de manera visible, sino también invisible, acepta estos mismos sentimientos como fruto de la oración y, para ti, salvadores y agradables a Dios por encima de todo. Escuche lo que dice San. Crisóstomo: "La oración es una gran bendición si se hace con el debido buen humor y si nos enseñamos, tanto cuando recibimos lo que pedimos como cuando no lo recibimos, a agradecer a Dios. Porque cuando Él da y cuando no da, hace ambas cosas para nuestro bien, de modo que cuando recibes lo que pides, obviamente lo has recibido, y cuando no lo recibes, lo has recibido, porque probablemente no has recibido lo que no te es útil - no recibir lo que no es útil es ser Así que, ya sea que recibas o no lo que pides, da gracias a Dios, creyendo que si muchas veces no fuera más beneficioso para nosotros no recibir lo que pedimos, entonces Dios siempre nos daría lo que pedimos”. Por eso, ora siempre pacientemente a Dios y agradécele por todo, creyendo y confesando que Él es bueno contigo y sabiamente bueno, y es tu amoroso Benefactor tanto en dar como en no dar a tu petición, y con esta fe inquebrantable, permanece en humilde sumisión a la Divina Providencia, afrontando con alegría y gratitud todo lo que te sucede, tanto agradable como desagradable. Capítulo 47. ¿Qué es la oración mental o interna y en qué tipos se presenta? La oración mental o interna es cuando la persona que ora, habiendo concentrado su mente dentro del corazón, desde allí, no vocalmente, sino con una palabra silenciosa, eleva su oración a Dios, glorificándolo y dándole gracias, confesándole contrito sus pecados y pidiéndole los beneficios espirituales y físicos que necesita. Debes orar no sólo con palabras, sino también con tu mente, y no sólo con tu mente, sino también con tu corazón, para que tu mente vea y comprenda claramente lo que se dice en palabras, y permita que tu corazón sienta lo que tu mente piensa al respecto. Todo esto en conjunto es oración real, y si tu oración no contiene nada de esto, entonces es oración imperfecta o no es oración en absoluto. Probablemente hayas escuchado estas palabras: oración verbal, oración mental, oración del corazón; Es más, es posible que haya escuchado discusiones sobre cada uno de ellos por separado. ¿Por qué ocurre tal descomposición de la oración en sus partes? Porque, por descuido nuestro, sucede que a veces la lengua pronuncia las santas palabras de la oración, pero la mente vaga Dios sabe dónde, o la mente comprende las palabras de la oración, pero el corazón no les responde con sentimiento. En el primer caso, la oración es sólo verbal y no es oración en absoluto; en el segundo, la oración mental se combina con la oración verbal, y ésta es una oración imperfecta e incompleta. La oración completa y real existe cuando un sentimiento de oración se combina con una palabra y un pensamiento de oración. Sucede, por la gracia de Dios, que sólo hay una oración del corazón, y esta es la oración espiritual, movida en el corazón por el Espíritu Santo; el que ora lo sabe, pero no lo crea, sino que él mismo es creado en él. Esta oración es propiedad de los perfectos. La oración que es públicamente accesible y que se requiere de todos es que tanto el pensamiento como el sentimiento estén siempre combinados con la palabra de la oración. También hay una oración, que se llama estar de pie ante Dios, cuando el orante, concentrándose plenamente en el corazón, contempla mentalmente a Dios como inherente a sí mismo y a él con los sentimientos correspondientes: ahora temor de Dios y asombro reverente de Su grandeza, ahora fe y esperanza, ahora amor y devoción a su voluntad, ahora contrición y disposición a todo tipo de sacrificios. Este estado llega cuando alguien profundiza en la oración ordinaria con palabras, mente y corazón. Quien ora durante mucho tiempo y adecuadamente, tales estados se repetirán cada vez más a menudo, y finalmente tal estado puede volverse permanente, y entonces se le llama caminar delante de Dios, y hay oración incesante. St. estaba en este estado. David, testificando sobre sí mismo: “He visto al Señor delante de mí, como está a mi diestra, y no me moveré” (Sal. 15:8). Por eso, hermano mío, si quieres que tu oración sea fructífera, nunca limites tu oración sólo a la oración, sino ora juntos con tu mente y con tu corazón: con tu mente, comprendiendo y realizando todo lo que se ora, con tu corazón, sintiendo todo. Sobre todo, ore con el corazón. La oración, que sale disparada del corazón como una flecha relámpago, atraviesa instantáneamente los cielos y aparece ante el trono del Dios todo misericordioso. Y Dios la escucha sobre todo y se inclina ante ella. Moisés hizo esta oración ante el Mar Rojo e inmediatamente escuchó la voz de Dios: “¿Por qué clamas a mí?” (Árbitro. 14, 15) - y recibió poder de Dios para liberar a su pueblo de los problemas que los amenazaban. Capítulo 48. Cómo aprender a orar de esta manera. Creo que después de leer lo dicho, te surge una pregunta: ¿cómo aprender esa oración? Y aquí está tu respuesta: aprende a orar siempre de esta manera, es decir, no sólo con palabras, sino también con la mente y el corazón, y aprenderás. ¿Cómo aprendiste a leer? Empecé a trabajar en esto y aprendí. ¿Cómo aprendiste a escribir? Empecé a escribir y aprendí. Así aprenderás a orar, como se muestra, si comienzas a orar de esta manera. Por supuesto, conoces las palabras de oración, te las enseñaron desde pequeño. Están contenidos en nuestros libros de oraciones y libros de servicios religiosos. Son efusiones de oración derramadas desde el corazón de hombres y mujeres santos cuando, movidos por el Espíritu de Dios, expresaron los deseos de sus corazones ante Dios. Contienen un espíritu de oración; También vosotros os llenaréis del mismo espíritu si los leéis como conviene, así como el espíritu de algún escritor se comunica a quienes lo leen con toda atención. Todo el mundo experimenta esto; Creo que tú también lo has experimentado. Estas palabras de oración están recopiladas en nuestros libros de oraciones y usted no tiene que esforzarse para recopilarlas. Entonces, ten un libro de oraciones y en determinados momentos de oración, generalmente por la mañana y por la noche, lee las oraciones que allí se encuentran, profundizando en cada palabra, pensando como está allí representada y tratando de reproducir en tu corazón los mismos sentimientos que se mueven en la oración que lees. ¡Esa es toda la sabiduría! Eso es lo que todo el mundo suele hacer. Eso es lo que todo el mundo suele hacer; es verdad, se podría decir. Pero ¿por qué no todos tienen la oración adecuada? Porque hacen esto, es decir, toman un libro de oraciones, se paran frente a los íconos y leen, pero no aplican aquí su mente y su corazón: la mente vaga sin saber dónde, y el corazón se deleita en sus propias cosas, y no en la oración. Y tú, mientras oras, encierras tu mente en las palabras de la oración y percibes con el corazón lo que dicen, e inmediatamente sentirás el fruto de tal oración. Entonces, tienes palabras de oración, lo que significa que las entiendes y las sientes, lo sabes, y esto está en tu poder. Por tanto, la oración y el éxito en ella están en tus manos. Trabaja duro y tendrás éxito. Sin embargo, ofreceré algo como guía para lograr el éxito más conveniente. 1) Procure no durante el tiempo de oración, sino en otros momentos libres, pensar y sentir las oraciones prescritas. Habiendo hecho esto, durante la oración no encontrarás ninguna dificultad para reproducir en ti mismo todo el contenido de la oración que estás leyendo; Incluso tan pronto como comiences una oración, sus pensamientos y sentimientos aparecerán en tu conciencia, y pronunciarás la palabra de oración como si fuera tuya y viniera de tu corazón, siendo generada en él y no puesta en él. 2) Intenta pensar y sentir las oraciones y memorízalas. Habiendo hecho esto, llevarás oraciones dentro de ti. Mientras están en el libro de oraciones, están fuera de ti; y cuando los memorices, se convertirán en tu interior, y tú, sin importar cuáles sean tus circunstancias, siempre tendrás tu libro de oraciones contigo. Además, al memorizar oraciones, imprimirás pensamientos y sentimientos de oración más profundamente en ti mismo que simplemente comentándolos y sintiéndolos. A partir de tal estudio, se formará en ti una estructura de oración, si no sólo memorizas las palabras, sino también los pensamientos y sentimientos contenidos en la oración. Y este es el mejor camino hacia el éxito en la habilidad de la oración digna. 3) Cuando llegue el momento de la oración, no comiences a orar de repente, tan pronto como rompas con tus asuntos habituales, sino prepárate de antemano para esto: “Quédate en silencio por un tiempo hasta que tus sentimientos se calmen”, como te enseña el libro de oraciones, y recuerda lo que estás a punto de hacer y lo que tienes que hacer, quién eres el que tiene que orar, y quién es Aquel ante quien dirás tus oraciones, y qué debes decir exactamente y cómo. Esta preparación se hace necesaria: por la mañana, el blanqueo del alma por el sueño y el ataque de preocupaciones por los asuntos venideros del día inmediatamente después del despertar, y por la noche, las diversas impresiones del día, y especialmente los casos extraordinarios y sorprendentes, agradables y desagradables. Trata de sacarlo todo de tu conciencia, para que el asunto de la oración ocupe toda tu atención y puedas dedicarle exclusivamente el tiempo disponible. Casos asombrosos, si no tienes tiempo para abordarlos, conviértelos en tema de oración o acción de gracias, o de pedir ayuda y liberación, o de entregarlos a ellos y a ti mismo y todo lo que tienes a la voluntad de Dios. 4) Antes del comienzo de la oración, colócate en la presencia de Dios para la conciencia y el sentimiento de Él con temor reverente y levanta en tu corazón una fe viva en que Dios te ve y te escucha, que Él no se aparta de los que oran, sino que los mira con buenos ojos y a ti en esta hora de oración, y déjate inspirar por la esperanza de que Él está listo para cumplir, y realmente cumplirá tu petición, si es espiritualmente beneficiosa para ti. 5) Así dispuesto, pronuncia tus oraciones, ahondando en ellas y teniendo todo el cuidado posible para que salgan de tu corazón como propias, aunque estén memorizadas. No permitas que tu atención se desvíe y tus pensamientos vuelen hacia un lado. Tan pronto como te des cuenta de que esto ha sucedido, regresa tus pensamientos hacia adentro y comienza tus oraciones nuevamente desde el punto desde el cual tu atención se desvió hacia otra cosa. Note que la atención no se disipa cuando el corazón está en sentimientos de oración. Por eso te preocupas más por estos sentimientos. No os dejéis precipitar en la oración, sino hacedla todo con reverencia, como una tarea sagrada, y llevadla hasta el final con paciencia. 6) Si en medio de la oración en tal estado de ánimo y orden, algún tema de oración cae especialmente en tu corazón, cautiva tu atención lo más cercano a ti por las circunstancias y evoca tu propia palabra de oración, no dejes pasar esta oportunidad, sino medita en ella y ora con tu palabra hasta que el sentimiento orante o la necesidad que ha surgido sea satisfecho. 7) Si te tomas la molestia de hacer la oración de esta manera, le quitarás un estado de ánimo orante, que procurarás mantener lo más fuerte posible. Para ello, no te apresures inmediatamente a los asuntos ordinarios y nunca pienses que, habiendo completado tu regla de oración, has terminado todo en relación con Dios y que ahora puedes dar rienda suelta a tus pensamientos y sentimientos. No, debes intentar comportarte de la misma manera durante todo el día siguiendo la regla de oración. Para apoyar esto, no olvides que caminas delante de Dios y estás sostenido por Su mano derecha sobre el abismo de la insignificancia, y teniendo esto en tu pensamiento, haz todo lo que hagas, tanto grande como pequeño, como Dios quiere, pidiéndole bendiciones y convirtiéndolo todo para la gloria de Su nombre. Al hacer esto, llegarás a tu oración vespertina con un buen humor de oración. Habiendo completado la regla de la noche de la misma forma, dormirás bien por la noche. Y ahora tienes un día de buen humor de oración. Pasa esto día tras día, y en unos meses, o tal vez incluso semanas, te convertirás en un fuerte libro de oraciones y la oración, como una lámpara inextinguible, comenzará a brillar constantemente en tu corazón. 8) Agregaré también una regla más, a saber, la continuidad de tal trabajo de oración, desde el comienzo hasta el éxito en él... Si ahora oras bien y te mantienes en un estado de ánimo de oración, y mañana te das rienda suelta y pasas el día disolutamente, entonces, actuando de esta manera, nunca tendrás éxito en la oración. Será lo mismo que construir y destruir... Y puedes llegar al punto en que la oración se extinga por completo y el alma se vuelva inútil para ella. Habiendo comenzado, es necesario permanecer pacientemente en la oración, sin debilitarse y sin entregarse a privilegios y libertades. Capítulo 49. Sobre tu oración, el componente de oración en sí. Todo lo dicho hasta ahora se ha dicho sobre la oración o la oración con oraciones ya hechas, y aunque hechas con atención y sentimiento, no dejan de ser de otra persona. ¿Debería limitarse esto para siempre? La oración misma responderá a esto. Comience a orar adecuadamente con oraciones memorizadas: la oración comenzará a inculcarse en el alma desde el principio, y como la fuerza con la que se inculca, comenzará a llamar al orante a ofrecer su propia oración, en su propio nombre, según sus propias necesidades, compuesta en el corazón. Y con cada oración ofrecerá tales oraciones a Dios. Por tanto, la oración tiene su propio lugar y parte en la obra de la oración. Ya te recordé en el capítulo anterior (párrafo 6) que cuando, durante la oración, alguna palabra de una oración hablada caiga sobre tu alma y la ocupe, no debes dejarla desatendida, sino detenerte allí y orar por tu cuenta por lo que ha ocupado tu alma. Y hazlo. Lo mismo sucede al leer la palabra de Dios y los libros espirituales paternales, sucede al pensar en las cosas divinas: en la grandeza y la perfección total de Dios, en las maravillosas obras de la creatividad, omnipotencia y providencia de Dios, y en la obra más maravillosa de la Economía encarnada para nuestra salvación; Sucede también en casos especialmente impresionables y llamativos de la vida actual, es decir, que algún objeto golpea especialmente el alma, cautiva su atención y la llama a ascender en oración al Dios Todopoderoso. Y en todos estos casos, no ignore el impulso emergente, sino cumpla con su demanda deteniendo temporalmente la actividad en la que ocurrió. Estos impulsos repentinos significan que la oración ha comenzado a instalarse en el corazón y a llenarlo. Porque esto no se manifiesta desde la primera vez que te dedicas al trabajo de acostumbrarte a la oración, sino después de un tiempo más o menos largo. Esta es evidencia del éxito en la obra de oración; y cuanto más a menudo aparecen esos impulsos en el interior, más lleno está el corazón en el que surgen de un espíritu de oración. Esto debería terminar contigo siempre orando sólo tu propia oración. Pero esto no sucede, y la propia oración siempre viene ya hecha en el libro de oraciones. Porque son homogéneos y del mismo grado de dignidad, y si se reemplazan, entonces por la oración de estar ante Dios contemplativamente sin palabras. Tenga en cuenta que a veces en tales casos sólo se genera el impulso de una oración específica y, a veces, con el impulso la oración misma se forma en el corazón sin dificultad por parte de la persona que ora. En el primer caso, debes componer tú mismo la oración adecuada, y en el segundo, solo debes escuchar y no interferir con la oración que sale de tu corazón. Al mismo tiempo, os recordaré: no os dejéis tentar por el deseo de componer vuestras propias oraciones sin dicho impulso y necesidad interior. Puedes armar un discurso muy inteligente a Dios, pero no será una oración, sino una combinación de palabras y pensamientos sin espíritu de oración. No hagas eso. No se puede prescindir de la vanidad y la vanidad, y estas creaciones ahogan la verdadera oración y la suprimen. En cuanto a la oración, que se forma por sí misma en el corazón junto con la necesidad que ha surgido en él de orar por un tema que le concierne personalmente y es beneficioso para usted, a veces es en realidad creación suya a partir de esos elementos de oración que se recogen en el corazón a partir de la asimilación y memorización de oraciones ya preparadas, y otras veces es producida por la acción de la gracia de Dios. En tales casos, se convierte en el rudimento o embrión de la oración espiritual, que les mencioné en el Capítulo 47. Cuando se vuelvan dignos de esto, significará que se están acercando a los límites de perfección disponibles para ustedes. Entonces da gracias a Dios y comienza el camino de vida de tu suegra con aún mayor temor y temblor. Cuanto más valioso es el tesoro, más se encienden los ojos envidiosos de los enemigos. Capítulo 50. De las oraciones breves o breves suspiros de oración a Dios Ya se ha dicho más de una vez que la verdadera oración es la oración interior, no sólo de palabra, sino también realizada con la mente y el corazón. Tal oración capta toda la atención y la mantiene dentro del corazón; por lo tanto, permanecer en el interior es una característica integral de la oración real y su condición principal. Con el estar dentro en materia de oración, el pensamiento de Dios presente, viendo y escuchando la oración, es inseparable, con el reflejo de cualquier otro pensamiento, lo que se llama sobriedad o guarda del corazón. Por lo tanto, toda la preocupación de una persona que trabaja por el éxito en la oración debe dirigirse aquí principalmente, y de hecho se dirige, es decir, para que siempre permanezca cerca de su corazón, protegiéndolo sobriamente de todo pensamiento excepto solo de Dios, y no importa lo que haya que hacer, hágalo sin desviar la atención de Dios, con la conciencia de Su presencia, como si estuviera ante Su rostro. Este es el mayor logro en el trabajo de oración. El camino hacia él e incluso hacia la conciencia de su necesidad y necesidad está pavimentado por la oración, realizada en la forma mostrada. Primero enseña a la mente a concentrarse en el corazón y escuchar exclusivamente a Dios. Habiendo comprendido cuán beneficiosa es esta concentración, es natural que un trabajador de oración desee que sea un estado inmutable de su espíritu, porque entonces habría oración incesante en él; es natural para quien desea buscar la satisfacción de este deseo. Y todos aquellos que sintieron tal necesidad la buscaron y la buscan. Todas las instrucciones de los santos padres sobre la sobriedad y la conservación del corazón están dirigidas a esto y no las genera nada más que el éxito en este trabajo. Si tú también sientes tal necesidad, entonces la pregunta es inherente a ti: ¿cómo puedes lograr en este inexistente permanecer interior ante el rostro de Dios, con una sobria protección del corazón? La oración prepara el camino para esto y produce los principios de esto, pero no da la obra en sí o no la lleva a la fuerza y ​​​​la perfección requeridas. El libro de oraciones es complejo. Contiene y presenta a la atención muchos objetos que, aunque todos son santos, pueden, sin embargo, parecerse a otros objetos, cotidianos y sociales, y a través de ellos mundanos, a diferencia, según las leyes habituales, de combinaciones de pensamientos e imaginaciones. Así es como sucede. Y la oración más diligente no pasa sin que el pensamiento no se desvíe ni se extravíe. Dado que la oración a través de esto se perturba y se vuelve inmunda, no hay libro de oraciones que no se moleste por esto y no quiera deshacerse de tal debilidad. A esto se prestó atención desde los primeros días del ascetismo. Después de la oración, ¿qué se inventó para curarla? Se inventó orar con oraciones breves que, manteniendo el pensamiento ante el rostro de Dios, no le dieran motivo para desviarse de la indulgencia y lo hicieran interiormente permanente. Sobre esto testifica San Casiano, certificando que en su tiempo tal proceder estaba en todas partes de Egipto (Conversación 10, capítulo 10). De las instrucciones de otros padres vemos que estaba en uso en el Sinaí, en Palestina, en Siria y en todos los demás lugares, en todo el mundo cristiano. El llamamiento “¡Señor, ten piedad!” y otras oraciones breves, con las que se llenan todos los ritos de nuestro culto y nuestras oraciones, ¿qué más significan sino esto? Así que este es mi consejo para ti: elige una oración corta o varias de esas oraciones y, repitiéndolas con frecuencia, llega al punto en que se repitan en tu lengua y mantén tus pensamientos en una sola cosa: pensar en Dios. Qué oraciones elegir se puede dejar a la libertad de cada uno. Leer el Salterio. Allí, en cada salmo se pueden encontrar llamamientos inspiradores a Dios. Elige entre ellos aquellos que se acerquen más a tu condición y más de tu agrado; Memoriza y repite una cosa, luego otra, luego una tercera, intercala tus oraciones con ellas y déjalas estar en tu lengua en todo momento y en todos los asuntos, de oración en oración. También podéis componer vuestras oraciones, expresando más fielmente vuestra necesidad, siguiendo el ejemplo de aquellos santos. Crisóstomo 24 oraciones que tienes en tu libro de oraciones. Sin embargo, no escriba demasiados, para no sobrecargar su memoria con ellos y hacer que su atención se disperse sobre ellos, lo que será completamente contrario al propósito para el cual fueron prescritos: mantener su atención enfocada. 24 oraciones a San Crisóstomo es una medida medida, y menos es posible. Es bueno tener no uno, sino varios de ellos para variar y revitalizar el gusto espiritual; Pero al usarlos no debes pasar rápidamente de uno a otro, sino que habiendo tomado uno que se acerque más a tu necesidad espiritual, clama con él a Dios hasta que se te apague el gusto. Puedes reemplazar toda o parte de tu oración con estas oraciones, repitiéndolas varias veces: 10, 50 y 100 veces, con pequeños arcos. Pero tenga siempre presente una cosa: mantenga constante su atención a Dios. Llamemos a esta actividad suspiros cortos de oración a Dios, en cada momento del día y de la noche en que no estés durmiendo. Capítulo 51. De la oración de Jesús Hubo y hay libros de oraciones que amaban una breve oración y la repetían sin cesar. San Casiano dice que en el Egipto de su tiempo la breve oración común a todos era el segundo verso del Salmo 69: "Dios, ven en mi ayuda; Señor, busca mi ayuda" (Sal. 69,2). Oh San Está escrito en la vida de Juan que seguía repitiendo la siguiente oración: “Mi esperanza es el Padre, mi refugio es el Hijo, mi protección es el Espíritu Santo”. También lo adjuntó a cada versículo de los 30 salmos, que memorizó y compuso su regla de oración. Otra persona tuvo las siguientes palabras en su constante oración: “Yo, como hombre que he pecado, Tú, como Dios generoso, ten misericordia de mí”. Otros, por supuesto, amaban las oraciones por sí mismos. Desde la antigüedad, muchas personas han elegido la oración: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Vemos una indicación de ello en San Efraín, San Crisóstomo, San Isaac el Sirio, Santa Hesiquia, San Barsanufio, San Juan y San Climaco. Luego, cada vez más generalizado, comenzó a llenar los labios de todos e incluso entró en los estatutos de la iglesia, donde se propone en lugar de todas las oraciones en el hogar y de todos los servicios religiosos. Por eso utilizamos principalmente oraciones breves. Intenta acostumbrarte también. Esta oración se llama Oración de Jesús porque se dirige al Señor Jesús y tiene una composición verbal, como cualquier otra oración corta. Es inteligente y debe llamarse cuando es elevado no sólo por las palabras, sino también por la mente y el corazón, con conciencia de su contenido y sentimiento, y especialmente cuando, a través de un uso prolongado y atento, se fusiona de tal manera con los movimientos del espíritu que solo ellos se ven como inherentes en el interior, pero no hay, por así decirlo, palabras. Cualquier breve oración puede ascender a este nivel. La Oración de Jesús tiene la ventaja de que une el alma con el Señor Jesús, y el Señor Jesús es la única puerta a la comunión con Dios, que la oración busca lograr. Porque Él mismo dijo: “Nadie vendrá al Padre sino por mí” (Juan 14:6). Por tanto, quien la adquiere asimila para sí todo el poder de la Economía encarnada, que es nuestra salvación. Al oír esto, no os sorprenderéis de que aquellos que son celosos de la salvación no escatimen esfuerzos, intentando acostumbrarse a esta oración y asimilar su poder. Tómalos como ejemplo para ti también. El hábito de la Oración de Jesús consiste externamente en lograr que ella misma gire constantemente en la lengua, pero internamente, en concentrar la atención de la mente en el corazón y estar constantemente allí ante el Señor, con el correspondiente calor del corazón en diferentes grados, y el rechazo de todos los demás pensamientos, y especialmente con una caída contrita y humilde hacia el Señor Salvador. Esta habilidad comienza repitiendo esta oración tantas veces como sea posible con atención en el corazón. La repetición frecuente, cuando se establece, reúne la mente en la presencia del Señor. El establecimiento de un sistema de este tipo en el interior va acompañado de un calentamiento del corazón y de la expulsión incluso de pensamientos simples, y no sólo de los apasionados. Cuando el fuego del apego al Señor comience a brillar incesantemente en el corazón, entonces junto con esto se establecerá en nuestro interior una dispensación pacífica del corazón con una caída mental contrita y humilde al Señor. Nuestro propio trabajo ha llegado a este punto con la ayuda de la gracia de Dios. Todo lo que pueda lograrse en el acto de la oración, más elevado que esto, será don de una sola gracia. Los santos padres recuerdan esto sólo para que cualquiera, habiendo alcanzado el límite mostrado, no piense que no tiene nada más que desear y no sueñe que se encuentra en la cima de la perfección, ya sea de oración o espiritual. Entonces, la primera tarea que tienes ante ti es repetir la Oración de Jesús con tanta frecuencia, tan a menudo como sea posible, hasta que te acostumbres a repetirla incesantemente. Hazlo así: 1) Determina la parte de la Oración de Jesús en tu regla de oración. Di esta oración varias veces al comienzo de tu oración y varias veces después. Si tienes celo, y después de cada oración incluida en tal libro de oraciones, haz lo mismo, imitando a San Juan Magno, quien, después de cada versículo de los salmos que leía en su regla, repetía su breve oración: “Mi esperanza es el Padre, mi refugio es el Hijo, mi protección es el Espíritu Santo”. 2) Determina el número de veces que repetirás esta oración, en cuyo caso, ya sea por ti mismo o con el consejo de tu padre espiritual. Simplemente no prescribas demasiado al principio y luego, a medida que disfrutes de esta oración, agrega un poco. Si cuando llega el deseo de repetir el número asignado, no te lo niegues, sin que sea una regla permanente, sino sólo en este caso. Y no importa cuántas repeticiones requiera tu corazón, no te niegues. 3) No te apresures a apresurar una oración tras otra, sino dilas con una duración mesurada, como suelen decir delante de una persona grande cuando le piden algo. Sin embargo, no os preocupéis sólo por las palabras, sino más bien por que vuestra mente esté en vuestro corazón y esté delante del Señor como si estuviera presente, con plena conciencia de Su grandeza, gracia y verdad. 4) Si tiene libertad, durante el tiempo entre una oración y otra, procure ponerse de pie como lo hace habitualmente para orar y ofrecer esta oración al Señor varias veces. Y si no existe tal libertad, entonces inserta internamente esta oración en todas partes entre tus acciones e incluso tus discursos. 5) Al realizar esta oración sobre la regla o además de ella, colocándose en posición de oración para ella, cada vez que la pronuncie, haga una reverencia - diez veces desde la cintura, y luego hasta el suelo - hasta terminar. Usted, por supuesto, escuchó o leyó que los santos padres en sus reglas sobre la oración incluyen muchas reverencias. Uno de ellos dijo: la oración no es suficiente si uno no sobrecarga su cuerpo con arcos. Si os decidís, según vuestras fuerzas, a imitar esto, veréis más pronto el fruto de vuestro trabajo de acostumbraros a la Oración de Jesús. 6) Para más instrucciones, instrucciones y advertencias sobre la Oración de Jesús, lea en la “Filokalia” de Simeón el Nuevo Teólogo, Gregorio el Sinaita, Nicéforo el monje, Ignacio y Calixto; y a todos los demás padres, las lecciones sobre la oración interior se pueden aplicar a la Oración de Jesús. Nota: en las lecciones de dichos padres encontrarás instrucciones sobre cómo sentarse, cómo sostener la cabeza y actuar con la respiración. Estas técnicas, como decían Calixto e Ignacio, no son esenciales, sino que son sólo dispositivos externos, no aptos para todos. Te basta estar atento en tu corazón ante el rostro del Señor y ofrecerle esta breve oración con reverencia y humildad, con reverencias cuando te paras sobre la regla y con una postración mental cuando lo haces entre tareas. 7) Note also: you need to pay attention to the heart or inside the chest, as some fathers say, namely, a little above the left nipple, and repeat the Jesus Prayer there. When your heart begins to ache from tension, then do as monk Nicephorus advises, namely, rise from that place and stand with attention and a prayerful word where we usually conduct a conversation with ourselves, under the Adam’s apple at the top of the chest. Luego volverás a bajar sobre el pezón izquierdo. No despreciéis esta observación, por muy sencilla que os parezca y poco espiritual. 8) Encontrarás muchas advertencias de los santos padres. Todos ellos están motivados por experiencias de acciones incorrectas. Para evitar estos errores, tenga un consejero - un padre espiritual o un interlocutor - un hermano de ideas afines - y confíele todo lo que suceda durante su trabajo. Actúa siempre con la mayor sencillez, con gran humildad y sin apropiarte del éxito. Sepa que el verdadero éxito ocurre en el interior, imperceptiblemente, sin mostrarse, justo cuando el cuerpo crece. Por eso, cuando grita dentro de ti: ¡ah, aquí está! - Sepan que este es el grito de un enemigo, que les presenta algo aparente en lugar de lo real. Este es el comienzo del autoengaño. Silencia esta voz de inmediato, de lo contrario sonará como una trompeta, alimentando tu vanidad. 9) No determines el tiempo necesario para tener éxito en esta oración. Simplemente ponte a trabajar y trabaja. Pasarán meses y años antes de que aparezcan los débiles comienzos del éxito. Uno de los padres Athonitas dijo de sí mismo que pasaron dos años de trabajo antes de que su corazón se calentara; a otra persona le llegó después de ocho meses. A cada uno esto le sucede según su fuerza y ​​celo por este asunto. Capítulo 52. Contribuyendo al éxito en el hábito de la oración. Al realizar y buscar el éxito en el trabajo de oración, adaptad todo a este fin, para no destruir con una mano lo que crea la otra. 1) Mantenga su cuerpo estrictamente en la comida, el sueño y el descanso; no le des nada sólo porque lo quiere, como mandó el Apóstol, diciendo: “No agrades la carne con la concupiscencia” (Rom. 13:14). No deis descanso a la carne. 2) Reducir tus relaciones exteriores a lo más inevitable. Este es el momento de aprender a orar. Después la oración, actuando en vosotros, os indicará que sin perjuicio de ello se puede añadir. Cuida especialmente tus sentidos y especialmente tus ojos y oídos; corbata y lengua. Sin observar esto, no daréis un paso adelante en materia de oración. Así como una vela no puede arder con el viento y la lluvia, la oración no puede calentarse con la afluencia de impresiones del exterior. 3) Utiliza todo tu tiempo libre después de la oración para leer y meditar. Para leer, elija libros que escriban sobre la oración y, en general, sobre la vida espiritual interior. Pensar exclusivamente en Dios y en las cosas divinas, y especialmente en la Economía encarnada de nuestra salvación, y en ella, especialmente en el sufrimiento y muerte del Señor Salvador. Al hacer esto, te encontrarás inmerso en un mar de luz divina. Agregue a esto ir a la iglesia tan pronto como tenga la oportunidad. Una presencia en la iglesia te eclipsará con una nube de oración. ¿Qué obtendrás si pasas todo el servicio en un estado de ánimo verdaderamente orante? 4) Sepa que es imposible tener tiempo en oración sin tener tiempo en general en la vida cristiana. Es inevitablemente necesario que no haya un solo pecado en el alma que no haya sido limpiado por el arrepentimiento; y si durante el trabajo de oración hacéis algo que turbe vuestra conciencia, apresuraos a ser limpiados por el arrepentimiento, para que podáis mirar con valentía al Señor. Y guarda siempre en tu corazón la humilde contrición. Entonces no pierdas ni una sola oportunidad de hacer algún bien o de demostrar cualquier buena disposición, especialmente humildad, obediencia y renuncia a tu voluntad. Pero no hace falta decir que el celo por la salvación debe arder inextinguiblemente y, llenando toda el alma, en todo, desde lo pequeño hasta lo grande, debe ser el principal motor, con el temor de Dios y la esperanza inquebrantable. 5) Dispuesto así, esfuérzate en el trabajo orante, orando ora con oraciones ya preparadas, ora con las tuyas, ora con breves llamamientos al Señor, ora con la Oración de Jesús, pero sin perder nada que pueda ayudar en esta obra. Y obtendrás lo que buscas. Permítanme recordarles lo que dice Macario de Egipto: Dios verá el trabajo de su oración y que desean sinceramente el éxito en la oración, y les dará oración. Porque sepan que si bien la oración creada y realizada con el propio esfuerzo es una oración agradable a Dios, la verdadera oración que se instala en el corazón y se vuelve persistente es un don de Dios, una obra de la gracia de Dios. Por lo tanto, mientras oras por todo, no olvides orar por la oración. 6) Les diré lo que escuché de un amante de Dios. "Viví", dijo, "no del todo bien; pero Dios tuvo misericordia de mí y me envió un espíritu de arrepentimiento. Fue durante el ayuno. Me esforcé por todos los medios posibles para poner en mí una firme determinación de corregirme, especialmente antes de la confesión. Recé durante mucho tiempo ante la imagen de la Madre de Dios, pidiéndole que me rogara por tal determinación. Cuando comencé a confesarme más tarde, le conté todo con franqueza. Mi padre espiritual no me dijo nada, pero cuando dijo una oración de permiso sobre mi cabeza, una luz dulce se hundió en mi corazón. La sensación es similar a tragar un bocado sabroso. Esa llama que se había hundido allí permaneció en mi corazón, y sentí como si alguien me sostuviera por el corazón. Desde ese momento seguí orando y mantuve mi atención donde estaba tal sentimiento, tratando de que no se fuera y Dios me ayudó, y cuando escuché, vi que lo que había en mí era exactamente lo que estaba buscando en esta oración. Les traigo esta leyenda para que comprendan de ella lo que se busca a través del trabajo orante y con qué señal se puede saber que se ha recibido. 7) Añadiré a esto las siguientes palabras de San Gregorio de Sinaita (“Philokalia”, parte I, p. 112 ss.): "La gracia ha estado en nosotros desde el momento del Santo Bautismo, pero debido a nuestra falta de atención, negligencia y fracaso en la vida, es suprimida o, como nosotros, enterrada en la tierra. Cuando alguien decide vivir apropiadamente, celoso de la salvación, entonces todo su trabajo tiene como resultado el fruto de la restauración en el poder de su don de gracia. Esto se logra de dos maneras: en primer lugar, este don se revela por el arduo cumplimiento de los mandamientos, y a medida que uno logra cumplir los mandamientos, en esa medida este don manifiesta su señorío y su brillo; en segundo lugar, se manifiesta y se revela por la incesante invocación orante del Señor Jesús. Y el primer medio es poderoso, pero el segundo es más poderoso, de modo que el primero también recibe su fuerza a través de él. Por tanto, si queremos sinceramente revelar la semilla de la gracia escondida en nosotros, entonces apresurémonos a acostumbrarnos rápidamente a este último ejercicio del corazón y a tener este único acto de oración en nuestro corazón, sin ver. inimaginablemente, hasta que calienta nuestro corazón y lo inflama en un amor inefable por el Señor”. Esto combina todo lo que les recordé anteriormente en el párrafo 4. Capítulo 53. La obra de la oración en la guerra invisible Hablando de la oración, en primer lugar llamé su atención sobre cómo elevar la oración al nivel adecuado. Puede que te parezca extraño que cuando hablamos de guerra invisible y quieres saber qué tipo de ayuda proporciona la oración en esta batalla, solo escuches acerca de cómo hacer que la oración sea una oración real. No os sorprendáis de esto, porque aquí sólo la oración se convierte en arma victoriosa en la batalla invisible, en cuanto se vuelve real, es decir, penetra en el corazón y comienza a actuar incesantemente en él. A partir de ese momento, se convierte en un cerco impenetrable, infranqueable e impenetrable del alma, que no permite que las flechas enemigas, los ataques apasionados de la carne o la seducción del mundo encantador la alcancen. Por su sola presencia en el corazón suprime la guerra invisible. Por eso os fue sugerido: apresuraos a inculcar en vuestro corazón la acción de la oración y procurad que esté allí en constante movimiento. Porque esto es lo mismo que decir: haz esto, y sin luchar serás un vencedor. De hecho, esto es lo que sucede. Pero hasta que vuestra oración alcance tal fuerza, vuestros enemigos no os darán paz, y no podréis pasar ni un minuto sin luchar o temerlo. ¿Es útil la oración aquí? Absolutamente, y más que cualquier otra arma de guerra espiritual. Siempre atrae la ayuda de Dios, y el poder de Dios repele a los enemigos; simplemente sé celoso y devoto a la voluntad de Dios. Su lugar está al comienzo del enfrentamiento con los ataques enemigos. Así va todo. Cuando la atención, como un guardia vigilante, hace que uno se dé cuenta de los acercamientos del enemigo y se sienten sus flechas, es decir, aparece en su interior un pensamiento apasionado o un movimiento de pasión, el espíritu celoso de la salvación, al darse cuenta de que se trata de una mala acción del enemigo, la refleja sin piedad desde el corazón con tensión, no permitiéndole penetrar allí, y al mismo tiempo, casi en el mismo acto interno, asciende en oración al Señor, pidiéndole ayuda. Llega la ayuda, los enemigos se dispersan y los combates cesan. San Juan Kolov lo describe con precisión de esta manera, diciendo de sí mismo: "Soy como un hombre que se sienta debajo de un gran árbol y ve que muchos animales y serpientes se acercan a él. Como no puede resistirlos, trepa apresuradamente a un árbol y escapa. Así soy: me siento en mi celda y veo los malos pensamientos que se levantan contra mí; y como me faltan fuerzas contra ellos, recurro a Dios a través de la oración y me salvo del enemigo" ("Cuentos memorables", párrafo 11). San Hesiquio escribe sobre esto en su "Sermón sobre la sobriedad y la oración": "Debes mirar dentro con una mirada aguda e intensa de tu mente para reconocer a los que entran; habiendo aprendido, inmediatamente aplastó la cabeza de la serpiente con una contradicción, clamando al mismo tiempo con gemidos a Cristo el Señor. Y entonces recibirás la experiencia de la invisible intercesión divina" (párrafo 22). Nuevamente: “Y así, cuando los malos pensamientos se multipliquen en nosotros, arrojemos en medio de ellos el llamamiento de nuestro Señor Jesucristo, e inmediatamente veremos que comenzarán a disiparse como humo en el aire, como nos ha enseñado la experiencia” (p. 98). Y nuevamente: "Llevaremos la guerra mental en este orden: lo primero es la atención; luego, cuando notemos que un pensamiento enemigo se ha acercado, le lanzaremos palabras de juramento desde nuestro corazón con ira; lo tercero entonces es orar contra ello, volviendo el corazón al llamado del Señor Jesucristo, para que este fantasma demoníaco se disipe inmediatamente, para que de otra manera la mente no siga este sueño, como un niño seducido por algún mago hábil" (p. 105). Y nuevamente: "La disputa generalmente bloquea el curso posterior de los pensamientos, e invocar el nombre de Jesucristo los expulsa del corazón. Tan pronto como el alma imagina la idea de algún objeto sensorial, como una persona que nos ha ofendido, o la belleza de una mujer, o plata y oro, o cuando todo esto sucede en nuestros pensamientos, inmediatamente se revela que los espíritus han llevado nuestro corazón a tal sueño: rencor, fornicación, amor al dinero y otros. Si nuestra mente es experimentada, entrenada y hábil para protegerse de los ataques del enemigo y ver claramente, como a la luz del día, los sueños seductores y los encantos del maligno, luego inmediatamente, con el rechazo, la contradicción y la oración de Jesucristo, apagamos fácilmente las flechas encendidas del diablo, no permitiendo que los sueños apasionados se lleven nuestros pensamientos detrás de nosotros, y estos pensamientos coincidan con el fantasma del pretexto, o tengan una conversación amistosa con él y entren en pensamientos excesivos, o sean abrumados por él, lo cual es seguido, con algunos. necesidad, por malas acciones, como noche tras día”. Y encontrará muchos lugares similares cerca de Santa Hesiquia. En él encontraréis un esquema completo de todas las guerras invisibles, y os aconsejaría releer más a menudo su palabra sobre la sobriedad y la oración. Compilado por el élder Nicodemo para el manuscrito que utilizó.