Часть 1
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
В оригинала на тази книга, в нейното заглавие се казва, че книгата е съставена от друго лице, известен мъдър човек, но старецът Никодим само я преработи, коригира, допълни и обогати с бележки и извлечения от св. отци, подвижници. Следователно той принадлежи на стареца Никодим повече по дух, отколкото по буква. При превода на тази книга се сметна за по-подходящо да се включат бележки и бащини свидетелства в текста и поради това понякога беше необходимо да се променят думите на книгата, за да се подобри нейният стил, което понякога беше позволено и без това. Ето защо предлаганата книга трябва да се разглежда не толкова като превод, колкото като свободен препис.
Тази наистина прочувствена малка книга с право носи името, дадено й „Невидима война“. Колко от свещените и вдъхновени книги на Стария и Новия завет са получили името си от самите обекти, за които учат (книгата Битие, например, е наречена така, защото обявява създаването и подреждането на всички неща, които съществуват от несъществуването; Изход - защото описва изхода на синовете на Израел от Египет; Левит - защото съдържа хартата на свещените ритуали за племето на Леви; книгите на Царете - защото разказват за живота и делата на царете; Евангелията - защото "проповядват... голяма радост... като че ли се роди Христос Господ... светът" (Лука 2:10, 11) и показват на всеки правилния път към спасението и наследството на вечно блажен живот); И така, кой няма да се съгласи, че тази книга, съдейки по нейното съдържание и темите, които разглежда, е подходящо наречена „Невидима война“?
Защото тя учи не за някаква чувствена и видима война и не за врагове, явни и физически, а за умствена и невидима война, която всеки християнин ще приеме от часа, в който се кръсти и даде обет пред Бога - да се бори за Него за славата на Божественото Му име дори до смърт (затова е писано в книгата Числа: „По тази причина войната на Господа се говори в книгата“ (Чис. 21:14) - алегорично написано за тази невидима война), и за безплътните и невидими врагове, които са различни страсти и похоти на плътта, и зли и човекомразни демони, които не престават да се бият срещу нас денем и нощем, както е казал блаженият Павел: „Нашата война не е срещу кръв и плът, но срещу началствата и властите и срещу владетелите на тъмнината на този свят, за да духът на нечестието във висините” (Еф. 6:12).
Всички воини, които се бият в тази невидима битка, учи тя, са християни; техният военачалник е изобразен като нашия Господ Исус Христос, заобиколен и придружен от командири на хиляди и командири на стотици, тоест всички ордени на ангели и светии; бойното поле, бойното поле, мястото, където се провежда самата борба, е собственото ни сърце и целият ни вътрешен човек; времето на война е целият ни живот.
Каква е същността на оръжията, с които тази невидима война въоръжава своите воини? слушай
За тях пълното самоневерие и пълната липса на надежда в самите тях служат като шлем, а дръзката вяра в Бога и твърдото упование в Него служи като щит и верижна броня; броня и броня - учение в страданието Господне; пояс - пресичане на плътските страсти; обувки - смирение и слабост на постоянното признание и чувство; шпори - търпение в изкушенията и прогонване на небрежността; с меч, който постоянно държат в една ръка, - молитва, както устна, така и умствена - сърдечна; с триостро копие, което държат в другата ръка, - твърда решимост изобщо да не се съгласяват с бойната страст, да я изтръгнат от себе си с гняв и да я намразят с цялото си сърце; средствата и храната, с които те се укрепват, за да се противопоставят на враговете си, е честото общуване с Бога, както тайнствено от мистериозна жертва, така и умствено; светла и безоблачна атмосфера, даваща им възможност да виждат враговете отдалеч, - постоянното упражнение на ума в познаването на това, което е право пред Господа, постоянното упражняване на волята в желанието само за това, което е угодно на Бога, мир и спокойствие на сърцето.
Тук, тук, в тази Невидима война (т.е. в книгата) или, по-добре казано, в тази „Война и Господ”, войниците на Христос усвояват знанието за различни удоволствия, различни интриги, невъобразима хитрост и военна хитрост, които душевните противници използват срещу тях, чрез чувства, чрез фантазия, чрез лишаване от страх Божий, особено чрез четирите извинения, които те внасят в сърцето в момента на смъртта, - имам предвид извинения за неверие, отчаяние, суета и превръщането им в ангели на светлината. Като се научат да разпознават всичко това, те самите се научават как да унищожават такива машинации на врагове и да им се противопоставят, и те научават какви тактики и какъв закон на война трябва да се придържат в какви случаи и с каква смелост да влязат в битката. И ще кажа накратко, че чрез тази книга всеки човек, който желае спасение, се научава как да побеждава своите невидими врагове, за да придобие съкровищата на истинските и божествени добродетели и за това да получи нетленен венец и вечен залог, който е единството с Бога както в сегашния век, така и в бъдещето.
Приемете, прочее, христолюбиви читатели, тази книга радостно и благосклонно и, като се научите в нея на изкуството на невидимата война, старайте се не само да воювате, но и да воювате законно, да воювате както трябва, за да бъдете увенчани, защото, според апостола, се случва, ако някой се бори, не се увенчава, ако се е трудил беззаконно (2 Тим. 2:5). Облечете оръжията, които тя ви показва, за да убивате с тях душевните си и невидими врагове, които са душегубните страсти и техните организатори и причинители – демоните. „Облечете се в Божието всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола” (Еф. 6:11). Помнете как при светото Кръщение вие обещахте да останете в отречение от сатаната и всичките му дела, и цялото му служение, и цялата му гордост, тоест похотта, любовта към славата, любовта към парите и другите страсти. Стремете се, доколкото можете, да го обърнете, опозорите и победите в цялото си съвършенство.
И какви награди и награди можете да получите за такава победа?! Много и страхотно. И чуйте за тях от устата на Самия Господ, Който ви ги обещава в Светото Откровение дума по дума така: „На този, който победи, ще дам храна от дървото на живите, което е всред Божия рай” (Апок. 2:7). „Който победи, няма да пострада от втората смърт” (Апок. 2:11), „на този, който победи, ще дам храна от скритата манна” (Апок. 2:17). „На онзи, който победи и пази делата Ми докрай, ще му дам власт над народите... и ще му дам утринната звезда” (Откровение 2:26,28). „Който го победи, ще се облече в бели дрехи... и ще изповядаме името му пред Моя Отец и пред Неговите ангели” (Откровение 3:5). „Като го победя, ще създам стълб в църквата на Моя Бог“ (Откровение 3:12). „На този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя трон” (Откровение 3:21). „Който победи, ще наследи всичко и Аз ще му бъда Бог, а той ще Ми бъде син” (Откровение 21:7).
Вижте какви награди! Вижте какви награди! Вижте тази осмоделна и многоцветна нетленна корона, или още по-добре тия корони, които ви изплитат, братя, ако победите дявола! Това е, за което сега сте загрижени, стремете се към това и се въздържайте от всичко, „за да не вземе никой венеца ви“ (Откр. 3:11). Защото наистина е голям срам онези, които се борят в списъците в телесни и външни трудове, да се въздържат пет пъти повече от всичко, за да получат някакъв тленен венец от дива маслина, или от палмова клонка, или от фурма, или от лавров, или от мирта, или от някое друго растение; а вие, на които е съдено да получите такъв нетленен венец, прекарвате живота си в небрежност и безгрижие. Няма ли да те събуди от този сън дори словото на Св. Павел, който казва: "Не знаете ли, че всички се опозоряват, но само един получава чест? Вземете това и ще разберете. Защото всеки, който се бори, ще се въздържа от всички останали; и те ще получат нетленен венец, а ние сме нетленни" (1 Кор. 9:24-25).
Ако, вдъхновени от ревност, вие сте достойни за такава победа и такива светли венци, тогава не забравяйте, братя мои, да се помолите на Господа за прощение на греховете и на този, който ви помогна да получите такава полза чрез тази книга. Преди всичко не забравяйте да вдигнете очите си към Небето и да въздадете благодарност и слава на първия Източник и Изпълнител на такава ваша победа, вашия Бог и Водач Исус Христос, като Му кажете всяка от думите на Зоровавел: „От Тебе, Господи, е победата... и Твоя е славата, но аз, наистина, Твоят слуга“ (2 Ездра 4:59), и друга, изречена от пророка Давид: „За Тебе, Господи, е величие... и слава, и победа, и изповед, и сила” (1 Летописи 29:11), сега и завинаги Амин.
Цялото зло смело навлиза в човешкия род чрез господството на страстите.
Точно както Бог ни води към живот с всички възможни средства, така и Сатана използва всички средства, за да ни убие.
Но дяволът няма нищо толкова вредно, за което да не намерим противодействащо лекарство. Няма такава тайна мрежа, за която да нямаме информация.
В какво се състои християнското съвършенство? – Невидима война – Преподобни Никодим Светогорец
Глава 1. Какво е християнското съвършенство? - За да го придобиете, е необходима война. – Четири неща, които са изключително необходими за успех в тази битка
Всички ние естествено желаем и имаме заповед да бъдем съвършени. Господ заповядва: „Бъдете... съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец” (Матей 5:48); Св. Павел призовава: „Бъдете детинни в злобата, но имайте съвършени умове” (1 Кор. 14:20); на друго място четем от него: „за да бъдете съвършени и изпълнени” (Кол. 4:12) и отново: „нека бъдем водени към съвършенство” (Евр. 6:1). Тази заповед е предписана и в Стария завет. Така Бог казва на Израел във Второзаконие: „Ще бъдеш съвършен пред Господа твоя Бог” (Втор. 18:13).
И св. Давид заповядва същото на сина си Соломон: „И сега, Соломоне, сине мой, за да познаеш Бога на бащите си и да Му служиш с неразделено сърце и духовна воля” (1 Летописи 28:9). След това не можем да не видим, че Бог изисква от християните пълно съвършенство, изисква, тоест да бъдем съвършени във всички добродетели.
Но ако ти, възлюбени читателю в Христа, искаш да достигнеш такава висота, трябва предварително да знаеш в какво се състои християнското съвършенство. Защото, без да осъзнавате това, можете да се отклоните от истинския път и, мислейки, че вървите към съвършенството, да се насочите в съвсем друга посока.
Ще кажа откровено: най-съвършеното и най-великото нещо, което човек може да желае и постигне, е да се приближи до Бога и да остане в единство с Него.
Но има много хора, които казват, че съвършенството на християнския живот се състои в пост, бдение, коленичене, спане на гола земя и други подобни телесни аскези. Други казват, че се състои от извършване на много молитви у дома и стоене през дълги църковни служби. А има и такива, които вярват, че нашето съвършенство се състои изцяло от умствена молитва, уединение, отшелничество и тишина. По-голямата част ограничава това съвършенство до точното изпълнение на всички аскетични дела, предписани от правилата, без да се отклонява нито към излишък, нито към липса на нищо, но се придържа към златната среда. Но всички тези добродетели сами по себе си не съставляват търсеното християнско съвършенство, а са само средства и методи за постигането му.
Няма съмнение, че те са средства и ефективни средства за постигане на съвършенство в християнския живот. Защото виждаме много добродетелни хора, които практикуват тези добродетели, както трябва, с цел да получат чрез тази сила и сила срещу тяхната греховност и лошотия, за да извлекат от тях смелостта да устоят на изкушенията и измамите на нашите три основни врагове: плътта, света и дявола, за да се запасят в тях и чрез тях с духовни помощи, толкова необходими за всички Божии служители, особено за начинаещите.
Те постят, за да укротят буйната си плът, бдят, за да изострят разумното си око; спят на гола земя, за да не отслабнат от съня; те връзват езика си в мълчание и се усамотяват, за да избегнат дори най-малката причина да направят нещо, което оскърбява Всесветия Бог; казват молитви, посещават църковни служби и извършват други действия на благочестие, така че вниманието им да не се отклонява от небесните неща; Те четат за живота и страданията на нашия Господ не за друго, а за да разберат по-добре собственото си зло и милосърдната Божия благост, за да се научат и да се настроят да следват Господ Иисус Христос с безкористност и кръста на раменете си и за да разпалват все повече в себе си любов към Бога и неприязън към себе си.
Но, от друга страна, същите тези добродетели могат да причинят повече вреда на онези, които възлагат цялата основа на своя живот и надежда в тях, отколкото техните явни пропуски - не в себе си, защото те са благочестиви и свети, а по вина на онези, които не ги използват както трябва - именно когато те, внимавайки само на тези добродетели, външно изпълнени, оставят сърцата си на свекърва си в собствената си воля и в волята на дявола, който, виждайки, че са се отклонили от правия път, не им пречи не само радостно да се подвизават в тези телесни подвизи, но и да ги разширяват и умножават според своите суетни помисли. Преживявайки някои духовни движения и утешения, тези работници започват да мислят за себе си, че вече са се издигнали до степента на ангелите и усещат присъствието на Самия Бог в себе си; понякога, дълбоко в съзерцанието на някакви абстрактни, неземни неща, те мечтаят за себе си, сякаш напълно са излезли от царството на този свят и са били грабнати до третото небе.
Но колко грешно постъпват и колко далеч са от истинското съвършенство, всеки може да разбере това, съдейки по живота и характера си. Те обикновено искат да бъдат предпочитани пред другите във всеки случай; обичат да живеят според собствената си воля и винаги са упорити в решенията си; те са слепи за всичко, което се отнася до тях самите, но са много бдителни и усърдни в проверката на делата и думите на другите; ако някой започне да се радва на честта на другите, която смята, че има, те не могат да го търпят и явно стават немиролюбиви към него; ако някой им пречи в благочестивите им занимания и подвижнически подвизи, особено в чуждо присъствие, не дай Боже! - веднага се възмущават, веднага кипят от гняв и стават съвсем различни, за разлика от себе си.
Ако Бог, желаейки да ги доведе до познание за себе си и да ги насочи към истинския път към съвършенството, им изпрати скърби и болести или ги остави да бъдат подложени на гонения, с които Той обикновено изпитва кои са Неговите истински и истински слуги, тогава ще се разкрие какво е било скрито в сърцата им и колко дълбоко са покварени от гордост. Защото каквато и скръб да ги сполети, те не искат да преклонят врата си под игото на Божията воля, почивайки в Неговите праведни и скрити присъди, и не искат, следвайки примера на нашия Господ Исус Христос, Божия Син, Който се смири за нас и пострада, да се смирят над всички създания, като смятат своите гонители за скъпи приятели, за инструменти на Божествената благост към тях и съучастници в тяхното спасение.
Защо е очевидно, че те са в голяма опасност? Имайки вътрешното си око, тоест умът им е помрачен, те гледат себе си с него и гледат неправилно. Мислейки за външните си дела на благочестие, че са добри, те смятат, че вече са постигнали съвършенство и, като се възгордеят с това, започват да осъждат другите. След това вече не е възможно някой от хората да ги обърне, освен специалното влияние на Бог. По-удобно е да се обърнем към доброто на явен грешник, отколкото на таен, криещ се под прикритието на видими добродетели.
Сега, след като научихте толкова ясно и определено, че духовният живот и съвършенството не се състоят само в онези видими добродетели, за които говорихме, научете също, че те не се състоят в нищо друго освен приближаване до Бога и в единство с Него, както беше казано в началото - във връзка с което се състои в сърдечно изповядване на добротата и величието на Бога и съзнанието за нашата собствена незначителност и склонност към всяко зло; любов към Бога и неприязън към себе си; подчинение на себе си не само на Бога, но и на всички създания от любов към Бога, отхвърляне на цялата собствена воля и пълно подчинение на волята на Бога; и в същото време желанието и изпълнението на всичко това от чисто сърце, „за слава Божия” (1 Кор. 10:31), само за да угодим на Бога, само защото Той Сам така иска и че така трябва да Го обичаме и да се трудим за Него.
Това е законът на любовта, изписан с пръста на самия Бог в сърцата на верните Му служители! Това е себеотричането, което Бог изисква от нас! Вижте доброто иго на Исус Христос и Неговото леко бреме! Това е подчинение на волята Божия, която нашият Изкупител и Учител изисква от нас както със собствения Си пример, така и със словото Си! Защото нашият Автор и Съвършител на нашето спасение не заповяда ли на Господ Исус да каже в молитвата си към Небесния Отец: „Отче наш... да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята” (Матей 6:10)? И Самият Той, влизайки в подвига на страданието, не провъзгласи ли: „Не Моя, Отче... но Твоята да бъде волята” (Лука 22:42)? И не каза ли за цялото Си дело: „Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 6:38)?
Сега виждаш, братко, какво има. Предполагам, че сте готови и се стремите да достигнете върховете на такова съвършенство. Благословено усърдието ти! Но се пригответе за работа, пот и борба от първите стъпки на вашия курс. Трябва да принесете всичко като жертва на Бог и да вършите Неговата воля сами. Но вие ще срещнете в себе си толкова воли, колкото имате сили и нужди, които всички изискват задоволяване, независимо дали е в съответствие с волята на Бог. Следователно, за да постигнете целта, която желаете, първо трябва да потиснете собствените си воли и накрая напълно да ги угасите и убиете; и за да успееш в това, трябва непрекъснато да се съпротивляваш в лошото и да се принуждаваш да правиш добро, иначе трябва постоянно да се бориш със себе си и с всичко, което благоприятства твоите воли, възбужда ги и ги поддържа. Пригответе се за такава борба и такава война и знайте, че короната - постигането на вашата желана цел - не се дава на никого, освен на доблестни воини и бойци.
Но както тази битка е по-трудна от всяка друга, тъй като когато влизаме в битка със себе си, срещаме и противници в себе си, толкова и победата в нея е по-славна от всяка друга и най-важното - най-угодна на Бога. Защото, ако, вдъхновен от ревност, победиш и умъртвиш безпорядъчните си страсти, похотите и желанията си, тогава ще угодиш повече на Бога и ще работиш за Него по-великолепно, отколкото като се самоубиваш до кървене и се изтощаваш с пост повече от всички древни пустинни жители. Дори ако вие, като изкупихте стотици християнски роби от робство от нечестивите, им дадете свобода, няма да ви спаси, ако вие сами останете в робство на страстите. И каквато и работа, била тя и най-голяма, да предприемете и с каквито и усилия и жертви да я завършите, тя няма да доведе до целта, която сте искали да постигнете, ако в същото време пренебрегнете своите страсти, давайки им свобода да живеят и действат във вас.
И накрая, след като сте научили в какво се състои християнското съвършенство и че за да го постигнете, трябва да водите постоянна и жестока битка със себе си, вие трябва, ако наистина искате да станете победител в тази невидима битка и да бъдете достоен за достойния за нея венец, да поставите в сърцето си следните четири наклонности и духовни дейности, като че ли слагате невидими оръжия, най-надеждните и всепобеждаващи, а именно: а) никога да не разчитате на себе си за нещо; б) винаги носете в сърцето си пълна и всеабсолютна надежда в единия Бог; в) стреми се непрестанно; г) винаги оставайте в молитва.
Глава 2. Никога не трябва да се доверявате на себе си и да разчитате на себе си
Да не разчитаме на себе си, любими мой братко, е толкова необходимо в нашата битка, че без това, бъдете сигурни, не само няма да можете да постигнете желаната победа, но няма да можете да устоите дори и на най-малкото нападение срещу вас от страна на врага. Запечатайте това дълбоко в ума и сърцето си.
От времето на престъплението на нашия предшественик, ние, въпреки отслабването на нашите духовни и морални сили, обикновено мислим много високо за себе си. Въпреки че всекидневният опит много впечатляващо ни потвърждава неистинността на подобно мнение за себе си, ние, в една непонятна самозаблуда, не преставаме да вярваме, че сме нещо, и то нещо важно. Но тази наша духовна немощ, която много трудно се забелязва и разпознава, е най-отвратителна за Бога в нас, като първоиздънка на нашия егоизъм и гордост и източник, корен и причина на всички страсти и на всички наши падения и безобразия. То затваря онази врата в ума или духа, през която единствено Божията благодат обикновено влиза в нас, предотвратявайки тази благодат да влезе вътре и да обитава в човека. Тя се отдръпва от него. Защото как може благодатта за просветление и помощ да влезе в този човек, който мисли за себе си, че е нещо велико, че сам знае всичко и не се нуждае от чужда помощ? Да ни избави Господ от такава луциферианска болест и страст!
Бог строго укорява тези, които имат тази страст на самонадеяност и самооценка чрез пророка, като казва: „Горко на онези, които са мъдри в себе си и разбират себе си” (Ис. 5:21). Ето защо апостол Павел ни внушава: „Не мъдрувай сам за себе си” (Рим. 12:16).
Ненавиждайки това зло самонадеяност в нас, Бог, напротив, нищо не обича и не иска да види в нас толкова, колкото искреното съзнание за нашата незначителност и пълното убеждение и чувство, че всяко добро нещо в нас, в нашата природа и в нашия живот, идва само от Него като Източник на всяко добро и че нищо наистина добро не може да произлезе от нас; нито добра мисъл, нито добро дело. Защо Самият Той провидително се стреми да посади този небесен кълн в сърцата на Своите възлюбени приятели, събуждайки в тях липса на самоуважение и утвърждавайки липсата на самоувереност, понякога чрез влиянието на благодатта и вътрешното озарение, понякога чрез външни удари и скърби, понякога чрез неочаквани и почти неустоими изкушения, а понякога и по други начини, които не винаги са ни разбираеми.
При всичко това обаче, въпреки че тази липса на очакване на нещо добро от себе си и липсата на разчитане на себе си е Божие дело в нас, ние от своя страна трябва да положим всички усилия, за да придобием такова разположение, да направим всичко възможно и каквото е по силите ни. И аз, братко мой, очертавам за теб четири действия, по силата на които ти, с Божията помощ, най-накрая можеш да подобриш неверието в себе си или никога да не разчиташ на себе си за нищо.
а) Признайте своята незначителност и постоянно помнете, че вие самите не можете да направите никакво добро, за което да сте достоен за Царството Небесно. Чуйте какво казват мъдрите отци: Петър Дамаскин уверява, че „няма нищо по-добро от това да признаеш своята слабост и невежество и нищо по-лошо от това да не осъзнаваш това” (гръцка „Филокалия”, стр. 611). Св. Максим Изповедник учи, че „основата на всяка добродетел е познаването на човешката слабост” (гръцка „Филокалия”, стр. 403). Свети Йоан Златоуст заявява, че „най-добре познава себе си само този, който мисли за себе си, че е нищо“.
б) Потърсете помощ в това от Бог в топли и смирени молитви, защото това е Неговият дар. И ако искаш да го получиш, тогава трябва първо да установиш в себе си убеждението, че не само нямаш такова съзнание за себе си, но и че изобщо не можеш да го придобиеш сам; тогава, заставайки смело пред Божието величие и твърдо вярвайки, че от Неговата безмерна милост Той непременно ще ви даде такова познание за Себе Си, когато и как знае, не допускайте ни най-малко съмнение, че наистина ще го получите.
в) Свикнете винаги да се страхувате за себе си и да се страхувате от безбройните си врагове, на които не можете да устоите дори за кратко време, страхувайте се от дългото им умение да се биете с нас, от тяхната хитрост и засади, от превръщането им в ангели на светлината, от безбройните им интриги и примки, които тайно поставят по пътя на вашия добродетелен живот.
г) Ако изпаднете в някакъв грях, обърнете се възможно най-бързо към видението на своята слабост и осъзнаването й. В такъв случай Бог ти е позволил да паднеш, за да разбереш по-добре своята слабост и по този начин не само да се научиш да презираш себе си, но и да искаш да бъдеш презрян от другите поради своята слабост. Знай, че без такова желание е невъзможно да се преродиш в себе си и да се вкорени благотворното самоневерие, в което е основата и началото на истинското смирение и което само има своята основа в споменатото опитно знание за своето безсилие и ненадеждност.
Оттук всеки вижда колко е необходимо някой, който иска да стане причастник на Небесната Светлина, да познае себе си и как Божията благост обикновено води гордите и арогантните към такова познание чрез техните падения, праведно им позволявайки да изпаднат в същия този грях, от който те се смятат за доста силни, за да се предпазят, така че да разпознаят своята слабост и да не смеят повече да разчитат на себе си, както в това, така и във всичко останало.
Но това средство, макар и много ефективно, но и не безопасно, Бог не винаги използва, но когато всички други средства, по-лесни и свободни, които споменахме, не водят човека до себепознание. Тогава Той най-накрая позволява на човек да изпадне в грехове, големи или малки, съдейки по величието или малкостта на неговата гордост, самонадеяност и високомерие, така че там, където няма такова самонадеяност и високомерие, няма и разбираеми падения. Затова, когато се случи да паднеш, бързо насочи мислите си към смиреното себеопознаване и унизително мнение и чувство за себе си и чрез уморителна молитва потърси от Бога истинска светлина, за да признаеш своята незначителност и да укрепиш сърцето си да не разчиташ на себе си, за да не изпаднеш отново в същия или още по-сериозен и пагубен грях.
Към това ще добавя, че не само когато някой изпадне в какъвто и да е грях, но и когато изпадне в някакво нещастие, бедствие и скръб, особено телесна болест, тежка и продължителна, той трябва да разбере, че това е, което страда, за да може да стигне до себепознание, а именно до съзнанието за своята слабост, и да се смири. За този случай и за тази цел Бог допуска всякакви изкушения да идват върху нас от дявола, от хората и от нашата увредена природа. И свети Павел, виждайки тази цел в изкушенията, на които беше изложен в Азия, каза: „Ние имаме в себе си осъждането на смъртта, така че да не уповаваме на себе си, но на Бога, Който възкресява мъртвите“ (2 Кор. 1:9).
И ще добавя още: който иска да узнае своята слабост от самата действителност на своя живот, нека, не казвам много дни, но поне един ден, да наблюдава неговите мисли, думи и дела - какво е мислил, какво е казал и направил. Несъмнено той ще открие, че повечето от неговите мисли, думи и дела са били грешни, грешни, неразумни и лоши. Такова преживяване ще го накара да разбере колко неструктуриран и слаб е той сам по себе си; и от такава концепция, ако той искрено желае добро за себе си, той ще стигне до усещането колко абсурдно е да очаква каквото и да е добро само от себе си и да разчита на себе си.
Глава 3. За надеждата в единия Бог и упованието в Него
Въпреки че в нашата невидима битка е толкова необходимо, както казахме, да не разчитаме на себе си, за всичко това, ако само оставим настрана всяка надежда за себе си и отчаяние от себе си, без да търсим друга подкрепа, тогава или веднага ще избягаме от бойното поле, или със сигурност ще бъдем победени и пленени от нашите врагове. Затова, наред с пълното отричане от себе си, трябва да вложим в сърцата си и пълно упование в Бога и пълно доверие в Него, тоест трябва да почувстваме с пълно сърце, че няма на кого да разчитаме освен само на Него и от никой друг освен от Него не можем да очакваме всичко добро, всяка помощ и победа. Защото, както от самите себе си, които сме нищо, ние не очакваме нищо друго, освен спънки и падения, поради което оставяме настрана всякаква надежда за себе си, така, напротив, в крайна сметка ще получим всяка победа от Бога, щом въоръжим сърцата си с живо упование в Него и пълна увереност в получаването на помощ от Него, според следното свидетелство на псалма: „Сърцето ми се упова на Него и Той ми помогна“ (Пс. 27, 7).
Следните размисли ще ни помогнат да се утвърдим в такава надежда и да получим всякакъв вид помощ заради нея:
1) Че търсим помощ от Бог, който като Всемогъщ може да направи каквото пожелае и следователно може да помогне и на нас.
2) Че го търсим от Бога, Който като Всезнаещ и Премъдър знае всичко най-съвършено и следователно напълно знае какво е най-подходящо за спасението на всеки от нас.
3) Да търсим такава помощ от Бог, Който, като безкрайно Добрия, стои пред нас с неописуема любов, винаги за предпочитане готов от час на час и от минута на минута да ни даде цялата помощ, от която се нуждаем, за да постигнем пълна победа в духовната битка, действаща в нас веднага, веднага щом се влеем в ръцете Му с твърда надежда.
И как е възможно нашият добър Пастир, Който три години ходеше, търсейки изгубената овца, с такъв силен глас, че гърлото Му излезе от гърлото Му, и вървеше по толкова трудни и трънливи пътеки, че Той проля цялата Си кръв и даде живота Си, как, казвам, възможно ли е Той сега, когато тази овца Го следва, с любов се обръща към Него и с увереност Го призовава за помощ, да не обърна своя Своите погледи върху него, не го ли взе на божествените си рамене и като го въведе в сонма на небесните ангели, не би ли устроил празнично тържество с тях по този повод? Ако нашият Бог не престава да търси с голямо усърдие и любов, за да намери като евангелската монета сляп и глух грешник, как е възможно да Му позволим да го напусне сега, когато той, като изгубена овца, вика и зове своя Пастир? И кой някога ще повярва, че Бог, Който постоянно се натрапва в сърцето на човека, иска да влезе вътре и да вечеря с него, според апокалиптичното слово (Откр.
3:20), предавайки му даровете Си, кой ще повярва, че този Бог, когато човек отвори сърцето си пред Него и Го призове, остава глух и не иска да влезе в него?
4) Четвъртият, накрая, начин да съживите твърдото доверие в Бог и да привлечете Неговата бърза помощ е да прегледате в паметта си всички преживявания на бърза помощ от Бог, изобразени в Божественото писание. Тези толкова многобройни преживявания ни показват най-ясно, че никой от онези, които се довериха на Бог, никога не беше оставен засрамен и безпомощен. „Вижте древните поколения – вика мъдрият Сирах – и вижте кой е вярата в Господа и се срамува?“ (Сир. 2, 10).
Въоръжен с тези четири оръжия, братко мой, тръгни смело в битка и я води бодро, с пълна увереност, че ще ти бъде дадена победа. Защото чрез тях вие непременно ще придобиете пълно доверие в Бога и такава надежда непрекъснато ще привлича към вас Божията помощ и ще ви дарява с всепобеждаваща сила. Едното и другото най-накрая ще вкоренят дълбоко във вас пълната липса на увереност в себе си. Не пропускам възможността да ви напомня за тази липса на самоувереност в тази глава, защото не знам на кого не би трябвало да се напомня за това. Това самочувствие е толкова дълбоко вкоренено в нас и толкова здраво прикрепено към нас, сякаш сме нещо, и то нещо не малко, че винаги живее скрито в сърцата ни, като някакво фино и незабележимо движение, дори когато сме сигурни, че нямаме надежда в себе си, а напротив, изпълнени сме с пълно доверие в единия Бог.
За да избегнете, доколкото е възможно, такова сърдечно самонадеяност и действайте без никаква самоувереност, но с единствено доверие в Бога, всеки път се настройвайте така, че съзнанието и усещането за вашата слабост да предшестват съзерцанието на всемогъществото на Бога, и двете предшестват всяко ваше действие.
Глава 4. Как можете да разберете дали някой действа без надежда в себе си и напълно надежда в Бога?
Често се случва други арогантни хора да мислят, че нямат надежда за себе си, но възлагат цялото си доверие на Бога и почиват само на Него. В действителност това не се случва. Те сами могат да се уверят в това, съдейки по това, което се случва в тях и с тях, след като по някакъв начин паднат. Ако те, докато скърбят за падението, укоряват се и се карат, в същото време планират: ще направя това и това, последствията от падението ще бъдат заличени и всичко ще мине както трябва за мен, то това е сигурен знак, че дори преди падението си са разчитали на себе си, а не на Бога. И колкото по-мрачна и по-безрадостна е тяхната скръб, толкова по-показателно е, че са се доверявали твърде много на себе си и много малко на Бога: затова скръбта от тяхното падение не се разтваря от никаква радост. Който не разчита на себе си, а се уповава на Бога, когато падне, не се учудва много на това и не се потиска от прекомерна скръб, защото знае, че това се е случило с него, разбира се, поради неговата слабост, но още повече поради слабостта на неговото доверие в Бога.
Защо в резултат на грехопадението той засилва своята неувереност в себе си и още повече се стреми да влоши и задълбочи смиреното си доверие в Бога; а след това, ненавиждайки непристойните страсти, станали причина за неговото падение, той спокойно и мирно извършва покаятелни трудове за оскърбление на Бога и, въоръжен със силно упование в Бога, с най-голяма смелост и решителност преследва враговете си дори до смърт.
За това, което казах преди това, бих искал да се замислят някои личности, мислейки за себе си, че са добродетелни и духовни, които, когато изпаднат в някакъв вид грях, се измъчват и отслабват и не намират покой за себе си, и вече уморени от тази тъга и отпадналост, които се пораждат в тях не от нищо друго освен от самолюбие, те бягат, отново по същия импулс на себелюбие, при своя духовен отец, за да се освободят от такива трудности. И те трябваше да направят това веднага след грехопадението и да го направят не по друга причина, а от желанието бързо да измият мръсотията на греха, който оскърби Бога, и да получат нова сила срещу себе си, в Пресветото Тайнство на покаянието и изповедта.
Глава 5. За погрешността на мнението на онези, които смятат прекомерната тъга за добродетел
В същото време съгрешаващите са онези, които считат за добродетел прекомерната тъга, която изпитват след извършване на грях, без да осъзнават, че това идва от гордост и самонадеяност, което се потвърждава от факта, че разчитат твърде много на себе си и на силните си страни. Защото, мислейки за себе си, че са нещо не малко, те поеха много, надявайки се сами да се справят. Виждайки сега от опита на своето падение, че в тях няма сила, те са изумени, сякаш се сблъскват с нещо неочаквано, те са неспокойни и малодушни, защото виждат същия този идол паднал и разпънат на земята, тоест самите себе си, на които са възложили всичките си стремежи и надежди. Но това не се случва със смирения, който се уповава на Единия Бог, без да очаква нещо положително добро от себе си. Затова, когато изпадне в какъвто и да е грях, макар и да чувства тежестта му и да е тъжен, той не се вълнува и не се колебае с недоумение, защото знае, че това му се е случило от собственото му безсилие, чието преживяване при падението не е неочаквана новина за него.
Глава 6. Някои знания, които служат за очертаване на границата и пространството на неверието в себе си и пълното доверие в Бог
Тъй като цялата сила, с която се побеждават нашите врагове, се поражда в нас от неверието в себе си и доверието в Бога, то ти, братко мой, трябва да се запасиш с точни знания по отношение на това, за да можеш с Божията помощ винаги да носиш и съхраняваш такава сила в себе си. Знайте твърдо и твърдо, че нито всички способности и добри качества, естествени или придобити, нито всички дарби, дадени безплатно, нито познаването на цялото Писание, нито дори ако сме работили за Бог дълго време и сме придобили уменията в тази работа за Него, нито всичко това заедно ще ни позволи да изпълним вярно волята на Бог, ако с всяко богоугодно, добро дело, което е поставено пред нас да извършим, с всяка беда, която търсим да избягвайте с всеки кръст, който трябва да носим според волята на нашия Бог, освен ако, казвам, във всички такива и подобни случаи някаква специална помощ от Бога не вдъхнови сърцата ни и не ни даде сила да вършим това, което е право, както Господ каза: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан.
15, 5); И така, през целия си живот, през всичките си дни и всичките си минути ние трябва спешно да запазим в себе си неизменно чувство, убеждение и настроение в сърцата си, че без причина, без мисъл ни е позволено да разчитаме и да разчитаме на себе си.
Относно упованието в Бога, към това, което вече казах в трета глава, добавете следното: знай, че нищо не е по-лесно и по-удобно за Бога, как да те накара да победиш враговете си, независимо дали са малко или много от тях, дали са стари и силни или нови и слаби. Но Той има свое време и ред за всичко. Затова нека друга душа, прекалено обременена с грехове, нека бъде виновна за всички престъпления на света, нека бъде осквернена по начин, който само всеки може да си представи, и нека тя, освен това, колкото иска и колкото може, използва всички средства и всеки подвиг, за да изостави греха и да се обърне към пътя на доброто, но не може да се утвърди в нищо ценно, дори и най-малкото, а напротив, потъна дори по-дълбоко в злото - нека бъде така; при всичко това обаче тя изобщо не бива да отслабва в упованието си в Бога и да отстъпва от Него, не бива да изоставя нито оръжията, нито духовните си подвизи, а трябва да се бори, и да се бори със себе си и с враговете си с всичка смелост и неуморимост.
Защото знай, знай, че в тази невидима битка не губи само онзи, който не престава да се бие и да се доверява на Бога, чиято помощ никога не отстъпва от воюващите в Неговите полкове, макар понякога да им позволява да получат рани. Затова всеки се бори, без да се поддава, защото тази безмилостна борба е всичко. Бог винаги е готов с изцеление за убитите от врагове и с помощ за победата им, която своевременно дава на Своите бойци, които Го търсят и имат твърда надежда в Него; в час, когато не очакват, те ще видят как техните горди врагове изчезват, както е писано: “Силата на Вавилония обедня” (Ерем. 51:30).
Глава 7. За това как трябва да упражняваме ума си, за да не страда от невежество
Ако самоневерието и упованието в Бога, така необходими в нашето духовно воюване, останат сами в нас, тогава не само няма да получим победа, но, напротив, ще изпаднем в още по-голямо зло. Затова заедно с тях и с тях трябва да провеждаме специални видове работа, или духовно-възпитателни упражнения.
Сред тези упражнения на първо място трябва да са упражненията на ума и волята.
Умът трябва да бъде освободен и съхранен от невежеството, което му е толкова враждебно, тъй като то, помрачавайки го, не му позволява да познае истината - неговият собствен предмет и целта на неговите стремежи. За да направите това, е необходимо да го упражнявате, така че да бъде светъл и чист и да може ясно да разпознае какво се изисква от нас, за да очистим душата от страстите и да я украсим с добродетели.
Можем да постигнем такава лекота на ума по два начина: първият и по-необходим е молитвата, с която трябва да молим Светия Дух, Той да благоволи да излее божествената светлина в сърцата ни, което вероятно ще направи, ако наистина търсим единия Бог, ако сме искрено ревностни да действаме според Неговата воля във всичко и ако във всеки въпрос с готовност се подчиняваме на съветите на нашите опитни духовни отци и не правим нищо без тях разпитвайки ги.
Вторият начин за упражняване на ума е непрекъснатото изследване на нещата и задълбочаване на познанието им, за да се види ясно кои от тях са добри и кои са лоши; не както чувствата и светът ги съди, но както правият разум и Светият Дух или истинското слово на боговдъхновените Писания, съдят духоносните отци и учители на Църквата. Защото когато такова изследване и задълбочаване е правилно и подходящо, тогава, разбира се, то ще ни накара ясно да разберем, че не трябва от сърце да вменяваме нищо и да считаме за суетно и фалшиво всичко, което слепият и покварен свят обича и търси по всякакъв възможен начин.
А именно, че почестите, удоволствията и богатствата на света не са нищо повече от суета и смърт на душата; че укорите и клеветите, с които ни преследва светът, ни носят истинска слава, а скърбите му ни носят радост; че да прощаваме на враговете си и да им правим добро е истинска щедрост – една от най-великите черти на богоподобието; че този, който презира света, показва повече сила и власт, отколкото този, който управлява целия свят; че доброволното подчинение е действие, което разкрива повече смелост и сила на духа, отколкото подчиняването на велики крале и тяхното командване; че смиреното себепознание трябва да се предпочита пред всички останали висши знания; че завладяването и умъртвяването на нечии зли наклонности и похоти, колкото и незначителни да са те, е по-достойно за похвала от превземането на много крепости, от поражението на силни орди, добре въоръжени, от дори извършването на чудеса и възкресяването на мъртвите.
Глава 8. За това защо преценяваме нещата погрешно и как да придобием правилни преценки за тях
Причината, поради която погрешно съдим за нещата, които са казани преди, е, че ние не надникваме в дълбините им, за да видим какви са, но възприемаме любов към тях или отвращение веднага от първия поглед върху тях и от външния им вид. Тази любов към тях или отвращение към тях занимава ума ни и го помрачава, поради което той не може правилно да ги съди такива, каквито са в действителност. Така че, братко мой, ако искаш такава заблуда да не намери място в ума ти, пази се добре; и когато или видите с очите си, или си представите нещо в ума си, дръжте се за желанията си колкото можете повече и не си позволявайте от самото начало да бъдете или любящо настроени към това нещо, или да изпитвате отвращение към него, но го обмислете безпристрастно само с ума си. В този случай умът, без да бъде замъглен от страст, е свободен и чист по своята природа и има възможност да познае истината, да проникне в дълбините на нещо, където злото често се крие под фалшиво привлекателна външност и където доброто се крие под неблаговидна външност.
Но ако имате желание веднага или да обикнете нещо, или да се отвърнете от него, тогава умът ви вече няма да може да го познава добре, както би трябвало. Защото такова разположение, което предхожда всяка преценка, или, по-добре казано, тази страст, влязла вътре, става стена между ума и нещото и, помрачавайки го, го кара да мисли за това нещо от страст, тоест различно от това, което всъщност е, и чрез това още повече укрепва първоначалното разположение. И колкото повече се простира напред или колкото повече обича и мрази нещо, толкова повече помрачава ума по отношение на него и накрая го помрачава напълно. И тогава страстта към това нещо нараства до краен предел, така че то изглежда на човек по-обичано или мразено от всяко нещо, което някога е обичал или мразил. По този начин се случва, че когато правилото, което показах, не се спазва, тоест да се предпази желанието от любов или омраза към нещо, преди да се обсъди, тогава и двете от тези сили на душата, т.е.
умът и волята винаги успяват в злото, потапяйки се все повече и повече от тъмнина в тъмнина и от грях в грях.
Така че, внимавайте, възлюбени, с цялото си внимание от любов или отвращение към каквото и да е нещо, по страст, преди да имате време да го разгледате добре, в светлината на разума и правилното слово на Божествените писания, в светлината на благодатта и молитвата и с помощта на разсъжденията на вашия духовен отец, за да не съгрешавате и да смятате истински доброто за лошо и истински лошото за добро; тъй като това най-често се случва с определени дела от този вид, които сами по себе си са добри и святи, но поради обстоятелствата, именно защото са извършени или в неподходящо време, или на неподходящо място, или не в подходяща степен, причиняват значителна вреда на онези, които ги извършват. И от опит знаем на какви проблеми са били изложени някои поради такива похвални и свети дела.
Глава 9. За предпазването на ума от безполезни знания и празно любопитство
Точно както е необходимо, както казахме, да пазим ума от невежеството, също толкова е необходимо да го пазим от противоположното на невежеството, знанието и любопитството. Защото щом го напълним с множество знания, идеи и мисли, без да изключваме суетните, неприличните и вредните, тогава ще го направим безсилен; и той вече няма да може да разбира добре какво е подходящо за нашата истинска самокорекция и съвършенство. Защо трябва да се държите така по отношение на знанието за земните неща, макар и понякога допустимо, но не е необходимо, сякаш вече сте мъртъв; и винаги събирайте ума си в себе си възможно най-концентрирано, оставяйки го празен от мисли за всички неща на света.
Легендите за миналото и новата информация за случващото се може да ви подминат и всички революции в света и кралствата ще бъдат за вас като че ли изобщо не са се случвали и когато някой ви ги донесе, отвърнете се от тях и ги изтрийте далеч от сърцето и въображението си. Чуйте какво казва Св. Василий: „Нека ви бъде горчив вкус да чуете светски новини и пчелна пита от легендите на почтените мъже“ (част 5, стр. 52); Чуйте и какво казва пророк Давид: „Престъпниците ми казаха присмех, но не като Твоя закон, Господи” (Пс. 119:85). Обичай да слушаш само духовни и небесни неща и да ги изучаваш и да не искаш да знаеш нищо в света освен Господ „Исус Христос и Него разпнат” (1 Кор. 2:2), освен Неговия живот и смърт и освен това, което Той изисква от теб. Като действате по този начин, вие ще действате угодно на Бог, Който е избрал и възлюбил онези, които Го обичат и се стремят да вършат Неговата воля.
Всяко друго изследване и откритие е пораждане и храна на самолюбие и гордост; това са оковите и примките на дявола, който, виждайки колко силна и силна е волята на тези, които слушат духовния живот, се опитва да победи умовете им с такова любопитство, за да завладее и двете. За да направи това, той обикновено влага в тях възвишени, фини и удивителни мисли, особено за онези от тях, които са остроумни и бързо стават високо интелигентни. И те, увлечени от удоволствието да имат и да обмислят такива възвишени мисли, забравят да пазят чистотата на сърцата си и да слушат смирената мъдрост за себе си и истинското самоунищожение; и така, оплетени в оковите на гордостта и самонадеяността, те си правят идол от собствения си ум и в резултат на това малко по малко, без да го усещат, стигат до извода, че вече не се нуждаят от съветите и наставленията на другите, тъй като са свикнали да прибягват до идола на собственото си разбиране и преценка във всяка нужда.
Това е изключително опасно нещо и трудно за лечение; гордостта на ума е много по-пагубна от гордостта на волята. Защото гордостта на волята, бидейки очевидна за ума, понякога може удобно да бъде излекувана от нея, като я огънете под игото на дължимото. Умът, когато арогантно се утвърждава в мисълта, че собствените му преценки са по-добри от всички останали, от кого най-накрая може да бъде изцелен? Може ли да слуша някого, когато е сигурен, че преценката на всички останали не е толкова добра, колкото неговата? Когато това око на душата - умът, с помощта на което човек би могъл да разпознае и коригира гордостта на волята, сам е заслепен от гордостта и остане неизлекуван, кой ще излекува и волята? И тогава всичко вътре се разстройва и то така, че няма къде и кой да залепи лейкопласт. Ето защо трябва да се противопоставите на тази разрушителна гордост на ума възможно най-бързо, преди да е проникнала до мозъка на костите ви; съпротивлявайте се, ограничавайте скоростта на ума си и покорно подчинявайте мнението си на мнението на другите; бъди силен от любов към Бога, ако искаш да бъдеш по-мъдър от Соломон. „Ако някой мисли, че е мъдър...
Във всичко това нека бъде, защото той ще бъде мъдър” (1 Кор. 3:18).
Глава 10. Как да тренирате волята си така, че във всичките си дела, вътрешни и външни, като последна цел, да търси едно нещо да угоди на Бога
В допълнение към възпитателното упражнение на вашия ум, вие трябва да контролирате волята си, за да не я оставите да се подчини на вашите желания, а напротив, да я доведете до пълно съединяване с волята на Бога. И в същото време имайте предвид, че не е достатъчно да желаете и винаги да търсите това, което е угодно на Бога, но също така е необходимо да желаете това като движени от самия Бог и с тази единствена цел, да Му угодите от чисто сърце. За да поддържаме тази цел, трябва да издържим по-силна борба с нашата природа, отколкото с всичко, което беше споменато по-горе. Защото нашата природа е толкова склонна да угажда на себе си, че във всички свои дела, дори и в най-милите и най-духовните, тя търси спокойствие и наслада за себе си и с това неусетно и тайно, сладострастно се храни като храна.
Ето защо се случва, когато ни се представят духовни неща, ние веднага ги желаем и се втурваме към тях, но не като движени от Божията воля или не с единствената цел да угодим на Бога, а в името на онази утеха и радост, която се поражда в нас, когато желаем и търсим това, което Бог иска от нас; Такъв чар е толкова по-потаен и потаен, толкова по-високо само по себе си и по-духовно е това, което желаем. Ето защо казвам, че не трябва да се задоволяваме с това да искаме това, което Бог иска, но трябва да желаем и това, как, кога, защо и с каква цел Той го иска. И апостолът ни заповядва да изпитваме това, което е Божията воля, не само добро, но и приемливо и съвършено при всички обстоятелства, като казва: „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си, за да ви изкуши какво е доброто, угодното и съвършеното на Бога” (Рим. 12:2). Защото ако има недостатък в материята поради поне едно обстоятелство или ако го правим не с цялата си воля и не с цялата си сила, тогава е очевидно, че е несъвършено и се нарича.
Заключете от това, че дори когато жадуваме и търсим самия Бог, тогава по този въпрос могат да се случат някои нередности и пропуски и в него може да се прокрадне вид ласкателство на нашата любов към себе си или нашата гордост, тъй като в този случай ние често имаме предвид нашето собствено добро за себе си, а не волята на Бог за самия Бог, Който е доволен от делата, извършени само за Негова слава, и иска ние да Го обичаме сами, пожелахме само Него и работихме само за Него.
И така, ако ти, братко мой, искаш да се предпазиш от такива скрити препятствия по пътя към съвършенството, ако искаш успешно да се утвърдиш в такова добро настроение, за да можеш да желаеш и правиш всичко само в името на това, което Бог иска, само за Негова слава и за да Му угодим, и за да работим само за Него, който иска само Той да бъде както началото, така и краят във всяко наше действие, направи следното.
Когато ти се представи някакво дело, което е в съответствие с Божията воля или добро само по себе си, не насочвай веднага волята си към него и не го пожелавай, освен ако първо не издигнеш ума си към Бога, за да разбереш, че има пряка Божия воля да желаеш и вършиш такива дела и че те са угодни на Бога. И когато сте така формирани в мислите си, че самата Божия воля ще определи наклона на вашата воля, тогава пожелайте това и го направете в името на това, което Бог желае, в името на това да угодите само на Него и само за Негова слава.
По същия начин, когато искате да се отклоните от нещо, което е несъвместимо с волята на Бог или не е добро, не се отклонявайте веднага от него, но първо прилепете окото на ума си към волята на Бог и разберете за себе си, че пряката воля на Бог е вие да се отклоните от това, за да угодите на Бога. Защото ласкателството на нашата природа е изключително изтънчено и се разпознава от малцина: то тайно търси едно от себе си, но въпреки това, очевидно, прави бизнес по такъв начин, че ни се струва, че единствената му цел е да угоди на Бога, което в действителност не е така.
Така често се случва, като искаме или не искаме нещо за себе си, за да си угодим, ние си мислим, че искаме или не го искаме единствено за да угодим на Бога. За да се избегне подобна самозаблуда, единственото средство е чистотата на сърцето, която се състои в събличане на стария човек и обличане на новия. Цялата невидима война е насочена към това.
Ако искате да научите изкуството как да го правите, слушайте. В началото на всяко начинание трябва да сте наясно, доколкото е възможно, с всичките си собствени желания и да не искате да вършите или да се отклонявате от работата, освен ако първо не почувствате, че сте движени и насочвани към това само от съзнанието за Божията воля. Ако във всичките си външни и особено вътрешни духовни дела не можете винаги наистина да почувствате това движение от Бога, задоволявайте се с възможността за това във вас, а именно винаги имайте искрено настроение, така че във всеки въпрос да не мислите нищо друго освен единственото Божие удоволствие.
За да се почувства ефективно движението от Бога към делото, това става или чрез божествено просветление, или умствено озарение, в което Божията воля се разкрива съзерцателно на чистите сърца, или чрез вътрешното Божие вдъхновение, чрез някакво вътрешно слово, или чрез други действия на Божията благодат, действащи в чисто сърце, като животинска топлина, неизразима радост, духовни скокове, нежност, сърдечни сълзи, Божествено любов и други боголюбиви и блажени чувства, които не се случват по наша воля, а от Бога, не спонтанно, а пасивно. С всички тези чувства ние се уверяваме, че това, което се стремим да направим, е според волята на Бог. Преди всичко трябва да отправим най-топлата и най-чиста молитва към Бога, като искрено Го молим веднъж, два пъти и много пъти да просвети нашата тъмнина и да ни просвети. Помоли се три пъти, казват великите старци - Варсонуфий и Йоан, и след това, накъдето те наклони сърцето, го направи.
Нещо повече, не трябва да забравяте, че при всички вътрешни духовни движения, които са изчислени, решенията, които се формират във вас, трябва да бъдат проверени от съветите и разсъжденията на най-опитните.
По отношение на дела, които трябва да бъдат завършени или завинаги, или за повече или по-малко дълго време: не само в началото на подхода към тях трябва да има в сърцето си искрено решение да работи в тях само за да угоди на Бога, но и след това, до самия край, трябва често да подновява такова добро настроение. Защото, ако не направите това, тогава ще бъдете в опасност да бъдете отново обвързани с връзките на естествената любов към себе си, която, клонейки повече към самоугодата, отколкото към угаждането на Бога, често с течение на времето успява незабележимо да ни отклони от първоначалното добро настроение и да ни накара да променим първите добри намерения и цели. Ето защо Григорий Синаит пише: „Всеки час внимавайте за настроението на вашата воля, като внимателно обмисляте накъде отива тя, дали за Бога, за самото добро и за ползата на вашата душа, седите мълчаливо, пеете, четете, молете се и се подлагайте на други подвизи, така че иначе да не ограбите себе си без ваше знание” (гръцка „Филокалия”, гл. 19, стр. 916).
Следователно, който не обръща внимание на тази доброта, след като започне да върши някаква работа с единствената цел да угоди на Господа, тогава малко по малко въвежда безчувствено себеудоволствие в тази работа, намирайки в нея удовлетворение за собствените си желания, и то до такава степен, че напълно забравят за Божията воля. И той е обвързан от удоволствието от тази работа толкова силно, че ако самият Бог му попречи да я изпълни, било чрез някаква болест, било чрез изкушение от хора и демони, или по някакъв друг начин, той напълно се възмущава от нея и често осъжда един или друг, който му е служил като пречка в любимия му ход на делата, понякога той роптае на самия Бог - което е ясен знак, че сърдечните им настроението не е Божие, а е родено от повреден и гнил корен на гордостта.
Защото всеки, който е подтикнат към действие от самото съзнание за Божията воля и от желанието да угоди на Бога чрез нея, никога не желае една задача повече от друга, дори ако едната от тях е висока и велика, а другата низша и незначителна, но той има същото разположение на волята и към двете, тъй като те са угодни на Бога. Следователно такъв, независимо дали върши някаква висока и голяма работа или низша и незначителна, е еднакво спокоен и доволен - защото е напълно обхванат от своето основно намерение и своята главна цел - винаги и във всичките си дела да бъде само Богу угоден, било то в живота или в смъртта, както казва апостолът: „По същия начин, в каквото се стремим, влизаме ли, или излизаме, трябва да Му угаждаме“ (2) Кор. 5, 9). Поради тази причина, възлюбени, винаги бъдете внимателни към себе си и фокусирани върху себе си и се опитвайте по всякакъв възможен начин да насочите делата си към тази изключителна цел.
Ако, когато сте подтикнати да вършите някаква работа от такъв духовен импулс, за да избегнете мъките на ада или да наследите рая като наследство, тогава можете мислено да го насочите към крайната си цел - да угодите на Бог, като ходите по Неговата воля, защото Бог иска да влезете в рая, а не да отидете в ада.
Тази мотивация или тази цел е да угодим на Бог и е невъзможно някой да знае напълно каква сила и сила има в нашия духовен живот. Защото нека всяко дело само по себе си да бъде най-простото и последното, но когато се извършва единствено за угода на Бога и за Негова слава, тогава то е несравнимо по-ценно в очите на Бога от много други високи, славни и най-велики дела, които не се извършват за тази цел. Следователно, за Бог е по-приятно да те види как даваш един денарий на бедните с единствената цел да угодиш на Неговото божествено величество, отколкото да се лишиш от цялото си имущество за някаква друга цел, дори да получиш небесни благословии, въпреки че такава цел е едновременно добра и желателна.
Този вътрешен подвиг, който трябва да поддържате във всяко начинание, подвигът да насочвате мислите, чувствата и делата си към едно нещо, което ви харесва, ще ви се стори отначало труден, но след това ще ви стане лесно и удобно, ако, първо, непрекъснато практикувате такава духовна дейност, и второ, винаги разпалвате в себе си желанието за Бога, въздишайки към Него с жив устрем на сърцето си, като към единственото съвършено добро, достойно да Го търсите. за себе си, да Му служи и да Го обича повече от всичко.
Колкото по-често в съзнанието се случва такова търсене на безкрайното добро в Бога и колкото по-дълбоко прониква в чувството на сърцето, толкова по-често и по-топло ще се извършват посочените действия на нашата воля и толкова по-бързо и по-удобно ще се формира в нас умението да вършим всяка задача само от любов към Господа и от едно желание да угодим на Него, който е най-достоен за всяка любов.
Глава 11. Някои напомняния, които могат да подтикнат волята ни към желанието да угодим на Бог във всяко действие
За да можете да движите волята си с по-голямо удобство - във всичко да желаете едно нещо, за да угодите на Бога и Неговата слава, помнете по-често, че Той първо ви почете по различни начини и показа любовта Си към вас: Той ви създаде от нищото по Свой образ и подобие и създаде всички други създания, за да ви служат; избави те от робството на дявола, като изпрати не някой ангел, а Своя единороден Син, за да те изкупи не с тленната цена на златото и среброто, но с безценната Си Кръв и Своята смърт, най-болезнената и унизителна; след всичко това, всеки час и всеки момент ви спасява от врагове, бори се за вас с Божествената Си благодат; приготвя за вашата храна и защита в Пречистите Тайни Тялото и Кръвта на Своя възлюбен Син.
Всичко това е знак за голямата Божия чест и любов към вас, чест толкова голяма, че е невъзможно да се разбере как такъв велик Господар на всички показва такава почит към нашата незначителност и непристойност. Преценявайки, следователно, каква чест и какво благоговение трябва да отдадем на такова безмерно Величество, което извърши толкова прекрасни дела за нас. Ако не можем да се въздържим да възнаградим земните царе, които ни облагодетелстват, с благодарност, прослава, почит и покорство, то в каква неизмерима мярка трябва ние, най-нищожните, да отдадем всичко това на Висшия Цар от всички, Който ни е обичал и облагодетелствал толкова много, че е невъзможно да се определи броят им.
Преди всичко това, което беше казано сега, винаги имайте предвид, че Божественото величие само по себе си е достойно за всяка почит, поклонение и искрено служене, за да Му угодим.
Глава 12. За многото желания и стремежи, които съществуват в човека, и за тяхната борба помежду им
Знайте, че в тази невидима битка воюват помежду си две съществуващи в нас воли: едната принадлежи на разумната част на душата и затова се нарича разумна, висша воля, а другата принадлежи на нашата чувствена част и затова се нарича чувствена, низша воля, като цяло се нарича тъпа, плътска, страстна воля. Висшата воля винаги желае само добро, а низшата - само зло. И двете се случват от само себе си, следователно нито доброто желание само по себе си не ни се вменява като добро, нито злото желание като зло. Вменяването зависи от склонността на нашата свободна воля; Следователно, когато склоним с волята си към добро желание, то ни се вменява като добро, а когато склоним към зло желание, то ни се вменява като зло. Тези желания се придружават едно друго: когато се появи добро желание, зло желание веднага идва срещу него, а когато дойде зло желание, добро желание веднага идва срещу него. Нашата воля е свободна да следва и двете и към което и желание да се наклони, този път е победителят.
В това се състои цялата ни невидима духовна война. Неговата цел за нас трябва да бъде да не позволяваме свободната ни воля да се наклони към желанието на низша, плътска и страстна воля, а винаги да следваме една по-висша, разумна воля, защото това е волята Божия, следването на която е основният закон на нашето съществуване: „Бой се от Бога и пази заповедите Му, както всеки човек“, казва мъдрият Соломон (Екл. 12:13). И двете желания привличат нашата воля и искат да я подчинят. Потисни низшето желание и се преклони пред по-висшето - и победата е твоя; но ако изберете по-нисшето, презирайки по-висшето, ще се окажете победени. Свети апостол Павел пише, че има борба вътре в нас: "Намерих ... закона, че ще върша добро, тъй като злото ми се дължи. Наслаждавам се в ... Божия закон според вътрешния човек, но виждам друг закон в сърцата си, който воюва против закона на моя ум и ме пленява от закона на греха, който е в сърцата ми" (Рим. 7:21-23). И предписва на всички като закон: „По Духа ходете и плътски похоти не вършете” (Гал. 5:16). А това не може да се постигне без борба с плътта.
Особено голям подвиг и труд трябва да изпитат в началото онези, които, преди да решат да променят своя светски и плътски живот с богоугоден живот и да се отдадат на дела на любов и искрена работа за Бога, са се обвързали с лоши навици чрез често задоволяване на желанията на своята плътска и страстна воля. В тях, около свободната воля, въпреки че от една страна има желаните изисквания на разумната воля, повлияна от Бога, от друга страна все още има, не без съчувствие, желанията на плътската и страстна воля и, противопоставяйки се на първата, те я привличат на своя страна с такава сила, както понякога привличат змия към змия; и само Божията благодат им дава силата да упорстват в веднъж приетото намерение. Времето на конфронтация с тях и недопускане на победа отслабва силата им, но това не спира борбата.
Затова нека никой не мечтае да придобие истинско християнско благополучие и християнски добродетели и да работи за Бога, както подобава, ако не иска да се принуди да отхвърли и преодолее всички страстни движения на плътската воля, не само големи, но и малки, които преди е свикнал да задоволява доброволно и с любов. Основната причина, поради която толкова малко постигат пълно християнско съвършенство, се крие във факта, че от самосъжаление не искат да се насилват и да се отказват от абсолютно всичко. Защото когато те, след като трудно са победили големите страстни влечения, не искат да се насилят да преодолеят малките, привидно незначителни влечения, тогава, тъй като тези малки са пораждане и израз на големите, задоволявайки ги, те подхранват тези последни, които следователно продължават да живеят и действат в сърцето, въпреки че не се разкриват в големи количества. Следователно сърцето остава страстно и нечисто и, което е най-важното, ни най-малко не се отделя от самоугаждането и самосъжалението, които винаги оставят всички дела за угаждане на Бога със съмнително достойнство.
Например, има такива, които, без да присвояват чужда собственост, твърде много обичат своето и, от една страна, твърде много разчитат на него, от друга страна, те са твърде мързеливи, за да направят добро; други, които не търсят почести с недобри средства, обаче изобщо не ги ценят и често желаят получаването им да бъде уредено по някакъв начин, сякаш против волята им; други отново спазват дългосрочни пости, но не отказват да задоволят желанието да ядат обилно и сладко, което напълно унищожава достойнството на поста; някои живеят целомъдрено, но продължават да поддържат връзки и познанства с хора, които харесват и се радват на факта, без дори да разбират, че с това си създават голяма пречка за съвършенство в духовния живот и единство с Бога.
Тук ще добавя и невниманието на някои към естествените недостатъци на техния характер, които, макар и да не зависят от произвола, все пак го правят виновен за съд, когато някой, виждайки как се намесват в работата на духовния живот, не се грижи не само да ги унищожи напълно, но и да ги постави в безвредни граници, когато това е възможно, с помощта на Божията благодат, с необходимото внимание и ревност към себе си. Такива са например необщителността, избухливостта, впечатлителността и в резултат на това неразумната бързина в думите, движенията и делата, строгостта и заядливостта, упоритостта и спорността и други подобни. Всички такива несъвършенства и природни слабости трябва да бъдат коригирани, като се отнемат излишъците от някои, добавяйки това, което липсва на други, трансформирайки и двете в съответни добри качества. Защото нищо естествено, колкото и диво и упорито да е то, не може да се противопостави на волята, когато тя, въоръжена с Божията благодат, стане ревностна да й се противопостави с цялото си внимание и усърдие.
В резултат на горното се случва други да вършат добри дела, но тези дела остават несъвършени, съблазнителни, преплетени с похотите, които царят в света (Йоан 2:16). Ето защо тези хора ни най-малко не успяват по пътя към спасението, а се въртят на едно място и често се връщат назад и изпадат в предишни грехове, тъй като, очевидно, първоначално не са обичали напълно добрия живот в Христос, не са били напълно изпълнени с чувство на благодарност към Бога, който ги е избавил от властта на дявола, и не са се заели с пълна решителност да работят само за Него, за да Му угодят. Затова се случва и така, че такива хора винаги остават необучени в доброто и са слепи и не виждат опасността, в която се намират, мислейки, че положението им е сигурно и не ги заплашва никаква беда.
Поради тази причина, мой възлюбен братко в Христос, аз те призовавам да обичаш трудностите и тежестта, които неизбежно съпътстват нашата вътрешна борба, ако не искаш винаги да бъдеш победен. Това съветва и мъдрият Сирах: „Не мразете трудната работа” (Сир. 7:15). Защото всичко в тази битка стои на това като основа. Колкото повече обичате тази трудност или безмилостно самоусилие в подвизи, толкова по-бързо и по-пълно ще спечелите победа над себе си и това, което се противопоставя на най-висшето добро във вас, и в резултат на това ще бъдете изпълнени с всякаква добродетел и добро разположение и мирът на Бога ще се установи във вас.
Глава 13
Всеки път, когато безмълвната чувствена воля, от една страна, и Божията воля, изразена от съвестта, от друга, се борят с вашата свободна воля и я привличат към себе си, като се стремят да я победят, вие трябва, ако сте искрен ревнител на доброто, от ваша страна да използвате подходящи техники, за да допринесете Божията воля да победи. За това:
1) Щом почувствате движенията на низшата чувствена и страстна воля, веднага им се съпротивлявайте с всички сили и изобщо не позволявайте волята ви да бъде наклонена към тях, дори леко - потискайте ги, отблъсквайте ги, изтривайте ги от себе си със силно напрежение на волята.
2) За да бъде това по-успешно и да донесе добри плодове, побързайте да разпалите искрена враждебност към този вид движение, както към враговете си, които се стремят да отвлекат и погубят душата ви - разгневи се на тях.
3) Но в същото време не забравяйте да се обърнете към нашия Помощник, Господ Исус Христос, за помощ, защита и укрепване на вашата добра воля, защото без Него не можем да имаме успех в нищо.
4) Тези три вътрешни действия, искрено възпроизведени в душата, винаги ще ви дават победа над злите движения. Но това само прогонва враговете. Ако искате да ги ударите в самото сърце, за това сега, ако е удобно, направете нещо противно на това, което страстното движение вдъхнови, и ако е възможно, правете го винаги. Това последното най-накрая напълно ще ви освободи от появата на атаките, които сте преживели.
Нека илюстрираме това с пример. Да предположим, че някой ви е обидил с нещо, голямо или малко, и сте започнали да усещате движения на недоволство и раздразнение с предложение да му отвърнете. Обърнете внимание на себе си и побързайте да осъзнаете, че тези движения искат да ви привлекат не за добро; следователно заемете позата на воин и се защитавайте: 1) Спрете тези движения, не им позволявайте да се движат по-навътре и не позволявайте на волята ви да застане на тяхна страна, сякаш е правилната. Ще бъде да им се противопоставим. 2) Но всички те се виждат, готови да атакуват отново; Затова повдигайте враждебност срещу тях, като срещу врагове, и им се ядосвайте, от чувство за самосъхранение, докато искрено можете да кажете: „Намразих и се отвратих от неправдата“ (Пс. 119:163) или: „Мразех с пълна омраза, станах врагове“ (Пс. 138:22). Това е силен удар за тях и те ще се отдалечат, но няма да изчезнат. 3) Извикайте към Господа: „Боже, ела на помощ, Господи, потърси помощ за мен“ (Пс. 69:2). И не спирайте да плачете, докато не остане следа от вражески движения и в душата се установи мир.
4) След като се помирите по този начин, направете нещо на човека, който ви е обидил, нещо, което ще покаже вашето спокойствие и добронамереност към него - приятелска дума, услуга и т.н. Това ще бъде изпълнението на това, което светецът заповядва. Давид: „Отвърни се от злото и върши добро“ (Пс. 33:15). Този вид действие директно води до навика на добродетелта, обратното на онези страстни движения, които объркват, и това умение ги побеждава в сърцето или ги убива. Опитайте се да предотвратите или придружите този вид действие, или да завършите с такова вътрешно решение, което завинаги би направило подобни страстни движения невъзможни, точно в предложения пример, считайки себе си за достоен за всякаква обида, създайте в себе си желание за обида и всякакви неоправдания, обикнете ги и станете готови да ги посрещнете и приемете с радост, като най-целетворно лекарство. В други случаи се опитайте да събудите и потвърдите чувства и нагласи в себе си.
Ето какво ще стане - да изгоним страстта от сърцето и да я заменим с противоположната добродетел, което е целта на невидимата война.
Ще ви предложа общи указания за всички случаи според наставленията на светите отци. Имаме три части или сили в нашата душа: умствена, желана и раздразнителна. От тези три сили, поради тяхното увреждане, се раждат три вида погрешни мисли и движения. От душевната сила се раждат помисли: неблагодарност към Бога и ропот, забравяне на Бога, непознаване на божествените неща, безразсъдство, всякакви богохулни помисли. От силата на желанието се раждат мисли за сладострастие, любов към славата, любов към парите с всичките им многобройни модификации, които съставляват областта на самоугаждането. От силата на раздразнителността се раждат мисли на гняв, омраза, завист, отмъщение, злорадство, злоба и изобщо всички зли мисли.
Трябва да преодолявате всички подобни мисли и движения с посочените методи, като се стараете всеки път да възпитавате и засаждате в сърцето си противоположните им добри чувства и предразположения: вместо неверие - несъмнена вяра в Бога, вместо ропот - искрена благодарност към Бога за всичко, вместо забрава за Бога - непрестанен дълбок спомен за вездесъщия и всесъдържащ Бог, вместо невежество - ясно съзерцание или преминаване в умът на всички спасителни истини християнски, вместо неразумност - чувства, обучени в разсъжденията за добро и зло, вместо всички богохулни мисли - Хвала и прослава на Бога; по същия начин вместо сладострастие – всяко въздържание, пост и самоумъртвяване, вместо славолюбие – смирение и жажда за неизвестност, вместо сребролюбие – задоволство с малкото и беднолюбие; също така вместо гняв - кротост, вместо омраза - любов, вместо завист - радост, вместо отмъщение - прошка и мир, вместо злорадство - състрадание, вместо злоба - добронамереност. Нека съчетая накратко всичко това със Св.
Максим в следните разпоредби: украсете умствената си сила с непрестанно внимание към Бога, молитва и познаване на Божествените истини, желана сила - с пълна саможертва и отказ от всякакво самоугаждане, раздразнителна сила - с любов; и думата ми е вярна, светлината на вашия ум никога няма да помрачи във вас и изречените зли мисли няма да могат да намерят място във вас. Ако спонтанно възстановите в себе си сутрин, вечер и по друго време на деня броя на добрите чувства и нагласи, тогава невидимите врагове няма да се приближат до вас, защото в този случай вие ще бъдете като командир, който постоянно инспектира своята милиция и я организира в бойна формация, и е неудобно да атакувате такъв човек - враговете знаят това.
Обърнете повече внимание на последната точка – на действията, противоположни на онези, към които водят страстните помисли, и на насаждането в сърцето на чувства и настроения, противоположни на страстите. Само по този начин можете да изкорените страстите в себе си и да станете в по-безопасна позиция. Докато корените на страстите остават вътре, те винаги ще произвеждат свои собствени творения и с тях ще замъгляват лицето на добродетелите, а понякога напълно ще покриват и изтласкват. В такива случаи ние сме подложени на опасността да изпаднем отново в предишни грехове и да погубим целия си труд.
Знайте това, защото не трябва да използвате тази последна техника само веднъж, но трябва да я използвате често, многократно, непрекъснато, докато не прекъснете, разстроите и унищожите страстния навик, срещу който се въоръжавате; защото точно както това умение взе власт над сърцето чрез често повтаряне на определени действия за задоволяване на страстта, живееща в него, така, напротив, за да се отслаби и унищожи такава сила, е необходимо, в допълнение към нейното сърдечно отражение, да се използват действия, които са противоположни на предишните, противни на страстта, която го бие и побеждава. Тяхната честота ще прогони страстния навик, ще убие движещата се в него страст и ще вкорени в сърцето противоположната добродетел и навика да се правят неща, съответстващи на нея. В същото време няма да ви обяснявам много, тъй като е очевидно, че за придобиването на добри навици е необходимо да се правят повече добри дела, отколкото да се придобиват лоши навици, необходими са лоши дела, защото лошите навици са по-склонни да се вкоренят, като грехът или самоугаждането живеят в нас като помощник и съучастник.
Ето защо, колкото и трудни и неудобни да ви се струват такива действия, които са в противоречие с вашата страст, било поради слабостта на вашата добра воля, било поради съпротивата на вашата страстна, самовлюбена воля, никога не трябва да ги изоставяте, а да се принуждавате да ги извършвате по всякакъв възможен начин. Те може да са несъвършени в началото, но по всякакъв възможен начин ще подкрепят вашата твърдост и смелост в битка и ще изгладят пътя ви към победата.
Ще добавя още: застанете бодро и, като сте събрали цялото си внимание, се борете смело - и се борете не само с големите и силни, но и с малките и леки движения на всяка ваша страст. Защото малките неща отварят пътя за великите, особено когато станат навик. Опитът неведнъж е потвърждавал, че когато някой обръща малко внимание и внимание на отразяването на малките страстни желания от сърцето, след като вече е преодолял големите, тогава такъв човек е подложен на внезапни и неочаквани атаки от врагове, и то толкова силни, че не устоява на борбата и пада още по-горчиво от предишните си падения.
Напомням ви освен това, че трябва да отрежете и убиете всякаква зависимост към неща, макар и допустими, но не необходими, веднага щом забележите, че те отслабват напрежението на вашата добра воля, отвличат вниманието върху себе си и нарушават установения от вас ред на благочестив живот, като: разходки, вечери, разговори, познанства, маса, сън и други подобни. От това ще получиш много добро - ще се подготвиш да победиш себе си във всичко останало, ще станеш по-силен и по-опитен в борбата с изкушенията, ще избегнеш много, много примки на дявола, който знае как да ги разпръсне сред тези невинни пътища, и, уверявам те, ще вършиш дела, които не са неугодни на Бога.
И така, възлюбени, ако следвате моите наставления и с радост навлезете в гореспоменатите свети дела, тогава бъдете уверени, че след кратко време ще успеете и ще станете духовни в истината и в самото дело, а не лъжливо и само по име. Но знайте, че самосъпротивата и самопринудата тук са неотложен закон, който изключва всякакво самоудоволствие, дори и в духовния ред на живота. Ако се смесите тук или изберете изключително дейности, които са само приятни, макар и от духовен ред, тогава ще развалите цялата си работа, ще работите, но няма да получите истински плод, ще получите само празни цветя и няма да се утвърдите истински и здраво в нищо духовно. Ще изглежда, че имате нещо духовно, но в действителност няма да го имате. Защото всичко наистина духовно е произведено от благодатта на Светия Дух; Тази благодат обитава само в онези, които са се разпнали в страдания и произволни лишения без никакво самосъжаление и чрез това са се съединили с разпнатия за тях Господ, нашия Спасител.
Глава 14. Какво да правим, когато най-висшата разумна воля изглежда напълно победена от нисшата воля и враговете
Ако понякога усетиш толкова силно въстание на греха, че ти се струва, че не можеш да му устоиш и сякаш твоята много ревностна ревност да му се съпротивляваш е пресъхнала, тогава виж, братко мой, не се предавай, но се изправи и стой здраво. Това е вражески трик, с мисълта за безнадеждност да се съпротивлява, да подкопае самата опозиция и да принуди, слагайки всички оръжия, да се предаде в ръцете на враговете. Тогава си спомнете по-ясно тази интрига на врага и не се поддавайте. Защото докато доброволно не се поддадете на страстното привличане, вие сте сред победителите, отражателите и унищожителите на врага, дори ако дори вашето съчувствие вече е преминало на страната на страстта. Никой и нищо не може да насили волята ви или против волята ви да изтръгне победата от ръцете ви и да ви събори, колкото и силна и ожесточена битка да вдигат във вас враговете на вашето спасение.
Бог е дал на нашата свободна воля такава сила, че дори всички чувства, присъщи на човека, целият свят и всички демони да се въоръжат срещу него и да влязат в битка с него, те не могат да го принудят; на негова страна винаги ще остане свободата да желае това, което им се предлага и изисква, ако иска, и да не го желае, ако не иска. Поради тази причина то носи отговорност за всичко и подлежи на съд. Запомнете това добре, че колкото и спокоен да изглеждате на себе си, не можете изобщо да се извините, ако сте склонни към страстно привличане. Съвестта ви също ще ви каже това. Пригответе се да се съпротивлявате толкова по-ревностно, колкото по-силно е падането, и никога не отстъпвайте от такова решение, в никакъв случай, прогласявайки в себе си заповедните думи на един от нашите главнокомандващи към нас: „Стойте... дерзайте, бъдете силни“ (1 Кор. 16:13).
Поддържайки по този начин волята си неподатлива на греховните импулси и заставайки на страната на изискванията на висшата воля, привеждайте духовните си оръжия в действие едно след друго. Основната е молитвата. Вдъхновявайте се с него, като си казвате: "Господ е мое просветление и мой Спасител, от кого ще се страхувам? Господ е покровител на живота ми, от кого да се страхувам? Дори и полк да се обърне против мене, сърцето ми няма да се уплаши; Ако възникне битка против мене, ще се уповавам на Него" (Пс. 26:1,3). „Не се надявам на лъка си и мечът ми няма да ме избави; ще славя Бога цял ден и ще изповядвам името Му до века“ (Пс. 43:7,9). "Но няма да се страхувам от страха ви, врагове; Ще бъда объркан. Господ на Силите, ще Го осветя и Той ще бъде вашият страх за мен. Ще се уповавам на Него и Той ще бъде моето освещение. Дори и ... да можете, пак ще победите; и дори да се съветвате, Господ ще ви погуби и словото, което говорите, няма да пребъде в вас "(Ис. 8:12-14, 9, 10).
Вдъхновен от това, направете същото нещо, което войн, който е силно притиснат от врага, понякога прави във видима битка: воинът отскача малко назад, за да избере най-добрата точка и да разгледа по-отблизо как е по-удобно да стреля със стрела в сърцето на врага; Но ти, като си събрал мислите си и възстановил съзнанието и усещането за своята незначителност и слабост да вършиш полагащото се в този момент, прибягвай до Всемогъщия Бог и с топла надежда и сълзи Го призоваваш на помощ срещу воюващата с теб страст, като казваш: „Стани, Господи, помогни ми и ме избави заради Твоето име” (Пс. 43:27). „Победи, Исусе мой, онези, които се бият с мен, вземете оръжия и щитове и станете да ми помогнете: Нека се посрамят и посрамят онези, които търсят душата ми, нека се върнат и се посрамят онези, които ми мислят зло“ (Пс. 34: 1, 2, 4). Владичице Богородице, не ми позволявай да се предам на враговете си и да бъда победен от тях.
Мой ангел пазител, с кръвта на крилата си ме защити от стрелите на врага, а с меча си порази и ги прогони от мен.
Бъдете търпеливи с такива призиви и ще видите незабавна помощ. Все пак обърнете повече внимание на себе си. Врагът знае силата на подобни призиви към Бога и бърза да ги изпревари или да ги разочарова с безсмисления ропот, който те предизвикват срещу Бога, защо Той позволи човек да бъде подложен на такава вражеска атака и такава опасност от падане, така че чрез това призивите да бъдат предотвратени или спрени, и да бъдат направени недостойни за Божията помощ. Веднага щом забележите такова нечестиво движение, побързайте да възстановите онова искрено и истинско убеждение, че „Бог... не изкушава... никого” и че „всеки се изкушава, привлича и мами чрез своята похот” (Яков 1, 13, 14). След това се впуснете в предишните си дела, чувства и мисли и ще откриете, че от тях е възникнало вътрешното, което ви е довело до опасна ситуация. буря. Врагът наклевети Бога и прикри грешките ти.
Трябва чрез вяра да оправдаете Бога в себе си и чрез разсъждение да премахнете ласкателното покритие на врага от себе си, да се изложите на самоугаждане и невнимание и в покаяние, изповядвайки този вътрешен грях пред Бога, да се върнете към призивите, както е посочено, което ще ви върне Божията помощ, винаги готова в такива специални случаи.
След това, когато вътрешната буря утихне, борбата трябва да продължи според общите правила на невидимата война, които вече бяха частично обсъдени.
Глава 15. Че битката трябва да се води непрестанно и смело
Ако искаш да победиш враговете си възможно най-бързо и лесно, необходимо е, братко, да водиш война срещу всичките си страсти постоянно и смело, особено и предимно срещу себелюбието или неразумното себелюбие в самоугаждане и самосъжаление, защото то служи като основа и източник на всички страсти и че не може да бъде укротено по друг начин, освен чрез постоянно произволно самонараняване и любовна среща на скърби, лишения, суета, потисничество от света и светското. Загубата на това безмилостно отношение към себе си беше, е и винаги ще бъде причината за безсмислието на нашите духовни победи, тяхната трудност, рядкост, несъвършенство и крехкост.
И така, тази наша духовна война трябва да бъде постоянна и непрестанна и трябва да се води с духовна сила и смелост, които можете лесно да придобиете, ако ги търсите от Бог. Влезте в тази битка без колебание. Ако дойде объркваща мисъл за яростта и непрестанната злоба, която вашите врагове - демони - таят срещу вас, и за многото множества от техните пълчища, тогава, от друга страна, помислете за безкрайно великата сила на Бога и за Неговата любов към вас, както и за несравнимо по-голямото множество небесни ангели и молитвите на светиите. Всички те не се бият ясно за нас с нас срещу нашите врагове, както е писано за Амалик: „Защото Господ воюва против Амалик с тайна ръка“ (Изх. 17:16). Колко слаби съпруги и колко малки деца бяха вдъхновени да се борят от мисълта за такава мощна и готова навсякъде помощ! И те надделяха и победиха цялата мъдрост на света, всички хитрости на врага дявола и цялата злоба на ада.
Затова никога не трябва да се страхувате, когато започне да ви безпокои наплив от мисли, че войната на вашите врагове срещу вас е твърде силна, че тя няма край и че ще продължи цял живот, че не можете да избегнете падането и да ги повтаряте много пъти и по различни начини. Знайте, че нашите врагове с всичките им хитрости са в ръцете на нашия Божествен Архангел Господ Исус Христос, в чиято чест и слава вие се биете. Тъй като Самият Той ви води в битка, Той, разбира се, не само няма да позволи на враговете ви да ви насилят и да ви победят, ако вие самите не преминете на тяхна страна по собствена воля, но Самият Той ще се бие за вас и ще предаде враговете ви в ръцете ви победени, когато и както Му е угодно, както е писано: „Господ, твоят Бог, ходи в твоята войска, за да те избави и да предаде враговете ти в ръцете ти“ (Втор. 23, 14).
Ако Господ се колебае да ви даде пълна победа над враговете ви и отложи това до последния ден от живота ви, тогава знайте, че това ще направи големи неща за ваше добро; Просто не се оттегляйте и не спирайте да се борите с цялото си сърце. Дори понякога да бъдете ранени, не слагайте оръжие и не бягайте. Имайте едно наум и намерение – да се борите с целия ентусиазъм и смелост, защото това е неизбежно. Няма човек, който да е избягал от тази битка, независимо дали на живот или на смърт. И който не води война, за да победи своите страсти и врагове, неизбежно ще бъде заловен, независимо дали тук или там, и убит.
Не е безполезно да имате предвид целта, за която Бог благоволи да ни остави в такава военна ситуация. И за това е това. Както в древни времена, Бог, водещ Израел в Обетованата земя, не заповяда на всички, които живееха там, да унищожат народите, но остави на място пет племена, чужди и враждебни на Израел: първо, за да провери дали избраният народ твърдо вярва в Него и вярно изпълнява заповедите Му, и второ, за да научи народа Си на изкуството на войната (Съдии 2, 21–23, 3:1–2) – така че Той не внезапно унищожава всичките ни страсти, но ги оставя в нас, така че да се борят с нас до смърт, със същата цел, а именно да изпита любовта ни към Него и подчинението на Неговата воля и да ни научи на духовна война. Блажени Теодорит обяснява това по-подробно.
„Бог – казва той – прави това, за да: а) за да не се отдадем на небрежност и небрежност, а да бъдем бдителни, усърдни и внимателни; б) за да не забравяме за винаги готовата атака срещу нас и да не бъдем внезапно заобиколени от врагове и победени от страсти; в) за да останем винаги да прибягваме до Бога и да търсим и чакаме помощ от Него; г) за да не бъдат те д) да се научим да мразим от сърце страстите и враговете, които така неуморно ни атакуват; е) да ни насърчат да изпълняваме по-точно всички Божии заповеди и да не престъпваме дори и най-малките; постоянната война ни дава възможност да спечелим все по-големи венци, но най-вече да посрамим дявола и да грешим с търпението си, така че, като сме свикнали да воюваме през целия живот, да не се страхуваме от нея в часа на смъртта, когато най-тежката война ще бъде срещу нас.
Така, бидейки винаги заобиколени от толкова много и такива врагове, които ни мразят толкова злобно, ние не можем да очакваме от тях нито мир, нито примирие, нито потушаване, нито отлагане на битката, но във всеки момент трябва да сме готови за битка и незабавно смело да влезем в нея, щом нашите врагове я отворят. Разбира се, по-добре би било първо да не отваряме вратите на нашата природа и да не допускаме врагове и страсти вътре в нас, в душата и сърцето си; но след като веднъж са си пробили път в нас, няма нужда да се отдаваме на безгрижие, а трябва да се въоръжим срещу тях, за да ги прогоним от себе си. Те са безсрамни и упорити и няма да излязат, освен ако не бъдат изгонени с насилие.
Глава 16. Как един войник на Христос трябва да се подготви за битка сутрин
Щом се събудите сутрин и се помолите малко, казвайки: Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, първото нещо, което трябва да направите, е да затворите себе си, сякаш на някакво място или позор, в собственото си сърце. След като сте се установили тук, тогава се издигнете до съзнанието и усещането, че този ваш враг и това страстно привличане, с което се борите по това време, вече стоят зад гърба ви, готови незабавно да ви нападнат и в резултат на това възстановете в себе си решимостта да победите или да умрете, но не и да се поддадете; Осъзнайте също, че от дясната ви страна, невидимо стои пред вас, е вашият победоносен Архангел, нашият Господ Исус Христос, с Неговата Пресвета Майка и много свети Ангели, с Архангел Михаил начело, готови да ви помогнат и в резултат на това бъдете вдъхновени от добра вяра.
Сега князът на подземния свят, дяволът, с неговите орди от демони, ще се надигне срещу вас и ще започне да разпалва страстно влечение във вас, убеждавайки ви с различни ласкави обещания за вашето самоугаждане да спрете да се борите с тази страст и да й се подчините, уверявайки, че така ще бъде по-добре и по-спокойно. Но слушайте себе си - в същото време трябва да чуете от дясната страна на страната предупредителен и вдъхновяващ глас, който вашият ангел-пазител от името на всички, които са от дясната ви страна, няма да пропусне да ви внуши, казвайки: "Сега трябва да се бориш със страстта си и с другите си врагове. Не се страхувай и не се бой и не бягай от бойното поле от този страх. Защото самият Господ Исус, твоят Архангел, стои наблизо, заобиколен от лидерите на хиляди и водачите на стотици Ефирни и всички войнства от свети ангели, готови да се бият срещу враговете ви и да не им позволяват да ви победят и победят, както е обещано: „Господ ще воюва за вас“ (Изход 14:14).“
Затова стойте твърдо, принуждавайте се да не се поддавате и се напрягайте по всякакъв начин, за да издържите това изпитание, което ви е сполетяло, викайки от дълбините на сърцето си: „Не ме предавай в душите на ония, които ме угнетяват“ (Пс. 26:12). Призови твоя Господ, Богородица Богородица, всички ангели и светии. Помощта ще дойде и вие ще победите, защото е писано: „Пиша ви, младежи, воини насърчени и ревностни, защото победихте лукавия” (1 Йоан 2:13). Въпреки че си слаб и вързан от лоши умения и враговете ти са силни и многобройни, но много по-голяма помощ е готова за теб от Този, който те е създал и те е изкупил, и Бог е твоят защитник в тази битка, несравнимо по-силен от всеки, както е писано: "Господ е силен и силен, Господ е силен в битка" (Пс. 23:8), Който освен това има по-голямо желание да те спаси, отколкото твоят враг да те погуби. Така че, борете се и никога не се натоварвайте с труда от тази битка. Защото чрез този труд, самонужен и безмилостен, въпреки болката, откъсване от порочните навици, се придобива победа и се придобива голямо съкровище, с което се купува Небесното царство и заради което душата завинаги се съединява с Бога.
И така, всеки ден от сутринта, в името на Бога, започвайте борбата с враговете си, с оръжието на неразчитането на себе си и дръзката надежда на Бога, молитвата и безпощадното принуждаване към извършване на подходящи трудове и духовни дела, особено с оръжието на умствено-сърдечната молитва: Господи Иисусе Христе, помилуй ме! Това име е страшно, като нож с две остриета, когато се върти в сърцето, поразява и прогонва демони и страсти. Затова Йоан Лествичник каза: „В името на Господ Исус, бичувайте вашите противници.“ Ще говорим за тази молитва по-долу в специална глава. С това оръжие, казвам, победете този враг, тази страст и това зло влечение, което се бори, в реда, който посочих в 13-та глава, а именно, първо като се съпротивлявате на страстта, след това като я мразите и накрая, чрез дела на добродетелта, които са в противоречие с нея, като правите всичко това, да кажем, в молитвена атмосфера. Постъпвайки по този начин, вие ще извършите дело, угодно на вашия Бог, Който с цялата тържествуваща Църква на Небесата стои невидимо и гледа на вашата борба.
Такава борба е трудна и досадна, не тъгувайте и не се отказвайте, мислейки, че от една страна сме длъжни да работим и да угодим на нашия Бог, от друга, че както беше казано по-горе, ние неизбежно трябва да се борим, ако искаме да живеем, защото щом спрем да се борим, веднага ще бъдем поразени до смърт. Не позволявайте на врага да ви съблазни с предложението: „Просто се предайте за час“. Оставете го за един час. Но кой ще станеш, ако се оттеглиш от живота според Бога и се отдадеш на света и неговите удоволствия и плътски удоволствия? Страшно е да станеш родоотстъпник не само за час, но и за миг. Освен това обичайно ли е това да се случва за час? Няма ли да бъде още по-лошо, ако час след час, а след това дни след дни и години след години текат в този безбожен живот? Какво следва?
Ако Господ се смили над вас и ви позволи да се събудите отново, да излезете от тази дяволска примка и да се събудите от съня на греха, вие пак ще трябва да влезете в борбата, от която сега ще бягате, търсейки преференциален живот, с тази разлика, че тогава ще бъде несравнимо по-трудно, по-остро и по-болезнено за вас, а също и по-малко успешно.
Ако Господ ви остави в ръцете на вашата воля и вашите врагове, какво тогава? Няма да го повтарям, само ще кажа: запомнете, защото кой не знае това? След живот в мъчителните окови на зли страсти, понякога в опиянението на чувствеността, но винаги без истински радости, внезапно ще се изживее смъртният час, ужасно болезнено състояние на душата, което дори Божието слово не може да изобрази, а само казва: тогава ще викат: „планини... ще паднат върху нас“ (Апок. 6:16). Този вик, започнал в часа на смъртта, тихо ще продължи през цялото време след смъртта до края на света и ще бъде чут в момента на Страшния съд и винаги е безполезен. Не бъди толкова луд, че съзнателно да се хвърлиш във вечни адски мъки, бягайки от моментните подвижнически трудове и борби. Но като разумен и, ще кажа, благоразумен човек, по-добре е сега да изтърпите кратките трудове и мъки на духовната война, така че, като победите воюващите, да получите венец и да бъдете в единство с Бога и тук, и там. Царство Небесно.
Глава 17. В какъв ред трябва да преодоляваме страстите си?
Много е полезно за теб, братко мой, да знаеш добре в какъв ред трябва да преодоляваш страстите си, за да правиш това както трябва, а не само случайно, както правят някои и имат малък успех, а често страдат. Редът, в който трябва да се борите с враговете си и да победите своите зли желания и страсти, е следният: влезте в сърцето си с внимание и внимателно изследвайте с какви мисли, какви нагласи и пристрастия е особено заето и каква страст най-много господства и тиранизира над него; тогава, преди всичко, вдигнете оръжие срещу тази страст и се опитайте да я преодолеете. Съсредоточете цялото си внимание и грижа върху това, само с едно изключение: когато случайно се появи друга страст, тогава трябва незабавно да се погрижите за нея и да я прогоните, а след това отново да обърнете оръжието си срещу вашата основна страст, която постоянно показва своето присъствие и сила. Защото както във всяка борба, така и в нашата невидима, ние трябва да се борим срещу това, което водим в настоящия момент.
Глава 18. Как да преодолеем внезапно надигащите се движения на страстите
Ако вие, възлюбени мои, все още не сте свикнали да преодолявате внезапните движения и възбужданията на страстите, например, поради обиди или други срещи, съветвам ви да направите това: направете си закон всеки ден, когато все още седите вкъщи, да преглеждате всички случаи, които могат да ви срещнат през деня, благоприятни и неблагоприятни, и какви страстни движения, похоти и раздразнения могат да възникнат в резултат на това - и се подгответе предварително как да ги потиснете в самия им произход, без да ги пускате. Като действате по този начин, вие никога няма да бъдете уловени внезапно от някакви движения на страстите, но винаги ще сте готови да ги отблъснете и няма да можете нито да се смутите от гняв, нито да бъдете увлечени от похот. Този вид гледане на инциденти трябва да се прави особено когато възнамерявате да напуснете двора и да отидете на места, където ще се срещнете с хора, които могат да ви привлекат или раздразнят. Веднъж приготвени, можете лесно да избегнете и двете.
Вълна от страст, дори и да се надигне, ще ви претърколи или ще се разбие в вас като здрав камък, а няма да ви подмята като лека лодка. Нека св. ви увери в това относно гнева на св. пророк Давид, казвайки: „Да бъдем готови и да не се ужасяваме” (Пс. 119:60).
Но не всичко вече е направено с този препарат. Вълнението на страстта все още може да възникне и също неочаквано. В този случай ето какво да направите: щом почувствате страстно движение, похотливо или раздразнително, побързайте да го обуздаете с усилие на волята, спуснете се в сърцето с вниманието на ума и се опитайте по всякакъв начин да не го допуснете да стигне до сърцето и внимавайте то да не се дразни от това, което дразни, нито да се привързва към това, което привлича. Ако се случи внезапно да се роди в сърцето на един или друг, опитайте първия път, за да не излезе, не го разкривайте нито с дума, нито с поглед, нито с движение.
След това принудете себе си да издигнете ума и сърцето си към Бога и, възпроизвеждайки в себе си ясно съзнание и усещане както за безграничната Божия любов, така и за Неговата безпристрастна истина, опитайте се да потиснете страстното движение и с двете, и да възстановите доброто противоположно на него. На предстоящата среща може да е неудобно да направите това напълно правилно, но по всякакъв възможен начин не се отказвайте от намерението и напрежението да го направите. Дори сега да е неуспешно, ще го завършите по-късно, когато страстната среща спре. Незабавно се погрижете за същото, за да не откриете зараждащата се страст. И това ще й попречи да продължи напред. Но щом се освободите от неприятния поток от впечатления, побързайте към сърцето си и се опитайте да изхвърлите влечугото, което се е промъкнало там.
Но най-добрата и ефективна защита срещу внезапното възбуждане на страстите е премахването на причините, поради които винаги възникват такива движения. За всичко има две причини: любов и омраза. Ако вие, възлюбени мои, сте пленени от любов към който и да е човек или сте пристрастни към нещо, голямо или малко, тогава е естествено, когато ги срещнете или когато видите, че са обидени и наранени, или искат да ви разсеят и откраднат, вие веднага се възмущавате от това, скърбите, бунтувате се и се бунтувате срещу тези, които правят това. Следователно, ако искате да не ви се случи този вид внезапно безпокойство, внимавайте да преодолеете и изчистите от сърцето си такава немила любов и такава немила страст и колкото по-напред отивате в едното и в другото, толкова повече внимавайте да бъдете безразлични и да се отнасяте рационално към нещата и хората, тъй като колкото по-силна е вашата любов и страст, толкова по-насилствено и внезапно е възбуждането на страстта във всички тези случаи.
По същия начин, ако имате враждебност към някое лице или отвращение към нещо, тогава също толкова естествено внезапно да се възмутите или отвратите, когато ги срещнете, особено когато някой ги хвали. Ето защо, ако искате да запазите душевен мир в такива случаи, насилете се този път да потиснете въстаналите лоши чувства и след това да ги унищожите напълно.
За това (по отношение на лицата) ще ви помогне следното разсъждение – че и те са Божии творения, създадени като вас по образ и подобие Божие, от всемогъщата десница на живия Бог, че и те са изкупени и пресъздадени чрез безценната Кръв на Христос Господ, че и те са ваши братя и съчленове, които не бива да мразите дори с мислите си, както е писано: „Не мрази брата си в твоята душа“. ум.” твоите" (Лев. 19:17); особено когато вие - нека приемем, че те са достойни за неприязън и враждебност - ги приемете в благоразположение и любов, тогава ще станете като Бог, който обича всичките Си създания и не презира нищо, както мъдрият Соломон Го хвали: "обичай ... всичко, което съществува, и не се гнуси от нищо, което си създал: по-ниско от омразата към това, което си създал" (Мъдри. 11:25) и Който, презирайки греховете на хората, „слънцето Му огрява злите и добрите и вали дъжд върху праведните и неправедните“ (Матей 5:45).
Глава 19. Как да победим плътските страсти?
С плътските страсти, братко мой, трябва да се борим по-особен начин от другите. За да върви това в правилния ред за вас, знайте, че трябва да направите нещо друго, преди да бъдете изкушени от тези страсти, нещо друго по време на изкушението и нещо друго след като то престане.
Преди изкушението трябва да обърнете внимание на причините, които обикновено служат като причина за пораждане на изкушение или възбуждане на страст. Ето го законът: избягвайте по всякакъв начин всички случаи, които биха могли да нарушат спокойствието на вашата плът, и особено срещите с хора от противоположния пол. И ако понякога има нужда да говорите с някой такъв човек, говорете за кратко, като наблюдавате не само скромност, но и известна строгост в лицето си и нека думите ви, въпреки цялото приятелство, да бъдат по-сдържани, отколкото благосклонни.
„Няма да дадат вяра на врага ти до века“, казва мъдрият Сирах. И никога не се доверявайте на тялото си, защото както самата мед ражда ръжда, така и покварената природа на тялото ражда зли, похотливи движения. „Както медта ръждясва, така и нейната злоба“ (Сир. 12:10). Не вярвайте, ще ви повторя, не вярвайте на себе си в това отношение, въпреки че, да приемем, не усещате и не сте усещали това ужилване на плътта си толкова дълго. Защото тази трикратна злоба, която не е вършила от много години, понякога върши в един час и в един миг, и винаги мълчаливо обикновено прави своите приготовления за нападение. И знайте, че колкото повече се преструва на приятелка и не дава ни най-малък повод за подозрение, толкова повече вреда причинява и често убива.
Всеки трябва също да се страхува особено от онези лица от другия пол, с които считате нормалните взаимоотношения в ежедневието за благословени, било защото са роднини, било защото са благочестиви и добродетелни, защото сте получили полза от тях и има нужда да им изразявате благодарност по-често за това. Човек трябва да се страхува от това, защото такъв взаимен обмен, без страх или внимание към себе си, винаги е почти смесен с разрушителна чувствена сладост, която след това малко по малко неусетно прониква в душата до самата дълбочина и така помрачава ума, че онези, които са били изложени на тази инфекция, започват да приписват на нищо всякакви опасни причини за грях, като: страстни погледи, сладки речи от двете страни, привлекателни движения и позиции на тялото, ръкостискания. ръце, поради което накрая попадат в самия грях и в други дяволски примки, от които понякога не могат да се освободят напълно.
Бягай, братко мой, от този огън, защото ти си барут, и никога не смей в самонадеяност да мислиш, че си напоен с барут и изцяло изпълнен с водата на добрата и силна воля. не не! Но помислете повече от това, че вие сте сух, сух барут и веднага ще избухнете в пламъци, щом усетите този огън. Изобщо не разчитайте на твърдостта на решимостта си и на готовността си да умрете, вместо да оскърбите Бога с грях. Защото, въпреки че може да се признае, че затова сте намокрени с барут, но от честото общуване и седене лице в лице, огънят на плътта малко по малко ще изсуши напоителната вода на вашата добра воля и вие сами няма да забележите как ще се окажете пламнали от плътска любов до такава степен, че ще престанете да се срамувате от хората и да се страхувате от Бога и ще започнете да смятате честта, живота и всички мъки на ада за нищо, стремейки се към извършване на грях.
Когато бягате, бягайте колкото можете по-силно:
1) От такова общуване с хора, които могат да послужат като изкушение за вас, ако искрено желаете да не попаднете в плен на греха и да не плащате дължимото му, което е духовна смърт. Мъдрият Соломон нарича онзи, който се бои и избягва причините за греха, мъдър, а този, който, дръзвайки много за себе си, не ги отбягва самонадеяно, го нарича безумен, като казва: „Мъдрият човек се страхува и се отвръща от злото; не е ли това, което е посочил и апостол Павел, когато заповядва на коринтяните: „бягайте от блудството“ (1 Кор. 6:18)?
2) Избягвайте безделието и мързела и стойте бодро, гледайки мислите си с всичките си очи и разумно подреждайки и ръководейки делата си, изисквани от длъжността ви.
3) Никога да не се подчинявате на вашите началници и духовни отци, но охотно им се подчинявайте във всичко, като бързо и с готовност изпълнявате всичко, което ви заповядат, и особено онова, което е смирено за вас и противно на вашата воля и вашите склонности.
4) Никога не си позволявай дръзко да съдиш ближния си, не съди и не осъждай никого и особено за този плътски грях, за който говорим, дори и някой явно да е паднал в него, но имай състрадание и жал към него; Не му се възмущавайте и не му се смейте, но от примера му вземете урок по смирение и като знаете, че вие самият сте изключително слаби и вървите към лошо, като прах по пътя, кажете си: днес той падна, а утре аз ще падна. Знайте, че ако бързате да осъждате и презирате другите, тогава Бог болезнено ще ви накаже за това, позволявайки ви да изпаднете в същия грях, за който осъждате другите. „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (Матей 7:1) и няма да бъдете осъдени на същото, за да научите от падението си пагубността на гордостта си и, като се смирите, да потърсите изцеление за две злини: гордостта и блудството. Но ако Бог, чрез Своята милост, ви пази от падане и вие поддържате неизменно здравите си целомъдрени мисли, все пак спрете да осъждате, ако сте го направили, и не бъдете високомерни, още повече, страхувайте се и не се доверявайте на постоянството си.
5) Обърнете внимание на себе си и бъдете нащрек. Ако сте придобили някакъв Божи дар или сте в добро духовно състояние, не възприемайте самонадеяни суетни и мечтателни мисли за себе си, сякаш сте нещо и че враговете ви няма да посмеят да ви нападнат и вие ги мразите и презирате толкова много, че веднага ще ги отблъснете, ако се осмелят да ви доближат. Щом мислиш така, ще паднеш лесно, като есенен лист от дърво.
Ето какво трябва да спазвате, преди да бъдете изкушени от плътска страст.
По време на самото изкушение направете това: бързо разберете причината, която е породила битката, и веднага я отстранете. Причината за това може да бъде вътрешна или външна. Външните причини за това са: свобода на очите, сладки за ухото речи, песни с еднакво съдържание и мелодия, елегантни дрехи от деликатни материи, ароматни парфюми за обонянието, свободни обръщения и разговори, докосване и ръкостискане, танци и много други. Лекът срещу всичко това е: скромно и скромно облекло, нежелание да се вижда, чува, мирише, говори или докосва каквото и да е, което предизвиква това срамно движение, особено избягване на контакт с лица от другия пол, както е посочено по-горе. Причината за вътрешното е, от една страна, животът в доволство и мир на плътта, когато всички телесни желания намират пълно удовлетворение, от друга страна, срамните мисли, които идват или сами по себе си при спомнянето на видяното, чутото и преживяното, или от възбуждането им от духове на злоба.
Що се отнася до живота в пълно задоволство и покой на плътта, това трябва да се закалява с пост, бдение, твърд сън, особено многобройни поклони до умора и други доброволни телесни смущения, както съветват и заповядват нашите опитни и благоразумни свети отци. А срещу помислите, независимо откъде идват, лекарството са различни духовни упражнения, съобразени с моментното ви състояние и изисквани от него, като четене на свещени и душеспасителни книги, особено св. Ефрем Сирин, Йоан Лествичник, „Филокалия” и други подобни, благочестиви размисли и молитва.
Когато започнат да те нападат срамни мисли, направи молитвата си така: веднага издигни ума си към разпнатия за нас Господ и от дълбините на душата си извикай към Него: „Господи мой Исусе! Най-сладки мой Исусе! При това мислено и чувствено, ако сте наблизо, прегърнете животворния кръст, на който е разпнат за вас вашият Господ, целувайте често раните Му и им казвайте с любов: "Най-червените рани, най-святите рани, пречистите рани! Продупчете това мое проклето и нечисто сърце и не ми позволявайте да ви посрамя и оскърбя с моята нечистота."
Нека вашето размишление, докато срамните мисли на плътската страст се умножават във вас, не е насочено директно срещу тях, дори и другите да съветват това; не се задължавайте да си представяте мислено пред себе си нечистотата и срама от греховете на плътската похот, нито разкаянието, което ще последва, нито покварата на вашата природа и загубата на чистотата на вашето девство, нито помрачаването на вашата чест и други подобни неща. Не се опитвайте, казвам, да мислите за това, защото такова мислене не винаги е сигурен начин за преодоляване на изкушението на плътта, а напротив, може да доведе до засилване на борбата, а понякога дори до падение. Защото въпреки че умът ще води умствената си реч в упрек и противопоставяне на тази страст, но тъй като мисълта, въпреки това, все още ще остане върху своите обекти, към които сърцето е толкова безразлично, не е изненадващо, че докато умът изобилства с толкова строги преценки по такива въпроси, сърцето ще им се радва и ще се съгласява с тях, което е вътрешно падение.
Не, трябва да се говори за такива предмети, които биха засенчили тези срамни неща и напълно отклонили вниманието от тях, но със съдържанието си биха имали отрезвяващ ефект върху сърцето. Обекти от този вид са животът и страданието на въплътения за нас Господ Исус, неизбежният час на нашата смърт, трепетният ден на Страшния съд и различни видове адски мъки.
Ако, както често се случва, тези срамни мисли продължават да ви атакуват с особена сила и неконтролируемост, не се страхувайте, не спирайте да мислите за показаните пред вас обекти и не прибягвайте до този метод на борба, за да се бунтувате директно срещу тях, разкривайки неодобрителните им страни, както беше казано по-горе. Не правете това, а продължете да размишлявате възможно най-внимателно върху плашещите и отрезвяващи обекти, показани пред вас, без ни най-малко да се тревожите за мислите на тези срамни, колкото и да са ваши собствени. Знайте, че няма по-добър начин да ги прогоните от това да покажете презрение към тях и да не им приписвате нищо. Прекъсвайте този размисъл по-често с тази или подобна молитва: „Освободи ме, мой Създателю и Избавител, от тези мои врагове, за славата на Твоята страст и Твоята неизразима доброта.“ Завършете размисъла си с подобна молитва.
Внимавайте, изобщо не обръщайте окото на ума си към тази плътска нечистота, тъй като дори самата идея за нея е опасна; и не спирайте да говорите с тези изкушения или за това изкушение, за да определите дали сте се съгласили с него или не. Такива изследвания, макар и привидно добри, в действителност са хитрини на дявола, който по този начин се опитва или да ви натовари, или да ви хвърли в малодушие и отчаяние, или да ви държи възможно най-дълго в тези мисли и чрез тях да ви въведе в грях чрез дело или според вида им, или по друг начин.
Вместо каквото и да било подобно изследване на тези мисли, които ви объркват, отидете и изповядайте всичко подробно на вашия духовен отец и след това останете мирни в мислите и в сърцето си, без да се занимавате с никакви въпроси, почивайки на решението на вашия отец. Просто му разкрий всичко, което е обърквало и обърква ума и чувствата ти в това изкушение, като не криеш нищо и не позволяваш на срама да ти върже езика, а още повече, като се смиряваш в самоунижение. Защото, ако във всяка борба с враговете се нуждаем от дълбоко смирение, за да ги победим, колко повече се нуждаем от него по време на плътска война? Тъй като самото това изкушение в по-голямата си част е или продукт на гордост, или увещание и наказание за нея. Затова казва Св. Йоан Лествичник, че всеки, който е паднал в блудство или в някакъв друг плътски грях, е паднал преди всичко в гордост и че му е позволено да падне в грях, за да се смири: „Където стана падението, там преди всичко се установи гордостта, защото гордостта е предтеча на падението“. И още: „Наказанието на горделивите е падение” (Ск. 23, 4, 10).
Когато срамните мисли най-после се успокоят и изкушението премине, ето какво трябва да направите: колкото и да ви се струва, че вече сте освободени от плътската война и колкото и да сте уверени в това, по всякакъв възможен начин се старайте да държите ума и вниманието си далеч от онези неща и лица, които са били причината за възникването на такова изкушение срещу вас; Изобщо не се поддавайте на обаждането да ги видите под предлог, че са роднини или че сте благочестиви и благодетели; предупредете себе си с напомняне, че това също е греховното съблазняване на нашата покварена природа и мрежата на нашия зъл враг дявола, който тук „се преобразява в ангел на светлината“, за да го потопи в тъмнина, както Св. Павел (2 Кор. 11:14).
Глава 20. Как да преодолеем небрежността?
За да не изпаднете в пагубното зло на небрежността, което ще спре напредъка ви към съвършенството и ще ви предаде в ръцете на враговете ви, трябва да избягвате всякакъв вид любознателност (изследване какво има, какво има тук, безделие, празни приказки, поглед), всяко вкопчване в нещо земно и всяко произволно правене или правене на нещо, което искам, което е напълно неподходящо за вашето състояние, а напротив, трябва да ви принуждавате по всякакъв възможен начин сами да изпълнявате доброволно и бързо всяко добро указание и всяка заповед на вашите началници и духовни отци и да вършите всяка задача на времето и по начина, по който те желаят.
Не се колебайте да започнете всяка задача, която трябва да свършите, защото първото кратко забавяне ще ви отведе до второ, по-дълго, а второто до трето, още по-дълго и т.н. В резултат на това въпросът започва твърде късно и не е завършен навреме или е напълно изоставен като обременяващ. След като веднъж сте вкусили сладостта на неправенето, вие ще започнете да го обичате и да го желаете повече, отколкото да правите, и задоволявайки това желание, малко по малко ще достигнете до навика да не правите или до мързела, при който страстта да не правите нищо ще ви овладее до такава степен, че дори ще престанете да осъзнавате колко неуместно и престъпно е това; освен ако, обременени от същия този мързел, отново не се захванете с цялото си усърдие за делата си. Тогава ще видиш със срам колко невнимателен си бил преди това и колко си пропуснал дължимите задачи в името на празното и безполезно правене на каквото си искаш.
Тази небрежност, започнала едва забележимо, прониква във всичко и със своята отрова засяга не само волята, внушавайки й отвращение от всякакъв вид работа и от всякаква духовна работа и послушание, но и заслепява ума, не му позволявайки да види цялата неразумност и измама на мислите, върху които се основава такова настроение на волята, не му позволявайки да представи на съзнанието онези здрави преценки, които биха били силен, за да премести тази хлабина воля колкото е възможно повече. бързо и с цялото си старание да изпълни полагащата се задача, без да я отлага за друг път. Защото не е достатъчно да вършите нещата бързо, но всяка задача трябва да бъде изпълнена в определеното й време, както се изисква от нейната природа, и с цялото внимание и усърдие, така че да изглежда във възможно съвършенство. Чуйте какво е написано: „Проклет да е всеки, вършете небрежно Господното дело“ (Ерем. 48:10).
И вие се излагате на такова нещастие, защото сте твърде мързеливи, за да мислите за достойнството и цената на работата пред вас, за да се мотивирате да я направите навреме и с такава решителност, която да разсее всички мисли, вдъхновени от мързела за трудностите, свързани с нея, за да ви отклони от нея.
Нека от мислите ви не се отклонява убеждението, че едно издигане на ума към Бога и едно смирено коленичене за слава и чест Божия е несравнимо по-ценно от всички съкровища на света; и че всеки път, след като прогонихме небрежността, ние се принуждаваме да вършим полагаемата ни работа с усърдие, ангелите на небето подготвят за нас венец на славна победа; и че, напротив, за небрежните Бог не само няма венци, но че Той малко по малко им отнема онези дарове, които преди това е дал за тяхното усърдно служене на Него, и накрая ще ги лиши от Царството Си, ако останат в небрежност, както в притчата за тези, които бяха повикани на вечерта и ги мързеше да дойдат, Той каза: „Казвам ви, че нито един човек от призованите няма да вкуси вечерята Ми” (Лк. 14, 24). Такава е съдбата на небрежните; За онези, които са задълбочени и се принуждават без самосъжаление да вършат всяко добро дело, Господ умножава Своите благодатни дарове тук и подготвя вечно благословен живот в Своето Небесно Царство, както каза: „Божието царство е в нужда и нуждаещите се радват в него“ (Матей 11:12).
Ако една зла мисъл, която се опитва да ви потопи в небрежност, започне да ви въобразява, че за да придобиете добродетелта, която сте обичали и желаете да имате, е неизбежно да предприемете най-голямата работа, и то много дни, че враговете ви са силни и многобройни, а вие сте сам и слаб, че трябва да направите много и освен това велики дела, за да постигнете такава цел, ако, казвам, мисълта за небрежност започва да си представя всичко това за вас, не го слушайте; напротив, представете си въпроса по следния начин: че, разбира се, трябва да вършите неща, но не много, че работата, която трябва да вършите, е много малка и не за много дни, че ще срещнете врагове, но не много, а само един, и този, макар и сам срещу вас, ще бъде силен, но с Божията помощ, която винаги е присъща на вас заради вашата велика надежда в нея, вие сте несравнимо по-силен от него. Ако направите това, тогава небрежността ще започне да се отдръпва от вас, но вместо това, под влиянието на добри мисли и чувства, малко по малко ревността ще започне да навлиза във вас, внимателна към всичко, което трябва да се направи, и накрая ще завладее всички сили на вашата душа и тяло.
Направете същото по отношение на молитвата. Ако, например, за извършване на която и да е част от службата е необходим един час молитвен труд и това изглежда трудно за вашата леност, тогава, когато започнете това, не мислете, че ще трябва да стоите един час, но си представете, че това ще продължи четвърт час и вие тихо ще стоите, молейки се за тази четвърт; След като сте застанали за това, кажете си: нека да застанем още една четвърт, не е много, както виждате; след това направете същото за третата и четвъртата четвърт; и по този начин ще завършите това дело на молитвеното служение, без да забележите трудностите и тежестите. Ако понякога по време на това се случи да почувствате такова бреме, че това пречи на самата молитва, тогава оставете молитвата за известно време и след това отново, след малко, вземете я и довършете недовършеното.
Направете същото по отношение на занаятите и делата на вашето послушание. Ще ви се струва, че има много такива неща, вие сте неспокойни и готови да се откажете. Но не мислете за това множество неща, но неохотно поемете първата задача и я направете с цялото си усърдие, сякаш няма други, и ще го направите спокойно; след това направете същото по отношение на други въпроси и ще повторите всичко спокойно, без объркване или суетене.
Направете същото във всичко и знайте, че ако не овладеете разума си и не започнете да преодолявате чувствата на трудност и тежест, които врагът ви представя от задълженията, които са поставени пред вас, тогава небрежността най-накрая ще ви победи напълно, така че не само когато някаква работа е поставена пред вас, но и когато тя все още е далеч пред вас, ще се чувствате така, сякаш имате планина на раменете си, ще бъдете обременени от нея и измъчвани, като роби в безнадеждно робство. Така дори и по време на почивка няма да имате спокойствие, а без работа ще се чувствате натоварени с неща за вършене.
Знай също, дете мое, че тази болест на мързел и небрежност, със своята отрова, невидимо малко по малко, покварява не само първоначалните и все още малки корени, от които добродетелните навици могат да израснат с течение на времето, но и тези, които отдавна са се задълбочили и служат като основа на всички порядки на добър живот. Както червеят малко по малко износва едно дърво, така, докато продължава, той неусетно поглъща и разрушава самите нерви на духовния живот. Чрез него дяволът умее да разпръсква примки и примки на изкушението за всеки човек, които с особено внимание и хитра хитрост се опитва да устрои за ревностните за духовен живот, знаейки, че мързеливите и небрежните лесно се поддават на похотта и падат, както е писано: „В похотта е всеки безделник“ (Притчи 13:4).
Бъдете винаги бдителни, молете се и се борете за добро, както подобава на смел борец: „защото ръцете на смелите са усърдни“ (Притчи 13:4). Не стойте със скръстени ръце, като отлагате шиенето на сватбена туника до момента, в който трябва да излезете в пълна украса, за да посрещнете идващия Младоженец, Христос Господ. Напомняйте си всеки ден, че „днес“ е в нашите ръце, а „утре“ е в ръцете на Бог и че Този, който ви е дал утрото, не се е обвързал чрез това с обещание, че ще даде и вечерта. Затова не слушайте дявола, когато ви нашепва: дай ми „днес“, а „утре“ го дай на Бога. не не; Прекарайте всички часове от живота си така, че да е угодно на Бога, имайте предвид, че след този час няма да ви се даде друг и че за всяка минута от този час ще трябва да дадете най-подробен отчет. Помнете, че времето, което имате в ръцете си, няма цена и че ако го пропилеете, ще дойде час, когато ще го търсите и няма да го намерите. Считайте за изгубен деня, в който, въпреки че сте извършили добри дела, не сте преодолели лошите си наклонности и желания.
Завършвам уроците си към вас за това, като повтарям апостолската заповед: „винаги воювайте с добрия бой” (1 Тим. 6:12). Защото често се случваше един час усърден труд да придобива рая, точно както, напротив, един час небрежност го лишаваше. Бъдете усърдни, ако искате да свидетелствате колко твърда е надеждата за вашето спасение пред Бога. „Който се уповава на Господа, ще бъде усърден“ (Притчи 28:25).
Глава 21. За управлението и доброто използване на външните сетива
Внимателен и постоянен подвиг за ревнителите на благочестието трябва да бъде стриктното управление и доброто насочване на използването на нашите външни пет сетива: зрение, слух, обоняние, вкус и осезание. Сърцето ни непрекъснато жадува и търси удобства и удоволствия. Той трябва да ги намери във вътрешен ред, съдържащ и носещ в себе си Този, по чийто образ е създаден човекът, самият източник на всяка утеха. Но когато в падението си отпаднахме от Бога заради себе си, не можахме да се сдържим, а попаднахме в плътта, чрез нея излязохме навън и там започнахме да търсим радост и утеха за себе си. Чувствата ни са станали водачи и водачи в това. Чрез тях душата излиза навън, вкусва неща, които са подложени на проверка на всяко сетиво, и с онези, които доставят наслада на тези чувства, тя се наслаждава и от съвкупността им съставя за себе си кръг от радости и удоволствия, в вкусването на които тя поставя първото си благо. По този начин редът се е изкривил: вместо Бог вътре, сърцето търси удоволствия отвън и се задоволява с тях.
Тези, които са послушали гласа на Бога: „покайте се” (Матей 3:2), покаят се и считат за закон да възстановят в себе си първоначалния ред на живота, тоест да се върнат отвън навътре и отвътре към Бога, за да живеят в Него и чрез Него, и в това да имат своето първо добро и да носят в себе си източник на утеха. Възстановяването на такъв ред, макар и възприемано със силно желание и твърда решителност, не се постига изведнъж. Всеки, който е решил да направи това, ще трябва да издържи дългия труд на борбата с предишните умения да утешава, да доставя наслада и да доставя удоволствие, докато те отпаднат и бъдат заменени от други, според вида на новия живот. И тук контролът и използването на външните сетива са от голямо значение.
Всяко сетиво има свой кръг от обекти, приятни и неприятни. Душата се наслаждава на приятните неща и, като свикне с това, формира в себе си страст към тях. От всяко чувство по този начин в душата се въвеждат няколко похоти или влечения и зависимости. Всички те лежат скрити в душата си и мълчат, когато няма причина да ги вълнува. Понякога се вълнуват от мисли за своите обекти, но най-важното и най-силно, ако обектите им се представят на сетивата и се преживяват от тях. В този случай похотта към тях се надига неудържимо и в този, който още не е решил да не й се поддава, „тя ражда грях, а извършеният грях ражда смърт” (Яков 1:15) и върху него се изпълнява пророческото слово: „няма смърт през твоите прозорци” (Ерем. 9:21), тоест чрез чувствата, които са прозорци на душата за общуване с външния свят, - и в този, който реши, той вдига бой, не е спасен от падане.
Следователно за това последното трябва да бъде неотложен закон да се управляват и използват чувствата така, че чрез тях да не се възбуждат чувствени похоти, а напротив, да се получават такива впечатления, които да ги потиснат и да събудят противоположни на тях чувства.
Виждаш ли, братко, в каква опасност могат да те поставят чувствата ти. Обърни внимание на себе си и успей да го предотвратиш. Опитайте се по всякакъв възможен начин да не ги оставяте да се скитат тук и там, както си искат, и не ги превръщайте в ядене само на чувствени удоволствия, а напротив, обръщайте ги към това, което е добро, полезно или необходимо. И ако досега понякога чувствата ви се пробиваха към чувствени удоволствия, то отсега нататък се стремете по всякакъв начин да ги обуздаете и да ги върнете от хобитата. Управлявайте ги добре, така че там, където преди са били поробени от суетни и душевни удоволствия, след това да получават духовно полезни впечатления от всяка твар и всеки предмет и да ги внасят в душата.
Такива впечатления, съживявайки духовните помисли в душата, ще я съберат в себе си и на крилете на умственото съзерцание ще я издигнат към погледа на Бога и Неговата хвала, както казва блажени Августин: „Колкото и създания да има на света, всички те водят разговор с благочестиви хора, на език ням, вярно, и мълчалив, но все пак многодействен и за тях удобен за мислене и лесно разбираем; това е защо те възприемат добри и благоговейни мисли и са подтикнати към най-пламенната любов към Бога.”
Можете да направите това по следния начин. Когато някакъв сетивен обект бъде представен на вашите външни сетива, независимо дали е видим или чуваем, или помирисван, или вкусван, или докосван, отделете в мислите си това, което е чувствено и материално в него от това, което е в него от творческия Дух на Бога, и помислете, че е невъзможно той да съществува от себе си и от всичко останало, което е в него, но че всичко това е в него дело на Бог, Който е невидим чрез Своята сила му дава това същество и това добро качество, и красота, и мъдра структура, и тази сила да действа върху другите, и тази сила да получава влияние от тях, и всичко останало, което е добро в него. След това пренесете такива мисли върху всички други видими неща и се зарадвайте в сърцето си, че само Бог е причината и началото на толкова разнообразни, толкова велики и толкова чудни съвършенства, открити в създанията - че Сам Той безмерно съчетава в Себе Си всички видове съвършенства и че тези съвършенства, видими в създанията, не са нищо повече от слабо отражение и сянка на безграничните Божии съвършенства.
Упражнявайте ума си с такива мисли при вида на всяко създание и ще свикнете, като гледате видимите неща, да не се съсредоточавате само върху външния им вид, но да прониквате вътре, към това, което е божествено в тях, към тяхната невидима, скрита, спекулативна красота. В резултат на това всичко, което е външно привлекателно за вашата чувствена страна, ще отмине безследно вниманието и чувствата ви и само тяхното вътрешно съдържание ще завладее ума ви, като стимулира и подхранва духовните съзерцания в него и ви подтиква към прослава на Господа.
И така, гледайки четирите елемента - огън, въздух, вода и земя, мислейки за тяхната същност, сила и действие, в голяма духовна утеха тогава ще извикате към техния Върховен Създател, който ги е устроил така: "Велики Боже, неизмерима Сила и възвишено Действие! Радвам се и се радвам, че само Ти си началото и причината на всяка сътворена същност, сила и действие!" Гледайки небето и небесните тела от светлина: слънцето, луната и звездите, и мислейки, че те са получили своята светлина и своя блясък от Бога, вие ще възкликнете: "Светлина, по-ярка от всяка светлина, от Когото е създадена всяка светлина, материална и нематериална. Чудна Светлина, първият обект на радостта на Ангелите и възторгът на блажените, в непоклатимото съзерцание на Което са очите потопен в учудване и в сравнение с Когото всички чувствени светила изглеждат като дълбока тъмнина, прославям и превъзнасям Тебе, Истинска Светлина, която просветлява всеки човек, идващ на света!
Дай ми дара винаги да Те виждам разумно, за да може сърцето ми да се радва с пълна радост!” Също така, гледайки дърветата, тревата и другите разни растения, и напразно с ума, как живеят, хранят се, растат и отразяват от себе си това, което е подобно на себе си, и че не от себе си имат живот и всичко останало, което е в тях, а от творческия Дух, Когото не виждате и Който единствен им дава живот, можете да извикате: „Тук е истинският живот, от Който, в Който и чрез Който всичко живее, се храни и умножава! О, животворна наслада на сърцето ми!” По същия начин, като гледаш неразумните животни, можеш да се издигнеш с ума си до Бога, Който им е дал чувства и силата да се движат от място на място, и да кажеш: “О, Първодвижител на всички неща, Който, като задвижиш всичко, оставаш неподвижен в Себе Си! Колко се радвам и се радвам на тази Ваша мобилност и Твоята непоклатима самоличност!“
Гледайки себе си или други хора и мислейки, че само на вас е дадена висока позиция, че само вие от всички живи същества на земята сте надарени с разум и служите като точка на единство и обединение на материални и нематериални създания, прославете и благодарете на своя Създател и Бог и кажете: "О, съществуваща Троица, Отец, Сине и Свети Душе! Нека бъдеш благословен завинаги! Колко трябва винаги да Ти благодаря, не само за това, че Ти ме сътвори от земята и ме направи цар над всички неземни същества, не само за това, че естествено ме удостои с Твоя образ, ум, слово, живо тяло, но най-вече за това, че ми даде силата по моята свободна воля да стана като Теб чрез добродетели, за да мога чрез това да Те имам вечно в себе си и блаженство в Теб!
Сега се обръщам към всяко от петте сетива по-специално и ви казвам: виждайки красотата и красотата на създанията, отделете с ума си това, което виждате, от техния духовен смисъл, който не виждате, и като мислите, че цялата тази красива красота, външно видима, е дело на невидимия и най-красив творчески Дух, в Когото е причината за цялата такава външна красота, кажете, изпълнени с радост: „Ето, изобилни потоци извират от несътворен източник! Вижте всенапояващия дъжд от безбрежното море на всички блага! Колко се радвам в дълбините на сърцето си, като мисля за неописуемата красота на моя Създател, началото и причината на цялата сътворена красота!
Когато чуете някакъв приятен глас или хармония от такива гласове и пеене, насочете ума си към Бога и кажете: "Хармония на хармониите, Господи мой! Колко се радвам за Твоите безгранични съвършенства, които всички, концентрирани в Теб в свръхестествена хармония и след това отразени в множеството ангели на небето и в безброй създания под небето, образуват една невъобразимо хармонична симфония! И още: „Когато дойде часът ми, Господи, да чуя с ушите на сърцето си най-сладкия Ти глас, който казва: Моя мир Ти давам – мир от страстите! „Защото гласът ти е сладък“, както пее невестата в Песен на песните“ (Песен 2:14)!
Ако случайно помиришете малко смирна или цвят на тамян, преместете мислите си от това външно благоухание към най-вътрешното ухание на Светия Дух и кажете: „Вижте аромата на цвета на тази всеблагоуханна и неизчерпаема смирна, която се изля върху цялото Божие творение, както се пее в Песен на песните: „Аз съм цветето на полето и цветето на земя” (Песн. 2, 1 ), - и още: “Името Ти се изля в мир” (Песн. 1, 2). Вижте разпространението на изворното благоухание, което богато излъчва своя божествен покой върху всичко, от най-високите чисти Ангели до последните създания, и всичко е благоухаещо.” Така Исаак веднъж, подушвайки вонята на своя Яков, каза: „Ето, вонята на сина ми е като вонята на нивите, така че благословете Господа“ (Бит. 27:27).
Отново, когато ядете или пиете, мислете, че Бог е този, който дава на всичко годно за ядене вкус, който ни е приятен, и като се наслаждавате само на Него, кажете: „Радвай се, душо моя, че докато извън Бога няма удовлетворение за теб, няма сладост и утеха, ти, като Го познаеш и се прилепиш към Него, можеш да намериш цялото удоволствие само в Него, както Давид те кани към това, казвайки: „Вкуси и „Виждаш, че благ е Господ” (Пс. 33:9), и както Соломон потвърждава истинността на това, казвайки: “Плодът му е сладък в гърлото ми” (Песен 2:3).”
Освен това, когато протягате ръцете си, за да свършите някаква работа, напомнете си, че Бог, който ви е дал силата и способността да действате, е първопричината за всяко движение, но вие не сте нищо повече от жив инструмент в Неговите ръце, и като се издигате към Него мислено, кажете: „Каква радост изпитвам вътре в себе си, най-висшият Бог от всички, като си мисля, че без Теб не мога да върша никаква работа и че Ти си първият и началният агент във всяко нещо!”
И когато видиш в другите доброта или мъдрост, или истина, или каквито и да било други добродетели, тогава в този случай, отделяйки невидимото от това видимо, кажи на твоя Бог: "О, богато съкровище на всяка добродетел! Колко голяма е радостта за мен да знам и виждам, че всяко добро идва само от Теб и че цялото ни добро в сравнение с Твоите божествени съвършенства е нищо! Благодаря Ти, Боже мой, за това и за всяко друго добро, което правиш на ближния ми, но помни, наш Благодетеле, както собствената ми бедност, така и голямата ми недостатъчност във всички добродетели.
И най-общо ще кажа, когато почувствате нещо привлекателно и възхитително в Божиите творения, не насочвайте вниманието си само към тях, а като ги подминете, насочете мислите си към Бога и кажете: „Ако Твоите творения, Боже мой, са толкова красиви, толкова радостни и възхитителни, колко неизмеримо красив, колко неизмеримо радостен и колко неизмеримо сладък си Ти самият Творецо!“
Ако направите това, възлюбени мои, тогава можете чрез петте си сетива да научите познанието за Бога, като винаги се издигате с ума си от създанията към Създателя, така че съществуването и благосъстоянието на всичко сътворено да бъде за вас книга на теологията и вие, докато сте все още в този сетивен свят, ще станете участник в знанието, характерно за свръхземния свят. Защото наистина целият свят и цялата природа не е нищо повече от определен орган, в който привидно Организаторът и Художникът на всичко невидимо обитава, действайки и видимо проявявайки Своето изкуство, или във видимото и материално, представяйки на погледа на разумните създания Своите невидими и нематериални съвършенства и действия. Затова, от една страна, мъдрият Соломон казва, че „от величието на красотата на тварите се вижда техният Създател на живота” (Премъдрост 13:5), а от друга страна, блажени Павел удостоверява, че „невидимото на Бога, Неговата вечна сила и Божественост, са видими от сътворението на света чрез гледане на творението” (Рим. 1:20).
В Божия свят, от една страна, са поставени, мъдро изградени всички Божии творения, от друга страна, хората са обогатени с разумна сила, с цел с разумната си сила, гледайки творението и виждайки безкрайната мъдрост в творението и устройството им, те да се издигнат до познанието и съзерцанието на вечното и ипостасно Слово, „В което беше всичко“ (Йоан 1:3). И ние, естествено, познаваме Дееца от действията, така че трябва само да преценяваме правилно и разумно, за да намерим вяра в творението (eiz th ctisei thn pistin) и в сътвореното да видим Твореца Бог.
Глава 22. Че същите сетивни обекти, за които говорихме, са средства и инструменти за добро управление на нашите чувства, ако от тях преминем към размисъл за въплъщението на Бог Слово и за тайнствата на Неговия живот, страдание и смърт
По-горе ви показах как можем да издигнем ума си от сетивните неща към съзерцанието на Бог. Сега научи още един начин да издигнеш ума си от чувственото към божественото - а именно чрез прехода от него към размисъл върху въплъщението на Бог Слово и върху най-светите тайнства на Неговия живот, страдание и смърт. Всички разумни неща на този свят могат да послужат като причина за такова размишление и съзерцание, ако след като ги разгледате първо, си помислите, както казахме по-горе, че Всевишният Бог е първопричината, която им е дал съществуването и всичко, което е в тях - сили, съвършенства, действия, положение между другите създания, помислете колко велика и неизмерима е благостта на самия този Бог, когато Той, бидейки единственото начало на всяко сътворено съществуване, е искал да слезе до такова смирение. и унижение да стане човек, да страда и да умре за хората, позволявайки на делото на собствените му ръце да се въоръжи срещу Него и да се разпне.
Така че, когато видите или чуете, или докоснете сечива, въжета, камшици, стълбове, тръни, пирони, чукове и други подобни неща, помислете в ума си как всичко това някога е служило като инструмент за страданието на вашия Господ.
Когато видите бедни къщи или живеете в такава къща, отидете за спомен при леговището и яслите на вашия Господ, който се е родил като човек. Когато видите, че вали, спомнете си онези кървави капки пот, които капеха от божественото тяло на сладкия Исус в Гетсиманската градина и напояваха земята. Когато видиш морето и лодките по него, спомни си как някога твоят Бог ходеше по водите и като стоеше в лодка, поучаваше хората. Нека камъните, които виждате, представляват за вас онези камъни, които се разпаднаха в момента на смъртта на вашия Господ, и нека земята, по която ходите, ви напомня за разклащането, което я разтърси тогава в края на Страданията на Христос.
Нека слънцето припомни тъмнината, която го помрачи тогава; нека водата ви напомни за водата, която изтече от божествените ребра на Господ заедно с кръвта, когато воинът Го продупчи на кръста на мъртвите. Когато пиете вино или каквото и да е друго питие, спомнете си оцета и жлъчката, с които вашият Учител беше даден да пие на кръста.
Когато се обличаш, помни, че вечното Слово се покри с човешка плът, за да те облече със Своята Божественост. Виждайки се облечен, помисли за Христос Господ, Който благоволи да бъде гол, за да бъде бичуван и прикован на кръста заради теб. Ако някой глас ти се стори сладък и привлекателен, пренеси това любовно влечение към твоя Спасител, в чиито уста се изля цялата благодат и сладост, както се пее в псалмите: „благодат се изля в устата ти” (Пс. 44:3) и поради сладостта на чийто език хората упорито се прилепиха към Него, без да искат да се откъснат от слушането Му, както Св. Евангелист Лука, казвайки: „хората... всички се държат за Него, слушайки Го“ (Лука 19:48). Когато чуеш шума и вика на народа, помисли си за онзи най-беззаконен вик на евреите: „Вземи Го, вземи Го, разпни Го” (Йоан 19:15), с който тогава бяха удивени ушите на Господа. Когато видите колко красиво е лицето, помнете, че „този, който е най-справедлив в милостта, е повече от всичките човешки синове“ (Пс.
44:3), Господ Исус Христос, от любов към вас, благоволи да се яви на кръста „без вид и благост, смирен повече от всичките човешки синове“ (Ис. 53:3). Всеки път, когато часовникът удари, нека в ума ви да изплува онова скръбно издуване на сърцето, което обхвана Господ Исус, когато започна да се ужасява в Гетсиманската градина в наближаващия час на страдание и смърт; или си помислете, че чувате онези удари с чук, които се чуха, когато Господ беше прикован на кръста. И като цяло, ще кажа, във всеки тъжен случай, който се сблъсква с вас или други, имайте предвид, че цялата ни тъга, скръб и страдание са нищо в сравнение с болезнените мъки и рани, които поразиха душата и тялото на Господа по време на Неговите спасителни страсти в името на нашето спасение.
Глава 23. Как да преминем от сетивни впечатления към морални и назидателни уроци
Когато видите красиви за гледане и ценени неща на земята, помислете, че всички те са незначителни, като боклук, в сравнение с красотите и богатствата на небето, които несъмнено ще получите след смъртта, ако презрете целия свят.
Обръщайки поглед към слънцето, мисли, че твоята душа е по-светла и красива от него, ако се състои от благодатта на своя Създател; и ако не, тогава е по-мрачен и по-мерзък от дълбините на самия мрак.
Гледайки с очите си към небето, насочи очите на душата си към най-високото, най-небесното небе и се привържи към него с мислите си, тъй като то е приготвено за теб вечен блажен дом, ако тук на земята живееш непорочно и свято.
Чувайки трелите на птиците по дърветата през пролетта и други мелодични песни, издигнете ума си до най-сладките песни на рая и помислете как ехото на Алилуя и други ангелски хваления се чуват постоянно навсякъде и се молете на Бога да ви даде да Му пеете песни завинаги заедно с тези небесни духове, за които е писано в Апокалипсиса: „и според тези слушания голям глас на много хора в небето, които казват: Алилуя: Спасение и слава, чест и сила на нашия Господ” (Откр. 19:1).
Когато почувствате, че сте увлечени от нечия красота, напомнете си, че под тази привлекателност се крие подземна змия, готова да ви убие или поне да ви нарани, и й кажете: "Ах, змия проклета! Ти си тук като крадец и гледаш да ме погълнеш! Напразно е труда, защото Господ ми е помощник." След това, като се обърнете към Бога, кажете: „Благословен си Ти, Боже мой, който разкри моя скрит враг пред мен и „който не ме остави да бъда хванат в зъбите му“ (Пс. 123:6).“ И тогава прибягвайте, като в някакво спасително убежище, в раните на Разпнатия за нас, като им се посветите, с мисълта колко много е изтърпял нашият Господ в пресвятата Си плът, за да ви спаси от греха и да ви внуши отвращение към плътските страсти.
Нека ви напомня още нещо като средство за отблъскване на съблазните на плътската красота, а именно: когато си паднете по това, побързайте любезно да потопите ума си в мисълта какво ще се случи след смъртта на това създание, което толкова ви плени? Гнойна гной, пълна с червеи.
Когато тръгнеш някъде, с всяка крачка и крачка си помисли, че твоето приближаване към гробницата върви напред по същия начин. Освен това, виждайки птици, реещи се във въздуха, или реки, които бързо търкалят водите си, помислете, че животът ви лети с още по-голяма скорост, бързайки към своя край.
Когато се издигат бурни ветрове и в небето, покрито с тъмни облаци, започват да се чуват разтърсващи гръмотевици и започват да блестят ослепителни светкавици, тогава си спомнете за Последния ден на Страшния съд и, като коленете, поклонете се на Господ, вашия Бог, и Му се помолете, нека Той ви даде време и благодат да се подготвите за безсрамната позиция тогава пред лицето на Неговото ужасно величие.
Когато ви се случат различни неприятности, не забравяйте да упражнявате ума си с назидателни мисли за тях и за тях, и най-важното, направете това: издигнете се до съзерцанието на всевластната Божия воля и се опитайте да възстановите в себе си убеждението, че за ваше добро и за ваше спасение е всеблагата мъдрост и праведната Божия воля благоволили да ви позволят да издържите това, което страдате в този момент, и доколкото можете да понесете то. Затова в такива случаи, радвайки се на любовта, която Бог ви проявява по този начин, и на това как Той ви дава възможност да покажете колко охотно и с любов се подчинявате на Неговата воля във всичко, което Му е угодно да ви изпрати, кажете от сърце: „Ето, Божията воля се изпълнява върху мен, според която от незапомнени времена, от любов към мен, Той е постановил да претърпя истинска беда или скръб, или загуба, или в напразно да е благословено името на моя Всемилостив Господ.
Когато ти хрумне добра мисъл, обърни се към Бога и като разбереш, че е изпратена от Него, Му благодари.
Когато четете Словото Божие, представете си, че Бог е скрит под всяка дума и ги приемете така, сякаш идват от Божествените Му устни.
Ако, докато слънцето царува в небето, видите тъмнина да се приближава и да помрачава светлината му, както се случва по време на затъмнения, бъдете тъжни и се молете на Бог да не позволи да попаднете в пълен мрак.
Гледайки кръста, имайте предвид, че това е знамето на нашето духовно воюване, в което се крие всепобеждаваща сила и че ако се отдалечите от него, ще бъдете предаден в ръцете на враговете си, а ако останете под него, ще стигнете до Рая и ще влезете в него със славен триумф.
Когато видите иконата на Пресвета Богородица, обърнете сърцето си към Нея, Небесната Царица, и благодарете за това, че се яви толкова готова да се подчини на волята Божия, че роди, отгледа и отгледа Спасителя на света и че в нашата невидима битка Нейното застъпничество и помощ за нас никога не отпада.
Нека иконите на светиите представят на ума ви колко ходатаи имате пред Бога, винаги молещи се за вас, и колко поддръжници имате в непрестанната си битка, които, като смело се бориха през целия си живот с враговете си и ги победиха, отвориха и ви показаха бойното поле, което, като преминахте весело с тяхна помощ, и вие ще се украсите с венци на победа във вечната слава на небето.
Когато видите църква, тогава, наред с другите спасителни мисли, спомнете си, че и вашата душа е храм на Бога, както е писано: „вие... сте църквата на живия Бог“ (2 Кор. 6:16) и че затова трябва да я пазите чиста и непорочна.
Всеки път, когато чуете благовестието, си спомняйте поздрава на Архангела: „Богородице Дево, радуй се“ и възбуждайте в себе си следните мисли и чувства: благодарете на Бога, че изпрати това благовестие от небето на земята, което стана началото на устройството на нашето спасение; влезте в ликуване с Винаги Дева за свръхестественото величие, до което Тя беше издигната от Нейното най-дълбоко смирение; заедно с Нея, преблагословената Майка, и Архангел Гавриил, се поклонете на Божествения плод, който веднага се е заченал в Нейната пресвета утроба. Добре ще постъпите, ако през деня по-често повтаряте Нейната песен, като я придружавате с изразените преди това чувства; повторете го три пъти, сутрин, вечер и на обед, задайте го като спешен закон.
И ще ви кажа накратко: бъдете винаги будни и внимателни към чувствата си и не позволявайте на това, което възприемате чрез тях, да възбужда и подхранва страстите ви; напротив, използвайте това по такъв начин, че да не ви отклони дори на сантиметър от решението ви винаги и във всичко да се показвате угодни на Бога или да стоите в Неговата воля. А това, в допълнение към предварително предложеното издигане на мислите от сетивното към духовното, може да бъде най-улеснено от правилото, изразено в първите глави - да не се увличаме веднага от нищо и да не се отвръщаме веднага от нищо, а чрез твърдо и строго разсъждение да определим как трябва в даден случай да се отнасяме към впечатленията на сетивата, така че това да бъде в съответствие с волята на Бога, известна ни от Неговите заповеди.
Също така ще ви кажа за ваша информация, че техниките, които очертах за превръщане на използването на чувствата в духовни ползи, не бяха очертани от мен, за да практикувате постоянно това. Не, вие трябва постоянно, като сте събрали целия си ум в сърцето си, да пребъдвате там с Господа, като Го имате и за водач, и за помощник в преодоляването на врагове и страсти, било чрез просто вътрешно съпротивление срещу тях, било чрез дела на добродетелта, противоположни на тях. Това, което казах, го казах, за да го знаете и да го използвате, когато е необходимо. Но покриването с някаква духовна покривка на всичко чувствено, което ни заобикаля, несъмнено е много полезно за целите на нашето воюване.
Глава 24. Общи уроци за използването на сетивата
Остава да ви предложа общи правила как да използваме външните чувства, така че впечатленията от тях да не разрушават нашия духовно-нравствен строй. внимавайте!
1) Преди всичко, братко мой, дръжте с всичките си сили вашите зли и бързи измамници - „очите си“ в ръцете си и не им позволявайте да се протягат, за да гледат с любопитство лицата на жените, независимо дали са красиви или грозни, както и лицата на мъжете, особено младите и голобрадите. Не им позволявайте да гледат голи тела, не само тези на другите, но и своите. Защото от такова любопитство и страстно гледане, в сърцето може удобно да се зароди сладострастна похот за блудство, не невинна, както е казал Господ: „Който погледне жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). И един от мъдрите е написал: „Похотта се ражда от видение“. Затова Соломон, предупреждавайки ни да не бъдем пленени от очите и да не бъдем наранени от жаждата за красота, ни дава поука: „Сине, нека не те победи жаждата за доброта; Ето примери за вредните последици от свободното наблюдение с очите си: Божиите синове, потомците на Сет и Енос, бяха отвлечени от дъщерите на Каин (Бит.
6); Сихем, синът на Емор в Шиким, като видя Дина, дъщерята на Яков, падна с нея; Сампсън беше запленен от красотата на Далила (Съдии 16); Давид падна от поглед към Витсавее (2 Царе 11); двама старейшини, съдии на народа, бяха луди от красотата на Сузана (Дан. 13).
Внимавайте да се вглеждате и в добрата храна и напитки, като си спомняте нашата прародителка Ева, която, като гледаше със зли очи плода на забраненото дърво в рая, го пожела, откъсна го и го вкуси, и умъртви себе си и цялото си семейство. Не гледай с похот нито на красивите дрехи, нито на среброто и златото, нито на лъскавите дрехи на света, за да не проникне през очите ти в душата ти страстта на суетата или сребролюбието, за което свети Давид се моли за избавление: „Отвърни очите ми, за да не видя суета” (Пс. 119:37). И най-общо ще кажа: внимавайте да гледате хороводи, танци, пиршества, пищност, спорове, кавги, празно бърборене и всички други неуместни и срамни неща, които безсмисленият свят обича и Божият закон забранява. Бягайте и затворете очите си от всичко това, за да не изпълните сърцето си със страстни движения и въображението си със срамни образи и да не възбудите в себе си бунт и война срещу себе си, спирайки непрекъснатостта на подвига, към който винаги трябва да се стремите срещу вашите страсти. Но обичам да посещавам църкви и да гледам Св.
икони, свещени книги, гробове, гробища и всички други почтени и свети неща, гледането на които може да има спасителен ефект върху вашата душа.
2) Трябва също така да пазите ушите си. И първо, не слушайте срамни и сладострастни речи, песни и музика, от които душата се изпълва с желание и смекчава и сърцето пламва от плътска похот, защото е писано: „отвърни се от себе си клеветнически (вредни) думи“ (Притчи 27:11).
Второ, не слушайте шумни и нелепи речи, празни и приказни истории и измислици, а ако неволно ги чуете, не им се радвайте и не ги одобрявайте. За християните е неприлично да намират удоволствие в такива речи, но само за тези покварени хора, за които Св. Павел, че те „с чешущи уши... ще отвърнат ушите си от истината и ще се обърнат към басните“ (2 Тим. 4:3-4).
Трето, не слушайте с удоволствие клюките, клеветите и клеветите, които другите разпространяват за ближните си, но или ги спрете, ако можете, или се отдалечете, за да не ги чуете. Защото св. Василий Велики еднакво счита за достойни за отлъчване онези, които осъждат и клеветят, както и онези, които ги слушат, без да ги спират.
Четвърто, не слушайте празни и суетни речи, в които прекарват времето си повечето миролюбци, а не им се наслаждавайте. Защото в закона е писано: „Да не слушаш напразно” (Изх. 23:1). И Соломон каза: „Думата е празна и лъжа далеч от Мене” (Притчи 30:8). И Господ отсъди: „Казвам ви, че всяка празна дума, която хората говорят, ще се върне в деня на съда” (Матей 12:36).
Пето, най-накрая, пазете се изобщо от слушане на всякакви думи и речи, които могат да имат вредно въздействие върху вас, сред които не последно място заемат ласкателствата и хвалебствията на ласкателите, както каза Исая: „Народе мой, блажените те ласкаят и смущават пътеките на краката ти“ (Ис. 3:12). Но обичайте да слушате Божествени слова, свещени песни и псалми и всичко, което е честно, свято, мъдро и душевно; особено обичам да слушам упреци и упреци, когато някой ви засипе с тях.
3) Пазете обонянието си от всякакви благоухания, които омекотяват и могат да възбудят плътски мисли и движения: не ги дръжте върху себе си, не се мажете с тях и не ги вдишвайте похотливо и без мярка. Всичко това е подходящо за недобросъвестни жени, а не за мъдри мъже, защото това отслабва смелостта на душата и възбужда плътски страсти и похоти, които могат да доведат до падения, така че често се изпълняват пророчески заплахи за тези, които използват тези възбуждащи благовония, които гласят: „Жестоки са към вас, които първи се намазват с воня” (Амос. 6, 1, 6). „Вместо добра воня ще имаш смрад“ (Исая 3:23).
4) Пазете вкуса и шкембето си, за да не робувате на сладко и тлъсто, различни ястия и ароматни напитки, които ви стоплят. Защото такива утешителни ястия, докато придобиете всичко необходимо, за да ги поддържате, могат да ви доведат до лъжи, измами, дори кражби и много други поробващи страсти и злодеяния, а когато ги придобиете и започнете да им се наслаждавате, те могат да ви потопят в канавката на плътските удоволствия и зверски похоти, които обикновено действат под корема. И тогава ще попаднете под осъдителните определения на пророк Амос: „Жестоки са към вас... онези, които ядат кози от стадата, и онези, които пасат мляко изсред стадата... и онези, които пият прецедено вино” (Амос. 6, 1, 4, 6).
5) Внимавайте с ръцете си да хващате, притискате и прегръщате не само тялото на някой друг, независимо дали е жена или мъж, и старец, както и млад мъж, но и вашето собствено; особено, освен ако не е абсолютно необходимо, не докосвайте известни членове. Колкото по-доброволно е едно такова докосване, толкова по-чувствително и живо е движението на плътската похот и толкова по-неудържимо то носи човека към самия акт на греха. И всички други чувства допринасят за движението на похотта и по някакъв начин отдалеч допринасят за развитието на греха; но когато някой се докосне до това, което не трябва да докосва, тогава му става изключително трудно да се въздържа от греховни дела.
Изкушенията за докосване включват също и украси за глава, дрехи и обувки. Затова внимавайте да украсите тялото си с меки, многоцветни и лъскави дрехи, главата си със скъпоценни покривки и краката си със скъпи обувки. Всичко това е женствено и неприлично за един мъж. Но се обличайте учтиво и смирено, задоволявайки нуждата и необходимостта да предпазите тялото си от студа през зимата и от жегата през лятото, така че в противен случай да не чуете същото, което е чул богатият човек, облечен в багреница и фин висон: „Помни, че си приел благата си в корема си“ (Лука 16:25), и да не изпитваш заплахите на пророк Йезекиил, който каза това изречение за хората от този вид: те ще стигнат дотам, че самите те ще „свалят короните от главите си и ще съблекат шарените си дрехи“ (Езек. 26:16).
Това включва и всички останали места за почивка на плътта, като: често къпане и бани, красиви извън мярка къщи, меки килими, скъпи мебели, луксозни легла и почивка върху тях. Пазете се от всичко това, тъй като е опасно за вашето целомъдрие и близка причина за възбуждане на нечисти движения и пориви за плътски похоти и дела, за да не наследите - "уви" - което заплашва Св. Пророк Амос: „Онези, които спят на легло от слонова кост и онези, които са добри в леглата си, са жестоки към вас“ (Амос 6:1,4).
Всичко, което ви казах сега, е земята, на която змията изкусител е осъдена да се храни; и всичко това е храна, която храни нашите плътски страсти. Затова, ако не смятате това за дребно и незначително нещо, което не заслужава внимание, а напротив, смело се въоръжете срещу това и не позволявайте нещо подобно да влезе чрез чувствата ви в душата и в сърцето ви, то аз ви уверявам, че наистина лесно ще изчерпите цялата сила на дявола и страстите, без да им липсва храна, с която те биха могли да се нахранят във вас, и след кратко време ще се проявите като храбър победител в невидима война.
В Йов е писано, че човекът с морална воля умира, защото няма какво да яде: „Човекът с морална воля загина, без да има храна за ядене” (Йов 4:11). Тази морална фигура изобразява дявола, нашия постоянен враг, който бяга от човек, който не му дава нищо за ядене, чрез отхвърляне и потискане на всички страстни движения, възбудени от впечатленията на нашите външни сетива. Той е подобен на мраморния, тъй като, както казва някой си монах Йов в библиотеката на патриарх Фотий, той винаги започва да погубва човека, като първо го потапя в малки грехове, като малка мравка, а след това, когато го приучи към такива малки грехове, го потапя в големи; и той също е подобен на него по това, че отначало изглежда безсилен и малък, като мравка, а след това се превръща в силен великан, като голям лъв.
Глава 25. За това как да контролираме езика
Най-голямата нужда е да управляваме езика си както трябва и да го обуздаваме. Двигателят на езика е сърцето; С каквото е пълно сърцето, това се излива с езика. Но, обратно, чувството на сърцето, излято през езика, укрепва и се вкоренява в сърцето. Следователно езикът е една от значимите фигури във формирането на нашия характер.
Добрите чувства мълчат. Излиянията чрез думите се търсят от по-егоистични чувства, за да изразят това, което ласкае нашата гордост и което може да ни покаже, както мислим, от най-добрата страна. Многословието в големи случаи идва от известна горделива самонадеяност, според която, въобразявайки си, че сме твърде знаещи и че нашето мнение по предмета на речта е най-задоволително, ние изпитваме непреодолимо желание да се изкажем и с обилна реч и многократни повторения да запечатаме същото мнение в сърцата на другите, като по този начин им се налагаме като учители неканени и мечтаещи понякога да имаме за ученици хора, които разбират материята. много по-добре от учителя.
Казаното обаче се отнася за случаите, когато обектите на речта са повече или по-малко достойни за внимание. В по-голямата си част множествеността е недвусмислена с празни приказки; и в този случай няма думи, които да опишат напълно злините, които произтичат от този лош навик. И изобщо, многословието отваря вратите на душата, през които веднага излиза топлината на сърцето на благоговението, още повече празнословието. Многословието отвлича вниманието от себе си и в сърцето, което не се наблюдава, започват да се прокрадват обикновени страстни симпатии и желания, а понякога с такъв успех, че когато празните приказки свършат, в сърцето ще има не само разрешение, но и решение за страстни дела. Празнословието е врата за осъждане и клевета, носител на фалшиви новини и мнения, сеяч на раздори и раздори. То потиска вкуса към умствена работа и почти винаги служи като прикритие за липсата на задълбочени знания. След многословието, когато изпаренията на самодоволството преминат, винаги остава известно чувство на меланхолия и мързел.
Не означава ли това, че тогава душата неохотно се признава за ограбена?
Апостол Яков, искайки да покаже колко трудно е за един приказлив човек да се въздържи от нещо безполезно, греховно и вредно, каза, че поддържането на езика в правилните граници е свойство само на съвършените хора: „Ако някой не съгреши с думи, той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло“ (Яков 3:2). Езикът, щом започне да говори за собствено удоволствие, тича в речта като необуздан кон и изрича не само доброто и подходящото, но и лошото и вредното. Ето защо този апостол го нарича „неконтролируемо зло, пълно със смъртоносна отрова” (Яков 3:8). Според него Соломон също е казал в древността: „Не можете да избегнете греха, като говорите твърде много“ (Притчи 10:19). И нека кажем с Еклесиаст, че като цяло всеки, който говори много, разкрива собствената си лудост, тъй като обикновено само „безумният умножава думите” (Екл. 10:14).
Не бъбри в дълги разговори с някой, който не те слуша с добро сърце, да не би, като му омръзнеш, да му станеш гнусен, както е писано: "Ако умножаваш думи, ще станеш гнусен" (Сир. 20:8). Пазете се да говорите грубо и с висок тон, защото и двете са изключително омразни и карат човек да подозира, че сте много суетни и мислите твърде много за себе си. Никога не говорете за себе си, за вашите дела или за вашите близки, освен в случаите, когато е необходимо, но в същото време говорете възможно най-кратко и бързо. Когато видите, че другите говорят за себе си в излишък, насилете се да не им подражавате, въпреки че думите им изглеждат смирени и самоукорителни. Що се отнася до вашия ближен и неговите работи, не отказвайте да говорите, но винаги говорете кратко, дори когато и когато това би било необходимо за негово добро.
Докато говорите, помнете и се опитайте да изпълните заповедта на св. Таласий, която гласи: "От петте вида предмети на речта в разговор с други, използвайте три с благоразумие и без страх; използвайте четвъртия не често, а петия напълно изоставете" ("Филокалия", 1-ва сто, глава 69). Един от тези, които пишат първите три, разбира това: да, не, само по себе си или очевидно; под четвъртото той има предвид съмнително, а под петото напълно неизвестно. Тоест, за това, което знаете със сигурност, че е истина или невярно и че е очевидно само по себе си, говорете за него с решителност като истина или като невярно, или като очевидно; По-добре е да не казвате нищо за това, което е съмнително, а когато има нужда, говорете така, сякаш е съмнително, без да предубеждавате; Изобщо не говорете с вас за неизвестното. Някой друг казва: имаме пет техники или фигури на речта: звателна, когато призоваваме някого; въпросителен, когато питаме; желателно или молещо, когато желаем или молим; категоричен, когато изразяваме категорично мнение за какво; императивно, когато командваме с авторитет и власт.
От тези пет, първите три винаги използвайте свободно, четвъртото възможно най-рядко, а петото изобщо не докосвайте.
Говорете за Бога с цялата си обич, особено за Неговата любов и доброта, но със страх, като мислите как да не съгрешите и в това, като кажете нещо неизказано за Божественото и смущавате простите сърца на тези, които слушат. Затова обичайте повече да слушате разговорите на другите за това, като поставяте думите им във вътрешните хранилища на сърцето си.
Когато говорят за нещо друго, нека само звукът на гласа да достигне до слуха ви, а не мисълта до ума ви, който трябва да стои неотклонно насочен към Бога. Дори когато трябва да слушате някой, който говори за нещо, за да разберете какво се случва и да дадете правилен отговор, и тогава не забравяйте, между чутата и изречената реч, да вдигнете погледа на ума си към Небето, където е вашият Бог, мислейки още повече за Неговото величие и факта, че Той не сваля погледа Си от вас и ви гледа ту благосклонно, ту неблагосклонно, според това, което се случва в мислите на сърцето ви, в речите, движенията и дела.
Когато трябва да говорите, помислете предварително какво идва на сърцето ви да кажете, преди да дойде на езика ви, и ще откриете, че голяма част от това е такова, че е много по-добре да не излиза от устата ви. Но в същото време знайте, че въпреки че ви се струва, че е добре да изразите, за другите е много по-добре да останат погребани в ковчег на мълчание. Понякога вие сами разбирате за това веднага след края на разговора.
Мълчанието е голяма сила в нашата невидима битка и сигурна надежда за постигане на победа. Мълчанието е много мило към онези, които не разчитат на себе си, а разчитат само на Бога. Той е пазител на свещената молитва и прекрасен помощник в упражняването на добродетелите, а същевременно и знак за духовна мъдрост. Свети Исаак казва, че "запазването на езика не само кара ума да се издига към Бога, но и в явните дела, извършени от тялото, тайно дава голяма сила за извършването им. Той също така просветлява в тайната работа, ако само човек поддържа мълчание със знание" ("Филокалия" в руски превод, стих 31, стр. 208). На друго място той го възхвалява така: "Когато сложиш от една страна всички дела на живота на този отшелник, а от друга - мълчанието, тогава ще видиш, че то надделява на везните. Има много добри съвети за нас; но когато някой се доближи до мълчанието, ще бъде излишно да ги пази" ("Филокалия" в руски превод, стих 41, стр. 251). На друго място той нарича мълчанието „тайнството на бъдещия век”; думите, казва той, „са инструмента на този свят“ (пак там, стих 42, стр. 263).
Свети Варсонуфий го поставя над богословието, като казва: „Ако почти богословствате, тогава знайте, че мълчанието е по-достойно за изненада и слава“ (пак там, отговор 36). Затова, въпреки че се случва, че „някой мълчи, защото няма какво да каже; друг... защото чака удобно време за словото си" (Сир. 20, 6), друг по други причини, „заради човешката слава или от ревност към тази добродетел на мълчанието, или защото води скрит в сърцето си разговор с Бога, от който вниманието на ума му не иска да се отклони" (Св. Исаак, f. 76, стр. 546), но като цяло можем да кажем, че който мълчи, се показва като благоразумен и мъдър (Сир. 19, 28, 20:5).
За да свикнете с тишината, ще ви покажа един много пряк и прост начин: заемете се с тази задача - и самата задача ще ви научи как да го правите и ще ви помогне в това. За да поддържате усърдие за такава работа, размишлявайте по-често върху вредните последици от безразборното говорене и благотворните последици от благоразумното мълчание. Когато дойдете да вземете от спасителните плодове на мълчанието, тогава вече няма да имате нужда от никакви уроци в това отношение.
Глава 26. Как да коригираме въображението и паметта
След като говорихме за управлението на външните сетива, сега трябва да говорим за това как да управляваме въображението и паметта, тъй като, и според мнението на почти всички философи, въображението и паметта не са нищо повече от впечатление от всички онези сетивни обекти, които сме видели, чули, помирисали, вкусили, докоснали. Можем да кажем, че въображението и паметта са един вътрешен здрав разум, който си представя и помни всичко, което външните пет сетива трябваше да изпитат преди. И по някакъв начин външните чувства и сетивните обекти са като печат, а въображението е като отпечатък от печат.
Въображението и паметта са ни дадени, за да можем да използваме техните услуги, когато външните ни сетива са в покой и нямаме пред себе си онези сетивни обекти, които са минали през сетивата ни и са се запечатали върху тях (въображение и памет). Тъй като не можем винаги да имаме пред себе си предмети, които сме видели, чули, вкусили, помирисали и докоснали, ние ги извикваме в съзнанието си чрез въображението и паметта, в която са запечатани, и по този начин ги разглеждаме и обсъждаме, сякаш са ни външно присъщи.
Например, веднъж сте посетили Смирна и след това сте тръгнали отново оттам и вече не го виждате с външното сетиво на очите си; обаче, когато искате, вие си представяте Смирна с вашето вътрешно усещане, тоест въображение и памет, вие си представяте и отново го разглеждате такъв, какъвто е, в собствената му форма, размер и местоположение. Това не означава, че душата ви напуска и отива в Смирна, както си мислят някои невежи, но вие виждате в себе си образа на Смирна, запечатан върху вас.
Това въображение на сетивни обекти много смущава и причинява много безпокойство на онези, които ревнуват да бъдат винаги с Бога, тъй като отвлича вниманието от Бога и го насочва към суетни неща, а между тях и към греховни неща, и по този начин нарушава нашето вътрешно добро настроение. Страдаме от това не само в действителност, но и по време на сънища, от които впечатлението често продължава повече от един ден.
Тъй като въображението е ирационална сила, действаща предимно механично, според законите на съчетаването на образите, докато духовният живот е образ на чистата свобода, разбира се, че неговата дейност е несъвместима с този живот, и аз съм принуден да ви предложа няколко насочващи коментара по този въпрос.
1) Знайте, че точно както Бог е отвъд всички сетива и всичко сетивно, отвъд всяка форма, цвят, мярка и място, Той е напълно грозен и безформен и въпреки че е навсякъде, Той е над всичко, Той също е отвъд всяко въображение. „Никакво въображение няма място по отношение на Бог, защото Той е над всяка мисъл и пребъдва над всичко“ (Игнатий и Калист, глава 65, към края на Филокалия). От тук естествено следва, че въображението е такава сила на душата, която по своята природа няма способността да остане в зоната на единство с Бога.
2) Знайте, че Луцифер, първият от ангелите, преди това е бил над всяко неразумно въображение и отвъд всякаква форма, цвят и чувство, като умствен, нематериален, безформен и безтелесен ум, когато по-късно е мечтал и е изпълнил ума си с образи на равенство с Бог, той е паднал от тази безформена, грозна, безстрастна и проста нематериалност на ума в това многоформено, многокомпонентно и пълно въображение, както много вярват теолозите и по този начин от безформен, нематериален и безстрастен ангел той се превърна в дявол, сякаш материален, многообразен и страстен. Но когато той стана, неговите слуги, всички демони, станаха същите, за които Григорий Синаит чете следната преценка: „Някога и те са били умове, но, паднали от тази враждебност и тънкост, придобиха определен материален ръст, като всеки беше телесен според неговия ранг, степен и действия, които го квалифицираха.
Поради това и те като хората, изгубили ангелската сладост, бяха лишени от божествена наслада и бяха осъдени да намират наслада в земните неща, също като нас, станали като че ли материални чрез навика на материалните страсти" (гл. 123 във Филокалията). По тази причина светите отци наричат дявола художник, многолика змия, която се храни в земята на страстите, сънувач и други подобни имена. Божието слово го изобразява като раждащ се змей, с опашка, ребра, врат, плът и други подобни членове (вижте за това в глави 40 и 41 на праведния Йов). Светите отци го наричат с право мост, през който душеубиващите демони преминават в душата, смесват се с нея и я превръщат в кошер от търтеи, обиталище на ужасни, зли и нечестиви помисли и всякакви нечисти страсти, умствени и физически.
3) Знайте, че според св. Максим, великият богослов, и първичният Адам е създаден от Бога без въображение. Неговият ум, чист и безформен, бидейки ум в своята дейност, сам по себе си не е взел форма или образ от влиянието на сетивата или от образи на сетивни неща; но, без да използвам тази по-ниска сила на въображението и без да си представя нито очертанията, вида, размера, нито цвета на тези неща, с най-висшата сила на душата, тоест мисълта, аз чисто, нематериално и духовно съзерцавах само чистите идеи на нещата или техните умствени значения. Но убиецът дяволът, както сам отпадна от мечтата за равенство с Бога, докара Адам до там, че той започна да мечтае с ума си за равенство с Бога и отпадна от такъв свой сън; и поради тази причина, от този умствен, равноангелски, чист, разумен и грозен живот, той беше хвърлен в този чувствен, многосъставен, многообразен живот, потопен в образи и мечти, в състояние на неразумни животни. Защото да се потапяте в образи или да живеете в тях и под тяхно влияние е свойство на неразумните животни, а не на разумните същества.
След като човек е изпаднал в такова състояние, кой може да каже в какви страсти, в каква злоба и в какви заблуди е бил въведен от въображението си? Той изпълни нравственото учение с различни измами, физиката с много лъжеучения, богословието с неприлични и абсурдни догми и басни. И не само древните, но и най-новите мислители, които искат да философстват и да говорят за Бога и за божествените, прости и недостъпни тайни за въображението и фантазията (защото в тази работа най-висшата сила на душата - ума) трябва да работят, и като започнаха тази задача, преди да изчистят умовете си от страстни възгледи и въображаеми образи на чувствени неща, вместо истината те намериха лъжа. И което е особено пагубно, те са прегърнали тази лъжа в обятията на душата и сърцето си и я държат здраво, като истина, изразяваща реалността. И така, вместо богослови, те се явили като баснописци, предавайки се, според апостола, „на неумения ум” (Рим. 1:28). (Вижте за това Исаак Сирин в края на писмото до св. Симеон, f. 55).
И така, братко мой, ако искаш лесно и удобно да се освободиш от такива заблуди и страсти, ако искаш да избегнеш различни примки и примки на дявола, ако искаш да се обединиш с Бога и да придобиеш божествена светлина и истина, смело влез в битка с въображението си и се бори с него с всичките си сили, за да оголиш ума си от всички видове, цветове и форми и изобщо от всякакво въображение и памет за сетивни неща, добри и лоши. Защото всичко това е петно и помрачаване на чистотата и светенето на ума, избелване на неговата не-субстанция и проводник към изостряне на ума, тъй като почти никаква умствена или физическа страст не може да се доближи до ума, освен чрез въображението на чувствените неща, които им съответстват. Стремете се да запазите ума си безцветен, грозен, безформен и чист, както Бог го е създал.
Again, just as water, the more it is constrained in narrow passages, the stronger it presses and rushes upward, so the mind, the more it is constrained by the teachings hidden in the heart and attention to itself, the more refined and stronger it becomes and, rushing up the mountain, the more inaccessible it becomes for any passion and any pretense of thoughts, and for any image of things, not only sensory, but also mental, since in this case they remain outside and enter inside they can't. I will offer another comparison, even more suitable. Just as the rays of the sun, being scattered in the air and separated from each other, are not so light and warm, but being concentrated at one point through certain glasses, they give a dazzling light and incendiary warmth, so the mind, being collected in the center of the heart by attention and intimate teaching, becomes luminous and scorching, dispersing material and passionate darkness and scorching and destroying all sorts of similar images and движения.
10, 21); защото, които не вярват в силата на това умно дело и не го приемат, не могат да разберат колко благотворно е то, според думата на пророка: „Ако не вярвате, няма да разберете” (Ис. 7:9).
Когато видите, че умът ви се уморява и не може повече да стои в сърцето ви в умствено-сърдечна молитва, тогава използвайте втория метод, а именно, оставете го да излезе навън и имайте обхват в божествени и духовни размисли и съзерцания, както тези, научени от Светото писание, така и тези, за които Божието творение дава повод и вдъхновява. Такива духовни отражения, бидейки сродни на ума по своята финост и несъщност, не го побеляват и не го оковават във външното, а напротив, задоволявайки до степен жаждата му за свободно движение в своята област, съдържанието му отново го разполага бързо да се върне вътре в сърцето, към единението с Бога чрез потапяне в умствената памет само на Него. Защо божественият Максим казва, че „едно действие не може да направи ума безстрастен, освен ако не се впусне в различни духовни съзерцания“. Внимавайте обаче в Божиите творения, в материалните обекти и в животните, да се спрете на едната им физическа страна, докато все още сте страстни.
Защото в този случай умът, който все още не е освободен от страстното гледане на сетивните неща, вместо да се пренесе от тях към скритите в тях духовни и нематериални мисли, ще бъде увлечен само от тяхната външна красота и показност и, наслаждавайки се на това, може да приеме лъжливи учения за тях и страстни настроения към тях, според св. Максим, както са страдали толкова много естествени философи.
Или използвайте третия метод, за да внесете почивка и спокойствие в ума си, а именно да се заемете да размишлявате върху тайните на живота и страданията на Господа, тоест за Неговото раждане в рова, обрязването, стоенето пред Бога на събранието, кръщението в Йордан, четиридесет дни пост в пустинята, за Неговото проповядване на Евангелието, за различните чудеса, които Той извърши, за преображението на Тавор, за измиването нозете на учениците и ги учеше на тайнствата на вечерята, за Неговото предателство, за Неговото страдание, кръст, погребение, възкресение и възнесение на небето, за различните мъчения на мъчениците и дългогодишните строги дела на преподобните отци.
По същия начин, за да съкрушите сърцето си и да събудите чувства на покаяние, можете да помислите и за тайнството на страшния смъртен час, за удивителния ден на Страшния съд, за различни видове вечни мъки, като: за океани от неугасим огън, за тъмни уединения в подземния свят, за тъмен Тартар, за безкрайни червеи, за съжителство с демони; помислете и за мира и неизразимите радости на праведните, за Царството Небесно, вечната слава и непрестанното блаженство, за гласа на празнуващите, за най-съвършеното единение там с Бога, за вечното съжителство и съжителство с ангелите и всички светии.
Ако ти, братко, начертаеш такива мисли и идеи в картата на въображението си, тогава не само ще се освободиш от неприлични спомени и зли мисли, но и ще получиш голяма похвала в деня на Страшния съд за такъв подвиг, както св. Василий Велики в словото си за девството, казвайки, че "Всеки човек, който живее в това тяло, е като художник, който рисува някакъв образ на тайно място. Точно както този художник, когато завърши картината и го изважда от скривалище на изложба, бива хвален от публиката, ако добър е избрал предмет за него и го е нарисувал добре, и, напротив, обвиняват го, ако е избрал лош предмет и го е нарисувал лошо, така че всеки човек, когато след смъртта се яви пред Божия съд, трябва да бъде хвален и благословен от Бога, от ангелите и светиите, ако е украсил ума и въображението си с светли, божествени и духовни образи и идеи, и, напротив, трябва да бъде засрамен и осъден, ако е изпълнил въображението си със страстни, срамни и низки картини. И Св.
Григорий Солунски изразява учудване как от влиянието на сетивните неща в душата чрез въображението се инсталира или разумна светлина, осигуряваща вечен блажен живот, или умствена тъмнина, водеща до адски мрак (гръцка „Филокалия“, стр. 969).
Знайте обаче, че не искам да ви казвам, че винаги трябва да сте заети само с тези мисли, не, но да ги използвате само от време на време, докато умът ви, уморен да се държи в границите на вашето сърце, си почине. Когато си отдъхнеш, върни го отново в сърцето си и се принуди да се запазиш без мечти и образи в сърдечната памет на Бога. Защото, както всички животни с черупки и черепни кожи не намират покой никъде другаде освен в черупките си, в които се укриват, както в къщата, така и умът, естествено, не почива толкова никъде, колкото в храма на сърцето и във вътрешния човек, където, скрит като в крепост, той успешно води война с мислите, враговете и страстите, които лежат скрити там, въпреки че повечето хора не знаят това.
Това, че страстите и мислите са скрити вътре в нас, в сърцето, и идват оттам и се борят с нас, това не е моя мисъл. Чуйте какво казва Господ: "от сърцето... идват зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства. Това е, което осквернява човека" (Матей 15:19-20). И това, че нашите врагове, демони, се крият близо до сърцето, не е моя измислица. Така учат светите отци. От тях с по-голяма сигурност обяснява това Св. Диадох, казвайки, че преди св. Кръщение Божествената благодат подтиква човека да върши добро външно, а сатаната се крие в дълбините на душата и сърцето; след като човек приеме св. Кръщение, демонът витае извън сърцето, а благодатта се движи вътре („Филокалия“, част 4, гл. 76). Въпреки това, дори след Кръщението, казва той (пак там, глава 82), на нашите врагове е позволено да бъдат в дълбините на нашето тяло, сякаш на повърхността на сърцето, за да изпитат нашата воля, и оттук те пушат върху ума с влагата на плътските сладости. Съгласно това учи и св.
Григорий Богослов, тълкувайки, че казаното от Господ за това как нечистият дух излиза от човека и отново се връща при него за най-голямото му зло (Матей 12:43-45), се случва с кръстените, когато пренебрегват да останат в сърцето. "Изгонен от Кръщението, нечистият дух, казва, че не му харесва да бъде бездомен, търси мир, скита тук и там и, като не го намери, се връща в къщата, от която е дошъл, защото е безсрамен. Ако открие, че Христос, държан от вниманието и любовта на кръстения, се е утвърдил и остава на мястото, от което е бил изгонен, тоест в сърцето, тогава, отново размислен, той си тръгва без успех. Ако той намира предишното си място в някого празно, незаето от никого, поради липса на внимание към Господа и памет за Него, тогава той прибързано влиза, с по-голяма злоба срещу първия и последното е по-лошо за този човек от първото” (Ск. 40). Съзнателно разширих това, за да ви насърча по-силно да останете в сърцето си със спомена за Господ Спасителя и молитвата към Него, ако искате винаги да бъдете победител в бъркотията на мислите и страстните движения, вдъхновени в сърцето.
Когато си там с Господа, врагът няма да посмее да дойде.
Преди всичко това, казвам ви, бъдете бдителни за себе си и не позволявайте на въображението и паметта си да си спомнят това, което преди това е било видяно, чуто, помирисано, вкусено и докоснато, особено това, което е срамно и неприлично в това. Това е, от което основно се състои нашата война и тя е по-трудна и упорита от войната с чувства или използването им. Всеки боец знае това от опит. За да не възприемате нищо изкушаващо с никакво чувство, лесно е да се справите с това; но според възприятието е много трудно да се контролира въображението и паметта за него. За да видите или не видите лице, или да го погледнете страстно или безстрастно, това не е толкова трудно и не представлява голяма борба; след като го видите и погледнете страстно, вече не е лесно, но изисква голяма борба и значителен подвиг, за да прогоните въображението на това лице от паметта си. И врагът може да играе с душата ви като топка, хвърляйки вниманието ви от един спомен към друг и под тях разпалвайки желания и страсти и по този начин ви поддържа в страстно настроение.
Затова ви казвам: бъдете будни и преди всичко внимавайте за въображението и паметта си.
Глава 27
Както всеки християнин има неотложно задължение, когато загуби мира на сърцето, да направи всичко по силите си, което може да допринесе за неговото възстановяване, така че е не по-малко наложително да не позволява никакви злополуки от настоящия живот да смущават този свят: имам предвид болести, рани, смърт на роднини, войни, пожари, внезапни радости, страхове и скърби, спомени за предишни злодеяния и грешки - с една дума всичко, което обикновено тревожи и тревожи сърцето. В такива случаи е наложително да се избягват безпокойството и безпокойството, защото, поддавайки им се, човек губи самообладание и е лишен от възможността ясно да разбере събитията и правилно да види правилния курс на действие, а и двете дават достъп на врага да го развълнува още повече и да го насочи към някаква стъпка, която е трудно коригирана или изобщо не може да бъде коригирана.
Не искам да кажа: не позволявайте на скръбта, защото тя не е в нашата власт, а по-скоро: не позволявайте на скръбта да завладее сърцето ви и да го развълнува, дръжте я навън, извън сърцето и побързайте да я смекчите и опитомите, за да не пречи на вашето здраво разсъждение и правото ви да действате. Това, с Божията помощ, е в нашата власт, ако имаме силни морални и религиозни чувства и нагласи.
От скърбите всяка има свои собствени характеристики и срещу всяка има свои собствени методи; но аз говоря за тях като цяло, като разбирам общото им свойство - да смущават и възмущават душата, и имайки обща цел срещу това, имам предвид да ви предложа лекарство. Това означава вяра в благото Провидение, което устройва хода на нашия живот с всичките му случайности за личното благо на всеки от нас, и самодоволно подчинение на Божията воля, изразена в нашата ситуация, според която в дълбините на душата си ние бихме извикали: да бъде Божията воля! Както пожела Господ, така стана и стана за наше добро.
Това добро се разпознава и усеща по различен начин в различните хора. „Другият“ осъзнава: Божията доброта е тази, която ме води към покаяние; „другият” чувства: Господ ми изпрати това за моите грехове, за да ме очисти от тях, нося Божието покаяние; „Третият“ идва на мисълта: Господ ме изпитва дали искрено Му служа. Отстрани тези, които гледат някой, който е бил подложен на премеждия, могат дори да си помислят „четвърто“: това е за него - за да се разкрият делата Божии в него. Но такова решение може да стане само след края на скърбите и то с ясната Божия помощ. В душата на скърбящия само първите три чувства са подходящи. И всички те са с такова качество и сила, че независимо кой от тях идва в сърцето, всеки може значително да успокои надигащата се буря от скръб и да установи мирно самодоволство в сърцето.
И ето ви едно общо средство, за да успокоите сърцето си, когато скърбите се опитват да го смутят: след като възстановите възможно най-силно вярата в доброто Божие Провидение за вас и възродихте в душата си богоотдаденото покорство на волята Божия, вкарайте в сърцето си споменатите по-горе мисли и го накарайте да почувства, че с това скръбно произшествие Господ или ви изпитва, или ви налага очистително покаяние, или ви подтиква към покаяние, или общо, или в частност, за някои забравени, дефектни въпроси. Веднага щом сърцето почувства нещо от това, скръбта веднага ще отшуми и ще му даде възможност впоследствие да поеме другите две чувства; въпреки това, заедно те най-вероятно ще установят такъв мир и самодоволство във вас, че не можете да не извикате: благословено да бъде името Господне до века! Като масло върху вълните на морето, тези чувства са върху скръбно сърце: вълните утихват и настъпва голяма тишина.
Така че успокойте сърцето, когато е разтревожено до някаква степен. Но ако чрез дълъг труд и духовни постижения така внушите гореизброените чувства в сърцето си, че те ще го изпълнят безмилостно, тогава никаква скръб няма да ви смущава, защото такова настроение ще бъде за вас най-ефективната превантивна мярка срещу това. Не че не се появиха скръбни чувства; те ще се приближат, но веднага ще се оттеглят, както вълните на морето от силна скала.
Глава 28. Какво да правим, когато сме ранени в битка
Когато си наранен, изпаднал си в грях поради слабост или злонамереност (има простими грехове: нарушена е неуместна дума, трябвало е да се ядосаш, просветнала е лоша мисъл, възникнало е неуместно желание и други подобни), не бъди малодушен и не се суете напразно без резултат. Първото нещо, от което се нуждаете, е да не се спирате на себе си, да не казвате: как го претърпях и позволих това да се случи?! Това е вик на горда самонадеяност. Смирете се, напротив, и, като погледнете към Господа, кажете и почувствайте: „Какво друго може да се очаква от мен, Господи, толкова слаб и невъзпитан“. И веднага Му благодарете, че въпросът спря само дотук, признавайки: „Ако не беше Твоята безмерна благост, Господи, нямаше да се спра на това, но със сигурност щях да изпадна в нещо още по-лошо.“
Въпреки това, признавайки, че се чувствате така и се чувствате по този начин, внимавайте да не допускате небрежната и снизходителна мисъл, че тъй като сте такива, имате някакво право да направите нещо неподходящо. Не, въпреки факта, че сте слаби и слаби, всичко неадекватно, което правите, ви се вменява. Защото всичко, което идва от вас, дарено с вашата воля, принадлежи на вашата воля и както добрите неща ви се случват за одобрение, така и лошите неща ви се случват за неодобрение. Затова, след като сте разбрали, че сте лош като цяло, съзнавайте в същото време, че сте виновен за лошото, в което сте изпаднали в момента. Осъждай себе си и се укорявай и само себе си, не се оглеждай наоколо, търсейки кого да те обвиняваш. За греха ти не са виновни нито хората около теб, нито стечението на обстоятелствата. Виновна е твоята зла воля. Упреквайте се.
Въпреки това, не бъдете като онези, които казват: „Да, направих го, така че какво не е наред?“ Не, след осъзнаване и самоупрекване, поставяйки себе си пред лицето на Божията немита истина, побързайте да разпалите чувства на покаяние, съкрушение и болка от греха, не толкова поради унижението на себе си от греха, а поради неговата обида към Бога, Който лично ви е показал толкова много милости: като ви призовава към покаяние, в опрощението на предишни грехове, като ви допуска до благодатта на Тайнствата, за да ви държи на добрия път и да ви води по него.
Колкото по-дълбоко е разкаянието, толкова по-добре. Но колкото и силно да е разкаянието, не допускайте и сянката на надеждата за прошка. Помилването вече е напълно готово, а почеркът на всички грехове е разкъсан на парчета на кръста. Очаква се само покаянието и разкаянието на всеки, за да може и той да получи силата на кръста да изкупи греховете на целия свят. С тази надежда падни ничком душевно и телесно и извикай: „Помилуй ме, Боже, по голямата Си милост” (Пс. 50:3) – и не спирай да плачеш, докато не се почувстваш виновен и помилван, за да се слеят вината и милостта в едно чувство.
Тази благодат накрая слиза върху всеки, който се покае. Но той трябва да бъде придружен от решителност, подпечатана с обет, да не се угажда по-късно, а строго да се пази и защитава от всички падения, не само големи, но и малки, с добавка на гореща молитва за благодатна помощ. След такова близко преживяване на ненадеждността на силите и усилията, въздишките естествено ще излязат от сърцето: „Създай чисто сърце в мен, Боже, и обнови прав дух в утробата ми.“ И „Нека Твоят добър Дух ме води към правилната земя“ (Пс. 50:12; Пс. 142:10).
Всичко това – самоосъждение, разкаяние, изпълнена с надежда молитва за милост, вдъхновяващо решение, което да следваш в бъдеще и молитва за благодатна помощ – трябва да минава през теб вътре всеки път, когато съгрешиш с око, слух, език, мисъл, чувство; и нито за миг не оставяйте греха в сърцето си неизповядан пред Господа и неочистен пред Него чрез сърдечно покаяние. Ако пак паднете, пак направете същото и дори да е трябвало да съгрешавате много пъти, същият брой пъти се очиствайте пред Господа. Вечерта, ако е възможно, преразказвайте всичко на своя духовен отец, а когато не е възможно същата вечер, преразказвайте го при повод. Такава изповед или разкриване на всичко на духовния отец е най-благоприятното действие по отношение на нашата духовна война.
Нищо не побеждава врага-убиец и не съсипва машинациите му повече от подобен метод на действие. Затова той се опитва по всякакъв начин да го възпрепятства както вътрешно, така и външно: вътрешно с мисли и чувства и външно с въвеждането на различни срещи и произшествия. Сами ще видите какви точно са тези пречки, когато се заемете с работата. Ще запомня само едно нещо: врагът усилено се опитва да ви вдъхнови не веднага, щом забележите грях, да започнете да се пречиствате вътрешно от него, а да изчакате малко, не ден или час, а малко. Но щом се съгласите с това, той ще замести друг грях, след греха с езика, греха с окото и някое друго чувство, и вие неизбежно ще отложите очистването на този грях, защото първо трябва да изчистите предишния. И така забавянето ще продължи цял ден, а грях след грях ще изпълни душата. Вечерта, до която обикновено се отлага делото на покайното самоочистване, в душата не се вижда нищо определено - има шум и смут, пада мрак от множеството паднали. Душата е като очи, пълни с прах, или като вода, замъглена от количеството боклук, който е паднал в нея.
Тъй като нищо не се вижда, въпросът за покаянието е напълно изоставен, но в същото време душата остава замъглена и объркана. В резултат на това вечерната молитва не е правилна и тогава сънищата не са добри. Така че никога не отлагайте вътрешното прочистване нито за миг, щом разберете, че нещо не е наред с вас.
Второто нещо, което предлага врагът, е да не казваме на духовника какво се е случило. Не слушайте и напук на него разкривайте всичко, защото колкото ползи има от това откровение, толкова, дори повече, има зло от скриването на случващото се в нас и с нас.
Глава 29. Какъв ред следва дяволът, като води духовна война с всички и как мами хората с различни морални състояния?
Знай, възлюбени, че дяволът не се интересува от нищо друго, освен от унищожението на всеки един от нас и че той не воюва с всички по един и същи начин. За да можете да видите и разберете това по-ясно, ще ви представя пет морални състояния на хората и ще опиша съответните интриги, измами и измами на врага. Тези състояния са следните: някои остават в робство на греха и нямат никакви мисли за освобождение от него; други, въпреки че мислят за това освобождение и го желаят, не правят нищо, за да го постигнат; Има и такива, които, след като се освободят от оковите на греха и придобият добродетели, отново падат в греха с голяма морална поквара. От тези последните някои, в самозаблуда, смятат, че въпреки това все още се движат към съвършенство, други, поради небрежност, изоставят пътя на добродетелта; други превръщат самата добродетел, която имат, в повод и причина за зло за себе си.
Врагът действа върху всеки от тях в съответствие с настроението си.
Глава 30. Как дяволът утвърждава грешниците в робство на греха
Когато дяволът държи някого в робство на греха, той се грижи преди всичко да го помрачи все повече и повече с духовна слепота, прогонвайки от него всяка добра мисъл, която би могла да го накара да осъзнае пагубността на своя живот. И не само прогонва от него добрите мисли, които биха могли да го подтикнат към покаяние и да го обърнат към пътя на добродетелта, но вместо това той влага зли и покварени мисли и веднага подрежда импровизирани причини за обичайния си грях и го подмамва често да изпада в него или в други, по-тежки грехове. В резултат на това бедният грешник става все повече и повече помрачен и заслепен. Това ослепяване му внушава навик и непрестанно желание да продължава да греши и да греши, така че той, нещастникът, увлечен от греховни дела към по-голяма слепота и от слепота към по-големи грехове, се върти като във водовъртеж и ще се върти така през целия си живот до смъртта си, освен ако не бъде въведена специалната Божия благодат, за да го спаси.
Който е в такова пагубно състояние, ако иска да се отърве от него, трябва незабавно, щом му дойде добра мисъл или, по-добре казано, предложение, призоваващо го от тъмнината към светлината и от греха към добродетелта, незабавно да я приеме с цялото внимание и желание, незабавно усърдно да се захване за работа, призовавайки от дълбините на сърцето си щедрия Дарител на всяко добро: „Помогни ми, Господи Боже мой, помогни ми бързо и не ме оставяй вече в тази грешна тъмнина.” Нека той не познава умората, наричайки тази или онази дума; но в същото време нека търси земна помощ, като се обръща за съвет и напътствие към онези, които познават материята, сякаш за да се освободи по-успешно от вражеските връзки на греховното робство, които го измъчват. Ако това не може да стане веднага, нека го направи веднага щом му се отвори възможност, без да престава да прибягва до разпнатия за нас Господ Иисус и към Неговата Пречиста Майка, Пресвета Богородица, милостиво да го помилват и да не го лишават от бърза и подходяща помощ.
Нека знае, че в тази спешност и бърза готовност да последва едно добро предложение е неговата победа и надвиването на врага.
Глава 31. Как врагът държи в своите мрежи тези, които са осъзнали катастрофалното си положение и искат да се отърват от него, но не се заемат с работата. И защо добрите ни намерения често не се осъществяват?
Тези, които са познали тънкостта и мизерията на живота, който живеят, врагът успява да задържи във властта си в по-голямата си част със следното просто, но всемогъщо предложение: „След, след; утре, утре.“ И бедният грешник, съблазнен от сянката на добронамереността, представена от такова внушение, решава: „Наистина утре; Сега ще свърша работата си и тогава с пълна небрежност ще се предам в ръцете на Божията благодат и неотклонно ще потеча по пътя на духовния живот; „Днес ще направя това и това, а утре ще се покая“. Това е мрежата на врага, братко мой, с която той улавя много и много и държи целия свят в ръцете си. Причината, поради която тази мрежа така удобно ни отрязва е нашата небрежност и слепота. С нищо друго освен с небрежност и слепота не може да се обясни фактът, че в толкова важен въпрос, от който зависи цялото ни спасение и цялата Божия слава, ние не се заемаме веднага с най-простите и лесни неща, за да можем с пълна решителност и енергия да си кажем: „Сега”! Сега ще започна своя духовен живот, а не по-късно; Сега ще се покая, а не утре.
„Днес“, „сега“ са в моите ръце, а „утре“ и „след това“ са в ръцете на Бог. Но дори и да е угодно на Господ да ми даде утрешния и другия ден, мога ли да бъда сигурен, че утре тази добра и завладяваща мисъл за коригиране на живота ми ще дойде при мен?” Освен това какъв е смисълът да се казва например, когато се предлага сигурен лек за болест: „Чакай, да се разболея още малко“? И този, който отлага делото на спасението, е точно такъв.
Така че, ако искате да се отървете от чара на врага и да победите врага, веднага вземете оръжие, което е надеждно срещу него, незабавно се подчинете на делата на добрите мисли и Божиите предложения към вас, призовавайки ви към покаяние, не позволявайте ни най-малко забавяне и не си позволявайте да кажете: „Направих твърдо намерение да се покая малко по-късно и няма да се отклоня от това намерение“. Не, не, не прави това. Такива решения винаги се оказваха измамни и много, много, разчитайки на тях, оставаха непокаяни до края на живота си по различни причини.
1) Първото е, че собствените ни решения не се основават на неверие в себе си и силно доверие в Бог. Следователно, ние не сме чужди на гордото мнение за себе си, неизбежната последица от което винаги е премахването на Божията благодатна помощ от нас и в същото време неизбежно падение. Поради това този, който реши в себе си: „Утре непременно ще изоставя пътя на греха“, винаги среща обратното на това - не въстание, а горчиво падение, и след това отново падение след падение. И Бог провидение понякога позволява това да се случи, за да доведе високомерния до съзнанието за неговата слабост и да го насърчи да потърси Божията помощ, единствената надеждна, с отхвърлянето и потъпкването на всяка надежда в себе си. Искаш ли да знаеш, човече, кога собствените ти решения ще бъдат силни и надеждни? Когато не се надяваш на себе си и когато надеждите ти се основават на смирение и силно упование в единия Бог.
2) Второто е, че с такива наши определения ние имаме предвид преди всичко красотата и светенето на добродетелта и те привличат нашата воля към себе си, колкото и слаба и немощна да е тя; и, разбира се, трудната страна на добродетелта убягва на вниманието. Но сега то убягва, защото желанието за красотата на добродетелта силно привлича волята; утре, когато се внесат обикновени дела и грижи, той вече няма да бъде толкова силен, въпреки че приетото намерение все още се помни. При отслабено желание волята отслабва или навлиза в естествената си слабост, в същото време трудната страна на добродетелта ще излезе напред и ще се появи пред очите, защото пътят на добродетелта е труден по своята същност и е най-труден на първата стъпка. Нека онзи, който вчера реши да тръгне по този път, сега да го започне; той вече няма да има никаква опора в себе си, за да изпълни това: желанието не е напрегнато, волята е отслабнала, пред очите му има само пречки - и в самия него, и в реда на обикновения му живот, и в обикновените отношения с другите.
Решава: ще чакам, докато събера сили, и така ще си върви, ще чака ден след ден и няма да е чудно, ако чака цял живот. И ако вчера се беше захванал с работата, веднага щом се появи вдъхновяващото желание да се усъвършенства, беше направил това или онова според изискванията на това желание, беше въвел нещо в живота си в духа си - сега и желанието, и волята нямаше да са толкова слаби, че да отстъпят пред препятствията. Препятствията не могат да бъдат избегнати, но, имайки опора в себе си, той ги преодолява, дори и трудно. Ако беше прекарал целия ден в това преодоляване, на следващия щяха да са много по-малко чувствителни, а на третия още по-малко. По-нататък и по-нататък - и щеше да се утвърди на добър път.
3) Третото е, че добрите събуждания от греховния сън не само идват неохотно отново, след като са останали неизпълнени, но дори когато дойдат, те вече не произвеждат същия ефект върху волята, който са имали първия път; волята не е толкова бързо склонна да ги следва и в резултат на това решимостта да го направи, дори и да се появи, е слаба и неенергична. Но ако човек е успял да отложи по-силен импулс за утре и след това напълно да го загуби, тогава толкова по-удобно ще направи същото с втория, а още по-удобно с третия. И така нататък: колкото по-често се отлага изпълнението на добрите намерения, толкова по-слаб е ефектът им; след това се стига до момента, в който те стават напълно неактивни, идват и си отиват без следа и накрая спират да идват. Човек се предава в ръцете на своето падение; сърцето му се втвърдява и започва да изпитва отвращение към добрите мотиви. Така протакането се превръща в пряк път към окончателното унищожение.
Позволете ми също да ви отбележа, че отлагането се случва не само когато се усеща вътрешна принуда да се промени животът от лош на добър, но и когато някой води добър живот, а именно, когато някой има възможност да направи добро и той го отлага или за утре, или за неопределено време до друг път. И всичко, което беше казано за първия вид забавяне, може да се приложи към това забавяне и последствията от това могат да бъдат подобни на последствията от това. Знайте, че който пропусне възможност да направи добро, не само губи плода на доброто, което би направил, но и оскърбява Бога. Бог изпраща някой в нужда при него и той казва: "Върви - след това." Въпреки че казва това на човек, това е същото, което казва на Бог, който го е изпратил. Бог ще му намери друг благодетел, но този, който му отказва, не е безотговорен.
Глава 32. За машинациите на врага срещу онези, които са поели по добрия път
Но дори и някой да е преминал първите две препятствия, да пожелае да се освободи от оковите на греха и веднага да започне да го прави, врагът не го оставя тук и променя само тактиката му, а не злобното му желание и стремеж да го спъне в камъка на някое изкушение и да го погуби. И светите отци изобразяват такъв обстрелван отвсякъде: отгоре и отдолу, отдясно и отляво, отпред и отзад - отвсякъде летят към него стрели. Стрелки отгоре - внушения за прекомерни ексцесии в духовните трудове; стрелки отдолу - предложения за омаловажаване или пълно изоставяне на такива произведения поради самосъжаление, небрежност и небрежност; стрелки вдясно, когато враговете, поради някои добри начинания и дела, се потопят в изкушение и опасност от падане; стрелки отляво, когато очевидните врагове представят изкушения и привличат към грях; стрели отпред, когато враговете изкушават и объркват с мисли за това, което предстои да се случи; стрели отзад, когато изкушават и възмущават със спомени за минали дела и събития.
И всички подобни съблазнителни помисли се атакуват на душата било вътрешно, било външно: вътрешно – чрез образи и въображения, запечатани в ума мислено или чрез директни внушения на зло в сърцето, придружени от обикновени страстни движения; външни - чрез впечатленията на външните сетива, непрекъснато протичащи, както вече беше споменато по-горе. Нашите врагове са подпомогнати от предишните ни греховни навици и увредената ни природа през есента. Имайки толкова много начини да ни навреди, врагът изобщо не се смущава от първите неуспехи и постоянно използва едно или друго, за да спъне или подведе Христовия служител, който се измъква от властта му.
Първото нещо, което врагът прави, след като реши да напусне злите пътеки и всъщност ги напусне, е да разчисти за себе си сцената на действие срещу него, така че никой да не му пречи. Той успява в това, когато вдъхновява тези, които са тръгнали по добрия път, да действат сами, без да се обръщат за съвет и напътствие към водачите на благочестивия живот, винаги присъщи на Църквата. Който следва това ръководство и поверява всичките си действия, както вътрешни, така и външни, на разума на своите ръководители, в енориите - мирски свещеници, а в манастирите - опитни старци - врагът няма достъп до него. Каквото и да предложи, опитното око веднага ще види къде се цели и ще предупреди любимеца си. Така всичките му машинации са развалени. И който се отдръпне от водачите си, той веднага ще го завърти и ще го заблуди. Има много възможности, които не изглеждат толкова лоши. Той ги вдъхновява. Неопитен новодошъл ги следва и попада в засада, където е изложен на големи опасности или напълно умира.
Второто нещо, което врагът прави, е да остави новодошлия не само без ръководство, но и без помощ. Този, който реши да се справя в живота си без съвет и напътствие, скоро автоматично стига до осъзнаването на ненужността от външна помощ при извършването на делата му и поддържането на божествените заповеди. Но врагът ускорява този преход, като се крие и не атакува новодошлия, който, изпитал такава свобода и привилегия, започва да мечтае, че това добро състояние е плод на собствените му усилия и в резултат на това се опира на тях и в молитвите си за помощ отгоре говори сякаш само през стиснати зъби, защото само това е написано в молитвите. Помощ не се търси и не идва и така начинаещият остава сам, само със собствените си сили. А с такъв враг вече е лесно да се справим.
За някои последствието от такава самозаблуда е, че се втурват в прекомерни подвизи, надхвърлящи силите и времето им. Силното стимулиране на енергия чрез самоувереност им дава, за първи път, силата да извършват такива подвизи за известно време; тогава силите им се изчерпват и те вече не намират достатъчно сили в себе си да извършват и най-умерените подвизи, а често се отказват и от тях. Други, разпалвайки все повече своята любителска енергия, достигат такова самочувствие, че смятат за себе си всичко възможно. В това възбудено състояние те предприемат пагубни стъпки: втурват се в пресъхнали кладенци или от скали, където живеят в пещера, напълно отказват храна и други подобни. Врагът организира всичко това незабелязано от измамените.
За други последствието от самозаблудата, от приписването на успехите си е, че си дават право на разни глезотии и облаги. Има такава красота, че когато се въведе нещо ново в живота на човек, както например при човек, който се е покаял, тогава дните изглеждат като месеци, а седмиците като години. Поради това, за някой, който е работил малко в реда на нов живот, врагът лесно поставя мечти в главата му: колко съм работил, колко време съм постил, колко нощи не съм спал и други подобни. Можете да си починете малко. "Починете", тълкува врагът, "дайте почивка на плътта; можете да се забавлявате малко." Веднага щом неопитен начинаещ се съгласи с това, той ще получава облаги след облаги, докато накрая всички порядки на благочестивия живот се разрушат и той се спусне в същия живот, който е оставил, и започне да живее отново в небрежност и небрежност, безгрижно, както се казва.
Въпреки това, с такива изкушения: да отбягва както съветите, така и напътствията на другите, да си приписва успехи, да замисля излишества и снизхождения - врагът не само се приближава в началото на добрия живот, но прави опити за подобни внушения през целия му живот. Ето защо вие сами виждате колко е необходимо да правите всичко, което правите, със съвети, никога да не приписвате никакви успехи, колкото и малки да са, на себе си, на собствените си сили и на вашето усърдие, да избягвате всякакви излишества и снизхождения и да водите равномерен, но енергичен и жив живот, винаги в реда, веднъж установен и установен според примерите на светиите, които са живели преди, и с разсъжденията на опитни хора, съвременни на вас.
Глава 33. Как врагът отклонява от добрите дела и ги разваля
Машинациите на врага, посочени по-горе, разстройват целия добър живот. Срещу този, който, като им се е противопоставил, тече устойчиво по добър път, врагът изгражда други интриги и други препъни камъни. Тук той не е въоръжен за цял живот, а действа на пристъпи срещу всяко частно начинание, което един добър християнин според Бога започва и прави.
От момента, в който отворим очите си сутрин след сън, докато ги затворим отново през нощта, ние сме заобиколени от дейности, които непрекъснато се редуват и следвайки една след друга, не оставят празен момент, ако обръщаме внимание на себе си и не страдаме от мързел и небрежност. В същото време не само въпросът за молитвеното устремяване на сърцето към Бога, не само правилните дела в отношенията с другите в истина и любов, не само въпросът за организиране на баланса в себе си между тялото и душата, в подвизите на самоумъртвяването, но и ежедневните дела с мирните граждани трябва да бъдат обърнати към постигането на спасение със строго внимание, бдителност и ревност. Бог помага на тези, които са ревностни за това, да извършват всичко правилно, подпомагайки ги със Своята благодат с тяхната защита от ангели и молитвите на светиите. Но и врагът не спи.
Той подбужда всяко начинание и се тревожи дали е възможно по някакъв начин да замъгли потока на нашите дела и вместо това, което трябва да бъде, да доведе или да доведе до неправомерни действия: тогава той бърза да се намеси в самото им начало; след това, когато са започнали, се правят опити да се спре потокът им; тогава, ако не успее в това, той се опитва да направи тяхното изпълнение и завършване безполезно; когато се засрамят и от това, те злонамерено се опитват да отнемат цялата си стойност пред Бога, като събуждат суета и самонадеяност.
Свети Йоан Лествичник говори за това така: „Във всичките ни дела, с които се опитваме да угодим на Бога, демоните копаят три дупки за нас: първо, те се борят, за да попречат на нашето добро дело; второ, когато бъдат победени в този първи опит, те се опитват да се уверят, че това, което е направено, не е според Бога; и ако тези крадци не успеят в този план, тогава, мълчаливо се приближавайки до нашата душа, те ни угаждат, сякаш живеем във всичко угодно на Бога.Първото изкушение се устоява чрез пламенна ревност и спомен за смъртта, а третото - чрез постоянно самоупрекване, "докато влезе в светилището" в нашия огън (Пс. 73, 16, 17). която поглъща“ (Евр. 12:29) всяко разпалване и движение на похот, всеки лош навик, горчивина и тъмнина, вътрешни и външни, видими и въображаеми“ (Ск. 26:8).
Никоя писалка не може да опише всичко, което се случва. Обърнете внимание на себе си, като имате предвид една мярка - да угодите на един Бог, както голям, така и малък, и самият живот ще ви научи ясно да виждате и разбирате машинациите на врага. Но аз ще ви предложа два-три примера какви неприятности създава врагът в душите ни, за да ни разваля делата, когато трябва да продължат определено време.
Когато, например, един болен човек е склонен милостиво да понесе болестта си и я изтърпи, врагът, знаейки, че по този начин ще бъде утвърден в добродетелта на търпението, идва да разстрои неговата добра воля. За това той започва да си спомня много добри дела, които би могъл да извърши, ако беше в друго положение, и се опитва да го убеди, че ако беше здрав, колко добре би служил на Бога и колко полза би донесъл на себе си и на другите: щеше да ходи на църква, да води разговори, да чете и пише за назидание на ближните си и други подобни. Забелязвайки, че такива мисли са приети, врагът често ги извиква в ума, умножава ги и ги оцветява, пренася ги до точката на чувството, събужда желания и импулси за извършване на тези неща, представяйки си колко добре биха се отразили някои неща за него и събуждайки съжаление, че е вързан с ръце и крака от болест. Малко по малко, при чести повторения на подобни мисли и движения в душата, съжалението се превръща в недоволство и раздразнение.
Така предишното самодоволно търпение се разстройва и болестта вече не се представя като лек от Бога и поле за добродетелта на търпението, а като нещо враждебно на каузата на спасението и желанието човек да се освободи от нея става неконтролируемо, все още под формата на получаване чрез нея на пространство за правене на добро и угаждане на Бога по всякакъв начин. Довеждайки дотук, врагът открадва от ума и сърцето му тази добра цел на желанието за възстановяване и, оставяйки само желанието за здраве, го принуждава да гледа на болестта с досада, не като на пречка за доброто, а като на нещо враждебно само по себе си. В резултат на това нетърпението, което не се лекува от добри мисли, отнема сила и се превръща в мърморене и лишава пациента от предишния му мир от самодоволно търпение. И врагът се радва, че успя да го разстрои. Точно по същия начин врагът разстройва бедняка, който търпеливо понася съдбата си, като му изобразява с какви добрини би бил украсен, ако имаше богатство.
По същия начин врагът често разстройва онези, които са на послушание в манастир или при старец, като успява да ги убеди, че оставайки в този ред на живот, те няма да достигнат скоро желаното съвършенство, и подбуждайки в тях желанието за уединение или живот в пустинята. И често се случва подобни предложения да се следват. Но след като са постигнали това, те насаме се отдават на небрежност и губят това, което преди това е било придобито с трудности в послушничеството.
И обратното, случва се врагът да успее да изведе някого от уединението и уединението, като го убеди, че той седи там без никаква полза за себе си или за другите, докато в неговия манастир полезните неща ще текат изобилно като река, ден и нощ. И когато този, който се подчинява, отиде в манастира, той няма време да свърши полезните неща, които е искал, а това, което е придобил в пустинята, той скоро харчи и остава без нищо.
И има много, много други подобни случаи, когато врагът успява да отклони човек от един вид дейност, примамвайки го към друга, сякаш е по-полезна, и разочарова и двамата.
Човек може лесно да се отърве от всички подобни изкушения, ако има опитен лидер, съветник и събеседник, следва техните инструкции със смирено подчинение. А който по някаква причина е лишен от такова благо, нека обърне внимание на себе си и стриктно да се научи да различава доброто от злото според християнските принципи, по които трябва да бъде устроен животът на всички ни. Ако случаите, които, както ни се струва, ни пречат да разширим нашите добри дела, не са по наша воля, а са изпратени от Бога, тогава ги приемете със смирение и не слушайте никакви предложения, които ви отклоняват от това смирение. След като изпрати такава възможност, Бог не очаква нищо от вас, освен да се държите и да действате така, както възможността, която ви е посетила, изисква и ви дава възможност. Независимо дали си болен или беден, търпи. Бог не изисква нищо от вас освен търпение. Като издържате самодоволно, вие непрекъснато ще извършвате добри дела. Винаги, когато Бог ви погледне, Той ще види, че правите добро или сте в добро, ако търпеливо издържите, докато при здравия човек добрите дела идват от време на време.
Следователно, искайки да промените ситуацията си, вие искате да размените най-доброто за по-лошото.
Ако произволната позиция, в която се намирате и която, както смятате, ограничава кръга от възможни за вас добри дела, е зависела от вашата воля, то вие вероятно сте я избрали не без разсъждение и се придържате към това разсъждение, не позволявайте на мислите си да блуждаят към различни възможности, а като сте насочили цялото си внимание и окован към едното, което е пред вас във вашето положение, спокойно правете делата, свързани с него, с пълна увереност, че ако посветите всичко на Бога, а не на самоугаждане, тогава те няма да запълнят безплодно цялото ви време и ще бъдат приети от Бога като най-пълната жертва от вас. И останете спокойни.
Глава 34. Как врагът обръща самите добродетели, за да навреди на извършителите
Но нека вярно и постоянно следвате пътя на добродетелта, без да се отклонявате нито на китката, нито на повърхността, не мислете, че врагът ще изостане от вас. Не, вие вече сте чули, че ви донесох от св. Йоан Лествичник, че врагът, когато види, че всичките му опити да ви съблазни в злото са неуспешни, бавно ви следва и ви угажда, сякаш живеете във всичко, което е угодно на Бога. Това е последното му изкушение. Превъзнасянето на този враг ни отговаря с самонадеяност, благополучие и самодоволство; от тях се пораждат тщеславието и гордостта, от които тщеславието поглъща цялата стойност на делата ни, ако има добри такива, а гордостта ни прави противни на Бога. Обърнете внимание и се борете с тези вражески удоволствия по всякакъв възможен начин, като не им позволявате да стигнат до сърцето ви, а ги отблъсквайте от първия миг, в който докоснат ушите на душата ви.
За да не се изложите на нещастието, което ви заплашва от това, винаги дръжте ума си събран в сърцето си и винаги бъдете готови да отблъснете тези вражески стрели. Застанал там вътре, като военачалник в средата на бойното поле, избери място, удобно за битка и след като го укрепиш правилно, никога не го напускай, но се приюти там и се бий оттам. Това място и неговото укрепване, и неговото въоръжение е искрено и дълбоко съзнание за твоята незначителност, че си беден, и сляп, и гол, и богат само със слабости, недостатъци и неодобрителни дела, неразумен, суетен и грешен. След като сте се установили по този начин, никога не позволявайте на ума си да напуска това укрепление навън и особено се въздържайте от скитане из вашите, както ви се струва, плодородни ниви и градини, тоест вашите добри дела. Ако се държите по този начин, стрелите на разрушителното удоволствие на врага няма да ви достигнат и ако някоя падне към вас, вие веднага ще я видите, ще я отразите и ще я изхвърлите.
Но както воините, седнали в укрепление, не прекарват времето си бездейно, а или практикуват военни бойни техники, или обновяват и укрепват своето укрепление, така и вие, криейки се в съзнанието за своята незначителност. Точно така, направи това. Колкото и да държите ума си, той ще продължи да бяга и не е изненадващо, че в това бягане ще атакува вашите дела, които изглеждат добри. Щом ги нападне, врагът веднага ще го грабне и ще го удари с самонадеяност, и то по такъв начин, че той доброволно ще вземе страната на врага, връщайки се към себе си, и ще започне да те дърпа и вас там. Щом забележите това, извикайте ума си и му кажете: слушай, ум! Ти ми обясняваш: това е добре и това не е лошо. Така да бъде; И така, какво ме интересува това? Щеше да ме хвалиш. Браво, похвала, слушам. Но знайте, че справедливостта изисква да ме възхвалявате само за това, което намирате в мен и в моите дела, което всъщност е мое, а това, което е в мен от Бог и от Неговата благодат, трябва да бъде върнато с благодарност и похвала обратно към неговия Източник.
Нека разберем какво вие и аз имаме наше собствено и какво е Божие и нека оставим Божието настрана за Божията част и да запазим нашата за себе си. Тогава, каквото остане у нас, ако остане, ние ще определим теглото си и достойнството си и ще се похвалим за това.
Така че нека започнем. Нека погледнем времето преди нашето съществуване: какво бяхме тогава? Нищо и нищо не можеше да се направи, за което Източникът на цялото съществуване, като награда, да благоволи да ни даде съществуване. Това е Божият независим дар за нас, Божието благословение за нас, началото и курсът на всички последващи благословения на Неговата неизмерима доброта. Нека го оставим настрана за Божията страна. Тогава започнахме да живеем. как? И ние самите не познаваме. Минаха много години, през които вие и аз дори не знаехме, че съществуваме, но съществувахме; но дори когато разбраха това, те не можаха да направят нищо, за да поддържат живота си. Други ръце се погрижиха за нас, и то не сами, а според заповедта на Всеустроителя на целия живот и битие. Бяхме отгледани, обучени, поставени на крака. Тук нямаше нищо наше - така че го остави настрана.
Then we began to live on our own. Какво е нашето? Нека разделим жизнените сили и средствата за живот, които ни заобикалят. They are not ours - God's gift.
Божият дар е прякото познание на Бога, Божият дар е съвестта, Божият дар е жаждата за райски живот. Тези три съставляват духа на нашия живот, който ни привлича към скръбта. You, my mind, are not mine. Бог ми те даде. Силите, които действат в мен, не са мои, волята със собствена енергия. Не е моето чувство, способен да се наслаждавам на живота и всичко около мен. Не моето тяло с всичките му функции и нужди, които определят нашето телесно благополучие. Господ е дал всичко това. And I myself am not my own, but God’s. Като ми даде съществуване, Бог ме облече със сложността на преброените сили на живота и като ми даде съзнание и свобода, постави закона, така че да управлявам всичко, което съществува в мен, в съответствие с достойнството на всяка част от моето същество. Във всичко това няма поводи за самохвала, а мотиви за съзнанието за величието и тежестта на дълга, който лежи върху вас и мен, и за страха от отговора на очакващия ни въпрос: какво направихме на себе си и на себе си?
Нека сега се обърнем към средствата за живот. Имаме телесен живот, умствен живот и духовен живот. Всеки от тях изисква свои собствени средства и всички ние ги имаме под ръка и всички те не са плод на наше придобиване, а дар от Бога. Въздухът, огънят, водата, земята с всичките й съкровища: елементи, камъни, метали, растения и животни, които ни осигуряват всичко необходимо за храна, облекло и подслон, не са създадени от нас, а са дадени. Ние намираме сбора от необходимите ни понятия за всичко около нас, за порядките на ежедневието, обществото, държавата, изкуствата и занаятите и правилата за действие във всички тези области, без да се озадачаваме да ги измисляме, а само да ги усвояваме. Всеки, който се ражда, ги получава като наследство от своите предци. Откъде нашите предци са взели всичко това? Бог изпраща хора със специални таланти и специална сила на волята и те правят нови открития и подобряват човешкия живот. Но ако попитате тези откриватели как са стигнали до това или онова, те ще кажат: ние сами не знаем, това дойде на ум, разви се, изгради се и се установи.
Така е било винаги и така ще бъде до края на века: средствата за духовен живот не са наши, а ни се дават. Освен това това трябва да се каже за духовния, морален и религиозен живот. Бог е вложил в душата познанието за Себе Си в ума и за Своята воля в съвестта, осенявайки и двете със стремежа към вечно блажен живот. Това е семето на духовния живот. Тя се посява в нас и се приема в момента, в който Бог ни вдъхва Своята Божествена искра на живот. Всеки, когато се ражда, носи със себе си и в себе си това семе, което след това се развива и получава сигурност от хората около него. Каква неописуемо голяма благословия да се родиш сред онези, които живеят истински духовен живот! Но огледайте се. Ние имаме познание за единствения истински Бог, почитан в Троицата; Ние изповядваме Сина Божий, който се въплъти заради нас и устрои всичко за нашето спасение; Вярваме и в Светия Дух, Който чрез Своята благодат ни съживява и действено твори духовен живот в нас, и сме се съединили с Божията Църква, получавайки в нея всичко необходимо за съхраняване и издигане на духовния живот и оживотворени от надеждата за възкресението на мъртвите и живота на бъдещия век.
И всичко това го имаме в най-чистия и неподправен вид и то не е от нас – то е дар божи. И така, това са богатите средства, с които сте заобиколени за живота, който е характерен за вас, и цялостен живот, и нито едно от тях не е плод на вашите усилия, всичко ви се дава. Повикан си на празника на живота, вече готов. Ако за вас и мен е редно да се похвалим с нещо в това отношение, то ще бъде как сме се възползвали от всичко това. Това, когато е в нас на власт, е нашата сватбена дреха. Трябва ли да се гордея с нея? Не трябва ли да се страхуваме повече, да не би да дойде богатият на милост Организатор на празника и да ни каже: вижте, какъв празник! Какви дрехи имаш?!
Нека сега разгледаме по-отблизо тези дрехи. Облеклото на душата се състои преди всичко от морални и религиозни предразположения и вкоренени в нея чувства, а не само от дела. Но тъй като са скрити, те рядко са повод за суета и гордост; делата, сякаш видими, скачат в очите и сякаш неволно будят вършещия го към възхищение и самохвала в себе си, а свидетелите на делата му да го възхваляват външно, което засилва и задълбочава още по-твърдо възхищението и тръбенето пред себе си. Така че, нека се замислим върху делата си, дали в тях има нещо, с което можем безпрекословно да се похвалим.
Нека помним, че можем да се похвалим само с това, което идва директно от нашата воля и е постигнато от нас независимо от всичко друго. Но вижте как вървят нашите работи? Как започват? Обстоятелствата се стекат и водят до едно или друго, а понякога идва идеята да направим нещо – и го правим. Но съвпадението на обстоятелствата не е наше и идеята да направим нещо също очевидно не е наша: някой влага мисълта. По този начин концепцията или произходът на мисълта да се направи нещо в такива случаи не може или не трябва да бъде предмет на самохвала. Колко такива случаи имаме? Ако погледнем добросъвестно, почти всичко е доста близко. Няма за какво да се хвалим.
Ако можем да се похвалим, тогава само с това, което не бихме могли да направим и въпреки това направихме. Защото колкото и силни да са вътрешните и външните принуди да правим нещата, решението за тях винаги е въпрос на нашата воля. Но дори и тук решението да се правят добри дела не винаги е добро. Това решение е добро, когато е установено в съответствие със съзнанието за Божията воля за този и онзи въпрос и от подчинение на тази воля. Щом тук се въведе нещо странично, егоистично или човекоугодно, тогава добротата на решението в случая става тъпа и помрачена. Понякога решаваме, страхувайки се какво ще кажат, ако не го направим, понякога, надявайки се на някакво удовлетворение и полза от работата, сега или по-късно, а понякога, защото е невъзможно друго: не бихме искали, но трябва да го направим. Всички такива дела не могат да стоят сред чисто добрите дела и макар отвън да изглеждат похвални, според вътрешното си достойнство пред Бога и пред съвестта те не са достойни за похвала. Нека помислим колко такива случаи имаме? И отново трябва да осъзнаете, че е почти през цялото време. И пак се оказва, че няма с какво да се похвалим.
И така, нашите добри дела, ако ги анализираме строго, няма да ни позволят да отворим уста да се хвалим пред другите или да се тръбим в себе си. Ако си спомним всички наши неодобрителни дела: празни, суетни, безполезни, вредни, беззаконни, безбожни, които, разбира се, са много, тогава какво трябва да почувстваме? Може би някой ще каже: претеглете едната и другата страна и която победи, по нея съдете. Но този вид техника е неподходяща в този случай. Нещата идват отвътре. Ако има лоши постъпки, това означава, че вътрешното ни същество не е в ред и това е, което определя нашата цена пред Бога - най-съществената цена. Ако не може да бъде одобрено, тогава цялата личност е недостойна за одобрение.
Ще кажа още нещо: всички неща, които очевидно правим в семейството, в обществото, в работата си, представляват нашето поведение. Ако се огледаме наоколо, няма как да не кажем, че като цяло поведението ни в по-голямата си част е правилно. Но дали вътрешният също е в изправност, не можем да кажем. Очите на околните оказват силно влияние върху нашите планове. Тези свидетели ни принуждават да не даваме път на злото, което се заражда в сърцето: ние се въздържаме от злото - и нашето поведение е правилно. Без тях поведението ни щеше да е съвсем различно. Да, и това често се случва, стига да сме сигурни, че чуждо око няма да ни види. И на някои се случва, че щом външното им положение се промени и те могат да живеят по-свободно, всичко, което преди е било скрито от страх от любопитни очи, излиза наяве и един преди добър човек става пияница, развратник и дори разбойник. Всички тези лоши пориви не са възникнали сега. Те бяха там, но нямаха инерция, но сега получиха свобода и се проявиха.
Но ако всичко това е само отвътре, значи целият човек е бил такъв: пияница, развратник, разбойник, въпреки че външността му не е била такава. Огледайте се добре дали и вие принадлежите към тази категория. Ако да, дори и до известна степен, тогава не трябва да се хвалите и да приемате похвали.
Ще заключа: ако, следвайки примера на всичко казано, сега по-често преразглеждате живота си, тогава когато врагът започне да тръби в ушите ви колко сте добри, това тръбене няма да намери отзвук във вас във вашето благополучие и самоодобрение, а напротив, ще се отразява всеки път от най-скромните и унизителни мисли и чувства за вас самите.
Глава 35. Някои инструкции, полезни за преодоляване на страстите и придобиване на добродетел
Въпреки че вече ви казах много, като посочих средствата, които трябва да се използват за преодоляване на страстите и придобиване на добродетел, остава да ви науча на още нещо.
И най-напред ти казвам: не следвай, братко, в придобиването на добродетели примера на онези, които през седемте дни на седмицата разпределят духовните си дейности така, че един служи за една добродетел, друг за друга и т. н., без да вземат предвид дали това или онова им е необходимо в момента. Не, не трябва да постъпвате така, но се въоръжете преди всичко срещу страстта, която ви притеснява най-много, вече ви е завладявала неведнъж и се готви да ви нападне отново; Въоръжавайки се срещу него, опитайте се, доколкото можете, да се утвърдите в онази добродетел, която е противоположна на тази страст, използвайки всички дела и подвизи, подходящи за това. Защото щом успеете в това, тогава в същото време ще съживите всички останали добродетели в себе си и ще ги облечете като броня, която ще ви защити от всички страстни стрели. Сърцето ни по природа е пълно с добри нагласи, но страстите влизат и ги потискат. Не всеки има всички тези страсти; но единият има предимно едно, другият има друго и те отговарят за останалите.
Щом прогоните този основен, всички останали ще отслабнат и ще изчезнат сами; когато това се случи, добрите предразположения, освободени от потисничество, ще придобият присъщата си сила във вас и винаги ще бъдат готови, застанали на вратата на сърцето ви, да се явят на ваша услуга веднага щом е необходимо.
Второ, не отделяйте определено време за придобиване на добродетели, нито дни, нито седмици, нито месеци, нито години, като си казвате: ще работя, а след това ще си почина, за да мога, като си почина, отново да се заема със същата работа. Не, тук няма почивка. Пригответе се за непрестанен труд, подвиг и борба, като не допускате дори мисълта да ги отслабите, подражавайки на св. Павел, който казва за себе си: „Тича, гоня... дори и да разбирам... гоня с ревност” (1 Кор. 9:26; Фил. 3:12, 14). Спирането по пътя на добродетелта, за да си починете, не означава да получите нови сили, а да пропилеете придобитите сили и да се отпуснете; а това е същото като да се върнеш назад или да разрушиш трудно построеното. Под „спрете“ имам предвид – да си въобразите, че добродетелта вече е придобита в съвършенство, да не обръщате внимание на това, което липсва в нея и да пропускате възможностите, които се предоставят за правене на добро. Не бъдете такива, но винаги бъдете весели и усърдни. Не затваряйте очи и не се отвръщайте, когато се сблъскате с такива случаи, а напротив, внимавайте за тях и се стремете към тях.
Гледайте на всички тях с любов, особено на тези, които създават някакви трудности при правенето на добро в тях. Напрягането на сила за премахване на пречките пред правенето на добро бързо ни внушава навика на добродетелта и вкоренява своите корени по-дълбоко в сърцето. Трябва на всяка цена да се избягват само онези случаи, които, макар да дават повод да се демонстрира добродетелта на целомъдрието, все пак излагат човек на опасността да бъде разпален от нечиста похот. По-добре не позволявайте на този огън да достигне до членовете ви, за да не се опарите и изгорите.
Трето, бъдете мъдри и разумни в повишаването на телесните постижения - пости, бдения, труд и други подобни. Те са съществени и без тях не мечтайте да успеете в духовния живот, но също така познавайте и поддържайте мъдра умереност в тях. Тази мярка е средната между самовлюбеното угаждане на плътта и безмилостното й изтощаване до пълно изтощение без крайна нужда. Търсете тази среда чрез опит и действие, а не чрез теория, и приемете постепенността като правило, като вървите отдолу нагоре. Търсете и ще намерите. Що се отнася до вътрешните, духовни добродетели, като: любов към Бога, презрение към света, самоунижение, отвращение от страстите и греха, търпение и кротост, мир с всички, дори с онези, които мразят и оскърбяват, и други подобни, тогава не се изисква конкретна мярка, а постепенността на тяхното усъвършенстване се определя вътрешно. Вашата работа е постоянно и всемогъщо да се принуждавате да изпълнявате всяка задача, която изискват, и винаги да го правите без забавяне или бавност. Това е цялата ви мъдрост и сила.
Четвърто: но по време на такова действие мислете с всичките си мисли, желаете с цялото си желание и търсете с цялото си сърце едно нещо: да преодолеете тази страст, с която сега се борите и която сега се бори с вас, и на нейно място възстановете в сила онази добродетел, която е противоположна на нея и в момента е потисната от нея. Само това да ти бъде - целият свят, цялото небе и земя, цялото ти съкровище и последната ти цел, с увереността, че само с това можеш достойно да угодиш на Бога. Независимо дали ядете или постите, работите или почивате, спите или бодърствате, дали си седите вкъщи или сте далеч от него, дали се занимавате с молитва или ежедневни дейности, нека всичко това да бъде насочено към едно нещо, за да преодолеете разпалената страст и да възстановите прогонената от нея добродетел. По-горе споменах за преодоляването на вашата главна страст, но тук, разбира се, е страстта, която ви бори в момента, независимо дали е основната или не.
Както във видима война понякога се случва да влезе в битка с отряд, командван от самия главнокомандващ, а понякога и с такъв, управляван от обикновен офицер, така се случва и в духовната война: основната страст не винаги е борбата; понякога тя поставя своите съучастници вместо себе си, а друг път трябва да се справя с тези по-често, отколкото с онзи. Но вашето задължение да спечелите в тези случаи е не по-малко, отколкото в първия.
Пето, бъдете непримирим враг на всички земни радости и чувствени удоволствия, породени от самоугаждането и подхранването му. Чрез това ще бъдете по-лесни и по-малко вероятно да бъдете нападнати не само от плътски, но и от всички страсти като цяло, тъй като всички те се коренят в самоугаждането, с чието потискане и отрязване те, без да имат основа под себе си, губят своята сила, твърдост и устойчивост. Не се изкушавайте от мисълта: ще участвам в едно удоволствие, ще вкуся една сладост. Защото дори и да не е нещо греховно, но ако се допусне от чисто самоугаждане, тогава по време на това угаждане всички страсти ще надигнат глави и ще се раздвижат като смачкани червеи, когато ги полеете с вода - и не е чудно, че друга ще пламне сред тях с такава сила, че борбата с нея ще бъде жестока и победата над нея - съмнителна. Затова никога не изхвърляйте от паметта си следните думи от Божественото Писание: „обичай душата си“, това е самоугаждане, „той ще я погуби; а който мрази душата си на този свят, който не се отдава на самоугаждане, ще я запази във вечния живот“ (Йоан 12:25).
"Така и ние, братя, не бива да живеем по плът. Ако и да живеете по плът, ще умрете; ако умъртвите делата на плътта чрез Духа, ще живеете" (Рим. 8:12-13).
Шесто, накрая, последният съвет, който ви давам: много е полезно, или, по-добре да кажем, абсолютно необходимо, преди всичко да направите обща изповед, с цялото дължимо внимание и с всички необходими действия, съображения и решения, така че чрез това душата ви да бъде изпълнена с пълно потвърждение, че стоите в благодатта на Бог, единствения Дарител на всички духовни дарове, добродетели и победи.
Глава 36. За реда за придобиване на добродетели
Въпреки че един истински воин на Христос, който с цялото си сърце желае да постигне пълнотата на съвършенството, не трябва да поставя никакви граници на желанието си да успее във всичко, той все пак трябва да умерено и любезно насочва прекомерните импулси на духовна ревност с разум. Такива импулси, особено в началото, обикновено внезапно пламват с голяма сила и ни носят неудържимо, а след това отслабват и отслабват и напълно изчезват, оставяйки ни безпомощни по пътя. Защото не само външните - телесни добродетели трябва да се придобиват малко по малко, изкачвайки се в тях, така да се каже, по стъпала, но и в придобиването на вътрешни - духовни добродетели трябва да се поддържа ред и ред, тъй като само по този начин малкото в нас скоро става голямо и се установява да остане винаги в нас.
Така например, придобивайки вътрешната добродетел на търпението, не можете внезапно да пожелаете неправди, обиди и всякакви други неприятности, да се втурнете в тях и да им се радвате, въпреки че можете търпеливо да ги понесете, когато се появят; тъй като такава похот и такава радост са най-висшите степени на търпение, преди да влезете в които трябва да преминете през по-ниските, които са: смирено самоунижение, считайки себе си заслужаващ всички обиди, потискане на поривите за отмъщение, омраза към всяка мисъл за отмъщение и други подобни.
Също така ви съветвам: не приемайте внезапно всички добродетели или дори няколко от тях, а първо се утвърдете в едно, а след това преминете към друго. С този начин на действие всеки добродетелен навик ще се вкорени по-удобно и здраво в душата. Защото, когато започнете непрекъснато да практикувате основно една добродетел, тогава паметта ви ще бъде почти изцяло заета с нея и умът ви, като по този начин е прикован към мисълта за нея, скоро ще стане по-рафиниран в намирането на случаи и начини за изпълнението й и волята ви по-лесно ще се прилепи към нея с по-голямо разположение; и всичко това по въпроса за придобиването на добродетелни навици е силен напредък, който ще очаквате напразно, ако се стремите към много добродетели едновременно.
От друга страна, самите действия на една и съща добродетел, бидейки еднотипни и сходни помежду си, поради тази еднаквост на начина на действие стават все по-малко трудни и по-скоро водят до друга. Защото обикновено една добродетел предизвиква друга, подобна на нея, и ѝ помага с това, утвърдила се в сърцето, тя го предразполага да приеме нейното подобие, подготвяйки предварително за нея като че ли трон, на който да седне.
Това изчисление, изразено от мен, е правилно и вярно и ние знаем от опит, че всеки, който практикува една добродетел добре и усърдно, в същото време не само се учи предварително как да практикува друга, но с увеличаването на умението в него, той събужда, расте и укрепва всички други добродетели, поради тяхната неотделимост една от друга, тъй като всички те са лъчи, излъчвани от една и съща Божествена светлина.
Глава 37. Какви предразположения са необходими за успех в придобиването на добродетели като цяло и как да се изпълни задачата за придобиване на умение в едно
За придобиване на добродетели се изисква смела и велика душа и воля не някаква слаба и мудна, а решителна и силна, с вярно предусещане на много препятствия и тежки трудове и с готовност да ги повдигнеш и понесеш. Такива нагласи трябва да се основават на силна любов към всяка добродетел и към целия добродетелен живот и огнена ревност към него. Това е силата, която движи добродетелта по трудовия път, която следователно трябва постоянно да се загрява, за да не отслабне или да се изтощи, тъй като това неизбежно ще спре самото движение. И така, не се мързете да разпалвате своята ревност към добродетелта, като размишлявате с искрено съчувствие колко угоден е Богу добродетелният живот, колко красива и възвишена е сама по себе си добродетелта и колко необходима и полезна е тя за нас, тъй като в нея е началото и краят на нашето истинско съвършенство и успех в него.
Затова всяка сутрин, с цялото си внимание, опитайте се да обмислите и предвидите какви възможности могат да възникнат през деня за извършване на това или онова добро дело, като прикрепите към него както желанието, така и решението да го направите непременно, а вечерта изпробвайте себе си дали и как вашите добри мисли и желания сутрин се изпълняват; след това на следващата сутрин възобновете отново същите намерения и желания, с най-жива ревност и желание точно да ги изпълните.
Въпреки това, опитайте се да насочите това към упражняването на тази добродетел, с която сте се заели да свикнете в момента. По същия начин и примерите на светиите, и молитвите, и размишленията върху живота и страданията на Христос Господ, и всичко останало, което се смята за подходящо и необходимо за успех в добродетелите и в духовния живот, трябва да бъдат насочени предимно към добродетелта, в която се занимавате. Но се опитайте да се възползвате от всички събития на деня, колкото и разнообразни да са те, доколкото е възможно, така че чрез това не само да не се разстроите, но, напротив, навикът към онази добродетел, за която сега особено ревнувате, да е по-утвърден и вкоренен.
Нека границата на такова умение бъде да се достигне до точката, в която добродетелните дела, независимо дали външни или вътрешни, се извършват със същата лекота и готовност, с която по-рано са били извършвани дела, противоречащи на тях, или, по-добре, с които обикновено се изпълняват естествените нужди на нашата природа; и това е същото като да доведем уменията в добродетелите до такава степен, че те да станат естествени в нас. В същото време нека ви напомня казаното по-горе: колкото повече вътрешни или външни препятствия срещаме пред придобиването на някоя добродетел, толкова по-бързо и по-дълбоко тя ще пусне корени в душата ни, ако се стремим да ги преодолеем с пълна решителност и без самосъжаление.
Подходящите думи на Божественото Писание, ако бъдат произнесени публично или дори просто в ума, имат чудна сила да отпечатат в ума образа на търсената добродетел и да събудят в сърцето разположение към нея; и каква голяма помощ дават на тези, които са ревностни да го придобият! Потърсете такива пасажи от Писанието относно добродетелта, която търсите, и ги запомнете, така че винаги да ги имате готови; и след това ги повтаряйте възможно най-често наум, особено когато започне да се движи противоположна на нея страст.
Например, когато работите за придобиване на добродетелта на търпението, можете да изберете, запомните и често повтаряте следните пасажи от Писанието: „Човек, който е дълготърпелив, е мъдър в разбирането“ (Притчи 14:29). „Търпението на окаяните няма да изчезне до края“ (Пс. 9:19). „Горко... на онези, които разрушават търпението” (Сир. 2:14). „По-добър е дълготърпелив човек от силен мъж, но който сдържа гнева си, е по-добър от онзи, който приема градушка“ (Притчи 16:32); „В търпението си ще спечелите душите си“ (Лука 21:19); „Нека се борим с търпение за битката, която ни предстои” (Евр. 12:1). „Ето, блажен е този, който издържа“ (Яков 5:11). „Блажен е човекът, който издържа на изкушение” (Яков 1:12). „Търпението е нещо съвършено” (Яков 1:4). „Ще искам търпение“ (Евреи 10:36).
Към това можете да добавите вашите кратки молитвени призиви - тези и подобни: "Боже мой! Кога най-накрая сърцето ми ще бъде облечено в оръжието на търпението! "Когато най-накрая започна да понасям всяка беда със спокойно сърце, нека моят Бог се радва в мен!" „О, колко си възлюбен за мен, страдания, които ме правят като моя Господ Исус, който страда за мен!“ „Моят Исус! Дай ми поне понякога да живея мирно сред хиляди скърби, слава заради Твоето име!” „Ще бъда благословен, ако дори и сред огъня на скърбите ме запали желанието да понеса още по-големи страдания!“
Такива молитви трябва да се използват, за да успеете в добродетели, като всеки път се отнасяте към тази, в която специално практикувате, тъй като духът на вяра и благочестие вдъхновява в нас. Правилно е подобни кратки молитви с пророка да се нарекат „изкачвания в сърцето... поставени” (Пс. 83:6), които, изригвайки от пълно с вяра и надежда сърце, се възнасят на небето и влизат в ушите на Бога. Това са „стенания“, които никога не се крият (Пс. 37:10) от очите на милостивия Бог. Това са „призиви“, винаги обръщани внимание и разбирани (Пс. 5:2) от многосъстрадателния Господ. Само не забравяйте да прикрепите към тях следните две уверености, като две крила: първо, че Бог се радва, когато ни вижда да работим за придобиване на добродетели, и че, горещо желаейки съвършенство в тях, ние не търсим нищо друго освен да угодим на Бога.
Глава 38. Човек трябва да практикува добродетели с цялото усърдие и непрестанно
По отношение на придобиването на добродетели е необходимо да действаме така, че винаги да „разпростираме предното“ (Фил. 3:13), ако искаме бързо и успешно да постигнем целта, която сме предложили.
Защото щом спрем, макар и за кратко, веднага ще се върнем назад, защото след това потискане на добрите дела, чрез небрежност и самоугаждане, страстите, потиснати от упорита работа в добри дела, поради нашата склонност към чувственост и самоугаждане, веднага ще вдигнат глава, ще оживеят и ще събудят безпорядъчни движения и стремежи, особено когато нашата външна среда допринася за това и т.н. движенията винаги разстройват и отслабват добрите навици и, което е особено пагубно, те лишават благотворното осеняване на благодатта, без която не може да се постигне нищо наистина добро и духовно добро.
Знайте, че пътят на духовния живот се различава много от обикновените земни пътувания. По време на земното пътуване, когато пътникът спре, той не губи нищо от пътя, който е изминал преди това; в духовното пътуване, ако този, който е на пътя на добродетелта, спре, той губи много от предишните придобити добродетели, както казах. При едно обикновено пътуване, колкото по-далеч отива пътникът, толкова повече се уморява; По време на духовния живот, колкото повече някой разширява пътя, „простиращ се на преден план“, толкова по-голяма сила и способност той придобива за по-нататъшен напредък.
Причината за това е, че като работим по пътя на добродетелта, нашата низша част, тоест плътта, която чрез бунта си срещу духа прави пътя на добродетелта жесток и труден, става все повече и повече отслабена в своето противопоставяне на духа; Междувременно висшата част, където обитава добродетелта, тоест духът, все повече и повече укрепва и става мощен. Следователно, колкото повече успяваме в добродетелта и доброто, толкова повече намалява достойната за съжаление трудност, която срещаме в началото на навлизането в този път.
Освен това, в същото време, известна скрита сладост, дадена от Бога, се разтваря в сърцето ни и се увеличава от час на час. В резултат на това, изпъвайки се на преден план с все повече и повече желание и сила, ние лесно се издигаме от добродетел към добродетел и накрая достигаме до самия връх на духовното съвършенство, където душата започва да прави всичко добро, вече не като че ли е теглена с усилие, без никакъв вкус, но с доброволно желание и радост. Защото, като потисна и победи страстите и се отрече от всичко сътворено, тя сега живее в Бога и в Него сред приятни духовни трудове и непрестанно вкусва сладък мир.
Глава 39
Ако искате винаги да се протягате към първите добродетели по пътя, без да спирате, трябва да внимавате добре и да не позволявате нищо, което би могло да ви послужи като причина да придобиете добродетел, да се изплъзне от ръцете ви. Следователно онези, които вършат лоши неща, са онези, които, доколкото имат сили, избягват всякакъв вид противопоставяне по пътя на добродетелта, което обаче би могло да им послужи да напредват успешно по него. Например, ако искате да придобиете умение за търпение, тогава не трябва да избягвате онези лица, дела и обстоятелства, които най-много ви изкарват от търпение. Но ги посрещнете с желание, с добро решение - да се предадете на неприятното им въздействие върху вас, като сте готови обаче да го понесете с непоклатимо спокойствие. Ако постъпвате по друг начин, никога няма да се научите на търпение.
По същия начин трябва да се отнасяте към задача, която не ви харесва, било сама по себе си, било защото ви е поверена от човек, когото не харесвате, или защото ви отвлича от задача, която ви харесва, тоест не трябва да се оттегляте от нея, а напротив, да се заемете с нея, без да си почивате краката, а след това да я ръководите и доведете до края, като се държите така, сякаш това е най-приятното нещо за вас, и не се поддавайте ни най-малко на грижите от сърце, особено когато мислите, че ако не беше този въпрос, щяхте да сте напълно спокойни. В противен случай никога няма да се научите как да изпитвате скърбите, които срещате; но няма да имате истинския мир, който търсите, бягайки от такива случаи, очевидно от самоугаждане, защото то не живее в самовлюбени сърца.
Съветвам ви да правите същото и по отношение на мислите, които понякога ви нападат и объркват ума ви, когато си спомняте човешки неистини и други неподходящи неща. Не ги прогонвайте и не ги потискайте, докато сами не отпаднат, не от съпротива срещу тях, а от търпението, с което ги понасяте. Нека ви объркат и тревожат болезнено, но в същото време те ще ви научат как търпеливо да понасяте неприятностите като цяло. Който ви каже друго за това, предполагайки, че е по-добре да избягате от такова случайно безпокойство, ви съветва да спрете желанието за добродетел, за което ревниво придобивате.
Вярно е, че един начинаещ воин, неопитен в битка, се справя по-добре, когато бяга от смущаващи инциденти, сякаш ги презира, отколкото когато се излага на действието им и им се съпротивлява; въпреки това, той не трябва винаги да отстъпва задната част и да се връща назад, но с цялото внимание и благоразумие, понякога да се бие с нападателите, понякога да не им обръща внимание, в зависимост от неговия успех в добродетелта и моралната сила, придобита чрез това. Само по отношение на плътската похот е неуместно да се прави това: тук, бягайки от всички случаи, които могат да събудят и разпалят тази страст, поради нейната неукротимост и ласкавите хитрости на врага, с които той умее да обгражда плътските движения, за да ги убеди да ги задоволят.
Глава 40. Човек трябва да обича случаите на добродетелта, особено трудните.
Човек в никакъв случай, възлюбени, не трябва да бяга от това, което може да послужи като причина за придобиване на добродетел; Но най-вече винаги трябва да го приемате с радост, щом нещо подобно ви се представи, считайки за най-честните и най-почтените случаи онези случаи, които са неприятни на сърцето ви и не предизвикват никакво съчувствие. Предричам ви, че с Божията помощ наистина ще направите това, ако любезно запечатате следните мисли в ума си.
„Първо“ трябва да разберете, че възможностите за добродетел, които срещате, са най-подходящото средство за придобиването й, дадено ви от Бога чрез вашата молитва. Пожелавайки да придобиеш добродетел, ти, разбира се, се молеше на Бога да ти я дарува; Молейки се за това, вие нямаше как да не се молите за начини и средства да получите такъв дар. Но Бог не дава, например, добродетелта на търпението без скръб и добродетелта на смирението без унизителни случаи на унижение и безчестие. Затова, след като се помолихте за тези добродетели, Той ви изпрати случаи, съответстващи на тях. Какво правиш сега, бягаш от тях и се отвръщаш от тях? Вие отхвърляте Божията помощ, за която сте се молили, и се смеете на Божия дар.
Така че, опитайте се да посрещнете любезно случаите на добродетел, които ви се представят, и колкото по-благосклонно, толкова повече те ви поставят в затруднение. Защото в такива случаи нашите добродетелни дела предизвикват голяма смелост и разкриват голяма морална сила; и чрез това всеки път правим значителна крачка по пътя на добродетелта, което винаги трябва да имаме за цел.
Ще направя уговорката обаче, че докато ви съветвам да се възползвате от особено важни поводи за добродетел, нямам идеята да ви вдъхновявам да презирате маловажните поводи и да ги подминавате с небрежност. Не, трябва да използваме и двете без да пропускаме, за да бъдем винаги в труда да вършим добро. Например, човек трябва търпеливо да понася не само нахални обиди и клевети, дори и удари, ако се случат, но и кос поглед и презрително изражение или язвителна дума. Нашите правилни действия в такива маловажни случаи, които имат възможност да се проявяват по-често, защото такива случаи са повече, поддържат моралната ни сила в непрекъснато напрежение и по този начин ни укрепват да се държим както трябва в най-важните случаи. Подминавайки небрежно такива случаи, ние отслабваме моралната си сила и я правим по-малко способна за важни въпроси.
„Второ“ – възвърнете в себе си убеждението и вярата, че всичко, което ни се случва, се случва по Божията воля за наша полза, за да можем чрез това да получим някакъв духовен плод. Въпреки че от това за нещо друго, а именно нашите и чужди грехове, не може да се приеме, че те идват от действената воля на Бога, но разбира се, те също се случват не без разрешителната воля на Бога, за наше увещание и смирение. Що се отнася до скърбите и страданията, независимо дали по наша вина или по злоба на другите, сам Бог ги изпраща, като иска да страдаме и страдаме в тях, за да придобием онова добро на добродетелта, което несъмнено ще получим, ако понесем достойно това, което ни е изпратено от Него - и според другите Негови присъди, скрити за нас, но несъмнено праведни и благословени.
Тъй като сте уверени, че самият Бог иска да издържите трудностите и скръбта, които срещате, независимо дали се дължат на недоброжелателството на други хора или са ви причинени от вашите погрешни дела, вие вече няма да мислите и да казвате, както правят някои: не, това не е от Бога, това е несправедливо и зло, но Бог не иска злото и се отвръща с отвращение от тях и от онези, които ги създават. С това те искат да оправдаят своето нетърпение и изблици на гняв и отмъстителност, когато се сблъскат с неправомерни действия; но те правят само това, че се бунтуват срещу Божията решимост и се опитват да отхвърлят спасителния кръст, който Бог постави върху тях за тяхно добро, като го вдигнат и самодоволно го носят, те несъмнено биха Му угодни. Какво получават? Те не хвърлят кръста, обиждат Бога, но пак не намират мир за себе си; напротив, те добавят безпокойство и безполезно раздразнение към скръбта и правят състоянието си непоносимо, докато ако бяха изтърпели случилото се самодоволно, те щяха да бъдат мирни и щяха да привлекат към себе си Божието благоволение и щяха да вкусят богато от духовния плод.
Вземете си поука от това – когато се сблъскате с лъжи, обиди и нападки, не обръщайте внимание на това колко грешат тези, които са ви ги нанесли, а се съсредоточете върху това едно: че Бог е позволил да се сблъскате с това за ваше добро и че ще се лишите от това добро, ако си позволите да станете нетърпеливи, раздразнителни и немиролюбиви в този случай. И преди това не се питайте защо точно Бог е допуснал това да ви се случи. Вярвате ли, че Бог винаги е праведен и милостив? Повярвайте, че в настоящия случай Той проявява истина и милост към вас, въпреки че не виждате как е, спомняйки си благословията на Господ към тези, които правят това: „повярваха онези, които не са видели благословения“ (Йоан 20:29).
Вярвате ли, че думите на Господ се отнасят лично за вас: „вземете кръста си” (Матей 16:24)? Ако вярвате, вземете го. Господ го е възложил върху вас в този нещастен случай. Не казвайте: твърде трудно е; Бог знае степента на вашата сила по-добре от вас. На някои Бог изпраща неприятности и скърби, причинени от хода на събитията, които изобщо не зависят от хората: те се понасят по-лесно. За други - тези, които са причинени от хора: те са по-трудни, особено когато причинената ни мъка не може да бъде призната за неволна и още повече, когато тези хора са били облагодетелствани от нас по някакъв начин. Последният случай е най-труден. Ако Бог го е пратил при вас, тогава знайте, че той е най-подходящият за вас и прикрепете към това следната вдъхновяваща мисъл: Бог вижда, че сте силни да издържите това и очаква, че наистина ще го издържите самодоволно, без да роптаете. Не пропускайте Божиите надежди за вас.
Ще добавя също, че Бог обича да понасяме повече онези скърби, които произтичат от неблагосклонността на хората и особено тези, които са били благословени от нас, отколкото онези, които произтичат от неблагоприятни произшествия, неизвестни за нас. защо Защото присъщата ни гордост се потиска и изкоренява по-успешно от първите, отколкото от вторите. А също и защото, ако подчинението на волята Божия е главното в нашето духовно действие, то никъде не можем да го предизвикаме в себе си и да го проявим в такава степен, както в такива случаи, ако ги понасяме самодоволно, с гореща благодарност към Бога, Който ни ги е изпратил като наистина велико благо, свидетелствайки с това нашата пълна преданост на волята Божия и пламенна ревност да се съобразяваме във всичко с тази воля.
Този вид настроение предшества посланието за готини инциденти. Бог, виждайки възникването на това настроение и желаейки да го укрепи и вкорени, изпраща чаша от най-силните изкушения, чието доброволно, самодоволно и радостно понасяне всъщност винаги носи такъв добър духовен плод. Затова, знаейки това и желаейки и търсейки това, ние трябва да приемем такава чаша от ръката на Бога, затваряйки очите на любопитството и с пълна вяра, напразно е ясно, че и зелената Божия любов към нас, и нашият верен духовен успех са напразни, изпивайки я радостно до дъно, колкото по-желана е, толкова по-горчива се усеща.
Глава 41. Как човек може да превъзхожда една и съща добродетел в различни случаи
По-горе, в една глава, ние казахме, че практикуването на една и съща добродетел за известно време е много по-плодотворно и полезно за успеха, отколкото внезапното практикуване на много добродетели, и че следователно всички злополуки, които срещаме, трябва да бъдат обърнати в нейна полза, дори и да са различни една от друга. Сега слушайте, ще ви покажа колко удобно може да се направи.
Ако например ви се случи в същия ден или дори в същия час да бъдете упрекнат от някого невинно за някакво деяние, което само по себе си е безукорно, или да получите отказ на молба, с която се обръщате към някого, или ви се случи нещо, поради което неправомерно ще ви заподозрат в нещо лошо, или ви сполети някаква телесна болест, или някой от началниците ви нареди да направите нещо, което не ви харесва, или нещо друго ти се натъква, каквото и да е неприятно и непоносимо, с което е изпълнен бедният човешки живот, тогава, поради разнообразието от такива и подобни злополуки, от теб се изискват различни добродетелни дела. Но, като спазвате правилото, което предложихте, ще се справите по-добре, ако насочите всички тях да се упражняват в добродетелта, която вие основно практикувате по това време.
Така че, ако, докато се натъкнете на показаните ви случаи, вие преди всичко ще проявите търпение, тогава се погрижете да ги понесете с желание и радост; ако сте особено заети с успех в смирението, тогава се напрегнете, за да осъзнаете, че сте достойни за всяко зло и заслужавате неприятностите, които идват по пътя ви; ако вашият подвиг е насочен към придобиване на добродетелта на покорството, тогава принудете себе си покорно да преклоните шията си под суверенната ръка на Бога и, от благоволение към Него, доброволно се подчинете на Неговите разумни и неразумни и бездушни създания, чрез които Той ви носи такива трудности и скърби; ако завиждате на успеха в бедност, тогава изградете в себе си задоволство, радост и благодарност, че сте лишени от всяка светска и светска утеха; Ако работите върху вкореняването и възвисяването на любовта, тогава се опитайте да събудите в себе си любящи чувства към ближния си, тъй като в този момент той е посредникът на доброто, което можете да извлечете от настоящите ситуации, и към Бог, тъй като Той, както винаги, сега е първата любяща причина, изпращаща или позволяваща такива скърби за вашия духовен успех.
От казаното вече можете да разберете за себе си как можете да се обърнете към упражняване на същата добродетел такива случаи, които не поразяват за кратко време, но се проточват дълго време, като болест и други подобни.
Глава 42. Колко дълго човек трябва да практикува всяка добродетел и какви са признаците за успех в нея?
Количеството време, необходимо на човек да практикува добродетел, за да се утвърди в нея, не може да бъде определено спекулативно. Нека всеки приеме това за себе си, съдейки по своето състояние, обстоятелствата и успехите си в духовния живот, особено според разсъжденията на своя старец или духовник, който го ръководи. Въпреки това, който има жив плам за успех и не се спира пред трудности или средства, скоро ще открие не малък успех.
Знак за успех е, ако някой, който е влязъл в пътя на добродетелта, ревностно го следва с твърда решимост да не се отклонява от него, колкото и трудно да е и каквито и жертви да изисква, въпреки охлаждането и помрачаването на душата, което се случва понякога, или недостига на духовни утехи и благодатни радости, които са позволени според Божественото провидение за нас, за наша полза.
Вторият, не по-малко сигурен признак за успех е степента на сила на битката, която плътта повдига срещу добрите решения и дела. Колкото повече тази война отслабва, толкова повече успехът в добродетелта ясно върви напред. Следователно, когато не чувствате злоупотреба или атаки от долната, чувствена част на себе си, особено в момент, когато имате пред очите си стимулиращи случаи, можете да вярвате, че вашата добродетел вече е получила достатъчно сила. Но ако сте започнали да вършите делата си по пътя на добродетелта с по-голяма готовност и духовна радост от преди, можете да смятате това за знак за успех в добродетелта, дори по-сигурен от умиротворяването на плътта.
И свети Исаак съветва, след като сте определили целта, към която трябва да бъдат насочени всички дела на живота ви, да имате предвид знаменията и поличбите, като питате опитни хора за тях дали следвате правилния път или сте се отклонили от него и следвате някакъв път извън истинския път.
Той вярва в следните знамения и поличби: „Ако видиш, че умът ти не търпи насилие, а действа свободно и тече в добри мисли, то това е знак, че достигаш на преден план; по същия начин, когато, докато стоиш на молитва, умът ти не се рее напред-назад и внезапно стихът се отрязва на езика ти и оковите на мълчанието се поставят върху душата ти без участието по твоята воля - също когато забележиш, че при всяка добра мисъл и спомен, който възниква в душата ти и при всяко духовно съзерцание, очите ти се пълнят със сълзи и сълзи текат свободно по бузите ти, или когато понякога видиш, че мисълта ти сама, без твоя помощ, се потапя в дълбините на сърцето ти и остава в това състояние за час, а в мислите ти царува мир - всичко това са признаци, че успяваш добре по пътя на духовния живот, който си приел” (Слово 44).
При всичко това обаче не трябва да имаме пълна увереност, че напълно сме се утвърдили в търсената добродетел или окончателно сме победили всяка страст, дори ако понякога дълго време не сме усещали нейните атаки и движения; защото тук може да се крие злата интрига на човекомразния дявол и лукавството на живеещия в нас грях, поради което ние често се възприемаме като добри и от най-съкровената си гордост разпознаваме като такива това, което наистина е от напълно противоположна природа. И освен това, ако се замислим за съвършенството, към което Бог ни призовава, тогава, въпреки че вече сме вървели по пътя на добродетелта от доста време, по-скоро ще мислим, че едва ли е положено от нас началото на един стойностен живот, а не че вече сме се утвърдили в него. Затова светите отци наричат живота и на най-съвършените хора несъвършен, нелишен от недостатъци. „А съвършените са несъвършени“, казва Климакус.
И Свети Павел вярва, че съвършенството се крие в това постоянно да водиш свекърва и свекърва на преден план, без да се обръщаш назад и да не мислиш, че вече са постигнали това, което търсят; затова той нарича себе си несъвършен и все още не е постигнал това, към което се стреми: „Вече не съм постигнал“, казва той, „или тези, които вече са били постигнати: преследвам, дори и да разбирам... Братя, аз все още не съм постигнал за себе си: едно нещо, забравяйки това, което е отзад, но достигайки до онова, което е преди, преследвам с ревност към честта на най-висшето призвание на Бога в Христос Исус.“ - И като иска да покаже, че само това е нашето съвършенство, той добавя: "Ако сме съвършени, нека философстваме" (Фил. 3:12-15), така да се каже: това е съвършенство, за да не мислим, че сме постигнали съвършенство; това е да бъде в добродетел, за да не стои, и всички свекърви постоянно да се стремят към добродетел.
Освен това в дълбините на сърцата ни понякога се крият толкова тънки и толкова тайни страсти, че дори не знаем, че са страсти. Как можем да си позволим такава дързост да смятаме, че вече напълно сме се очистили от страстите? И ако тези проницателни и пророчески очи на Давид не можаха да видят това в самите нас, как можем да си присвоим такова видение? Затова, както винаги се молеше на Бога: „Очисти ме от моите тайни” (Пс. 18:13), така и ние имаме още по-голяма нужда да Го молим за очистване на тайните ни страсти. Защото ние само чувстваме действията и разклоненията на страстите, но не можем да познаем техните сили и корени без просветление от Светия Дух. Ето защо ние разпознаваме страстите в себе си само когато действат; Щом отшумят, смятаме, че вече сме постигнали безстрастие.
Как да се уверим, че страстите са утихнали само в сърцата ни, а не са убити? Фактът, че когато, след като се успокоим за тях, случайно се сблъскаме с предмети, които подхранват страстите, скрити в нас, особено когато това се случи внезапно, те веднага оживяват и се усещат чувствително с понякога трудните си движения, така че, объркани от тях, ние сами се чудим къде са се скрили и как изведнъж са израснали. Свети Исаак Сириец обяснява това със следното красиво сравнение: както през зимата, макар че тревата и цветята изчезват от лицето на земята, корените им остават непокътнати, криейки се в нейните дълбини, и щом усетят пролетния дъжд и топлина, те веднага израстват отново и покриват лицето на земята, така става и със страстите... И още нещо: както прокълнатата земя естествено расте с тръни и бодили, така и човешката природа, когато е повредена чрез падението и сега заченато и раздразнено в грехове, по някакъв начин естествено поражда страсти, от които грехове, и на него никога не може да се вярва или да се разчита.
И така, ти, като начинаещ все още в духовното воюване, упражнявай се усърдно в добродетелта, сякаш още не си поставил начало в нея, като помниш, че е по-добре да се грижиш винаги да се простираш до началото в добродетелта, вместо да търсиш и определяш признаците на съвършенството в нея.
Нашият Господ и Бог, единственият Водач на нашите сърца, просветлява някои и им позволява да видят своя успех в добродетелта, но не дава такова просветление и знание на други. Защото той вижда, че докато за тези това знание ще служи на смирението, тези няма да се въздържат от гордост - и подобно на Отец, който обича децата си, той премахва от последните опасността да изпаднат в грях, който е особено мразен от Него, и дава на първите причина да укрепят добродетелта на смирението, която е особено скъпа за Него. Но дори и този, на когото не е дадено знанието за неговия успех, освен ако пренебрегне и спре да практикува добродетелта, може да научи за това своевременно, когато Бог благоволи да му го разкрие за негово добро.
Глава 43
Когато се окажете в някаква скръб, която понасяте с благодарност, обърнете внимание на доброто, за да не ви подмами врагът или гордостта ви да искате да се отървете от нея. Защото от това ще претърпите две загуби: първата е, че въпреки че, като сте възприели такова желание и сте се съгласили с него, вие няма веднага да загубите добродетелта на търпението, вие все пак значително ще го разклатите, от което то, малко по малко отслабвайки, поради неизпълнението на желанието да се отървете от правилната скръб, най-накрая ще ви потопи в състояние на нетърпение; второто е, че отсега нататък вашето търпение ще започне да бъде принудено: Бог желае да обича и да възнагради дарителя. Следователно отсега нататък, въпреки че все още ще търпите, защото самото желание да се отървете от скръбта не ви освобождава от нея, но вашето търпение ще бъде невъзнаградено. Бог ще ви възнагради за понасянето на скръб до онзи час, до който сте търпели самодоволно, без да търсите избавление, но от момента, в който усетите такова желание, Бог вече няма да ви възнагради с нищо за вашето неохотно търпение.
Напротив, ако вие, отразявайки и потискайки желанието за избавление от скръбта, напълно се предадете на благата воля на Бога, като изразите готовността си да понесете доброволно скърби сто пъти по-големи от настоящите, ако Господ пожелае да ви ги изпрати, тогава, дори ако сегашното ви страдание е продължило час или дори по-малко, Бог ще го приеме като най-дългото и ще съизмери вашата награда с това.
Така и във всички останали случаи не давайте воля на желанията си, но ги дръжте във властта си, като насочвате всичко изключително към една главна цел – да стоите във волята Божия и да ходите според волята Божия. Защото тогава всичките ви желания ще бъдат правилни и благочестиви и вие ще останете в мир пред лицето на всяко неприятно произшествие, почивайки във волята на Бог. Искрено вярвайки, че нищо не може да ви се случи извън волята на Бог, и не желаейки нищо друго, освен да бъдете в активното изпълнение на волята на Бог, вие, както е очевидно, винаги ще имате само това, което искате, независимо какво се случва с вас.
Това, което казах обаче, че няма да ви се случи нищо, което не е по волята на Бог, не означава вашите собствени грехове и греховете на други хора, тъй като Бог не желае грехове, а се отнася до скърби и нужди, изпратени от Бог, за да ни увещава и учи или като наказание за нашите грехове. Те са полезни за нас и с право се наричат спасителен кръст, който Той често поставя на Своите най-близки любимци и светии и носенето на които Му е особено приятно във всички.
И това, което казах: не искате да се отървете от скърбите, разбирайте го както трябва, в смисъл на подчинение на Божията воля. Ние не можем да не желаем да се освободим от скърбите, защото Самият Бог е вложил в природата ни желанието за благополучие, поради което благоволи да включи в молитвата, която Самият Той написа за нас: „Не ни въвеждай в изкушение“ (Матей 6:13), която повтаряме всеки ден по няколко пъти. Ако сега, след такава молитва, чута, разбира се, от Бога, Той ни изпраща скръб, тогава е ясно, че това е Неговата специална воля, на която ние, като Негови създания, съзнаващи дълга си да Му се подчиняваме във всичко, трябва самодоволно да се подчиняваме, понасяйки изпратеното като нещо необходимо за моето и твоето спасение. И самата молитва: „не въвеждай нас в изкушение“, вършете я, което означава: „не както аз искам, но както вие“ (Мат. 26:39), подражавайки на Господа Спасителя, т.е.
правете го не защото изпитвате отвращение към изкушенията и не ги желаете при никакви обстоятелства, а поради единствената причина, че Господ е заповядал да се молите по този начин, като съдържате в душата си пълна готовност да приемете самодоволно всичко, което би било угодно на Бога да ни изпрати, и без да се отдадете на егоистичното желание за непрекъснато благополучие, което не може да бъде на земята, тъй като това е съдбата на бъдещия вечен живот.
Глава 44. Предупреждение срещу злите съвети на дявола в доброто
Когато лукавият дявол види, че правилно, с живо усърдие и в добър ред вървим по пътя на добродетелите, от който няма време да ни отклони на своя страна с явни изкушения за зло, тогава той се преобразява в ангел на светлината и ту с въображаеми добри помисли, ту с думите на Божественото писание, ту с примерите на светците, подтиква ненавременно и извън силите си да приемете прекомерни подвизи към духовно съвършенство, така че когато мечтаем да стоим на върха му, това да ни хвърли в бездната на падането. Така той учи другите жестоко да изтощават тялото си с пост, бичуване, спане на гола земя и други подобни огорчения на плътта, така че или да изпадне в гордост, мечтаейки, че върши велики дела, или да се разболее от крайно изтощение и да стане неспособен да извършва малки дела на благочестие, или, уморен под тежестта на подвизите, да стане безразличен към всички духовни дела и дори към самото спасение и така, малко по малко, охлаждайки към доброто, с най-силното желание, което някога е имал, той атакува плътските удоволствия и светските удоволствия.
И колко души вече са загинали от тази машинация на врага, които, поддавайки се на ревността на неразумната ревност и в своите самоунищожения, престъпвайки мярката на собствените си сили, изчезнаха в своите аскетични измислици и станаха за смях на злите демони! Което, разбира се, не би им се случило, ако се бяха придържали към добрите разсъждения и съвети и не бяха забравили, че тези саморазрушителни подвизи, макар и похвални и плодотворни, когато има достатъчно телесна сила и духовно смирение за тях, обаче винаги трябва да се контролират от благоразумие и да се използват само като средство за духовен успех, а не да се издигат до достойнството на цели и или да се омаловажават, или да се увеличават, след това да се променят, а след това напълно спря за известно време.
Онези, които не могат да живеят толкова строго със себе си и с такива възвисяващи усилия като светиите, могат да подражават на техния живот по друг начин, а именно: като събуждат и внушават добри нагласи в сърцето, привикват към топли молитви, непреклонно преодоляване на страстни мисли и желания и запазване на чистота на сърцето, любов към тишината и уединението, смирение и кротост пред всички, правейки добро на онези, от които са взети. да страдам. нещо, предпазвайки се от всичко недобро, макар и незначително. Такива доброти на сърцето са по-угодни на Бога, отколкото прекомерни подвизи на умъртвяване на плътта, когато не се изискват от нашето морално състояние.
Тогава ви съветвам да действате разумно при предприемането на такива физически подвизи, когато има нужда от тях. Не вземайте високи мерки, а започнете от ниски; тъй като е по-добре да се изкачвате малко по малко, отколкото внезапно да се хванете за нещо високо и след това да трябва да слезете надолу, за ваш срам. Но също така ви съветвам да избягвате другата крайност, в която понякога изпадат мъже, смятани за духовни. Те, водени от самоугаждане и самосъжаление, проявяват твърде голяма загриженост за опазването на телесното здраве и са толкова ревностни грижи за него, че при най-малкия труд и лишения треперят, страхувайки се да не загубят здравето си; и те не мислят толкова много за нищо, не говорят за нищо с такова удоволствие, както за запазването на живота си. Междувременно обаче, измисляйки деликатни ястия за себе си, които са по-задоволителни за техния сладострастен вкус, отколкото здравословни, те се отпускат и често разстройват здравето си, лишавайки се от това, което смятат за голямо благо за себе си, поради неспособността си да вземат подходящите средства, за да го постигнат.
Въпреки че те се преструват, че мотивацията им за подобно действие е желанието да работят най-добре за Господа, всъщност това не е нищо повече от опит да се сближат двама непримирими врагове - дух и плът, не само без никаква полза и за двамата, но, напротив, с явна вреда и за единия, и за другия, тъй като това лишава тялото от здраве, а духа - от спасително настроение. Затова е по-безопасно и по-полезно за тялото и душата да се води премерен начин на живот, ръководен от благоразумие, при който се вземат предвид душевните нужди и особеното устройство на тялото и здравословното състояние, тъй като в това отношение няма една мярка за всички, въпреки че за всички има един закон - да поддържат тялото в служба на духа. При това помнете казаното по-горе, че при придобиването не само на телесни, но и на духовни добродетели трябва да става постепенно, издигайки се в тях малко по малко.
Глава 45. Ако съдим ближните си строго, това е от високо мнение за себе си и от подстрекателство на врага. Как да се преодолее тази тенденция
От гордостта и самонадеяността в нас се поражда друг вид зло, което ни нанася сериозна вреда, а именно строга присъда и осъждане на ближния, според което после го презираме, презираме и унижаваме понякога. Кой зъл навик и порок, произлизащ от гордостта, се подхранва от него и расте, и обратно, той се храни и расте, тъй като нашата гордост, след всяко действие на осъждане, се движи напред, поради чувството на благополучие и самоудоволствие, което придружава това действие.
Като си даваме висока цена и високо мнение за себе си, ние естествено гледаме на другите отвисоко, осъждаме ги и ги презираме, тъй като ни се струва, че сме далеч от онези недостатъци, които смятаме, че не са чужди на другите. И тогава нашият всезъл враг, виждайки такова недобро настроение в нас, весело стои наблизо и, отваряйки очи, ни учи да наблюдаваме внимателно какво правят и казват другите, да извлечем от това заключение какви мисли и чувства имат и въз основа на тези предположения да изградим собствено мнение за тях, най-често нелюбезно, с тази недоброта, издигната до вкоренено разположение. Тези съдии не забелязват и не виждат, че самото начало на осъждането, подозрението за слабост у другите, се отпечатва в мисълта от действията на врага и след това се надува от него в увереността, че те наистина са такива, въпреки че в действителност няма нищо подобно.
Но, братко мой, както врагът зорко те наблюдава, търсейки как да посее зло в теб, така бди още повече над себе си, за да не попаднеш в примките, които ти поставя, и щом ти представи някакъв недостатък на ближния ти, побързай бързо да отхвърлиш тази мисъл от себе си, като не я оставяш да се вкорени в теб и да расте, и я изтласкай от себе си, за да не остане и следа от нея, като я замениш с помислете за добрите качества, които познавате в ближния си и които обикновено са подходящи за хората, като добавите към това, ако все още изпитвате желание да произнесете осъждение, истината, че не ви е дадена власт да направите това и че, като присвоите тази сила на себе си, в този момент вие сами ставате достоен за съд и осъждане не пред слаби хора, а пред всемогъщия Съдия на целия Бог.
Такава революция на мисълта е най-мощното средство не само за прогонване на случайни мисли за осъждане, но и за пълно отвикване от този порок. Второто, също много силно средство за това, е да не изоставяте ума си за своята лошотия, за своите нечисти и зли страсти и дела и съответно постоянно да поддържате чувството за своята похотливост. Разбира се, ще намерите доста и от двете – страсти и страстни дела. Ако не си се отказал от себе си и си се отказал, казвайки: каквото и да стане, тогава няма как да не се погрижиш да излекуваш тези свои морални немощи, които те погубват. Но ако правите това искрено, тогава не би трябвало да имате достатъчно време да се занимавате с делата на другите и да съставяте съдебни присъди за тях, защото тогава, ако си позволите да направите това, ушите ви непрекъснато ще звънтят: „Лекарю, излекувай себе си, първо махни гредата от косата си“ (Лука 4:23; Мат. 7:5).
Нещо повече, когато съдиш строго някое недобро дело на ближния си, знай, че някакъв корен на същото това зло е и в твоето сърце, което поради своята страст те учи да гадаеш за другите и да ги осъждаш. „Злият човек изнася зло от злото съкровище на сърцето си“ (Матей 12:35). Напротив, чистото и безстрастно око безстрастно гледа на делата на другите, а не със зло. „Чистото око не може да види зло” (Ав. 1:13). Затова, когато ти дойде мисълта да осъдиш другиго за някаква грешка, възмути се на себе си като извършител на такива дела и виновен за същото и си кажи в сърцето си: „Как мога аз, проклетият, като съм в същия грях и върша още по-тежки грехове, да се осмеля да надигна глава, за да видя грешките на другите и да ги осъдя?“ Постъпвайки по този начин, вие ще обърнете оръжието, с което една зла мисъл ви вдъхновява да ударите друга върху себе си, и вместо да раните брат си, ще залепите собствените си рани.
И тогава, когато грехът на брат ти не е таен, а явен, видим за всички, ти се опитваш да видиш причината за това не в това, което вдъхва немилата страст на осъждането, а в това, което може да покаже едно братско отношение към него, и си кажи: тъй като този брат има много скрити добродетели, тогава Бог, за да ги предпази от повреда от суета, му позволи да изпадне в настоящия грях или да остане под този неприличен грях за кратко време като прикритие, за да може изглежда неприличен за себе си, пред собствените му очи, и, бидейки презиран от другите поради тази причина, ще пожъне плодовете на смирението и ще стане още по-угоден на Бога, така че в настоящия случай ще получи повече полза от това колко вреда е претърпял.
Дори ако нечий грях е не само явен, но и много сериозен и идва от закоравяло и непокаяно сърце, не го осъждайте, но повдигнете очите на ума си към непонятните и чудни Божии присъди и ще видите колко хора, които преди са били беззаконници, след това се покаяха и достигнаха висока степен на святост, и как, от друга страна, други, които стояха на висока степен на съвършенство, паднаха дълбоко бездна. Гледайте и вие да не претърпите такова бедствие, като бъдете осъдени.
Затова винаги стойте със страх и трепет, страхувайки се повече за себе си, отколкото за всеки друг. И бъдете уверени, че всяка добра дума за вашия ближен и радостта за него са плод и действие на Светия Дух във вас, както, напротив, всяка лоша дума за него и неговото презрително осъждане идват от вашата зла природа и дяволско внушение към вас. Затова, когато бъдете изкушен от някое недобро дело на брат си, не оставяйте очите си да заспят, докато не изгоните това изкушение от сърцето си и не се помирите напълно с брат си.
Въпреки че самоувереността и упованието в Бога, и постоянството в аскетичния подвиз са крайно необходими в нашето духовно воюване, както беше показано досега, молитвата е по-необходима от всички тях, това е четвъртото оръжие в тази битка, както казахме в началото (глава 1, в края), защото чрез нея първите три оръжия, както всяко друго добро, се придобиват и получават пълната си сила. Молитвата е средство за привличане и ръка за приемане на всички благодати, които така богато се изливат върху нас от неизчерпаемия източник на безграничната Божия любов и доброта към нас; в духовната война вие поставяте меча си в дясната ръка на Бог, за да може Той да се бие с враговете ви вместо вас и да ги победи. Но за да може молитвата да прояви цялата си сила във вас по този въпрос, необходимо е тя да остане във вас непрестанно, като естествено направление на вашия дух, и да бъде защитена и вдъхновена от следните нагласи.
1) Винаги трябва да имате живо желание да служите на единствения Бог във всяко действие и да служите по начин, който е угоден на Него. За да съживите и подкрепите такъв стремеж, бъдете убедени и упорито помнете, че на Господа и според Неговите чудесни свойства - доброта, величие, мъдрост и други безброй и неизмерими съвършенства, трябва да се отдава поклонение, почит и служение от всяко разумно създание. Но когато добавите към това постоянния спомен, че Самият Той неописуемо ви е служил благотворно чрез Своята въплътена икономика, изкупил ви е и е вдигнал великата клетва от вас, изцели и изцели вашите язви, причинени ви от отровата на греха, не с вино и масло, и не с каквито и да било мазилки, а с безценната Кръв, която изтичаше от Неговите пресвети ребра и пречиста плът, измъчван от бичове, тръни и нокти - можеш ли да устоиш, за да не посвещаваш усърдно всеки миг да служиш само на Него с думи, дела и мисли?
Освен това не трябва да забравяте колко полезно е такова служение за самите нас, тъй като ни прави господари на себе си, победители на дявола и синове Божии.
2) Трябва да имате жива и топла вяра, че Бог, поради Своята голяма милост и множеството на Неговите щедрости, Сам желае и е готов да ви даде всичко необходимо за вашето достойно служене на Него и всяко добро нещо, от което се нуждаете. Такава вяра и такава надежда ще бъдат във вас съд, който ще изпълни безграничната Божия милост със съкровищата на Неговите благодат. И колкото по-голям и по-вместим е този съд, толкова по-изобилни молитвите ви ще се връщат в лоното ви всеки път. И как може човек да си представи, че Бог, неизменният Всемогъщ, Който ни е заповядал да Му се молим и е обещал да ни даде благата, които поискахме, отказа да ни направи участници в тях, когато Го молим за тях с усърдна и търпелива молитва, и не ни даде Духа Си? Не е ли Неговото слово: „Колко повече Отец, който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него?“ (Лука 11:13)? И не обеща ли Той: „И каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите” (Матей 21:22)?
3) Трябва да подхождате към молитвата в такова настроение, че да желаете само Божествената воля, а не вашата собствена, както в самата молба, така и в получаването на това, което молите, а именно, така че да бъдете подтикнати към молитва, защото Бог го иска, и вие искате да бъдете чути, пак както Той го иска. С една дума, нека бъде в ума и сърцето ви напълно да обедините своята воля с Божията воля и да й се подчинявате във всичко и изобщо да не искате да преклоните Божията воля към вашата воля.
И защо е това? Понеже твоята воля винаги се разпада от гордост, много често тя греши и не знае какво да желае. Волята Господня е винаги добра, мъдра, всеправедна, благотворна и никога не може да съгреши. Следователно, както е неотложен закон за всичко, което съществува и се случва, така трябва да бъде правило за волята на всички разумни създания и царица на техните желания, която те трябва покорно да следват във всичко.
Затова винаги трябва да желаете, да питате и да търсите това едно нещо, което е угодно на Бога. И ако някога се съмнявате дали това или онова е угодно на Бога, потърсете го и поискайте с мисълта, че искате да го направите или да го имате, ако и Бог го желае. Търсете и поискайте това, което със сигурност знаете, че е угодно на Бога, като добродетелта, за да угодите на Бог най-вече и да Му служите по-добре, а не за някаква друга цел, дори духовна.
4) Трябва да пристъпвате към молитвата също така украсени с дела, съответстващи на вашата молба, и след молитва да работите особено упорито, за да станете достоен приемник на благодатта и добродетелта, които молите. Следователно делото на молитвата трябва да бъде придружено от подвига на себепринудата и напрягането на това, което молим, защото тук, в порядъка на духовния живот, искането и търсенето на своето следват едно след друго, едно след друго внимателно. Ако някой в молитва се моли на Бога за някаква добродетел, а междувременно самият той се отдаде на небрежност, като не приема никакви конкретни средства за придобиване на тази добродетел и не извършва никакви дела за това и не постига подвизи, тогава наистина такъв човек по-скоро изкушава Бога, отколкото се моли. Защо божественият Яков каза, че „молитвата на праведния може да постигне голям напредък“ (Яков 5:16).
Успехът тук се получава, когато някой, като моли праведника да измоли нещо за себе си, сам се моли за това и когато някой, молейки се за нещо на Бога, усърдно прави всичко необходимо, за да получи това, което иска, както св. Максим.
5) В молитвата си трябва да съчетаеш онези четири действия, за които пише Св. Василий Велики: първо прославете Бога, след това Му благодарете за благословенията, показани към вас, след това изповядайте пред Него своите грехове и нарушения на Неговите заповеди и накрая Го помолете за това, от което се нуждаете, особено по въпроса за вашето спасение. След това можете да се молите за нещо подобно:
"Господи, Боже мой! Възхвалявам и прославям Твоята неизразима слава и Твоето неизмеримо величие - благодаря Ти, че по Твоята единствена благост, като ми даде съществуване и ме направи достоен да бъда участник в спасителните благословения на Твоето въплътено домоуправление, Ти многократно ме избавяше, непознат дори за мен, от бедите, които ме заплашваха и от ръката на моите невидими врагове - признавам пред Теб че безброй пъти потъпках съвестта му и безстрашно наруших Твоите свети заповеди, бидейки неблагодарен за толкова много от Твоите благословения, но, премилосърдни Боже мой, нека тази неблагодарност не победи Твоята доброта, презри греховете и непристойностите ми, погледни сълзите на моето разкаяние и според множеството Твои щедрости помогни ми дори сега, дай ми необходимото за моето спасение и насочи. целият си живот, за да Ти угодя, за да се прослави Твоето пресвято име от мен, недостойния.”
С тази последна дума можете да преброите поименно всичките си истински духовни, умствени и физически нужди и ако в този момент практикувате някаква специална добродетел, тогава помнете и това и се молете Бог да ви помогне да успеете в него перфектно: ако сте обезпокоени от движенията на някоя страст, молете се за помощ да не се поддадете на нея и да я прогоните; Ако претърпите несправедливост или обида, или някаква вреда или нещастие, не забравяйте да благодарите на Бога за това, защото и това, според волята на Бог, винаги е добро и ви посещава за ваше добро.
6) За да може вашата молитва да има сила пред Бога и да привлече Неговото благоволение към вас, дайте й крила и я украсете с несъмнена вяра, не само в огромната Божия щедрост и в неизменността на Неговото обещание да ни чуе да Го призоваваме, дори преди нашата молитва да приключи (Ис. 58:9), но особено по силата на икономията на нашия Господ Исус Христос, въплътен за нас, заради нас, който умря на кръста, възкръсна, възнесе се на небето и седи от дясната страна на Отца, където стои и ходатайства за нас, тъй като „ако Бог не пожали Сина Си, освен за нас... Го предаде да ядем, как може... да не ни даде даром с Него всичко?“ (Римляни 8:32).
Принеси и в твоето слух застъпничеството на Пресвета Богородица и Приснодева Мария, които денем и нощем се молят за нас, и застъпничеството на всички светии - Архангели и Ангели, апостоли и пророци, пастири и учители, мъченици и мъченици, преподобни отци и майки и във всичко угодили на Бога, твоя Ангел-пазител и светеца, чието име носиш. и на когото е посветена църквата, в която сте кръстени и винаги се молите. Като предхождате тези молби към вашата молитва, вие ще ускорите вашето смирение, което не е нищо по-благосклонно за Бог, който не гледа на никого толкова милостиво, както на „кротките и смирените“. Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце” (Ис. 66:2; Пс. 50:19).
7) Винаги трябва да извършвате молитвите си с неуморно усърдие, както заповядва апостолът, казвайки: „Бъдете търпеливи в молитвата, бодърствайте в нея“ (Кол. 4:2). Защото смиреното търпение, неуморността и постоянството в молитвата побеждават непобедимия Бог и се прекланят пред Неговата милост. Ако упоритостта на евангелската вдовица се преклони пред молбата й, съдията на злите и неправедните, според евангелската притча на Господа, Който нарочно я изрече, за да ни научи да не скучаем, а да останем търпеливи в молитвата, както четем в Евангелието: „глаголът и притчата... както подобава винаги да се молим и да не изстиваме“ (Лука). 18:1) - ако, казвам аз, несправедливият съдия се поклони на молбата на вдовицата поради нейната упоритост, тогава как Бог, Който е цяла благост, няма да се поклони на нашите молитви, ако ние безмилостно Го молим? Затова, когато молите Бог за нещо и Той се колебае да ви чуе, продължавайте да се молите, носейки в сърцето си твърда и жива надежда за Неговата помощ.
Защото усърдната молитва никога не остава зад Него и богатите милости винаги са готови да се излеят от Него, надхвърлящи самите стремежи на молещите се, ако няма морални пречки от тяхна страна и ако не са в такова състояние, че е по-добре за тях молбата им да остане неизпълнена - в който случай, вместо исканото, Той изпраща някакво друго благо, което е полезно за тях, независимо дали им е известно или непознато. В този смисъл е справедливо да имаме убеждението, че молитвата никога не остава нечута, а само се случва, че това, което е изпратено в резултат на нея, не е това, което искат, без да знаят, че не е полезно за тях и че е оставено невидимо, защото да го видят не е безобидно за тези, които получават. Always be patient in prayer and be sure that prayer never remains fruitless. If you do not receive what you ask for, believe that you are receiving or will receive another benefit instead; и ако не виждате и няма да видите това, не се опитвайте да разберете защо, а по-скоро се обърнете към вашето недостойнство и изпълнете душата си с мисли и чувства на смирение.
Ако възпроизвеждаш и утвърждаваш такива чувства в себе си в резултат на молитва, то дори и да не получиш абсолютно нищо за това, не само видимо, но и невидимо, приеми самите тези чувства като плод на молитвата, и за теб, преди всичко спасително и богоугодно.
Чуйте какво казва Св. Златоуст: "Молитвата е голямо благословение, ако се прави с подходящо добро настроение и ако се научим, и когато получаваме това, което молим, и когато не го получаваме, да благодарим на Бога. Защото и когато дава, и когато не дава, Той прави и двете за наше добро, така че когато получите това, което поискате, явно сте го получили, а когато не го получите, сте го получили, защото вероятно не сте получили това, което не е полезно за вас - да не получиш това, което не е полезно, означава да бъдеш възнаграден с това, което е полезно. Така че, независимо дали получаваш или не получаваш това, което искаш, благодари на Бога, вярвайки, че ако често не беше по-полезно за нас да не получаваме това, което молим, тогава Бог винаги би ни дал това, което искаме.
И така, винаги търпеливо се молете на Бога и Му благодарете за всичко, вярвайки и изповядвайки, че Той е добър към вас и мъдро добър, и е ваш любящ Благодетел както в даването, така и в недаването по ваша молба, и чрез тази непоклатима вяра оставайте в смирено подчинение на Божественото Провидение, радостно и благодарно посрещайки всичко, което ви се случва, както приятно, така и неприятно.
Глава 47. Какво е умствена или вътрешна молитва и какви видове има?
Умствената, или вътрешната, молитва е, когато молещият се, събрал ума си в сърцето, оттам, не гласно, а с тихо слово, изпраща своята молитва към Бога, прославяйки Го и благодарейки, разкаяно Му изповядвайки греховете си и Го просейки за необходимите му духовни и физически блага. Трябва да се молите не само с думи, но и с ума си, и не само с ума си, но и със сърцето си, така че умът ви ясно да вижда и разбира това, което се казва с думи, и нека сърцето ви усеща какво мисли вашият ум за това. Всичко това взето заедно е истинска молитва и ако вашата молитва не съдържа нищо от това, тогава тя е или несъвършена молитва, или изобщо не е молитва. Вероятно сте чували тези думи: устна молитва, умствена молитва, сърдечна молитва; Освен това може би съм чувал дискусии за всеки от тях поотделно. Защо се получава такова разлагане на молитвата на части? Защото поради нашето недоглеждане се случва понякога езикът да произнася свещените думи на молитвата, а умът да се лута бог знае къде, или умът да разбира думите на молитвата, но сърцето да не им отговаря с чувство.
В първия случай молитвата е само устна и изобщо не е молитва; във втория умствената молитва се съчетава с устната и това е несъвършена, непълна молитва. Пълна и истинска молитва има, когато едно молитвено чувство е съчетано с молитвено слово и молитвена мисъл. Случва се, по Божия благодат, да има само една молитва от сърце - и това е духовна молитва, движена в сърцето от Светия Дух; който се моли го съзнава, но не го създава, а то самото се създава в него. Такава молитва е свойство на съвършените. Молитвата, която е общодостъпна и се изисква от всеки, е както мисълта, така и чувството винаги да са съчетани със словото на молитвата. Има и молитва, която се нарича стоене пред Бога, когато молещият се, напълно съсредоточен в сърцето си, мислено съзерцава Бога като присъщ на себе си и в себе си със съответните чувства: ту страх от Бога и благоговейно удивление от Неговото величие, ту вяра и надежда, ту любов и преданост към Неговата воля, ту разкаяние и готовност за всякакви жертви.
Това състояние идва, когато някой се задълбочи в обикновената молитва с думи, ум и сърце. Който се моли дълго и правилно, такива състояния ще се повтарят все по-често и накрая такова състояние може да стане постоянно и тогава се нарича ходене пред Бога и има непрестанна молитва. В това състояние бил Св. Давид, свидетелствайки за себе си: „Видях Господа пред себе си, както е от дясната ми страна, така че няма да се поклатя” (Пс. 15:8). И така, братко мой, ако искаш молитвата ти да бъде плодотворна, никога не ограничавай молитвата си само в молитва, но се моли заедно и с ума, и със сърцето си: с ума си, разбирайки и осъзнавайки всичко, което се моли, със сърцето си, чувствайки всичко. Най-вече се молете със сърцето си. Молитвата, изстрелвайки от сърцето като мълниеносна стрела, мигновено преминава през небесата и се явява пред престола на всемилостивия Бог. И Господ я слуша най-вече и й се кланя. Мойсей се помоли с тази молитва пред Червено море и веднага чу гласа на Бог: „Защо викаш към Мене?“ (Реф.
14, 15) - и получи сила от Бог да избави народа Си от бедата, която ги заплашваше.
Глава 48. Как да се научим да се молим по този начин
Вярвам, че след като прочетете казаното, имате въпрос: как да научите такава молитва? И ето вашият отговор: научете се винаги да се молите по този начин, т.е. не само с думи, но и с ума и сърцето си - и ще се научите. Как се научи да четеш? Започнах да работя върху това и се научих. Как се научи да пишеш? Започнах да пиша и се научих. Така че ще се научите да се молите, както е показано, ако започнете да се молите по този начин.
Знаете думите на молитвата, разбира се, учили сте ги от детството. Те се съдържат в нашите молитвени книги и книги за църковни служби. Те са молитвени излияния, изляни от сърцата на свети мъже и жени, когато, движени от Божия Дух, те изразиха желанията на сърцата си пред Бог. Те съдържат дух на молитва; Вие също ще бъдете изпълнени със същия дух, ако ги прочетете както трябва, точно както духът на някой писател се предава на онези, които го четат с пълно внимание. Всеки изпитва това; Мисля, че и вие сте го изпитали.
Тези молитвени думи са събрани в нашите молитвени книги и не е нужно да работите за събирането им. И така, имайте молитвена книга и в определено време за молитва, обикновено сутрин и вечер, четете молитвите там, като се задълбочавате във всяка дума, мислете така, както е изобразено там, и се опитвайте да възпроизведете същите чувства в сърцето си, които се движат в молитвата, която четете. Това е цялата мъдрост! Това обикновено правят всички.
Това обикновено правят всички - вярно е, може да кажете. Но защо не всеки има правилната молитва? Защото те правят това, тоест вземат молитвеник, застават пред иконите и четат, но не прилагат тук ума и сърцето си: умът се лута незнайно къде, а сърцето се наслаждава на своето, а не на молитвата. А ти, докато се молиш, затвори ума си в думите на молитвата и възприеми със сърцето си това, което те казват - и веднага ще почувстваш плода на такава молитва.
И така, вие имате молитвени думи, което означава, че ги разбирате и чувствате, знаете, и това е във вашата власт. Следователно молитвата и успехът в нея са във вашите ръце. Работете здраво и ще успеете. Все пак ще предложа нещо като ръководство за най-удобния успех.
1) Опитайте се не по време на молитвено време, а в друго свободно време да мислите и чувствате предписаните молитви. След като направите това, по време на молитва вие няма да срещнете никаква трудност да възпроизведете в себе си цялото съдържание на четената молитва; Дори веднага щом започнете молитва, нейните мисли и чувства ще се появят в съзнанието ви и вие ще произнесете молитвеното слово така, сякаш е ваше собствено и идва от вашето сърце, генерирано в него, а не вложено в него.
2) Опитайте се да мислите и чувствате молитвите и да ги запаметявате. След като направите това, вие ще носите молитви в себе си. Докато са в молитвеника, те са извън вас; и когато ги запомните, те ще станат вътре във вас и вие, независимо от вашите обстоятелства, винаги ще имате своя молитвеник с вас. Освен това, като запомняте молитви, вие ще запечатате молитвени мисли и чувства по-дълбоко в себе си, отколкото просто като ги обсъждате и усещате. От такова изучаване у вас ще се формира молитвена структура, ако не само запомните думите, но и бъдете в мислите и чувствата, които се съдържат в молитвата. И това е най-добрият път към успеха в умението за достойна молитва.
3) Когато дойде време за молитва, не започвайте внезапно, веднага щом се откъснете от обичайните си дела, да се молите, но се пригответе предварително за това: „Постойте малко в мълчание, докато се успокоят чувствата ви“, както ви учи молитвеникът, и си спомнете какво ще правите и какво трябва да направите, кой сте вие, който трябва да се молите, и кой е Този, пред когото ще казвате молитвите си и какво точно трябва да го кажеш и как. Такава подготовка е необходима - сутрин, избелването на душата от заспиване и атаката на тревогите за предстоящите дела на деня веднага след събуждането, а вечер - разнообразните впечатления от деня и особено случаите на изключителни и невероятни, приятни и неприятни. Опитайте се да изхвърлите всичко от съзнанието си, така че въпросът за молитвата да заеме цялото ви внимание и да можете да посветите наличното време само на него. Удивителни случаи, ако нямате време да се занимавате с тях, превърнете ги в предмет на молитва или благодарност, или молба за помощ и избавление, или предаване на тях, себе си и всичко, което имате на волята на Бог.
4) Преди самото начало на молитвата се поставете в присъствието на Бог до съзнанието и усещането за Него с благоговеен страх и повдигнете в сърцето си жива вяра, че Бог ви вижда и чува, че Той не се отвръща от онези, които се молят, но гледа благосклонно на тях и на вас в този час на молитва, и бъдете вдъхновени от надеждата, че Той е готов да изпълни и наистина ще изпълни молбата ви, ако това е духовно полезно за вас.
5) След като сте се настроили по този начин, произнасяйте молитвите си, като се вглъбявате дълбоко в тях и внимавате те да идват от сърцето ви като ваши собствени, въпреки че са запомнени. Не позволявайте вниманието ви да се рее и мислите ви да отлитат настрани. Веднага щом разберете, че това се е случило, върнете мислите си вътре и започнете отново молитвите си от точката, от която вниманието ви се е отклонило към нещо друго. Забележете, че вниманието не се разсейва, когато сърцето е изпълнено с молитвени чувства. Ето защо ви е грижа най-много за тези чувства. Не си позволявайте да прибързвате с молитвата, но я изпълнявайте с благоговение, като свещено дело, и я довеждайте до края с търпение.
6) Ако по време на молитва в такова настроение и ред някой предмет на молитва особено ви падне в сърцето, плени вниманието ви като близко до вас по обстоятелства и предизвика вашето собствено молитвено слово, не пропускайте тази възможност, но се спрете на нея и се молете със словото си, докато възникналото молитвено чувство или нужда не бъде удовлетворено.
7) Ако си направите труда да извършвате молитва по този начин, вие ще отнемете от нея едно молитвено настроение, което се грижите да поддържате възможно най-силно. За тази цел не се впускайте веднага в обикновените дела и никога не мислете, че след като сте изпълнили молитвеното си правило, сте свършили всичко по отношение на Бога и че вече можете да дадете воля на своите мисли и чувства. Не, трябва да се опитате да се държите по същия начин през целия ден, както сте следвали молитвеното правило. За да подкрепите това, не забравяйте, че ходите пред Бога и сте държани от Неговата десница над бездната на незначителността и запазвайки това в мислите си, правете всяко нещо, което правите, и голямо, и малко, както Бог го иска, като Го молите за благословии и обръщайте всичко за славата на Неговото име. Правейки това, вие ще стигнете до вечерната си молитва в добро молитвено настроение. След като изпълните вечерното правило по същия начин, ще спите добре през нощта. И сега имате ден на добро молитвено настроение.
Прекарвайте този ден след ден и след няколко месеца, а може би дори седмици, ще станете силен молитвеник и молитвата, като неугасваща лампа, ще започне постоянно да свети в сърцето ви.
8) Ще добавя и още едно правило, а именно непрекъснатостта на такова молитвено дело, от неговото начало до успеха в него... Ако сега се молиш добре и поддържаш себе си в молитвено настроение, а утре си дадеш воля и прекараш деня разпуснат, тогава, действайки по този начин, никога няма да успееш в молитвата. Това ще бъде същото като да градиш и да рушиш... И можеш да стигнеш до там, че молитвата напълно да изчезне и душата да стане безполезна за нея. След като е започнал, човек трябва търпеливо да остане в молитва, без да отслабва и без да се отдава на привилегии и свободи.
Глава 49. За вашата молитва, самият молитвен компонент
Всичко казано дотук е казано за молитвата или молитвата с готови молитви и макар и направени с внимание и чувство, те все пак са чужди. Трябва ли това да бъде ограничено завинаги? Самата молитва ще отговори на това. Започнете да се молите правилно с научени молитви - молитвата ще започне да се вселява в душата от самото начало и като сила, с която се вселява, ще започне да призовава молещия се да отправя своята молитва, от свое име, според собствените си нужди, съставени в сърцето. И с всяка молитва той ще отправя такива молитви към Бога. Така молитвата има свое собствено място и част в делото на молитвата.
Вече ви напомнях в предишната глава (параграф 6), че когато по време на молитва някакви думи от изречена молитва паднат върху душата ви и я занимават, не трябва да я оставяте без внимание, а да спрете дотук и да се помолите сами за това, което е занимавало душата ви. И направи така. Същото се случва и при четене на Божието слово и отечески духовни книги, става и при размисъл за божествените неща – за Божието величие и всесъвършенство, за чудните дела на Божието творчество, всемогъщество и провидение и за най-чудното дело на въплътената Икономия за нашето спасение; Случва се и в особено впечатляващи и поразителни случаи от сегашния живот, т. е. някой предмет особено поразява душата, пленява нейното внимание и я призовава да се издигне в молитва към Всемогъщия Бог. И във всички тези случаи не пренебрегвайте възникващото желание, а изпълнете неговото изискване, като временно спрете дейността, в която се е случило.
Тези внезапни импулси означават, че молитвата е започнала да се настанява в сърцето и да го изпълва. Защото това не се проявява от първия път, когато се посветите на работата по привикване към молитвата, а след повече или по-малко дълго време. Това е доказателство за успех в молитвената работа; и колкото по-често такива подтици се появяват вътре, толкова по-пълно сърцето, в което те възникват, се изпълва с молитвен дух. Това трябва да завърши с това, че винаги се молите само със собствената си молитва. Но това не се случва и собствената молитва винаги идва готова в молитвеника. Защото те са хомогенни и с еднаква степен на достойнство и ако бъдат заменени, тогава чрез молитвата на стоене пред Бога съзерцателно без думи.
Имайте предвид, че понякога в такива случаи се поражда само подтик към конкретна молитва, а понякога с подтик самата молитва се формира в сърцето без затруднения от страна на молещия се. В първия случай трябва сами да съставите подходящата молитва, а във втория трябва само да слушате и да не се намесвате в молитвата, идваща от сърцето ви. При това ще ви напомня: не се изкушавайте от желанието сами да съставяте свои молитви без посочения вътрешен подтик и нужда. Можете да съставите много умна реч към Бога, но тя няма да бъде молитва, а комбинация от думи и мисли без духа на молитвата. недей така Не можете без суета и самонадеяност, а тези творения заглушават истинската молитва и я потискат.
Що се отнася до молитвата, която се формира от само себе си в сърцето заедно с възникналата в него нужда да се молите за предмет, който ви засяга лично и е полезен за вас, то понякога тя всъщност е ваше творение от онези молитвени елементи, които са събрани в сърцето от усвояването и запаметяването на готови молитви, а понякога се произвежда от действието на Божията благодат. В такива случаи тя се превръща в зачатък или ембрион на духовна молитва, за която ви споменах в Глава 47. Когато станете достоен за това, това ще означава, че се приближавате до границите на съвършенството, достъпни за вас. Тогава благодарете на Бога и започнете с още по-голям страх и трепет житейския път на свекърва си. Колкото по-ценно е нечие съкровище, толкова повече пламват завистливите очи на враговете.
Глава 50. За кратките молитви или кратките въздишки на молитва към Бога
Вече неведнъж е казано, че истинската молитва е вътрешна молитва, не само на думи, но и извършена с ума и сърцето. Такава молитва привлича цялото внимание и го задържа в сърцето; следователно оставането вътре е неразделна характеристика на истинската молитва и нейното основно условие. С присъствието си вътре в молитвата мисълта за присъствието на Бога, виждането и слушането на молитвата е неразделна, с отражението на всяка друга мисъл, която се нарича трезвеност или пазене на сърцето. Следователно цялата загриженост на човек, работещ върху успеха в молитвата, трябва да бъде насочена преди всичко тук, и наистина е обърната, тоест, така че той винаги да остане близо до сърцето, трезво да го предпазва от всяка мисъл, освен от Бога, и каквото и да се прави, да го прави, без да отклонява вниманието от Бога, със съзнанието за Неговото присъствие, сякаш пред лицето Му. Това е най-високото постижение в молитвената работа. Пътят до него и дори до съзнанието за неговата необходимост и необходимост е постлан от молитва, извършена по показания начин.
Първо учи ума да се концентрира върху сърцето и да слуша изключително Бог. След като е осъзнал колко благотворна е тази концентрация, естествено е за молитвения работник да пожелае това да бъде непроменливо състояние на неговия дух, защото тогава в него ще има непрестанна молитва; естествено е този, който желае, да търси удовлетворение на това желание. И всички, които изпитваха такава нужда, търсеха и търсят това. Всички наставления на светите отци за трезвеност и пазене на сърцето са насочени към това и не се пораждат от нищо друго освен от успех в това дело.
Ако и вие изпитвате такава потребност, то въпросът е присъщ на вас: как можете да управлявате в това несъществуващо вътрешно пребъдване пред лицето на Бога, с трезво пазене на сърцето? Молитвата проправя пътя към това и поражда началото на това, но не дава самото дело или не го довежда до необходимата сила и съвършенство. Молитвеникът е сложен. Той съдържа и представя на вниманието много предмети, които, въпреки че всички са свети, могат обаче да приличат на други предмети, ежедневни и социални, а чрез тях и светски, за разлика от, според обичайните закони, комбинации от мисли и въображения. Така става. И най-усърдната молитва не минава без мисълта да не се отклони или залута. Тъй като молитвата чрез това се смущава и става нечиста, няма молитвеник, който да не се дразни от това и да не иска да се отърве от такава слабост. На това се обърна внимание от първите дни на аскетизма. След молитвата какво е измислено, за да я излекува?
Изобретено е да се молим с кратки молитви, които, като задържат мисълта пред лицето на Бога, няма да й дадат причина да се отклони от снизхождението и ще я направят вътрешно постоянна. За това свидетелства св. Касиан, като удостоверява, че по негово време подобно вършене е имало навсякъде в Египет (Беседа 10, гл. 10). От наставленията на други отци виждаме, че това е било в употреба и в Синай, и в Палестина, и в Сирия, и на всички други места в целия християнски свят. Призивът “Господи помилуй!” и други кратки молитви, с които са изпълнени всички обреди на нашето богослужение и нашите молитви, какво друго означават те, ако не това? И така, ето моят съвет към вас: изберете кратка молитва или няколко такива молитви и като ги повтаряте често, стигнете дотам, че да се повтарят на езика ви и да задържите мислите си върху едно нещо - да мислите за Бога.
Кои молитви да изберете може да бъде оставено на свободата на всеки. Прочетете Псалтира. Там във всеки псалм можете да намерите вдъхновяващи призиви към Бога. Изберете от тях тези, които са по-близки до вашето състояние и повече по ваш вкус; запомнете и повторете едно нещо, после друго, после трето, разпръснете молитвите си с тях и ги оставете да бъдат на езика ви по всяко време и във всички въпроси от молитва до молитва. Можете също така да съставите своите молитви, като по-точно изразите нуждата си, следвайки примера на тези светии. Златоуст 24 молитви, които имате в молитвеника си.
Все пак не пишете твърде много от тях, за да не натоварите паметта си с тях и вниманието ви да се разпръсне върху тях, което ще е в пълно противоречие с целта, за която са предписани – да задържат вниманието ви. 24 молитви към св. Златоуст е премерена мярка, а може и по-малко. Добре е да има не един, а няколко от тях за разнообразие и съживяване на духовния вкус; употребявайки ги обаче, не трябва бързо да преминавате от един към друг, а като вземете такъв, който се доближава до духовната ви потребност, викайте към Бога с него, докато вкусът към него се притъпи. Можете да замените цялата или част от молитвата си с тези молитви, като ги повторите няколко пъти - 10, 50 и 100 пъти, с малки поклони. Но винаги имайте едно на ум – дръжте постоянно вниманието си към Бог.
Нека наречем тази дейност кратки въздишки на молитва към Бога във всеки момент от деня и нощта, през които не спите.
Глава 51. За Иисусовата молитва
Имаше и има молитвеници, които обичаха една кратка молитва и я повтаряха непрестанно. Свети Касиан казва, че в Египет по негово време кратката молитва, обща за всички, е 2-ри стих на 69-ия псалом: „Боже, дойди на помощ, Господи, потърси помощ” (Пс. 69:2). О, Св. В живота на Йоан е записано, че той непрекъснато повтаря следната молитва: „Моята надежда е Отец, моето убежище е Синът, моята защита е Светият Дух.“ Той също го прикрепи към всеки стих от 30-те псалма, които научи наизуст и състави своето молитвено правило. Друг човек имаше следните думи в постоянната си молитва: „Аз, като човек, който е съгрешил, Ти, като щедър Бог, ме смили“. Други, разбира се, обичаха молитвите за себе си. От древни времена много хора са избрали молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене, грешния“. Указание за него виждаме при св. Ефрем, св. Златоуст, св. Исаак Сирин, св. Исихия, св. Варсонуфий и св. Йоан и св. Лествичник.
След това, ставайки все по-обобщен, той започна да изпълнява устните на всички и дори влезе в църковния устав, където се предлага вместо всички молитви у дома и всички църковни служби. Ето защо използваме предимно кратки молитви. Опитайте се да свикнете и вие.
Тази молитва се нарича Иисусова, защото се обръща към Господ Исус и е устна по състав, като всяка друга кратка молитва. То е умно и трябва да се нарича, когато е издигнато не само с думи, но също и с ума и сърцето, с осъзнаване на неговото съдържание и усещане, и особено когато чрез продължителна, внимателна употреба така се слива с движенията на духа, че само те се възприемат като присъщи вътре, но там сякаш няма думи. Всяка кратка молитва може да се изкачи до това ниво. Иисусовата молитва има предимството, защото обединява душата с Господ Исус, а Господ Исус е единствената врата към общението с Бога, което молитвата цели да постигне. Защото Сам Той каза: „Никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Следователно този, който го придобие, усвоява в себе си цялата сила на въплътената Икономия, която е нашето спасение. Като чуете това, вие няма да се изненадате защо онези, които са ревностни за спасение, не са пестили усилия, опитвайки се да свикнат с тази молитва и да усвоят нейната сила. Вземете ги за пример и вие.
Навикът на Иисусовата молитва външно се състои в постигане на факта, че тя непрекъснато се върти на езика сама по себе си, но вътрешно - в съсредоточаване на вниманието на ума в сърцето и постоянно стоене там пред Господа, със съпътстващата топлина на сърцето в различна степен и отхвърлянето на всички други мисли, и особено с разкаяно и смирено падение пред Господа Спасителя. Това умение започва с повтаряне на тази молитва възможно най-често с внимание в сърцето. Честото повторение, когато е установено, събира ума заедно в присъствието на Господ. Създаването на такава система вътре е съпроводено със стопляне на сърцето и прогонване дори на прости мисли, а не само на страстни. Когато огънят на прилепването към Господа започне да свети непрестанно в сърцето, тогава заедно с това ще се установи мирно разпределение на сърцето вътре с разкаяно и смирено умствено падение към Господа. Нашата собствена работа е достигнала дотук с помощта на Божията благодат. Какво друго, по-високо от това, може да се извърши в акта на молитвата, ще бъде дар на една благодат.
Светите отци помнят това само за да не би някой, достигнал показаната граница, да не мисли, че няма какво повече да желае, и да не мечтае, че стои на самия връх на съвършенството, молитвено или духовно.
И така, първата задача пред вас е да повтаряте Иисусовата молитва често, колкото е възможно по-често, докато свикнете да я повтаряте непрекъснато. Направете го така:
1) Определете частта от вашето молитвено правило и Иисусовата молитва. Кажете тази молитва няколко пъти в началото на вашата молитва и няколко пъти след нея. Ако имате усърдие, и след всяка молитва, включена в такъв молитвеник, правете същото, подражавайки на св. Йоан Велики, който след всеки стих от псалмите, които чете в своето правило, повтаря кратката си молитва: „Моята надежда е Отец, моето прибежище е Синът, моята защита е Светият Дух“.
2) Определете колко пъти да повторите тази молитва в този случай, или за себе си, или със съвета на вашия духовен отец. Просто не предписвайте твърде много в началото, а след това, когато ви хареса тази молитва, добавете малко. Ако, когато се появи желанието да повторите зададения номер, не си отказвайте това, без да го превръщате в постоянно правило, но само в този случай. И колкото и такива повторения да изисква сърцето ви, не отказвайте.
3) Не бързайте да бързате една молитва след друга, но ги произнасяйте с премерена продължителност, както обикновено се казва пред голям човек, когато го молят за нещо. Но не се безпокойте само за думите, но повече за това, че умът ви е в сърцето ви и стои пред Господа като че ли присъства, с пълно съзнание за Неговото величие, благодат и истина.
4) Ако имате свобода, тогава през времето между една молитва и друга, поставете за цел да стоите, както обикновено стоите за молитва, и отправете тази молитва на Господ няколко пъти. И ако няма такава свобода, тогава вътрешно вмъквайте тази молитва навсякъде между делата си и дори речите си.
5) Когато извършвате тази молитва върху правилото или в допълнение към него, като се поставите в молитвена поза за него, всеки път, когато го произнасяте, правете поклон - десет пъти от кръста, а след това до земята - докато свършите. Вие, разбира се, сте чували или чели, че светите отци в своите правила за молитва включват много поклони. Един от тях каза: молитвата не е достатъчна, ако някой не претоварва тялото си с лъкове. Ако решиш според силите си да подражаваш на това, то по-скоро ще видиш плода на своя труд по приучаване към Иисусовата молитва.
6) За по-нататъшни инструкции, инструкции и предупреждения относно Иисусовата молитва, прочетете във „Филокалията“ на Симеон Нови Богослов, Григорий Синаит, монах Никифор, Игнатий и Калист; и всички други отци, уроците за вътрешната молитва могат да се приложат към Иисусовата молитва. Забележка: в уроците на споменатите отци ще намерите инструкции как да седите, как да държите главата си и да действате с дъха си. Тези техники, както казаха Калист и Игнатий, не са от съществено значение, а са само външни устройства, които не са подходящи за всеки. Достатъчно е да бъдете внимателни в сърцето си пред лицето на Господа и да Му отправяте тази кратка молитва благоговейно и смирено, с поклони, когато стоите на правилото, и с един умствен поклон, когато правите това между задачите.
7) Забележете също: трябва да обърнете внимание на сърцето или вътре в гърдите, както казват някои отци, а именно малко над лявото зърно и да повторите там Иисусовата молитва. Когато започне да ви боли сърцето от напрежение, тогава постъпете както съветва монах Никифор, а именно, станете от това място и застанете с внимание и молитвено слово, където обикновено водим разговор със себе си, под адамовата ябълка в горната част на гърдите. След това ще слезете отново над лявото зърно. Не пренебрегвайте тази забележка, колкото и да ви изглежда твърде проста и малко духовна.
8) Ще намерите много предупреждения от светите отци. Всички те са мотивирани от опит с грешни действия. За да избегнете тези грешки, имайте съветник - духовник или събеседник - съмишленик - и им доверявайте всичко, което се случва по време на вашата работа. Винаги действайте с най-голяма простота, с голямо смирение и не присвоявайте успеха за себе си. Знайте, че истинският успех се случва вътре, неусетно, без да се вижда, точно както тялото расте. Затова, когато вътре в теб вика: а, ето го! - знайте, че това е вик на враг, който ви представя нещо привидно, вместо това, което е реално. Това е началото на самозаблудата. Незабавно заглушете този глас, иначе той ще бръмчи като тръба, подхранвайки самонадеяността ви.
9) Не определяйте времето, необходимо за успех в тази молитва. Просто положете работа и работете. Ще минат месеци и години, преди да се появят слабите зачатъци на успеха. Един от атонските отци каза за себе си, че минали две години труд, преди сърцето му да се стопли; за друг човек дойде след осем месеца. За всеки това става според силите и усърдието му по този въпрос.
Глава 52. Принос към успеха в навика за молитва
Когато вършите и търсите успех в молитвената работа, приспособявайте всичко към тази цел, за да не унищожавате с едната си ръка това, което другата създава.
1) Поддържайте тялото си стриктно в храната, в съня и в почивката; не му давайте нищо само защото го иска, както е заповядал апостолът, казвайки: „Не угаждайте на плътта с похот“ (Рим. 13:14). Не давайте почивка на плътта.
2) Намалете външните си отношения до най-неизбежното. Това е времето да се научите да се молите. След това молитвата, действаща във вас, ще покаже, че без да се засяга тя може да бъде добавена. Обърнете специално внимание на сетивата си и особено на очите и ушите си; вратовръзка и език. Без да спазвате това, вие няма да направите крачка напред по въпроса за молитвата. Както една свещ не може да гори във вятъра и дъжда, така и молитвата не може да бъде стоплена от притока на впечатления отвън.
3) Използвайте цялото си свободно време след молитва за четене и медитация. За четене изберете книги, които пишат за молитвата и като цяло за вътрешния духовен живот. Мислете изключително за Бога и божествените неща и особено за въплътената Икономия на нашето спасение и в нея особено за страданието и смъртта на Господа Спасителя. Правейки това, ще се окажете потопени в море от божествена светлина. Добавете към това ходене на църква веднага щом имате възможност. Едно присъствие в храма ще ви засенчи с молитвен облак. Какво ще получите, ако прекарате цялата служба в истински молитвено настроение?!
4) Знайте, че е невъзможно да имате време за молитва, без да имате време като цяло за християнския живот. Неизбежно е необходимо на душата да няма нито един грях, който да не е очистен чрез покаяние; и ако по време на молитвеното дело извършиш нещо, което смущава съвестта ти, побързай да се очистиш чрез покаяние, за да можеш смело да гледаш към Господа. И винаги пазете смирено разкаяние в сърцето си. Тогава не пропускайте нито една възможност да направите добро или да демонстрирате добро разположение, особено смирение, покорство и отказ от вашата воля. Но от само себе си се разбира, че ревността за спасение трябва да гори неугасимо и, изпълвайки цялата душа, във всичко, от малко до голямо, трябва да бъде основната движеща сила, със страх Божи и непоклатима надежда.
5) След като сте се настроили по този начин, занимавайте се с молитвена работа, като се молите ту с готови молитви, ту със свои, ту с кратки призиви към Господа, ту с Иисусовата молитва, но без да пропускате нищо, което може да помогне в това дело. И ще получите това, което търсите. Нека ви напомня какво казва Макарий Египетски: Бог ще види вашата молитвена работа и че искрено желаете успех в молитвата, и ще ви даде молитва. Защото знайте, че въпреки че молитвата, създадена и постигната чрез собствени усилия, е молитва, угодна на Бога, истинската молитва, която се установява в сърцето и става постоянна, е дар от Бога, дело на Божията благодат. Затова, докато се молите за всичко, не забравяйте да се молите за молитвата.
6) Ще ви кажа какво чух от един любител на Бога. "Живях - каза той - не съвсем правилно; но Бог се смили над мен и ми изпрати дух на покаяние. Беше по време на пост. Напрегнах се по всякакъв начин да вложа в себе си твърда решимост да се поправя, особено преди изповедта се молих дълго време пред образа на Божията майка, молейки я да ме измоли за такава решимост. Когато по-късно започнах да се изповядвам, разказах всичко откровено. Духовният отец не ми каза нищо, но когато ми каза сладка светлина, усещането, че преглъщам вкусен залък, остана в сърцето ми. Оттогава нататък аз продължих да се моля и да не изчезна това чувство. И Бог ми помогна Молитва; и когато чух, видях, че това, което беше в мен, беше точно това, което търсех в тази молитва.
Нося ви тази легенда, за да разберете от нея какво се търси чрез молитвен труд и по какъв знак може да се познае, че е получено.
7) Към това ще добавя следните думи на св. Григорий Синаит („Филокалия”, част I, стр. 112 и сл.):
"Благодатта е в нас от времето на светото Кръщение, но поради нашето невнимание, пренебрежение и неуспех в живота, тя е потисната или, като нас, заровена в земята. Когато някой реши да живее правилно, ревностен за спасение, тогава всичките му дела като резултат имат плод на възстановяване в силата на неговия дар на благодат. Това се постига по два начина: първо, този дар се разкрива от трудното изпълнение на заповедите, и до такава степен този дар проявява своята власт и блясък; второ, той се проявява чрез непрестанното молитвено призоваване на Господа Исуса. И първото средство е по-силно, така че първото също получава своята сила чрез него в нас, тогава нека побързаме бързо да свикнем с това последно сърдечно упражнение и да имаме този единствен акт на молитва в сърцата си, невидимо, невъобразимо, докато стопли сърцето ни и го разпали към неизразима любов към Господа.
Това комбинира всичко, което ви напомних по-горе в параграф 4.
Глава 53. Делото на молитвата в невидимата война
Говорейки за молитвата, аз насочих основно вниманието ви към това как да издигнете молитвата до правилното й ниво. Може да ви се стори странно, че когато говорим за невидима война и искате да знаете каква помощ предоставя молитвата в тази битка, вие чувате само за това как да превърнете молитвата в истинска молитва. Не се учудвайте на това, защото тук само молитвата става победоносно оръжие в невидимата битка, щом стане истинска, тоест прониква в сърцето и започва непрестанно да действа в него. От този момент нататък тя се превръща в непробиваема, непреодолима и непреодолима ограда на душата, недопускаща нито вражески стрели, нито страстни атаки на плътта, нито съблазън от очарователния свят. Със самото си присъствие в сърцето тя потиска невидимата война. Затова ти беше предложено: побързай да вложиш в сърцето си действието на молитвата и се увери, че то е там в постоянно движение. Защото това е същото като да кажете: направете това и без да се борите ще бъдете победител.
Това наистина се случва. Но докато молитвата ти не достигне такава сила, твоите врагове няма да ти дадат мир и не можеш да минеш дори минута, без да се биеш или да се страхуваш от това. Помага ли молитвата тук? Абсолютно и повече от всяко друго оръжие за духовна война. Тя винаги привлича Божията помощ, а Божията сила отблъсква враговете; просто бъдете ревностни и предани на Божията воля. Мястото му е в самото начало на конфронтацията с вражеските атаки. Ето как става всичко. Когато вниманието, подобно на бдителен страж, забелязва приближаването на врага и се усещат неговите стрели - тоест, или страстна мисъл, или движение на страст се появява вътре, духът, ревностен за спасение, осъзнавайки, че това е злодеянието на врага, безмилостно го отразява от сърцето с напрежение, не позволявайки му да проникне там, и в същото време, в почти същия вътрешен акт, се възнася в молитва към Господа, призовавайки Го за помощ. Помощта идва, враговете се разпръсват и битката затихва.
Свети Йоан Колов го описва точно така, казвайки за себе си: "Аз съм като човек, който седи под голямо дърво и вижда, че много животни и змии се приближават. Тъй като не може да им устои, бързо се качва на дърво и избягва. Такъв съм и аз: седя в килията си и виждам зли мисли да се надигат против мен; и тъй като нямам сила срещу тях, прибягвам към Бога чрез молитва и се спасявам от врага" („Запомнящи се истории“, параграф 11).
Свети Исихий пише за това в своята "Беседа за трезвеността и молитвата": "Трябва да погледнете вътре с остър и напрегнат поглед на ума си, за да разпознаете влизащите; След като научи, той веднага смаза главата на змията с противоречие, викайки със стон в същото време към Христос Господ. И тогава ще получите опита на невидимото Божествено ходатайство" (параграф 22).
Отново: „И така, когато се случи да се умножат в нас зли мисли, нека хвърлим сред тях призива на нашия Господ Исус Христос; и веднага ще видим, че те ще започнат да се разсейват като дим във въздуха, както опитът ни е научил“ (стр. 98).
И още: „Ние ще водим умствена война в този ред: първото нещо е вниманието; след това, когато забележим, че се е приближила вражеска мисъл, ще хвърлим към него думи на клетва от сърцата си с гняв; Третото нещо тогава е да се молим срещу това, обръщайки сърцето си към призива на Господ Исус Христос, така че този демоничен призрак веднага да се разсее, така че в противен случай умът да не последва този сън, като дете, прелъстено от някой умел магьосник. (стр. 105).
И още: "Спорът обикновено блокира по-нататъшния ход на мислите и призоваването на името на Исус Христос ги прогонва от сърцето. Щом душата си представи идеята за някакъв сетивен обект, като например човек, който ни е обидил, или женска красота, или сребро и злато, или когато всичко това се случи в мислите ни, веднага се излага, че духове са довели сърцето ни до такъв сън - злоба, блудство, любов към пари и други. Ако умът ни е опитен, обучен и умел да се пази от атаките на врага и вижда ясно, като на бял ден, съблазнителните мечти и прелести на лукавия, тогава веднага, с отпор, противоречие и молитвата на Исус Христос, ние лесно гасим запалените стрели на дявола, като не позволяваме на страстните мечти да носят мислите ни след себе си, а тези мисли, за да се съгласи с призрака на претекста, или да проведе приятелски разговор с него и да се замисли, или да бъде завладян от това - което е последвано, с известна необходимост, от лоши дела, като нощ след ден.
И вие ще намерите много подобни места близо до Света Исихия. В него ще намерите пълно описание на цялата невидима война и бих ви посъветвал да препрочитате по-често словото му за трезвеността и молитвата.
Съставен от стареца Никодим за използвания от него ръкопис