Часть 1

جاء في أصل هذا الكتاب، في عنوانه، أن الكتاب جمعه شخص آخر، رجل حكيم، لكن الشيخ نيقوديموس فقط قام بمراجعته وتصحيحه وإكماله وإثرائه بملاحظات ومقتطفات من الآباء القديسين الزاهدين. لذلك فهو يخص الشيخ نيقوديموس بالروح أكثر منه بالحرف. عند ترجمة هذا الكتاب، كان من الأنسب إدراج الملاحظات والشهادات الأبوية في النص، ولهذا السبب كان من الضروري في بعض الأحيان تغيير كلمات الكتاب لتحسين أسلوبه، وهو ما كان مسموحًا به أحيانًا دون ذلك. لذلك، لا ينبغي اعتبار الكتاب المقترح ترجمة بقدر ما هو نسخة مجانية. هذا الكتاب الصغير المليء بالعاطفة يحمل بحق الاسم الذي أطلق عليه، "الحرب الخفية". كم من الكتب المقدسة والموحى بها في العهدين القديم والجديد حصلت على اسمها من نفس الأشياء التي تعلم عنها (سفر التكوين، على سبيل المثال، سمي بهذا الاسم لأنه يعلن عن خلق وترتيب كل الأشياء الموجودة من العدم؛ الخروج - لأنه يصف خروج بني إسرائيل من مصر؛ اللاويين - لأنه يحتوي على ميثاق الطقوس المقدسة لسبط لاوي؛ أسفار الملوك - لأنها تحكي عن حياة وأفعال الرب). والملوك الأناجيل - لأنهم "يبشرون... بفرح عظيم... كأن المسيح الرب قد ولد... العالم" (لوقا 2: 10، 11) ويظهرون للجميع الطريق الصحيح للخلاص وميراث الحياة المباركة إلى الأبد)؛ فمن ذا الذي لن يوافق على أن هذا الكتاب، إذا حكمنا من خلال محتواه والموضوعات التي يتناولها، يُسمى بشكل مناسب "الحرب غير المرئية"؟ لأنه لا يعلم عن أي حرب حسية ومرئية وليس عن أعداء، واضحين وجسديين، ولكن عن الحرب العقلية وغير المرئية، التي سيقبلها كل مسيحي من ساعة معموديةه وينذر أمام الله - أن يقاتل من أجله من أجل مجد اسمه الإلهي حتى الموت (وهذا هو سبب كتابته في سفر العدد: "لهذا السبب قيلت حرب الرب في الكتاب" (عدد 21: 14) - مكتوبة بشكل مجازي عن هذا. (الحرب غير المرئية)، وعن الأعداء غير الجسديين وغير المرئيين، الذين هم أهواء وشهوات جسد مختلفة، وشياطين أشرار مبغضون للإنسان، الذين لا يكفون عن قتالنا نهارًا وليلاً، كما قال الطوباوي بولس: “إن حربنا ليست مع دم ولحم، بل مع الرؤساء والسلاطين، ومع ولاة العالم على ظلمة هذا الدهر، مع روح الشر في المرتفعات” (أف 6: 12). وتعلم أن المحاربين الذين يقاتلون في هذه المعركة غير المرئية هم جميعًا مسيحيون. تم تصوير قائدهم العسكري على أنه ربنا يسوع المسيح، محاطًا ويرافقه قادة الآلاف وقادة المئات، أي جميع رتب الملائكة والقديسين؛ ساحة المعركة، ساحة المعركة، المكان الذي يجري فيه الصراع نفسه، هي قلبنا وإنساننا الداخلي بأكمله؛ وقت الحرب هو حياتنا كلها. ما هو جوهر الأسلحة التي تزود بها هذه الحرب غير المرئية محاربيها؟ يستمع. بالنسبة لهم، فإن عدم الإيمان الكامل بالنفس وانعدام الأمل الكامل في أنفسهم بمثابة خوذة، والإيمان الجريء بالله والثقة الراسخة فيه بمثابة درع وبريد متسلسل؛ الدرع والصدرة - التعليم في معاناة الرب؛ حزام - قطع المشاعر الجسدية؛ الأحذية - التواضع والضعف في الاعتراف والشعور المستمر بالفرد؛ توتنهام - الصبر على الإغراءات وإبعاد الإهمال؛ بالسيف الذي يمسكونه بيد واحدة باستمرار - الصلاة اللفظية والعقلية - القلبية ؛ برمح ثلاثي الأطراف يمسكون به باليد الأخرى - تصميم حازم على عدم الموافقة على الإطلاق على شغف القتال ، وتمزيقه بالغضب من أنفسهم وكرهه من كل قلوبهم ؛ إن الوسائل والطعام الذي يتم به تقويتهم لمقاومة أعدائهم هو الشركة المتكررة مع الله، سواء كانت سرّية من ذبيحة غامضة أو عقلية؛ جو مشرق وصافي، مما يتيح لهم الفرصة لرؤية الأعداء من بعيد، - التمرين المستمر للعقل في معرفة ما هو صحيح أمام الرب، والتمرين المستمر للإرادة في الرغبة فقط في ما يرضي الله، والسلام وهدوء القلب. هنا، هنا، في هذه الحرب غير المرئية (أي في الكتاب)، أو بالأحرى، في هذه "الحرب والرب"، يتعلم جنود المسيح معرفة مختلف المسرات، والمكائد المتنوعة، والمكر الذي لا يمكن تصوره، والمكر العسكري، الذي يستخدمه الخصوم العقليون ضدهم، من خلال المشاعر، من خلال الخيال، من خلال الحرمان من مخافة الله، وخاصة من خلال الأعذار الأربعة التي يقدمونها إلى القلب عند الموت، - أعني أعذار الكفر واليأس والغرور وتحول أنفسهم إلى ملائكة النور. من خلال تعلم التعرف على كل هذا، يتعلمون هم أنفسهم كيفية تدمير مكائد الأعداء هذه ومقاومتهم، ويتعلمون ما هي التكتيكات وقانون الحرب الذي يجب عليهم الالتزام به في أي حالات وبأي شجاعة للدخول في القتال. وسأقول باختصار أنه من خلال هذا الكتاب، كل إنسان يرغب في الخلاص يتعلم كيف يهزم أعدائه غير المنظورين، لكي يقتني كنوز الفضائل الحقيقية والإلهية، ولهذا ينال إكليلًا غير قابل للفساد وعربونًا أبديًا، وهو الوحدة مع الله في العصر الحاضر وفي المستقبل. لذلك، اقبلوا أيها القراء المحبون للمسيح هذا الكتاب بفرح ونعمة، وتعلموا فيه فن الحرب غير المرئية، وحاولوا ليس فقط أن تحاربوا، بل أيضًا أن تحاربوا قانونيًا، أن تحاربوا كما ينبغي، لكي تتوجوا، لأنه، بحسب الرسول، يحدث أنه على الرغم من أن أحدًا يجاهد، لا يكلل إذا تعب بشكل غير قانوني (2 تيموثاوس 2: 5). ارتدي الأسلحة التي تظهرها لك، حتى تتمكن من قتل أعدائك العقليين وغير المرئيين، وهم المشاعر المدمرة للروح ومنظميها وعواملها المسببة - الشياطين. "البسوا سلاح الله الكامل لكي تقدروا أن تثبتوا ضد مكايد إبليس" (أفسس 6: 11). تذكر كيف وعدت في المعمودية المقدسة أن تبقى في إنكار الشيطان وكل أعماله، وكل خدمته، وكل كبريائه، أي الشهوة، وحب الشهرة، وحب المال، وغيرها من الأهواء. واجتهد قدر استطاعتك في عكسه وإهانته وهزيمته بكل كماله. وما هي المكافآت والمكافآت التي يمكن أن تحصل عليها مقابل هذا النصر؟! كثيرة جدا ورائعة. واسمع عنها من شفتي الرب نفسه الذي يعدك بها في الرؤيا المقدسة كلمة كلمة هكذا: "من يغلب سأعطيه طعامًا من الشجرة الحية التي في وسط فردوس الله" (رؤ 2: 7). "من يغلب فلا يضره الموت الثاني" (رؤ 2: 11)، "من يغلب فسأعطيه طعامًا من المن المخفى" (رؤ 2: 17). "من يغلب ويحفظ أعمالي إلى النهاية فسأعطيه سلطاناً على الأمم... وأعطيه كوكب الصبح" (رؤ2: 26، 28). "من يغلبه فسوف يلبس ثيابا بيضا... ونعترف باسمه أمام أبي وأمام ملائكته" (رؤ 3: 5). "وإذا غلبته سأقيم عمودًا في كنيسة إلهي" (رؤيا 3: 12). "من يغلب فسأعطيه أن يجلس معي على عرشي" (رؤيا 3: 21). "من يغلب يرث كل شيء، وأكون له إلهًا، وهو يكون لي ابنًا" (رؤيا 21: 7). ترى ما الجوائز! انظر ما المكافآت! انظروا إلى هذا التاج الذي لا يفنى والمكون من ثمانية أجزاء ومتعدد الألوان، أو بالأحرى، هذه التيجان المنسوجة لكم أيها الإخوة، إذا غلبتم الشيطان! هذا ما أنت مهتم به الآن، اجتهد في هذا وامتنع عن كل شيء، "لئلا ينال أحد إكليلك" (رؤ 3: 11). لأنه من العار حقًا أن أولئك الذين يجاهدون في القوائم في الأعمال الجسدية والخارجية يمتنعون عن كل شيء خمسة أضعاف أكثر من أجل الحصول على إكليل يفنى من زيتونة برية، أو من غصن نخل، أو من تمر، أو من غار، أو من الآس، أو من أي نبات آخر؛ وأنتم، المقدر لكم أن تنالوا مثل هذا التاج الذي لا يفنى، تقضون حياتكم في الإهمال والإهمال. ألا توقظك حتى كلمة القديس من هذا النوم؟ يقول بولس: "ألستم تعلمون أن الجميع يساقون إلى الخزي وواحد فقط يأخذ الكرامة؟ خذوا هذا تفهمونه. لأن كل من يجاهد يمتنع عن الجميع، فيأخذون إكليلا لا يفنى وأما نحن فلا يفنى" (1كو9: 24-25). إذا كنتم بغيرة تستحقون مثل هذا النصر وهذه الأكاليل المضيئة، فلا تنسوا يا إخوتي أن تصلوا إلى الرب من أجل مغفرة الخطايا ومن ساعدكم في الحصول على هذه الفائدة من خلال هذا الكتاب. أولًا، لا تنس أن ترفع عينيك نحو السماء وتقدم الشكر والمجد للمصدر الأول ومنفذ هذا النصر، إلهك وقائدك يسوع المسيح، مخاطبًا إياه بكل كلمة من كلمات زربابل: "منك يا رب الغلبة... ولك المجد، ولكني أنا عبدك" (2 عز 4: 59)، وأخرى قالها داود النبي: "لك يا رب الجلال... والمجد والنصر". والاعتراف والقوة» (1 أخبار الأيام 29: 11)، الآن وإلى الأبد، آمين. كل الشر يدخل بجرأة إلى الجنس البشري من خلال سيطرة الأهواء. كما يقودنا الله إلى الحياة بكل وسيلة ممكنة، كذلك يستخدم الشيطان كل وسيلة لقتلنا. لكن ليس للشيطان شيء أشد ضررا من أن نجد له علاجا مضادا. لا توجد مثل هذه الشبكة السرية التي ليس لدينا معلومات عنها. مما يتكون الكمال المسيحي؟ – الحرب الخفية – الجليل نيقوديموس الجبل المقدس الفصل الأول. ما هو الكمال المسيحي؟ - للحصول عليها لا بد من الحرب. – أربعة أشياء ضرورية للغاية للنجاح في هذه المعركة جميعنا، بطبيعة الحال، نرغب ولدينا وصية بأن نكون كاملين. يوصي الرب: "كونوا أنتم كاملين كما أن أباكم السماوي كامل" (متى 5: 48)؛ ويحث القديس بولس: "كونوا صبيانيين في الخبث، ولكن عقولهم كاملة" (1كو14: 20). وفي موضع آخر نقرأ منه: "لكي تكونوا كاملين ومكتملين" (كو 4: 12)، وأيضًا: "لنقاد إلى الكمال" (عب 6: 1). وقد وردت هذه الوصية أيضًا في العهد القديم. وهكذا يقول الله لإسرائيل في سفر التثنية: "تكونون كاملين أمام الرب إلهكم" (تثنية 18: 13). ويوصي القديس داود بهذا الأمر ابنه سليمان: "والآن يا ابني سليمان، لتعرف إله آبائك وتعبده بقلب كامل وإرادة روحية" (1 أي 28: 9). بعد ذلك، لا يسعنا إلا أن نرى أن الله يطلب من المسيحيين الكمال الكامل، أي أن نكون كاملين في كل الفضائل. ولكن إذا كنت، أيها القارئ الحبيب في المسيح، تريد الوصول إلى هذا الارتفاع، فعليك أن تعرف مسبقًا ما هو الكمال المسيحي. لأنه، دون إدراك ذلك، يمكنك الانحراف عن المسار الحقيقي، والتفكير في أنك تتدفق نحو الكمال، والتوجه في اتجاه مختلف تمامًا. أقول بصراحة: إن أكمل وأعظم ما يمكن أن يرغب فيه الإنسان ويحققه هو التقرب إلى الله والبقاء في وحدته. ولكن هناك كثيرون يقولون إن كمال الحياة المسيحية يتكون من الصوم والسهر والركوع والنوم على الأرض الجرداء وغيرها من التقشفات الجسدية المماثلة. ويقول آخرون إنها تتكون من أداء صلوات كثيرة في المنزل والوقوف خلال خدمات الكنيسة الطويلة. وهناك من يعتقد أن كمالنا يتكون بالكامل من الصلاة العقلية والخلوة والمنسكة والصمت. الجزء الأكبر يحد من هذا الكمال في التنفيذ الدقيق لجميع أعمال النسك المنصوص عليها في القواعد، دون الانحراف عن الإفراط أو النقص في أي شيء، ولكن التمسك بالوسط الذهبي. إلا أن هذه الفضائل كلها لا تشكل وحدها الكمال المسيحي المنشود، بل هي مجرد وسائل وطرق لتحقيقه. وأنها وسائل ووسائل فعالة لتحقيق الكمال في الحياة المسيحية، فلا شك في ذلك. فإننا نرى العديد من الرجال الفاضلين يمارسون هذه الفضائل كما ينبغي، بهدف الحصول بهذه القوة والقوة ضد خطيتهم وشرهم، لكي يستمدوا منها الشجاعة لمقاومة إغراءات وخداع أعدائنا الثلاثة الرئيسيين: الجسد والعالم والشيطان، لكي نخزن فيهم ومن خلالهم المساعدات الروحية الضرورية لجميع خدام الله، وخاصة المبتدئين. يصومون لترويض لحمهم العنيف، ويسهرون لشحذ عيونهم الذكية؛ ينامون على الأرض العارية حتى لا يضعفهم النوم؛ إنهم يربطون ألسنتهم بالصمت وينعزلون عن أنفسهم لتجنب حتى أدنى سبب لفعل أي شيء يسيء إلى الله القدوس؛ يصلون، ويحضرون خدمات الكنيسة، ويؤدون أعمال التقوى الأخرى، حتى لا يبتعد اهتمامهم عن السماويات؛ لقد قرأوا عن حياة ومعاناة ربنا ليس من أجل أي شيء آخر، ولكن من أجل فهم شرهم وصلاح الله الرحيم بشكل أفضل، لكي يتعلموا ويكونوا مستعدين لاتباع الرب يسوع المسيح بنكران الذات والصليب على أكتافهم، ومن أجل إشعال المزيد والمزيد من محبة الله في أنفسهم وكراهية أنفسهم. ولكن، من ناحية أخرى، يمكن لهذه الفضائل نفسها أن تسبب ضررًا أكبر لأولئك الذين يضعون أساس حياتهم بالكامل وأملهم فيها أكثر من إهمالهم الواضح - ليس في أنفسهم، لأنهم أتقياء وقديسين، ولكن من خلال خطأ أولئك الذين لا يستخدمونها كما ينبغي - على وجه التحديد عندما ينتبهون فقط إلى هذه الفضائل المنفذة خارجيًا، ويتركون قلوبهم لحماتهم في إرادتهم الخاصة وفي إرادات الشيطان، الذين يرون أنهم ضلوا عن الحق. الطريق، لا يمنعهم ليس فقط من الجهاد بفرح في هذه الأعمال الجسدية، بل أيضًا توسيعها وإكثارها حسب أفكارهم الباطلة. بعد تجربة بعض الحركات والعزاءات الروحية، يبدأ هؤلاء العمال في التفكير في أنفسهم بأنهم قد ارتقوا بالفعل إلى حالة الملائكة ويشعرون بحضور الله نفسه في أنفسهم؛ أحيانًا، في أعماق تأمل بعض الأشياء المجردة غير الأرضية، يحلمون بأنفسهم وكأنهم قد خرجوا تمامًا من عالم هذا العالم واختطفوا إلى السماء الثالثة. ولكن كيف يتصرفون بشكل خاطئ ومدى بعدهم عن الكمال الحقيقي، يمكن لأي شخص أن يفهم ذلك، انطلاقا من حياتهم وشخصيتهم. إنهم عادة يريدون أن يتم تفضيلهم على الآخرين في أي حال؛ إنهم يحبون العيش وفقًا لإرادتهم ويكونون دائمًا ثابتين في قراراتهم؛ إنهم عميان في كل ما يتعلق بهم، لكنهم يقظون للغاية ومجتهدون في فحص أفعال وأقوال الآخرين؛ إذا بدأ شخص ما في الاستمتاع بشرف الآخرين، الذي يعتقد أنه يتمتع به، فلن يستطيع تحمله ومن الواضح أنه يصبح غير مسالم تجاهه؛ فإن تدخل عليهم أحد في عباداتهم ونسكاتهم، خاصة في حضور الآخرين، والعياذ بالله! - يصبحون ساخطين على الفور، ويغضبون على الفور ويصبحون مختلفين تمامًا، على عكس أنفسهم. إذا كان الله، يريد أن يقودهم إلى معرفة أنفسهم ويوجههم إلى الطريق الصحيح نحو الكمال، يرسل لهم الأحزان والأمراض أو يسمح لهم بالاضطهاد، الذي عادة ما يختبر به خدامه الحقيقيين والحقيقيين، فسوف ينكشف ما كان مخفيًا في قلوبهم ومدى عمق فسادهم بالكبرياء. لأنه بغض النظر عن الحزن الذي قد يصيبهم، فإنهم لا يريدون أن ينحنوا أعناقهم تحت نير إرادة الله، مستريحين في أحكامه العادلة والخفية، ولا يريدون، على غرار ربنا يسوع المسيح، ابن الله، الذي وضع نفسه من أجلنا وتألم، أن يتواضعوا فوق جميع المخلوقات، معتبرين مضطهديهم كأصدقاء أعزاء، كأدوات لطف إلهي لهم وشركاء في خلاصهم. لماذا من الواضح أنهم في خطر كبير؟ لهم عينهم الداخلية، أي أن عقلهم مظلم، ينظرون بها إلى أنفسهم، فينظرون بشكل خاطئ. بالتفكير في أعمال التقوى الخارجية الخاصة بهم، وأنها جيدة، يعتقدون أنهم قد وصلوا بالفعل إلى الكمال، ويصبحون فخورين بذلك، يبدأون في إدانة الآخرين. وبعد ذلك لم يعد من الممكن لأي من الناس أن يهتديهم إلا بتأثير الله الخاص. إن اللجوء إلى خير الخاطئ الواضح أكثر ملاءمة من اللجوء إلى الشخص السري المختبئ تحت غطاء الفضائل المرئية. الآن، بعد أن تعلمت بكل وضوح وتأكيد أن الحياة الروحية والكمال لا يتكونان فقط من تلك الفضائل المرئية التي تحدثنا عنها، تعلم أيضًا أنها لا تتكون من أي شيء آخر غير التقرب من الله والاتحاد معه، كما قيل في البداية - والتي فيما يتعلق بها تتضمن اعترافًا صادقًا بصلاح الله وعظمته وإدراك عدم أهميتنا وميلنا إلى كل شر؛ الحب في الله والكراهية لأنفسنا؛ التبعية ليس فقط لله، ولكن أيضًا لجميع المخلوقات من منطلق محبة الله، ورفض كل إرادتنا والخضوع الكامل لإرادة الله؛ وفي الوقت نفسه، الرغبة في كل هذا وتحقيقه من قلب نقي، "لمجد الله" (1 كو 10: 31)، فقط من أجل إرضاء الله، فقط لأنه هو نفسه يريد ذلك بهذه الطريقة، وأن هذه هي الطريقة التي يجب أن نحبه ونعمل من أجله. هذه هي شريعة المحبة التي نقشها الله بإصبعه في قلوب عباده المؤمنين! هذا هو إنكار الذات الذي يطلبه الله منا! أنظر إلى نير يسوع المسيح الصالح وحمله الخفيف! هذا هو الخضوع لإرادة الله، التي يطلبها منا فادينا ومعلمنا بمثاله وكلمته! لأنه مؤلفنا ومكمل خلاصنا ألم يأمر الرب يسوع أن يقول في صلاته إلى الآب السماوي: "أبانا... لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض" (متى 6: 10)؟ وهو نفسه، إذ دخل في عمل الألم، ألم يعلن: "ليست لي يا أبتاه... بل لتكن مشيئتك" (لوقا 22: 42)؟ ألم يقل عن كل عمله: ""أنا نزلت من السماء ليس لأعمل مشيئتي بل مشيئة الآب الذي أرسلني"" (يوحنا 6: 38)؟ ترى الآن يا أخي ما الأمر. أفترض أنك مستعد وتسعى جاهداً للوصول إلى قمم هذا الكمال. تبارك حماستك! لكن استعد للعمل والعرق والنضال منذ الخطوات الأولى للدورة التدريبية الخاصة بك. يجب عليك أن تقدم كل شيء كذبيحة لله وأن تفعل مشيئته وحدك. لكنك ستواجه في داخلك عددًا من الإرادات بقدر ما لديك من نقاط قوة واحتياجات، والتي تتطلب جميعها الرضا، بغض النظر عما إذا كانت متوافقة مع إرادة الله أم لا. لذلك، لكي تحقق الهدف الذي ترغب فيه، عليك أولاً أن تقمع إرادتك، وفي النهاية تطفئها وتقتلها تمامًا؛ ولكي تنجح في ذلك عليك أن تقاوم نفسك باستمرار في الشر وتجبر نفسك على فعل الخير، وإلا عليك أن تتقاتل باستمرار مع نفسك ومع كل ما يؤيد إرادتك ويثيرها ويدعمها. جهز نفسك لمثل هذا النضال وتلك الحرب، واعلم أن التاج - تحقيق هدفك المنشود - لا يمنح إلا للمحاربين والمقاتلين البواسل. ولكن بقدر ما تكون هذه المعركة أصعب من أي معركة أخرى، لأننا عندما ندخل في معركة مع أنفسنا، فإننا نواجه أيضًا خصومًا في داخلنا، لذا فإن النصر فيها أعظم من أي انتصار آخر، والأهم من ذلك، أكثر إرضاءً لله. لأنك إذا تغلبت بالغيرة وأميتت أهوائك المضطربة وشهواتك ورغباتك، فإنك سترضي الله أكثر وتعمل من أجله بشكل أعظم من ضرب نفسك إلى حد النزيف وإرهاق نفسك بالصوم أكثر من كل سكان الصحراء القدماء. حتى لو كنت، بعد أن افتديت مئات العبيد المسيحيين من العبودية من الأشرار، ومنحتهم الحرية، فلن تخلصك إذا بقيت أنت نفسك في العبودية للأهواء. وبغض النظر عن نوع العمل الذي تقوم به، سواء كان أعظمًا، وبغض النظر عن مدى صعوبة وتضحياتك التي تكملها، فلن يؤدي ذلك إلى الهدف الذي أردت تحقيقه، إذا تجاهلت في نفس الوقت عواطفك، ومنحهم حرية العيش والتصرف فيك. أخيرًا، بعد أن تعلمت مما يتكون الكمال المسيحي، وأنه من أجل تحقيقه تحتاج إلى خوض معركة مستمرة وقاسية مع نفسك، يجب عليك، إذا كنت تريد حقًا أن تصبح منتصرًا في هذه المعركة غير المرئية وتكون مستحقًا للإكليل المستحق له، أن تثبت في قلبك الاستعدادات والأنشطة الروحية الأربعة التالية، كما لو كنت ترتدي أسلحة غير مرئية، الأكثر موثوقية وقهرًا، وهي: أ) لا تعتمد أبدًا على نفسك في أي شيء؛ ب) احمل في قلبك دائمًا الأمل الكامل والمطلق في الله الواحد؛ ج) جاهد بلا انقطاع؛ د) البقاء في الصلاة دائمًا. الفصل 2. لا يجب أن تثق بنفسك في أي شيء أبدًا وتعتمد على نفسك إن عدم الاعتماد على أنفسنا، أخي الحبيب، ضروري جدًا في معركتنا، فبدون ذلك، كن مطمئنًا، لن تتمكن فقط من تحقيق النصر المنشود، بل لن تتمكن من الصمود حتى أمام أدنى هجوم من قبل العدو. اعجب بهذا بعمق في عقلك وقلبك. منذ زمن جريمة أسلافنا، نحن، على الرغم من ضعف قوانا الروحية والأخلاقية، نفكر عادة في أنفسنا بشكل كبير. على الرغم من أن التجربة اليومية تؤكد لنا بشكل مثير للإعجاب زيف هذا الرأي عن أنفسنا، إلا أننا، في خداع ذاتي غير مفهوم، لا نتوقف عن الاعتقاد بأننا شيء وشيء مهم. ومع ذلك، فإن ضعفنا الروحي، الذي يصعب جدًا ملاحظته والتعرف عليه، هو أكثر ما يثير اشمئزاز الله فينا، باعتباره النسل الأول لأنانيتنا وكبريائنا ومصدر وجذور وسبب كل الأهواء وكل سقطاتنا وفواحشنا. إنه يغلق ذلك الباب في العقل أو الروح الذي من خلاله فقط تدخل إلينا نعمة الله، وتمنع هذه النعمة من الدخول إلى الإنسان والسكن فيه. تتراجع عنه. لأنه كيف يمكن لنعمة الاستنارة والمساعدة أن تدخل في ذلك الشخص الذي يظن في نفسه أنه شيء عظيم، وأنه هو نفسه يعرف كل شيء ولا يحتاج إلى أي مساعدة خارجية؟ لينقذنا الرب من هذا المرض والعاطفة الشيطانية! يوبخ الله بشدة أولئك الذين لديهم شغف الكبرياء والغرور من خلال النبي قائلاً: "ويل للحكماء في أنفسهم والفهماء أنفسهم" (أش 5: 21). ولهذا يغرس فينا الرسول بولس: "لا تكن حكيمًا في نفسك" (رومية 12: 16). الله، على العكس من ذلك، يكره هذا الغرور الشرير فينا، لا يحب شيئًا كثيرًا ولا يريد أن يرى فينا الوعي الصادق بعدم أهميتنا والاقتناع التام والشعور بأن كل شيء صالح فينا، في طبيعتنا وفي حياتنا، يأتي منه وحده كمصدر لكل خير، وأنه لا يمكن أن يأتي منا أي شيء صالح حقًا؛ لا فكرة صالحة ولا عمل صالح. لماذا يسعى هو بنفسه بعناية أن يزرع هذا النبت السماوي في قلوب أصدقائه الأحباء، فيثير فيهم عدم احترام الذات ويؤكد عدم الاعتماد على الذات، تارة بتأثير النعمة والإضاءة الداخلية، تارة بضربات وأحزان خارجية، تارة بتجارب غير متوقعة تكاد لا تقاوم، وتارة أخرى بطرق أخرى لا نفهمها دائمًا. مع كل هذا، ومع أن عدم توقع أي شيء جيد من أنفسنا وعدم الاعتماد على أنفسنا هو عمل الله فينا، إلا أننا من جانبنا يجب أن نبذل كل جهد لاكتساب مثل هذه الشخصية، ونبذل كل ما في وسعنا وكل ما في وسعنا. وأنا أخي ألخص لك هنا أربعة أعمال، يمكنك من خلالها بعون الله أن تحسن عدم إيمانك بنفسك، أو لا تعتمد على نفسك في أي شيء. أ) أدرك عدم أهميتك وتذكر دائمًا أنك بنفسك لا تستطيع أن تفعل أي خير تستحق من أجله ملكوت السموات. استمع إلى ما يقوله الآباء الحكماء: يؤكد بطرس الدمشقي أنه “ليس هناك أفضل من الاعتراف بضعفك وجهله، وليس أسوأ من عدم إدراك ذلك” (فيلوكاليا اليونانية، ص 611). ويعلّم القديس مكسيموس المعترف أن "أساس كل فضيلة هو معرفة الضعف البشري" (فيلوكاليا اليونانية، ص 403). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "لا يعرف نفسه إلا من ظن في نفسه أنه ليس شيئًا". ب) استعينوا بالله على ذلك بالدعاء الحار المتواضع، فهذه عطيته. وإذا كنت ترغب في الحصول عليه، فيجب عليك أولاً أن تؤسس في داخلك قناعة بأنك ليس فقط ليس لديك مثل هذا الوعي عن نفسك، ولكنك لا تستطيع اكتسابه على الإطلاق بمفردك؛ ثم، تقف بجرأة أمام عظمة الله وتؤمن إيمانًا راسخًا أنه، برحمته التي لا تُقاس، سيمنحك بالتأكيد مثل هذه المعرفة عن نفسه، متى وكيف يعرف، لا تسمح لأدنى شك في أنك ستحصل عليها حقًا. ج) اعتد على الخوف دائمًا على نفسك، والخوف من أعدائك الذين لا حصر لهم، الذين لا يمكنك مقاومتهم ولو لفترة قصيرة، وخف من مهارتهم الطويلة في القتال معنا، ومكرهم ونصبهم، وتحولهم إلى ملائكة نور، ومكائدهم وفخاخهم التي لا تعد ولا تحصى، التي يضعونها سرًا على طريق حياتك الفاضلة. د) إذا وقعت في أي ذنب، اتجه بأسرع ما يمكن إلى رؤية ضعفك وإدراكه. في هذه الحالة، سمح لك الله بالسقوط، حتى تفهم ضعفك بشكل أفضل، وبالتالي لا تتعلم احتقار نفسك فحسب، بل أيضًا ترغب في أن يحتقرك الآخرون بسبب ضعفك. اعلم أنه بدون هذه الرغبة، من المستحيل أن تولد من جديد فيك وأن يتجذر عدم الإيمان بالنفس النافع، والذي هو أساس وبداية التواضع الحقيقي والذي له أساسه في المعرفة التجريبية المذكورة عن عجز المرء وعدم موثوقيته. من هذا، يرى الجميع مدى ضرورة أن يعرف الشخص الذي يريد أن يصبح شريكًا في النور السماوي نفسه وكيف أن صلاح الله عادة ما يقود المتكبرين والمتغطرسين إلى هذه المعرفة من خلال سقوطهم، مما يسمح لهم بحق بالوقوع في تلك الخطيئة ذاتها التي يعتبرون أنفسهم أقوياء جدًا لحماية أنفسهم منها، حتى يدركوا ضعفهم وقد لا يجرؤوا بعد الآن على الاعتماد على أنفسهم، سواء في هذا أو في كل شيء آخر. ومع ذلك، فإن هذه الوسائل، على الرغم من أنها فعالة جدًا، ولكنها أيضًا ليست آمنة، فإن الله لا يستخدمها دائمًا، ولكن عندما تكون جميع الوسائل الأخرى، الأسهل والأكثر حرية، التي ذكرناها، لا تقود الإنسان إلى معرفة الذات. ثم أخيرًا يسمح للإنسان بالوقوع في الخطايا، كبيرة كانت أو صغيرة، بحكم عظمة أو صغر كبريائه وغروره وغطرسته، بحيث لا يوجد مثل هذا الغرور والغطرسة، ولا توجد سقوطات واضحة. لذلك، عندما تسقط، اسرع بأفكارك نحو معرفة الذات المتواضعة والرأي والشعور المهين تجاه نفسك، ومن خلال الصلاة المتعبة اطلب من الله أن يمنحك النور الحقيقي لتعترف بتفاهتك ويقوي قلبك في عدم الاعتماد على نفسك، حتى لا تقع مرة أخرى في نفس الخطيئة أو حتى أكثر خطورة وتدميرًا. وأضيف إلى ذلك أنه ليس فقط عندما يقع شخص ما في أي خطيئة، ولكن أيضًا عندما يقع في نوع من المصائب والمصائب والأحزان، وخاصة مرض جسدي صعب وطويل الأمد، يجب عليه أن يفهم أن هذا هو ما يعاني منه، حتى يتمكن من الوصول إلى معرفة الذات، أي الوعي بضعفه، والتواضع. في هذه الحالة، ولهذا الغرض، يسمح الله أن تأتي علينا جميع أنواع التجارب من إبليس، ومن الناس، ومن طبيعتنا المتضررة. والقديس بولس إذ رأى هذا الهدف في التجارب التي تعرض لها في آسيا، قال: "لنا في أنفسنا حكم الموت، لكي لا نكون متكلين على أنفسنا، بل على الله الذي يقيم الأموات" (2كو1: 9). وأضيف أيضًا: من يريد أن يعرف ضعفه من واقع حياته، فليراقب، لا أقول عدة أيام، بل يومًا واحدًا على الأقل، أفكاره وكلماته وأفعاله - ما فكر فيه وما قاله وما فعله. ولا شك أنه سيجد أن معظم أفكاره وأقواله وأفعاله كانت خاطئة وخاطئة وغير معقولة وسيئة. مثل هذه التجربة ستجعله يفهم مدى ضعفه وغير منظم في نفسه؛ ومن هذا المفهوم، إذا كان يريد الخير لنفسه بإخلاص، فإنه سيشعر بمدى سخافة توقع أي خير من نفسه وحده والاعتماد على نفسه. الفصل الثالث. في الرجاء بالله الواحد والثقة به على الرغم من أنه من الضروري جدًا، كما قلنا، في معركتنا غير المرئية، عدم الاعتماد على أنفسنا، إلا أنه إذا وضعنا جانبًا كل الأمل لأنفسنا واليأس من أنفسنا، دون البحث عن دعم آخر، فإما أننا سنهرب على الفور من ساحة المعركة، أو سنهزم بالتأكيد ونؤسر من قبل أعدائنا. لذلك، إلى جانب التخلي الكامل عن أنفسنا، نحتاج أيضًا إلى أن نزرع في قلوبنا الثقة الكاملة بالله والثقة الكاملة به، أي أننا بحاجة إلى أن نشعر بقلوبنا الكاملة أنه ليس لدينا من نعتمد عليه مطلقًا إلا عليه وحده، ولا يمكننا أن نتوقع من أي شخص آخر إلا منه وحده كل خير، كل مساعدة ونصر. فكما أننا، نحن الذين لا شيء، لا نتوقع إلا العثرات والسقطات، التي من أجلها ننحي كل رجاء لأنفسنا، هكذا على العكس من ذلك، فإننا سننال في النهاية كل انتصار من الله، حالما نسلح قلوبنا بثقة حية به، وثقة كاملة في تلقي المعونة منه، حسب شهادة المزمور التالي: "اتكل عليه قلبي فأعانني" (مز 27، 7). وتساعدنا التأملات التالية على تثبيت أنفسنا على هذا الرجاء، وتلقي كل أنواع المساعدة من أجله: 1) أن نستعين بالله الذي بصفته تعالى يفعل ما يشاء، وبالتالي يستطيع أن يساعدنا أيضًا. 2) أن نطلب ذلك من الله، الذي هو كلي العلم والحكيم، يعرف كل شيء على أكمل وجه، وبالتالي يعرف تمامًا ما هو الأنسب لخلاص كل واحد منا. 3) أن نطلب مثل هذه المساعدة من الله، الذي، بصفته الصالح اللامتناهي، يقف أمامنا بمحبة لا توصف، ويفضل دائمًا أن يكون مستعدًا من ساعة إلى ساعة ومن دقيقة إلى دقيقة ليمنحنا كل المساعدة التي نحتاجها لتحقيق النصر الكامل في المعركة الروحية الجارية فينا فورًا، بمجرد أن نتدفق إلى ذراعيه برجاء ثابت. وكيف يمكن أن يكون راعينا الصالح، الذي سار ثلاث سنوات يبحث عن الخروف الضال، بصوت قوي حتى خرج حنجرته من حنجرته، ومشى في طرق صعبة وشائكة، حتى أنه سفك دمه كله وضحى بحياته، كيف أقول هل من الممكن الآن، عندما يتبعه هذا الخروف، أن يلتفت إليه بمحبة ويطلب منه المساعدة بثقة، ولم يحول عينيه إليه، ألم يأخذه على كتفيه الإلهيتين، إذ أدخله إلى جند الملائكة السماويين، أفما كان ليرتب معهم احتفالًا بهذه المناسبة؟ إذا كان إلهنا لا يتوقف عن البحث باجتهاد كبير ومحبة ليجد، مثل عملة الإنجيل، خاطئًا أعمى وأصم، فكيف يمكن أن نسمح له أن يتركه الآن، وهو مثل الخروف الضال، يصرخ ويدعو راعيه؟ ومن يصدق أن الله الذي يندفع باستمرار إلى قلب الإنسان، يريد أن يدخل ويتعشى معه، بحسب الكلمة الرؤيوية (رؤيا 1: 2). 3: 20)، مقدمًا له عطاياه، من يؤمن أن هذا الإله بالذات، عندما يفتح الإنسان له قلبه ويدعوه، يبقى أصمًا ولا يريد أن يدخل فيه؟ 4) الطريقة الرابعة، أخيرًا، لإحياء الثقة الراسخة في الله وجذب مساعدته السريعة هي أن تستعرض في ذاكرتك كل تجارب المساعدة السريعة من الله المصورة في الكتاب المقدس. تُظهر لنا هذه الاختبارات، العديدة جدًا، بوضوح أنه لم يُترك أي من الذين وثقوا بالله خجولًا أو عاجزًا. "انظروا إلى الأجيال القديمة،" يصرخ سيراخ الحكيم، "وانظروا من هو إيمان الرب فيخجل؟" (سيدي 2، 10). مسلحًا بهذه الأسلحة الأربعة، يا أخي، ادخل المعركة بشجاعة وخضها بمرح، واثقًا تمامًا أنك ستحقق النصر. لأنك من خلالهم ستكتسب بالتأكيد الثقة الكاملة في الله، وهذا الرجاء سوف يجذب باستمرار معونة الله إليك ويمنحك القوة المنتصرة. سيؤدي كل من نفس الشيء والآخر إلى ترسيخ الافتقار التام للاعتماد على الذات في داخلك. ولا أضيع فرصة تذكيركم بهذا النقص في الاعتماد على النفس في هذا الفصل، لأني لا أعلم من لا يحتاج إلى تذكير بهذا. إن احترام الذات هذا متجذر فينا ومرتبط بنا بقوة، كما لو كنا شيئًا، وليس شيئًا صغيرًا، لدرجة أنه يعيش دائمًا سرًا في قلوبنا، مثل حركة خفية وغير محسوسة، حتى عندما نكون متأكدين من أنه ليس لدينا أي أمل في أنفسنا، ولكن، على العكس من ذلك، ممتلئون بالثقة الكاملة في الله الواحد. لكي تتجنب، قدر الإمكان، مثل هذا الغرور الصادق وتتصرف دون أي اعتماد على الذات، ولكن بثقة كاملة في الله، اضبط نفسك في كل مرة بحيث يسبق وعيك وشعورك بضعفك التأمل في قدرة الله المطلقة، وكلاهما يسبق كل تصرفاتك. الفصل الرابع: كيف يمكنك معرفة ما إذا كان الشخص يتصرف بلا أمل في نفسه وأمل كامل في الله؟ وكثيرًا ما يحدث أن يعتقد المتكبرون الآخرون أنه ليس لديهم رجاء في أنفسهم، بل يضعون كل ثقتهم في الله ويضعون ثقتهم فيه وحده. في الواقع، هذا لا يحدث. يمكنهم هم أنفسهم التحقق من ذلك من خلال الحكم على ما يحدث معهم ومعهم بعد أن يسقطوا بطريقة ما. إذا كانوا، أثناء حزنهم على السقوط، وتوبيخهم وتوبيخهم، يخططون في نفس الوقت: سأفعل هذا وذاك، فسيتم محو عواقب السقوط، وسيسير كل شيء كما ينبغي بالنسبة لي مرة أخرى، فهذه علامة أكيدة على أنهم حتى قبل سقوطهم اعتمدوا على أنفسهم، وليس على الله. وكلما كان حزنهم أكثر قتامة وكآبة، كلما كشف أنهم يثقون كثيرًا بأنفسهم وقليلًا جدًا بالله: ولهذا السبب فإن حزن سقوطهم لا يذوب بأي فرح. ومن لا يعتمد على نفسه، بل يتوكل على الله، عندما يسقط، لا يتعجب كثيرًا من ذلك ولا يقمعه حزن مفرط، فهو يعلم أن هذا حدث له بالطبع بسبب ضعفه، بل أكثر من ذلك بسبب ضعف ثقته بالله. لماذا، نتيجة السقوط، يعزز عدم ثقته بنفسه، بل ويسعى أكثر إلى تفاقم وتعميق ثقته المتواضعة بالله؛ وبعد ذلك، يكره الأهواء غير اللائقة التي كانت سببًا لسقوطه، ويقوم بهدوء وسلام بأعمال التوبة لإهانة الله، ومسلحًا بثقة قوية بالله، وبأكبر قدر من الشجاعة والتصميم يلاحق أعداءه حتى الموت. فيما يتعلق بما قيل قبل ذلك، أود أن يفكر بعض الأفراد في الأمر، معتقدين في أنفسهم أنهم فاضلون وروحيون، والذين، عندما يقعون في نوع من الخطيئة، يتعذبون ويضعفون ولا يجدون السلام لأنفسهم، وقد سئموا بالفعل من هذا الحزن والفتور، الذي ينشأ فيهم من لا شيء سوى حب الذات، فإنهم يركضون، مرة أخرى بنفس دافع حب الذات، إلى أبيهم الروحي من أجل تحرير أنفسهم من هذه الصعوبات. وكان ينبغي عليهم أن يفعلوا ذلك مباشرة بعد السقوط، وليس لسبب آخر سوى الرغبة في غسل قذارة الخطيئة التي أساءت إلى الله سريعًا، والحصول على قوة جديدة ضد أنفسهم، في سر التوبة والاعتراف الأقدس. الفصل الخامس: في مغالطة رأي من يعتبر الحزن الزائد فضيلة وفي نفس الوقت فإن الذين يخطئون هم الذين يعتبرون الحزن الزائد الذي يشعرون به بعد ارتكاب الذنب فضيلة، غير مدركين أن ذلك يأتي من الكبرياء والغرور، وهو ما يؤكده اعتمادهم الزائد على أنفسهم وعلى قواهم. لأنهم، معتقدين أنهم شيء ليس صغيرًا، فقد تحملوا الكثير، على أمل التعامل مع هذا الأمر بأنفسهم. إذ يرون الآن من تجربة سقوطهم أنه ليس فيهم قوة، فإنهم مندهشون، كما لو أنهم يواجهون شيئًا غير متوقع، فهم قلقون وخائفون، لأنهم يرون نفس الصنم ساقطًا وممتدًا على الأرض، أي أنفسهم، التي علقوا عليها كل تطلعاتهم وآمالهم. لكن هذا لا يحدث للمتواضع الذي يتكل على الله الواحد دون أن يتوقع من نفسه شيئًا إيجابيًا. لذلك، عندما يقع في أي نوع من الخطيئة، على الرغم من شعوره بثقلها وحزنه، فإنه لا يضطرب ولا يتردد في الحيرة، فهو يعلم أن ذلك حدث له من عجزه، الذي لا تشكل تجربته في السقوط خبرًا غير متوقع بالنسبة له. الفصل السادس: بعض المعرفة التي تفيد في تحديد حدود ومساحة الكفر بالنفس والثقة الكاملة بالله وبما أن كل القوة التي يُهزم بها أعداؤنا تتولد فينا من عدم الإيمان بأنفسنا والثقة بالله، فعليك يا أخي أن تخزن المعرفة الدقيقة في هذا الشأن، حتى تتمكن دائمًا، بعون الله، من حمل هذه القوة والحفاظ عليها في داخلك. اعلم بحزم وثبات أنه لا كل القدرات والصفات الصالحة، سواء كانت طبيعية أو مكتسبة، ولا كل المواهب المقدمة مجانًا، ولا معرفة كل الكتاب المقدس، ولا حتى لو عملنا من أجل الله لفترة طويلة واكتسبنا المهارة في هذا العمل من أجله، ولا كل هذا معًا سيسمح لنا بإتمام إرادة الله بأمانة، إذا كان مع كل عمل تقوى وصالح معروض أمامنا للقيام به، مع كل مشكلة نسعى لتجنبها، مع كل صليب، يجب أن نتحمله وفقًا لإرادة إلهنا، إلا إذا، قل، في كل هذه الحالات وما شابهها، بعض المساعدة الخاصة من الله لا تلهم قلوبنا وتمنحنا القوة لفعل الصواب، كما قال الرب: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 2: 11). 15، 5)؛ لذلك، طوال حياتنا بأكملها، وكل أيامنا وكل دقائقنا، يجب علينا أن نحتفظ بشكل عاجل في داخلنا بشعور وقناعة ومزاج لا يتغير في قلوبنا بأنه يُسمح لنا، دون سبب أو تفكير، بالاعتماد على أنفسنا والاعتماد عليها. وأما التوكل على الله، فإلى ما سبق أن قلته في الفصل الثالث، أضف ما يلي: واعلم أنه ليس هناك أيسر على الله ولا أنفع من كيفية قهرك لأعدائك، سواء كانوا قليلين أو كثيرين، سواء كانوا كبارا وأقوياء، أو جددا وضعفاء. ومع ذلك، فهو لديه وقته ونظامه الخاص لكل شيء. لذلك، دع روحًا أخرى، مثقلة بالخطايا، تكون مذنبة بجميع جرائم العالم، ودعها يتم تدنيسها بطريقة لا يمكن إلا لأي شخص أن يتخيلها، ودعها، علاوة على ذلك، بقدر ما تريد وبقدر ما تستطيع، تستخدم كل الوسائل وكل عمل من أجل التخلي عن الخطيئة والتحول إلى طريق الخير، لكنها لا تستطيع أن تثبت نفسها في أي شيء جدير بالاهتمام، حتى الأصغر، ولكن على العكس من ذلك، انغمست في الشر بشكل أعمق - فليكن كذلك؛ ولكن مع كل هذا لا ينبغي لها مطلقًا أن تضعف ثقتها بالله وتتراجع عنه، ولا تتخلى عن أسلحتها ولا عن مآثرها الروحية، بل عليها أن تحارب، وتحارب نفسها ومع أعدائها بكل شجاعة ودون كلل. فلتعلموا، اعلموا أنه في هذه المعركة غير المرئية هو وحده الذي لا يخسر من لا يكف عن القتال والثقة في الله، الذي لا تفارق مساعدته أبدًا أولئك الذين يقاتلون في أفواجه، على الرغم من أنه يسمح لهم أحيانًا بتلقي الجراح. لذلك، الجميع يقاتلون دون استسلام، لأن هذا الصراع الذي لا هوادة فيه هو جوهر الأمر. الله مستعد دائمًا بالشفاء لقتلى الأعداء، وبالمساعدة على هزيمتهم، وهو ما يعطيه في الوقت المناسب لمقاتليه الذين يطلبونه ويثقون به. وفي ساعة لا يتوقعونها، سيرون كيف يختفي أعداؤهم المتكبرون، كما هو مكتوب: "قد عجزت قوة بابل" (إرميا 51: 30). الفصل 7. كيف يجب أن نمرّن عقلنا حتى لا يعاني من الجهل إذا ظل عدم الإيمان بالنفس والثقة بالله، وهو أمر ضروري للغاية في حربنا الروحية، وحيدًا فينا، فلن ننال النصر فحسب، بل على العكس من ذلك، سنقع في شر أكبر. لذلك، يجب أن نقوم معهم ومعهم بأنواع خاصة من العمل، أو التمارين التعليمية الروحية. ومن بين هذه التمارين، يجب أن تأتي تمارين العقل والإرادة في المقام الأول. يجب تحرير العقل والحفاظ عليه من الجهل المعادي له لأنه يظلمه ولا يسمح له بمعرفة الحقيقة - موضوعه وهدف تطلعاته. للقيام بذلك، من الضروري أن نمارسها حتى تكون مشرقة ونقية ويمكنها أن تميز بوضوح ما هو مطلوب منا من أجل تطهير النفس من الأهواء وتزيينها بالفضائل. يمكننا تحقيق خفة العقل هذه بطريقتين: الأولى، والأكثر ضرورة، هي الصلاة، التي يجب أن نطلب بها الروح القدس، لكي يتنازل ليسكب النور الإلهي في قلوبنا، وهو ما سيفعله على الأرجح إذا كنا نسعى حقًا إلى الله الواحد، وإذا كنا متحمسين بصدق للعمل وفقًا لمشيئته في كل شيء، وإذا كنا في كل أمر نخضع أنفسنا عن طيب خاطر لنصيحة آبائنا الروحيين ذوي الخبرة ولا نفعل شيئًا دون استجوابهم. الطريقة الثانية لتمرين العقل هي فحص الأشياء باستمرار وتعميق معرفتها من أجل أن نرى بوضوح أي منها جيد وأيها سيئ؛ ليس كمشاعر والعالم يحكم عليهم، بل كالعقل الصحيح والروح القدس أو الكلمة الحقيقية للكتاب المقدس الموحى به، آباء الكنيسة ومعلموها الحاملون للروح. لأنه عندما يكون هذا الفحص والتعميق صحيحًا ومناسبًا، فإنه بالطبع سيجعلنا نفهم بوضوح أنه يجب علينا من القلب أن لا ننسب شيئًا ونعتبر كل ما يحبه العالم الأعمى والفاسد ويسعى إليه بكل الطرق الممكنة، عبثًا وكاذبًا. أي أن تكريمات العالم وملذاته وثرواته ليست أكثر من باطل وموت النفس؛ أن التوبيخ والافتراء الذي يضطهدنا به العالم يجلب لنا المجد الحقيقي، وأحزانه تجلب لنا الفرح؛ وأن التسامح مع أعدائنا والإحسان إليهم هو الكرم الحقيقي، وهو من أعظم سمات التقوى؛ أن من يحتقر العالم يظهر قوة وسلطانًا أكثر من الذي يملك العالم كله؛ وأن الطاعة الطوعية هي عمل يكشف عن شجاعة وثبات أكبر من إخضاع الملوك العظماء وأمرهم؛ أن المعرفة الذاتية المتواضعة يجب أن تكون مفضلة على جميع المعارف العليا الأخرى؛ أن التغلب على ميول الإنسان وشهواته الشريرة وإماتتها، مهما كانت تافهة، هو أكثر جدارة بالثناء من الاستيلاء على العديد من الحصون، ومن هزيمة جحافل قوية مسلحة جيدًا، حتى من أداء المعجزات وقيامة الموتى. الفصل الثامن: لماذا نحكم على الأشياء خطأ وكيف نكتسب الأحكام الصحيحة عنها السبب الذي يجعلنا نحكم بشكل خاطئ على الأشياء التي قيلت من قبل هو أننا لا ندقق في أعماقها لنرى حقيقتها، بل ندرك الحب لها أو الاشمئزاز فورًا من النظرة الأولى إليها ومن مظهرها. وهذا الحب لهم أو الاشمئزاز منهم يشغل ذهننا ويظلمه، فلا يستطيع أن يحكم عليهم بحق كما هم. لذا يا أخي، إذا أردت ألا يجد هذا الوهم مكاناً في عقلك، فاعتني بنفسك جيداً؛ وعندما ترى بعينك أو تتخيل شيئاً في ذهنك، تمسك برغباتك ما استطعت، ولا تسمح لنفسك منذ البداية أن تحب هذا الشيء أو تنفر منه، بل اعتبره منعزلاً عن عقلك وحده. في هذه الحالة، يكون العقل، دون أن يخيم عليه العاطفة، حرًا ونقيًا بطبيعته ولديه الفرصة لمعرفة الحقيقة، والتغلغل في أعماق الشيء، حيث غالبًا ما يختبئ الشر تحت مظهر جذاب زائف وحيث يكون الخير مخفيًا تحت مظهر غير لطيف. ولكن إذا كانت لديك رغبة إما في أن تحب شيئًا ما أو تبتعد عنه على الفور، فلن يتمكن عقلك من معرفة ذلك جيدًا كما ينبغي. لأن مثل هذا الاستعداد الذي يسبق أي حكم، أو بالأحرى، هذا العاطفة، عندما يدخل إلى الداخل، يصبح جدارًا بين العقل والشيء، ويجعله، معتمًا، يفكر في هذا الشيء من العاطفة، أي بشكل مختلف عما هو عليه في الواقع، ومن خلال هذا يزيد من تعزيز الاستعداد الأصلي. وكلما امتد إلى الأمام أو أحب شيئًا ما وكرهه، كلما أظلم العقل بالنسبة إليه وأظلمه تمامًا في النهاية. ثم يزيد الهوى بذلك الشيء إلى الحد الأقصى، حتى يبدو للإنسان أحب إليه أو مكروهاً من أي شيء أحبه أو كرهه. وبهذه الطريقة، يحدث أنه عندما لا يتم مراعاة القاعدة التي بينتها، وهي منع الرغبة في حب الشيء أو كرهه قبل مناقشته، فإن هاتين القوتين للنفس، أي. العقل وسينجح دائمًا في الشر، ويغرق أكثر فأكثر من ظلمة إلى ظلمة ومن خطيئة إلى خطيئة. فاحذروا أيها الأحباء، بكل اهتمامكم من محبة أو نفور من أي شيء، بالعاطفة، قبل أن يكون لديكم الوقت للنظر إليه جيدًا، في ضوء العقل وكلمة الكتاب الإلهي الصحيحة، في ضوء النعمة والصلاة وبمساعدة منطق أبيكم الروحي، حتى لا تخطئوا وتعتبروا الصالح حقًا سيئًا، والشرير حقًا صالحًا. كما يحدث هذا غالبًا مع بعض الأعمال من هذا النوع، والتي هي في حد ذاتها جيدة ومقدسة، ولكن بسبب الظروف، على وجه التحديد لأنها تتم إما في الوقت الخطأ، أو في المكان الخطأ، أو ليس بالقدر المناسب، تسبب ضررًا كبيرًا لأولئك الذين يقومون بها. ونحن نعرف بالتجربة ما يتعرض له البعض من متاعب بسبب مثل هذه الأعمال الحميدة والمقدسة. الفصل التاسع: في حفظ العقل من العلم الباطل والفضول الباطل وكما قلنا أنه من الضروري حفظ العقل من الجهل، كذلك من الضروري حفظه من ضد الجهل والمعرفة والفضول. لأنه بمجرد أن نملأها بالكثير من المعرفة والأفكار والأفكار، دون استبعاد العبث وغير اللائق والضار، فإننا سنجعلها عاجزة؛ ولن يكون قادرًا بعد الآن على أن يفهم جيدًا ما هو المناسب لتصحيحنا الذاتي والكمال الحقيقي. لماذا يجب أن تتصرف بهذه الطريقة فيما يتعلق بمعرفة الأمور الدنيوية، رغم أنها مسموحة في بعض الأحيان، ولكنها ليست ضرورية، كما لو كنت ميتًا بالفعل؛ ودائمًا ما تجمع عقلك داخل نفسك بتركيز قدر الإمكان، وتتركه خاملاً عن التفكير في كل أشياء العالم. قد تمر عليك أساطير عن الماضي ومعلومات جديدة عما يحدث، وستكون كل ثورات العالم والممالك لك وكأنها لم تحدث على الإطلاق، وعندما يأتيك بها أحد ابتعد عنها وامسحها بعيدًا عن قلبك وخيالك. استمع إلى ما يقوله القديس. فاسيلي: «ليكن مذاقًا مريرًا أن تسمع أخبارًا دنيوية وشهدًا من أساطير الرجال الكرام» (ج5 ص52)؛ واسمع أيضًا ما يقوله داود النبي: "لقد استهزأ بي المخالفون، ولكن ليس مثل شريعتك يا رب" (مز 119: 85). أحب أن تسمع فقط الأمور الروحية والسماوية وتدرسها، ولا تريد أن تعرف شيئًا في العالم إلا الرب "يسوع المسيح وإياه مصلوبًا" (1 كو 2: 2)، إلا حياته وموته، إلا ما يطلبه منك. من خلال التصرف بهذه الطريقة، سوف تتصرف بما يرضي الله، الذي اختار وأحب أولئك الذين يحبونه ويجتهدون في تنفيذ إرادته. وأي تحقيق واكتشاف آخر هو توليد وغذاء حب الذات والفخر؛ هذه هي قيود وفخاخ الشيطان، الذي إذ يرى أن إرادة الذين يستمعون إلى الحياة الروحية قوية وقوية، يحاول أن يهزم عقولهم بمثل هذا الفضول، لكي يمتلك كليهما. للقيام بذلك، عادة ما يضع فيهم أفكارًا سامية ودقيقة ومذهلة، خاصة لأولئك الذين يتمتعون بالذكاء والسرعة في أن يصبحوا أذكياء للغاية. وهم، منجرفين بمتعة امتلاك مثل هذه الأفكار السامية والتفكير فيها، ينسون أن يحافظوا على نقاوة قلوبهم ويستمعون إلى الحكمة المتواضعة عن أنفسهم وإماتة الذات الحقيقية؛ وهكذا، إذ يتورطون في قيود الكبرياء والغرور، يصنعون لأنفسهم صنمًا من أذهانهم، ونتيجة لذلك، شيئًا فشيئًا، دون أن يشعروا بأنفسهم، يتوصلون إلى استنتاج مفاده أنهم لم يعودوا بحاجة إلى مشورة الآخرين ووعظهم، لأنهم معتادون على اللجوء إلى صنم فهمهم وحكمهم في كل حاجة. وهذا أمر خطير للغاية ويصعب علاجه؛ كبرياء العقل أشد كارثية من كبرياء الإرادة. لأن كبرياء الإرادة، الذي يكون واضحًا للعقل، يمكن أحيانًا شفاءه بسهولة عن طريق إخضاعه لنير ما هو مستحق. العقل، عندما يرسخ نفسه بغطرسة في فكرة أن أحكامه أفضل من كل الآخرين، بواسطة من يستطيع أن يُشفى في النهاية؟ هل يمكنه الاستماع إلى أي شخص عندما يكون متأكدًا من أن حكم الجميع ليس جيدًا مثل حكمه؟ عندما تكون عين الروح هذه - العقل، الذي يمكن للإنسان من خلاله التعرف على كبرياء الإرادة وتصحيحها - هو نفسه أعمى بالكبرياء ويظل غير قابل للشفاء، فمن الذي سيشفي الإرادة أيضًا؟ وبعد ذلك يصبح كل شيء بالداخل مضطربًا، وبطريقة لا يوجد مكان ولا أحد لوضع الضمادة. لهذا السبب عليك أن تقاوم هذا الكبرياء الذهني المدمر في أسرع وقت ممكن، قبل أن ينفذ إلى نخاع عظامك؛ قاوم وكبح سرعة عقلك وأخضع رأيك لرأي الآخرين؛ كن قويا بالحب لله إذا أردت أن تكون أحكم من سليمان. "إن كان أحد يظن أنه حكيم... فليكن هذا كله، لأنه يكون حكيمًا» (1كو3: 18). الفصل العاشر: كيف تدرب إرادتك بحيث تكون في جميع شؤونها الداخلية والخارجية، كهدف أخير، تسعى إلى شيء واحد هو إرضاء الله بالإضافة إلى التدريب التربوي لعقلك، يجب عليك التحكم في إرادتك حتى لا تسمح لها بالانحناء لرغباتك، بل على العكس من ذلك، لتقودها إلى الاتحاد الكامل مع إرادة الله. وفي الوقت نفسه، ضع في اعتبارك أنه لا يكفي أن ترغب وتسعى دائمًا إلى ما يرضي الله، ولكن من الضروري أيضًا أن ترغب في ذلك كما دفعك الله نفسه ولهذا الغرض الوحيد، لإرضائه من قلب نقي. وللحفاظ على هذا الهدف، علينا أن نتحمل صراعًا مع طبيعتنا أقوى من كل ما ذكر أعلاه. لأن طبيعتنا تميل إلى إرضاء نفسها لدرجة أنها في جميع أعمالها، حتى الأكثر طيبة وروحانية، تسعى إلى السلام والمتعة لنفسها وبهذا تتغذى بشهوة كطعام بشكل غير محسوس وسرّ. لهذا السبب، عندما تُعرض علينا الأمور الروحية، نرغب بها على الفور ونندفع إليها، ولكن ليس بدافع من إرادة الله أو ليس بهدف وحيد هو إرضاء الله، ولكن من أجل تلك التعزية والفرح التي تتولد فينا عندما نرغب ونطلب ما يريده الله منا؛ مثل هذا السحر هو الأكثر سرية وسرية، وكلما كان ما نرغب فيه أعلى في حد ذاته وأكثر روحانية. ولهذا السبب أقول إنه لا ينبغي لنا أن نكتفي بأن نريد ما يريده الله، بل يجب علينا أيضًا أن نرغب في هذا، كيف ومتى ولماذا يريده ولأي غرض. ويأمرنا الرسول أن نجرب ما هي إرادة الله، ليس فقط جيدة، بل أيضًا مقبولة وكاملة في كل الأحوال، قائلاً: "لا تشاكلوا هذا الدهر، بل تغيروا عن شكلكم بتجديد أذهانكم لتجربوا ما هي إرادة الله الصالحة المرضية الكاملة" (رومية 12: 2). لأنه إذا كان هناك خلل في الأمر بسبب ظرف واحد على الأقل، أو إذا فعلنا ذلك ليس بكل إرادتنا وليس بكل قوتنا، فمن الواضح أنه ناقص ومسمى. استنتج من هذا أنه حتى عندما نشتهي الله نفسه ونطلبه، فقد تحدث في هذا الأمر بعض المخالفات والإغفالات، وقد يتسلل إليها نوع من التملق لمحبتنا لأنفسنا أو كبريائنا، لأننا في هذه الحالة غالبًا ما نفكر في مصلحتنا لأنفسنا، وليس إرادة الله لله نفسه، الذي يُسر بالأعمال التي تتم فقط لمجده، ويريد أن نحبه وحده، ونرغب فيه وحده، ونعمل من أجله وحده. لذا، إذا كنت يا أخي، تريد أن تحمي نفسك من مثل هذه العوائق الخفية في طريق الكمال، وإذا كنت تريد أن تثبت نفسك بنجاح في مثل هذا المزاج الجيد حتى تتمكن من الرغبة والقيام بكل شيء فقط من أجل ما يريده الله، فقط لمجده وإرضائه، والعمل من أجله وحده، الذي يريده وحده أن يكون البداية والنهاية في كل عمل من أعمالنا، فافعل ما يلي. عندما يُعرض عليك عمل ما، يتوافق مع إرادة الله أو خير في حد ذاته، لا تميل إرادتك إليه على الفور ولا تشتهيه، إلا إذا رفعت عقلك أولاً إلى الله لكي تفهم أن هناك إرادة الله المباشرة للرغبة في مثل هذه الأعمال والقيام بها، وأنها ترضي الله. وعندما تتشكل في أفكارك بحيث أن إرادة الله ذاتها ستحدد ميل إرادتك، فارغب فيها وافعلها من أجل ما يريده الله، من أجل إرضائه وحده ولمجده فقط. وبنفس الطريقة، عندما تريد الانحراف عن شيء لا يتوافق مع إرادة الله أو ليس صالحًا، فلا تبتعد عنه على الفور، ولكن أولًا الصق عين عقلك بإرادة الله وافهم بنفسك أن إرادة الله المباشرة هي أن تنحرف عن هذا لإرضاء الله. لأن تملق طبيعتنا دقيق للغاية ولا يعترف به سوى القليل: إنها تسعى سرًا إلى الحصول على شخص خاص بها، ومع ذلك، على ما يبدو، تدير أعمالها بطريقة يبدو لنا أن هدفها الوحيد هو إرضاء الله، وهو ما ليس هو الحال في الواقع. وبالتالي، غالبًا ما يحدث ذلك، عندما نريد أو لا نريد شيئًا ما لأنفسنا، لإرضاء أنفسنا، نعتقد أننا نريد أو لا نريد ذلك فقط لإرضاء الله. ولتجنب خداع الذات هذا، فإن الوسيلة الوحيدة هي نقاوة القلب، والتي تتمثل في خلع الإنسان العتيق ولبس الجديد. كل الحروب غير المرئية موجهة نحو هذا. إذا كنت تريد أن تتعلم فن كيفية القيام بذلك، فاستمع. في بداية أي مشروع، يجب أن تكون واعيًا، قدر الإمكان، لجميع رغباتك الخاصة وألا ترغب في القيام بالعمل أو الانحراف عنه، إلا إذا شعرت أولاً أنك تدفعك وتوجهك نحوه فقط من خلال وعي إرادة الله. إذا كنت، في جميع شؤونك الروحية الخارجية، وخاصة الداخلية، لا تستطيع دائمًا أن تشعر حقًا بهذه الحركة من الله، كن مكتفيًا بإمكانية حدوثها فيك، أي أن يكون لديك دائمًا مزاج صادق بحيث لا يكون لديك أي شيء في ذهنك في كل أمر سوى متعة الله الوحيدة. لكي نشعر بشكل فعال بالحركة من الله إلى العمل، يحدث ذلك إما من خلال الاستنارة الإلهية، أو الاستنارة العقلية، التي تنكشف فيها إرادة الله تأمليًا للقلوب النقية، أو من خلال إلهام الله الداخلي، بكلمة داخلية، أو من خلال أعمال نعمة الله الأخرى، التي تعمل في قلب نقي، مثل الدفء الحيواني، والفرح الذي لا يوصف، والقفزات الروحية، والحنان، والدموع الصادقة، والحب الإلهي وغيرها من مشاعر محبة الله والسعادة التي لا تحدث عن طريقنا. بل من الله، ليس بشكل عفوي، بل بشكل سلبي. وبكل هذه المشاعر نتأكد أن ما نسعى إليه هو بحسب مشيئة الله. بادئ ذي بدء، يجب علينا أن نرفع أحر وأنقى صلاة إلى الله، متوسلين إليه بجدية مرة ومرتين ومرات عديدة أن ينير ظلمتنا وينيرنا. صلوا ثلاث مرات، كما يقول الشيوخ العظماء - بارسانوفيوس ويوحنا، ثم حيثما يميل قلبك، افعل ذلك. علاوة على ذلك، لا تنس أنه مع كل الحركات الروحية الداخلية التي تم حسابها، يجب التحقق من صحة القرارات التي تتشكل بداخلك من خلال نصيحة واستدلال الأشخاص الأكثر خبرة. فيما يتعلق بالأمور التي يجب أن تكتمل إما إلى الأبد، أو لفترة طويلة أكثر أو أقل: ليس فقط في بداية الاقتراب منها يجب أن يكون لدى المرء قرار صادق في قلبه للعمل فيها فقط لإرضاء الله، ولكن أيضًا بعد ذلك، حتى النهاية، يجب على المرء في كثير من الأحيان تجديد مثل هذا المزاج الجيد. لأنك إذا لم تفعل ذلك، فسوف تكون في خطر أن تتشابك مرة أخرى مع روابط الحب الطبيعي لنفسك، والتي تميل نحو إرضاء الذات أكثر من إرضاء الله، ومع مرور الوقت غالبًا ما تتمكن من تحييدنا بشكل غير محسوس عن المزاج الجيد الأولي وتقودنا إلى تغيير النوايا والأهداف الطيبة الأولى. ولهذا كتب غريغوريوس السينائي: “في كل ساعة، انتبه إلى مزاج إرادتك مع النظر الدقيق إلى أين تتجه، سواء من أجل الله أو من أجل الخير نفسه ومن أجل مصلحة روحك، تجلس بصمت وتغني وتقرأ وتصلي وتقوم بمآثر أخرى، وإلا فلا تسرق نفسك دون علمك” (“فيلوكاليا” اليونانية، الفصل 19، ص 916). لذلك، من لا يلتفت إلى هذا الصلاح، بعد أن يبدأ في القيام ببعض الأعمال بهدف وحيد هو إرضاء الرب، فإنه يُدخل شيئًا فشيئًا متعة ذاتية في هذا العمل، بشكل غير حساس، ويجد فيه إشباعًا لرغباته الخاصة، لدرجة أنه ينسى تمامًا إرادة الله. وهو مقيد بمتعة هذا العمل بشدة لدرجة أنه إذا منعه الله نفسه من إنجازه، إما من خلال مرض ما، أو من خلال إغراء الناس والشياطين، أو بطريقة أخرى، فإنه يصبح ساخطًا تمامًا عليه وغالبًا ما يدين واحدًا أو آخر من الذين كانوا بمثابة عقبة أمامه في مسار شؤونه المفضل، وأحيانًا يتذمر من الله نفسه - وهي علامة واضحة على أن مزاجهم القلبي ليس مزاج الله، بل ولد من جذر كبرياء تالف وفاسد. فإن من تحركه إلى العمل مجرد إدراك إرادة الله والرغبة في إرضاء الله بها، لا يرغب أبدًا في عمل أكثر من الآخر، حتى لو كان أحدهما عاليًا وعظيمًا، والآخر وضيعًا وتافهًا، ولكن لديه نفس التصرف في الإرادة تجاه كليهما، لأنهما مرضيان عند الله. لذلك فإن مثل هذا، سواء قام بعمل رفيع وعظيم أو عمل وضيع وتافه، يكون أيضًا في سلام وقناعة - لأنه محتضن تمامًا بنيته الأساسية وهدفه الرئيسي - ليكون دائمًا وفي كل أعماله مرضيًا لله فقط، سواء في الحياة أو في الموت، كما يقول الرسول: "هكذا أيضًا في ما نجاهد، سواء دخلنا أو خرجنا، ينبغي أن نرضيه" (2 كو 5، 9). من أجل هذا أيها الأحباء كن دائما منتبها لنفسك وركز عليها وحاول بكل الطرق الممكنة أن توجه أمورك نحو هذا الهدف الحصري. إذا، عندما تدفعك للقيام بأي عمل بمثل هذا الدافع الروحي، لتجنب عذاب الجحيم أو ترث الجنة كميراث، فيمكنك توجيه هذا عقليًا إلى هدفك النهائي - إرضاء الله عن طريق السلوك في إرادته، لأن الله يريدك أن تدخل الجنة، ولا تذهب إلى الجحيم. هذا الدافع أو هذا الهدف هو إرضاء الله، ومن المستحيل على أي شخص أن يعرف تمامًا ما لديه من قوة وقوة في حياتنا الروحية. فليكن أي عمل في حد ذاته هو الأبسط والأخير، ولكن عندما يتم القيام به فقط لإرضاء الله ولمجده، فإنه يكون أكثر قيمة في نظر الله بما لا يقاس من العديد من الأعمال السامية والمجيدة والأعظم التي لا يتم القيام بها لهذا الغرض. لذلك، فإنه أحلى عند الله أن يراك تعطي دينارًا واحدًا للفقراء لغرض وحيد هو إرضاء جلالته الإلهي، من أن تجرد نفسك من جميع أموالك لغرض آخر، حتى لو كانت تنال بركات سماوية، مع أن هذا الهدف جيد ومرغوب في نفس الوقت. هذا العمل الداخلي، الذي يجب أن تحافظ عليه في كل مشروع، وهو إنجاز توجيه أفكارك ومشاعرك وأفعالك نحو شيء واحد يرضيك، سيبدو لك في البداية صعبًا، لكنه بعد ذلك سيصبح سهلاً ومريحًا، إذا مارست، أولاً، هذا النشاط الروحي بشكل مستمر، وثانيًا، أشعلت في نفسك دائمًا الرغبة في الله، وتتنهد نحوه بتطلع قلبك الحي، كما هو الخير الكامل الوحيد الذي يستحق البحث عنه. لنفسه، أن يخدمه ويحبه فوق كل شيء. كلما حدث مثل هذا البحث عن الخير اللامتناهي في الله في الوعي، وكلما تغلغل بشكل أعمق في شعور القلب، كلما زادت دفئًا وأكثر دفئًا سيتم تنفيذ أعمال إرادتنا المذكورة، وكلما أسرع وأكثر ملاءمة ستتشكل فينا المهارة للقيام بكل مهمة من منطلق محبة الرب وحده ومن رغبة واحدة في إرضائه، الذي هو الأكثر استحقاقًا لكل الحب. الفصل 11. بعض التذكيرات التي يمكن أن تحرك إرادتنا نحو الرغبة في إرضاء الله في كل عمل لكي تتمكن من تحريك إرادتك براحة أكبر - في كل شيء، تريد شيئًا واحدًا لإرضاء الله ومجده، تذكر في كثير من الأحيان أنه أكرمك أولاً بطرق مختلفة وأظهر محبته لك: لقد خلقك من العدم على صورته ومثاله وخلق جميع المخلوقات الأخرى لخدمتك؛ لقد أنقذك من عبودية الشيطان، ليس بإرسال ملائكة ما، بل ابنه الوحيد، حتى لا يفديك بثمن الذهب والفضة الفاسد، بل بدمه الذي لا يقدر بثمن وموته، الأكثر إيلامًا وإذلالًا؛ وبعد كل هذا، كل ساعة وكل لحظة تنجيك من الأعداء، وتقاتل عنك بنعمته الإلهية؛ يهيئ لغذائك وحمايته في الأسرار النقية جسد ودم ابنه الحبيب. كل هذا علامة على إكرام الله العظيم ومحبته لك، شرف عظيم لدرجة أنه من المستحيل أن نفهم كيف يُظهر مثل هذا الرب العظيم مثل هذا الشرف لتفاهتنا وفحشنا. لذلك، إذا حكمنا على أي تكريم وأي تبجيل يجب أن نقدمه لمثل هذا الجلال الذي لا يقاس، الذي قام بهذه الأعمال الرائعة من أجلنا. إذا لم نتمكن من منع أنفسنا من مكافأة ملوك الأرض الذين يفيدوننا بالشكر والتمجيد والشرف والطاعة، فبأي مقياس لا يقاس يجب علينا، نحن الأقل أهمية، أن نقدم كل هذا إلى الملك الأعلى على الإطلاق، الذي أحبنا وأفادنا كثيرًا لدرجة أنه من المستحيل تحديد العدد. وفوق كل هذا الذي قيل الآن، تذكروا دائمًا أن العظمة الإلهية في حد ذاتها تستحق كل إكرام وعبادة وخدمة صادقة لإرضائه. الفصل 12. عن كثرة الرغبات والتطلعات الموجودة في الإنسان، وعن صراعها فيما بينها اعلم أنه في هذه المعركة غير المرئية، هناك إرادتان موجودتان فينا في حالة حرب مع بعضهما البعض: إحداهما تنتمي إلى الجزء العقلاني من النفس ولذلك تسمى الإرادة العقلانية العليا، والأخرى تنتمي إلى الجزء الحسي لدينا ولذلك تسمى الإرادة الحسية السفلية، بشكل عام تسمى الإرادة الغبية، الجسدية، العاطفية. الإرادة العليا ترغب دائمًا في الخير فقط، والإرادة الدنيا فقط في الشر. كلاهما يحدث من تلقاء نفسه، لذلك لا تُحسب لنا الرغبة الصالحة في حد ذاتها خيرًا، ولا الرغبة الشريرة شرًا. يعتمد الإسناد على ميل إرادتنا الحرة؛ لذلك، عندما نميل بإرادتنا إلى الرغبة الصالحة تحسب لنا خيرًا، وعندما نميل إلى الرغبة الشريرة تحسب لنا شرًا. هذه الرغبات تصاحب بعضها البعض: عندما تأتي الرغبة الصالحة، تأتي الرغبة الشريرة ضدها على الفور، وعندما تأتي الرغبة الشريرة، تأتي الرغبة الصالحة ضدها على الفور. إرادتنا حرة في اتباع كليهما، وأي رغبة تميل إليها هي المنتصرة هذه المرة. هذا ما تتكون منه كل حربنا الروحية غير المرئية. يجب أن يكون هدفها بالنسبة لنا ألا نسمح لإرادتنا الحرة بالميل نحو رغبة إرادة دنيا جسدية وعاطفية، بل أن نتبع دائمًا إرادة أعلى وعقلانية، لأنها إرادة الله، والتي يتبعها القانون الأساسي لوجودنا: "اتقوا الله واحفظوا وصاياه كما يفعل كل إنسان"، يقول الحكيم سليمان (جا 12: 13). كلا الرغبتين تجذبان إرادتنا وتريدان إخضاعها. قمع الرغبة السفلية وانحني للأعلى - والنصر لك ؛ ولكن إذا اخترت الأدنى، واحتقرت الأعلى، فستجد نفسك مهزومًا. يكتب القديس بولس أن هناك صراعًا في داخلنا: ""وجدت... الناموس أن أفعل الخير كما يحق لي الشر. إنني أسر... في ناموس الله حسب الإنسان الباطن، ولكني أرى ناموسًا آخر في قلبي يحارب ناموس ذهني، ويأسرني بناموس الخطية الذي في قلبي" (رومية 7: 21-23). وهو يفرض على الجميع شريعة: "اسلكوا بالروح ولا تفعلوا الشهوات الجسدية" (غل 5: 16). وهذا لا يمكن أن يتحقق دون محاربة الجسد. يجب أن يختبر العمل الفذ والعمل الجاد بشكل خاص في البداية أولئك الذين، قبل أن يقرروا تغيير حياتهم الدنيوية والجسدية إلى حياة ترضي الله وينغمسون في أعمال المحبة والعمل الصادق من أجل الله، ربطوا أنفسهم بالعادات الشريرة من خلال الإشباع المتكرر لرغبات إرادتهم الجسدية والعاطفية. في نفوسهم، حول الإرادة الحرة، على الرغم من وجود المطالب المرغوبة للإرادة العقلانية، المتأثرة بالله، من ناحية أخرى، لا تزال هناك، دون تعاطف، رغبات الإرادة الجسدية والعاطفية، ومعارضة الأولى، يجذبونها إلى جانبهم بهذه القوة، كما في بعض الأحيان يرسمون ثعبانًا إلى ثعبان؛ ونعمة الله وحدها تمنحهم القوة للاستمرار في النية بمجرد قبولها. ووقت المواجهة معهم وعدم تحقيق النصر يضعف قوتهم، لكن هذا لا يوقف النضال. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يحلم باكتساب الرفاهية المسيحية الحقيقية والفضائل المسيحية والعمل من أجل الله كما يليق، إذا كان لا يريد أن يجبر نفسه على رفض والتغلب على جميع حركات الإرادة الجسدية العاطفية، ليس فقط الكبيرة، بل الصغيرة أيضًا، والتي اعتاد سابقًا على إرضائها عن طيب خاطر ومحبة. السبب الرئيسي وراء تحقيق عدد قليل جدًا من الكمال المسيحي الكامل يكمن في حقيقة أنهم، بدافع الشفقة على الذات، لا يريدون إجبار أنفسهم وحرمان أنفسهم من كل شيء على الإطلاق. لأنهم عندما يتغلبون بصعوبة على الميول العاطفية الكبيرة، لا يريدون إجبار أنفسهم على التغلب على الميول الصغيرة التي تبدو غير ذات أهمية، فبما أن هذه الميول الصغيرة هي توليد وتعبير عن الميول الكبيرة، فإنها ترضيهم، فإنها تغذي هذه الأخيرة، والتي تستمر بالتالي في العيش والتصرف في القلب، على الرغم من أنها لا تنكشف بكميات كبيرة. لذلك يبقى القلب عاطفيًا وغير نظيف، والأهم من ذلك، ليس منفصلاً على الإطلاق عن الانغماس في الذات والشفقة على الذات، اللذين يتركان دائمًا كل أعمال إرضاء الله في كرامة مشكوك فيها. على سبيل المثال، هناك أولئك الذين، دون الاستيلاء على ممتلكات شخص آخر، يحبون ممتلكاتهم كثيرًا، ومن ناحية، يعتمدون عليها كثيرًا، من ناحية أخرى، فهم كسالى جدًا بحيث لا يمكنهم فعل الخير؛ ومع ذلك، فإن الآخرين، الذين لا يسعون للحصول على التكريم بوسائل غير لطيفة، لا يقدرونهم على الإطلاق، وغالبًا ما يرغبون في أن يتم ترتيب استلامهم بطريقة ما، كما لو كان ضد إرادتهم؛ والبعض الآخر، مرة أخرى، يصومون على المدى الطويل، ولكن لا يرفضون إشباع الرغبة في تناول الكثير من الطعام الحلو، مما يدمر كرامة الصوم تمامًا؛ يعيش البعض بطهارة، لكنهم يستمرون في الحفاظ على العلاقات والمعارف مع الأشخاص الذين يحبونهم ويسعدون بهذه الحقيقة، حتى دون أن يفهموا أنهم من خلال هذا يخلقون في أنفسهم عقبة كبيرة أمام الكمال في الحياة الروحية والاتحاد مع الله. سأضيف هنا أيضًا عدم انتباه البعض إلى أوجه القصور الطبيعية في شخصيتهم، والتي، على الرغم من أنها لا تعتمد على التعسف، تجعلهم مذنبين بالحكم، عندما يرى شخص ما كيف يتدخلون في عمل الحياة الروحية، لا يهتم ليس فقط بتدميرهم تمامًا، ولكن أيضًا بوضعهم ضمن حدود غير ضارة، عندما يكون ذلك ممكنًا، بمساعدة نعمة الله، مع الاهتمام الواجب والغيرة تجاه الذات. مثل، على سبيل المثال، عدم التواصل، مزاج سريع، قابلية التأثر، ونتيجة لذلك، السرعة غير المعقولة في الكلمات والحركات والأفعال، والشدة والغضب، والعناد والجدال، وما شابه ذلك. وينبغي تصحيح كل هذه العيوب والضعفات الطبيعية، بإزالة التجاوزات من البعض، وإضافة ما ينقص إلى البعض الآخر، وتحويلهما إلى صفات جيدة مقابلة. لأنه لا شيء طبيعي، مهما كان جامحًا وعنيدًا، يستطيع أن يقاوم الإرادة عندما يصبح، متسلحًا بنعمة الله، متحمسًا لمقاومتها بكل اهتمام واجتهاد. ونتيجة لما سبق يحدث أن يقوم الآخرون بأعمال صالحة، لكن هذه الأعمال تظل ناقصة ومغرية ومتشابكة مع الشهوات التي تحكم العالم (يوحنا 2: 16). لهذا السبب لا ينجح هؤلاء الأشخاص على الإطلاق في طريق الخلاص، بل يدورون في مكان واحد، وغالبًا ما يعودون ويسقطون في خطايا سابقة، لأنهم في البداية، على ما يبدو، لم يحبوا تمامًا الحياة الصالحة في المسيح، ولم يكونوا ممتلئين تمامًا بشعور الامتنان لله، الذي أنقذهم من قوة الشيطان، ولم ينطلقوا بتصميم كامل للعمل من أجله وحده لإرضائه. ومن هنا يحدث أيضًا أن هؤلاء الأشخاص يظلون دائمًا غير مدربين على الخير ويكونون عميانًا ولا يرون الخطر الذي هم فيه، ويظنون أن مركزهم آمن ولا يهددهم أي مشكلة. لهذا السبب، يا أخي الحبيب في المسيح، أحثك ​​على أن تحب الصعوبة والثقل الذي يصاحب حتماً صراعنا الداخلي، إذا كنت لا تريد أن يتم التغلب عليك دائمًا. وهذا ما ينصح به الحكيم سيراخ أيضًا: "لا تكره الأمر الصعب" (سي 7: 15). لأن كل شيء في هذه المعركة يقوم على هذا الأساس. كلما أحببت هذه الصعوبة أو الجهد الذاتي الذي لا يرحم في المآثر، كلما انتصرت بشكل أسرع وأكثر اكتمالًا على نفسك وعلى ما يتعارض مع الخير الأسمى فيك، ونتيجة لذلك، ستمتلئ بكل فضيلة وشخصية صالحة، وسيتوطد سلام الله فيك. الفصل 13 في كل مرة تحارب فيها الإرادة الحسية الصامتة، من ناحية، وإرادة الله، التي يعبر عنها الضمير، من ناحية أخرى، إرادتك الحرة وتجذبها إليك، وتسعى إلى هزيمتها، يجب عليك، من جهتك، إذا كنت مخلصًا متعصبًا للخير، أن تستخدم التقنيات المناسبة من أجل المساهمة في انتصار إرادة الله. لهذا: 1) بمجرد أن تشعر بحركات الإرادة الحسية والعاطفية السفلية، قاومها على الفور بكل قوتك ولا تسمح على الإطلاق بالميل نحوها، ولو بشكل طفيف - قم بقمعها، وادفعها بعيدًا، وامسحها بعيدًا عن نفسك بتوتر قوي في الإرادة. 2) لكي يكون هذا أكثر نجاحًا ويجلب ثمارًا جيدة، سارع إلى تأجيج العداء الصادق تجاه هذا النوع من الحركة، كما هو الحال تجاه أعدائك الذين يسعون إلى اختطاف روحك وتدميرها - اغضب منهم. 3) ولكن في نفس الوقت، لا تنسوا أن تلجأوا إلى مساعدنا، الرب يسوع المسيح، للمساعدة والحماية وتعزيز إرادتكم الصالحة، لأنه بدونه لا يمكننا أن ننجح في أي شيء. 4) هذه الأفعال الداخلية الثلاثة، التي تتكاثر بإخلاص في النفس، ستمنحك دائمًا النصر على الحركات الشريرة. لكن هذا لا يؤدي إلا إلى إبعاد الأعداء. إذا كنت تريد أن تضربهم في القلب، لذلك الآن، إذا كان ذلك مناسبًا، افعل شيئًا معاكسًا لما ألهمته الحركة العاطفية، وإذا أمكن، افعل ذلك دائمًا. هذا الأخير سوف يحررك تمامًا من مظهر الهجمات التي تعرضت لها. دعونا نوضح هذا بمثال. لنفترض أن أحدهم أهانك بشيء، كبير أو صغير، وبدأت تشعر بحركات الاستياء والانزعاج من اقتراح الانتقام. انتبه إلى نفسك وسارع إلى إدراك أن هذه الحركات لا تريد إغواءك نهائيًا؛ لذلك اتخذ وضعية المحارب ودافع عن نفسك: 1) أوقف هذه الحركات، ولا تسمح لها بالتعمق أكثر في الداخل، ولا تسمح لإرادتك أن تقف إلى جانبهم كما لو كانت هي الصواب. سيكون لمقاومتهم. 2) لكنهم جميعا يقفون في الأفق، وعلى استعداد للهجوم مرة أخرى؛ لذلك قم بالعداء لهم، كما للأعداء، واغضب عليهم، من باب الحفاظ على الذات، وأنت تستطيع أن تقول بصدق: "أبغضت وكرهت الظلم" (مز 119: 163)، أو: "أبغضت بغضًا تامًا، صرت أعداء" (مز 138: 22). وهذه ضربة قوية لهم، وسوف يبتعدون، لكنهم لن يختفوا. 3) اصرخ إلى الرب: ""اللهم أعنني، يا رب أعنني"" (مز 69: 2). ولا تتوقف عن البكاء حتى لا يبقى أثر لحركات العدو، ويستقر السلام في النفس. 4) بعد أن صنعت السلام بهذه الطريقة، افعل شيئًا للشخص الذي أساء إليك، وهو ما من شأنه أن يُظهر سلامك وحسن نيتك تجاهه - كلمة ودية، خدمة في متناول اليد، وما إلى ذلك. سيكون هذا تحقيقًا لما يأمر به القديس. داود: "حد عن الشر واصنع الخير" (مز 33: 15). وهذا النوع من الفعل يؤدي مباشرة إلى عادة الفضيلة، عكس تلك الحركات العاطفية التي تشوش، وهذه المهارة هي هزيمتهم في القلب أو قتلهم. حاول منع أو مرافقة هذا النوع من التصرفات، أو اختتم بقرار داخلي من شأنه أن يجعل مثل هذه الحركات العاطفية مستحيلة إلى الأبد، على وجه التحديد في المثال المقترح، معتبرا نفسك مستحقًا لأي إهانة، وخلق في نفسك رغبة في الإهانة وجميع أنواع الظلم، وأحبها وكن مستعدًا لمقابلتها وقبولها بسعادة، باعتبارها الدواء الأكثر فائدة. وفي حالات أخرى، حاول إثارة وتأكيد المشاعر والتصرفات داخل نفسك. وهذا ما سيحدث: طرد الهوى من القلب واستبداله بالفضيلة المضادة، وهو هدف الحرب الخفية. وسأقدم لكم تعليمات عامة لكل الحالات حسب توجيهات الآباء القديسين. لدينا ثلاثة أجزاء أو قوى في أرواحنا: عقلية، ومرغوبة، وسريعة الانفعال. ومن هذه القوى الثلاث، وبسبب ضررها، تولد ثلاثة أنواع من الأفكار والحركات الخاطئة. ومن القوة العقلية تولد أفكار: جحود الله والتذمر، ونسيان الله، والجهل بالأمور الإلهية، والاستهتار، وكل أنواع أفكار التجديف. من قوة الرغبة، تولد أفكار الشهوانية، وحب الشهرة، وحب المال، بكل تعديلاتها العديدة التي تشكل مجال الانغماس في الذات. من قوة التهيج تولد أفكار الغضب والكراهية والحسد والانتقام والشماتة والحقد وكل الأفكار الشريرة بشكل عام. يجب عليك التغلب على كل هذه الأفكار والحركات بالطرق الموضحة، محاولًا في كل مرة أن ترفع وتزرع في قلبك المشاعر الطيبة والتصرفات التي تتعارض معها: بدلاً من عدم الإيمان - الإيمان الذي لا شك فيه بالله، بدلاً من التذمر - الشكر الصادق لله على كل شيء، بدلاً من نسيان الله - ذاكرة عميقة متواصلة لله الموجود في كل مكان والذي يحتوي على كل شيء، بدلاً من الجهل - التأمل الواضح أو التفكير في جميع الحقائق المسيحية الخلاصية، بدلاً من اللاعقلانية - مشاعر مدربة على التفكير في الخير والشر، بدلاً من كل أفكار التجديف - مدح الله وتمجيده؛ بنفس الطريقة، بدلاً من الشهوانية - كل الامتناع عن ممارسة الجنس والصوم وإماتة الذات، بدلاً من حب المجد - التواضع والعطش إلى الغموض، بدلاً من حب المال - الرضا بالقليل وحب الفقر؛ وأيضًا بدلاً من الغضب - الوداعة، بدلاً من الكراهية - الحب، بدلاً من الحسد - الابتهاج، بدلاً من الانتقام - الغفران والسلام، بدلاً من الشماتة - الرحمة، بدلاً من الحقد - حسن النية. اسمحوا لي أن أجمع كل هذا بإيجاز مع القديس. مكسيم في الأحكام التالية: تزيين قوتك العقلية بالاهتمام المتواصل بالله والصلاة ومعرفة الحقائق الإلهية، والقوة المرغوبة - بالتضحية الكاملة بالنفس والتخلي عن كل الانغماس في الذات، والقوة العصبية - بالحب؛ وكلمتي حق، لن يُظلم فيك نور ذهنك أبدًا، ولن تجد الأفكار الشريرة المنطوقة مكانًا فيك. إذا قمت باستعادة عدد المشاعر الطيبة والتصرفات في نفسك تلقائيًا في الصباح والمساء وفي أوقات أخرى من اليوم، فلن يقترب منك الأعداء غير المرئيين، لأنك في هذه الحالة ستكون مثل القائد الذي يتفقد ميليشياته باستمرار وينظمها في تشكيل المعركة، ومن غير الملائم مهاجمة مثل هذا الشخص - الأعداء يعرفون ذلك. انتبه أكثر إلى النقطة الأخيرة - إلى الأفعال المضادة لتلك التي تقود إليها الأفكار العاطفية، وإلى زرع في القلب مشاعر واستعدادات مضادة للأهواء. بهذه الطريقة فقط يمكنك القضاء على المشاعر في نفسك وتصبح في وضع أكثر أمانًا. فطالما بقيت جذور الأهواء في الداخل، فإنها ستنتج دائمًا إبداعاتها الخاصة، ومعها تحجب وجه الفضائل، وأحيانًا تغطيها بالكامل وتزاحمها. في مثل هذه الحالات، نكون عرضة لخطر الوقوع مرة أخرى في الخطايا السابقة وإفساد كل أعمالنا. اعرف هذا لأنه لا يجب عليك استخدام هذه التقنية الأخيرة مرة واحدة فحسب، بل يجب عليك استخدامها كثيرًا، مرارًا وتكرارًا، باستمرار، حتى تكسر وتزعج وتدمر العادة العاطفية التي تسلح نفسك ضدها؛ فكما سيطرت هذه المهارة على القلب من خلال تكرار أفعال معينة لإشباع العاطفة الساكنة فيه، كذلك على العكس من ذلك، من أجل إضعاف هذه القوة وتدميرها، من الضروري، بالإضافة إلى انعكاسها القلبي، استخدام أفعال معاكسة للأفعال السابقة، على عكس العاطفة التي تغلبه وتهزمه. وكثرتها تطرد العادة العاطفية، وتقتل العاطفة التي تتحرك فيها، وتجذر في القلب الفضيلة المضادة وعادة فعل الأشياء المقابلة لها. في الوقت نفسه، لن أشرح لك الكثير، لأنه من البديهي أنه من أجل اكتساب عادات جيدة، من الضروري القيام بأعمال صالحة أكثر من اكتساب عادات سيئة، كانت الأفعال السيئة مطلوبة، لأن العادات السيئة من المرجح أن تترسخ، حيث تعيش الخطيئة أو الانغماس في داخلنا كمساعد وشريك. لذلك، بغض النظر عن مدى صعوبة وغير مريحة قد تبدو لك مثل هذه الإجراءات التي تتعارض مع شغفك، إما بسبب ضعف حسن نيتك، أو بسبب مقاومة إرادتك العاطفية المنغمسة في الذات، يجب ألا تتخلى عنها أبدًا، بل تجبر نفسك على القيام بها بكل الطرق الممكنة. قد تكون غير كاملة في البداية، لكنها ستدعم بكل الطرق ثباتك وشجاعتك في المعركة وتسهل طريقك نحو النصر. سأضيف أيضًا: قف بمرح، وبعد أن جمعت كل انتباهك، قاتل بشجاعة - وقاتل ليس فقط مع العظماء والأقوياء، ولكن أيضًا مع الحركات الصغيرة والخفيفة لكل من عواطفك. لأن الأشياء الصغيرة تفتح الطريق لأشياء عظيمة، خاصة عندما تصبح عادة. لقد أكدت التجربة أكثر من مرة أنه عندما يولي شخص ما القليل من الاهتمام والاهتمام لعكس الرغبات العاطفية الصغيرة من القلب، بعد أن تغلب بالفعل على الرغبات العظيمة، فإن مثل هذا الشخص يتعرض لهجمات مفاجئة وغير متوقعة من الأعداء، وقوية جدًا لدرجة أنه لا يقاوم النضال ويسقط بمرارة أكبر من سقوطاته السابقة. وأذكرك بالإضافة إلى ذلك، أنك بحاجة إلى قطع وقتل كل إدمان على الأشياء، حتى لو كانت مسموحة، ولكنها ليست ضرورية، بمجرد أن تلاحظ أنها تضعف توتر حسن نيتك، وتشتت الانتباه عن نفسك وتخل بنظام الحياة التقية التي أنشأتها، مثل: المشي، والأمسيات، والمحادثات، والمعارف، والمائدة، والنوم وما شابه. سوف تنال الكثير من الخير من هذا - سوف تستعد للتغلب على نفسك في كل شيء آخر، وسوف تصبح أقوى وأكثر خبرة في مكافحة الإغراءات، وسوف تفلت من العديد والعديد من فخاخ الشيطان، الذي يعرف كيف ينشرها بين هذه الطرق البريئة، وأؤكد لك، أنك ستفعل أعمالًا لا ترضي الله. لذلك، أيها الأحباء، إذا اتبعتم تعليماتي ودخلتم في الأعمال المقدسة المذكورة أعلاه بسرور، فتأكدوا أنكم في وقت قصير ستنجحون وتصبحون روحانيين في الحق وفي الفعل نفسه، وليس في الكذب وبالاسم فقط. لكن اعلموا أن مقاومة الذات وإكراه النفس هنا قانون عاجل يستبعد أي متعة ذاتية، حتى في النظام الروحي للحياة. إذا اختلطت هنا أو اخترت حصريًا أنشطة ممتعة فقط، على الرغم من أنها من أمر روحي، فسوف تفسد عملك بالكامل، وستعمل، لكنك لن تحصل على ثمر حقيقي، ولن تحصل إلا على زهور فارغة ولن تثبت نفسك حقًا وثباتًا في أي شيء روحي. قد يبدو أن لديك شيئًا روحيًا، لكن في الواقع لن تمتلكه. لأن كل شيء روحي حقًا ينتج بنعمة الروح القدس؛ هذه النعمة تسكن فقط في الذين صلبوا أنفسهم في المعاناة والحرمان التعسفي دون أي شفقة على الذات، وبهذا اتحدوا بالرب مخلصنا الذي صلب من أجلهم. الفصل 14. ما يجب فعله عندما تبدو الإرادة العقلانية العليا مهزومة تمامًا من قبل الإرادة السفلية والأعداء إذا شعرت أحيانًا بتمرد قوي للخطية بحيث يبدو لك أنك لا تستطيع مقاومتها وكأن حماستك الشديدة لمقاومتها قد جفت، فانظر يا أخي، لا تستسلم، بل قم واثبت. هذه هي خدعة العدو، مع فكرة اليأس من المقاومة، وتقويض المعارضة نفسها وإجبارها، وإلقاء كل الأسلحة، والاستسلام في أيدي الأعداء. ثم تذكر مكيدة العدو هذه بشكل أكثر وضوحًا ولا تستسلم. لأنه حتى تنحني طوعًا للانجذاب العاطفي، فأنت من بين المنتصرين والعاكسين والمدمرين للعدو، حتى لو كان تعاطفك قد ذهب بالفعل إلى جانب العاطفة. لا يمكن لأحد ولا شيء أن يجبر إرادتك أو، رغمًا عن إرادتك، أن ينتزع النصر من يديك ويطيح بك، مهما كانت المعركة قوية وشرسة التي يخوضها فيك أعداء خلاصك. لقد منح الله إرادتنا الحرة قوة لدرجة أنه حتى لو كانت كل المشاعر المتأصلة في الإنسان والعالم كله وجميع الشياطين مسلحة ضده ودخلت في معركة معه، فلن يتمكنوا من إجباره؛ ومن جانبه، ستظل هناك دائمًا حرية الرغبة في ما يقدمونه ويطالبون به، إذا أراد، وعدم الرغبة فيه، إذا كان لا يريد. ولهذا السبب فهو مسؤول عن كل شيء ويخضع للمحاكمة. تذكر هذا جيدًا، أنه بغض النظر عن مدى استرخاءك الذي قد تبدوه لنفسك، لا يمكنك على الإطلاق أن تعذر نفسك إذا كنت تميل نحو الانجذاب العاطفي. ضميرك سيخبرك بهذا أيضاً استعد للمقاومة بغيرة أكبر، كلما كان السقوط أقوى، ولا تتراجع أبدًا عن مثل هذا القرار، في أي حالة كهذه، معلنًا في داخلك الكلمات الآمرة لنا من أحد قادتنا الأعلى: "قموا... تشجعوا، تقووا" (1 كو 16: 13). إن الحفاظ على إرادتك بهذه الطريقة غير قابلة للانصياع للدوافع الخاطئة والوقوف إلى جانب مطالب الإرادة العليا، ضع أسلحتك الروحية موضع التنفيذ واحدًا تلو الآخر. الشيء الرئيسي هو الصلاة. ألهم بها نفسك قائلًا لنفسك: "الرب استنارتي ومخلصي ممن أخاف؟ الرب حافظ حياتي ممن أخاف؟ حتى لو انقلبت علي كتيبة لا يخاف قلبي، إذا قامت علي حرب توكلت عليه" (مز 26: 1، 3). "على قوسي لم أتكل، وسيفي لا يخلصني. أحمد الله اليوم كله، وأعترف باسمه إلى الأبد" (مز 43: 7، 9). "لكنني لا أخاف من خوفكم أيها الأعداء، بل أرتبك. أقدسه رب الجنود، فيكون خوفكم لي. أتكل عليه فيكون قدسي. حتى لو... استطعت تنتصر أيضًا، وإذا استشارت يهلكك الرب، والكلمة التي تتكلم بها لا تثبت فيك" (أش 8: 12-14، 9، 10). مستوحاة من هذا، افعل نفس الشيء الذي يفعله أحيانًا المحارب الذي يتعرض لضغوط شديدة من قبل العدو في معركة مرئية: يقفز المحارب للخلف قليلاً من أجل اختيار أفضل نقطة وإلقاء نظرة فاحصة على مدى ملاءمة إطلاق سهم في قلب العدو؛ أما أنت إذ جمعت أفكارك في داخلك واستعدت الوعي والشعور بتفاهتك وضعفك للقيام بما يجب في هذا الوقت، تلجأ إلى الله القدير وبرجاء حار ودموع تستغيث به ضد الهوى الذي يحاربك قائلًا: "قم يا رب وأعينني وأنقذني من أجل اسمك" (مز 43: 27). "تغلب يا يسوع على الذين يحاربونني، ويحملون السلاح والترس، ويقومون لمساعدتي. ليخز ويخزى طالبو نفسي، وليرجع ويخجل الذين يظنون بي شرًا" (مز 34: 1، 2، 4). يا سيدة والدة الإله، لا تسمحي لي أن أستسلم لأعدائي وأهزمهم. يا ملاكي الحارس، بدم أجنحتك احمني من سهام العدو وبسيفك اضربهم واطردهم عني. تحلى بالصبر مع مثل هذه النداءات وسوف ترى المساعدة الفورية. ومع ذلك، انتبه جيدًا لنفسك. يعرف العدو قوة مثل هذه النداءات إلى الله وهو في عجلة من أمره لإحباطها أو إحباطها بالتذمر الذي لا معنى له الذي تثيره ضد الله، فلماذا سمح للإنسان أن يتعرض لمثل هذا الهجوم من العدو وخطر السقوط هذا، بحيث يتم من خلال هذا منع هذه النداءات أو إيقافها، وجعلها غير مستحقة لمعونة الله. بمجرد أن تلاحظ مثل هذه الحركة الشريرة، أسرع إلى استعادة تلك القناعة الصادقة والحقيقية بأن "الله... لا يجرب... أحدًا" وأن "كل إنسان يُجرب، فيجذب ويخدع في شهوته" (يعقوب 1، 13، 14). ثم قم بالتنقيب في أفعالك ومشاعرك وأفكارك السابقة وستجد أن منها نشأ الداخلي الذي أوصلك إلى موقف خطير. عاصفة. لقد افترى العدو على الله، وستر على أخطائك. يجب عليك، بالإيمان، أن تبرر الله في نفسك، وأن تزيل عن نفسك غطاء العدو المغري بالعقل، وتعرض نفسك للانغماس في الذات وعدم الاهتمام، وفي التوبة، والاعتراف بهذه الخطيئة الداخلية أمام الله، والعودة إلى الاستئنافات، كما هو موضح، والتي ستعيد لك عون الله، جاهزًا دائمًا في مثل هذه الحالات الخاصة. بعد ذلك، عندما تهدأ العاصفة الداخلية، يجب أن يستمر الصراع وفقًا للقواعد العامة للحرب غير المرئية، والتي سبق أن تمت مناقشتها جزئيًا. الفصل 15. أن المعركة يجب أن تُشن بلا انقطاع وبشجاعة إذا كنت تريد هزيمة أعدائك في أسرع وقت ممكن، فمن الضروري لك، أيها الأخ، أن تشن حربًا ضد كل أهواءك باستمرار وبشجاعة، وخاصة ضد حب الذات أو حب الذات غير المعقول في الانغماس في الذات والشفقة على الذات، لأنه بمثابة أساس ومصدر لجميع المشاعر، ولا يمكن ترويضه إلا عن طريق إيذاء النفس التعسفي المستمر ومواجهة الأحزان والحرمان والعبث والقمع. من الدنيا والدنيا . إن إغفال هذا الموقف القاسي تجاه الذات كان وسيظل دائمًا السبب في عبث انتصاراتنا الروحية وصعوبتها وندرتها ونقصها وهشاشتها. لذا، فإن حربنا الروحية هذه يجب أن تكون ثابتة ومتواصلة، ويجب أن تُشن بقوة روحية وشجاعة، يمكنك الحصول عليها بسهولة إذا طلبتها من الله. اخرج إلى هذه المعركة دون تردد. إذا جاءت فكرة مربكة عن الغضب والخبث المستمر الذي يحمله أعداؤك - الشياطين - ضدك، وعن حشود جحافلهم العديدة، فمن ناحية أخرى، فكر في قوة الله العظيمة اللامتناهية وفي محبته لك، وكذلك في العدد الأكبر الذي لا يضاهى من الملائكة السماويين وصلوات القديسين. كلهم ليس واضحًا أنهم يحاربون معنا ضد أعدائنا، كما هو مكتوب عن عماليق: "إن الرب يحارب عماليق بيد خفية" (خر 17: 16). كم من الزوجات الضعيفات وكم من الأطفال الصغار ألهمتهم فكرة هذه المساعدة القوية والجاهزة في كل مكان للقتال! وغلبوا وهزموا كل حكمة العالم، وكل مكائد العدو إبليس، وكل خبث الجحيم. لذلك، يجب ألا تخاف أبدًا عندما يبدأ تدفق الأفكار في إزعاجك، وأن حرب أعدائك ضدك قوية جدًا، وأنه لا نهاية لها وأنها ستستمر طوال حياتك، وأنك لا تستطيع تجنب السقوط وتكرارها مرات عديدة وبطرق مختلفة. واعلموا أن أعداءنا بكل مكائدهم هم في يد رئيس ملائكتنا الإلهي الرب يسوع المسيح الذي تحاربون على شرفه ومجده. عندما يقودك هو بنفسه إلى المعركة، بالطبع، لن يسمح لأعدائك بممارسة العنف معك وهزيمتك فحسب، إذا لم تذهب أنت بنفسك إلى جانبهم بإرادتك، ولكنه هو نفسه سيقاتل من أجلك ويسلم أعداءك إلى يديك مهزومين، متى وكيف يشاء، كما هو مكتوب: "الرب إلهك يسير في جيشك لينقذك ويضع أعداءك في يدك" (تثنية 23، 14). إذا تردد الرب في إعطائك النصر الكامل على أعدائك وأجل ذلك حتى آخر يوم في حياتك، فاعلم أن هذا سيفعل أشياء عظيمة لمصلحتك؛ فقط لا تتراجع ولا تتوقف عن القتال بكل إخلاص. حتى لو أُصبت في بعض الأحيان، لا تضع ذراعيك ولا تطير. ضع في اعتبارك ونية شيئًا واحدًا - القتال بكل الحماس والشجاعة، لأن هذا أمر لا مفر منه. ولم يفلت أحد من هذه المعركة، سواء في الحياة أو في الموت. ومن لا يشن حربًا لهزيمة أهوائه وأعدائه، فلا بد أن يُؤسر، هنا أو هناك، ويُقتل. ليس من غير المجدي بالنسبة لك أن تضع في اعتبارك الغرض الذي من أجله يسر الله أن يتركنا في مثل هذا الوضع العسكري. وهذا هو الغرض من هذا. كما في العصور القديمة، لم يأمر الله، الذي قاد إسرائيل إلى أرض الموعد، جميع الذين عاشوا هناك بتدمير الأمم، بل ترك في مكانهم خمس قبائل غريبة ومعادية لإسرائيل: أولاً، من أجل اختبار ما إذا كان الشعب المختار يؤمن به إيمانًا راسخًا ويتمم وصاياه بأمانة، وثانيًا، من أجل تعليم شعبه فن الحرب (قضاة 2، 21-23، 3: 1-2) - لذلك فهو لا يدمر كل أهواءنا فجأة، بل يتركها. فيقاتلون معنا حتى الموت لنفس الغرض، وهو أن يختبروا محبتنا له والخضوع لمشيئته، ويعلمونا الحرب الروحية. يشرح الطوباوي ثيئودوريت هذا الأمر بمزيد من التفصيل. يقول: "إن الله يفعل هذا بالترتيب: أ) حتى لا ننغمس في الإهمال والإهمال، بل نكون يقظين ومجتهدين ومنتبهين؛ ب) حتى لا ننسى الهجوم الجاهز علينا دائمًا ولا نحاصر فجأة بالأعداء وتتغلب علينا العواطف؛ ج) حتى نظل دائمًا نلجأ إلى الله ونطلب المساعدة منه وننتظرها؛ د) حتى لا يتكبروا، بل يفكروا بتواضع في أنفسهم؛ هـ) حتى نتعلم الكراهية من القلب الأهواء والأعداء الذين يهاجموننا بلا كلل؛ و) لاختبار ما إذا كنا نحافظ على كرامة الله ومحبته وإيمانه حتى النهاية؛ ز) لتشجيعنا على تنفيذ جميع وصايا الله بشكل أكثر دقة وعدم انتهاك حتى أصغرها؛ ح) لمعرفة مدى قيمة الفضيلة، وبالتالي عدم الموافقة على التخلي عنها والوقوع في الخطية؛ أ) بحيث تمنحنا الحرب المستمرة الفرصة لكسب أكاليل أكبر وأعظم؛ بصبرك إلى النهاية ك) حتى، بعد أن اعتدنا على الحرب طوال حياتنا، لا نخاف منها في ساعة الموت، عندما تكون علينا أشد الحروب. وبالتالي، كوننا دائمًا محاطين بهذا العدد الكبير من الأعداء الذين يكرهوننا بشدة، لا يمكننا أن نتوقع منهم السلام أو الهدنة أو القمع أو تأجيل المعركة، ولكن في كل لحظة يجب أن نكون مستعدين للمعركة وأن ندخلها على الفور بشجاعة بمجرد أن يفتحها أعداؤنا. بالطبع، سيكون من الأفضل لو لم نفتح أبواب طبيعتنا أولاً ولم نسمح للأعداء والأهواء بالدخول إلى أرواحنا وقلوبنا؛ ولكن بعد أن تشق طريقها إلينا مرة واحدة، ليست هناك حاجة لأن ننغمس في الإهمال، ولكن يجب أن نتسلح أنفسنا ضدها حتى نطردها من أنفسنا. إنهم وقحون وعنيدون ولن يخرجوا إلا إذا تم طردهم بالإساءة. الفصل 16. كيف ينبغي لجندي المسيح أن يجهز نفسه للمعركة في الصباح بمجرد أن تستيقظ في الصباح وتصلي قليلاً قائلة: أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني، أول شيء يجب أن تفعله هو أن تحبس نفسك، كما لو كنت في مكان ما أو عار، في قلبك. بعد أن تثبت نفسك هنا، ارفع نفسك إلى مستوى الوعي والشعور بأن عدوك وهذا الانجذاب العاطفي الذي تخوض معه في ذلك الوقت صراعًا يقفان بالفعل في ظهرك، وعلى استعداد لمهاجمتك على الفور، ونتيجة لذلك، استعيد داخل نفسك التصميم على الفوز أو الموت، ولكن عدم الاستسلام؛ أدرك أيضًا أنه عن يمينك، يقف أمامك بشكل غير مرئي رئيس ملائكتك المنتصر، ربنا يسوع المسيح، مع أمه القديسة، والعديد من الملائكة القديسين، وعلى رأسهم رئيس الملائكة ميخائيل، مستعدون لمساعدتك، ونتيجة لذلك، يلهمون بحسن النية. الآن سوف ينتفض عليك أمير العالم السفلي، الشيطان، مع جحافله من الشياطين، ويبدأ في إشعال جاذبية عاطفية في داخلك، ويقنعك بوعود مختلفة مغرية للانغماس في نفسك للتوقف عن محاربة هذه العاطفة والخضوع لها، مؤكدًا أنها ستكون أفضل وأكثر سلامًا بهذه الطريقة. لكن استمع لنفسك - في الوقت نفسه، يجب أن تسمع من يمين البلاد صوتًا تحذيريًا وملهمًا، لن يفشل ملاكك الحارس في غرسه فيك نيابة عن كل من عن يمينك، قائلاً: "الآن عليك أن تحارب آلامك وأعداءك الآخرين. لا تخف ولا تخاف ولا تهرب من ساحة المعركة من هذا الخوف. لأن الرب يسوع نفسه، رئيس ملائكتك، يقف بالقرب منك، ويحيط به قادة الآلاف وقادة المئات من الملوك". الأثيريون وكل جيوش الملائكة القديسين، المستعدون لمحاربتك ضد أعدائك وعدم السماح لهم بالتغلب عليك وهزيمتك، كما وعدوا: "الرب يقاتل عنكم" (خروج 14: 14). لذلك، اثبت، وأجبر نفسك على عدم الاستسلام، واجهد بكل وسيلة لتحمل هذا الاختبار الذي أصابك، صارخًا من أعماق قلبك: "لا تسلمني إلى نفوس مضايقي" (مز 26: 12). أدعو ربكم، السيدة والدة الإله، كل الملائكة والقديسين. ستأتي المعونة وسوف تنتصر، لأنه مكتوب: "أكتب إليكم أيها الشبان الشجعان المحاربين الغيورين، لأنكم قد غلبتم الشرير" (1يوحنا 2: 13). رغم أنك ضعيف ومقيد بمهارات رديئة، وأعداؤك أقوياء وكثيرون، إلا أن المعونة أعظم بكثير جاهزة لك من الذي خلقك وفداك، والله هو المدافع عنك في هذه المعركة، وهو أقوى بما لا يقاس من أي شخص، كما هو مكتوب: "الرب قوي جبار، الرب جبار في القتال" (مز 23: 8)، الذي أيضًا لديه رغبة في خلاصك أكثر من عدوك ليهلكك. لذلك، قاتل ولا تثقل كاهلك بعبء هذه المعركة. لأنه من خلال هذا العمل، والاحتياج إلى الذات والقسوة، على الرغم من الألم، والابتعاد عن العادات الشريرة، يتم الحصول على النصر والحصول على كنز عظيم، والذي يتم شراء مملكة السماء ومن أجله تتحد الروح مع الله إلى الأبد. لذلك، كل يوم في الصباح، بسم الله، ابدأ الصراع مع أعدائك، بسلاح عدم الاعتماد على نفسك والأمل الجريء في الله، والصلاة وإجبار نفسك بلا رحمة على أداء الأعمال المناسبة والأعمال الروحية، خاصة بسلاح الصلاة العقلية القلبية: أيها الرب يسوع المسيح، ارحمني! هذا الاسم رهيب، مثل سيف ذو حدين، عندما يدور في القلب، يضرب ويطرد الشياطين والأهواء. لذلك قال يوحنا كليماكوس: "باسم الرب يسوع اجلد مقاوميك". وسنتحدث عن هذه الصلاة فيما يلي في فصل خاص. أقول، بهذا السلاح، اهزموا ذلك العدو، وذلك العاطفة وتلك الجاذبية الشريرة التي تحارب، بالترتيب الذي أشرت إليه في الفصل الثالث عشر، أي أولاً بمقاومة العاطفة، ثم بكرهها، وأخيراً بأعمال الفضيلة التي تتعارض معها، والقيام بكل هذا، دعنا نقول، في جو صلاة. من خلال التصرف بهذه الطريقة، سوف تقوم بعمل يرضي إلهك، الذي، مع كل الكنيسة المنتصرة في السماء، يقف بشكل غير مرئي وينظر إلى نضالك. مثل هذا النضال صعب ومضني، فلا تحزنوا ولا تستسلموا، معتقدين أنه من ناحية، علينا واجب العمل وإرضاء إلهنا، ومن ناحية أخرى، كما قلنا أعلاه، نحتاج حتماً إلى النضال إذا أردنا أن نعيش، لأنه بمجرد أن نتوقف عن القتال، سنضرب حتى الموت على الفور. لا تدع العدو يغريك بالاقتراح: "استسلم لمدة ساعة فقط". اتركها لمدة ساعة. ولكن من ستكون إذا اعتزلت الحياة بحسب الله وانغمست في الدنيا وملذاتها وملذاتها الجسدية؟ إنه أمر مخيف أن تصبح مرتدا، ليس فقط لمدة ساعة، ولكن أيضا للحظة. علاوة على ذلك، هل من الشائع أن يحدث هذا لمدة ساعة؟ ألن يكون الأمر أسوأ إذا مرت ساعة بعد ساعة، ثم أيام بعد أيام، وسنوات بعد سنوات، في هذه الحياة الملحدة؟ ماذا بعد؟ إذا رحمك الرب وسمح لك أن تستيقظ مرة أخرى، وتخرج من فخ هذا الشيطان وتستيقظ من نوم الخطية، فلا يزال يتعين عليك الدخول في النضال الذي ستهرب منه الآن، باحثًا عن حياة تفضيلية، مع الفارق الوحيد الذي سيكون بعد ذلك أصعب وأكثر حدة وألمًا بالنسبة لك بما لا يقاس، وأيضًا أقل نجاحًا. إذا تركك الرب في يد إرادتك وأعدائك فماذا بعد؟ ولن أكررها، سأكتفي بالقول: تذكر، فمن منا لا يعرف هذا؟ بعد العيش في قيود الأهواء الشريرة المعذبة، أحيانًا في نشوة شهوانية، ولكن دائمًا بدون أفراح حقيقية، ستختبر ساعة الموت فجأة، وهي حالة مؤلمة للغاية للنفس، والتي حتى كلمة الله لم تستطع أن تصورها، لكنها قالت فقط: حينئذ سوف يصرخون: "الجبال ... تسقط علينا" (رؤيا 6: 16). هذه الصرخة، التي تبدأ من ساعة الموت، ستستمر بصمت طوال فترة ما بعد الموت حتى نهاية العالم وسيتم سماعها في لحظة يوم القيامة، وهي دائمًا عديمة الفائدة. لا تكن مجنونًا لدرجة أن ترمي نفسك عمدًا في العذاب الجهنمي الأبدي، هربًا من أعمال وصراعات الزهد اللحظية. ولكن كشخص عاقل، وسأقول، حكيم، من الأفضل الآن أن تتحمل الأعمال القصيرة وآلام الحرب الروحية، بحيث، بعد هزيمة أولئك الذين يقاتلون، تنال إكليلًا وتكون في وحدة مع الله هنا وهناك. مملكة السماء. الفصل 17. بأي ترتيب يجب أن نتغلب على عواطفنا؟ ومن المفيد لك يا أخي أن تعرف جيدًا في أي ترتيب يجب أن تتغلب على أهوائك، لكي تفعل ذلك بشكل صحيح، وليس فقط بشكل عشوائي، كما يفعل البعض ولا يحققون نجاحًا كبيرًا، وغالبًا ما يعانون من الأذى. الترتيب الذي تحتاج به لمحاربة أعدائك والتغلب على رغباتك وأهواءك الشريرة هو كما يلي: أدخل إلى قلبك بانتباه وافحص بعناية ما هي الأفكار، وما هي التصرفات والميول التي يشغلها بشكل خاص، وما هي العاطفة التي تهيمن عليه أكثر وتستبد به؛ ثم، أولا وقبل كل شيء، حمل السلاح ضد هذا العاطفة وحاول التغلب عليه. ركز كل اهتمامك ورعايتك على هذا، مع استثناء واحد فقط: عندما ينشأ شغف آخر بالصدفة، فعليك الاعتناء به على الفور وطرده بعيدًا، ثم تحويل سلاحك مرة أخرى ضد شغفك الرئيسي، والذي يظهر باستمرار وجوده وقوته. لأنه كما هو الحال في أي صراع، كذلك في صراعنا غير المرئي، يجب علينا أن نحارب ما نحاربه في الوقت الحاضر. الفصل 18. كيفية التغلب على حركات المشاعر المتزايدة فجأة إذا لم تكن، يا حبيبي، معتادًا بعد على التغلب على الحركات المفاجئة وإثارة العواطف بسبب، على سبيل المثال، الإهانات أو الاجتماعات الأخرى، فإنني أنصحك بفعل هذا: اجعل من قانونك، كل يوم عندما لا تزال جالسًا في المنزل، مراجعة جميع الحالات التي قد تواجهك خلال اليوم، المواتية وغير المواتية، وما هي الحركات العاطفية والشهوات والتهيجات التي قد تنشأ فيك نتيجة لذلك - واستعد مسبقًا لكيفية قمعها من أصلها، دون تركها. من خلال التصرف بهذه الطريقة، لن تنجذب فجأة لأية حركات من الأهواء، لكنك ستكون دائمًا على استعداد لصدها ولن تكون قادرًا على الشعور بالحرج من الغضب أو الانجراف بالشهوة. يجب أن يتم هذا النوع من مشاهدة الحوادث خاصة عندما تنوي مغادرة الفناء والذهاب إلى الأماكن التي ستلتقي فيها بأفراد يمكن أن يجذبوك أو يثيروا غضبك. بمجرد الاستعداد، يمكنك بسهولة تجنب كليهما. موجة العاطفة، حتى لو ارتفعت، سوف تتدحرج عليك أو تنكسر عليك مثل الحجر الصلب، ولن تتقاذفك مثل القارب الخفيف. ليؤكد لك القديس هذا بخصوص غضب القديس داود النبي قائلاً: "لنستعد ولا نضطرب" (مز 119: 60). ولكن لم يتم بالفعل إنجاز كل شيء بهذا الإعداد. لا يزال من الممكن أن تنشأ إثارة العاطفة وبشكل غير متوقع أيضًا. في هذه الحالة، إليك ما يجب فعله: بمجرد أن تشعر بحركة انفعالية، شهوانية أو سريعة الانفعال، سارع إلى كبحها بجهد الإرادة، وانزل إلى القلب بانتباه العقل وحاول بكل طريقة ممكنة ألا تسمح لها بالوصول إلى القلب، واحرص على ألا ينزعج مما يهيج، ولا يتعلق بما يجذب. إذا حدث أن وُلدت فجأة في قلب هذا أو ذاك، فحاول في المرة الأولى حتى لا يخرج، ولا تكشفه بكلمة، ولا بنظرة، ولا بحركة. ثم أجبر نفسك على رفع عقلك وقلبك إلى الله، وبعد أن تتكاثر في نفسك وعي واضح وشعور بمحبة الله اللامحدودة وحقه غير المتحيز، حاول قمع الحركة العاطفية بكليهما، واستعادة نقيض الخير لها. في الاجتماع القادم، قد يكون من غير المناسب القيام بذلك بشكل صحيح تمامًا، ولكن بكل طريقة ممكنة لا تتخلى عن النية والتوتر للقيام بذلك. حتى لو لم ينجح الأمر الآن، فسوف تنتهي منه لاحقًا عندما يتوقف الاجتماع العاطفي. اهتم فورًا بنفس الشيء حتى لا تكتشف العاطفة الناشئة. وهذا سيمنعها من المضي قدمًا. ولكن بمجرد تحرير نفسك من تدفق الانطباعات القاسية، اسرع إلى قلبك وحاول التخلص من الزواحف التي تسللت هناك. لكن الحماية الأفضل والأكثر فعالية ضد الإثارة المفاجئة للعواطف هي إزالة الأسباب التي تنشأ منها مثل هذه الحركات دائمًا. هناك سببان لكل شيء: الحب والكراهية. إذا كنت يا أحبائي مأسورين بالحب لأي شخص أو منحاز لأي شيء كبير أو صغير، فمن الطبيعي عندما تقابلهم أو عندما ترى أنهم يتعرضون للإهانة والأذى، أو يريدون تشتيت انتباهك وسرقتك، تغضب على الفور من ذلك، وتحزن وتتمرد وتتمرد على من يفعل ذلك. لذلك، إذا كنت تريد ألا يحدث لك هذا النوع من القلق المفاجئ، فاحرص على التغلب على هذا الحب القاسي وهذه العاطفة القاسية وتطهيرها من قلبك، وكلما تقدمت في أحدهما والآخر، زاد اهتمامك بأن تكون غير مبالٍ وأن تتعامل مع الأشياء والأشخاص بعقلانية، لأنه كلما كان حبك وعاطفتك أقوى، كلما كانت إثارة العاطفة أكثر عنفًا ومفاجئة في كل هذه الحالات. وبالمثل، إذا كان لديك عداء تجاه أي شخص أو نفور من أي شيء، فمن الطبيعي أن تشعر فجأة بالسخط أو الاشمئزاز عندما تقابله، خاصة عندما يمتدحه شخص ما. لذلك، إذا كنت ترغب في الحفاظ على راحة القلب في مثل هذه الحالات، أجبر نفسك هذه المرة على قمع المشاعر السيئة للمتمردين، ومن ثم تدميرها بالكامل. سيساعدك المنطق التالي في هذا (فيما يتعلق بالأشخاص) - أنهم أيضًا خليقة الله، مخلوقون، مثلك، على صورة الله ومثاله، بيمين الله الحي القادر على كل شيء، وأنهم أيضًا تم فدائهم وإعادة خلقهم بدم المسيح الرب الذي لا يقدر بثمن، وأنهم أيضًا إخوتك وأعضاءك، الذين لا يجب أن تكرههم حتى بأفكارك، كما هو مكتوب: "لا تكره أخاك في ذهنك". "(لاويين 19: 17)، خاصة عندما - لنفترض أنهم أهل للكراهية والعداء - تقبلهم بحسن الخلق والمحبة، فتكون مثل الله الذي يحب جميع مخلوقاته ولا يحتقر شيئًا، كما يسبحه سليمان الحكيم: ""أحبب... كل ما هو موجود، ولا تمقت شيئًا مما خلقت، أقل من أن تبغض ما خلقت" (حك 11: 25)، والذي يحتقر خطايا البشر". ""وتشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين"" (متى 5: 45). الفصل 19. كيفية التغلب على الأهواء الجسدية؟ يجب محاربة الأهواء الجسدية، يا أخي، بطريقة خاصة أكثر من غيرها. ولكي يسير الأمر على النحو الصحيح بالنسبة لك، اعلم أنه ينبغي عليك أن تفعل شيئًا آخر قبل أن تنجذب إلى هذه الأهواء، وشيئًا آخر أثناء التجربة، وشيئًا آخر بعد انتهائها. قبل الإغراء، ينبغي لفت انتباهك إلى الأسباب التي عادة ما تكون بمثابة سبب لتوليد الإغراء أو إثارة العاطفة. هذا هو القانون: تجنب بكل الطرق الممكنة كل الحالات التي قد تعكر صفو جسدك، وخاصة مقابلة الأشخاص من الجنس الآخر. وإذا كانت هناك حاجة في بعض الأحيان للتحدث مع شخص من هذا القبيل، فتحدث لفترة قصيرة، مع مراعاة ليس فقط التواضع، ولكن أيضًا بعض القسوة في وجهك، ودع كلماتك، على الرغم من كل الود، تكون مقيدة أكثر من كونها مواتية. يقول سيراخ الحكيم: "لن يؤمنوا لعدوكم إلى الأبد". ولا تثق أبدًا بجسدك، فكما أن النحاس نفسه يولد الصدأ، كذلك طبيعة الجسد الفاسدة تولد حركات شهوانية شريرة. "كما يصدأ النحاس يصدأ خبثه" (سي 12: 10). لا تصدق، سأكرر لك، لا تثق بنفسك في هذا الصدد، على الرغم من أنك، لنفترض، أنك لا تشعر ولم تشعر بهذه اللدغة من لحمك لفترة طويلة. لأن هذا الحقد الثلاثي المدان، والذي لم يحدث منذ سنوات عديدة، يفعل أحيانًا في ساعة واحدة وفي لحظة، ودائمًا ما يقوم بصمت بالتحضير للهجوم. واعلمي أنها كلما تظاهرت بأنها صديقة ولم تعطي أدنى سبب للشك، كلما تسببت في المزيد من الأذى والقتل في كثير من الأحيان. يجب على الجميع أيضًا أن يخافوا بشكل خاص من الأشخاص من الجنس الآخر الذين تعتبر التعاملات العادية معهم في الحياة اليومية مباركة، إما لأنهم أقارب، أو لأنهم أتقياء وفاضلون، لأنك حصلت على فائدة منهم وهناك حاجة للتعبير عن الامتنان لهم في كثير من الأحيان على ذلك. يجب على المرء أن يخاف من هذا لأن مثل هذا التبادل المتبادل، دون خوف أو اهتمام بالنفس، يكاد يكون دائمًا ممزوجًا بحلاوة حسية مدمرة، والتي بعد ذلك تخترق الروح شيئًا فشيئًا إلى الأعماق وتظلم العقل لدرجة أن أولئك الذين تعرضوا لهذه العدوى يبدأون في نسب جميع أنواع الأسباب الخطيرة للخطيئة إلى لا شيء، مثل: النظرات العاطفية، والخطابات اللطيفة من كلا الجانبين، والحركات الجذابة ووضعيات الجسم، والمصافحة. الأيدي، ولهذا السبب يقعون أخيرًا في الخطيئة نفسها وفي فخاخ شيطانية أخرى، والتي في بعض الأحيان لا يستطيعون تحرير أنفسهم منها تمامًا. اهرب يا أخي من هذه النار، لأنك بارود، ولا تجرؤ أبدًا بغرور على أن تظن أنك بارود منقوع ومملوء تمامًا بماء الإرادة الطيبة والقوية. لا لا! لكن فكر أكثر من ذلك، أنك بارود جاف وجاف وسوف تشتعل فيه النيران على الفور بمجرد أن تشعر بتلك النار. لا تعتمد مطلقًا على ثبات عزمك واستعدادك للموت بدلًا من الإساءة إلى الله بالخطية. لأنه على الرغم من أنه يمكن الاعتراف بأنك مبللة بالبارود، ولكن من كثرة التواصل والجلوس وجهًا لوجه، فإن نار الجسد ستجفف شيئًا فشيئًا مياه الري الخاصة بحسن نيتك، ولن تلاحظ أنت بنفسك كيف ستجد نفسك مشتعلًا بالحب الجسدي إلى حد أنك ستتوقف عن الخجل من الناس والخوف من الله، وستبدأ في اعتبار الكرامة والحياة وكل عذابات الجحيم لا شيء، وتسعى إلى ارتكاب الخطيئة. عند الركض، اركض بأقصى ما تستطيع: 1) من مثل هذا التواصل مع الأشخاص الذين يمكن أن يكونوا بمثابة تجربة لك، إذا كنت ترغب بصدق في عدم الوقوع في أسر الخطية وعدم دفع مستحقاتها، وهو الموت الروحي. سليمان الحكيم يدعو من يخاف ويتجنب أسباب الخطية بالحكيم، ومن يجرؤ كثيرًا على نفسه ولا يجتنبها، يدعوه غبيًا، قائلاً: "الحكيم يخاف ويحيد عن الشر، أليس هذا ما أشار إليه الرسول بولس أيضًا عندما أوصى أهل كورنثوس: "اهربوا من الزنا" (1 كو 6: 18)؟ 2) ابتعد عن الكسل والكسل، وقف مبتهجاً، وانظر إلى أفكارك بكل عينيك، ورتب أمورك بحكمة وتسييرها مما يتطلبه منصبك. 3) لا تعصي رؤسائك وآباءك الروحيين أبدًا، بل أطعهم عن طيب خاطر في كل شيء، وافعل كل ما يأمرون به بسرعة وسهولة، وخاصة ما يتواضع لك ويتعارض مع إرادتك وميولك. 4) لا تسمح لنفسك أبدًا بالحكم على جارك بجرأة، ولا تحكم على أي شخص أو تدينه، وخاصة بسبب هذه الخطيئة الجسدية التي نتحدث عنها، حتى لو وقع شخص ما فيها بوضوح، ولكن ارحمه واشفق عليه؛ لا تغضب منه ولا تضحك عليه، ولكن من مثاله، خذ لنفسك درسًا في التواضع، ومعرفة أنك أنت نفسك ضعيف للغاية وتتحرك نحو الأسوأ، مثل الغبار في الطريق، قل لنفسك: اليوم سقط، وغدًا سأسقط. اعلم أنك إذا سارعت إلى إدانة الآخرين واحتقارهم، فسوف يعاقبك الله بشدة على ذلك، مما يسمح لك بالوقوع في نفس الخطيئة التي تدين بها الآخرين. "لا تدينوا لئلا تدانوا" (متى 7: 1) ولن يُحكم عليكم بالشيء نفسه، لكي تتعلموا من سقوطكم تدمير كبريائكم، وبعد تواضعكم، تطلبون الشفاء من شرين: الكبرياء والزنا. ولكن إذا كان الله يحميك برحمته من السقوط، وتحافظ على أفكارك الطاهرة ثابتة على الدوام، فإنك لا تزال تتوقف عن الإدانة إذا فعلت ذلك، ولا تتكبر، بل وأكثر من ذلك، خف ولا تثق في ثباتك. 5) انتبه لنفسك وكن متيقظًا لنفسك. إذا كنت قد حصلت على بعض عطية من الله أو كنت في حالة روحية جيدة، فلا ترى في الغرور أفكارًا عبثية وحالمة عن نفسك، كما لو كنت شيئًا وأن أعدائك لن يجرؤوا على مهاجمتك وأنت تكرههم وتحتقرهم كثيرًا لدرجة أنك ستصدهم على الفور إذا تجرأوا على الاقتراب منك. بمجرد أن تفكر بهذه الطريقة، ستسقط بسهولة، مثل ورقة الخريف من الشجرة. هذا ما ينبغي عليك مراعاته قبل أن تنجذب إلى الشهوة الجسدية. أثناء الإغراء نفسه، افعل هذا: اكتشف بسرعة السبب الذي أدى إلى القتال، وقم بإزالته على الفور. والسبب في ذلك يمكن أن يكون داخليا أو خارجيا. والأسباب الخارجية لذلك هي: حرية العيون، الكلام الحلو للأذن، الأغاني ذات المضمون واللحن نفسه، الملابس الأنيقة المصنوعة من مواد رقيقة، العطور العطرة لحاسة الشم، الخطابات والمحادثات الحرة، اللمس والمصافحة، الرقص وغير ذلك الكثير. وعلاج ذلك كله هو: اللباس المحتشم والمتواضع، وعدم الرغبة في رؤية أو سماع أو شم أو كلام أو لمس أي شيء يؤدي إلى هذه الحركة المخزية، وخاصة تجنب الاتصال بالجنس الآخر، كما سبق. السبب الداخلي هو، من ناحية، حياة في الرضا وسلام الجسد، حيث تجد جميع الرغبات الجسدية إشباعًا كاملاً، ومن ناحية أخرى، الأفكار المخزية التي تأتي إما من تلقاء نفسها عند تذكر ما تم رؤيته وسماعه واختباره، أو من خلال إيقاظها من قبل أرواح الخبث. أما الحياة في الرضا التام وسلام الجسد، فيجب أن تتقسى بالصوم والسهر والنوم الصعب، وخاصة الانحناءات الكثيرة إلى حد التعب وغيره من الإحراجات الجسدية الطوعية، كما ينصح ويأمر آباؤنا القديسون ذوو الخبرة والحكمة. وضد الأفكار، مهما كان مصدرها، فإن العلاج هو تمارين روحية مختلفة، تتوافق مع حالتك الحالية وتقتضيها، مثل قراءة الكتب المقدسة والمنقذة للنفس، وخاصة القديس أفرام السرياني، ويوحنا كليماكوس، وفيلوكاليا وغيرها من الكتب المشابهة، والتأملات التقية والصلاة. عندما تبدأ الأفكار المخزية بالهجوم عليك، قم بصلاتك هكذا: ارفع ذهنك على الفور إلى الرب المصلوب من أجلنا واصرخ إليه من أعماق روحك: "ربي يسوع! يا يسوع الحبيب! أسرع إلى معونتي ولا تدع عدوي يطغى علي!" في نفس الوقت، عقليًا وحسيًا، إذا كنت قريبًا، احتضن الصليب المحيي الذي صلب عليه سيدك من أجلك، قبل جراحه كثيرًا وقل لهم بمحبة: "الجروح الأكثر احمرارًا، الجروح الأكثر قداسة، الجروح الأكثر نقاءً! اثقب قلبي الملعون وغير النظيف هذا ولا تسمح لي أن أخزيك وأهينك بنجاستي". دع تفكيرك، بينما تتضاعف فيك الأفكار المخزية للعاطفة الجسدية، لا يتم توجيهها مباشرة ضدها، على الرغم من أن الآخرين ينصحون بذلك؛ لا تتعهد أن تتصور أمامك نجاسة وعار خطايا الشهوة الجسدية، ولا الندم الذي سيتبعها، ولا فساد طبيعتك وفقدان طهارة عذريتك، ولا سواد شرفك وأشياء مماثلة. أقول، لا تحاولوا أن تفكروا في هذا، لأن مثل هذا التفكير ليس دائمًا طريقة أكيدة للتغلب على تجربة الجسد، بل على العكس من ذلك، يمكن أن يؤدي إلى تكثيف الصراع، وأحيانًا إلى السقوط. لأنه على الرغم من أن العقل سيدير ​​​​كلامه العقلي في توبيخ ومعارضة لهذه العاطفة، لكن بما أن الفكر، رغم ذلك، سيظل على موضوعاته، التي لا يبالي بها القلب، فليس من المستغرب أنه بينما يُطلق العقل مثل هذه الأحكام الصارمة على مثل هذه الأمور، فإن القلب يفرح بها ويوافق عليها، وهو سقوط داخلي. لا، لا بد من الحديث عن مثل هذه الأمور التي من شأنها أن تطغى على هذه المنكرات، وتصرف الأنظار عنها تماماً، ولكنها مع محتواها يكون لها أثرها المنبه على القلب. أشياء من هذا النوع هي حياة ومعاناة الرب يسوع المتجسد لنا، وساعة موتنا الحتمية، ويوم الدينونة المرتعش، وأنواع مختلفة من العذاب الجهنمي. إذا استمرت هذه الأفكار المخزية، كما يحدث غالبًا، في مهاجمتك بقوة معينة وعدم القدرة على السيطرة عليها، فلا تخف، ولا تتوقف عن التفكير في الأشياء المعروضة أمامك ولا تلجأ إلى طريقة النضال هذه من أجل التمرد مباشرة ضدها، وكشف الجوانب غير الموافقة عليها، كما ذكرنا أعلاه. لا تفعل هذا، بل استمر في التفكير بعناية قدر الإمكان في الأشياء المخيفة والمثيرة لليقظة المعروضة أمامك، دون القلق على الإطلاق بشأن أفكار تلك الأشياء المخزية، بغض النظر عن مدى ملكيتك لها. واعلم أنه ليس هناك طريقة لإبعادهم أفضل من إظهار الازدراء لهم وعدم نسب أي شيء إليهم. قاطع هذا التأمل في كثير من الأحيان بهذه الصلاة أو صلاة مشابهة: "حررني، يا خالقي ومخلصي، من أعدائي هؤلاء، لمجد آلامك وصلاحك الذي لا يوصف". اختتم تفكيرك بصلاة مماثلة. انتبه، لا تحوّل نظرك مطلقًا إلى هذه النجاسة الجسدية، لأنه حتى مجرد التفكير فيها غير آمن؛ ولا تتوقف عن الحديث مع هذه الإغراءات أو عن هذه الإغراءات لكي تحدد هل وافقت عليها أم لا. مثل هذا البحث، على الرغم من أنه يبدو جيدًا، إلا أنه في الواقع هو في الواقع حيل الشيطان، الذي يحاول بهذه الطريقة إما أن يثقل كاهلك، أو يغرقك في الجبن واليأس، أو يبقيك أطول فترة ممكنة في هذه الأفكار ومن خلالها يقودك إلى الخطيئة بالفعل أو حسب نوعها، أو بطريقة أخرى. بدلًا من أي بحث عن هذه الأفكار التي تربكك، اذهب واعترف بكل شيء بالتفصيل لأبيك الروحي ثم ابق هادئًا في أفكارك وقلبك، لا تزعج نفسك بأي أسئلة، مرتاحًا في قرار أبيك. فقط اكشف له عن كل ما أربك وأربك ذهنك ومشاعرك في هذه التجربة، ولا تخفي شيئًا ولا تسمح للخجل أن يقيد لسانك، بل والأكثر من ذلك، أن تتواضع في إذلال نفسك. لأنه إذا كنا في أي صراع مع الأعداء نحتاج إلى التواضع العميق لكي نهزمهم، فكم بالحري نحتاج إليه أثناء الحرب الجسدية؟ لأن هذا الإغراء في حد ذاته، في معظمه، إما أن يكون نتاج كبرياء، أو عتابًا وعقابًا عليه. لهذا السبب يقول القديس. يوحنا كليماكوس، أن من وقع في الزنا أو أي خطيئة جسدية أخرى، سقط أولاً في الكبرياء، وأنه سُمح له بالسقوط في الخطية حتى يتواضع: "حيث حدث السقوط، هناك أولاً تأسس الكبرياء، لأن الكبرياء هو سابق السقوط". وأيضًا: "إن عقوبة المتكبرين سقوط" (مرقس 23، 4، 10). عندما تهدأ الأفكار المخزية أخيرًا وتختفي الإغراءات، فهذا ما يجب عليك فعله: بغض النظر عما يبدو لك أنك تحررت بالفعل من الحرب الجسدية وبغض النظر عن مدى ثقتك في ذلك، بكل الطرق الممكنة، احرص على إبقاء عقلك وانتباهك بعيدًا عن تلك الأشياء والأشخاص الذين كانوا سببًا في ظهور مثل هذا الإغراء ضدك؛ فلا تتهاون مطلقًا في الدعوة لرؤيتهم بحجة أنهم أقرباء أو أنك من الصالحين والمحسنين؛ نبه نفسك بتذكير أن هذا أيضًا هو الإغراء الخاطئ لطبيعتنا الفاسدة وشبكة عدونا الشرير إبليس، الذي "يتحول هنا إلى ملاك نور" لكي يغرقه في الظلمة، كما فعل القديس بولس (2 كورنثوس 11: 14). الفصل 20. كيفية التغلب على الإهمال؟ لكي لا تقع في شر الإهمال الكارثي، الذي سيوقف تقدمك نحو الكمال ويسلمك إلى أيدي أعدائك، يجب عليك أن تتجنب كل أنواع الفضول (التحقيق في ما هو هناك، ما هو هنا، الكسل، الكلام الفارغ، الصارخ)، كل التشبث بأي شيء دنيوي وكل عمل تعسفي أو فعل شيء أريده غير مناسب تمامًا لحالتك، ولكن على العكس من ذلك، يجب أن تجبر نفسك بكل طريقة ممكنة على الوفاء به عن طيب خاطر وبسرعة. كل توجيه صالح وكل وصية من رؤسائكم وآباءكم الروحيين، وأن تقوموا بكل عمل في الوقت وبالطريقة التي يريدونها. لا تتردد في البدء بأي مهمة عليك القيام بها، لأن التأخير القصير الأول سيقودك إلى ثانية أطول، والثانية إلى ثالثة أطول، وهكذا. ونتيجة لذلك يبدأ الأمر بعد فوات الأوان ولا يكتمل في الوقت المناسب أو يتم التخلي عنه تمامًا باعتباره مرهقًا. بعد أن تذوقت حلاوة عدم الفعل، ستبدأ في حبه والرغبة فيه أكثر من الفعل، ومن خلال إشباع هذه الرغبة، ستصل شيئًا فشيئًا إلى عادة عدم الفعل أو الكسل، حيث سيسيطر عليك شغف عدم القيام بأي شيء لدرجة أنك ستتوقف حتى عن إدراك مدى تناقض هذا الأمر وإجرامه؛ إلا إذا كنت مثقلًا بهذا الكسل، فتتولى شؤونك مرة أخرى بكل حماسة. عندها سترون بالخجل كم كنتم مهملين قبل هذا وكم فاتكم المهام الواجبة من أجل القيام بما تريدون الفارغ وغير المجدي. هذا الإهمال، الذي بدأ بالكاد بشكل ملحوظ، يتغلغل في كل شيء وبسمه لا يؤثر على الإرادة فحسب، ويغرس فيها الاشمئزاز من جميع أنواع العمل ومن كل العمل الروحي والطاعة، ولكنه أيضًا يعمي العقل، ولا يسمح له برؤية كل عدم المعقولية وخداع الأفكار التي يرتكز عليها مزاج الإرادة هذا، ولا يسمح له بأن يقدم للوعي تلك الأحكام السليمة التي من شأنها أن تكون قوية لتحريك هذه الإرادة الضعيفة قدر الإمكان. بسرعة وبكل اجتهاد لإنجاز المهمة المطلوبة، دون تأجيلها إلى وقت آخر. فلا يكفي أن تفعل الأشياء بسرعة، بل يجب أن تتم كل مهمة في وقتها الخاص، كما تقتضيه طبيعتها، وبكل اهتمام واجتهاد، حتى تظهر في الكمال الممكن. استمع إلى ما هو مكتوب: "ملعون الجميع، يعملون عمل الرب باستخفاف" (إر 48: 10). وأنت تعرض نفسك لمثل هذه المصيبة لأنك تكاسل عن التفكير في كرامة العمل الذي أمامك وثمنه، لكي تحفز نفسك على القيام به في الوقت المناسب وبإصرار يبدد كل الأفكار التي يوحي بها الكسل عن الصعوبات المرتبطة به، لتحرفك عنه. لا تدع الاقتناع يبتعد عن أفكارك بأن ارتفاع العقل إلى الله والركوع المتواضع لمجد الله وإكرامه هو أكثر قيمة بما لا يقاس من كل كنوز العالم؛ وأنه في كل مرة، بعد أن طردنا الإهمال، نجبر أنفسنا على القيام بعملنا الواجب باجتهاد، فإن الملائكة في السماء يعدون لنا إكليل النصر المجيد؛ وأنه على العكس من ذلك، ليس فقط أن الله ليس له تيجان بالنسبة للمهملين، بل إنه يستعيد منهم شيئًا فشيئًا تلك العطايا التي سبق أن قدمها لهم مقابل خدمتهم المجتهدة، وأخيرًا، سيحرمهم من ملكوته إذا ظلوا مهملين، كما في مثل المدعوين إلى المساء وتكاسلوا عن المجيء، إذ قال: "أقول لكم: لا يذوق عشائي أحد من المدعوين" (لوقا 1: 2). 14، 24). هذا هو مصير المهملين. أما الذين يجتهدون ويضطرون دون شفقة على الذات إلى فعل كل عمل صالح، فإن الرب يضاعف هنا عطاياه المليئة بالنعمة، ويهيئ لهم حياة مباركة إلى الأبد في ملكوته السماوي، إذ قال: "ملكوت الله محتاج، والمحتاجات يسرنه" (متى 11: 12). إذا بدأت فكرة شريرة، تحاول إغراقك في الإهمال، تتخيل لك أنه من أجل اكتساب الفضيلة التي أحببتها ورغبت في الحصول عليها، فلا مفر من أن تقوم بأعظم عمل، ولأيام عديدة في ذلك الوقت، وأن أعداءك أقوياء وكثيرون، وأنت وحيد وضعيف، ويجب عليك أن تفعل الكثير، وعلاوة على ذلك، أعمال عظيمة، من أجل تحقيق هذا الهدف، إذا، كما أقول، بدأت فكرة الإهمال في تخيل كل هذا لك، فلا تستمع إليها؛ على العكس من ذلك، تخيل الأمر بهذه الطريقة: أنك بالطبع تحتاج إلى القيام بأشياء، ولكن ليس كثيرًا، وأن العمل الذي عليك القيام به صغير جدًا وليس لعدة أيام، وأنك ستقابل أعداء، ولكن ليس كثيرًا، بل واحدًا فقط، وهذا، على الرغم من أنه ضدك وحدك، سيكون قويًا، ولكن بمساعدة الله، المتأصل فيك دائمًا من أجل رجائك الكبير فيه، فأنت أقوى منه بما لا يقاس. إذا قمت بذلك، فسوف يبدأ الإهمال في التراجع عنك، ولكن بدلا من ذلك، تحت تأثير الأفكار والمشاعر الطيبة، ستبدأ الغيرة في الدخول إليك شيئا فشيئا، وحذرا بشأن كل ما يجب القيام به وسوف تستحوذ في النهاية على كل قوى روحك وجسدك. افعل نفس الشيء فيما يتعلق بالصلاة. على سبيل المثال، إذا كانت هناك حاجة إلى ساعة من العمل الصلاة لأداء أي جزء من الخدمة، ويبدو أن كسلك صعبًا، فعندما تبدأ هذا، لا تعتقد أنه سيتعين عليك الوقوف لمدة ساعة، ولكن تخيل أنها ستستمر ربع ساعة، وستقف بهدوء تصلي من أجل هذا الربع؛ بعد أن وقفت لهذا، قل لنفسك: دعونا نقف لربع آخر، إنه ليس كثيرًا، كما ترون؛ ثم افعل الشيء نفسه بالنسبة للربعين الثالث والرابع؛ وبهذه الطريقة ستكملون عمل خدمة الصلاة هذا، دون أن تلاحظوا الصعوبات والأعباء. إذا شعرت أحيانًا أثناء ذلك بحمل ثقيل يتعارض مع الصلاة نفسها، فاترك الصلاة لفترة ثم مرة أخرى، بعد قليل، قم بها وأكمل ما لم يكتمل. وافعل نفس الشيء فيما يتعلق بالصناعات اليدوية وأعمال طاعتك. يبدو لك أن هناك الكثير من هذه الأشياء، فأنت مضطرب ومستعد للاستسلام. لكن لا تفكر في هذا الكم من الأشياء، بل خذ على مضض المهمة الأولى وقم بها بكل اجتهاد، كما لو لم يكن هناك غيرها على الإطلاق، وسوف تقوم بها بهدوء؛ ثم افعل نفس الشيء فيما يتعلق بالأمور الأخرى وستعيد كل شيء بهدوء دون ارتباك أو ضجة. افعل الشيء نفسه في كل شيء، واعلم أنك إذا لم تسيطر على عقلك ولم تبدأ في التغلب على مشاعر الصعوبة والثقل التي يقدمها لك العدو من الواجبات الموضوعة أمامك، فسوف يتغلب عليك الإهمال أخيرًا تمامًا، بحيث ليس فقط عندما يُعرض عليك أي عمل، بل أيضًا عندما لا يزال أمامك بعيدًا، ستشعر كما لو كان لديك جبل على كتفيك، ستثقل عليه وتتعذب، مثل العبيد في عبودية يائسة. لذلك، حتى أثناء وقت راحتك، لن تتمتع بالسلام، وبدون العمل ستشعر بثقل الأمور التي يجب القيام بها. واعلم أيضًا، يا طفلي، أن مرض الكسل والإهمال هذا، بسمه، شيئًا فشيئًا، لا يفسد فقط الجذور الأولية والصغيرة التي يمكن أن تنمو منها العادات الفاضلة مع مرور الوقت، بل أيضًا تلك التي تعمقت منذ فترة طويلة وأصبحت بمثابة أساس جميع أنظمة الحياة الجيدة. وكما أن الدودة تبتلع الشجرة شيئًا فشيئًا، كذلك، مع استمرارها، تستهلك وتدمر أعصاب الحياة الروحية ذاتها. بها يعرف الشيطان كيف ينصب فخاخًا وفخاخًا لكل إنسان، يحاول أن يرتبها بعناية خاصة ومكر ماكر للغيورين على الحياة الروحية، عالمًا أن الكسالى والمتهاونين يستسلمون بسهولة للشهوة ويسقطون، كما هو مكتوب: "في الشهوة كل كسول" (أم 13: 4). كن دائمًا ساهرا وصلي وجاهد في سبيل الخير، كما يليق بالمقاتل الشجاع: "لأن أيادي الشجعان مجتهدة" (أمثال 13: 4). لا تجلس مكتوف الأيدي، وتؤجل خياطة سترة الزفاف لنفسك حتى اللحظة التي تحتاج فيها إلى الخروج بكامل زينتك للقاء العريس القادم، المسيح الرب. ذكّر نفسك كل يوم أن "اليوم" في أيدينا، و"الغد" في يد الله، وأن الذي أعطاك الصباح لم يربط نفسه بهذا بوعد أنه سيعطي المساء أيضًا. لذلك، لا تستمع إلى الشيطان عندما يهمس لك: أعطني "اليوم"، وأعطه لله "غداً". لا لا؛ اقض كل ساعات حياتك بطريقة ترضي الله، وتذكر أنه بعد هذه الساعة لن تحصل على أخرى، وأنه في كل دقيقة من هذه الساعة سيتعين عليك تقديم الحساب الأكثر تفصيلاً. وتذكر أنه ليس هناك ثمن للوقت الذي بين يديك، وأنك إذا ضيعته ستأتي الساعة التي تبحث عنه ولن تجده. وانظر إلى اليوم الضائع الذي، رغم قيامك بأعمال صالحة، لم تتغلب على ميولك وشهواتك السيئة. وأنهي لكم دروسي في هذا الشأن بتكرار الوصية الرسولية: "جاهدوا كل حين الجهاد الحسن" (1 تيموثاوس 6: 12). لأنه غالبًا ما كان يحدث أن ساعة واحدة من العمل المتحمس تكسب الجنة، تمامًا كما تحرمها ساعة واحدة من الإهمال من ذلك. اجتهد إذا أردت أن تشهد بمدى ثبات رجاء خلاصك أمام الله. ""المتكل على الرب يجتهد"" (أمثال 28: 25). الفصل 21. في الإدارة والاستخدام الجيد للحواس الخارجية يجب أن يكون العمل الفذ المدروس والمستمر للمتعصبين للتقوى هو الإدارة الصارمة والتوجيه الجيد لاستخدام حواسنا الخارجية الخمس: البصر والسمع والشم والتذوق واللمس. قلبنا يتعطش باستمرار ويبحث عن وسائل الراحة والملذات. عليه أن يجدها في نظام داخلي، يحتوي ويحمل في داخله ذاك الذي خلق الإنسان على صورته، وهو مصدر كل عزاء. ولكن عندما سقطنا بعيدًا عن الله من أجل أنفسنا، لم نتمكن من كبح جماح أنفسنا، بل سقطنا في الجسد، وبه خرجنا إلى الخارج، وهناك بدأنا نطلب الفرح والتعزية لأنفسنا. لقد أصبحت مشاعرنا مرشدين وقادة في هذا. من خلالها تخرج النفس إلى الخارج، وتتذوق الأشياء التي تخضع لاختبار كل حاسة، ومع أولئك الذين يبهجون هذه المشاعر، تبهج نفسها، ومن مجملها، تؤلف لنفسها دائرة من الأفراح والملذات، التي تضع في تذوقها خيرها الأول. وهكذا انحرف النظام: فبدلاً من الله في الداخل، يبحث القلب عن الملذات الخارجية ويكتفي بها. أولئك الذين سمعوا صوت الله: "توبوا" (متى 3: 2)، يتوبون ويعتبرونه شريعة لاستعادة نظام الحياة الأصلي في داخلهم، أي العودة من الخارج إلى الداخل، ومن الداخل إلى الله، ليعيشوا فيه وبه، وفي هذا يكون لهم خيرهم الأول ويحملون في أنفسهم مصدر تعزية. إن استعادة هذا النظام، رغم أنها تُرى برغبة قوية وتصميم حازم، لا تتحقق فجأة. أي شخص يقرر القيام بذلك سيكون عليه أن يتحمل العمل الطويل في النضال مع المهارات السابقة المتمثلة في تعزية وإسعاد وإرضاء نفسه حتى تسقط ويتم استبدالها بآخرين، وفقًا لنوع الحياة الجديدة. وهنا تكون السيطرة على الحواس الخارجية واستخدامها ذات أهمية كبيرة. كل حاسة لها دائرتها الخاصة من الأشياء، الممتعة وغير السارة. تتلذذ النفس بالأشياء المبهجة، وبعد أن تعتاد على ذلك، تتشكل في داخلها شهوة لها. ومن كل شعور تتدفق إلى النفس عدة شهوات أو ميول وإدمان. كلهم يختبئون في الروح ويصمتون عندما لا يكون هناك سبب لإثارتهم. إنهم في بعض الأحيان متحمسون للأفكار حول الأشياء الخاصة بهم، ولكن الأهم والأقوى إذا تم تقديم أشياءهم إلى الحواس وتجربتها. وفي هذه الحالة ترتفع الشهوة بالنسبة لهم دون حسيب ولا رقيب، وفي من لم يقرر بعد عدم الاستسلام لها "تلد خطية، والخطية التي ترتكب تنتج موتاً" (يعقوب 1: 15)، وتتحقق عليه الكلمة النبوية: "لا موت في كواك" (إرميا 9: 21)، أي من خلال المشاعر التي هي نوافذ النفس للتواصل مع العالم الخارجي، - وفي الذي قرر، فيثير قتالا لا يأمن من السقوط. ولذلك ينبغي لهذا الأخير أن يكون قانوناً عاجلاً لإدارة المشاعر واستخدامها حتى لا تثار من خلالها الشهوات الحسية، بل على العكس تحصل على انطباعات من شأنها قمعها وإثارة مشاعر مضادة لها. ترى يا أخي ما هو الخطر الذي يمكن أن يعرضك لمشاعرك. انتبه لنفسك وتمكن من الوقاية منه. حاول بكل الطرق الممكنة ألا تتركهم يتجولون هنا وهناك كما يحلو لهم، ولا تحولهم إلى تناول الملذات الحسية فقط، بل على العكس، حولهم إلى ما هو جيد أو مفيد أو ضروري. وإذا كانت مشاعرك حتى الآن قد تحولت في بعض الأحيان إلى ملذات حسية، فمن الآن فصاعدا تسعى جاهدة لكبحها وإعادتها من الهوايات. أديروهم جيدًا، حتى أنهم كانوا قبلًا مستعبدين للملذات الباطلة والمضرة للنفس، ثم بعد ذلك يتلقون انطباعات مفيدة روحيًا من كل مخلوق وكل شيء ويدخلونها إلى النفس. مثل هذه الانطباعات، التي تحيي الأفكار الروحية في النفس، تجمعها في نفسها، وعلى أجنحة التأمل الذهني ترفعها إلى نظر الله وتسبيحه، كما يقول الطوباوي أغسطينوس: "مهما كان عدد المخلوقات في العالم، فإنهم جميعًا يجرون حوارًا مع الأتقياء، بلغة صامتة، صادقة، وصامتة، ولكنها مع ذلك متعددة التأثير ومريحة لهم في التفكير وسهلة الفهم؛ ولهذا السبب يدركون الأفكار الطيبة والموقرة ويتجهون نحو الأكثر الحب الشديد في الله." يمكنك القيام بذلك على النحو التالي. عندما يعرض أي كائن حسي على حواسك الخارجية، سواء كان مرئيًا أو مسموعًا، أو مشمومًا أو مذاقًا أو ملموسًا، افصل في أفكارك ما هو حسي ومادي فيه عما فيه من روح الله الخالق، واعتقد أنه من المستحيل أن يكون له وجوده من نفسه ومن كل شيء آخر فيه، بل أن كل هذا فيه عمل الله الذي لا يرى بقدرته يمنحه هذا الكائن وهذه الصفة الطيبة، والجمال، والبنية الحكيمة، وهذا القدرة على التأثير على الآخرين، وهذه القوة على تلقي التأثير منهم، وكل ما هو جيد فيه. ثم انقل مثل هذه الأفكار إلى جميع الأشياء المرئية الأخرى، وابتهج في قلبك لأن الله وحده هو السبب والبداية لمثل هذه الكمالات المتنوعة والعظيمة والعجيبة التي ظهرت في المخلوقات، وأنه هو نفسه يجمع في نفسه كل أنواع الكمالات بشكل لا يقاس، وأن هذه الكمالات المرئية في المخلوقات ليست أكثر من انعكاس ضعيف وظل لكمالات الله اللامحدودة. درّب عقلك بمثل هذه الأفكار عند رؤية كل مخلوق، وسوف تعتاد على النظر إلى الأشياء المرئية، لا تركز على مظهرها وحده، بل تخترق الداخل، إلى ما هو إلهي فيها، إلى جمالها التأملي غير المرئي، الخفي. ونتيجة لذلك فإن كل ما هو جذاب خارجياً من جانبك الحسي سيتجاوز انتباهك وشعورك دون أن يترك أثراً، ولن يستحوذ على عقلك إلا محتواه الداخلي، فيحفز ويغذي التأملات الروحية فيه ويدفعك إلى تمجيد الرب. لذا، فبالنظر إلى العناصر الأربعة - النار والهواء والماء والأرض، والتفكير في كينونتها وقوتها وعملها، ستصرخ بعد ذلك في عزاء روحي عظيم إلى خالقها الأسمى، الذي رتبها بهذه الطريقة: "إله عظيم، قدرة لا تُقاس، وعمل عظيم! إنني أبتهج ويسرني أنك وحدك البداية والسبب لكل جوهر وقوة وعمل مخلوق!" عندما تنظر إلى السماء والأجرام السماوية المضيئة: الشمس والقمر والنجوم، وتظن أنها نالت نورها وروعتها من الله، تهتف: "نور أكثر سطوعًا من أي نور، الذي منه خلق كل نور، مادي وغير مادي. النور العجيب، أول فرح الملائكة ونشوة المباركين، في التأمل الذي لا يتزعزع الذي تغمره العيون في دهشة. الشاروبيم وفي بالمقارنة مع من تبدو كل الأنوار الحسية كظلمة عميقة، أمجدك وأعظمك، أيها النور الحقيقي، الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم! إمنحني هبة رؤيتك دائمًا بذكاء، فيبتهج قلبي فرحًا كاملاً! أيضًا ، عند النظر إلى الأشجار والعشب والنباتات المختلفة الأخرى ، وعبثًا مع العقل ، كيف يعيشون ويتغذون وينموون ويعكسون من أنفسهم ما يشبههم ، وأنهم ليسوا من أنفسهم لديهم الحياة وكل شيء آخر بداخلهم ، ولكن من الروح المبدعة ، التي لا تراها والتي تمنحهم الحياة وحدهم ، يمكنك أن تصرخ: "هذا هو المكان الذي توجد فيه الحياة الحقيقية ، والتي منها والتي بها وبها يتغذى كل شيء ويتكاثر! " يا بهجة قلبي الواهبة الحياة!» وكذلك عندما تنظر إلى الحيوانات غير العاقلة، يمكنك أن تصعد بفكرك إلى الله الذي أعطاها المشاعر والقدرة على التحرك من مكان إلى آخر، وتقول: “أيها المحرك الأول لكل الأشياء، الذي يحرك كل شيء، ويبقى ساكنًا في نفسه! كم أفرح وأبتهج بهذا التنقل وهويتك الثابتة! تنظر إلى نفسك أو إلى الآخرين وتعتقد أنك وحدك قد أعطيت مكانة عالية، وأنك وحدك من بين جميع الكائنات الحية على الأرض موهوب العقل وتكون بمثابة نقطة وحدة واتحاد المخلوقات المادية وغير المادية، وانتقل إلى تمجيد وتقديم الشكر لخالقك وإلهك وتقول: "أيها الثالوث القيوم، الآب والابن والروح القدس! فلتكن مباركًا إلى الأبد! كم يجب أن أشكرك دائمًا، ليس فقط لأنك خلقتني من الأرض وجعلتني ملكًا على الجميع". مخلوقات غير أرضية، ليس فقط لأنك كرمتني بشكل طبيعي بصورتك وعقلك وكلمتك وجسدك الحي، ولكن الأهم من ذلك كله لأنك منحتني القوة، بإرادتي الحرة، لأصبح مثلك من خلال الفضائل، حتى أتمكن من خلال هذا من الحصول علىك في نفسي إلى الأبد والنعيم فيك! أتوجه الآن إلى كل حاسة من الحواس الخمس على وجه الخصوص وأقول لك: رؤية جمال المخلوقات وجمالها، افصل بعقلك ما تراه عن معناها الروحي الذي لا تراه، ومعتقدًا أن كل هذا الجمال الجميل، المرئي من الخارج، هو عمل الروح الخالق غير المرئي والأجمل، الذي فيه هو سبب كل هذا الجمال الخارجي، قل مملوءًا بالفرح: "هوذا أنهار غزيرة من مصدر غير مخلوق! هوذا المطر الذي يروي كل شيء من بحر الكل الذي لا نهاية له". كم أشعر بالبهجة في أعماق قلبي عندما أفكر في جمال خالقي الذي لا يوصف، بداية كل جمال مخلوق وعقله! إنني أمتلئ بالعذوبة الروحية عندما أفكر في جمال إلهي الذي لا يوصف والذي لا يمكن تصوره، والذي فيه بداية كل جمال! عندما تسمع أي صوت لطيف أو تناغم لهذه الأصوات والغناء، وجه عقلك إلى الله وقل: "تناغم التناغم يا رب! كم أبتهج بكمالاتك اللامحدودة، التي تركزت كلها فيك في تناغم خارق للطبيعة ثم انعكست في صفوف الملائكة في السماء وفي عدد لا يحصى من المخلوقات تحت السماء، فتشكل سيمفونية واحدة متناغمة لا يمكن تصورها! ومرة أخرى: "عندما تأتي ساعتي، يا رب، لأسمع بأذني قلبي صوتك العذب، قائلًا: سلامي أعطيكم، السلام من الأهواء! "لأن صوتك حلو، كما تغني العروس في نشيد الأنشاد" (نش 2: 14)! إذا شممت رائحة مر أو لون بخور، انقل أفكارك من هذا العطر الخارجي إلى رائحة الروح القدس الداخلية وقل: "انظر رائحة لون هذا الطيب الذي لا ينضب، الذي انسكب على كل خليقة الله، كما يغنى في نشيد الأنشاد: "أنا زهرة الحقل وزهرة الأرض" (نش 2: 1)، - و وأيضًا: "انسكب اسمك بسلام" (نش 1، 2). انظر إلى انتشار الرائحة الكريهة التي تفوح بغنى راحتها الإلهية على كل شيء، من الملائكة الأطهار الأعالي إلى آخر المخلوقات، وكل شيء يفوح. فذات مرة، اشتم إسحق رائحة يعقوب، قال: "هوذا رائحة ابني كرائحة الحقل، فبارك الرب" (تك 27: 27). مرة أخرى، عندما تأكل أو تشرب، فكر أن الله هو الذي يعطي كل شيء مذاقًا لذيذًا لنا، واستمتع به وحده، فقل: "افرحي يا نفسي، لأنه ليس لك خارج الله شبع، ولا حلاوة ولا عزاء، فإنك إذ عرفته ولتصقت به تجد كل لذة فيه وحده، كما يدعوك داود إلى ذلك قائلاً: "ذوقي وانظري ما أطيب الرب" (مز 33: 9). وكما يؤكد سليمان صحة ذلك قائلاً: "ثمرته حلوة في حلقي" (نش 2: 3). وأيضًا عندما تمد يديك للقيام ببعض الأعمال، تذكَّر أن الله الذي أعطاك القوة والقدرة على الفعل، هو السبب الأول لكل حركة، لكنك لست أكثر من أداة حية بين يديه، وتصعد إليه بالفكر وقل: "أي فرح أجده في نفسي، أيها الإله الأعلى، معتقدًا أنني بدونك لا أستطيع أن أقوم بأي عمل، وأنك أنت الأول والبادئ وكيل في كل أمر!" وعندما ترى في الآخرين لطفًا أو حكمة أو حق أو أي فضائل أخرى، ففي هذه الحالة، افصل ما هو غير مرئي عن ما هو مرئي، قل لإلهك: "أيها الكنز الغني لكل فضيلة! ما أعظم فرحي عندما أعرف وأرى أن كل الخير يأتي منك وحدك وأن كل خيرنا مقارنة بكمالاتك الإلهية لا شيء! أشكرك، يا إلهي، على هذا وعلى كل خير آخر تفعله مع قريبي، لكن تذكر يا محسننا، فقري وعظمتي. النقص في كل فضيلة." وسأقول بشكل عام، كلما شعرت بشيء جذاب ومبهج في مخلوقات الله، لا تركز انتباهك عليها وحدها، بل عبرها، ووجه أفكارك إلى الله وقل: "إذا كانت مخلوقاتك، يا إلهي، جميلة جدًا، ومبهجة ومبهجة للغاية، فما أجملها بما لا يقاس، وما أفرحها بما لا يقاس، وما أعذبها أنت نفسك أيها الخالق!" إذا فعلت هذا يا أحبائي، فيمكنك من خلال حواسك الخمس أن تتعلم معرفة الله، وتصعد دائمًا بعقلك من المخلوقات إلى الخالق، ليكون لك وجود كل مخلوق وسلامته كتابًا لاهوتيًا، وتصبح أنت، وأنت لا تزال في هذا العالم الحسي، مشاركًا في المعرفة المميزة للعالم الفائق. لأن العالم كله وكل الطبيعة ليسا أكثر من عضو معين، حيث، تحت المظهر، يقيم منظم وفنان كل شيء بشكل غير مرئي، ويعمل ويظهر براعته بشكل واضح، أو في المرئي والمادي، يقدم لنظرة المخلوقات العاقلة كمالاته وأفعاله غير المرئية وغير المادية. لذلك، من ناحية يقول سليمان الحكيم: "من كثرة جمال المخلوقات يظهر خالق حياتها" (حكم 13: 5)، ومن ناحية أخرى يشهد الطوباوي بولس أن "أمور الله غير المنظورة، قدرته السرمدية ولاهوته، ظهرت منذ خلق العالم برؤية الخليقة" (رومية 1: 20). في عالم الله، من ناحية، يتم وضع كل مخلوقات الله، ومبنية بحكمة، ومن ناحية أخرى، يتم إثراء الناس بالقوة العقلية، بهدف أنهم بقوتهم العقلية، بالنظر إلى الخليقة ورؤية الحكمة اللامتناهية في خلقها وبنيتها، يصعدون إلى معرفة والتأمل في الكلمة الأبدية والأقنومية، "الذي فيه كان كل شيء" (يوحنا 1: 3). ونحن، بطبيعة الحال، نعرف الفاعل من الأفعال، لذلك نحتاج فقط إلى الحكم بشكل صحيح ومعقول لكي نجد الإيمان بالخليقة (eiz th ctisei thn pistin) وفي المخلوق نرى الله الخالق. الفصل 22. أن نفس الأشياء الحسية التي تحدثنا عنها هي وسائل وأدوات للتدبير الجيد لمشاعرنا، إذا انتقلنا منها إلى التفكير في تجسد الله الكلمة وفي أسرار حياته وآلامه وموته لقد أوضحت لك أعلاه كيف يمكننا أن نرفع عقولنا من الأمور الحسية إلى التأمل في الله. تعلم الآن طريقة أخرى لترفع عقلك من الحسي إلى الإلهي، أي من خلال الانتقال منه إلى التفكير في تجسد الله الكلمة وفي أسرار حياته وآلامه وموته المقدسة. يمكن لجميع الأشياء الحسية في هذا العالم أن تكون سببًا لمثل هذا التفكير والتأمل، إذا كنت تعتقد، بعد النظر إليها لأول مرة، كما قلنا أعلاه، أن الله العلي هو السبب الأول الذي أعطاها الوجود وكل ما فيها - القوى والكمالات والأفعال والمكانة بين المخلوقات الأخرى، تعتقد كم هو عظيم ولا يقاس صلاح هذا الإله نفسه، عندما كان هو البداية الوحيدة لكل وجود مخلوق، أراد أن ينحدر إلى هذا التواضع والذل حتى يصبح رجل يتألم ويموت من أجل الناس، ويسمح لعمل يديه أن يتسلح ضد نفسه ويصلب نفسه. لذلك، عندما ترى أو تسمع أو تلمس الأدوات والحبال والسياط والأعمدة وأغصان الشوك والمسامير والمطارق وأشياء أخرى مماثلة، فكر في عقلك كيف كان كل هذا بمثابة أداة لمعاناة ربك. عندما ترى بيوتًا فقيرة أو تعيش في مثل هذا المنزل، اذهب بذكرى إلى عرين ومذود ربك الذي ولد إنسانًا. عندما ترى المطر يهطل، تذكر تلك القطرات الدموية من العرق التي سالت من الجسد الإلهي ليسوع الحلو في بستان جثسيماني وسقت الأرض. عندما تنظر إلى البحر والسُّفُن التي فيه، تذكَّر كيف مشى إلهك ذات مرة على المياه، ووقف في السفينة، وعلم الشعب. فلتكن الحجارة التي تراها تمثل لك تلك الحجارة التي انهارت لحظة موت سيدك، ولتذكرك الأرض التي تمشي عليها بالاهتزاز الذي هزها حينها في ختام آلام المسيح. دع الشمس تذكرك بالظلمة التي أظلمتها حينها؛ ليذكرك الماء بالمياه التي تدفقت من ضلوع الرب الإلهية مع الدم عندما ثقبه المحارب على صليب الموتى. عندما تشرب خمرًا أو أي مشروب آخر، تذكّر المرار والمرارة التي سقي بها سيدك على الصليب. عندما تلبس، تذكر أن الكلمة الأزلي لبس جسدًا بشريًا ليلبسك لاهوته. إذ رأيت نفسك لابسًا، فكر في المسيح الرب، الذي تنازل عاريًا حتى يُجلد ويُسمَّر على الصليب من أجلك. إن بدا لك أي صوت عذبًا وجذابًا، انقل هذا الانجذاب المحب إلى مخلصك الذي انسكبت في فمه كل نعمة وعذوبة، كما تغنى في المزامير: "انسكبت النعمة في فمك" (مز 44: 3)، ومن حلاوة لسانه تعلق الشعب به باستمرار، غير راغبين في الانفصال عن الاستماع إليه، كما يقول القديس لوقا الإنجيلي: "الشعب... كلهم يتمسكون به". له سامعين له" (لوقا 19: 48). عندما تسمع ضجيج الشعب وصراخه، فكر في صرخة اليهود الأكثر خروجًا عن القانون: "خذوه، خذوه، اصلبوه" (يوحنا 19: 15)، التي أذهلت بها آذان الرب. عندما ترى كم هو جميل الوجه، تذكَّر أن "الجميل في الرحمة أكثر من جميع بني البشر" (مز 11: 1). 44: 3)، فإن الرب يسوع المسيح، من محبته لك، تنازل ليظهر على الصليب "لا صورة له ولا لطف، متواضعا فوق جميع بني البشر" (إشعياء 53: 3). في كل مرة تدق الساعة، دع قلبك الحزين يتبادر إلى ذهنك الذي سيطر على الرب يسوع عندما بدأ يشعر بالرعب في بستان جثسيماني عند اقتراب ساعة المعاناة والموت؛ أو تظن أنك تسمع ضربات المطرقة تلك التي سمعت عندما سُمر الرب على الصليب. وبشكل عام، سأقول، في كل حالة حزينة تأتي في طريقك أو في طريق الآخرين، ضع في اعتبارك أن كل حزننا وأحزاننا ومعاناتنا لا شيء مقارنة بالعذابات والجروح المؤلمة التي أصابت نفس الرب وجسده أثناء آلامه الخلاصية من أجل خلاصنا. الفصل 23. كيفية الانتقال من الانطباعات الحسية إلى الدروس الأخلاقية والتنوير عندما ترى أشياء جميلة المنظر وذات قيمة على الأرض، فكر في أنها كلها تافهة، مثل القمامة، مقارنة بجمال وثروات السماء، التي ستحصل عليها بلا شك بعد الموت إذا احتقرت العالم كله. وحين تنظر إلى الشمس، تظن أن روحك أجمل منها وأكثر إشراقًا، إذا كانت من نعمة خالقها؛ وإن لم يكن كذلك فهو أظلم وأقبح من أعماق الظلمة نفسها. انظر بعينيك إلى السماء، ووجه عيون روحك إلى السماء العليا والسماوية، وتمسك بها بأفكارك، لأنها مهيأة لك لمنزل أبدي سعيد، إذا كنت تعيش هنا على الأرض بلا عيب ومقدس. عند سماع زقزقة الطيور على الأشجار في الربيع وغيرها من الغناء الرخيم، ارفع ذهنك إلى أحلى ترانيم الجنة وفكر في كيفية سماع صدى هلليلويا والتسابيح الملائكية الأخرى باستمرار في كل مكان، وصلي إلى الله أن يمنحك ترنيم له إلى الأبد مع تلك الأرواح السماوية، التي كتب عنها في سفر الرؤيا: "وبحسب هذه السمعات صوت عظيم من كثير من الناس في السماء قائلين: هلليلويا: الخلاص والمجد و الكرامة والقوة لربنا» (رؤ 19: 1). عندما تشعر أنك منجرف بجمال شخص ما، تذكر أنه تحت هذه الجاذبية يكمن ثعبان من العالم السفلي، مستعد لقتلك أو على الأقل إيذاءك، وقل له: "آه، أيها الحية اللعينة! أنت الذي تقف هنا كلص، وتتطلع إلى ابتلاعي! إنه جهد عبث، لأن الرب معين لي." ثم تتوجه إلى الله وتقول: "مبارك أنت يا إلهي الذي كشف عدوي الخفي أمامي و"لم يدعني أعلق بأسنانه" (مز 123: 6). ثم احتمي، كما في نوع من الملجأ الخلاصي، في جراحات الذي صلب من أجلنا، وكرسي نفسك لها، مع التفكير في مقدار تحمل ربنا في جسده الأقدس، لكي يخلصك من الخطية ويغرس فيك النفور من الأهواء الجسدية. دعني أذكرك بشيء آخر كأداة لصد إغراءات الجمال الجسدي، وهو: عندما تقع في هذا، أسرع إلى غمر عقلك في التفكير فيما سيحدث بعد موت هذا المخلوق الذي يأسرك كثيرًا؟ صديد كريه، مليء بالديدان. عندما تذهب إلى مكان ما، مع كل خطوة وخطوة من قدمك، فكر في أن اقترابك من القبر يتحرك للأمام بنفس الطريقة. أيضًا، عندما ترى الطيور تحلق في الهواء، أو الأنهار تتدفق بسرعة بمياهها، تعتقد أن حياتك تطير بسرعة أكبر، وتسرع نحو نهايتها. عندما تهب الرياح العاصفة وفي السماء المغطاة بالغيوم الداكنة، يبدأ سماع الرعد المهزوز وتبدأ ومضات البرق المبهرة في التألق، ثم تذكر يوم القيامة الأخير، واثني ركبتيك، واعبد الرب إلهك وصلي إليه، ليمنحك الوقت والنعمة للاستعداد للوقوف المخزي في مواجهة عظمته الرهيبة. عندما تحدث لك مشاكل مختلفة، لا تنس تدريب عقلك بأفكار مفيدة عنها وعنها، والأهم من ذلك، افعل هذا: اصعد إلى التأمل في إرادة الله الحاكمة وحاول أن تستعيد في نفسك الاقتناع بأنه من أجل خيرك وخلاصك، تكرمت حكمة الله الصالحة وإرادة الله الصالحة للسماح لك بتحمل ما تعاني منه في هذا الوقت، وإلى الحد الذي يمكنك تحمله. لذلك، في مثل هذه الحالات، ابتهج بالمحبة التي يظهرها لك الله بهذه الطريقة، وكيف يتيح لك الفرصة لإظهار مدى خضوعك لمشيئته عن طيب خاطر ومحبة في كل ما يسره أن يرسله لك، قل من قلبك: "ها إن إرادة الله تتحقق عليّ، التي بموجبها منذ الأزل، من منطلق محبته لي، أوضح أني سأعاني من ضيق حقيقي أو حزن أو خسارة أو عبثًا. فليكن اسمًا مباركًا". ربي الكريم." عندما تتبادر إلى ذهنك فكرة جيدة، اتجه إلى الله، وأدرك أنه أرسلها، واشكره. عندما تقرأ كلمة الله، تخيل أن الله مختبئ تحت كل كلمة، واقبلها وكأنها صادرة من شفتيه الإلهيتين. إذا رأيت، أثناء سيطرة الشمس في السماء، الظلام يقترب ويظلم نورها كما يحدث أثناء الخسوف، فاحزن وادعو الله أن لا يسمح لك بالوقوع في الظلام الدامس. أنظر إلى الصليب، وتذكر أن هذا هو راية حربنا الروحية، التي فيها القوة المنتصرة مختبئة، وأنك إذا ابتعدت عنها ستسلم إلى أيدي أعدائك، وإذا بقيت تحتها ستصل إلى السماء وتدخلها بانتصار مجيد. عندما ترى أيقونة والدة الإله القداسة، أدر قلبك إليها، ملكة السماء، واشكرها على حقيقة أنها ظهرت على استعداد للخضوع لإرادة الله، وأنها أنجبت وغذت وأقامت مخلص العالم، وأن شفاعتها ومساعدتها لنا لا تفشل أبدًا في معركتنا غير المرئية. فلتكن أيقونات القديسين في ذهنك كم من شفعاء لك عند الله، يصلون من أجلك دائمًا، وكم من المؤيدين لك في معركتك التي لا تنتهي، الذين قاتلوا بشجاعة طوال حياتك ضد أعدائك وهزموهم، وفتحوا لك وأظهروا لك ساحة المعركة، التي، بعد أن عبرتها بمساعدتهم بفرح، ستزين أنت أيضًا بأكاليل النصر في المجد السماوي الأبدي. عندما ترى كنيسة، فمن بين الأفكار الخلاصية الأخرى، تذكر أن نفسك أيضًا هي كنيسة الله، كما هو مكتوب: "أنت... كنيسة الله الحي" (2 كو 6: 16)، ولذلك يجب أن تحفظها طاهرة بلا دنس. في كل مرة تسمع فيها الإنجيل، تذكر تحية رئيس الملائكة: "افرحي يا والدة الله العذراء"، وارفعي في نفسك الأفكار والمشاعر التالية: أشكر الله على إرسال هذه البشرى السارة من السماء إلى الأرض، والتي أصبحت بداية ترتيب خلاصنا؛ ادخل في الابتهاج مع الدائمة البتولية بالعظمة الفائقة للطبيعة التي ارتقت إليها بتواضعها العميق. معها، الأم المباركة، ورئيس الملائكة جبرائيل، يعبدون الثمرة الإلهية، التي حبلت بها على الفور في رحمها الأقدس. ستفعل جيدًا إذا كررت أغنيتها كثيرًا طوال اليوم، مصحوبة بالمشاعر التي تم التعبير عنها قبل ذلك؛ كررها ثلاث مرات، في الصباح، وفي المساء، وفي الظهر، اجعلها قانونا عاجلا. وسأخبرك بإيجاز: كن دائمًا مستيقظًا ومنتبهًا لمشاعرك ولا تسمح لما تراه من خلالها بإثارة عواطفك وتغذيتها؛ على العكس من ذلك، استخدم هذا بطريقة لا تحيدك ولو بوصة واحدة عن قرارك بأن تُظهِر نفسك دائمًا وفي كل شيء مرضيًا أمام الله أو ثابتًا في إرادته. وهذا، بالإضافة إلى رفع الأفكار المقترحة مسبقًا من الحسية إلى الروحية، يمكن أن يكون أسهل من خلال القاعدة المعبر عنها في الفصول الأولى - عدم الانجراف على الفور في أي شيء وعدم الابتعاد فورًا عن أي شيء، ولكن من خلال التفكير الصارم والصارم لتحديد كيفية التعامل مع انطباعات الحواس في حالة معينة، بحيث يتوافق ذلك مع إرادة الله، المعروفة لنا من وصاياه. سأخبرك أيضًا لمعلوماتك أن التقنيات التي حددتها لتحويل استخدام المشاعر إلى فوائد روحية لم أذكرها حتى تتمكن من ممارسة ذلك باستمرار. لا، يجب عليك دائمًا، بعد أن تجمع كل فكرك في قلبك، أن تبقى هناك مع الرب، ويكون له مرشدًا ومساعدًا في التغلب على الأعداء والأهواء، إما عن طريق المقاومة الداخلية البسيطة لهم، أو عن طريق أعمال الفضيلة المضادة لهم. ما قلته قيل حتى تعرفه وتستخدمه عند الضرورة. ومع ذلك، فإن تغطية كل شيء حسي يحيط بنا بنوع من الغطاء الروحي هو بلا شك مفيد جدًا لأغراض حربنا. الفصل 24. دروس عامة في استخدام الحواس يبقى لي أن أقدم لكم قواعد عامة حول كيفية استخدام المشاعر الخارجية حتى لا تفسد الانطباعات منها بنيتنا الروحية والأخلاقية. انتبه! 1) قبل كل شيء يا أخي، بكل قوتك، احتفظ بمخادعيك الأشرار والسريعين - "عينيك" بين يديك، ولا تسمح لهم بالتمدد للنظر بفضول إلى وجوه النساء، سواء كانت جميلة أو قبيحة، وكذلك إلى وجوه الرجال، وخاصة الشباب منهم وعديمي اللحى. لا تسمح لهم أن ينظروا إلى أجسادهم العارية، ليس فقط أجساد الآخرين، بل أجسادهم أيضًا. لأنه من مثل هذا الفضول والنظرة العاطفية يمكن أن تنشأ في القلب شهوة شهوانية للزنى، وليست بريئة، كما قال الرب: "من نظر إلى امرأة ليشتهيها، فقد زنى بها في قلبه" (متى 5: 28). وكتب أحد الحكماء: «الشهوة تولد من الرؤية». لذلك يحذرنا سليمان من الانجذاب إلى العيون ومن جرح شهوة الجمال، فيعطينا درسًا: "يا بني، لا تغلبك شهوة الرحمة؛ وإليكم أمثلة على العواقب الضارة للمراقبة الحرة بعينيك: أبناء الله، نسل شيث وأنوش، قد حملتهم بنات قايين (تك 3: 11). 6)؛ وشكيم بن حمور في شكيم رأى دينة ابنة يعقوب فسقط معها. كان شمشون مفتونًا بجمال دليلة (قض 16)؛ سقط داود من النظر إلى بثشبع (2 صم 11)؛ شيخان قاضيا الشعب، غضبا من جمال سوسنة (دانيال 13). كن حذرًا أيضًا من النظر عن كثب إلى الطعام والشراب الجيد، متذكرًا جدتنا حواء، التي نظرت بعين شريرة إلى ثمرة الشجرة المحرمة في الجنة، واشتهتها وقطفتها وتذوقتها، وقتلت نفسها وعائلتها بأكملها. لا تنظر بشهوة إلى الثياب الجميلة، ولا إلى الفضة والذهب، ولا إلى ثياب العالم اللامعة، لئلا يدخل إلى نفسك هوى الغرور أو حب المال بعينيك، الأمر الذي يصلي من أجله داود داود من أجل الخلاص: "أصرف عيني لئلا أرى باطلا" (مز 119: 37). وأقول بشكل عام: احرصوا على النظر إلى الرقصات والرقصات والولائم والأبهة والخلافات والمشاجرات والثرثرة الفارغة وسائر الأمور غير اللائقة والمخزية التي يحبها العالم السخيف وتحرمها شريعة الله. اركض وأغمض عينيك عن كل هذا، حتى لا تملأ قلبك بالحركات العاطفية والخيال بالصور المخزية، ولا تثير في نفسك تمردًا وحربًا ضد نفسك، وتوقف استمرارية العمل الفذ الذي يجب أن تسعى إليه دائمًا ضد أهوائك. ولكن أحب زيارة الكنائس والنظر إلى القديس. الأيقونات والكتب المقدسة والمقابر والمقابر وجميع الأشياء المقدسة الأخرى التي يمكن أن يكون لها تأثير منقذ على روحك. 2) يجب عليك أيضًا حماية أذنيك. وأولًا، لا تستمع إلى الكلام والأغاني والموسيقى المخزية والمثيرة، التي منها تمتلئ النفس بالشهوة وتلين، ويشتعل القلب بالشهوة الجسدية، لأنه مكتوب: "ابتعد عن كلام الافتراء (الضار)" (أمثال 27: 11). ثانياً: لا تستمع إلى الخطب الصاخبة والمضحكة والقصص والاختراعات الفارغة والخرافية، وإذا سمعتها لا إرادياً فلا تستمتع بها ولا توافق عليها. إنه من غير اللائق للمسيحيين أن يجدوا لذة في مثل هذه الأحاديث، ولكن فقط لأولئك الفاسدين الذين يقول عنهم القديس بولس أنهم ""بآذان محتقنة... يصرفون آذانهم عن الحق، وينحرفون إلى الخرافات"" (2 تيموثاوس 4: 3-4). ثالثا: لا تستمع بلذة إلى القيل والقال والقذف والقذف الذي ينشره الآخرون عن جيرانهم، ولكن إما أن توقفهم إن استطعت، أو ابتعد حتى لا تسمعهم. فإن القديس باسيليوس الكبير يعتبر أيضًا أولئك الذين يدينون ويفترون أنهم يستحقون الحرمان، وكذلك أولئك الذين يستمعون إليهم دون إيقافهم. رابعا: لا تستمع إلى الخطب الفارغة والفارغة، التي يقضي فيها غالبية محبي السلام أوقاتهم، ولا يستمتعون بها. لأنه مكتوب في الناموس: "لا تقبل سماعًا باطلًا" (خر 23: 1). وقال سليمان: "الكلمة باطل وكذب بعيد عني" (أم 30: 8). وقضى الرب: "أقول لكم: إن كل كلمة بطالة يتكلم بها الناس سترد يوم الدين" (متى 12: 36). خامسًا وأخيرًا، احذر بشكل عام من الاستماع إلى أي كلمات أو أقوال يمكن أن يكون لها تأثير ضار عليك، والتي ليس أقلها أن يحتل مكانها تملق ومدح المُتملقين، كما قال إشعياء: ""يا شعبي المباركون يتملقونكم ويضطربون سبل أقدامكم"" (إش 3: 12). ولكن أحبوا أن تستمعوا إلى الكلمات الإلهية، والأغاني والمزامير المقدسة، وكل ما هو صادق ومقدس وحكيم ونفسي. أحب بشكل خاص الاستماع إلى اللوم والتوبيخ عندما يمطرك أحدهم بها. 3) احفظ حاسة الشم من جميع أنواع الروائح التي تلطف وتثير الأفكار والحركات الجسدية: لا تحملها على نفسك، ولا تلطخ بها، ولا تستنشقها بشهوة وبلا قياس. كل هذا يليق بالنساء القاسيات، لا بالحكماء، لأن هذا يريح شجاعة النفس ويثير الأهواء والشهوات الجسدية التي قد تؤدي إلى السقوط، حتى أن التهديدات النبوية كثيرًا ما تتحقق على من يستعمل هذا البخور المثير، ونصها: "إنهم قساة معك، الذين يدهنون أنفسهم أولاً" (عاموس 6، 1، 6). "تكون لك نتن عوض النتن الطيب" (إش 3: 23). 4) احفظي ذوقك وبطنك، حتى لا تستعبدي الحلويات والسمنة المتنوعة، والمشروبات العطرية التي تدفئك. لأن مثل هذه الوجبات المريحة، بينما تحصل على كل ما هو ضروري للحفاظ عليها، يمكن أن تقودك إلى الكذب والخداع وحتى السرقة والعديد من الأهواء المستعبدة والأفعال الشريرة، وعندما تكتسبها وتبدأ في الاستمتاع بها، فإنها يمكن أن تغرقك في خندق الملذات الجسدية والشهوات الوحشية، التي تعمل عادة تحت البطن. وحينئذ تقع تحت تعريفات النبي عاموس الإدانية: "إنهم قساة معك... الذين يأكلون معزى الغنم والذين يرعون لبنا من وسط الغنم... والذين يشربون الخمر المصفى" (عاموس 6، 1، 4، 6). 5) احرص على الإمساك بيديك والضغط عليه واحتضانه ليس فقط جسد شخص آخر، سواء كان امرأة أو رجلاً أو رجلاً عجوزًا أو شابًا، بل جسدك أيضًا؛ خاصة، ما لم يكن ذلك ضروريًا للغاية، لا تلمس الأعضاء المشهورين. كلما كان هذا اللمس طوعيًا، كلما كانت حركة الشهوة الجسدية أكثر حساسية وحيوية، وكلما كانت تدفع الإنسان نحو فعل الخطيئة بشكل لا يمكن مقاومته. وجميع المشاعر الأخرى تساهم في حركة الشهوة وتساهم بطريقة ما من بعيد في تطور الخطيئة؛ ولكن عندما يصل الإنسان إلى حد لمس ما لا ينبغي له أن يمسه، يصبح من الصعب عليه للغاية أن يمتنع عن فعل المعاصي. تشمل إغراءات اللمس أيضًا أغطية الرأس والملابس والأحذية. لذلك احرصي على تزيين جسدك بأثواب ناعمة متعددة الألوان ولامعة، ورأسك بالأغطية الثمينة، وقدميك بالأحذية الثمينة. كل هذا مخنث وفاحش للرجل. لكن ارتدِ ملابس رصينة وتواضع، مما يشبع الحاجة والحاجة إلى حماية جسدك من برد الشتاء ومن الحر في الصيف، وإلا فلن تسمع نفس الشيء الذي سمعه الرجل الغني، وهو يلبس الأرجوان والبوص الناعم: "أذكر أنك أخذت خيرك في بطنك" (لوقا 16: 25)، ولا تختبر تهديدات النبي حزقيال، الذي قال هذه الجملة عن أشخاص من هذا النوع: سيصلون إلى درجة أنهم هم أنفسهم "سيطرحون" التيجان عن رؤوسهم، ونزعوا ثيابهم المرقطة» (حز 26: 16). ويشمل ذلك أيضًا سائر أماكن استراحة الجسد، مثل: كثرة الاستحمام والحمامات، والبيوت الجميلة إلى أبعد الحدود، والسجاد الناعم، والأثاث الباهظ الثمن، والأسرة الفاخرة والاسترخاء عليها. احذر من كل هذا فإنه خطر على عفتك وسبب قريب لإثارة الحركات النجسة والحث على الشهوات والأفعال الجسدية، حتى لا ترث -"ويا"- الذي يهدد به القديس. النبي عاموس: "النامون على سرير من عظام العاج واللطيفون في مضجعهم قاسون عليكم" (عاموس 6: 1، 4). كل ما قلته لك الآن هو الأرض التي حكم على الثعبان المغري أن يتغذى عليها؛ وكل هذا طعام يغذي أهوائنا الجسدية. لذلك، إذا كنت لا تعتبر هذا شيئًا صغيرًا وتافهًا لا يستحق الاهتمام، ولكن على العكس من ذلك، تسلح بشجاعة ضد هذا ولا تسمح لأي شيء كهذا بالدخول من خلال مشاعرك إلى روحك وقلبك، فأنا أؤكد لك أنك ستستنفد بسهولة كل قوة الشيطان والعواطف، دون أن تفوت الطعام الذي يمكنهم أن يتغذىوا به فيك، وفي وقت قصير ستظهر كمنتصر شجاع في الحرب غير المرئية. مكتوب في أيوب أن صاحب الإرادة الأخلاقية مات لأنه لم يكن لديه ما يأكله: "هلك صاحب الإرادة الأخلاقية وليس له طعام ليأكل" (أيوب 4: 11). هذه الشخصية الأخلاقية تصور الشيطان، عدونا الدائم، الذي يهرب من الإنسان الذي لا يعطيه ما يأكله، من خلال رفض وقمع كل الحركات العاطفية التي تثيرها انطباعات حواسنا الخارجية. إنه مشابه للرخام في أنه، كما يقول الراهب أيوب في مكتبة فوتيوس البطريرك، يبدأ دائمًا في تدمير الإنسان بإغراقه أولاً في خطايا صغيرة، مثل نملة صغيرة، وبعد ذلك، عندما يعتاده على مثل هذه الخطايا الصغيرة، يغرقه في خطايا كبيرة؛ وهو يشبهه أيضًا في أنه يبدو في البداية عاجزًا وصغيرًا مثل النملة، ثم يصبح عملاقًا قويًا مثل الأسد الكبير. الفصل 25. في كيفية السيطرة على اللسان إن الحاجة الكبرى تكمن فينا أن ندير لساننا كما ينبغي وأن يلجمه. محرك اللسان هو القلب. ما يمتلئ به القلب يسكبه باللسان. ولكن على العكس من ذلك فإن شعور القلب المنسكب عن طريق اللسان يقوى ويترسخ في القلب. لذلك تعتبر اللغة أحد العناصر المهمة في تكوين شخصيتنا. المشاعر الطيبة صامتة. يتم البحث عن التدفقات من خلال الكلمات من خلال مشاعر أكثر أنانية، من أجل التعبير عما يغري كبريائنا وما يمكن أن يظهر لنا، كما نعتقد، من الجانب الأفضل. إن الإسهاب في الحالات الكبيرة يأتي من نوع من الغرور الفخور، الذي بموجبه نتخيل أننا على دراية كبيرة وأن رأينا في موضوع الكلام هو الأكثر إرضاءً، نشعر بإجبار لا يقاوم على التحدث علنًا، ومع كثرة الكلام والتكرار المتكرر، نطبع نفس الرأي في قلوب الآخرين، وبالتالي نفرض أنفسنا عليهم كمعلمين غير مدعوين ونحلم أحيانًا بأن يكون لدينا كطلاب أشخاص يفهمون المسألة أفضل بكثير من المعلم. ومع ذلك، فإن ما قيل ينطبق على الحالات التي تكون فيها موضوعات الكلام جديرة بالاهتمام إلى حد ما. والكثرة في الغالب لا لبس فيها مع الكلام الفارغ؛ وفي هذه الحالة لا توجد كلمات تصف الشرور التي تنتج عن هذه العادة السيئة بشكل كامل. وعلى العموم فإن الإسهاب يفتح أبواب النفس، التي من خلالها ينبثق فوراً دفء قلب الخشوع، وكذلك الكلام الفارغ. إن الإسهاب يصرف الانتباه عن نفسه، وفي القلب، وبالتالي لا يتم ملاحظته، تبدأ التعاطفات والرغبات العاطفية العادية في الزحف، وأحيانًا بنجاح كبير لدرجة أنه عندما ينتهي الحديث الخامل، لن يكون هناك إذن في القلب فحسب، بل أيضًا قرار بشأن الشؤون العاطفية. واللغو باب الذم والذم، وحامل للأخبار والآراء الكاذبة، وزارع للشقاق والشقاق. إنه يثبط الرغبة في العمل العقلي ويعمل دائمًا تقريبًا كغطاء لنقص المعرفة الشاملة. بعد الإسهاب، عندما تمر أبخرة الرضا عن النفس، يبقى هناك دائمًا شعور معين بالكآبة والكسل. ألا يدل هذا على أن النفس حينئذ تعترف على مضض بأنها قد سُرقت؟ أراد الرسول يعقوب أن يبين مدى صعوبة أن يمتنع الشخص الثرثار عن شيء غير مفيد وخطيء وضار، فقال إن حفظ اللسان ضمن حدود مناسبة هو ملك للرجال الكاملين فقط: "إن كان أحد لا يخطئ في الكلام فهو رجل كامل قادر أن يلجم كل الجسد" (يعقوب 3: 2). إن اللسان، بمجرد أن يبدأ في التكلم من أجل متعته الخاصة، يركض في الكلام مثل حصان جامح، ولا يفوه فقط بما هو صالح ومناسب، بل أيضًا بما هو سيء وضار. ولهذا يسميه هذا الرسول "شر لا يمكن السيطرة عليه، مملوء سمًا قاتلًا" (يعقوب 3: 8). وعلى حد قوله فقد قال سليمان أيضًا في القديم: "لا تقدر أن تتجنب الخطية بكثرة الكلام" (أمثال 10: 19). ولنقل مع الجامعة أنه بشكل عام، من يتكلم كثيرًا يفضح جنونه، لأنه عادة فقط "الجاهل يكثر الكلام" (جا 10: 14). لا تثرثر في أحاديث طويلة مع من لا يسمع لك بقلب صالح، لئلا إذا ضجرته تجعل نفسك مكروهًا لديه، كما هو مكتوب: "إذا أكثرت الكلام تصير رجسًا" (سير 20: 8). احذر من التحدث بقسوة وبطريقة عالية النبرة، فكلاهما مكروه للغاية ويجعل المرء يشك في أنك مغرور جدًا وتفكر كثيرًا في نفسك. لا تتحدث أبدًا عن نفسك أو عن شؤونك أو عن أقاربك إلا في الحالات التي يكون فيها ذلك ضروريًا، ولكن في نفس الوقت تحدث بإيجاز وبسرعة قدر الإمكان. عندما ترى أن الآخرين يتحدثون عن أنفسهم بشكل مبالغ فيه، أجبر نفسك على عدم تقليدهم، رغم أن كلامهم يبدو متواضعاً ومعاتباً للذات. أما بالنسبة لجارك وشؤونه، فلا ترفض الكلام، بل تحدث دائمًا بإيجاز، حتى في المكان والزمان الذي يتطلب ذلك من أجل مصلحته. أثناء الحديث، تذكر وحاول أن تتم وصية القديسة ثالاسيا التي تقول: "من بين أنواع الكلام الخمسة في مقابلة مع الآخرين، استخدم ثلاثة بحذر وبدون خوف؛ استخدم الرابع ليس كثيرًا، واترك الخامس تمامًا" ("فيلوكاليا"، المائة الأولى، الفصل 69). أحد الذين يكتبون الثلاثة الأولى يفهم هذا: نعم، لا، في حد ذاته أو من الواضح؛ وبالرابع يقصد مشكوكًا فيه، وبالخامس مجهول تمامًا. أي: عما تعلم يقينًا أنه حق أو باطل وأنه واضح بذاته، فتكلم عنه بالحسم على أنه حق أو باطل، أو على أنه بديهي؛ والأفضل عدم التكلم عما هو مشكوك فيه، وعندما تكون هناك حاجة، تكلم كأنه مشكوك فيه، دون حكم مسبق؛ لا تحدثك عن المجهول إطلاقاً. يقول شخص آخر: لدينا خمس تقنيات أو أشكال كلامية: النداء، عندما ننادي شخصًا ما؛ الاستفهام عندما نسأل. مرغوب فيه أو متوسل، عندما نرغب أو نطلب؛ نهائي، عندما نبدي رأيًا حاسمًا بشأن ماذا؛ حتمية، عندما نأمر بالسلطة والسلطة. من بين هؤلاء الخمسة، استخدم دائمًا الثلاثة الأولى بحرية، والرابع نادرًا قدر الإمكان، ولا تلمس الخامس على الإطلاق. تحدث عن الله بكل محبتك، خاصة عن محبته وصلاحه، ولكن بخوف، مفكرًا كيف لا تخطئ في هذا أيضًا، بقول شيء لا يوصف عن الإلهي ويربك قلوب السامعين البسيطة. لذلك، أحب أكثر أن تستمع إلى أحاديث الآخرين حول هذا الموضوع، وأن تضع كلماتهم في مخازن قلبك الداخلية. عندما يتحدثون عن شيء آخر، دع صوت الصوت فقط يصل إلى مسامعك، وليس الفكر إلى ذهنك، الذي يجب أن يكون موجهًا بثبات نحو الله. حتى عندما تحتاج إلى الاستماع إلى شخص يتحدث عن شيء ما لكي تفهم ما يجري وتعطي إجابة مناسبة، ثم لا تنسى، بين الكلام المسموع والمقال، أن ترفع عين عقلك إلى السماء، حيث إلهك، وتفكر أيضًا في عظمته وأنه لا يرفع عينه عنك، وينظر إليك أحيانًا بالاستحسان، وأحيانًا بالسلب، بحسب ما يحدث في أفكار قلبك، في أقوالك وحركاتك وأعمالك. عندما تحتاج إلى الكلام، فكر جيدًا مسبقًا فيما يخطر في بالك لتقوله قبل أن يصل إلى لسانك، وستجد أن كثيرًا منه من الأفضل ألا يخرج من فمك. لكن في الوقت نفسه، اعلم أنه على الرغم من أن التعبير يبدو لك أمرًا جيدًا، إلا أنه من الأفضل للآخرين أن يظلوا مدفونين في نعش من الصمت. في بعض الأحيان تكتشف ذلك بنفسك فور انتهاء المحادثة. الصمت قوة عظيمة في معركتنا الخفية وأمل أكيد في تحقيق النصر. الصمت لطيف جدًا لأولئك الذين لا يعتمدون على أنفسهم، بل يعتمدون على الله وحده. إنه حارس الصلاة المقدسة ومساعد رائع في ممارسة الفضائل، وفي نفس الوقت علامة الحكمة الروحية. يقول القديس إسحق: "إن حفظ اللسان لا يجعل العقل يرتفع إلى الله فقط، بل أيضًا في الأعمال الظاهرة التي يقوم بها الجسد، يمنح قوة كبيرة لإنجازها في الخفاء، كما ينير في العمل السري، إن حفظ الصمت بالمعرفة" ("فيلوكاليا" بالترجمة الروسية، الآية 31، ص 208). وفي موضع آخر يمتدحه هكذا: "عندما تضع كل أعمال حياة هذا الناسك في كفة، والصمت في كفة أخرى، فستجد أنها ترجح في الميزان. هناك الكثير من النصائح الجيدة لنا؛ ولكن عندما يقترب شخص ما من الصمت، لن يكون من الضروري أن يحفظها" ("فيلوكاليا" في الترجمة الروسية، الآية 41، ص 251). وفي مكان آخر يسمي الصمت "سر الدهر المستقبلي". فالكلمات، كما يقول، "هي أداة هذا العالم" (المرجع نفسه، الآية 42، ص 263). يضعه القديس برصنوفيوس فوق اللاهوت، قائلاً: “إن كنتم على وشك اللاهوت، فاعلموا أن الصمت أحق بالدهشة والمجد” (المرجع نفسه، الجواب 36). لذلك، وإن حدث "أن البعض يصمت لأنه ليس لديه ما يقوله، وآخر... لأنه ينتظر وقتًا مناسبًا لكلمته" (سير 20، 6)، وآخر لأسباب أخرى "من أجل المجد البشري أو غيرة على فضيلة الصمت هذه، أو لأنه يجري محادثة مخفية في قلبه مع الله، لا يريد اهتمام ذهنه أن يخرج عنها" (القديس إسحق، ص 76، ص 546)، لكن بشكل عام يمكننا أن ويقولون إن من يصمت يظهر أنه فهيم وحكيم (سير 19، 28، 20: 5). من أجل التعود على الصمت، سأوضح لك طريقة واحدة مباشرة وبسيطة للغاية: قم بهذه المهمة - والمهمة نفسها ستعلمك كيفية القيام بذلك وستساعدك في ذلك. وللمحافظة على الحماسة لمثل هذا العمل، فكروا أكثر في العواقب الضارة للثرثرة العشوائية والعواقب المفيدة للصمت الحكيم. عندما تأتي للمشاركة في ثمار الصمت المنقذة، فلن تحتاج بعد الآن إلى أي دروس في هذا الصدد. الفصل 26. كيفية تصحيح الخيال والذاكرة بعد أن تحدثنا عن إدارة الحواس الخارجية، يجب أن نتحدث الآن عن كيفية إدارة الخيال والذاكرة، لأنه، وفي رأي جميع الفلاسفة تقريبًا، الخيال والذاكرة ليسا أكثر من انطباع عن كل تلك الأشياء الحسية التي رأيناها، سمعناها، شممناها، ذاقناها، لمسناها. ويمكننا القول أن الخيال والذاكرة هما حس داخلي واحد، يتخيل ويتذكر كل ما كان على الحواس الخمس الخارجية أن تجربه من قبل. وبطريقة ما، فإن المشاعر الخارجية والأشياء الحسية تشبه الختم، والخيال يشبه انطباع الختم. لقد تم منحنا الخيال والذاكرة حتى نتمكن من استخدام خدماتهما عندما تكون حواسنا الخارجية في حالة راحة ولا يكون أمامنا تلك الأشياء الحسية التي مرت عبر حواسنا وانطبعت عليها (الخيال والذاكرة). لعدم قدرتنا على أن يكون أمامنا دائمًا أشياء رأيناها وسمعناها وتذوقناها وشممناها ولمسناها، فإننا نستدعيها إلى وعينا من خلال الخيال والذاكرة، حيث تنطبع فيها، وبالتالي نفحصها ونناقشها، كما لو كانت متأصلة فينا خارجيًا. على سبيل المثال، قمت بزيارة سميرنا ذات مرة ثم غادرت هناك مرة أخرى ولم تعد تراها بالحاسة الخارجية لعينيك؛ ولكن عندما تريد، تتخيل سميرنا بإحساسك الداخلي، أي الخيال والذاكرة، تتخيلها وتراجعها مرة أخرى كما هي، في شكلها وحجمها وموقعها. وهذا لا يعني أن تتركك روحك وتذهب إلى سميرنا كما يظن بعض الجهلاء، لكنك ترى في نفسك صورة سميرنا مطبوعة عليك. هذا التصور للأشياء الحسية يزعج كثيرًا ويسبب قلقًا كبيرًا لمن يغار من البقاء دائمًا مع الله، فهو يصرف الانتباه عن الله ويوجهه إلى أشياء باطلة، وبينها إلى أشياء خاطئة، وبالتالي يزعج مزاجنا الداخلي الجيد. نحن نعاني من هذا ليس فقط في الواقع، ولكن أيضًا أثناء الأحلام، والتي غالبًا ما يستمر الانطباع بها لأكثر من يوم واحد. وبما أن الخيال قوة غير عقلانية، تعمل في الغالب بطريقة ميكانيكية، وفقا لقوانين تركيب الصور، في حين أن الحياة الروحية هي صورة للحرية الخالصة، فمن البديهي أن نشاطها يتعارض مع هذه الحياة، وأنا مضطر إلى أن أقدم لكم عدة تعليقات إرشادية حول هذا الموضوع. 1) اعلم أنه كما أن الله كما هو فوق كل الحواس وكل شيء محسوس، فوق كل شكل ولون وقياس ومكان، فهو قبيح تمامًا ولا شكل له، ومع أنه موجود في كل مكان، فهو فوق كل شيء، فهو أيضًا فوق كل خيال. "ليس للخيال أي مكان بالنسبة لله، لأنه فوق كل فكر ويقيم فوق كل شيء" (إغناطيوس وكاليستوس، الفصل 65، نحو النهاية في الفيلوكاليا). ومن هنا يترتب على ذلك بطبيعة الحال أن الخيال هو قوة الروح التي، بطبيعتها، ليس لديها القدرة على البقاء في منطقة الوحدة مع الله. 2) اعلم أن لوسيفر، أول الملائكة، كان في السابق فوق أي خيال غير معقول وفوق أي شكل ولون وإحساس، كعقل عقلي غير مادي، لا شكل له ولا جسد، عندما حلم فيما بعد وملأ عقله بصور المساواة مع الله، سقط من تلك اللامادية عديمة الشكل والقبيحة والعاطفية والبسيطة للعقل إلى هذا الخيال المتعدد الأشكال والمتعدد المكونات، كما يعتقد كثير من اللاهوتيين، وبالتالي من ملاك بلا شكل، وغير مادي، وعاطفي، أصبح شيطانًا، كما لو كان ماديًا، متعدد الأشكال وعاطفيًا. ولكن عندما أصبح، أصبح خدامه، كل الشياطين، على حالهم، حيث يقرأ غريغوريوس السينائي الحكم التالي: "في وقت ما كانوا هم أيضًا عقولًا، ولكن بعد أن سقطوا من هذه العداوة والمكر، اكتسبوا مكانة مادية معينة، كل منهم يتجسد حسب رتبته ودرجته وأفعاله التي أهلته. ونتيجة لذلك، فقدوا مثل الناس، فقدوا الحلاوة الملائكية، وحرموا من المتعة الإلهية، وحكم عليهم أن يجدوا متعة في الأشياء الأرضية، مثلنا تمامًا، إذ أصبحوا كما لو كانوا ماديين من خلال عادة الأهواء المادية" (الفصل 123 في الفيلوكاليا). ولهذا السبب، يسمي الآباء القديسون الشيطان رسامًا، حية متعددة الأوجه تتغذى على أرض الأهواء، وحالمًا، وأسماء أخرى مماثلة. يصوره على هيئة تنين مولود، بذيل وأضلاع وعنق وأنف وعينين وفكين وشفتين وجلد ولحم وأعضاء أخرى مماثلة (انظر هذا في الفصلين 40 و41 من سفر أيوب الصالح). من هذا، افهم أيها الأحباء أنه بما أن الخيال متعدد الأشكال هو اختراع وخليقة الشيطان، فهو مرغوب فيه جدًا ومناسب لهلاكنا، بحق، يسميه الآباء جسرًا تدخل من خلاله الشياطين القاتلة للنفس إلى النفس، وتختلط بها. واجعلها خلية من الطائرات بدون طيار، ومسكنًا للأفكار الرهيبة والشريرة وغير المقدسة وجميع أنواع المشاعر النجسة، العقلية والجسدية. 3) اعلم أن القديس مكسيموس اللاهوتي العظيم وآدم البدائي خلقه الله بلا خيال. عقله النقي الذي لا شكل له، كونه عقلًا في نشاطه، لم يتخذ هو نفسه شكلاً أو صورة من تأثير الحواس أو من صور الأشياء الحسية؛ ولكن، بدون استخدام هذه القوة المنخفضة للخيال ودون أن أتخيل الخطوط العريضة أو النوع أو الحجم أو اللون لهذه الأشياء، مع أعلى قوة للروح، أي الفكر، كنت أفكر بشكل بحت وغير مادي وروحي فقط في الأفكار النقية للأشياء، أو معانيها العقلية. لكن الشيطان القاتل، كما سقط هو نفسه من حلم المساواة مع الله، أوصل آدم إلى درجة أنه بدأ يحلم بعقله عن المساواة مع الله وسقط من حلمه هذا؛ ولهذا السبب، أُلقي من هذه الحياة العقلية الملائكية النقية والعقلانية والقبيحة، إلى هذه الحياة الحسية المتعددة المكونات والأشكال، المنغمسة في الصور والأحلام، إلى حالة الحيوانات غير العاقلة. فإن الانغماس في الصور أو العيش فيها وتحت تأثيرها هو ملك للحيوانات غير العاقلة، وليس للكائنات العاقلة. بعد أن يقع الإنسان في مثل هذه الحالة، من يستطيع أن يقول إلى أي أهواء، وإلى أي حقد وإلى أي أوهام قادته أحلامه الخيالية؟ لقد ملأ التعليم الأخلاقي بمختلف الخداع، والفيزياء بالعديد من التعاليم الكاذبة، واللاهوت بالعقائد والخرافات الفاحشة السخيفة. وليس فقط القدماء، ولكن أيضًا أحدث المفكرين، الذين يريدون التفلسف والتحدث عن الله وعن الألغاز الإلهية البسيطة التي يتعذر الوصول إليها للخيال والخيال (لأنه في هذا العمل أعلى قوة للروح - العقل) يجب أن يعملوا، وبعد أن بدأوا هذه المهمة قبل تطهير عقولهم من وجهات النظر العاطفية والصور الخيالية للأشياء الحسية، بدلاً من الحقيقة وجدوا كذبة. والأمر الكارثي بشكل خاص هو أنهم اعتنقوا هذه الكذبة في أحضان أرواحهم وقلوبهم وأمسكوا بها بإحكام، باعتبارها الحقيقة التي تعبر عن الواقع. وهكذا، بدلاً من اللاهوتيين، ظهروا كخرافيين، تاركين أنفسهم، بحسب الرسول، "لذهنٍ غير ماهر" (رومية 1: 28). (انظر عن هذا إسحق السرياني في نهاية الرسالة إلى القديس سمعان ص55). لذلك يا أخي، إذا كنت تريد أن تحرر نفسك بسهولة ويسر من مثل هذه الأخطاء والأهواء، وإذا كنت تسعى إلى تجنب فخاخ الشيطان المختلفة، وإذا كنت ترغب في الاتحاد مع الله والحصول على النور الإلهي والحق، فادخل بشجاعة في معركة مع خيالك وحاربه بكل قوتك لتجريد عقلك من جميع الأنواع والألوان والأشكال، وبشكل عام من كل خيال وذكرى الأشياء الحسية، الجيدة منها والسيئة. لأن كل هذا هو وصمة عار وسواد على نقاء العقل ونوره، وتبييض لامادته، وموصل إلى شحذ العقل، إذ لا يمكن لأي عاطفة عقلية أو جسدية تقريبًا أن تصل إلى العقل إلا من خلال خيال الأشياء الحسية المقابلة لها. اجتهد أن يبقي عقلك عديم اللون، قبيحًا، بلا شكل، ونقيًا، كما خلقه الله. لكن لا يمكنك تحقيق ذلك إلا من خلال إعادة عقلك إلى نفسك، وحصره في مكان ضيق من قلبك وكل الإنسان الداخلي، وتعليمه أن يبقى هناك باستمرار في الداخل، الآن في الصلاة السرية، صارخًا بكلمة داخلية: أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني، الآن استمع إلى نفسك وجادل مع نفسك، وخاصة التأمل في الله والراحة فيه. لأنه كما أن الحية، عندما تحتاج إلى التخلص من جلدها القديم، تذهب وتضغط بقوة على نفسها عبر ممر ضيق، كما يقول فلاسفة الطبيعة، هكذا العقل، إذ يضغط من خلال ضيق القلب والصلاة العقلية في القلب، يخلع ثياب خيال الأشياء الحسية والانطباعات الحسية السيئة، ويصبح نقيًا ومشرقًا وصالحًا للوحدة مع الله من أجل الشبه به الذي يدركه من خلال هذا. مرة أخرى، كما هو الحال مع الماء، كلما كان مقيدًا في ممرات ضيقة، كلما كان ضغطه واندفاعه أقوى، كذلك العقل، كلما كان مقيدًا بالتعاليم المخبأة في القلب والاهتمام بذاته، كلما أصبح أكثر دقة وقوة، وعندما يندفع إلى أعلى الجبل، يصبح من الصعب الوصول إليه لأي عاطفة وأي ادعاء للأفكار، ولأي صورة للأشياء، ليس فقط الحسية، ولكن العقلية أيضًا، لأنها في هذه الحالة تبقى في الخارج وتدخل في الداخل لا تستطيع ذلك. سأقدم مقارنة أخرى، حتى أكثر ملاءمة. كما أن أشعة الشمس، المنتشرة في الهواء، المنفصلة عن بعضها البعض، ليست خفيفة ودافئة جدًا، ولكنها مركزة في نقطة واحدة من خلال نظارات معينة، فهي تعطي ضوءًا مبهرًا ودفءًا ملتهبًا، كذلك العقل، الذي يتم جمعه في مركز القلب من خلال الاهتمام والتعليم الحميم، يصبح مضيئًا وحارقًا، مبعثرًا الظلام المادي والعاطفي وحارقًا ومدمرًا كل أنواع الصور والحركات المتشابهة. هذه هي الطريقة الأولى والرئيسية لإدارة الخيال والذاكرة، والتي يجب عليك أيها الحبيب أن تحافظ عليها بشكل مستمر. به لن تصحح هذه القوى الروحية فحسب، بل ستمحو فيها كل آثار وبقايا الانطباعات والصور التي سبق أن تلقيتها لأشياء حسية تثير المشاعر وتغذيها. لكن كلما كانت هذه الطريقة أكثر فعالية وإثمارًا، كلما كانت أكثر صعوبة، وأكثر صعوبة، قل عدد الذين يريدون استخدامها، ناهيك عن ذلك - قل عدد المؤمنين بقوتها، خاصة بين الحكماء والمعلمين، ليس فقط العلمانيين، ولكن أيضًا الروحيين، الذين لا يريدون أن يؤمنوا بتعاليم الروح القدس والعديد من القديسين. الآباء الذين يشيرون إلى هذه الطريقة في الكتاب الأثمن من كل حجر شريف، "الفيلوكاليا"، محرومون بحق من ثمار الروح، التي ينالها الكثير من غير المتعلمين وحتى الأميين. لأنه، بحسب كلام المخلص، "أخفاهما الله عن الحكماء والفهماء، وأظهرهما... للأطفال" (لوقا 3: 11). 10، 21)؛ لأن من لا يؤمن بقوة هذا العمل الذكي ولا يقبله، لا يستطيع أن يفهم مدى نفعه، كقول النبي: "إن لم تؤمنوا فلن تفهموا" (أش 7: 9). عندما ترى أن ذهنك قد أصبح متعبًا ولم يعد قادرًا على البقاء داخل قلبك في صلاة القلب الذهني، فاستخدم الطريقة الثانية، أي دعه يخرج إلى الخارج ويكون له مجال في التأملات والتأملات الإلهية والروحية، سواء تلك التي يعلمها الكتاب المقدس أو تلك التي تمنحها خليقة الله الفرصة ويلهمها. مثل هذه التأملات الروحية، التي تشبه العقل في دقته وعدم جوهره، لا تجعله أبيضًا ولا تقيده من الخارج، بل على العكس من ذلك، إذ أشبع تعطشه إلى الحركة الحرة في مجاله، فإن محتواه يهيئه مرة أخرى للعودة بسرعة داخل القلب، إلى الوحدة مع الله من خلال الانغماس في الذاكرة العقلية له وحده. لماذا يقول المثل الإلهي: "إن فعلًا واحدًا لا يمكن أن يجعل العقل خاليًا من العواطف، إلا إذا دخل في تأملات روحية مختلفة؟" ومع ذلك، احذر في مخلوقات الله، في الأشياء المادية وفي الحيوانات، من أن تسكن في جانب مادي واحد منها بينما لا تزال شغوفًا. لأنه في هذه الحالة، فإن العقل، الذي لم يتحرر بعد من النظر الشغوف إلى الأشياء الحسية، بدلاً من أن ينتقل منها إلى الأفكار الروحية وغير المادية المختبئة فيها، ينجرف بجمالها الخارجي وتباهيها وحدهما، ويستمتع به، وقد يقبل التعاليم الباطلة عنها والتصرفات العاطفية تجاهها، كما يقول القديس مكسيم، فكم عانى الكثير من الفلاسفة الطبيعيين. أو استخدم الطريقة الثالثة لجلب الراحة والطمأنينة إلى ذهنك، أي القيام بالتأمل في أسرار حياة الرب ومعاناته، أي ولادته في الجب، والختان، والوقوف أمام الله في الاجتماع، والمعمودية في نهر الأردن، والصوم أربعين يومًا في البرية، وعن تبشيره بالإنجيل، وعن المعجزات المتنوعة التي أجراها، وعن التجلي على تابور، وعن غسل أقدام التلاميذ وتعليمهم الأسرار في العشاء، عن خيانته وعن معاناته وصليبه ودفنه وقيامته وصعوده إلى السماء وعن عذابات الشهداء المختلفة والأفعال الصارمة الطويلة الأمد للآباء الموقرين. بنفس الطريقة، لكي تنسحق قلبك وتثير مشاعر التوبة، يمكنك أيضًا التفكير في سر ساعة الموت الرهيبة، وفي يوم القيامة المذهل، وعن أنواع مختلفة من العذاب الأبدي، مثل: حول محيطات من النار التي لا تنطفئ، حول العزلة المظلمة في العالم السفلي، حول تارتاروس المظلم، حول الديدان التي لا تنتهي أبدًا، حول التعايش مع الشياطين؛ فكر أيضًا في سلام الأبرار وأفراحهم التي لا توصف، وفي ملكوت السماوات، والمجد الأبدي والنعيم الذي لا ينقطع، وفي صوت المحتفلين، وفي الوحدة الكاملة هناك مع الله، وفي التعايش الأبدي والتعايش مع الملائكة وجميع القديسين. إذا رسمت، أيها الأخ، مثل هذه الخواطر والأفكار على خريطة مخيلتك، فلن تتخلص فقط من الذكريات الفاحشة والأفكار الشريرة، بل ستنال أيضًا مدحًا عظيمًا في يوم القيامة على هذا العمل الفذ، كما قال القديس باسيليوس الكبير في كلمته عن البتولية، حيث قال: "كل إنسان يعيش في هذا الجسد يشبه رسامًا يرسم صورة ما في مكان سري. كما أن هذا الرسام، عندما ينهي لوحة ويخرجها من مخبأه إلى المعرض، يمدحه العالم". "إذا اختار شخص صالح شيئًا لها ورسمه جيدًا، وعلى العكس من ذلك، يُلام إذا اختار شيئًا سيئًا ورسمه بشكل سيء، لذلك كل شخص، عندما يظهر بعد الموت أمام دينونة الله، يجب أن يمجده ويباركه الله والملائكة والقديسون، إذا زين عقله وخياله بصور وأفكار مشرقة وإلهية وروحية، وعلى العكس من ذلك، يجب أن يخجل ويُدان إذا ملأ خياله بصور عاطفية ومخزية ودنيئة." و سانت. يعرب غريغوريوس التسالونيكي عن دهشته كيف أنه، من تأثير الأشياء الحسية، يتم تثبيت إما الضوء الذكي، الذي يوفر حياة سعيدة أبدية، أو الظلام العقلي، الذي يؤدي إلى الظلام الجهنمي، في النفس من خلال الخيال (“فيلوكاليا” اليونانية، ص 969). ومع ذلك، اعلم أنني لا أريد أن أخبرك أنه يجب عليك دائمًا أن تنشغل بهذه الأفكار وحدك، لا، ولكن استخدمها فقط من حين لآخر، حتى يستريح عقلك، الذي سئم من إبقاء نفسه في حدود قلبك. عندما تستريح، أعده إلى قلبك مرة أخرى وأجبر نفسك على الاحتفاظ بنفسك بدون أحلام وصور في ذكرى الله القلبية. لأنه كما أن جميع الحيوانات ذات القذائف والمسلوخة بجلد الجمجمة لا تجد السلام في أي مكان آخر غير أصدافها التي تلجأ إليها، كما هو الحال في المنزل، كذلك فإن العقل، بطبيعة الحال، لا يرتاح في أي مكان كما هو الحال في كنيسة القلب وفي الإنسان الداخلي، حيث، مختبئًا كما في القلعة، ينجح في شن حرب مع الأفكار والأعداء والعواطف المختبئة هناك، على الرغم من أن معظم الناس لا يعرفون ذلك. أن الأهواء والأفكار مختبئة بداخلنا، في القلب، وتأتي من هناك وتحاربنا، هذا ليس تفكيري. اسمع ما يقوله الرب: "من القلب تخرج أفكار شريرة قتل زنى فسق سرقة شهادة زور تجديف. هذا ما ينجس الإنسان" (متى 15: 19-20). وحقيقة أن أعدائنا، الشياطين، يختبئون بالقرب من القلب ليس من اختراعي. هذا ما يعلمه الآباء القديسون. من بين هؤلاء، يشرح القديس ذلك بمزيد من اليقين. يقول الديادوخوس أنه قبل المعمودية المقدسة، كانت النعمة الإلهية تدفع الإنسان إلى فعل الخير ظاهريًا، والشيطان يختبئ في أعماق النفس والقلب. بعد أن ينال الإنسان المعمودية المقدسة، يحوم الشيطان خارج القلب، وتتحرك النعمة إلى داخله (“فيلوكاليا”، الجزء 4، الفصل 76). ومع ذلك، حتى بعد المعمودية، يقول أيضًا (المرجع نفسه، الفصل 82)، يُسمح لأعدائنا بالتواجد في أعماق جسدنا، كما لو كانوا على سطح القلب، ليختبروا إرادتنا، ومن هنا يدخنون على العقل مع بلل الحلويات الجسدية. ويعلم القديس أيضًا هذا بالاتفاق. ويفسر غريغوريوس اللاهوتي أن ما قاله الرب عن خروج الروح النجس من الإنسان والعودة إليه مرة أخرى لضرره الأعظم (مت 12: 43-45)، يحدث للمعمدين عندما يهملون البقاء في القلب. "يقول الروح النجس، المطرود بالمعمودية، لا يحب التشرد، يطلب السلام، يتجول هنا وهناك، ولا يجده، يعود إلى البيت الذي جاء منه، لأنه وقح. إذا وجد أن المسيح، متأثرًا باهتمام ومحبة المعمد، قد ثبت نفسه وبقي في المكان الذي طُرد منه، أي في القلب، ثم ينعكس مرة أخرى، يغادر دون جدوى. إذا وجد مكانه السابق في شخص فارغ، "لا ينشغل بأحد، لعدم الاهتمام بالرب وذكره، فيدخل مسرعًا، وفي حقد أعظم على الأول، فيكون الأخير شرًا لذلك الإنسان من الأول" (مرقس 40). لقد تعمدت التوسع في هذا الأمر لكي أشجعك بقوة أكبر على البقاء داخل قلبك مع ذكرى الرب المخلص والصلاة له، إذا كنت تريد دائمًا أن تكون منتصرًا في ارتباك الأفكار والحركات العاطفية الملهمة في القلب. عندما تكون هناك مع الرب، لن يجرؤ العدو على المجيء. وفوق كل هذا أقول لك، كن يقظًا على نفسك ولا تجعل مخيلتك وذاكرتك تتذكر ما سبق أن رأيته وسمعته وشمته وذقته ولمسته، وخاصة ما كان في ذلك مخزيًا وغير لائق. وهذا ما تتكون منه حربنا بالدرجة الأولى، وهي أشد صعوبة وإصرارًا من الحرب بالمشاعر أو استخدامها. كل مقاتل يعرف هذا من التجربة. لكي لا تتصور أي شيء مغريا بأي شعور، فمن السهل التعامل مع هذا؛ لكن بحسب الإدراك فإنه من الصعب جداً التحكم في خياله وذاكرته. من أجل، على سبيل المثال، رؤية وجه أو عدم رؤيته، أو النظر إليه بشغف أو نزاهة، فإن هذا ليس بالأمر الصعب ولا يمثل الكثير من النضال؛ بعد أن تراه وتنظر إليه بشغف، لم يعد الأمر سهلاً، بل يحتاج إلى كفاح كبير وعمل كبير من أجل إبعاد خيال هذا الوجه من ذاكرتك. ويمكن للعدو أن يلعب بروحك كالكرة، فينقل انتباهك من ذكرى إلى أخرى ويحرك تحتها الأمنيات والأهواء فيبقيك في مزاج عاطفي. لذلك أقول لكم: ابقوا مستيقظين، وقبل كل شيء، انتبهوا لخيالكم وذاكرتكم. الفصل 27 كما أن على كل مسيحي واجبًا ملحًا، عندما يفقد سلام القلب، أن يفعل كل ما في وسعه من أجل المساهمة في ترميمه، كذلك من الضروري أيضًا ألا يسمح لأي حوادث في الحياة الحالية بتعكير صفو هذا العالم: أعني الأمراض والجروح وموت الأقارب والحروب والحرائق والأفراح المفاجئة والمخاوف والأحزان، وذكريات الآثام والأخطاء السابقة - بكلمة، كل ما يقلق القلب ويقلقه عادةً. ولا بد من تجنب القلق والاضطراب في مثل هذه الحالات، لأن الإنسان بعد الاستسلام له يفقد السيطرة على نفسه، ويحرم من فرصة فهم الأحداث بوضوح ورؤية مسار العمل المناسب بشكل صحيح، وكلاهما يمنح العدو إمكانية إثارة غضبه أكثر وتوجيهه إلى خطوة يصعب تصحيحها أو لا يمكن تصحيحها على الإطلاق. لا أريد أن أقول: لا تسمح للحزن، فهو ليس في قوتنا، بل: لا تسمح للحزن أن يسيطر على قلبك ويثيره، أبقِه خارج القلب، خارج القلب وسارع إلى تليينه وترويضه حتى لا يتعارض مع عقلك السليم وحق التصرف. وهذا في وسعنا، بعون الله، إذا كانت لدينا مشاعر وشخصيات أخلاقية ودينية قوية. من الأحزان، لكل منها خصائصه الخاصة، وضد كل منها أساليبه الخاصة؛ لكنني أتحدث عنهم بشكل عام، وأفهم ملكيتهم المشتركة - لإزعاج الروح وإثارة غضبها، ولدي هدف مشترك ضد ذلك، وأفكر في أن أقدم لكم علاجًا. هذه الوسيلة هي الإيمان بالعناية الصالحة، التي تنظم مسار حياتنا بكل حوادثها من أجل الخير الشخصي لكل واحد منا، والخضوع الراضي لإرادة الله، المعبر عنها في حالتنا، والتي بموجبها نصرخ في أعماق نفوسنا: لتكن مشيئة الله! كما شاء الرب، حدث وصار لخيرنا. يتم التعرف على هذا الخير والشعور به بشكل مختلف لدى الأشخاص المختلفين. ويدرك "الآخر" أن صلاح الله هو الذي يقودني إلى التوبة؛ "الآخر" يشعر: أرسل لي الرب هذا من أجل خطاياي، ليطهرني منها، أحمل كفارة الله؛ يأتي "الثالث" إلى الفكرة: الرب يختبرني ليرى ما إذا كنت أخدمه بإخلاص. من الخارج، من ينظر إلى شخص قد تعرض لضيقات قد يفكر "رابعًا": هذا له – لكي تظهر أعمال الله فيه. لكن مثل هذا القرار لا يمكن أن يتم إلا بعد انتهاء الأحزان وبعون الله الواضح. في روح الحزين، المشاعر الثلاثة الأولى فقط هي المناسبة. وهم جميعًا يتمتعون بالجودة والقوة لدرجة أنه بغض النظر عن أي منهم يأتي إلى القلب، يستطيع كل منهم تهدئة عاصفة الحزن المتزايدة بشكل كبير وإرساء الرضا السلمي في القلب. وإليك وسيلة عامة لتهدئة قلبك عندما تحاول الأحزان أن تعكر صفو قلبك: بعد أن تستعيد الإيمان بأقصى قوة ممكنة في عناية الله الصالحة لك، وتحيي في نفسك الطاعة المكرسة من الله لإرادة الله، أحضر إلى قلبك الأفكار المذكورة أعلاه وأجبره على الشعور أنه بهذا الحادث المؤسف، إما أن الرب إما يختبرك، أو يفرض عليك توبة تطهيرية، أو يدفعك إلى التوبة، سواء بشكل عام أو خاص، عن بعض النسيان أو الخطأ. يهم. بمجرد أن يشعر القلب بأي من هذا، سوف يهدأ الحزن على الفور ويمنحه الفرصة لاستيعاب المشاعر الأخرى لاحقًا؛ ومع ذلك، فمن المرجح أن ينشئوا معًا مثل هذا السلام والرضا عن النفس فيك بحيث لا يمكنك إلا أن تصرخ: ليكن اسم الرب مباركًا إلى الأبد! مثل الزيت على أمواج البحر، هذه المشاعر على قلب حزين: تهدأ الأمواج ويعم الصمت. فيهدأ القلب عندما ينزعج إلى أي درجة. ولكن إذا قمت، من خلال العمل الطويل والإنجازات الروحية، بغرس المشاعر المذكورة أعلاه في قلبك بحيث تملأه بلا هوادة، فلن يزعجك أي حزن، لأن مثل هذا المزاج سيكون بالنسبة لك الإجراء الوقائي الأكثر فعالية ضد ذلك. ليس الأمر أن مشاعر الحزن لم تظهر؛ سوف يقتربون، لكنهم سوف يتراجعون على الفور، مثل أمواج البحر من جرف قوي. الفصل 28. ماذا نفعل عندما نصاب في المعركة عندما تجرح، بعد أن وقعت في بعض الخطيئة بسبب ضعفك أو سوء إرادتك (هناك خطايا تغتفر: تم كسر كلمة غير لائقة، كان عليك أن تغضب، ظهرت فكرة سيئة، ظهرت رغبة غير مناسبة، وما شابه ذلك)، لا تكن ضعيف القلب ولا تثرثر عبثًا دون جدوى. أول شيء عليك هو ألا تتوقف عند نفسك، ولا تقل: كيف عانيت هذا وسمحت بحدوث هذا؟! هذه صرخة غرور فخور. على العكس من ذلك، تواضع، ونظر إلى الرب، وقل واشعر: "ماذا يمكن أن أتوقع مني يا رب، أنا ضعيف جدًا وسيء الأدب". وعلى الفور أشكره على أن الأمر توقف عند هذا الحد، معترفًا: "لولا صلاحك الذي لا يُقاس يا رب، لم أكن أتوقف عند هذا الحد، بل كنت سأسقط بالتأكيد في شيء أسوأ". ومع ذلك، مع الاعتراف بأنك تشعر بهذه الطريقة وتشعر بهذه الطريقة، احرص على عدم الاعتراف بفكرة الإهمال والتسامح التي مفادها أنه نظرًا لأنك على هذا النحو، فلديك بعض الحق في القيام بشيء غير لائق. لا، بالرغم من كونك ضعيفًا وضعيفًا، إلا أن كل ما تفعله غير لائق يُنسب إليك. لأن كل ما يأتي منك، موهوبًا بإرادتك، ينتمي إلى إرادتك، وكما تحدث لك الأشياء الجيدة من أجل الموافقة عليها، كذلك تحدث لك الأشياء السيئة من أجل عدم الموافقة عليها. لذلك، بعد أن أدركت أنك سيء بشكل عام، أدرك في نفس الوقت أنك مذنب بالأمر السيئ الذي وقعت فيه في هذه الساعة. احكم على نفسك ولوم نفسك، ونفسك فقط، لا تنظر حولك، تبحث عمن تلومك عليه. لا الأشخاص من حولك ولا مجموعة الظروف هم المسؤولون عن خطيئتك. إرادتك الشريرة هي المسؤولة. عاتب نفسك. لكن لا تكن مثل من يقول: "نعم فعلتها، فما المشكلة؟" لا، بعد الوعي وتوبيخ الذات، ووضع نفسك في مواجهة حقيقة الله غير المغسولة، أسرع إلى إشعال مشاعر التوبة والندم والألم بسبب الخطيئة، ليس بسبب إذلال نفسك بالخطيئة، ولكن بسبب إهانتها لله، الذي أظهر لك شخصيًا الكثير من المراحم: في دعوتك إلى التوبة، وفي مغفرة الخطايا السابقة، في قبولك بنعمة الأسرار، في إبقائك على الطريق الصالح وإرشادك على طول. ذلك. كلما كان الندم أعمق، كان أفضل. ولكن بغض النظر عن مدى قوة الندم، لا تسمح بظل الأمل في المغفرة. العفو جاهز تمامًا بالفعل، وخط اليد لجميع الخطايا ممزق على الصليب. ولا يُنتظر إلا التوبة والندم من الجميع، لكي يُعطى هو أيضًا قوة الصليب للتكفير عن خطايا العالم أجمع. بهذا الرجاء، اسقط على وجهك بالنفس والجسد وصرخ: "ارحمني يا الله كعظيم رحمتك" (مز 50: 3) - ولا تكف عن البكاء حتى تشعر بالذنب والغفران، فيجتمع الذنب والرحمة في شعور واحد. وهذه النعمة تنزل أخيراً على كل من يتوب. ولكن يجب أن يكون مصحوبًا بتصميم مختوم بقسم، ألا ينغمس في وقت لاحق، بل يجب أن يحرس ويحمي نفسه بصرامة من كل السقوط، ليس فقط الكبير، بل الصغير أيضًا، مع إضافة صلاة حارة من أجل المساعدة المملوءة بالنعمة. بعد هذه التجربة القريبة من عدم الاعتماد على نقاط القوة والجهود التي يبذلها المرء، ستأتي التنهدات بشكل طبيعي من القلب: "اخلق فيّ قلبًا نقيًا يا الله، وروحًا مستقيمًا جدّد في بطني". و"روحك الصالح يهديني إلى الأرض الصحيحة" (مز 50: 12؛ مز 142: 10). كل هذا - إدانة الذات، والندم، والصلاة المفعمة بالأمل من أجل الرحمة، والقرار الملهم الذي يجب اتباعه في المستقبل، والصلاة من أجل المساعدة المملوءة بالنعمة - يجب أن تمر من خلالك في الداخل في كل مرة تخطئ فيها بعينك، وسمعك، ولسانك، وفكرك، ومشاعرك؛ ولا تترك الخطية في قلبك للحظة واحدة غير معترف بها للرب، ولا تتطهر أمامه بالتوبة القلبية. إذا سقطت مرة أخرى، فافعل نفس الشيء مرة أخرى، وحتى لو كان عليك أن تخطئ عدة مرات، طهر نفسك أمام الرب بنفس عدد المرات. في المساء، إن أمكن، أعد سرد كل شيء لأبيك الروحي، وعندما لا يكون ذلك ممكنًا في نفس المساء، أعد سرده في بعض الأحيان. مثل هذا الاعتراف أو الكشف عن كل شيء للأب الروحي هو العمل الأكثر فائدة في مسألة حربنا الروحية. لا شيء يهزم العدو القاتل ويفسد مكائده أكثر من أسلوب العمل هذا. لذلك فهو يحاول بكل الطرق الممكنة أن يعيقها داخليًا وخارجيًا: داخليًا بالأفكار والمشاعر، وخارجيًا بإدخال مختلف اللقاءات والحوادث. سترى بنفسك ما هي هذه العقبات بالضبط عندما تبدأ العمل. سأتذكر شيئًا واحدًا فقط: العدو يحاول جاهدًا أن يوحي لك ليس فورًا، كما تلاحظ خطيئة، أن تبدأ مهمة تطهير نفسك داخليًا منها، بل أن تنتظر قليلاً، ليس يومًا أو ساعة، بل قليلاً. ولكن بمجرد موافقتك على ذلك، فإنه سيستبدل ذنباً آخر، بعد ذنب اللسان، وخطيئة العين وبعض الشعور الآخر، وسوف تؤجل حتماً التطهير من هذه الذنب، لأنه يجب عليك أولاً تطهير الذنب السابق. وهكذا يستمر التأخير طوال اليوم، وتملأ النفس خطيئة بعد خطيئة. في المساء، الذي عادة ما يتم تأجيل عمل التطهير الذاتي التائب، لا يوجد شيء محدد مرئي في الروح - هناك ضجيج وارتباك، وظلام من السقوط الكثير. فالنفس كالعين المملوءة تراباً، أو كالماء الذي يغشاه كثرة ما وقع فيه من الأذى. وبما أنه لا يوجد شيء ظاهر، فإن مسألة التوبة متروكة تمامًا، ولكن في نفس الوقت تبقى النفس مشوشة ومضطربة. ونتيجة لذلك لا تصح صلاة العشاء، ومن ثم لا تصح الأحلام. لذلك لا تؤجل التطهير الداخلي للحظة واحدة بمجرد أن تدرك أن هناك خطأ ما فيك. الأمر الثاني الذي يقترحه العدو هو ألا يخبر الأب الروحي بما حدث. لا تستمعوا إليه، وتتحدوا له، واكشفوا كل شيء، لأنه بقدر ما توجد فوائد من هذا الإعلان، هناك شر مماثل، أو أكثر، من إخفاء ما يحدث فينا ومعنا. الفصل 29. ما هو الترتيب الذي يتبعه الشيطان في شن الحرب الروحية على الجميع وكيف يخدع الناس على اختلاف حالاتهم الأخلاقية؟ واعلموا أيها الأحباء أن الشيطان لا يهمه إلا هلاك كل واحد منا، وأنه لا يحارب الجميع بنفس الطريقة. لكي تتمكن من رؤية هذا وفهمه بشكل أكثر وضوحًا، سأقدم لك خمس حالات أخلاقية للأشخاص وأصف مؤامرات العدو وخداعه وخداعه. هذه الحالات هي كما يلي: يبقى البعض في عبودية الخطية، ولا يفكرون في التحرر منها؛ والبعض الآخر، رغم أنهم يفكرون في هذا التحرر ويرغبون فيه، لا يفعلون شيئًا لتحقيقه؛ وهناك أيضًا من بعد تحررهم من قيود الخطية واكتساب الفضائل، يعودون إلى الخطية بفساد أخلاقي عظيم. من بين هؤلاء الأخيرين، يعتقد البعض، في خداع الذات، أنهم على الرغم من ذلك، ما زالوا يتحركون نحو الكمال، والبعض الآخر، في الإهمال، يتخلون عن طريق الفضيلة؛ والبعض الآخر يحول الفضيلة التي يمتلكونها إلى مناسبة وسبب للشر لأنفسهم. والعدو يتصرف في كل واحد منهم حسب مزاجه. الفصل 30. كيف يثبت الشيطان الخطاة في العبودية للخطية عندما يبقي الشيطان إنسانًا مستعبدًا للخطية، فهو مهتم بالدرجة الأولى بأن يظلمه أكثر فأكثر بالعمى الروحي، ويطرد عنه كل فكرة صالحة قد تؤدي به إلى إدراك هلاك حياته. ولا يطرد عنه فقط الأفكار الصالحة التي قد تدفعه إلى التوبة وتحوله إلى طريق الفضيلة، بل يضع في ذهنه أفكارًا شريرة وفاسدة ويرتب فورًا أسبابًا مرتجلة لخطيته المعتادة ويغريه بالوقوع فيها كثيرًا أو في خطايا أخرى أكثر خطورة. ونتيجة لذلك، يصبح الخاطئ المسكين أكثر ظلمة وعمى. هذا العمى يغرس فيه عادة ورغبة لا تنقطع في الاستمرار في الخطيئة والخطيئة، حتى أنه، البائس، ينجذب من الخطايا إلى عمى أكبر، ومن العمى إلى خطايا أكبر، ويدور كما لو كان في دوامة، ويدور هكذا طوال حياته حتى وفاته، ما لم تدخل نعمة الله الخاصة لخلاصه. كل من هو في مثل هذه الحالة الكارثية، إذا أراد التخلص منها، يجب عليه فورًا، بمجرد أن تأتيه فكرة جيدة، أو بالأحرى، اقتراح يدعوه من الظلمة إلى النور ومن الخطيئة إلى الفضيلة، أن يقبله على الفور بكل اهتمام ورغبة، ويبدأ فورًا في العمل بجد، وينادي من أعماق قلبه إلى المعطي الكريم لكل خير: "ساعدني يا رب إلهي، ساعدني بسرعة ولا تتركني بعد الآن في هذا الظلام الخاطئ". دعه لا يعرف التعب، والدعوة في هذه الكلمة أو تلك؛ ولكن في الوقت نفسه، دعه يطلب المساعدة الأرضية، ويلجأ إلى أولئك الذين يعرفون الأمر للحصول على المشورة والتوجيه، وكأنه يحرر نفسه بنجاح أكبر من قيود العبودية الخاطئة التي تعذبه. إذا لم يتم ذلك فورًا، فليفعل ذلك حالما تتاح الفرصة، دون أن يكف عن اللجوء إلى الرب يسوع الذي صلب من أجلنا، وإلى أمه الفائقة القداسة، والدة الإله الدائمة البتولية، ليترحم عليه ولا يحرمه من المساعدة العاجلة والمناسبة. وليعلم أن في هذا الإلحاح والاستعداد السريع لاتباع الاقتراح الجيد انتصاره والتغلب على العدو. الفصل 31. كيف يحتفظ العدو في شبكاته بأولئك الذين أدركوا وضعهم الكارثي ويريدون التخلص منه، ولكن لا يشرعون في العمل. ولماذا لا يتم تنفيذ نوايانا الطيبة في كثير من الأحيان؟ أولئك الذين عرفوا ضآلة الحياة التي يعيشونها وبؤسها، يتمكن العدو من الاحتفاظ بسلطته في معظم الأحيان من خلال الاقتراح البسيط التالي ولكنه كلي القدرة: "بعد، بعد، غدًا، غدًا". والخاطئ المسكين، الذي يغريه ظل النية الطيبة الذي يمثله مثل هذا الاقتراح، يقرر: "غدًا حقًا؛ الآن سأنتهي من عملي وبعد ذلك، بإهمال تام، سأسلم نفسي بين يدي نعمة الله وأسير بثبات على طريق الحياة الروحية؛ "اليوم سأفعل هذا وذاك، وغدًا سأتوب". هذه هي شبكة العدو يا أخي، التي يصطاد بها الكثير والكثير، ويمسك العالم كله بين يديه. السبب الذي يجعل هذه الشبكة تقطعنا بسهولة هو إهمالنا وعمانا. لا شيء سوى الإهمال والعمى يمكن أن يفسر حقيقة أنه في مثل هذا الأمر المهم، الذي يعتمد عليه كل خلاصنا وكل مجد الله، لا نأخذ على الفور أبسط الأشياء وأسهلها، حتى نتمكن بكل عزم وطاقة من أن نقول لأنفسنا: "الآن"! الآن سأبدأ حياتي الروحية، وليس لاحقا؛ سأتوب الآن وليس غدا. "اليوم" و"الآن" في يدي، و"غدًا" و"بعد" في يد الله. ولكن حتى لو شاء الرب أن يمنحني غدًا وما يليه، فهل يمكنني التأكد من أن هذه الفكرة الجيدة والمقنعة ستأتي إلي غدًا حول تصحيح حياتي؟ بالإضافة إلى ذلك، ما الفائدة من القول، على سبيل المثال، عندما يُعرض علاج أكيد لمرض ما: "انتظر، دعني أمرض لفترة أطول قليلاً"؟ ومن يؤجل عمل الخلاص فهو هكذا تماماً. لذلك، إذا كنت تريد التخلص من سحر العدو وهزيمة العدو، فاحمل على الفور سلاحًا يمكن الاعتماد عليه ضده، وأطيع على الفور أعمال الأفكار الصالحة واقتراحات الله لك، التي تدعوك إلى التوبة، ولا تسمح بأي تأخير ولا تسمح لنفسك أن تقول: "لقد عقدت نية ثابتة على التوبة بعد قليل ولن انحرف عن هذه النية". لا، لا، لا تفعل ذلك. لقد تبين دائمًا أن مثل هذه القرارات كانت خادعة، واعتمد عليها الكثيرون، ثم ظلوا غير نادمين حتى نهاية حياتهم لأسباب مختلفة. 1) الأول هو أن قراراتنا ليست مبنية على عدم الإيمان بالنفس والثقة القوية بالله. لذلك، نحن لسنا غرباء عن الرأي الفخور بأنفسنا، والنتيجة الحتمية التي تكون دائمًا إزالة مساعدة الله الكريمة منا وفي نفس الوقت السقوط الحتمي. ولهذا السبب فإن من يقرر في نفسه: "غدًا سأتخلى بالتأكيد عن طريق الخطيئة"، يقابل دائمًا عكس ذلك - ليس انتفاضة، بل سقوطًا مريرًا، ثم سقوطًا بعد سقوط. وقد يسمح الله أحيانًا بحدوث ذلك لكي يُدرك المتكبر ضعفه ويشجعه على طلب معونة الله، المعين الوحيد، في رفض وسحق كل رجاء في نفسه. هل تريد أن تعرف أيها الرجل متى ستكون قراراتك قوية وموثوقة؟ عندما لا تحمل أي أمل لنفسك، وعندما تكون آمالك مبنية على التواضع والثقة القوية بالله الواحد. 2) والثاني هو أنه بمثل هذه التصميمات، نضع في ذهننا في المقام الأول جمال الفضيلة ونورها، وهي تجذب إرادتنا إلى نفسها، مهما كانت ضعيفة وعاجزةً؛ وبطبيعة الحال، فإن الجانب الصعب من الفضيلة يفلت من الاهتمام. لكنه يهرب الآن لأن الرغبة في جمال الفضيلة تجذب الإرادة بقوة؛ غدًا، عندما يتم طرح الشؤون والمخاوف العادية، لن تكون قوية جدًا، على الرغم من أن النية المعتمدة لا تزال في الذاكرة. ومع ضعف الرغبة تضعف الإرادة أو تدخل في ضعفها الطبيعي، وفي نفس الوقت يتقدم الجانب الصعب من الفضيلة ويظهر أمام الأعين، لأن طريق الفضيلة صعب بطبيعته، ويكون أكثر صعوبة في أول خطوة. ومن قرر بالأمس أن يسلك هذا الطريق، فليبدأ الآن؛ لن يكون لديه أي دعم لتحقيق ذلك: الرغبة ليست متوترة، والإرادة أضعفت، ولا توجد أمام عينيه سوى عقبات - سواء في نفسه، أو في ترتيب حياته العادية، أو في العلاقات العادية مع الآخرين. فيقرر: سأنتظر حتى استجمع قواي، وهكذا سيذهب، ينتظر يوما بعد يوم، ولن يكون مستغربا أن ينتظر طوال حياته. وإذا كان قد بدأ العمل بالأمس، فبمجرد ظهور الرغبة الملهمة في التحسين، فهل فعل هذا أو ذاك وفقًا لمتطلبات هذه الرغبة، وأدخل شيئًا ما في حياته في روحه - الآن لن تكون الرغبة والإرادة أضعف من التراجع في مواجهة العقبات. لا يمكن تجنب العقبات، ولكن إذا كان لديه الدعم في نفسه، فإنه يستطيع التغلب عليها ولو بصعوبة. لو قضى اليوم كله في هذا التغلب، لكانوا أقل حساسية بكثير في اليوم التالي، وحتى أقل في اليوم الثالث. أبعد وأبعد - وسوف يثبت على طريق جيد. 3) الثالث هو أن الاستيقاظ الجيد من النوم الخاطئ لا يأتي مرة أخرى على مضض فقط، بعد أن ترك دون أن يتحقق، ولكن حتى عندما يأتي، فإنه لا يعود ينتج نفس التأثير على الإرادة الذي كان له في المرة الأولى؛ ولا تميل الإرادة إلى اتباعها بهذه السرعة، ونتيجة لذلك فإن الإصرار على ذلك، حتى لو ظهر، يكون ضعيفاً وغير نشط. ولكن إذا كان الشخص قادرًا على تأجيل دافع أقوى حتى الغد ثم يفقده تمامًا، فمن الأسهل أن يفعل الشيء نفسه مع الثاني، وحتى أكثر ملاءمة مع الثالث. وهكذا: كلما تأخر تحقيق النوايا الحسنة، ضعف أثرها؛ ثم يصل الأمر إلى النقطة التي يصبحون فيها غير نشطين تمامًا، ويأتيون ويذهبون دون أن يتركوا أثرًا، ويتوقفون في النهاية عن المجيء. يستسلم الإنسان بين يدي سقوطه؛ يقسو قلبه ويبدأ في النفور من الدوافع الصالحة. وهكذا يصبح المماطلة طريقًا مباشرًا للتدمير النهائي. اسمحوا لي أيضًا أن أشير إلى أن المماطلة لا تحدث فقط عندما نشعر بإكراه داخلي لتغيير الحياة من السيئ إلى الجيد، ولكن أيضًا عندما يعيش شخص ما حياة جيدة، أي عندما تتاح لشخص ما فرصة لفعل الخير ويؤجلها إما إلى الغد، أو إلى أجل غير مسمى إلى وقت آخر. وكل ما قيل عن النوع الأول من التأخير يمكن تطبيقه على هذا التأخير، وقد تكون عواقب هذا مثل عواقب ذلك. واعلم أن من يفوت فرصة لفعل الخير، لا يفقد فقط ثمرة الخير الذي كان سيفعله، بل يهين الله أيضًا. فيبعث الله إليه محتاجا فيقول: «اذهب بعد». وإن كان يقول هذا لشخص، فهو نفس الشيء الذي يقوله لله الذي أرسله. سيجد الله له محسنًا آخر، ولكن من يرفضه ليس غير مسؤول. الفصل 32. في كيد العدو لمن سار على طريق الخير ولكن حتى لو اجتاز أحد العائقين الأولين، ورغب في التحرر من قيود الخطية وبدأ في ذلك على الفور، فإن العدو لا يتركه هنا ويغير فقط تكتيكاته، وليس رغبته الشريرة وتطلعه إلى تعثره بحجر بعض التجارب وتدميره. ويصور الآباء القديسون مثل هذا الشخص وكأنه يُطلق النار عليه من جميع الجهات: من فوق ومن أسفل، ومن اليمين واليسار، ومن الأمام والخلف - تتطاير عليه السهام من كل مكان. السهام من الأعلى - اقتراحات للتجاوزات المفرطة في الأعمال الروحية؛ الأسهم من الأسفل - اقتراحات للتقليل من شأن هذه الأعمال أو التخلي عنها تمامًا بسبب الشفقة على الذات والإهمال والإهمال؛ السهام على اليمين عندما يغرق الأعداء بسبب بعض المساعي والأفعال الصالحة في الإغراءات وخطر السقوط ؛ السهام على اليسار، عندما يقدم الأعداء الواضحون الإغراءات وينجذبون إلى الخطيئة؛ السهام في المقدمة، عندما يغري الأعداء ويخلطون بين أفكار ما سيحدث؛ سهام من الخلف عندما تغري وتغضب بذكريات الأفعال والأحداث الماضية. وكل هذه الأفكار المغرية تهاجم النفس إما داخليًا أو خارجيًا: داخليًا - من خلال الصور والتخيلات المطبوعة في العقل عقليًا أو من خلال إيحاءات مباشرة بالشر في القلب، مصحوبة بحركات عاطفية عادية؛ خارجي - من خلال انطباعات الحواس الخارجية التي تتدفق باستمرار، كما سبق ذكره أعلاه. إن أعداءنا يستفيدون من عاداتنا الخاطئة السابقة وطبيعتنا المتضررة في الخريف. نظرًا لوجود العديد من الطرق لإيذاءنا، فإن العدو لا يشعر بالحرج على الإطلاق من الإخفاقات الأولى ويستخدم باستمرار شيئًا أو آخر لتعثر أو تضليل خادم المسيح الذي يهرب من سلطته. أول ما يفعله العدو، بعد أن قرر ترك طرق الشر وتركها فعلاً، أن يفسح لنفسه ساحة العمل ضده، حتى لا يتدخل فيه أحد. وينجح في ذلك عندما يلهم الذين دخلوا طريقًا صالحًا أن يتصرفوا من تلقاء أنفسهم، دون اللجوء إلى النصح والإرشاد لقادة الحياة التقية المتأصلة دائمًا في الكنيسة. ومن يتبع هذا التوجيه ويثق في كل تصرفاته، الداخلية والخارجية، إلى منطق قادته، في الرعايا - الكهنة العلمانيين، وفي الأديرة - الشيوخ ذوي الخبرة - لا يمكن للعدو الوصول إليه. مهما كان ما يقترحه، فإن العين ذات الخبرة سوف ترى على الفور المكان الذي يهدف إليه وتحذر حيوانه الأليف. وهكذا دمرت كل مكائده. ومن يرتد عن قادته فهو على الفور يدور حوله ويضله. هناك العديد من الاحتمالات التي لا تبدو سيئة للغاية. يلهمهم. يتبعهم الوافد الجديد عديم الخبرة ويتعرض لكمين حيث يتعرض لمخاطر كبيرة أو يموت تمامًا. والأمر الثاني الذي يفعله العدو هو أنه يترك الوافد الجديد ليس فقط دون توجيه، بل أيضاً دون مساعدة. ومن يقرر أن يدير حياته دون مشورة وإرشاد سرعان ما يدرك تلقائياً عدم الحاجة إلى مساعدة خارجية في تنفيذ شؤونه والحفاظ على أوامر الله. لكن العدو يسرّع هذا الانتقال من خلال إخفاء نفسه وعدم شن هجمات على الوافد الجديد، الذي، بعد أن اختبر مثل هذه الحرية والامتياز، يبدأ يحلم بأن هذه الحالة الجيدة هي ثمرة جهوده الخاصة، ونتيجة لذلك يعتمد عليها ويتحدث في صلواته طلبًا للمساعدة من الأعلى كما لو كان فقط من خلال أسنانه، لأن هذا فقط هو ما هو مكتوب في الصلوات. المساعدة لا تُطلب ولا تأتي، وهكذا يبقى المبتدئ وحيدًا، لا يملك إلا قوته. ومن السهل بالفعل التعامل مع مثل هذا العدو. بالنسبة للبعض، فإن نتيجة هذا الخداع الذاتي هي أنهم يندفعون إلى إنجازات مفرطة تتجاوز قوتهم ووقتهم. إن التحفيز القوي للطاقة من خلال الثقة بالنفس يمنحهم، لأول مرة، القوة للقيام بمثل هذه الأعمال البطولية لبعض الوقت؛ ثم يتم استنفاد قوتهم ولم يعودوا يجدون القوة الكافية للقيام بالأعمال البطولية الأكثر اعتدالًا، وغالبًا ما يتخلون عن هذه الأعمال. البعض الآخر، يشعل طاقة الهواة بشكل متزايد، ويصل إلى مثل هذه الثقة بالنفس التي يعتبرونها كل ما هو ممكن لأنفسهم. في هذه الحالة المثيرة، يتخذون خطوات كارثية: يندفعون إلى الآبار الجافة أو من المنحدرات، حيث يعيشون في كهف، ويرفضون الطعام تمامًا، وما شابه ذلك. كل هذا يرتبه العدو دون أن يلاحظه المنخدعون. بالنسبة للآخرين، فإن نتيجة خداع الذات، ونسب نجاحاتهم لأنفسهم، هي أنهم يمنحون أنفسهم الحق في مختلف الانغماس والفوائد. هناك جمال أنه عندما يتم إدخال شيء جديد في حياة الإنسان، كما هو الحال مع الشخص التائب مثلاً، تبدو الأيام كالشهور، والأسابيع كالسنوات. ولهذا السبب، بالنسبة لمن عمل قليلاً من أجل حياة جديدة، فإن العدو يضع الأحلام بسهولة في رأسه: كم عملت، وكم صمت، وكم ليلة لم أنم، وما شابه. يمكنك الراحة قليلا. "استرح،" يفسّر العدو، "أعط راحة للجسد؛ يمكنك الاستمتاع قليلاً". وبمجرد أن يوافق المبتدئ عديم الخبرة على ذلك، سينال فوائد تلو فوائد، حتى تختل أخيرًا جميع أوامر الحياة التقية، وينحدر إلى نفس الحياة التي تركها، ويبدأ في العيش مرة أخرى في الإهمال واللامبالاة، بلا مبالاة، كما يقولون. ومع ذلك، مع مثل هذه الإغراءات: الابتعاد عن مشورة وتوجيهات الآخرين، ونسب النجاحات إلى الذات، والتخطيط للتجاوزات والانغماس في الانغماس - لا يقترب العدو من بداية الحياة الجيدة فحسب، بل يقوم بمحاولات لمثل هذه الاقتراحات طوال تلك الحياة. لذلك، يمكنك أن ترى بنفسك مدى ضرورة أن تفعل كل ما تفعله بالمشورة، ولا تنسب أبدًا أي نجاحات، مهما كانت صغيرة، إلى نفسك، إلى قوتك واجتهادك، لتجنب كل التجاوزات والانغماس في التجاوزات والانغماس في حياة متساوية، ولكن نشطة وحيوية، دائمًا بالترتيب الذي تم تأسيسه وترسيخه وفقًا لأمثلة القديسين الذين عاشوا من قبل، وبمنطق الأشخاص ذوي الخبرة المعاصرين لك. الباب 33: كيف يصرف العدو عن الخيرات ويفسدها مكائد العدو المذكورة أعلاه تزعج الحياة الطيبة بأكملها. ضد الشخص الذي، بعد أن قاومهم، يتدفق بثبات على طريق جيد، يبني العدو مؤامرات أخرى وعثرات أخرى. هنا ليس مسلحًا للحياة، ولكنه يتصرف بشكل متقطع ضد كل مشروع خاص يبدأه ويفعله المسيحي الصالح وفقًا لله. منذ أن نفتح أعيننا في الصباح بعد النوم حتى نغلقها مرة أخرى في الليل، نكون محاطين بأنشطة تتناوب باستمرار، وتتبع بعضها البعض، ولا تترك لحظة فارغة إذا انتبهنا لأنفسنا ولم نعاني من الكسل والإهمال. وفي الوقت نفسه، ليس فقط مسألة تطلع القلب إلى الله بالصلاة، وليس فقط الأعمال الصحيحة في العلاقات مع الآخرين بالحق والمحبة، وليس فقط مسألة تنظيم التوازن في النفس بين الجسد والروح، في أعمال إماتة الذات، ولكن أيضًا الشؤون اليومية مع المدنيين، يجب أن تتجه جميعها إلى تحقيق الخلاص باهتمام شديد ويقظة وغيرة. إن الله يساعد المتحمسين على أن يسيروا كل شيء بشكل سليم، ويعينهم بنعمته بحماية الملائكة وصلوات القديسين. لكن العدو ليس نائما أيضا. إنه يحرض على كل تعهد ويخشى ما إذا كان من الممكن تعكير صفو شؤوننا بطريقة أو بأخرى، وبدلاً من ما ينبغي أن يكون، يؤدي أو يؤدي إلى أفعال لا داعي لها: ثم يندفع للتدخل في بدايتها؛ ثم، عندما تبدأ، تُبذل محاولات لوقف تدفقها؛ فإذا لم ينجح في ذلك، يحاول أن يجعل تنفيذها وإكمالها لا قيمة له؛ وعندما يتعرضون للعار في هذا أيضًا، فإنهم يخططون بشكل خبيث ليأخذوا كل قيمتهم أمام الله، مما يثير الغرور والغرور. يتحدث القديس يوحنا كليماكوس عن هذا بهذه الطريقة: "في كل أعمالنا التي نحاول بها إرضاء الله، يحفر لنا الشياطين ثلاثة ثقوب: أولاً، يقاتلون لعرقلة عملنا الصالح؛ ثانيًا، عندما يهزمون في هذه المحاولة الأولى، يحاولون التأكد من أن ما يتم ليس وفقًا لله؛ وإذا لم ينجح هؤلاء اللصوص في هذه الخطة، فإنهم يقتربون بصمت من نفوسنا، ويرضوننا، كما لو أننا نعيش في كل ما يرضي الله". التجربة تُقاوم بالغيرة الشديدة وذكرى الموت، والثانية بالطاعة والتواضع، والثالثة بتوبيخ الذات المستمر. "هذا العمل أمامنا حتى يدخل القدس طالبًا" نار الله (مز 73، 16، 17) حينئذ لن يكون فينا عنف العادات الشريرة، لأن "إلهنا نار آكلة" (عب 12: 29). تأجيج وحركة الشهوة، كل عادة شريرة، مرارة وظلمة، داخلية وخارجية، مرئية ومتخيلة» (مرقس 26: 8). لا يمكن للقلم أن يصف كل ما يحدث. انتبه لنفسك، واضعًا في اعتبارك إجراءً واحدًا - إرضاء الله الواحد، كبيرًا وصغيرًا، وستعلمك الحياة نفسها أن ترى وتفهم مكائد العدو بوضوح. ولكنني سأقدم لك مثالين أو ثلاثة أمثلة على نوع المشاكل التي يخلقها العدو في نفوسنا لكي يفسد أمورنا في حين أنها يجب أن تستمر لفترة معينة. على سبيل المثال، عندما يكون الشخص المريض مستعدًا لتحمل مرضه ويتحمله بلطف، فإن العدو، وهو يعلم أنه بهذه الطريقة سيثبت فضيلة الصبر، يأتي ليزعج حسن نيته. لهذا، يبدأ في تذكّر العديد من الأعمال الصالحة التي كان بإمكانه القيام بها لو كان في وضع مختلف، ويحاول إقناعه بأنه لو كان سليمًا، إلى أي حد سيخدم الله ومدى الفائدة التي سيجلبها لنفسه وللآخرين: كان يذهب إلى الكنيسة، ويتحدث، ويقرأ ويكتب من أجل بنيان جيرانه، وما شابه. عندما يلاحظ العدو أن مثل هذه الأفكار مقبولة، فإنه غالبًا ما يستحضرها إلى ذهنه، ويضاعفها ويلونها، ويحملها إلى حد الشعور، ويثير الرغبات والدوافع للقيام بهذه الأشياء، ويتخيل مدى نجاح بعض الأشياء بالنسبة له، ويثير الشفقة لأنه مقيد اليدين والقدمين بالمرض. شيئًا فشيئًا، مع التكرار المتكرر لمثل هذه الأفكار والحركات في النفس، تتحول الشفقة إلى استياء وانزعاج. وهكذا ينزعج الصبر الراضي السابق، ولا يعد المرض يُقدم كعلاج من الله ومجال لفضيلة الصبر، بل كشيء معادٍ لقضية الخلاص، وتصبح الرغبة في التحرر منه خارجة عن السيطرة، ولا تزال في شكل الحصول من خلالها على مساحة لفعل الخير وإرضاء الله بكل الطرق. بعد أن أوصله العدو إلى هذا، يسرق من عقله وقلبه هذا الهدف الجيد المتمثل في الرغبة في الشفاء، ويترك فقط الرغبة في الصحة، ويجبره على النظر إلى المرض بانزعاج، ليس كعائق أمام الخير، ولكن كشيء معادٍ في حد ذاته. ونتيجة لذلك، فإن نفاد الصبر، الذي لا تشفى بالأفكار الجيدة، يأخذ القوة ويتحول إلى تذمر ويحرم المريض من سلامه السابق من الصبر الراضي. والعدو سعيد لأنه تمكن من إزعاجه. وبنفس الطريقة يزعج العدو الفقير الذي يصبر على مصيره، ويصور له ما هي الأعمال الصالحة التي كان سيتزين بها لو كان له ثروة. كذلك كثيرًا ما يزعج العدو العاملين في مجال الطاعة في الدير أو مع أحد الشيوخ، وينجح في إقناعهم بأنهم، ببقائهم في نظام الحياة هذا، لن يصلوا قريبًا إلى الكمال المنشود، ويثير فيهم الرغبة في العزلة أو العيش في الصحراء. وغالبا ما يحدث أن يتم اتباع مثل هذه الاقتراحات. ولكن بعد أن حققوا ذلك، فإنهم ينغمسون بشكل خاص في الإهمال ويفقدون ما اكتسبوه سابقًا بصعوبة في الابتداء. وبالعكس، يحدث أن ينجح العدو في إخراج إنسان من الوحدة والعزلة، ويقنعه بأنه يجلس هناك دون أي فائدة لنفسه أو لغيره، بينما في ديره تتدفق الأشياء المفيدة كالنهر، ليلا ونهارا. وإذا ذهب المطاع إلى الدير، لم يكن لديه الوقت للقيام بالأشياء المفيدة التي أرادها، وما اكتسبه في الصحراء، سرعان ما ينفقه ولا يبقى له شيء. وهناك العديد والعديد من الحالات المماثلة الأخرى التي يتمكن فيها العدو من تحويل المرء عن نوع من النشاط، واستدراجه إلى نوع آخر، كما لو كان أكثر فائدة، وإحباط كليهما. يمكن للمرء أن يتخلص بسهولة من كل هذه الإغراءات إذا كان لديه قائد ومستشار ومحاور ذو خبرة، ويتبع تعليماتهم بخضوع متواضع. ومن يُحرم من هذا الخير لسبب ما، فليهتم بنفسه ويتعلم بصرامة التمييز بين الخير والشر وفقًا للمبادئ المسيحية، التي ينبغي من خلالها تنظيم حياة كل واحد منا. إذا كانت الحالات التي، كما يبدو لنا، تمنعنا من توسيع أعمالنا الصالحة على نطاق أوسع، ليست بإرادتنا، بل مرسلة من الله، فاقبلها بتواضع ولا تستمع إلى أي اقتراحات تخرجك عن هذا التواضع. وبعد أن أرسلت مثل هذه الفرصة، لا يتوقع الله منك شيئًا، إلا أن تتصرف وتتصرف كما تتطلب الفرصة التي جاءتك وتمنحك الفرصة. سواء كنت مريضًا أو فقيرًا، فاحتمل. الله لا يطلب منك شيئا إلا الصبر. بالصبر على الرضا، ستستمر في العمل الصالح. كلما نظر الله إليك، رأى أنك تعمل خيرًا، أو أنك في خير إذا صبرت، أما في السليم فإن الخيرات تأتي على فترات. لذلك، إذا كنت ترغب في تغيير وضعك، فأنت تريد استبدال الأفضل بالأسوأ. إذا كان الوضع العشوائي الذي أنت فيه والذي، كما تعتقد، يقيد دائرة الأعمال الصالحة الممكنة لك، يعتمد على إرادتك، فمن المحتمل أنك اخترته ليس بدون تفكير، وتمسك بهذا التفكير، ولا تسمح لأفكارك أن تتجول في احتمالات مختلفة، ولكن بعد أن وجهت كل انتباهك ومقيدة إلى الشيء الوحيد الذي أمامك في موقفك، قم بالأعمال المرتبطة به بهدوء، واثقًا تمامًا أنك إذا كرست كل شيء لله، وليس للانغماس في الذات، فسوف يفعلون ذلك. لا تملأ كل وقتك بلا جدوى، وسوف يقبله الله باعتباره الذبيحة الكاملة منك. وابقى هادئا. الفصل 34. كيف يحول العدو الفضائل نفسها إلى الإضرار بالفاعلين لكن دعك تتبع طريق الفضيلة بأمانة وباستمرار، دون الانحراف سواء على معصمك أو على السطح، ولا تعتقد أن العدو سوف يتخلف عنك. لا، لقد سمعت بالفعل أنني أحضرتك من القديس يوحنا كليماكوس، أن العدو عندما يرى أن كل محاولاته لإغوائك بالشر غير ناجحة، يتبعك ببطء ويرضيك كما لو كنت تعيش في كل ما يرضي الله. هذا هو إغراءه الأخير. إن تمجيد هذا العدو لنا يستجيب بالغرور والرفاهية والرضا عن الذات؛ ومنهم يتولد الغرور والكبرياء، الذي يلتهم الغرور قيمة أعمالنا كلها، إن وجدت، والكبرياء يجعلنا مخالفين لله. انتبه وحارب ملذات العدو هذه بكل الطرق الممكنة، ولا تسمح لها بالوصول إلى قلبك، بل ادفعها منذ اللحظة الأولى التي تلمس فيها أذن روحك. وحتى لا تتعرض للمصيبة التي تهددك من هذا، اجعل عقلك متجمعًا دائمًا في قلبك وكن دائمًا مستعدًا لصد سهام العدو هذه. واقفًا هناك في الداخل، مثل قائد عسكري في وسط ساحة المعركة، اختر مكانًا مناسبًا للمعركة، وبعد تحصينه بشكل صحيح، لا تتركه أبدًا، بل احتمي هناك وقاتل من هناك. هذا المكان وتقويته وتسليحه هو إدراك صادق وعميق لعدم أهميتك، وأنك فقير وأعمى وعريان، وغني فقط بالضعف والقصور والأفعال المستنكرة، وغير المعقولة، والباطلة، والخاطئة. بعد أن تثبت نفسك بهذه الطريقة، لا تسمح أبدًا لعقلك بترك هذا التحصين في الخارج، وامتنع بشكل خاص عن التجول في حقولك وحدائقك المثمرة، كما يبدو لك، أي أعمالك الصالحة. إذا تصرفت بهذه الطريقة، فلن تصل إليك سهام إشباع العدو المدمرة، وإذا سقط أحدها نحوك، فسوف تراه على الفور وتعكسه وترميه. ولكن كما أن المحاربين، الذين يجلسون في التحصين، لا يقضون وقتهم مكتوفي الأيدي، بل يمارسون تقنيات القتال العسكرية، أو يقومون بتجديد وتعزيز تحصيناتهم، كذلك تفعل أنت، مختبئًا في إدراك عدم أهميتك. بالضبط، افعل هذا. بغض النظر عن كيفية تفكيرك، فإنه سيستمر في الهروب، وليس من المستغرب أنه في هذه الهروب سوف يهاجم أعمالك التي تبدو جيدة. بمجرد أن يهاجمهم، سوف يمسكه العدو على الفور ويضربه بالغرور، وبطريقة تجعله يقف عن طيب خاطر إلى جانب العدو، ويعود إلى نفسه، وسيبدأ في سحبك إلى هناك أيضًا. بمجرد أن تلاحظ ذلك، اتصل بعقلك وقل له: استمع، اعقل! تشرح لي: هذا جيد، وهذا ليس سيئا. فليكن؛ إذن ما الذي يهمني في هذا؟ كنت ذاهبا للثناء لي. جيد، الحمد، أنا أستمع. لكن اعلم أن العدالة تقتضي ألا تمدحني إلا بما تجده فيّ وفي أعمالي التي هي في الواقع لي، وما فيّ من الله ومن نعمه يجب أن يُعاد إلى مصدره بالشكر والثناء. دعونا نكتشف ما هو خاص بنا وما هو لله، ولنضع ما لله جانبًا من أجل الله، ونحتفظ بما لنا لأنفسنا. ثم ما بقي معنا، إذا بقي، سنحدد وزننا وكرامتنا، ونحمد أنفسنا على ذلك. لذلك دعونا نبدأ. دعونا ننظر إلى الزمن الذي سبق وجودنا: ماذا كنا آنذاك؟ لا يمكن فعل أي شيء، ولا شيء يمكن أن يتنازل عنه مصدر الوجود كله، كمكافأة، ليمنحنا الوجود. إنها عطية الله المستقلة لنا، وبركة الله لنا، وبداية ومجرى كل البركات اللاحقة لصلاحه الذي لا يُقاس. فلنتركها جانبا في سبيل الله. ثم بدأنا في العيش. كيف؟ ولا نعرف أنفسنا. لقد مرت سنوات عديدة، وأنا وأنت لم نكن نعرف حتى أننا موجودون، لكننا موجودون؛ ولكن حتى عندما اكتشفوا ذلك، لم يتمكنوا من فعل أي شيء لدعم حياتهم. لقد اعتنت بنا أيادي أخرى، ليس من تلقاء نفسها، بل وفقًا لأمر منظم كل الحياة والوجود. لقد نشأنا وتدربنا ووضعنا على أقدامنا. لم يكن هناك شيء يخصنا هنا، لذا ضعه جانبًا. ثم بدأنا نعيش بمفردنا. ما هو لنا؟ دعونا نفصل بين القوى الحيوية ووسائل العيش التي تحيط بنا. إنهم ليسوا لنا - هبة الله. عطية الله هي معرفة الله المباشرة، عطية الله هي الضمير، عطية الله هي التعطش للحياة السماوية. هؤلاء الثلاثة يشكلون روح حياتنا التي تجذبنا إلى الحزن. أنت يا عقلي لست لي. أعطاك الله لي. القوى التي تنشط في داخلي ليست لي، إنها الإرادة بطاقتها الخاصة. ليس شعوري، قادراً على الاستمتاع بالحياة وكل شيء حولي. ليس جسدي بكل وظائفه واحتياجاته التي تحدد صحتنا الجسدية. وقد أعطى الله كل هذا. وأنا لست لنفسي بل لله. بعد أن منحني الله الوجود، ألبسني تعقيد قوى الحياة المعدودة، ومنحني الوعي والحرية، ووضع القانون الذي يسمح لي بأن أحكم كل ما هو موجود في داخلي، بما يتوافق مع كرامة كل جزء من كياني. وفي كل هذا ليس هناك أسباب للثناء على الذات، بل دوافع للوعي بعظم وثقل الواجب الذي يقع على عاتقي وعليكم، وللخوف من إجابة السؤال الذي ينتظرنا: ماذا فعلنا بأنفسنا وبأنفسنا؟ دعونا ننتقل الآن إلى وسائل الحياة. لدينا حياة جسدية، وحياة عقلية، وحياة روحية. كل واحدة منها تتطلب وسائلها الخاصة، وكلها في متناول أيدينا، وكلها ليست ثمرة اكتسابنا، بل عطية الله. الهواء والنار والماء والأرض بكل كنوزها: عناصر وأحجار ومعادن ونباتات وحيوانات، التي تزودنا بكل ما نحتاجه من طعام وكساء ومأوى، لم نخلقها من قبلنا، بل معطاة. فنجد مجموع المفاهيم الضرورية لنا عن كل ما حولنا، أنظمة الحياة اليومية والاجتماعية والدولة والفنون والحرف وقواعد العمل في كل هذه المجالات، دون أن نحير في اختراعها، بل فقط في استيعابها. كل من يولد يأخذها كميراث من أسلافه. من أين حصل أجدادنا على كل هذا؟ يرسل الله أشخاصًا ذوي مواهب خاصة وقوة إرادة خاصة، فيقومون باكتشافات جديدة وتحسين حياة الإنسان. لكن لو سألت هؤلاء المكتشفين كيف وصلوا إلى هذا أو ذاك لقالوا: نحن لا نعرف أنفسنا، خطرت على بالنا، تطورت، بنيت واستوطنت. لقد كان الأمر كذلك دائمًا، وسيظل كذلك حتى نهاية القرن: إن وسائل الحياة الروحية ليست ملكنا، ولكنها مُعطاة. علاوة على ذلك، ينبغي أن يقال هذا عن الحياة الروحية والأخلاقية والدينية. لقد زرع الله في النفس معرفة نفسه في العقل، ومعرفة مشيئته في الضمير، وظللهما بالتطلع إلى حياة مباركة على الدوام. هذه هي بذرة الحياة الروحية. إنها تُزرع فينا وتُقبل في اللحظة التي ينفخ فيها الله شرارة حياته الإلهية. كل شخص، عندما يولد، يحمل معه وفي داخل نفسه هذه البذرة، التي تنمو بعد ذلك وتتلقى اليقين من الناس من حوله. يا لها من بركة عظيمة لا توصف أن تولد بين أولئك الذين يعيشون حياة روحية حقيقية! لكن انظر حولك. لدينا معرفة بالإله الحقيقي الواحد، المعبود في الثالوث؛ نعترف بابن الله الذي تجسد من أجلنا، ورتب كل شيء من أجل خلاصنا. ونؤمن أيضًا بالروح القدس الذي يحيينا بنعمته ويخلق فينا الحياة الروحية بشكل فعال، واتحدنا بكنيسة الله، ونتلقى فيها كل ما هو ضروري لحفظ الحياة الروحية والارتقاء بها، ونحيينا برجاء قيامة الأموات وحياة القرن القادم. وكل هذا لنا في أنقى صوره، وهو ليس منا، بل هو عطية الله. فهذه هي الوسائل الغنية التي تحيط بك للحياة التي تتميز بها، والحياة الشاملة، وليس واحدة منها ثمرة جهودك، كل شيء مقدم لك. أنتم مدعوون إلى عيد الحياة، جاهزون بالفعل. إذا كان من المناسب لي ولكم أن نفتخر بأي شيء في هذا الصدد، فهو كيف استفدنا من كل ذلك. هذا، عندما يكون فينا في السلطة، هو ثوب زفافنا. هل يجب أن أكون فخوراً بها؟ ألا ينبغي لنا أن نخاف أكثر، لئلا يأتي منظم العيد، الغني بالرحمة، ويقول لنا: انظروا، يا لها من وليمة! أي نوع من الملابس لديك؟! دعونا الآن نلقي نظرة فاحصة على هذه الملابس. لباس النفس يتكون بالدرجة الأولى من التصرفات والمشاعر الأخلاقية والدينية المتأصلة فيها، وليس فقط الأفعال. ولكن بما أنها مخفية، فهي نادراً ما تكون سبباً للغرور والكبرياء؛ الأفعال، كما لو كانت مرئية، تقفز إلى العين ويبدو أنها تثير لا إراديًا إعجاب الفاعل ومدحه لذاته داخل نفسه، وشهود أفعاله يمدحونه خارجيًا، مما يعزز ويعمق الإعجاب والتبويق أمام أنفسهم. لذلك، دعونا ننظر في أعمالنا، هل يوجد فيها أي شيء يمكننا أن نفتخر به دون أدنى شك. دعونا نتذكر أنه لا يمكننا أن نفتخر إلا بما يأتي مباشرة من إرادتنا ويتم إنجازه بواسطتنا بشكل مستقل عن أي شيء آخر. ولكن انظروا كيف تسير أمورنا؟ كيف يبدأون؟ تتلاقى الظروف وتؤدي إلى شيء أو آخر، وفي بعض الأحيان تأتي فكرة القيام بشيء ما - ونحن نفعل ذلك. لكن مصادفة الظروف ليست فكرتنا، ومن الواضح أيضًا أن فكرة القيام بشيء ما ليست فكرتنا: شخص ما يضع في الفكر. وبالتالي، فإن مفهوم أو أصل فكرة القيام بشيء ما في مثل هذه الحالات لا يمكن أو لا ينبغي أن يكون موضوعًا لمدح الذات. كم حالة من هذا النوع لدينا؟ إذا نظرنا إليها بحسن نية، فسنجد أن كل شيء تقريبًا قريب جدًا. هذا ليس شيئا للتفاخر به. إذا كان بإمكاننا التباهي، فعندئذ فقط بما لم يكن بوسعنا أن نفعله، ومع ذلك، فعلناه. فمهما كانت قوة الدوافع الداخلية والخارجية لفعل الأشياء، فإن القرار بشأنها هو دائمًا مسألة إرادتنا. ولكن حتى هنا، فإن قرار فعل الخير ليس جيدًا دائمًا. ويكون هذا القرار جيدًا عندما يتم اتخاذه وفقًا لوعي إرادة الله في هذا الأمر وذاك وبعيدًا عن الخضوع لهذه الإرادة. بمجرد تقديم شيء غريب أو أناني أو يرضي الإنسان هنا، تصبح جودة القرار في هذه الحالة مملة ومظلمة. نقرر أحيانًا، خوفًا مما سيقولونه إذا لم نفعل ذلك، وأحيانًا، على أمل الحصول على بعض الرضا والاستفادة من العمل، الآن أو لاحقًا، وأحيانًا لأنه من المستحيل خلاف ذلك: لا نريد ذلك، لكن علينا أن نفعل ذلك. كل هذه الأعمال لا يمكن أن تكون بين الأعمال الصالحة المحضة، ومع أنها تبدو جديرة بالثناء من الخارج، إلا أنها بحسب كرامتها الداخلية أمام الله وضميرها، لا تستحق الثناء. دعونا نفكر في عدد الحالات من هذا النوع لدينا؟ ومرة أخرى عليك أن تدرك أن هذا يحدث دائمًا تقريبًا. ومرة أخرى، اتضح أنه لا يوجد شيء يستحق التباهي به. لذلك فإن أعمالنا الصالحة، إذا قمنا بتحليلها بدقة، لن تسمح لنا بفتح أفواهنا لتمجيد أنفسنا أمام الآخرين أو التبجيل لأنفسنا داخل أنفسنا. إذا تذكرنا كل أعمالنا المرفوضة: الفارغة، الباطلة، عديمة الفائدة، الضارة، الخارجة عن القانون، الشريرة، والتي بالطبع هناك الكثير منها، فماذا يجب أن نشعر؟ وربما يقول قائل: وزن جانبًا وجانبًا، ومن فاز فاحكم على نفسك بذلك. لكن هذا النوع من التقنية غير مناسب في هذه الحالة. الأشياء تأتي من الداخل. إذا كانت هناك أفعال سيئة، فهذا يعني أن كياننا الداخلي ليس في حالة جيدة، وهذا هو الذي يحدد سعرنا أمام الله - السعر الأكثر أهمية. وإذا لم يمكن الموافقة عليه، فإن الشخص كله لا يستحق الموافقة. سأقول شيئًا آخر: كل الأشياء التي نقوم بها على ما يبدو في الأسرة، في المجتمع، في عملنا، تشكل سلوكنا. إذا نظرنا حولنا، فلا يسعنا إلا أن نقول إن سلوكنا بشكل عام صحيح في معظمه. ولكن لا يمكننا أن نقول ما إذا كان الجزء الداخلي أيضًا في حالة عمل جيدة. عيون من حولنا لها تأثير قوي على خططنا. هؤلاء الشهود يجبروننا على عدم الاستسلام للشر الذي ينشأ في القلب: نمتنع عن الشر - ويكون سلوكنا صحيحًا. لولاهم لكان سلوكنا مختلفًا تمامًا. نعم، وكثيراً ما يحدث هكذا، طالما أننا على يقين أن عين غيرنا لن ترانا. ويحدث للبعض أنه بمجرد أن يتغير وضعهم الخارجي ويمكنهم العيش بحرية أكبر، فإن كل ما كان مخفيًا في السابق خوفًا من أعين المتطفلين يخرج، ويصبح الشخص الصالح سابقًا سكيرًا ومتحررًا وحتى سارقًا. كل هذه الحوافز السيئة لم تنشأ الآن. لقد كانوا هناك، لكن لم يكن لديهم أي زخم، لكنهم الآن نالوا الحرية وأظهروا أنفسهم. لكن إذا كان هذا كله من الداخل فقط، فكان الإنسان كله هكذا: سكير، فاجر، لص، مع أن ظاهره ليس كذلك. ألق نظرة جيدة لمعرفة ما إذا كنت تنتمي أيضًا إلى هذه الفئة. إذا كانت الإجابة بنعم، ولو إلى حد ما، فلا ينبغي لك أن تتباهى وتقبل الثناء. سأختتم: إذا كنت الآن، متبعًا كل ما قيل، تراجع حياتك أكثر، فعندما يبدأ العدو يصرخ في أذنيك كم أنت جيد، فإن هذا التبويق لن يجد صدى بداخلك في رفاهيتك واستحسانك لذاتك، بل على العكس من ذلك، سوف ينعكس في كل مرة من خلال الأفكار والمشاعر الأكثر تواضعًا وإذلالًا تجاه نفسك. الفصل 35: بعض الإرشادات المفيدة في التغلب على الأهواء والحصول على الفضيلة على الرغم من أنني أخبرتك كثيرًا بالفعل، مع الإشارة إلى الوسائل التي يجب استخدامها للتغلب على المشاعر واكتساب الفضيلة، إلا أنه يبقى أن أعلمك شيئًا آخر. وأولًا أقول لك: لا تقتدي، أيها الأخ، في اقتناء الفضائل بأولئك الذين في أيام الأسبوع السبعة يوزعون نشاطهم الروحي، فيخدم أحدهم لفضيلة، وآخر لفضيلة، الخ، دون الأخذ في الاعتبار ما إذا كان هذا أو ذاك ضروريًا لهم في الوقت الحاضر. لا، هذه ليست الطريقة التي يجب أن تتصرف بها، ولكن تسلّح نفسك في المقام الأول ضد العاطفة التي تزعجك أكثر من غيرها، والتي تغلبت عليك بالفعل أكثر من مرة وتستعد لمهاجمتك مرة أخرى؛ سلح نفسك ضدها، وحاول قدر المستطاع أن تثبت نفسك في تلك الفضيلة المعاكسة لهذا الشغف، مستخدمًا كل الأفعال والمآثر المناسبة لذلك. لأنه بمجرد أن تنجح في ذلك، فإنك في نفس الوقت ستعيد إحياء كل الفضائل الأخرى في نفسك وتلبسها مثل الدروع التي ستحميك من كل السهام العاطفية. إن قلبنا مملوء بطبيعة الحال بالشخصيات الصالحة، لكن الأهواء تدخل وتقمعها. ليس كل شخص لديه كل هذه المشاعر. لكن أحدهما يملك واحدًا في الغالب، والآخر لديه آخر، وهما مسؤولان عن الآخرين. بمجرد أن تبتعد عن هذا الشيء الرئيسي، فإن كل الآخرين سوف يضعفون ويختفون من تلقاء أنفسهم؛ عندما يحدث هذا، فإن الشخصيات الصالحة، المتحررة من الاضطهاد، سوف تكتسب قوتها المتأصلة فيك وستكون دائمًا جاهزة، وتقف على باب قلبك، لتظهر في خدمتك بمجرد الحاجة إليها. ثانيًا: لا تخصص وقتًا محددًا لاكتساب الفضائل، لا أيامًا ولا أسابيع، ولا أشهرًا ولا سنوات، قائلًا لنفسك: سأعمل، وبعد ذلك سأرتاح، حتى أتمكن بعد استراحتي من القيام بنفس العمل مرة أخرى. لا، ليس هناك راحة هنا. استعدوا للعمل المتواصل والإنجاز والجهاد، غير مسموحين حتى بفكرة إضعافهم، متمثلين ببولس الذي يقول عن نفسه: "أنا أتدفق اضطهد... وإن فهمت... أنا اضطهد بغيرة" (1 كو 9: 26؛ فيلبي 3: 12، 14). إن التوقف في طريق الفضيلة إلى الراحة لا يعني اكتساب قوة جديدة، بل إهدار القوة المكتسبة والاسترخاء؛ وهذا مثل الرجوع إلى الوراء أو هدم ما بني بصعوبة. وأعني بالتوقف: تصور أن الفضيلة قد اكتسبت بالكمال، وعدم الالتفات إلى ما ينقصها، وتفويت الفرص التي تتاح لفعل الخير. لا تكن هكذا، بل كن دائمًا مبتهجًا ومتحمسًا. فلا تغمضوا أعينكم ولا تبتعدوا عندما تواجهون مثل هذه الحالات، بل على العكس، انتبهوا إليها واجتهدوا في تحقيقها. أنظر إليهم جميعًا بمحبة، خاصة أولئك الذين يواجهون أي صعوبة في فعل الخير فيهم. إن بذل القوة لإزالة العقبات التي تحول دون فعل الخير بسرعة يغرس فينا عادة الفضيلة ويغرس جذورها في القلب. فقط تلك الحالات التي، رغم أنها تعطي فرصة لإثبات فضيلة العفة، إلا أنها تعرض الإنسان لخطر الاشتعال بالشهوة النجسة، يجب تجنبها بأي ثمن. ومن الأفضل عدم السماح لهذه النار بالوصول إلى أعضائك، حتى لا تحترق وتحترق. ثالثًا، كن حكيمًا وحكيمًا في رفع الإنجازات الجسدية - الصيام والسهرات والعمل وما شابه. إنها ضرورية وبدونها لا تحلم بالنجاح في الحياة الروحية، بل تعرفها أيضًا وتحافظ على الاعتدال الحكيم فيها. هذا المقياس هو الوسط بين الانغماس في الجسد وإرهاقه بلا رحمة إلى حد الإرهاق دون حاجة شديدة. ابحث عن هذا الوسط بالتجربة والعمل، وليس بالنظرية، وخذ التدرج كقاعدة، من الأسفل إلى الأعلى. إبحث وسوف تجد . أما الفضائل الروحية الداخلية، مثل: محبة الله، واحتقار العالم، والتذلل، والنفور من الأهواء والخطيئة، والصبر والوداعة، والسلام مع الجميع، حتى أولئك الذين يكرهون ويسيئون، وما شابه ذلك، فلا يلزم إجراء محدد، ومدى تحسنها يتم تحديده داخليًا. مهمتك هي أن تجبر نفسك باستمرار وبكل قوة على القيام بكل مهمة تتطلبها وأن تفعل ذلك دائمًا دون تأخير أو بطء. وهذا هو كل حكمتك وقوتك. رابعًا: ولكن في خضم هذا العمل، فكر بكل أفكارك، وارغب بكل رغبتك، وابحث من كل قلبك عن شيء واحد: التغلب على تلك العاطفة التي تحارب بها الآن والتي تحاربك الآن، واستعادة مكانها بقوة تلك الفضيلة التي تضادها والتي تقمعها حاليًا. دع هذا وحده يكون لك - العالم كله، كل السماء والأرض، كل كنزك وهدفك الأخير، واثقًا أنه بهذا وحده يمكنك إرضاء الله بجدارة. سواء كنت تأكل أو تصوم، تعمل أو ترتاح، تنام أو تسهر، سواء كنت تجلس في المنزل أو بعيدًا عنه، سواء كنت منشغلًا بالصلاة أو الأنشطة اليومية، فليكن كل هذا موجهًا نحو شيء واحد، من أجل التغلب على العاطفة المشتعلة واستعادة الفضيلة التي سلبتها منها. لقد ذكرت أعلاه عن التغلب على شغفك الرئيسي، لكن هنا بالطبع هو الشغف الذي يحاربك في هذه الساعة، سواء كان هو الرئيسي أم لا. تمامًا كما يحدث أحيانًا في حرب مرئية أن يخوض المرء معركة مع مفرزة يقودها القائد الأعلى نفسه، وأحيانًا مع مفرزة يسيطر عليها ضابط بسيط، كذلك يحدث في الحرب الروحية: العاطفة الرئيسية ليست دائمًا القتال؛ في بعض الأحيان تقوم بتعيين شركائها بدلاً من نفسها، وفي أحيان أخرى يتعين عليها التعامل مع هؤلاء أكثر من التعامل مع هؤلاء. لكن واجبك في الفوز في هذه الحالات لا يقل عن الأول. خامسًا: كن عدوًا عنيدًا لكل الأفراح الأرضية والملذات الحسية الناتجة عن الانغماس في الذات وتغذيتها. من خلال هذا، ستكون أسهل وأقل عرضة للهجوم ليس فقط من قبل الجسد، ولكن من قبل جميع الأهواء بشكل عام، لأنها كلها متجذرة في الانغماس في الذات، مع قمعها وقطعها، التي ليس لها أي أساس تحتها، تفقد قوتها وثباتها وثباتها. لا يغرك الفكر: سأشترك في لذة واحدة، وأذوق حلاوة واحدة. لأنه حتى لو لم يكن شيئًا خاطئًا، ولكن إذا سُمح به من باب الانغماس في الذات، فخلال هذا التساهل، سترفع جميع الأهواء رؤوسها وتتحرك مثل الديدان المسحوقة عندما تسكب الماء عليها - وليس من المستغرب أن يندلع آخر بينهم بهذه القوة بحيث يكون القتال ضدها قاسيًا والانتصار عليها مشكوك فيه. لذلك، لا تترك أبدًا كلمات الكتاب الإلهي التالية من ذاكرتك: "أحبب نفسك"، فهذه هي الانغماس في الذات، "فسوف يهلكها؛ ومن يبغض نفسه في هذا العالم، ولا ينغمس في الملذات، يحفظها في الحياة الأبدية" (يوحنا 12: 25). "هكذا أيها الإخوة لا ينبغي لنا أن نحيا حسب الجسد. فإن عشتم حسب الجسد فإنكم تموتون. إن أماتتم أعمال الجسد بالروح فستحيون" (رومية 12:8-13). سادسا، وأخيرا، النصيحة الأخيرة التي أقدمها لك: من المفيد للغاية، أو بالأحرى من الضروري للغاية، أن تقوم أولا وقبل كل شيء باعتراف عام، مع كل الاهتمام الواجب ومع كل الإجراءات والاعتبارات والقرارات الضرورية، بحيث من خلال هذا تمتلئ روحك بالتأكيد الكامل أنك تقف في نعمة الله، المعطي الوحيد لجميع المواهب والفضائل والانتصارات الروحية. الفصل 36. في ترتيب اكتساب الفضائل على الرغم من أن المحارب الحقيقي للمسيح، الذي يرغب من كل قلبه في تحقيق ملء الكمال، لا ينبغي أن يضع أي حدود لرغبته في النجاح في كل شيء، إلا أنه يحتاج مع ذلك إلى الاعتدال وتوجيه النبضات المفرطة من الحماسة الروحية بالمنطق. مثل هذه النبضات، خاصة في البداية، عادةً ما تندلع فجأة بقوة كبيرة وتحملنا بشكل لا يمكن السيطرة عليه، ثم تضعف وتضعف وتتلاشى تمامًا، وتتركنا عاجزين على طول الطريق. لأنه ليس فقط الفضائل الجسدية الخارجية يجب أن تُكتسب شيئًا فشيئًا، تصاعديًا فيها، كما لو كان، بخطوات، ولكن أيضًا في اكتساب الفضائل الروحية الداخلية، يجب على المرء أن يحافظ على نظامه ونظامه، لأنه بهذه الطريقة فقط ما هو صغير فينا سرعان ما يصبح كبيرًا ويتم تأسيسه ليبقى دائمًا بداخلنا. لذلك، على سبيل المثال، عند اكتساب فضيلة الصبر الداخلية، لا يمكنك فجأة أن تشتهي الأخطاء والإهانات وجميع أنواع المشاكل الأخرى، وتندفع إليها وتبتهج بها، على الرغم من أنه يمكنك تحملها بصبر عند حدوثها؛ لأن مثل هذه الشهوة وهذا الفرح هما أعلى درجات الصبر، وقبل الدخول يجب أن تمر بأدنى درجاتها، وهي: التواضع، واعتبار النفس أهلاً لكل الإهانات، وكبت دوافع الانتقام، وكراهية كل فكرة انتقام، ونحو ذلك. أنصحك أيضًا: لا تكتسب فجأة كل الفضائل، أو حتى العديد منها، ولكن ثبت نفسك أولاً في إحداها، ثم انتقل إلى أخرى. وبهذه الطريقة في التصرف، تتجذر كل عادة فاضلة في النفس بسهولة وثبات. لأنه عندما تبدأ في ممارسة فضيلة واحدة بشكل أساسي، فستكون ذاكرتك مشغولة بالكامل تقريبًا بها، وسيصبح عقلك، الذي ينجذب بالتالي إلى التفكير فيها، أكثر دقة في العثور على الحالات وطرق تنفيذها، وسوف تلتصق إرادتك بها بسهولة أكبر بتصرف أكبر؛ وكل هذا في مسألة اكتساب العادات الفاضلة تقدم قوي، سوف تتوقعه عبثًا إذا اجتهدت في فضائل كثيرة في وقت واحد. من ناحية أخرى، فإن أفعال فضيلة واحدة، كونها من نفس النوع ومتشابهة مع بعضها البعض، بسبب هذا التشابه في طريقة العمل، تصبح أقل صعوبة وأكثر احتمالا أن تؤدي إلى فضيلة أخرى. لأن عادة ما تثير فضيلة فضيلة أخرى مشابهة لها، وتساعدها على ذلك، إذ تستقر في القلب، وتهيئها لقبول شبهها، وتهيئ لها هناك مسبقًا، كما لو كان، عرشًا لتجلس عليه. هذا الحساب الذي عبرت عنه صحيح وصحيح، ونحن نعلم من التجربة أن من يمارس فضيلة واحدة بشكل جيد ومجتهد، في نفس الوقت لا يتعلم مقدمًا كيفية ممارسة فضيلة أخرى فحسب، بل مع زيادة المهارة فيها، فإنه يوقظ وينمو ويقوي جميع الفضائل الأخرى، لعدم انفصالها عن بعضها البعض، لأنها كلها أشعة تنبثق من نفس النور الإلهي. الفصل 37: ما هي الاستعدادات اللازمة للنجاح في اكتساب الفضائل بشكل عام وكيفية القيام بمهمة اكتساب المهارة في واحدة لاكتساب الفضائل، يلزم وجود روح شجاعة وعظيمة، وإرادة ليست ضعيفة وبطيئة نوعًا ما، بل حاسمة وقوية، مع معرفة مسبقة مخلصة للعديد من العقبات والأعمال الشاقة والاستعداد لرفعها وتحملها جميعًا. ويجب أن تقوم هذه التصرفات على محبة قوية لكل فضيلة ولكل حياة فاضلة وغيرة نارية لها. هذه هي القوة التي تحرك الفضيلة على طول طريق العمل، والتي يجب بالتالي تسخينها باستمرار حتى لا تضعف أو تنضب، لأن هذا سيؤدي حتما إلى إيقاف الحركة نفسها. فلا تتكاسلوا في إشعال غيرتكم للفضيلة، متأملين بتعاطف قلبي كم هي الحياة الفاضلة ترضي الله، وكم هي جميلة وسامية الفضيلة في حد ذاتها، وكم هي ضرورية ومفيدة لنا، ففيها بداية ونهاية كمالنا الحقيقي ونجاحنا فيها. لذلك، حاول كل صباح، بكل انتباهك، أن تفكر وتتنبأ بالفرص التي من المحتمل أن تنشأ خلال اليوم للقيام بهذا العمل الصالح أو ذاك، مع إرفاق الرغبة والقرار للقيام بذلك دون فشل، وفي المساء اختبر نفسك ما إذا كانت أفكارك ورغباتك الجيدة في الصباح تتحقق أم لا؛ ثم في صباح اليوم التالي، استأنف مرة أخرى نفس النوايا والرغبات، مع الغيرة والرغبة في تحقيقها بالضبط. ومع ذلك، حاول أن توجه هذا إلى ممارسة تلك الفضيلة التي شرعت في الاعتياد عليها في الوقت الحاضر. وبالمثل، فإن أمثلة القديسين والصلوات والتأملات في حياة ومعاناة المسيح الرب، وكل شيء آخر يعتبر مناسبًا وضروريًا للنجاح في الفضائل وفي الحياة الروحية، يجب أن تكون موجهة في المقام الأول نحو الفضيلة التي تنخرط فيها. لكن حاول الاستفادة من جميع أحداث اليوم، بغض النظر عن مدى تنوعها، قدر الإمكان، بحيث لا تنزعج من خلال هذا فحسب، بل على العكس من ذلك، عادة تلك الفضيلة التي أنت الآن غيور عليها بشكل خاص، أكثر رسوخًا وتجذّرًا. وليكن حد هذه المهارة هو الوصول إلى النقطة التي يتم فيها تنفيذ الأعمال الفاضلة، سواء كانت خارجية أو داخلية، بنفس السهولة والاستعداد الذي تم به القيام بالأفعال المخالفة لها من قبل، أو، بشكل أفضل، التي يتم بها عادة تلبية الاحتياجات الطبيعية لطبيعتنا؛ وهذا هو نفس رفع المهارة في الفضائل إلى درجة أنها تصبح طبيعية فينا. في الوقت نفسه، اسمحوا لي أن أذكركم بما قيل من قبل: كلما زادت العقبات الداخلية أو الخارجية التي نواجهها في اكتساب أي فضيلة، كلما تجذرت في نفوسنا بشكل أسرع وأعمق إذا سعينا للتغلب عليها بتصميم كامل ودون شفقة على الذات. إن أقوال الكتاب المقدس المناسبة، إذا تم نطقها علنًا أو حتى في العقل فقط، لها قوة عجيبة في أن تطبع في العقل صورة الفضيلة المطلوبة وتثير في القلب الاستعداد لها؛ ويا لها من مساعدة عظيمة يقدمونها لأولئك المتحمسين لاقتنائها! ابحث عن هذه المقاطع من الكتاب المقدس عن الفضيلة التي تبحث عنها واحفظها حتى تكون جاهزة دائمًا؛ ثم كررها كلما أمكن ذلك في عقلك، خاصة عندما يبدأ العاطفة المعاكسة لها في التحرك. على سبيل المثال، عندما تعمل على اكتساب فضيلة الصبر، يمكنك اختيار المقاطع التالية من الكتاب المقدس وحفظها وتكرارها كثيرًا: "الرَّجُلُ طويل الأناة حكيم في الفهم" (أمثال 14: 29). ""صبر البائس لا ينقطع إلى النهاية"" (مز 9: 19). "ويل... للذين يبيدون الصبر" (سير 2: 14). "الرجل الطويل الأناة خير من الرجل القوي، وضابط غضبه خير ممن يأخذ البرد" (أمثال 16: 32)؛ "بصبركم تربحون نفوسكم" (لوقا 21: 19)؛ "لنجاهد بالصبر في الجهاد الموضوع أمامنا" (عب 12: 1). "هوذا طوبى للذي يصبر" (يعقوب 5: 11). "طوبى للرجل الذي يحتمل التجربة" (يعقوب 1: 12). "كمال الصبر" (يعقوب 1: 4). "أطلب الصبر" (عب 10: 36). إلى هذا يمكنك إضافة نداءات صلواتك القصيرة - هذه وما شابهها: "يا إلهي! متى سيلبس قلبي أخيرًا سلاح الصبر! "عندما أبدأ أخيرًا في تحمل كل مشكلة بقلب هادئ، فليفرح إلهي!" "آه، كم أنت محبوب بالنسبة لي، الآلام التي تجعلني مثل ربي يسوع، الذي تألم من أجلي!" "يا يسوع! إمنحني على الأقل أحيانًا أن أعيش بسلام بين آلاف الأحزان، المجد من أجل اسمك! "سأكون مباركًا إذا اشتعلت، حتى في وسط نار الأحزان، بالرغبة في تحمل معاناة أكبر!" يجب استخدام مثل هذه الصلوات من أجل النجاح في الفضائل، وفي كل مرة تنطبق على تلك التي تمارسها بشكل خاص، كما يلهمنا روح الإيمان والتقوى. من الصواب أن نسمي مثل هذه الصلوات القصيرة مع النبي "صعودًا في القلب... موضوعًا" (مز 83: 6)، التي تنطلق من قلب مملوء بالإيمان والرجاء، وتصعد إلى السماء وتدخل أذني الله. هذه هي "الأهات" التي لا تخفى أبدًا (مز 37: 10) عن عيني الله الرحيم. هذه هي "النداءات" التي يسمعها الرب متعدد الرحمة ويفهمها دائمًا (مز 5: 2). لكن لا تنسوا أن تربطوا بها اليقينين التاليين، مثل جناحين: أولاً، أن الله يفرح عندما يرانا نعمل لاقتناء الفضائل، وأننا، إذ نرغب بشدة في الكمال فيها، لا نبحث عن أي شيء آخر غير إرضاء الله. الفصل 38. يجب على المرء أن يمارس الفضائل بكل اجتهاد وبلا انقطاع في ما يتعلق باكتساب الفضائل، من الضروري التصرف بطريقة تجعلنا دائمًا "نمتد إلى ما هو قبل" (فيلبي 3: 13)، إذا أردنا أن نحقق الهدف الذي اقترحناه بسرعة وبنجاح. لأنه بمجرد أن نتوقف، ولو لفترة قصيرة، سنعود على الفور، لأنه بعد قمع الأعمال الصالحة، من خلال الإهمال والانغماس في الذات، فإن العواطف التي يتم قمعها من خلال العمل الجاد في الأعمال الصالحة، بسبب ميلنا نحو الشهوانية والانغماس في الذات، سترفع رأسها على الفور، وتعود إلى الحياة وتثير حركات وتطلعات غير منظمة، خاصة عندما تساهم بيئتنا الخارجية فيها، ومثل هذه الحركات دائمًا ما تزعج العادات الجيدة وتضعفها، والأهم من ذلك إنهم كارثيون، فهم يحرمون النعمة المفيدة، والتي بدونها لا يمكن تحقيق أي شيء جيد حقًا وصالح روحي. اعلم أن طريق الحياة الروحية يختلف كثيرًا عن الرحلات الأرضية العادية. في الرحلة الأرضية، عندما يتوقف المسافر، فإنه لا يخسر شيئًا من الطريق الذي سلكه سابقًا؛ وفي الرحلة الروحية، إذا توقف من كان على طريق الفضيلة، فقد خسر الكثير من الفضائل المكتسبة سابقًا، كما قلت. في الرحلة العادية، كلما ذهب المسافر أبعد، كلما زاد تعبه؛ خلال مسار الحياة الروحية، كلما وسع الشخص الطريق، "ممتدًا إلى المقدمة"، كلما زادت القوة والقدرة التي يكتسبها لتحقيق المزيد من التقدم. والسبب في ذلك هو أنه من خلال العمل على طريق الفضيلة، فإن الجزء السفلي منا، أي الجسد، الذي، بتمرده على الروح، يجعل طريق الفضيلة قاسيًا وصعبًا، يضعف أكثر فأكثر في معارضته للروح؛ في هذه الأثناء، الجزء الأعلى، حيث تسكن الفضيلة، أي الروح، يتقوى ويقوى أكثر فأكثر. ولذلك كلما نجحنا في الفضيلة والخير، كلما تضاءلت الصعوبة المؤسفة التي نواجهها في بداية دخول هذا الطريق. علاوة على ذلك، في الوقت نفسه، تذوب في قلوبنا حلاوة خفية معينة، يمنحها الله لنا، وتزداد من ساعة إلى ساعة. ونتيجة لذلك، فإننا نمتد إلى المقدمة برغبة وقوة متزايدة، ونصعد بسهولة من فضيلة إلى فضيلة ونصل أخيرًا إلى قمة الكمال الروحي، حيث تبدأ النفس في فعل كل الخير، ليس كما لو كانت منجذبة بالجهد، دون أي ذوق، ولكن برغبة وفرح راغبين. لأنها، بعد أن قمعت الأهواء وانتصرت عليها، ونبذت كل الخليقة، تعيش الآن في الله وفيه، بين الأعمال الروحية الممتعة، وتتذوق السلام الحلو باستمرار. الفصل 39 إذا كنت تريد أن تمتد دائمًا إلى الفضائل الأولى على الطريق، دون توقف، فيجب عليك الانتباه جيدًا وعدم السماح لأي شيء يمكن أن يكون بمثابة سبب لاكتساب الفضيلة أن يفلت من بين يديك. لذلك، فإن أولئك الذين يفعلون الأشياء السيئة هم أولئك الذين، بقدر ما لديهم من قوة للقيام بذلك، يتجنبون كل أنواع المعارضة في طريق الفضيلة، والتي، مع ذلك، يمكن أن تساعدهم على التقدم بنجاح على طول هذا الطريق. على سبيل المثال، إذا كنت ترغب في اكتساب مهارة الصبر، فيجب ألا تتجنب الأشخاص والأفعال والظروف التي تدفعك إلى نفاد الصبر. لكن قابلهم عن طيب خاطر، مع قرار جيد - لتسليم نفسك لتأثيرهم غير السار عليك، ومع ذلك، كن مستعدا لتحمله براحة بال لا تتزعزع. إذا فعلت غير ذلك، فلن تتعلم الصبر أبدًا. وكذلك ينبغي عليك أن تتعامل مع مهمة لا تحبها، إما في حد ذاتها، أو لأنها توكل إليك من شخص لا تحبه، أو لأنها تلهيك عن مهمة تحبها، أي لا ينبغي أن تنسحب منها، بل على العكس، تتولىها دون أن تريح قدميك، ثم تقودها وتنتهي بها، متصرفة كما لو أنها أمتع شيء بالنسبة لك، ولا تستسلم على الإطلاق لما يحمله قلبها من هموم، خاصة عندما تظن أن ذلك لولا هذا الأمر، لكنت في سلام تام. وإلا فإنك لن تتعلم أبدًا كيف تختبر الأحزان التي تواجهك؛ لكنك لن تحصل على السلام الحقيقي الذي تبحث عنه، فهروبك من مثل هذه الحالات، من الواضح أنه من باب الانغماس في الذات، لأنه لا يعيش في قلوب منغمسة في ذواتها. أنصحك أن تفعل الشيء نفسه فيما يتعلق بالأفكار التي تهاجمك أحيانًا وتربك عقلك، عند تذكر الأكاذيب البشرية وغيرها من الأشياء غير اللائقة. لا تطردهم ولا تقمعهم حتى يسقطوا هم أنفسهم، ليس من مقاومتهم، بل من الصبر الذي تتحملهم به. دعهم يربكونك ويقلقونك بشكل مؤلم، ولكن في نفس الوقت سوف يعلمونك كيفية تحمل المشاكل بصبر بشكل عام. ومن يخبرك بشكل مختلف عن هذا، مقترحًا أنه من الأفضل الهروب من مثل هذا القلق العشوائي، ينصحك بالتوقف عن الرغبة في الفضيلة التي تغار من اكتسابها. صحيح أن المحارب المبتدئ، الذي ليس لديه خبرة في المعركة، يكون أفضل عندما يهرب من الحوادث المحرجة، وكأنه يحتقرها، مما يفعل عندما يعرض نفسه لأفعالها ويقاومها؛ إلا أنه لا ينبغي له دائماً أن يتخلى عن المؤخرة ويعود إلى الوراء، بل بكل اهتمام وحذر، يقاتل المهاجمين أحياناً، وأحياناً لا يلتفت إليهم، اعتماداً على نجاحه في الفضيلة والقوة المعنوية المكتسبة من خلال ذلك. فقط فيما يتعلق بالشهوة الجسدية، من غير المناسب القيام بذلك: هنا الهروب من كل الحالات التي يمكن أن تثير هذه العاطفة وتشعلها، بسبب قدرتها على التغلب وحيل العدو التي يعرف بها كيف يحيط بالحركات الجسدية لإقناعها بإشباعها. الفصل 40. يجب على المرء أن يحب قضايا الفضيلة، وخاصة الصعبة منها. لا ينبغي لأحد، أيها الأحباء، أن يهرب بأي حال من الأحوال مما يمكن أن يكون سببًا لاكتساب الفضيلة؛ لكن الأهم من ذلك كله، عليك أن تتقبله دائمًا بفرح بمجرد أن يظهر لك شيء مثل هذا، معتبرا أن الحالات الأكثر صدقًا وأشرفًا هي تلك الحالات التي لا تروق لقلبك ولا تثير أي تعاطف. أتوقع لك أنك ستفعل ذلك بعون الله إذا تفضلت بطبع الأفكار التالية في ذهنك. "أولاً" عليك أن تدرك أن فرص الفضيلة التي تتاح لك هي أنسب وسيلة لاقتنائها، التي يمنحها لك الله من خلال صلاتك. بعد أن رغبت في اكتساب الفضيلة، صليت بالطبع إلى الله أن يمنحك إياها؛ بالصلاة من أجل هذا، لا يسعك إلا أن تصلي من أجل طرق ووسائل الحصول على مثل هذه الهدية. لكن الله لا يعطي مثلاً فضيلة الصبر بلا حزن، وفضيلة التواضع بلا حالات مذلة من الذل والهوان. لذلك بعد أن صليتم من أجل هذه الفضائل أرسل لكم حالات تقابلها. ماذا تفعل الآن، تهرب منهم وتبتعد عنهم؟ ترفض معونة الله التي صليت من أجلها وتضحك على عطية الله. لذا حاول أن تقابل بكرم حالات الفضيلة التي تطرح عليك، وكلما كانت أكثر لطفًا كلما زادت صعوبة الأمر. ففي مثل هذه الحالات، تثير أعمالنا الفاضلة شجاعة كبيرة وتكشف عن قوة أخلاقية عظيمة؛ ومن خلال هذا نخطو في كل مرة خطوة مهمة على طريق الفضيلة، وهو ما يجب أن يكون هدفنا دائمًا. ومع ذلك، سأبدي تحفظًا، وهو أنه بينما أنصحك باستغلال المناسبات المهمة بشكل خاص للفضيلة، ليس لدي فكرة إلهامك لاحتقار المناسبات غير المهمة وتخطيها بإهمال. لا، يجب علينا أن نستخدم كليهما بشكل لا يمكن تفويته لكي نكون دائمًا في عمل الخير. على سبيل المثال، يجب على المرء أن يتحمل بصبر ليس فقط الإساءة والقذف الوقحة، وحتى الضربات، إذا حدث ذلك، ولكن أيضًا نظرة مائلة وتعبير ازدراء أو كلمة لاذعة. إن تصرفاتنا الصحيحة في مثل هذه الحالات غير المهمة، والتي تتاح لها الفرصة للتعبير عن نفسها في كثير من الأحيان، نظرًا لوجود مثل هذه الحالات أكثر، تدعم قوتنا الأخلاقية في التوتر المستمر وبالتالي تقوينا للتصرف كما ينبغي في الحالات الأكثر أهمية. وبتجاهل مثل هذه الحالات فإننا نضعف قوتنا المعنوية ونجعلها أقل قدرة على التعامل مع الأمور المهمة. "ثانيًا"، استعيد في نفسك القناعة والإيمان بأن كل ما يحدث لنا يحدث بمشيئة الله لمصلحتنا، حتى ننال من خلال ذلك بعض الثمر الروحي. على الرغم من أن هذا يتعلق بشيء آخر، أي خطايانا وخطايا الآخرين، لا يمكن افتراض أنها تأتي من إرادة الله الفعالة، لكنها بالطبع لا تحدث أيضًا بدون إرادة الله المسموح بها، من أجل تحذيرنا وتواضعنا. أما الأحزان والمعاناة، سواء كانت بسبب خطأنا أو بسبب حقد الآخرين، فإن الله نفسه يرسلها، يريدنا أن نتألم ونعاني فيها، لكي ننال تلك الفضيلة الطيبة، التي سننالها بلا شك إذا تحملنا بشكل كافٍ ما يُرسل إلينا منه - ووفقًا لأحكامه الأخرى، المخفية عنا، ولكنها بلا شك صالحة ومباركة. وبذلك تكون واثقًا من أن الله نفسه يريدك أن تتحمل المشقة والحزن الذي تواجهه، سواء كان ذلك بسبب قسوة الآخرين أو بسبب أفعالك الخاطئة، فلن تفكر بعد ذلك وتقول كما يفعل البعض: لا، هذا ليس من الله، هذا ظلم وشر، لكن الله لا يريد فعل الشر ويبتعد بالاشمئزاز منهم ومن الذين خلقوهم. وبهذا يريدون تبرير نفاد صبرهم ونوبات الغضب والانتقام عند مواجهتهم بالأخطاء؛ لكنهم لا يفعلون ذلك إلا لأنهم يتمردون على قرار الله ويحاولون التخلص من الصليب المنقذ الذي وضعه الله عليهم لخيرهم، فإنهم برفعه وحمله راضين عن أنفسهم سوف يرضونه بلا شك. ماذا يحصلون؟ إنهم لا يتخلصون من الصليب، ويهينون الله، لكنهم ما زالوا لا يحصلون على السلام لأنفسهم؛ على العكس من ذلك، فإنهم يضيفون إلى الحزن اضطرابًا وغضبًا لا طائل منه، ويجعلون حالتهم لا تطاق، بينما لو كانوا قد تحملوا ما حدث برضا عن أنفسهم، لكانوا مسالمين، ولجذبوا رضى الله لأنفسهم، وتذوقوا الثمرة الروحية بغني. خذ لنفسك درسًا من هذا - عندما تواجه الأكاذيب والشتائم والهجمات، لا تنتبه إلى مدى خطأ أولئك الذين ألحقوها بك، ولكن ركز على هذا الشيء الوحيد: أن الله قد سمح لك بمواجهة هذا لخيرك وأنك ستحرم نفسك من هذا الخير إذا سمحت لنفسك أن تصبح غير صبور وسريع الانفعال وغير مسالم في هذه المناسبة. وقبل ذلك، لا تتساءل لماذا سمح الله بحدوث هذا لك. هل تؤمن أن الله دائمًا بار ورحيم؟ آمن أنه في هذه الحالة يظهر لك الحق والرحمة، مع أنك لا ترى كيف هو، متذكرًا نعمة الرب لمن يفعل هذا: "آمن الذين لم يروا البركات" (يوحنا 20: 29). هل تؤمن أن كلام الرب ينطبق عليك شخصياً: "احمل صليبك" (متى 16: 24)؟ إذا كنت تؤمن، ثم خذها. لقد وضع الرب عليك في هذه الحالة المؤسفة. لا تقل: الأمر صعب للغاية؛ الله يعلم مدى قوتك أفضل منك. بالنسبة للبعض، يرسل الله إليهم المتاعب والأحزان الناجمة عن مجرى الأحداث التي لا تعتمد على الإطلاق على الناس: فهي أسهل في التحمل. بالنسبة للآخرين - تلك التي يلحقها الناس: فهي أكثر صعوبة، خاصة عندما لا يمكن التعرف على الحزن الذي يصيبنا على أنه غير مقصود، وأكثر من ذلك عندما يستفيد هؤلاء الأشخاص منا بطريقة ما. الحالة الأخيرة هي الأصعب. إذا أرسله الله إليك، فاعلم أنه الأنسب لك، وأرفق بهذا الفكرة الملهمة التالية: إن الله يرى أنك قوي على احتمال هذا، ويتوقع أنك ستحتمله حقًا راضيًا، دون تذمر. فلا تفوتوا آمال الله بكم. سأضيف أيضًا أن الله يحبنا أن نتحمل المزيد من الأحزان التي تنشأ من قسوة الناس، وخاصة أولئك الذين باركناهم، أكثر من تلك التي تنشأ من حوادث غير مواتية غير معروفة لنا. لماذا؟ لأن كبريائنا المتأصل يتم قمعه والقضاء عليه بنجاح من قبل الأول أكثر من الأخير. وأيضًا لأنه إذا كان الخضوع لإرادة الله هو الشيء الرئيسي في عملنا الروحي، فلا يمكننا في أي مكان أن نستحضره في أنفسنا ونظهره إلى هذا الحد كما في مثل هذه الحالات، إذا تحملناها بالرضا، مع الامتنان الحار لله، الذي أرسلها إلينا كخير عظيم حقًا، وبالتالي تشهد على إخلاصنا الكامل لإرادة الله، وغيرة نارية لمطابقة أنفسنا في كل شيء لهذه الإرادة. هذا النوع من المزاج يسبق رسالة الحوادث الرائعة. عندما يرى الله ظهور هذا المزاج ويريد تعزيزه وتجذره، يرسل كأسًا من أقوى التجارب، التي يؤدي تحملها الطوعي والراضي والمبهج دائمًا إلى مثل هذه الثمار الروحية الجيدة. لذلك، بمعرفة هذا والرغبة والسعي لذلك، يجب علينا أن نقبل مثل هذه الكأس من يد الله، مغمضين أعين الفضوليين وبإيمان كامل، فمن الواضح عبثًا أن محبة الله الخضراء لنا ونجاحنا الروحي الأمين هما عبثان، نشربها بفرح إلى القاع، كلما كانت مرغوبة أكثر، كلما شعرنا بالمرارة. الفصل 41. كيف يمكن للمرء أن يتفوق في نفس الفضيلة في حالات مختلفة لقد قلنا أعلاه في أحد الفصول أن ممارسة نفس الفضيلة لبعض الوقت أكثر فائدة ونفعًا للنجاح من ممارسة العديد من الفضائل فجأة، وبالتالي فإن جميع الحوادث التي نواجهها يجب أن تتحول لمصلحتها، حتى لو كانت مختلفة عن بعضها البعض. استمع الآن، سأوضح لك مدى سهولة القيام بذلك. على سبيل المثال، إذا حدث لك في نفس اليوم أو حتى في نفس الساعة أن يتم توبيخك من قبل شخص ما ببراءة على فعل ما، وهو في حد ذاته لا يمكن لومه، أو أن تتلقى رفضًا لطلب تخاطب به شخصًا ما، أو يحدث لك شيء يشتبه بسببه خطأً في حدوث شيء سيء، أو يصيبك نوع من المرض الجسدي، أو يأمرك أحد رؤسائك بفعل شيء لا يعجبك، أو يصادفك شيء آخر غير سار و التي لا تطاق، والتي تمتلئ بها حياة الإنسان المسكين، فبالنسبة لتنوع مثل هذه الحوادث وأمثالها، يتعين عليك القيام بمختلف الأعمال الفاضلة. ولكن، مع مراعاة القاعدة التي اقترحتها، سيكون من الأفضل أن تقوم بتوجيههم جميعًا إلى ممارسة الفضيلة التي تمارسها في المقام الأول في ذلك الوقت. لذا، إذا واجهتك الحالات التي تظهر لك، فسوف تمارس الصبر في المقام الأول، فاحرص على تحملها عن طيب خاطر وبفرح؛ إذا كنت مشغولًا بشكل خاص بالنجاح في التواضع، فاجتهد في إدراك أنك مستحق كل الشرور وتستحق المشاكل التي تأتي في طريقك؛ إذا كان عملك الفذ يهدف إلى اكتساب فضيلة الطاعة، فاجبر نفسك على أن تحني رقبتك تحت يد الله السيادية، ومن منطلق رضاه، تخضع عن طيب خاطر لمخلوقاته العقلانية وغير المعقولة والتي لا روح لها، والتي من خلالها يجلب عليك مثل هذه المصاعب والأحزان؛ إذا كنت تغار من النجاح في الفقر، فابني في نفسك القناعة والفرح والامتنان لأنك محروم من كل عزاء دنيوي ودنيوي؛ إذا كنت تعمل على تأصيل الحب وتمجيده، فحاول أن تثير في نفسك مشاعر المحبة تجاه جارك، لأنه في هذا الوقت هو وسيط الخير الذي يمكنك استخراجه من المواقف الحالية، وتجاه الله، لأنه، كما هو الحال دائمًا، هو الآن سبب المحبة الأول، الذي يرسل أو يسمح بهذه الأحزان من أجل نجاحك الروحي. مما قيل، يمكنك أن تفهم بنفسك كيف يمكنك اللجوء إلى ممارسة نفس الفضيلة في مثل هذه الحالات التي لا تضرب لفترة قصيرة، بل تطول لفترة طويلة، مثل المرض ونحوه. الفصل 42. ما هي المدة التي يجب أن يمارس فيها كل فضيلة وما هي علامات النجاح فيها؟ لا يمكن تحديد مقدار الوقت الذي يحتاجه المرء لممارسة الفضيلة من أجل تثبيت نفسه فيها بشكل تأملي. وليفترض كل واحد هذا بنفسه، بحسب حالته وظروفه ونجاحاته في الحياة الروحية، خاصة حسب فكر أبيه الأكبر أو الروحي الذي يرشده. ومع ذلك، فإن من لديه حماسة حية للنجاح ولا يتوقف عند أي صعوبات أو وسائل سيكتشف قريبًا بوضوح نجاحاً ليس بالقليل. علامة النجاح هي أن يتبعها من سلك طريق الفضيلة بغيرة وتصميم ثابت على عدم الانحراف عنها، مهما كانت صعبة ومهما تطلبت من التضحيات، رغم ما يحدث أحيانًا من برد وظلام النفس، أو ندرة التعزية الروحية والأفراح المليئة بالنعمة، المسموح بها لنا حسب العناية الإلهية، لمصلحتنا. العلامة الثانية التي لا تقل تأكيدًا للنجاح هي درجة قوة المعركة التي يثيرها الجسد ضد القرارات والأفعال الصالحة. كلما ضعفت هذه الحرب، كلما زاد النجاح في الفضيلة بشكل واضح. لذلك، عندما لا تشعر بالإساءة أو الهجمات من الجزء السفلي الحسي من نفسك، خاصة في الوقت الذي تكون فيه أمام عينيك حالات محفزة، يمكنك أن تصدق أن فضيلتك قد تلقت بالفعل القوة الكافية. ولكن إذا كنت قد بدأت في القيام بأعمالك على طريق الفضيلة باستعداد أكبر وفرح روحي أكثر من ذي قبل، فيمكنك اعتبار ذلك علامة نجاح في الفضيلة، بل وأكثر تأكيدًا من تهدئة الجسد. وينصح القديس إسحق، بعد أن حددت الهدف الذي يجب أن تتجه نحوه كل شؤون حياتك، أن تضع في اعتبارك العلامات والبشائر، وأن تسأل أهل الخبرة عنها هل أنت تسير في الطريق الصحيح أم انحرفت عنه وتتبع طريقًا خارج الطريق الحقيقي. ويؤمن بالعلامات والبشائر التالية: "إذا رأيت أن عقلك لا يتسامح مع العنف، بل يتصرف بحرية ويتدفق في الأفكار الجيدة، فهذه علامة على أنك تصل إلى المقدمة؛ بنفس الطريقة، عندما تكون في الصلاة، لا يتحرك عقلك ذهابًا وإيابًا، وفجأة تنقطع الآية عن لسانك، وتوضع أغلال الصمت على روحك دون مشاركة إرادتك - أيضًا عندما تلاحظ ذلك مع كل فكرة وتذكرة جيدة تنشأ في "روحك ومع كل تأمل روحي، تمتلئ عيناك بالدموع، وتتدفق الدموع بحرية على خديك، أو عندما ترى أحيانًا أن فكرك، من تلقاء نفسه، دون مساعدتك، يغوص في أعماق قلبك ويبقى على هذه الحالة لبعض الوقت، ويسود السلام في أفكارك - كل هذه علامات على أنك تسير بشكل جيد على طريق الحياة الروحية التي قبلتها" (الكلمة 44). ومع ذلك، مع كل هذا، لا ينبغي أن تكون لدينا ثقة كاملة بأننا قد أثبتنا أنفسنا تمامًا في الفضيلة المطلوبة أو تغلبنا أخيرًا على أي شغف، حتى لو لم نشعر أحيانًا بهجماتها وحركاتها لفترة طويلة؛ لأنه قد يكون هنا مخفيًا المكائد الشريرة للشيطان الذي يكره الإنسان ومكر الخطيئة التي تعيش فينا، ولهذا السبب غالبًا ما نعتبر أنفسنا صالحين، ومن كبرياءنا العميق، ندرك على هذا النحو ما هو حقًا ذو طبيعة معاكسة تمامًا. علاوة على ذلك، إذا فكرنا في الكمال الذي يدعونا إليه الله، فبالرغم من أننا قد مشينا بالفعل في طريق الفضيلة لبعض الوقت، فإننا نفضل أن نعتقد أنه من غير المرجح أن نكون قد وضعنا بداية حياة جديرة بالاهتمام، بدلاً من أننا قد ترسيخنا فيها بالفعل. لذلك، يسمي الآباء القديسون حياة حتى الأشخاص الأكثر كمالًا بأنها ناقصة، ولا تخلو من العيوب. يقول كليماكوس: "والمثاليون مثاليون بشكل غير كامل". ويعتقد القديس بولس أن الكمال يكمن في جلب الحموات والحماات باستمرار إلى المقدمة، دون النظر إلى الوراء وعدم التفكير في أنهن قد حققن بالفعل ما يبحثن عنه؛ لذلك، فهو يدعو نفسه غير كامل ولم يحقق بعد ما يسعى من أجله: "لم أحقق بعد،" كما يقول، "أو أولئك الذين تم إنجازهم بالفعل: أسعى، حتى لو فهمت... أيها الإخوة، لم أحقق بعد لنفسي: شيء واحد، إذ أنسى ما هو وراء، ولكنني أمتد إلى ما هو قدام، أسعى بغيرة إلى إكرام دعوة الله الأسمى في المسيح يسوع." - وإذ يريد أن يبين أن هذا وحده هو كمالنا، يضيف: "إن كنا كاملين فلنتفلسف" (فيلبي 3: 12-15)، كأن هذا هو الكمال، حتى لا نظن أننا قد بلغنا الكمال؛ أي أن تكون في حالة فاضلة، حتى لا تقف، وأن تسعى جميع الحموات إلى الفضيلة باستمرار. علاوة على ذلك، في أعماق قلوبنا، توجد أحيانًا أهواء خفية وسرية لدرجة أننا لا نعرف حتى أنها أهواء. كيف يمكننا أن نسمح لأنفسنا بهذه الجرأة للاعتقاد بأننا قد قمنا بالفعل بتطهير أنفسنا بالكامل من الأهواء؟ وإذا كانت عيون داود النبوية الثاقبة تلك لم تستطع أن ترى ذلك في أنفسنا، فكيف يمكننا أن نمتلك مثل هذه الرؤية لأنفسنا؟ لذلك، كما كان يصلي دائمًا إلى الله: ""طهرني من أسراري"" (مز 18: 13)، هكذا نحن بحاجة أكثر إلى أن نطلب منه أن يطهر أهوائنا السرية". فنحن لا نشعر إلا بأعمال الأهواء وفروعها، ولكننا لا نستطيع أن نعرف قوتها وجذورها بدون استنارة الروح القدس. ولهذا السبب، فإننا لا ندرك الأهواء في أنفسنا إلا عندما تتصرف؛ وبمجرد أن تهدأ، نعتقد أننا قد حققنا بالفعل الهدوء. كيف نتأكد من أن الأهواء قد سكنت في قلوبنا ولم تقتل؟ حقيقة أننا عندما نهدأ بشأنها، نواجه أشياء تغذي المشاعر المخبأة فينا، خاصة عندما يحدث ذلك فجأة، فإنها تعود إلى الحياة على الفور وتجعل نفسها تشعر بحساسية من خلال حركاتها الصعبة أحيانًا، بحيث نتساءل نحن أنفسنا، عندما نرتبك بها، أين كانوا يختبئون وكيف نمت فجأة. يشرح القديس إسحق السرياني هذه المقارنة الجميلة التالية: كما أنه في فصل الشتاء، على الرغم من اختفاء العشب والزهور من وجه الأرض، تبقى جذورها سليمة، مختبئة في أعماقها، وحالما يشعرون بمطر الربيع والدفء، تنمو على الفور مرة أخرى وتغطي وجه الأرض، هكذا يحدث مع العواطف... وأمر آخر: كما أن الأرض الملعونة تنمو بشكل طبيعي أشواكًا وحسكًا، كذلك تفعل الطبيعة البشرية، عندما تتضرر في الخريف وتحمل الآن وتغضب. الخطايا، بطريقة ما، تؤدي بطبيعة الحال إلى ظهور أهواء تنطلق منها الخطايا، ولا يمكن الوثوق به أو الاعتماد عليه أبدًا. لذلك، أنت، كمبتدئ في الحرب الروحية، تدرب نفسك باجتهاد في الفضيلة، وكأنك لم تبدأ فيها بعد، متذكرًا أنه من الأفضل أن تحرص على أن تمتد دائمًا إلى البداية في الفضيلة، بدلًا من البحث عن علامات الكمال فيها وتحديدها. ربنا وإلهنا، القائد الوحيد لقلوبنا، ينير البعض ويسمح لهم برؤية نجاحهم في الفضيلة، لكنه لا يمنح مثل هذه الاستنارة والمعرفة للآخرين. لأنه يرى أنه في حين أن هذه المعرفة تخدم التواضع بالنسبة لهؤلاء، فإن هؤلاء لن يمنعوا أنفسهم من الكبرياء. وكما هو الحال مع الآب الذي يحب أولاده، فإنه يزيل عن هؤلاء الأخيرين خطر الوقوع في الخطيئة التي يكرهها بشكل خاص، ويعطي الأولين سببًا لتعزيز فضيلة التواضع العزيزة عليه بشكل خاص. ولكن حتى الذي لا يُعطى معرفة نجاحه، ما لم يهمل ويتوقف عن ممارسة الفضيلة، يمكنه أن يتعلم ذلك في الوقت المناسب، عندما يرضى الله أن يكشفه له لخيره. الفصل 43 عندما تجد نفسك في نوع من الحزن الذي تتحمله مع الشكر، انتبه إلى الخير، حتى لا يخدعك العدو أو كبريائك في الرغبة في التخلص منه. لأنك ستعاني من خسارتين: الأول هو أنه على الرغم من إدراكك لمثل هذه الرغبة والموافقة عليها، فلن تفقد على الفور فضيلة الصبر، إلا أنك ستهزها بشكل كبير، والتي تضعف شيئًا فشيئًا، بسبب الفشل في تحقيق الرغبة في التخلص من الحزن المناسب، سوف تغرقك أخيرًا في حالة من نفاد الصبر؛ والثاني هو أنه من الآن فصاعدا سيبدأ صبرك بالقوة: الله مستعد أن يحب المعطي ويكافئه. وبالتالي، من الآن فصاعدا، على الرغم من أنك ستظل تتحمل، فإن مجرد الرغبة في التخلص من الحزن لا يعفيك منه، لكن صبرك لن يكون له جزاء. سيكافئك الله على صبرك على الحزن إلى تلك الساعة، التي تحملت إليها راضيًا غير راغب في الخلاص، ولكن من وقت أن تشعر بهذه الرغبة، لن يكافئك الله على صبرك المتردد شيئًا. على العكس من ذلك، إذا كنت تعكس وتقمع الرغبة في التحرر من الحزن، وتسلم نفسك تمامًا لإرادة الله الطيبة، معربًا عن استعدادك لتحمل الأحزان طوعًا مائة مرة أكبر من الحاضر، إذا أراد الرب أن يرسلها إليك، فحتى لو استمرت معاناتك الحالية لمدة ساعة أو حتى أقل، فإن الله سيقبلها على أنها الأطول وسيكافئ مكافأتك بهذا. وبالمثل، في جميع الحالات الأخرى، لا تطلق العنان لرغباتك، ولكن احتفظ بها في قوتك، وتوجيه كل شيء حصريًا نحو هدف رئيسي واحد - الوقوف في إرادة الله والمشي وفقًا لإرادة الله. فحينئذٍ ستكون كل رغباتك صحيحة وتقية، وستبقى في سلام في مواجهة كل حادث غير سار، مستريحًا في مشيئة الله. من خلال الإيمان الصادق بأنه لا يمكن أن يحدث لك شيء بمعزل عن إرادة الله، وعدم الرغبة في أي شيء آخر غير أن تكون في التحقيق الفعال لإرادة الله، فإنك، كما هو بديهي، لن تحصل دائمًا إلا على ما تريده، بغض النظر عما يحدث لك. ولكن ما قلته أنه لن يحدث لك شيء ليس بإرادة الله، لا يعني خطاياك وخطايا الآخرين، لأن الله لا يريد الخطايا، بل يشير إلى الأحزان والحاجات التي أرسلها الله لتحذيرنا وتعليمنا أو كعقاب على خطايانا. إنهم مفيدون لنا ويطلق عليهم بحق الصليب المنقذ، والذي غالبًا ما يضعه على أقرب المقربين إليه وقديسيه، والذي يرضيه بشكل خاص الجميع. وما قلته: لا أريد التخلص من الأحزان، افهمها كما ينبغي، بمعنى الخضوع لإرادة الله. لا يسعنا إلا أن نرغب في التحرر من الأحزان، لأن الله نفسه وضع في طبيعتنا الرغبة في الخير، ولهذا السبب تكرم أن يضمنا إلى الصلاة التي كتبها بنفسه لنا: "لا تدخلنا في تجربة" (متى 6: 13)، والتي نرددها كل يوم عدة مرات. إذا سمعنا الآن، بعد هذه الصلاة، بالطبع، من قبل الله، يرسل لنا الحزن، فمن الواضح أن هذه هي إرادته الخاصة، والتي يجب علينا، كمخلوقاته، مدركين لواجبنا في الخضوع له في كل شيء، أن نخضع برضا، ونتحمل ما تم إرساله كشيء ضروري لخلاصي وخلاصك. والصلاة ذاتها: "لا تدخلنا في تجربة"، افعلها، بمعنى: "ليس كما أريد، بل مثلكم" (متى 26: 39)، مقلدًا بالرب المخلص، أي. افعل ذلك ليس لأنك تنفر من التجارب ولا ترغب فيها تحت أي ظرف من الظروف، ولكن للسبب الوحيد الذي أمر به الرب أن يصلي بهذه الطريقة، وأن يحتوي في روحك على استعداد كامل لقبول كل ما يرضي الله أن يرسله لنا، وعدم الانغماس في الرغبة الأنانية في الرفاهية المستمرة، التي لا يمكن أن تكون على الأرض، لأنها نصيب الحياة الأبدية المستقبلية. الفصل 44. التحذير من مشورة الشيطان الشريرة بالخير عندما يرى الشيطان الماكر أننا نسير بحق، بغيرة حية ونظام جيد، في طريق الفضائل، التي ليس لديه وقت ليصرفنا عنها بإغراءات الشر الواضحة، فإنه يتحول إلى ملاك نور، وتارة بأفكار صالحة متخيلة، تارة بأقوال الكتاب المقدس، تارة بأمثلة القديسين، يحرض، في غير أوانه وبفوق قوته، على قبول الأعمال الباهظة تجاه الروحانيات. الكمال، حتى أننا عندما نحلم بالوقوف فوقه، فإنه سيلقي بنا إلى هاوية السقوط. وهكذا، فهو يعلم الآخرين أن يرهقوا أجسادهم بقسوة بالصوم والجلد والنوم على الأرض المجردة وغيرها من مرارة الجسد، بحيث يقع في الكبرياء، ويحلم بأنه يفعل أشياء عظيمة، أو يمرض من الإرهاق الشديد ويصبح غير قادر على أداء أعمال التقوى الصغيرة، أو، عندما يتعب تحت وطأة المآثر، يصبح غير مبال بجميع الأعمال الروحية وحتى بالخلاص نفسه، وبالتالي، شيئًا فشيئًا، يبرد نحو الخير، بأقوى رغبة لديه على الإطلاق. من قبل، كان يهاجم الملذات الجسدية والملذات الدنيوية. وكم من النفوس قد هلكت بالفعل من مكيدة العدو هذه، التي استسلمت لغيرة الغيرة غير المعقولة وفي إماتة الذات، وانتهكت مقياس قوتها، واختفت في اختراعاتها الزاهدة وأصبحت أضحوكة الشياطين الشريرة! وهذا بالطبع لم يكن ليحدث لهم لو أنهم التزموا بالتفكير السليم والمشورة ولم ينسوا أن هذه الأعمال التدميرية للذات، وإن كانت جديرة بالثناء ومثمرة حيث تتوفر لها القوة الجسدية الكافية والتواضع الروحي، إلا أنها يجب أن تخضع دائمًا للحكمة وتستخدم فقط كوسيلة للنجاح الروحي، ولا ترتفع إلى مستوى كرامة الأهداف، أو تقلل منها أو تزيدها، ثم تتغير، ثم تتوقف تمامًا إلى حين. أولئك الذين لا يستطيعون العيش بصرامة مع أنفسهم ومع هذه الجهود الارتقاءية التي يبذلها القديسون، يمكنهم تقليد حياتهم بطريقة أخرى، أي: من خلال إثارة وغرس التصرفات الصالحة في القلب، والتعود على الصلاة الدافئة، والتغلب بلا هوادة على الأفكار والرغبات العاطفية، والحفاظ على نقاوة القلب، وحب الصمت والعزلة، والتواضع والوداعة أمام الجميع، وفعل الخير لأولئك الذين يعانون منهم. شيء، يحرس نفسه من كل شيء قاس، حتى لو كان تافهًا. مثل هذه اللطفات القلبية تُرضي الله أكثر من الأعمال الباهظة لإماتة الجسد، عندما لا تتطلبها حالتنا الأخلاقية. ثم أنصحك بالتصرف بحكمة في القيام بمثل هذه الأعمال الجسدية عندما تكون هناك حاجة إليها. لا تتخذ إجراءات عالية، بل ابدأ من التدابير المنخفضة؛ لأنه من الأفضل أن تصعد شيئًا فشيئًا من أن تمسك فجأة بشيء عالٍ ثم تضطر إلى النزول، مما يسبب خجلك. لكني أنصحك أيضًا بتجنب الطرف الآخر، الذي يقع فيه أحيانًا الرجال الذين يعتبرون روحانيين. إنهم، مدفوعين بالانغماس في الذات والشفقة على الذات، يظهرون الكثير من الاهتمام بالحفاظ على الصحة الجسدية وهم القائمون على رعايتها بحماس شديد لدرجة أنهم يرتجفون خوفًا من فقدان صحتهم عندما يواجهون أدنى جهد وحرمان؛ وهم لا يفكرون كثيرًا في أي شيء، ولا يتحدثون عن أي شيء بسرور مثل الحفاظ على حياتهم. في هذه الأثناء، من خلال اختراع أطباق لذيذة لأنفسهم تكون أكثر إرضاءً لأذواقهم الشهوانية من الأطباق الصحية، فإنهم يرتاحون ويزعجون صحتهم في كثير من الأحيان، ويحرمون أنفسهم مما يعتبرونه خيرًا عظيمًا لأنفسهم، بسبب عدم قدرتهم على اتخاذ الوسائل المناسبة لتحقيق ذلك. على الرغم من أنهم يتظاهرون بأن دافعهم لمثل هذا المسار من العمل هو الرغبة في العمل بشكل أفضل من أجل الرب، إلا أن هذا في الواقع ليس أكثر من محاولة للجمع بين عدوين لا يمكن التوفيق بينهما - الروح والجسد - معًا، ليس فقط بدون أي فائدة لكليهما، ولكن على العكس من ذلك، مع ضرر واضح لكليهما والآخر، لأن هذا يحرم الجسم من الصحة، والروح من مزاج الخلاص. لذلك، من الأسلم والأكثر فائدة للجسد والروح أن يعيشا أسلوب حياة محسوبًا، تحكمه الحكمة، حيث تؤخذ في الاعتبار الاحتياجات العقلية والدستور الخاص للجسد والحالة الصحية، لأنه لا يوجد إجراء واحد للجميع في هذا الصدد، على الرغم من أن هناك قانونًا واحدًا للجميع - وهو الحفاظ على الجسد في خدمة الروح. في الوقت نفسه، تذكر ما قيل من قبل، أنه في اكتساب ليس فقط الفضائل الجسدية، ولكن أيضًا الروحية، يجب على المرء أن يكون تدريجيًا، ويصعد فيها شيئًا فشيئًا. الفصل 45. إذا حكمنا على جيراننا بصرامة، فذلك من وجهة نظر سامية في أنفسنا ومن تحريض العدو. كيفية التغلب على هذا الاتجاه من الكبرياء والغرور يتولد فينا نوع آخر من الشر الذي يسبب لنا ضررًا جسيمًا، وهو الحكم الصارم وإدانة قريبنا، والذي بموجبه نحتقره ونحتقره ونهينه في بعض الأحيان. وما هي العادة السيئة والرذيلة التي تنشأ من الكبرياء، تتغذى بها وتنمو، وبالعكس، تتغذى وتنمو، فإن كبرياءنا بعد أي فعل إدانة يتقدم للأمام، بسبب الشعور بالرفاهية ولذة النفس التي تصاحب هذا الفعل. من خلال منح أنفسنا سعرًا باهظًا والتفكير بشكل كبير في أنفسنا، فإننا بطبيعة الحال ننظر بازدراء إلى الآخرين وندينهم ونحتقرهم، لأنه يبدو لنا أننا بعيدون عن تلك العيوب التي نعتقد أنها ليست غريبة على الآخرين. وبعد ذلك، يرى عدونا الشرير مثل هذا التصرف غير اللطيف فينا، ويقف بمرح في مكان قريب، ويفتح أعيننا، ويعلمنا أن نراقب بيقظة ما يفعله الآخرون ويقولونه، لنستخلص من هذا الاستنتاج ما لديهم من أفكار ومشاعر، وبناءً على هذه الافتراضات لتكوين رأينا الخاص بهم، في أغلب الأحيان غير لطيف، مع رفع هذه القسوة إلى التصرف الراسخ. هؤلاء القضاة لا يلاحظون ولا يرون أن بداية الإدانة، والشك في النحافة لدى الآخرين، مطبوع في الفكر بفعل العدو، ثم يتم تضخيمه بعد ذلك إلى الثقة بأنهم كذلك حقًا، على الرغم من أنه في الواقع لا يوجد شيء من هذا القبيل. لكن يا أخي، كما يراقبك العدو بحذر، باحثًا عن كيفية زرع الشر فيك، انتبه أكثر لنفسك، حتى لا تقع في الفخاخ التي ينصبها لك، وبمجرد أن يظهر لك بعض النقص في جارك، أسرع في رفض هذا الفكر من نفسك بسرعة، ولا تسمح له أن يتجذر فيك وينمو، وادفعه خارج نفسك، حتى لا يبقى له أي أثر، واستبدله بفكر الصفات الجيدة التي تعرفها في جارك و التي تكون مناسبة بشكل عام للناس، إضافة إلى ذلك، إذا كنت لا تزال تشعر بالحاجة إلى نطق الإدانة، فالحقيقة هي أنك لم تُمنح القدرة على فعل هذا وذاك، من خلال الاستيلاء على هذه القوة لنفسك، في تلك اللحظة تصبح أنت نفسك مستحقًا للدينونة والإدانة ليس أمام الأشخاص الضعفاء، ولكن أمام قاضي الله القدير. إن مثل هذه الثورة الفكرية هي الوسيلة الأقوى ليس فقط لإبعاد أفكار الإدانة التي تأتي بالصدفة، ولكن أيضًا للفطام التام عن هذه الرذيلة. والثاني، وهو أيضًا وسيلة قوية جدًا لذلك، هو عدم التخلي عن شرك، وعواطفك وأفعالك النجسة والشريرة، وبالتالي الحفاظ باستمرار على الشعور بفجورك. وبطبيعة الحال، سوف تجد عددًا لا بأس به من كلا الأمرين – العواطف والأفعال العاطفية. إذا لم تستسلم وتستسلم وتقول: مهما حدث، فلا يسعك إلا أن تهتم بشفاء عيوبك الأخلاقية التي تدمرك. لكن إذا فعلت هذا بإخلاص، فلا ينبغي أن يكون لديك الوقت الكافي للتعامل مع شؤون الآخرين وإصدار أحكام قضائية بشأنهم، لأنك إذا سمحت لنفسك أن تفعل هذا، تطن أذناك باستمرار: "أيها الطبيب، اشف نفسك، انزع أولاً الخشبة من شعرك" (لوقا 4: 23؛ مت 7: 5). علاوة على ذلك، عندما تحكم بصرامة على أي فعل غير لطيف من جانب جارك، فاعلم أن بعض جذور هذا الظلم نفسه موجودة أيضًا في قلبك، والذي، بسبب شغفه، يعلمك التخمين بشأن الآخرين وإدانتهم. "الرجل الشرير يخرج الشر من كنز قلبه الشرير" (متى 12: 35). على العكس من ذلك، فإن العين النقية والنزيهة تنظر بلا عاطفة إلى أعمال الآخرين، وليس بالشر. "العين النقية لا تستطيع أن ترى الشر" (حب 1: 13). لذلك، عندما يخطر ببالك إدانة شخص آخر على أي خطأ، اغضب من نفسك، باعتبارك مرتكب مثل هذه الأفعال ومذنبًا بنفس الشيء، وقل في قلبك: "كيف يمكنني، أنا الملعون، وأنا في نفس الخطيئة وأرتكب خطايا أكثر خطورة، أن أجرؤ على رفع رأسي لأرى أخطاء الآخرين وأدينهم؟" بتصرفك بهذه الطريقة، ستحول السلاح الذي يلهمك به الفكر الشرير إلى ضرب شخص آخر على نفسك، وبدلاً من أن تجرح أخاك، ستضع ضمادة على جراحك. وبعد ذلك، عندما لا تكون خطيئة أخيك سرية، ولكنها واضحة ومرئية للجميع، تحاول أن ترى السبب في ذلك ليس فيما توحي به عاطفة الإدانة القاسية، ولكن فيما يمكن أن تشير إليه التصرفات الأخوية تجاهه، وتقول لنفسك: بما أن هذا الأخ لديه العديد من الفضائل الخفية، فإن الله، لكي يحفظها من الضرر بالغرور، سمح له بالسقوط في الخطيئة الحالية أو بالبقاء تحت هذه الخطيئة القبيحة لفترة قصيرة كغطاء حتى يبدو غير لائق لنفسه، أمام عينيه، واحتقار الآخرين لهذا السبب، يجني ثمرة التواضع ويصبح أكثر إرضاءً لله، بحيث ينال في هذه الحالة منفعة أكبر من مقدار الضرر الذي تعرض له. حتى لو كانت خطيئة شخص ما ليست واضحة فحسب، بل أيضًا خطيرة جدًا وتأتي من قلب قاسٍ وغير تائب، فلا تدينه، بل ارفع عيون عقلك إلى أحكام الله العجيبة وغير المفهومة، وسترى كم من الناس الذين كانوا سابقًا خارجين عن القانون، ثم تابوا ووصلوا إلى درجة عالية من القداسة، وكيف، من ناحية أخرى، كيف سقط الآخرون، الذين وقفوا على درجة عالية من الكمال، في هاوية عميقة. انظر أنك أيضًا لا تعاني من مثل هذه الكارثة بسبب إدانتك. لذلك، قف دائمًا بخوف ورعدة، خائفًا على نفسك أكثر من خوفك على أي شخص آخر. وتأكد أن كل كلمة طيبة عن قريبك وفرح به هو ثمرة وعمل الروح القدس فيك، كما على العكس من ذلك، كل كلمة سيئة عنه وإدانته الاحتقارية تأتي من طبيعتك الشريرة ومن اقتراح الشيطان لك. لذلك، عندما يغريك فعل غير لائق من أخيك، فلا تنام عيناك حتى تطرد هذا الإغراء من قلبك وتتصالح مع أخيك تمامًا. ومع أن الاعتماد على الذات والثقة بالله، والمثابرة على النسك، ضروريان للغاية في حربنا الروحية، كما تبين حتى الآن، إلا أن الصلاة ضرورية أكثر منها جميعها، فهذا هو السلاح الرابع في هذه المعركة، كما قلنا في البداية (الفصل الأول، في النهاية)، لأنه من خلاله تكتسب تلك الأسلحة الثلاثة الأولى، كأي خير آخر، وتكتسب قوتها الكاملة. الصلاة هي وسيلة جذب ويد لاستقبال كل النعم المنسكبة علينا بغنى من الينبوع الذي لا ينضب لمحبة الله وصلاحه اللامحدودين لنا؛ وفي الحرب الروحية تضع سيفك في يمين الله، ليحارب عنك أعداءك ويهزمهم. ولكن لكي تظهر الصلاة كل قوتها فيك في هذا الأمر، من الضروري أن تظل فيك باستمرار، كإتجاه طبيعي لروحك، وأن تكون محمية ومستوحاة من خلال التصرفات التالية. 1) يجب أن تكون لديك دائمًا رغبة حية في خدمة الله الواحد في كل عمل، وأن تخدمه بما يرضيه. لإحياء ودعم هذا الطموح، كن مقتنعًا وتذكر باستمرار أن الرب ووفقًا لخصائصه الرائعة - الصلاح والعظمة والحكمة وغيرها من الكمالات التي لا تعد ولا تحصى، يجب أن يُمنح العبادة والشرف والخدمة من قبل كل مخلوق عاقل. ولكن عندما تضيف إلى هذا التذكر الدائم أنه هو نفسه خدمك بشكل لا يوصف من خلال تدبيره المتجسد، ففداك ورفع القسم العظيم عنك، وشفى وشفاء قروحك التي سببتها لك سم الخطية، ليس بالخمر والزيت، وليس بأي لاصقات، ولكن بالدم الذي لا يقدر بثمن الذي تدفق من أضلاعه المقدسة ولحمه الأكثر نقاءً، المعذب بالسياط والأشواك والمسامير - هل يمكنك أن تقاوم حتى لا أن يكرس كل لحظة لخدمته وحده بالقول والعمل والفكر؟ علاوة على ذلك، لا تنسوا مدى نفع هذه الخدمة لأنفسنا، لأنها تجعلنا أسيادًا على أنفسنا، منتصرين على إبليس، وأبناء الله. 2) يجب أن يكون لديك إيمان حي ودافئ بأن الله، من شدة رحمته وكثرة آلائه، يريدك وهو مستعد أن يعطيك كل ما تحتاجه لخدمتك الجديرة به، وكل شيء صالح تحتاجه. مثل هذا الإيمان وهذا الرجاء سيكون فيك وعاء يملأ رحمة الله اللامحدودة من كنوز نعمه. وكلما كان هذا الوعاء أكبر وأكثر اتساعًا، كلما كانت صلواتك تعود إلى حضنك بكثرة في كل مرة. وكيف يتصور أن الله القدير الدائم الذي أمرنا أن نصلي إليه ووعدنا أن يمنحنا النعم التي طلبناها، أبى أن يجعلنا شركاء فيها عندما نطلبها منه بالصلاة المجتهدة والصابرة، ولم يعطنا روحه؟ أليست كلمته: "فكم بالحري الآب الذي في السماء يعطي الروح القدس للذين يسألونه؟" (لوقا 11:13)؟ ألم يعد: "وكل ما تطلبونه في الصلاة مؤمنين تنالونه" (متى 21: 22)؟ 3) يجب أن تقترب من الصلاة بمزاج يجعلك ترغب فقط في الإرادة الإلهية، وليس إرادتك الخاصة، سواء في الطلب نفسه أو في تلقي ما تطلبه، أي بحيث تتحرك إلى الصلاة لأن الله يريدها، وتريد أن يُسمع منك مرة أخرى كما يريدها. باختصار، فليكن في ذهنك وقلبك أن توحد إرادتك تمامًا مع إرادة الله وتطيعها في كل شيء ولا ترغب على الإطلاق في إخضاع إرادة الله لإرادتك. ولماذا هذا؟ لأن إرادتك تذوب دائمًا بالكبرياء، فهي في كثير من الأحيان تخطئ ولا تعرف ما الذي يجب أن ترغب فيه. إن إرادة الرب دائمًا صالحة، وحكيمة، وعادلة، ومفيدة، ولا يمكن أن تخطئ أبدًا. ولذلك فكما أنه قانون عاجل لكل ما هو موجود ويحدث، كذلك لا بد أن يكون قاعدة إرادة جميع الكائنات العاقلة وملكة رغباتهم التي يجب عليهم اتباعها في كل شيء. لذلك، يجب عليك دائمًا أن ترغب وتطلب وتبحث عن الشيء الوحيد الذي يرضي الله. وإذا ساورك الشك فيما إذا كان هذا أو ذاك يرضي الله، فاطلبه واسأل في ذهنك أنك تريد أن تفعله أو تحصل عليه، إذا كان الله أيضًا يريد ذلك. اطلب واطلب ما تعلم يقينًا أنه يرضي الله، مثل الفضيلة، من أجل إرضاء الله قبل كل شيء وخدمته بشكل أفضل، وليس لأي غرض آخر، حتى ولو كان روحيًا. 4) يجب أن تقترب من الصلاة أيضًا مُزيَّنًا بأعمال تتوافق مع طلبك، وبعد الصلاة، اجتهد بشكل خاص لتصبح وعاءًا مستحقًا للنعمة والفضيلة التي تطلبها. لذلك، فإن عمل الصلاة يجب أن يكون مصحوبًا بعمل إكراه الذات وإجهاد النفس للقيام بما نطلبه، لأنه هنا، في نظام الحياة الروحية، فإن الطلب والسعي وراء ما هو شخصي يتبع بعضنا البعض، بانتباه. إذا صلى أحد إلى الله من أجل أي فضيلة، وفي الوقت نفسه ينغمس في الإهمال، ولا يقبل أي وسيلة محددة لاكتساب هذه الفضيلة، ولا يقوم بأي عمل من أجل هذا، ولا يحقق مآثر، فإن مثل هذا الشخص يجرب الله بدلاً من الصلاة. لماذا قال يعقوب الإلهي: "صلاة الصديق تتقدم كثيرًا" (يعقوب 5: 16). النجاح هنا يحدث عندما يطلب شخص ما من شخص صالح أن يصلي من أجل شيء ما لنفسه، ويصلي من أجل ذلك بنفسه، وعندما يصلي شخص ما من أجل الله، يفعل كل ما هو ضروري للحصول على ما يطلبه، كما يقول القديس مكسيم. 5) في صلاتك يجب أن تجمع بين تلك الأعمال الأربعة التي يكتب عنها القديس. باسيليوس الكبير: مجد الله أولاً، ثم اشكره على النعم التي أظهرها لك، ثم اعترف له بخطاياك وتعدياتك على وصاياه، وأخيرًا أطلب منه ما تحتاجه، خاصة في مسألة خلاصك. وبعد هذا يمكنك أن تصلي بشيء من هذا القبيل: "يا رب إلهي! أمجد وأمجد مجدك الذي لا يوصف وعظمتك التي لا تُقاس - أشكرك لأنك بصلاحك الوحيد، بعد أن منحتني الوجود وجعلتني مستحقًا لأن أكون شريكًا في البركات الخلاصية لتدبيرك المتجسد، لقد أنقذتني مرارًا وتكرارًا، دون أن أعرف حتى بالنسبة لي، من المشاكل التي هددتني ومن أيدي أعدائي غير المرئيين - أعترف لك أنني دهست ضميره مرات لا تحصى وانتهكت وصاياك المقدسة بلا خوف، ولكن يا إلهي الرحيم، دع هذا الجحود لا يتغلب على صلاحك، واحتقر خطاياي وفواحشتي، وانظر إلى دموع ندمي، وساعدني وفقًا لكثرة نعمك، وأعطني ما هو ضروري لخلاصي، ووجه حياتي كلها لإرضائك، حتى يتمجد اسمك القدوس من قبلي، أنا غير المستحق. بهذه الكلمة الأخيرة، يمكنك أن تحسب بالاسم جميع احتياجاتك الروحية والعقلية والجسدية الحقيقية، وإذا كنت في هذا الوقت تمارس أي فضيلة خاصة، فتذكرها أيضًا وصلي أن يساعدك الله على النجاح فيها تمامًا: إذا كنت منزعجًا من حركات أي شغف، صلي من أجل المساعدة على عدم الاستسلام لها وإبعادها؛ إذا تعرضت لأي ظلم أو إهانة، أو أي نوع من الضرر أو المصيبة، فلا تنسى أن تشكر الله على ذلك، لأن هذا أيضًا، بحسب مشيئة الله، هو خير دائمًا، ويزورك لخيرك. 6) لكي تكون لصلاتك قوة أمام الله وتجذب رضاه إليك، امنحها أجنحة وزيّنها بإيمان لا يشوبه شك، ليس فقط في ضخامة كرم الله وفي ثبات وعده بسماعنا ندعوه، حتى قبل انتهاء صلاتنا (إش 58: 9)، ولكن بشكل خاص بفضل تدبير ربنا يسوع المسيح المتجسد من أجلنا، الذي مات على الصليب وقام وصعد إلى السماء. السماء ويجلس عن يمين الآب حيث يقف ويشفع فينا، لأنه "إن كان الله لم يشفق على ابنه بل من أجلنا... أسلمه لنأكل، فكيف لا يقدر أن يهبنا أيضًا معه كل شيء؟" (رومية 8:32). واعرضوا في آذانكم أيضاً شفاعة والدة الإله الكلية القداسة ومريم الدائمة البتولية التي تصلي لأجلنا ليلاً ونهاراً، وشفاعة جميع القديسين رؤساء الملائكة والملائكة، الرسل والأنبياء، الرعاة والمعلمين، الشهداء والشهداء، الآباء والأمهات الأجلاء والذين أرضوا الله بكل الطرق، ملاكك الحارس والقديس الذي تحمل اسمه والذي كرست له الكنيسة التي أنت فيها. عمد وصلى دائما. من خلال تقديم هذه الطلبات إلى صلواتك، سوف تسرع تواضعك، وهو ليس أكثر ملاءمة لله، الذي لا ينظر إلى أي شخص برحمة مثل "الوديع والمتواضع". لا يحتقر الله القلب المنسحق والمتواضع” (إشعياء 66: 2؛ مز 50: 19). 7) عليك أن تؤدي صلواتك دائمًا باجتهاد لا يكل، كما يوصي الرسول قائلاً: "تأنوا في الصلاة واسهروا فيها" (كو 4: 2). لأن الصبر المتواضع والدؤوب والمثابرة في الصلاة يهزم الله الذي لا يقهر وينحني أمام رحمته. إن كانت إصرار أرملة الإنجيل قد خضعت لطلبها قاضي الأشرار والظالمين، حسب مثل الإنجيل الذي قاله الرب عمدًا ليعلمنا ألا نمل، بل نصبر على الصلاة، كما نقرأ في الإنجيل: "فعل ومثل... كما يليق أن نصلي كل حين ولا نبرد" (لوقا 18: 1) - إذا قلت إن قاضي الظلم خضع لطلب الأرملة بسبب بإصرارها، فكيف لا ينحني الله، الذي هو كل الخير، لصلواتنا إذا كنا نتوسل إليه بلا هوادة؟ لذلك، عندما تطلب شيئًا من الله ويتردد في سماعك، استمر في الصلاة، حاملًا في قلبك رجاءً حيًا وثابتًا لمساعدته. لأن الصلاة الجادة لا تبقى خلفه أبدًا، والمراحم الغنية جاهزة دائمًا للتدفق منه، متجاوزة تطلعات المصلين، إذا لم تكن هناك عوائق أخلاقية من جانبهم وإذا لم يكونوا في حالة تجعل من الأفضل لهم أن تظل طلباتهم غير مستوفاة - وفي هذه الحالة، بدلاً من ما يُطلب، يرسل بعض الخيرات الأخرى المفيدة لهم، سواء كانت معروفة لهم أو غير معروفة. في هذا الفكر، من العدل أن يكون لدينا قناعة بأن الصلاة لا تمر أبدًا دون سماع، ولكن يحدث فقط أن ما يُرسل نتيجة لها ليس هو ما يطلبونه، دون أن يعلموا أنها ليست مفيدة لهم وأنها تُترك غير مرئية لأن رؤيتها ليست ضارة بالنسبة للذين يستقبلونها. كن دائماً صبوراً في الصلاة وتأكد أن الصلاة لن تبقى بلا جدوى. إذا لم تحصل على ما تطلبه، فصدق أنك تتلقى أو ستحصل على منفعة أخرى بدلاً من ذلك؛ وإذا كنت لا ترى هذا ولن تراه، فلا تحاول معرفة السبب، بل بدلاً من ذلك، التفت إلى عدم استحقاقك واملأ روحك بأفكار ومشاعر التواضع. إذا قمت بإعادة إنتاج هذه المشاعر وأكدتها في نفسك نتيجة للصلاة، فحتى لو لم تحصل على أي شيء على الإطلاق مقابل ذلك، ليس فقط بشكل مرئي، ولكن أيضًا بشكل غير مرئي، اقبل هذه المشاعر ذاتها كثمرة للصلاة، ومن أجلك، خلاص وإرضاء الله قبل كل شيء. استمع إلى ما يقوله القديس. الذهبي الفم: "الصلاة هي نعمة عظيمة إذا تم أداؤها بمزاج جيد مناسب، وإذا علمنا أنفسنا أن نشكر الله، عندما نتلقى ما نطلبه وعندما لا نأخذه. لأنه عندما يعطي وعندما لا يعطي، فإنه يفعل كلاهما لخيرنا، لذلك عندما تتلقى ما تطلبه، فمن الواضح أنك قد حصلت عليه، وعندما لا تحصل عليه، فقد حصلت عليه، لأنك على الأرجح لم تأخذ ما ليس مفيدًا لك - عدم الحصول على ما ليس مفيدًا هو إهانة" نجازي بما هو مفيد، لذلك، سواء تلقيت ما تطلبه أو لم تحصل عليه، اشكر الله، مؤمنًا أنه لولا أنه من المفيد لنا في كثير من الأحيان ألا ننال ما نطلب، لكان الله يعطينا دائمًا ما نطلبه. لذلك، صلي دائمًا إلى الله واشكره على كل شيء، مؤمنًا ومعترفًا بأنه صالح معك وصالح بحكمة، وهو المحسن المحب لك في العطاء وعدم العطاء بناءً على طلبك، وبهذا الإيمان الذي لا يتزعزع، ابق في خضوع متواضع للعناية الإلهية، وتقابل بفرح وامتنان كل ما يحدث لك، سواء كان لطيفًا أو غير سار. الباب 47: ما هي الصلاة العقلية أو الباطنة وما أنواعها؟ الصلاة العقلية أو الداخلية هي عندما يجمع المصلي فكره داخل القلب، ومن هناك، ليس بصوت عالٍ، بل بكلمة صامتة، يرفع صلاته إلى الله، يمجده ويشكره، معترفًا بخطاياه منسحقًا، ويطلب منه الفوائد الروحية والجسدية التي يحتاج إليها. يجب أن تصلي ليس فقط بالكلمات، بل بعقلك أيضًا، وليس بعقلك فقط، بل بقلبك أيضًا، حتى يرى عقلك ويفهم بوضوح ما يقال في الكلمات، ويدع قلبك يشعر بما يفكر فيه عقلك. وكل هذا مجتمعاً هو صلاة حقيقية، وإذا لم تكن صلاتك فيها شيئاً من ذلك فهي إما صلاة ناقصة، أو لا صلاة أصلاً. ربما سمعتم هذه الكلمات: الصلاة اللفظية، الصلاة العقلية، الصلاة القلبية؛ علاوة على ذلك، ربما سمعت مناقشات حول كل واحد منهم على حدة. لماذا يحدث مثل هذا التحلل للصلاة إلى أجزائها؟ لأنه بسبب سهونا يحدث أحيانًا أن ينطق اللسان بكلمات الصلاة المقدسة، لكن العقل يتجول، الله يعلم أين، أو يفهم العقل كلمات الصلاة، لكن القلب لا يستجيب لها بالإحساس. ففي الحالة الأولى تكون الصلاة قولاً فقط، وليست صلاة أصلاً؛ وفي الثانية: الصلاة العقلية مقترنة بالصلاة القولية، وهذه صلاة ناقصة، ناقصة. توجد الصلاة الكاملة والحقيقية عندما يتم الجمع بين شعور الصلاة وكلمة الصلاة وفكر الصلاة. ويحدث بنعمة الله أن تكون هناك صلاة واحدة فقط من القلب، وهي الصلاة الروحية التي يحركها الروح القدس في القلب. فالمصلي يدركها، لكنه لا يخلقها، بل هي نفسها مخلوقة فيه. مثل هذه الصلاة هي ملك للكمال. الصلاة المتاحة للجميع والمطلوبة من الجميع هي أن يتم دمج الفكر والشعور دائمًا مع كلمة الصلاة. هناك أيضًا صلاة تسمى الوقوف أمام الله، عندما يصلي، مع التركيز الكامل داخل القلب، يتأمل عقليًا في الله باعتباره متأصلًا فيه وفي نفسه مع المشاعر المقابلة: الآن خوف الله والدهشة الموقرة من عظمته، الآن الإيمان والرجاء، الآن الحب والإخلاص لإرادته، الآن الندم والاستعداد لجميع أنواع التضحيات. تأتي هذه الحالة عندما يتعمق الإنسان في الصلاة العادية بالكلمات والعقل والقلب. من يصلي لفترة طويلة وبشكل صحيح، سوف تتكرر مثل هذه الحالات أكثر فأكثر، وأخيرا يمكن أن تصبح هذه الحالة دائمة، ثم تسمى المشي أمام الله، وهناك صلاة متواصلة. كان القديس في هذه الحالة. داود يشهد لنفسه: "لقد رأيت الرب أمامي وهو عن يميني فلا أتزعزع" (مز 15: 8). لذلك يا أخي، إذا كنت تريد أن تكون صلاتك مثمرة، فلا تقصر صلاتك أبدًا على الصلاة وحدها، بل صلِّ معًا بعقلك وقلبك: بعقلك، تفهم وتدرك كل ما يُصلى، بقلبك، وتشعر بكل شيء. والأهم من ذلك كله، صلّي بقلبك. الصلاة، التي تنطلق من القلب مثل سهم البرق، تمر على الفور عبر السماء وتظهر أمام عرش الله الرحيم. والله يستمع إليها أكثر من أي شيء آخر وينحني لها. صلى موسى هذه الصلاة أمام البحر الأحمر وسمع على الفور صوت الله: "لماذا تبكي إلي؟" (المرجع. 14، 15) - ونال القوة من الله لينقذ شعبه من الضيق الذي كان يهددهم. الفصل 48. كيف تتعلم الصلاة بهذه الطريقة أعتقد أنه بعد قراءة ما قيل، لديك سؤال: كيف تتعلم مثل هذه الصلاة؟ وإليك إجابتك: تعلم أن تصلي دائمًا بهذه الطريقة، أي ليس فقط بالكلمات، ولكن أيضًا بعقلك وقلبك - وسوف تتعلم. كيف تعلمت القراءة؟ بدأت العمل على هذا وتعلمت. كيف تعلمت الكتابة؟ بدأت الكتابة وتعلمت. لذلك سوف تتعلم الصلاة، كما هو موضح، إذا بدأت في الصلاة بهذه الطريقة. أنت تعرف كلمات الصلاة بالطبع لقد تعلمتها منذ الصغر. وهي موجودة في كتب صلواتنا وكتب خدمة الكنيسة. إنها فيضانات صلاة انسكبت من قلوب الرجال والنساء القديسين عندما عبّروا، بروح الله، عن رغبات قلوبهم أمام الله. أنها تحتوي على روح الصلاة؛ وأنت أيضًا ستمتلئ بنفس الروح إذا قرأتها كما ينبغي، تمامًا كما تنتقل روح كاتب ما إلى أولئك الذين يقرؤونه باهتمام كامل. الجميع يواجه هذا. وأعتقد أنك قد شهدت ذلك أيضا. تم جمع كلمات الصلاة هذه في كتب الصلاة الخاصة بنا، وليس عليك العمل على جمعها. لذلك، احصل على كتاب صلاة وفي أوقات معينة للصلاة، عادة في الصباح والمساء، اقرأ الصلوات هناك، وتعمق في كل كلمة، وتفكر كما هي مصورة هناك، وحاول إعادة إنتاج نفس المشاعر في قلبك التي تتحرك في الصلاة التي تقرأها. هذه كل الحكمة! وهذا ما يفعله الجميع عادة. هذا ما يفعله الجميع عادة - هذا صحيح، يمكنك القول. لكن لماذا لا يحصل الجميع على الصلاة الصحيحة؟ لأنهم يفعلون ذلك، أي يأخذون كتاب صلاة، ويقفون أمام الأيقونات ويقرأون، لكن لا يطبقون ذهنهم وقلبهم هنا: يتجول العقل ولا يعرف أين، والقلب يبتهج بأشياءه الخاصة، وليس بالصلاة. وأنت، أثناء الصلاة، تحيط عقلك بكلمات الصلاة، وتدرك بقلبك ما يقولونه - وستشعر على الفور بثمرة هذه الصلاة. إذن، لديك كلمات صلاة، مما يعني أنك تفهمها وتشعر بها، كما تعلم، وهذا في قوتك. فالصلاة والتوفيق فيها بين أيديكم. اعمل بجد وسوف تنجح. ومع ذلك، سأقدم شيئًا كدليل للنجاح الأكثر ملاءمة. 1) حاول ليس أثناء الصلاة، بل في أوقات الفراغ الأخرى، أن تفكر وتشعر بالصلوات المكتوبة. بعد القيام بذلك، أثناء الصلاة، لن تواجه أي صعوبة في إعادة إنتاج محتوى الصلاة بالكامل؛ حتى بمجرد أن تبدأ الصلاة، ستظهر أفكارها ومشاعرها إلى وعيك، وسوف تنطق كلمة الصلاة كما لو كانت خاصة بك، جاءت من قلبك، تتولد فيها، ولا تدخل فيها. 2) حاول أن تفكر وتستشعر الأدعية وتحفظها. بعد أن تفعل هذا، سوف تحمل الصلوات بداخلك. بينما هم في كتاب الصلاة، هم خارجك؛ وعندما تحفظها، ستصبح بداخلك، وستكون معك دائمًا، مهما كانت ظروفك، كتاب صلواتك. بالإضافة إلى ذلك، من خلال حفظ الصلوات، سوف تطبع أفكار ومشاعر الصلاة بشكل أعمق في نفسك من مجرد مناقشتها والشعور بها. من هذه الدراسة، سيتم تشكيل كنيسة الصلاة فيك، إذا لم تحفظ الكلمات فقط، ولكن أيضًا في الأفكار والمشاعر الموجودة في الصلاة. وهذا هو أفضل طريق للنجاح في مهارة الصلاة المستحقة. 3) عندما يحين وقت الصلاة، لا تبدأ بالصلاة فجأة، بمجرد أن تنقطع عن شؤونك المعتادة، بل استعد مسبقاً لذلك: ""اصمت قليلاً حتى تهدأ مشاعرك"، كما يعلمك كتاب الصلاة، وتذكر ما أنت على وشك فعله وما عليك القيام به، ومن أنت الذي يجب أن يصلي، ومن هو الذي ستصلي أمامه، وماذا يجب أن تصلي بالضبط وكيف". إن مثل هذا الاستعداد ضروري - في الصباح، تبييض النفس من النوم وهجوم المخاوف بشأن أمور اليوم القادمة فور الاستيقاظ، وفي المساء - انطباعات اليوم المتنوعة، وخاصة الحالات الرائعة والمذهلة، الممتعة وغير السارة. حاول أن تخرج كل شيء من وعيك، بحيث يستحوذ موضوع الصلاة على كل اهتمامك، ويمكنك تخصيص الوقت المتاح لها حصريًا. حالات مذهلة، إذا لم يكن لديك الوقت للتعامل معها، حولها إلى موضوع صلاة أو شكر، أو طلب المساعدة والنجاة، أو تسليمها ونفسك وكل ما تملك لإرادة الله. 4) قبل بداية الصلاة، ضع نفسك في حضرة الله لوعيه والشعور به بخوف وقار، وارفع في قلبك إيمانًا حيًا بأن الله يراك ويسمعك، وأنه لا يبتعد عن أولئك الذين يصلون، بل ينظر إليهم بإحسان وإليك في ساعة الصلاة هذه، ويستلهم الأمل بأنه مستعد للوفاء، وسوف يلبي بالفعل طلبك، إذا كان ذلك مفيدًا لك روحيًا. 5) بعد أن تهيئ نفسك على هذا النحو، صل صلواتك، متعمقًا فيها، واحرص على أن تكون صادرة من قلبك، على أنها من قلبك، حتى لو كانت محفوظة عن ظهر قلب. لا تدع انتباهك يتجول وأفكارك تطير إلى الجانب. وبمجرد أن تدرك أن هذا قد حدث، أعد أفكارك إلى الداخل وابدأ صلواتك مرة أخرى من النقطة التي انحرف انتباهك عنها إلى شيء آخر. لاحظ أن الاهتمام لا يتبدد عندما يكون القلب في مشاعر الصلاة. لهذا السبب تهتم أكثر بهذه المشاعر. لا تسمح لنفسك بالتعجل في الصلاة، بل قم بها بوقار، كمهمة مقدسة، وأنهيها بالصبر. 6) إذا، في خضم الصلاة في مثل هذا المزاج والنظام، يقع موضوع صلاة على قلبك بشكل خاص، ويأسر انتباهك الأقرب إليك بسبب الظروف ويستحضر كلمة صلاتك الخاصة، فلا تدع هذه الفرصة تمر، ولكن ركز عليها وصلي بكلمتك حتى يتم إشباع شعور الصلاة أو الحاجة التي نشأت. 7) إذا تكلفت عناء أداء الصلاة بهذه الطريقة، فسوف تسلب منها مزاج الصلاة، الذي تحرص على إبقائه قوياً قدر الإمكان. لهذا الغرض، لا تتسرع على الفور في الشؤون العادية ولا تعتقد أبدًا أنه بعد الانتهاء من قاعدة صلاتك، قد أنهيت كل شيء فيما يتعلق بالله وأنه يمكنك الآن إطلاق العنان لأفكارك ومشاعرك. لا، يجب أن تحاول التصرف بنفس الطريقة التي اتبعت بها قاعدة الصلاة طوال اليوم. لدعم هذا، لا تنس أنك تسير أمام الله وتمسك بيمينه فوق هاوية التفاهة، واحتفظ بهذا في أفكارك، افعل كل ما تفعله، صغيرًا كان أم كبيرًا، كما يريد الله، طالبًا منه البركات، وحوّل كل شيء لمجد اسمه. من خلال القيام بذلك، ستصل إلى صلاة العشاء بمزاج صلاة جيد. بعد الانتهاء من قاعدة المساء بنفس الطريقة، سوف تنام جيدًا في الليل. والآن لديك يوم من مزاج الصلاة الجيد. اقضِ هذا يومًا بعد يوم، وفي غضون بضعة أشهر، وربما حتى أسابيع، ستصبح كتاب صلاة قويًا، وستبدأ الصلاة، مثل المصباح الذي لا ينطفئ، في التوهج باستمرار في قلبك. 8) سأضيف أيضًا قاعدة أخرى، وهي استمرارية هذا العمل الصلاة، من بدايته إلى النجاح فيه.. إذا صليت الآن جيدًا وحافظت على مزاجك في الصلاة، وغدًا تطلق العنان لنفسك وتقضي يومك في الخلاعة، إذن، إذا تصرفت بهذه الطريقة، فلن تنجح أبدًا في الصلاة. سيكون الأمر مثل البناء والهدم... ويمكنك أن تصل إلى النقطة التي تموت فيها الصلاة تمامًا، وتصبح النفس عديمة الفائدة لها. بعد البدء، يجب على المرء أن يبقى في الصلاة بصبر، دون أن يضعف أو ينغمس في الامتيازات والحريات. الفصل 49. في صلاتك عنصر الصلاة نفسه كل ما قيل حتى الآن قد قيل عن الصلاة أو الصلاة بصلوات جاهزة، ورغم أنها تمت باهتمام وشعور، إلا أنها تظل ملكًا لشخص آخر. هل ينبغي أن يقتصر هذا إلى الأبد؟ الصلاة نفسها سوف تجيب على هذا. ابدأ بالصلاة بشكل صحيح بالصلوات المحفوظة - ستبدأ الصلاة تغرس في النفس منذ البداية، وبقدر القوة التي تغرس بها، تبدأ بدعوة المصلي إلى أداء صلاته الخاصة، نيابة عن نفسه، حسب احتياجاته الخاصة، المركبة في القلب. ومع كل صلاة يقدم مثل هذه الصلاة لله. وهكذا فإن للصلاة مكانها وجزءًا من عمل الصلاة. لقد ذكرتك بالفعل في الفصل السابق (الفقرة 6) أنه عندما تقع أي كلمات من الصلاة المنطوقة على روحك أثناء الصلاة وتشغلها، يجب ألا تتركها دون مراقبة، بل تتوقف عند هذا الحد وتصلي بنفسك بشأن ما يشغل روحك. وافعل ذلك. نفس الشيء يحدث عند قراءة كلمة الله والكتب الروحية الأبوية، يحدث عند التفكير في الأمور الإلهية – في عظمة الله وكل كماله، وفي أعمال الله العجيبة في الخلق والقدرة والعناية، وفي العمل الأكثر روعة للتدبير المتجسد لخلاصنا؛ ويحدث أيضًا في حالات الحياة الحالية المؤثرة والمذهلة بشكل خاص، أي أن شيئًا ما يضرب النفس بشكل خاص ويأسر انتباهها ويدعوها إلى الصعود في الصلاة إلى الله تعالى. وفي كل هذه الحالات لا تتجاهل الرغبة الناشئة، بل قم بتلبية مطلبها من خلال إيقاف النشاط الذي حدثت فيه مؤقتا. هذه النبضات المفاجئة تعني أن الصلاة قد بدأت تستقر في القلب وتملأه. فإن هذا لا يظهر منذ أول مرة تتفرغ فيها لعمل الاعتياد على الصلاة، بل بعد فترة طويلة إلى حد ما. وهذا دليل على النجاح في عمل الصلاة؛ وكلما ظهرت مثل هذه الحوافز في الداخل، كلما امتلأ القلب الذي تنشأ فيه بروح الصلاة. يجب أن ينتهي هذا بأن تصلي دائمًا صلاتك الخاصة فقط. لكن هذا لا يحدث، وصلاة المرء تأتي دائمًا جاهزة في كتاب الصلاة. فإنهما متجانسان وعلى نفس الدرجة من الكرامة، وإذا استبدلا بصلاة الوقوف أمام الله متأملًا بلا كلام. واعلم أنه في مثل هذه الأحوال لا يتولد إلا حث على صلاة معينة، وأحيانا مع الحث تتشكل الصلاة نفسها في القلب دون مشقة من جانب المصلي. في الحالة الأولى عليك أن تؤلف الصلاة المناسبة بنفسك، وفي الحالة الثانية عليك فقط الاستماع وعدم التدخل في الصلاة الصادرة من قلبك. في الوقت نفسه، سأذكرك: لا تنجذب إلى الرغبة في تأليف صلواتك الخاصة دون الرغبة والحاجة الداخلية المذكورة. يمكنك أن تضع خطابًا ذكيًا جدًا أمام الله، لكنه لن يكون صلاة، بل مزيج من الكلمات والأفكار بدون روح الصلاة. لا تفعل ذلك. لا يمكنك الاستغناء عن الغرور والغرور، وهذه المخلوقات تطغى على الصلاة الحقيقية وتقمعها. أما الصلاة التي تكونت من تلقاء نفسها في القلب مع الحاجة التي نشأت فيه للصلاة في أمر يهمك شخصياً وينفعك، فتارة تكون في الحقيقة خلقك من عناصر الصلاة التي تجمع في القلب من استيعاب وحفظ الصلوات الجاهزة، وتارة تكون بفعل نعمة الله. في مثل هذه الحالات، تصبح الأساس أو الجنين للصلاة الروحية، التي ذكرتها لك في الفصل 47. عندما تصبح مستحقًا لهذا، فهذا يعني أنك تقترب من حدود الكمال المتاحة لك. ثم أشكر الله، وابدأ طريق حياة حماتك بخوف ورعدة أكبر. كلما زادت قيمة الكنز، كلما اشتعلت أعين الأعداء الحاسدة. الفصل 50. في الصلاة القصيرة، أو التنهدات القصيرة للصلاة إلى الله لقد قيل أكثر من مرة أن الصلاة الحقيقية هي صلاة داخلية، ليس فقط بالكلمات، بل أيضًا بالعقل والقلب. مثل هذه الصلاة تجذب كل الاهتمام وتبقيه داخل القلب. لذلك فإن البقاء في الداخل هو جزء لا يتجزأ من الصلاة الحقيقية وشرطها الأساسي. مع وجودنا في الداخل في مسألة الصلاة، فإن فكر الله الحاضر، ورؤية الصلاة والاستماع إليها، لا ينفصل، مع انعكاس كل فكر آخر، وهو ما يسمى الرصانة أو حراسة القلب. لذلك، فإن كل اهتمام الشخص الذي يعمل على النجاح في الصلاة يجب أن يتجه هنا في المقام الأول، بل يتحول، أي، بحيث يظل دائمًا قريبًا من القلب، ويحميه برصانة من كل فكر باستثناء الله وحده، ومهما كان ما يجب القيام به، افعله دون انحراف الانتباه عن الله، مع وعي حضوره، كما لو كان أمام وجهه. وهذا هو أعلى إنجاز في عمل الصلاة. الطريق إليها وحتى إلى وعي حاجتها وحاجتها مرصوف بالصلاة، ويتم تنفيذها بالطريقة الموضحة. إنه يعلم العقل أولاً أن يركز على القلب ويستمع حصريًا إلى الله. بعد أن أدرك مدى فائدة هذا التركيز، فمن الطبيعي أن يتمنى عامل الصلاة أن تكون حالة روحه غير متغيرة، لأنه عندها ستكون هناك صلاة متواصلة فيه؛ فمن الطبيعي لمن يرغب أن يسعى لإشباع هذه الرغبة. وكل من شعر بهذه الحاجة سعى ويسعى إلى ذلك. كل تعليمات الآباء القديسين عن الرصانة وحفظة القلب تهدف إلى هذا، ولا تنتج إلا عن النجاح في هذا العمل. إذا كنت تشعر أيضًا بمثل هذه الحاجة، فالسؤال متأصل فيك: كيف يمكنك إدارة هذا العدم الداخلي أمام وجه الله، مع حراسة القلب الرصينة؟ الصلاة تمهد الطريق لذلك وتنتج بدايات ذلك، لكنها لا تعطي العمل نفسه أو لا تصل به إلى القوة والكمال المطلوب. كتاب الصلاة معقد. إنه يحتوي على العديد من الأشياء ويلفت الانتباه إليها، والتي، على الرغم من أن جميعها مقدسة، إلا أنها يمكن أن تشبه أشياء أخرى، يومية واجتماعية، ومن خلالها دنيوية، على عكس، وفقًا للقوانين المعتادة، مجموعات من الأفكار والتخيلات. هذه هي الطريقة التي يحدث بها. والصلاة الأكثر اجتهادا لا تمر دون أن ينحرف الفكر ولا يحيد. وبما أن الصلاة تنزعج بسبب هذا وتصبح نجسة، فلا يوجد كتاب صلاة لا ينزعج من هذا ولا يريد التخلص من هذا الضعف. وقد تم الاهتمام بهذا منذ الأيام الأولى من الزهد. وبعد الصلاة ماذا اخترع لشفاءها؟ لقد اخترع الصلاة بصلوات قصيرة، مما يجعل الفكر أمام وجه الله لا يجعله ينحرف عن التساهل، ويجعله ثابتًا داخليًا. يشهد القديس كاسيان عن هذا، مؤكدًا أن مثل هذا العمل كان في أيامه في كل مكان في مصر (المحادثة 10، الفصل 10). ومن تعليمات الآباء الآخرين نرى أنه كان مستخدمًا في سيناء، وفي فلسطين، وفي سوريا، وفي سائر الأماكن، في جميع أنحاء العالم المسيحي. النداء "يا رب ارحم!" وغيرها من الصلوات القصيرة التي تمتلئ بها جميع شعائر عبادتنا وصلواتنا، فماذا تعني غير هذا؟ لذا فهذه نصيحتي لك: اختر صلاة قصيرة أو عدة صلوات من هذا القبيل، ومن خلال تكرارها بشكل متكرر، تصل إلى النقطة التي تتكرر فيها على لسانك وتركز أفكارك على شيء واحد - التفكير في الله. ما هي الصلوات التي يمكن اختيارها يمكن تركها لحرية الجميع. اقرأ سفر المزامير. هناك، في كل مزمور، يمكنك أن تجد نداءات ملهمة إلى الله. اختر منها ما هو أقرب إلى حالتك وأكثر إلى ذوقك؛ احفظ وكرر شيئًا، ثم شيئًا، ثم ثالثًا، واخلطهم في صلاتك، ولتكن على لسانك في كل وقت وفي جميع الأمور من صلاة إلى صلاة. يمكنك أيضًا أن تؤلف صلواتك، لتعبر بشكل أقرب عن حاجتك، على غرار هؤلاء القديسين. فم الذهب 24 صلاة موجودة في كتاب صلاتك. ومع ذلك، لا تكتب الكثير منها، حتى لا تثقل ذاكرتك بها وتتسبب في تشتيت انتباهك عليها، الأمر الذي سيكون مخالفًا تمامًا للغرض الذي تم وصفها من أجله - وهو الحفاظ على تركيز انتباهك. 24 صلاة للقديس فم الذهب هي مقياس محسوب، وأقل ما يمكن فعله. من الجيد أن لا يكون لديك واحدة، بل العديد منها من أجل التنوع وتنشيط الذوق الروحي؛ ولكن في استخدامها لا ينبغي أن تنتقل سريعًا من واحدة إلى أخرى، بل إذا أخذت واحدة أقرب إلى حاجتك الروحية، اصرخ بها إلى الله حتى يبلى مذاقها. يمكنك استبدال صلاتك كلها أو جزء منها بهذه الصلوات، وتكرارها عدة مرات - 10 و 50 و 100 مرة، بأقواس صغيرة. ولكن ضع دائمًا شيئًا واحدًا في ذهنك - اجعل انتباهك إلى الله ثابتًا. دعنا نسمي هذا النشاط تنهدات صلاة قصيرة لله، في كل لحظة من النهار والليل التي لا تنام فيها. الفصل 51. عن صلاة يسوع كان ولا يزال هناك كتب صلاة أحب صلاة واحدة قصيرة وكررها بلا انقطاع. يقول القديس كاسيان أنه في مصر في زمانه كانت الصلاة القصيرة المشتركة بين الجميع هي الآية الثانية من المزمور 69: ""اللهم أعنني، يا رب جاهد معونتي"" (مز 69: 2). أيها القديس. مكتوب في حياة يوحنا أنه كان يردد الصلاة التالية: “رجائي هو الآب، وملجأي هو الابن، وسياسي الروح القدس”. كما أرفقها بكل آية من المزامير الثلاثين التي حفظها وجعل منها حكم صلاته. شخص آخر كان يقول الكلمات التالية في صلاته الدائمة: "أنا كإنسان أخطأ، أنت كإله كريم ارحمني". والبعض الآخر، بالطبع، أحب الصلاة لأنفسهم. منذ العصور القديمة، اختار كثير من الناس الصلاة: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ". ونرى إشارة إليه في القديس أفرام والقديس فم الذهب والقديس إسحق السرياني والقديس هسيخيا والقديس برصنوفيوس والقديس يوحنا والقديس كليماكوس. بعد ذلك، أصبحت معممة بشكل متزايد، بدأت في تحقيق شفاه الجميع وحتى دخلت ميثاق الكنيسة، حيث يقترح بدلا من جميع الصلوات في المنزل وجميع خدمات الكنيسة. ولهذا السبب نستخدم بشكل رئيسي الصلوات القصيرة. حاول أن تعتاد على ذلك أيضًا. وتسمى هذه الصلاة صلاة يسوع لأنها تخاطب الرب يسوع وهي لفظية تركيبية كأي صلاة قصيرة أخرى. إنه ذكي ويجب أن يُطلق عليه عندما يرقى ليس فقط بالكلمات، بل أيضًا بالعقل والقلب، مع الوعي بمحتواه وإحساسه، وخاصة عندما، من خلال الاستخدام الطويل واليقظ، يندمج مع حركات الروح بحيث يُنظر إليها وحدها على أنها متأصلة في الداخل، ولكن لا توجد كلمات، كما كانت. وأي صلاة قصيرة يمكنها أن ترتقي إلى هذا المستوى. وميزة صلاة يسوع هي أنها توحد النفس بالرب يسوع، والرب يسوع هو الباب الوحيد للشركة مع الله، التي تسعى الصلاة إلى تحقيقها. لأنه هو نفسه قال: "ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي" (يوحنا 14: 6). لذلك فإن من يقتنيها يدمج في نفسه كل قوة التدبير المتجسد، الذي هو خلاصنا. عند سماع ذلك، لن تتفاجأ لماذا لم يدخر المتحمسون للخلاص أي جهد في محاولة الاعتياد على هذه الصلاة واستيعاب قوتها. خذهم كمثال لنفسك أيضا. إن عادة صلاة يسوع خارجياً تتمثل في تحقيق حقيقة أنها تدور باستمرار على اللسان من تلقاء نفسها، ولكن داخلياً - في تركيز انتباه العقل في القلب والوقوف هناك باستمرار أمام الرب، مع ما يصاحب ذلك من دفء القلب بدرجات مختلفة، ورفض كل الأفكار الأخرى، وخاصة مع السقوط المنسحق والمتواضع للرب المخلص. تبدأ هذه المهارة بتكرار هذه الصلاة قدر الإمكان مع الانتباه في القلب. التكرار المتكرر، عندما يترسخ، يجمع الفكر معًا في حضرة الرب. إن إنشاء مثل هذا النظام في الداخل يكون مصحوبًا بدفء القلب وإبعاد حتى الأفكار البسيطة، وليس فقط الأفكار العاطفية. عندما تبدأ نار التشبث بالرب تتوهج في القلب باستمرار، فمع هذا سيتم تأسيس تدبير سلمي للقلب في الداخل مع سقوط عقلي منسحق ومتواضع للرب. لقد وصل عملنا إلى هذه النقطة بمساعدة نعمة الله. وما يمكن تحقيقه في الصلاة، وهو أعلى من ذلك، سيكون بمثابة عطية نعمة واحدة. يتذكر الآباء القديسون هذا فقط حتى لا يظن أي شخص، بعد أن وصل إلى الحد الموضح، أنه ليس لديه ما يرغب فيه، ولا يحلم بأنه يقف على قمة الكمال، مصليًا أو روحيًا. لذا، فإن المهمة الأولى التي أمامك هي تكرار صلاة يسوع كثيرًا، قدر الإمكان، حتى تعتاد على تكرارها دون انقطاع. تفعل ذلك مثل هذا: 1) تحديد جزء من قاعدة صلاتك وصلاة يسوع. ردد هذا الدعاء عدة مرات في أول صلاتك وبعدها عدة مرات. إذا كانت لديك غيرة، وبعد كل صلاة مدرجة في كتاب الصلاة هذا، فافعل الشيء نفسه، مقلدًا القديس يوحنا الكبير، الذي بعد كل آية من المزامير التي قرأها في حكمه، كان يكرر صلاته القصيرة: “رجائي هو الآب، وملجأي هو الابن، وحماي هو الروح القدس”. 2) حدد عدد مرات تكرار هذه الصلاة في هذه الحالة إما لنفسك أو بنصيحة أبيك الروحي. فقط لا تصف الكثير في البداية، وبعد ذلك، عندما تستمتع بهذه الصلاة، أضف القليل. إذا جاءتك الرغبة في تكرار الرقم المخصص، فلا تحرم نفسك من ذلك، دون أن تجعله قاعدة دائمة، ولكن في هذه الحالة فقط. وبغض النظر عن عدد التكرارات التي يتطلبها قلبك، فلا ترفض. 3) لا تستعجلوا صلاة بعد صلاة، بل صلوها بمدة محسوبة، كما يقولون عادة أمام كبير عندما يطلبون منه شيئا. لكن لا تقلق بشأن الكلمات وحدها، بل بالأحرى أن يكون ذهنك في قلبك ويقف أمام الرب كأنه حاضر، بكل وعي بعظمته ونعمته وحقه. 4) إذا كانت لديك الحرية، ففي الفترة بين صلاة وأخرى، اجعل الوقوف كعادتك للصلاة، وقدم هذه الصلاة للرب عدة مرات. وإذا لم تكن هناك مثل هذه الحرية، فقم بإدراج هذه الصلاة داخليا في كل مكان بين أفعالك وحتى خطبك. 5) عند أداء هذه الصلاة على القاعدة أو بالإضافة إليها، ضع نفسك في وضع الصلاة لها، وفي كل مرة تتلفظ بها اركع - عشر مرات من الخصر، ثم إلى الأرض - حتى تنتهي. لقد سمعت أو قرأت بالطبع أن الآباء القديسين في قواعدهم الخاصة بالصلاة يتضمنون العديد من الأقواس. وقال أحدهم: لا تكفي الصلاة إذا لم يثقل جسده بالانحناء. إذا قررت، حسب قوتك، أن تقلد هذا، فسوف ترى عاجلاً ثمرة عملك على التعود على صلاة يسوع. 6) لمزيد من التعليمات والإرشادات والتحذيرات فيما يتعلق بصلاة يسوع، اقرأ في "الفيلوكاليا" لسمعان اللاهوتي الجديد، وغريغوريوس السينائي، ونيقفورس الراهب، وإغناطيوس، وكاليستوس؛ وجميع الآباء الآخرين، يمكن تطبيق دروس الصلاة الداخلية على صلاة يسوع. ملحوظة: في دروس الآباء المذكورين ستجد تعليمات حول كيفية الجلوس وكيفية حمل رأسك والتصرف بأنفاسك. هذه التقنيات، كما قال كاليستوس وإغناتيوس، ليست ضرورية، بل هي مجرد أجهزة خارجية، وليست مناسبة للجميع. يكفيك أن تكون منتبهًا بقلبك أمام وجه الرب وتقدم له هذه الصلاة القصيرة بخشوع وتواضع، مع الانحناء عندما تقف على القاعدة، وسجدة ذهنية واحدة عندما تفعل ذلك بين المهام. 7) لاحظ أيضاً: عليك أن تنتبه إلى القلب أو داخل الصدر، كما يقول بعض الآباء، أي فوق الحلمة اليسرى قليلاً، وتكرر صلاة يسوع هناك. عندما يبدأ قلبك يتألم من التوتر، فافعل كما ينصح الراهب نيكيفورس، أي قم من ذلك المكان وقف بانتباه وكلمة صلاة حيث عادة ما نجري محادثة مع أنفسنا، تحت تفاحة آدم في أعلى الصدر. بعد ذلك سوف تنزل فوق الحلمة اليسرى مرة أخرى. لا تحتقر هذه الملاحظة، مهما بدت بسيطة للغاية وقليلة الروحانية بالنسبة لك. 8) تجد تحذيرات كثيرة من الآباء القديسين. كلهم مدفوعون بتجارب الأفعال الخاطئة. لتجنب هذه الأخطاء، احصل على مستشار - أب روحي أو محاور - أخ متشابه في التفكير - وثق بهم في كل ما يحدث أثناء عملك. تصرف دائمًا بأكبر قدر من البساطة وبتواضع كبير ولا تنسب النجاح لنفسك. واعلم أن النجاح الحقيقي يحدث في الداخل، بشكل غير محسوس، دون أن يظهر، تمامًا كما ينمو الجسم. لذلك، عندما يصرخ في داخلك: آه، ها هو ذا! - اعلم أن هذه صرخة عدو تقدم لك شيئاً ظاهرياً بدلاً من الحقيقي. وهذه بداية خداع الذات. أسكت هذا الصوت على الفور، وإلا فإنه سوف يدندن مثل البوق، ويغذي غرورك. 9) لا تحدد الوقت اللازم للنجاح في هذه الصلاة. فقط ضع في العمل والعمل. ستمر أشهر وسنوات قبل أن تظهر بدايات النجاح الخافتة. قال أحد الآباء الأثونيين عن نفسه إن سنتين من العمل مرتا قبل أن يدفأ قلبه. ولشخص آخر جاء بعد ثمانية أشهر. وهذا يحدث لكل فرد بحسب قوته وغيرته على هذا الأمر. الفصل 52. المساهمة في نجاح عادة الصلاة عند القيام بعمل الصلاة والسعي لتحقيق النجاح فيه، قم بتكييف كل شيء لتحقيق هذه الغاية، حتى لا تدمر بيد واحدة ما تخلقه اليد الأخرى. 1) حافظ على جسدك بصرامة في الطعام والنوم والراحة؛ فلا تعطيه شيئًا لمجرد أنه يريده، كما أوصى الرسول قائلاً: "لا ترضي الجسد بالشهوة" (رومية 13: 14). لا تعطي راحة للجسد. 2) تقليص علاقاتك الخارجية إلى ما لا مفر منه. هذا هو وقت تعليم نفسك الصلاة. بعد ذلك ستشير الصلاة العاملة فيك إلى أنه يمكن إضافتها دون المساس بها. اعتني بشكل خاص بحواسك وخاصة عينيك وأذنيك؛ ربطة عنق ولسان. وبدون مراعاة ذلك، لن تخطو خطوة إلى الأمام في مسألة الصلاة. تمامًا كما لا يمكن للشمعة أن تحترق في مهب الريح والمطر، كذلك لا يمكن للصلاة أن تدفئ بتدفق الانطباعات من الخارج. 3) استغل كل وقت فراغك بعد الصلاة في القراءة والتأمل. للقراءة، اختر الكتب التي تكتب عن الصلاة، وبشكل عام، عن الحياة الروحية الداخلية. فكر حصريًا في الله والأشياء الإلهية، وخاصة في التدبير المتجسد لخلاصنا، وفيه بشكل خاص في آلام وموت الرب المخلص. بفعلك هذا ستجد نفسك غارقًا في بحر من النور الإلهي. أضف إلى ذلك الذهاب إلى الكنيسة بمجرد أن تتاح لك الفرصة. حضور واحد في الكنيسة سوف يطغى عليك بسحابة الصلاة. ماذا ستحصل إذا قضيت الخدمة بأكملها في مزاج صلاة حقيقي؟! 4) اعلم أنه من المستحيل أن يكون لديك وقت للصلاة دون أن يكون لديك وقت بشكل عام في الحياة المسيحية. ولا بد حتماً من أن لا يكون على النفس خطيئة واحدة لم تطهرها بالتوبة؛ وإذا قمت أثناء عمل الصلاة بشيء يزعج ضميرك، فسارع إلى التطهر بالتوبة، حتى تتمكن من النظر بجرأة إلى الرب. واحتفظ دائمًا بالندم المتواضع في قلبك. ثم لا تفوت فرصة واحدة لفعل أي خير أو إظهار أي شخصية جيدة، وخاصة التواضع والطاعة والتخلي عن إرادتك. ولكن من البديهي أن الغيرة من أجل الخلاص يجب أن تشتعل بلا انقطاع، وملء النفس كلها، في كل شيء، من الصغير إلى الكبير، يجب أن تكون القوة الدافعة الرئيسية، بخوف الله والرجاء الذي لا يتزعزع. 5) بعد أن تجهز نفسك بهذه الطريقة، اشغل نفسك بعمل الصلاة، وصلي الآن بصلوات جاهزة، ثم بصلواتك الخاصة، ثم بمناشدات قصيرة للرب، والآن بصلاة يسوع، ولكن دون أن تفوت أي شيء يمكن أن يساعد في هذا العمل. وسوف تحصل على ما تبحث عنه. دعني أذكرك بما يقوله مقاريوس المصري: سوف يرى الله عمل صلاتك وأنك ترغب بصدق في النجاح في الصلاة، وسيعطيك الصلاة. واعلموا أنه على الرغم من أن الصلاة التي يتم إنشاؤها وتحقيقها بمجهود الإنسان هي صلاة مرضية لله، إلا أن الصلاة الحقيقية التي تستقر في القلب وتستمر هي عطية من الله، وعمل نعمة من الله. لذلك، بينما تصلي من أجل كل شيء، لا تنس أن تصلي من أجل الصلاة. 6) سأخبرك بما سمعته من أحد محبي الله. قال: "عشت بشكل غير لائق؛ لكن الله رحمني وأرسل لي روح التوبة. كان ذلك أثناء الصوم. لقد أجهدت نفسي بكل الطرق الممكنة لأضع في نفسي تصميمًا ثابتًا على تصحيح نفسي، خاصة قبل الاعتراف، صليت لفترة طويلة أمام صورة والدة الإله، طالبًا منها أن تتوسل لي لمثل هذا التصميم. وعندما بدأت الاعتراف لاحقًا، رويت كل شيء بصراحة. ولم يقل لي والدي الروحي أي شيء، ولكن عندما صلّى صلاة الإذن على قلبي". "شعرت وكأنني ابتلعت لقمة لذيذة، وشعرت كما لو كان هناك من يمسك بقلبي. منذ ذلك الوقت، واصلت الصلاة وأبقيت انتباهي حيث كان هذا الشعور، محاولًا أن أمنعه من الزوال، ولم أسمع بصلاة يسوع، وعندما سمعت ذلك، رأيت أن ما كنت أبحث عنه في هذه الصلاة." أحضر لك هذه الأسطورة حتى تتمكن من فهم ما يتم البحث عنه من خلال عمل الصلاة وبأي علامة يمكن للمرء أن يعرف أنه قد تم استلامه. 7) وأضيف إلى ذلك الكلمات التالية للقديس غريغوريوس السينائي ("فيلوكاليا"، الجزء الأول، ص 112 وما يليها): "لقد كانت النعمة فينا منذ زمن المعمودية المقدسة، ولكن بسبب عدم اهتمامنا وإهمالنا وفشلنا في الحياة، تم قمعها أو دفنها في الأرض، مثلنا. عندما يقرر شخص ما أن يعيش بشكل صحيح، غيورًا للخلاص، فإن كل عمله نتيجة لذلك يحمل ثمرة الاستعادة بقوة عطية نعمته. يتم تحقيق ذلك بطريقتين: أولاً، يتم الكشف عن هذه العطية من خلال إتمام الوصايا الشاق، وعندما ينجح المرء في إتمام النعمة. الوصايا، إلى الحد الذي تظهر فيه هذه العطية ربوبتها وتألقها؛ ثانيًا، تظهر وتتجلى من خلال صلاة الرب يسوع المتواصلة. والوسيلة الأولى قوية، ولكن الثانية أقوى، حتى أن الأولى أيضًا تنال قوتها بها، لذلك، إذا أردنا بصدق أن نكشف بذرة النعمة المخفية فينا، فلنسارع إلى التعود سريعًا على هذا التمرين القلبي الأخير، ونجعل عمل الصلاة هذا في قلوبنا، دون وعي. بشكل لا يمكن تصوره، حتى يدفئ قلبنا ويلهبه بمحبة لا توصف للرب. وهذا يجمع كل ما ذكرتك به أعلاه في الفقرة 4. الفصل 53. عمل الصلاة في الحرب الخفية في حديثه عن الصلاة، لفتت انتباهكم في المقام الأول إلى كيفية رفع الصلاة إلى مستواها الصحيح. قد يبدو غريبًا بالنسبة لك أننا عندما نتحدث عن الحرب غير المرئية وتريد أن تعرف نوع المساعدة التي تقدمها الصلاة في هذه المعركة، فإنك تسمع فقط عن كيفية جعل الصلاة صلاة حقيقية. ولا تستغربوا من ذلك، فهنا فقط الصلاة تصبح سلاحاً منتصراً في المعركة الخفية، حالما تصبح حقيقية، أي تتغلغل في القلب، وتبدأ بالعمل فيه بلا انقطاع. ومن تلك اللحظة فصاعدًا، يصبح سياجًا منيعًا وغير قابل للاختراق للروح، لا يسمح لسهام العدو أو هجمات الجسد العاطفية أو إغواء العالم الساحر بالوصول إليه. من خلال حضورها في القلب، فإنها تقمع الحرب غير المرئية. ولذلك اقترح عليك: سارع إلى أن تغرس في قلبك عمل الصلاة، وتأكد من وجودها في حركة دائمة. فإن هذا مثل قوله: افعل هذا، وبدون قتال تكون منتصرًا. وهذا بالفعل ما يحدث. ولكن حتى تصل صلاتك إلى هذه القوة، لن يمنحك أعداؤك السلام، ولا يمكنك أن تعيش ولو دقيقة واحدة دون القتال أو الخوف. هل الصلاة مفيدة هنا؟ بالتأكيد، وأكثر من أي سلاح آخر من أسلحة الحرب الروحية. إنها تجذب دائمًا معونة الله، وقوة الله تدفع الأعداء. فقط كن غيورًا ومخلصًا لإرادة الله. مكانها في بداية المواجهة مع هجمات العدو. هذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور. عندما الانتباه، مثل الحارس اليقظ، يجعل المرء يدرك اقتراب العدو ويتم الشعور بسهامه - أي، إما أن تظهر فكرة عاطفية أو حركة عاطفة في الداخل، فإن الروح المتحمس للخلاص، مدركة أن هذا هو عمل العدو الشرير، تعكسه بلا رحمة من القلب بتوتر، ولا تسمح له بالاختراق هناك، وفي نفس الوقت، في نفس الوقت تقريبًا، تصعد في الصلاة إلى الرب، وتطلب منه المساعدة. تأتي المساعدة، ويتفرق الأعداء، ويهدأ القتال. ويصورها القديس يوحنا كولوف بدقة على هذا النحو، إذ يقول عن نفسه: "أنا كرجل يجلس تحت شجرة كبيرة ويرى أن حيوانات وثعابين كثيرة تقترب منه. وإذ لا يستطيع الوقوف في وجهها، يتسلق شجرة مسرعًا ويهرب. وأنا كذلك: أجلس في قلايتي وأرى أفكارًا شريرة تثور ضدي، وبما أنني لا قوة لها، ألجأ إلى الله بالصلاة وأنقذ نفسي من العدو" ("حكايات لا تنسى"، فقرة 11). يكتب القديس هسيخيوس عن ذلك في "عظة الرصانة والصلاة": "عليك أن تنظر إلى الداخل بنظرة ذهنية حادة ومكثفة لكي تتعرف على الداخلين؛ إذ تعلم، سحق على الفور رأس الحية بالتناقض، صارخًا بأنين في نفس الوقت إلى المسيح الرب. وحينها سوف تنال خبرة الشفاعة الإلهية غير المرئية" (فقرة 22). مرة أخرى: "وهكذا، كلما تكاثرت فينا الأفكار الشريرة، فلنلقي في وسطهم دعوة ربنا يسوع المسيح، وسنرى على الفور أنها ستبدأ في التبدد مثل الدخان في الهواء، كما علمتنا التجربة" (ص 98). ومرة أخرى: "سنقوم بحرب عقلية بهذا الترتيب: أول شيء هو الانتباه؛ ثم عندما نلاحظ أن فكر عدو قد اقترب، سنلقي عليه كلمات القسم من قلوبنا بغضب؛ والأمر الثالث بعد ذلك هو الصلاة ضده، وتحويل قلبك إلى دعوة الرب يسوع المسيح، حتى يتبدد هذا الشبح الشيطاني على الفور، وإلا فإن العقل لا يتبع هذا الحلم، مثل طفل يغويه ساحر ماهر" (ص 105). ومرة أخرى: "الجدال عادة ما يمنع المسار الإضافي للأفكار، والدعوة باسم يسوع المسيح تطردها من القلب. بمجرد أن تتخيل الروح فكرة بعض الأشياء الحسية، مثل شخص أساء إلينا، أو جمال المرأة، أو الفضة والذهب، أو عندما يحدث كل هذا في أفكارنا، فإنه ينكشف على الفور أن الأرواح قادت قلبنا إلى مثل هذا الحلم - الحقد، والزنا، وحب المال، وغيرها. إذا كان عقلنا من ذوي الخبرة، المدربين و ماهرًا في حماية نفسه من هجمات العدو ورؤية أحلام الشرير وسحره بوضوح، كما في وضح النهار، ثم على الفور، بالرفض والتناقض وصلاة يسوع المسيح، نطفئ بسهولة سهام الشيطان المشتعلة، ولا نسمح للأحلام العاطفية أن تحمل أفكارنا وراءنا، وأن تتفق هذه الأفكار مع شبح الذريعة، أو أن نجري معه محادثة ودية ونغرق في التفكير الزائد، أو نغرق فيها - وهو ما يتبعه، مع بعض الضرورة والسيئات مثل الليل بعد النهار». وستجد العديد من الأماكن المماثلة بالقرب من St. Hesychia. ستجد فيه مخططًا كاملاً لجميع الحروب غير المرئية، وأود أن أنصحك بإعادة قراءة كلمته عن الرصانة والصلاة في كثير من الأحيان. قام الشيخ نيقوديموس بتجميعه للمخطوطة التي استخدمها