Ответы на возражения против непрестанного Причащения Святых Христовых Тайн

Існують деякі благоговійні люди, які, не знаючи Писань, коли побачать якогось християнина часто, що причащаються, перешкоджають йому і дорікають, кажучи, що так робити можна тільки священикам. І якщо ти хочеш часто причащатися, кажуть, тоді ставай і ти священиком. Таким людям ми відповідаємо не своїми власними словами, за словами Святих Писань, священних Соборів і святих і вчителів Церкви. Ми говоримо, що служіння священиків полягає в тому, щоб вони приносили Божественні Дари і щоб через них, як органи Святого Духа, Його натхненням, відбувалося освячення цих Дарів. А також щоб вони виступали перед Богом за народ і виконували інші священнодійства, які не може виконувати не посвячений у сан. Коли ж настає час Приєднання і вони збираються причаститися, тоді у священиків немає ніякої відмінності від мирян чи ченців, крім того єдиного, що священики викладають [Таємниці], а миряни приймають, а також що священики причащаються у вівтарі і безпосередньо, без священної брехні, миряни та монахи. У тому, що це істинно і що в Причасті священики не мають жодної відмінності від мирян, нехай буде свідком божественний Золотоуст, який каже: «Один Батько нас народив. Всі ми одні й ті самі вистраждали пологи». Тобто всі від однієї матері народилися – святої Купелі. «Одне й те саме Пиття всім дається». Тобто кров Господня дана всім: і священикам, і мирянам. «І навіть не просто одне й те саме [Пиття], але і з однієї Чаші. Адже Батько, бажаючи звести нас до ніжного кохання (φιλοστοργια), придумав те, щоб ми всі пили з однієї Чаші, яка є символом надзвичайної любові» 32 . І в іншому місці каже: «У деяких речах священик нічим не відрізняється від мирянина. Коли, наприклад, слід причащатися Страшних Тайн, усі ми удостоїмося однаково того самого, не так, як у Старому Завіті: одне їв священик, а інше – непосвячений. Адже закон не дозволяв народу їсти те, що їв священик. Нині ж негаразд, але всім одне Тіло пропонується і Чаша одна» 33 . Іншими словами, тепер під благодаттю Євангелія для всіх знаходить готове на Святому Престолі одне й те саме Тіло Господа і одна й та сама Чаша. Симеон Солунський пише: «Причащатися слід усім вірним. Це не є служінням лише архієрея, але його служіння в тому, щоб священнодіяти це Всесвяте Тіло Христове і Кров і всім вірним давати їх у Причастя, бо єдино для цього вони призначені» 34 . Іов Амартол пише в книзі «Про Таїнства»: «Вся досконалість і ціль, і справа [Літургії] полягає в Причасті життєдайних і страшних Тайн і Святинь. Тому спочатку вони викладаються у вівтарі священикам, а потім – підготовленому народу, що знаходиться поза вівтарем». З цього з необхідністю випливає, що першими повинні причащатися Приношення службовці священики, а потім весь народ, згідно з священномучеником Климентом, який каже: «Нехай причащається єпископ, потім - пресвітери і диякони, і іподиякони, і читці, і співаки, і діти, і діти, і діти, і діти, і діти, діти, діти, діти, діти, діти вже весь народ за чином, з благоговійним страхом і без шуму» 35 . Попередньо згаданий Іов говорить ще, що гідним щодня можна причащатися, так само, як священикам, так і мирянам, чоловікам і жінкам, немовлятам і старцям – простіше сказати, всім християнам будь-якого віку і чину. Ті ж священики, які не причащають християн, які приступають до Божественного Прилучення з благоговінням і вірою, засуджуються Богом як убивці, згідно з написаним у пророка Осії: «Скриха жерці шлях Господній, вбивши Сикиму, як беззаконня сотвориш» (Ос.6,9). Іншими словами, священики приховали шлях і волю, і заповідь Божу, і не оголосили про неї, убили Сихема і створили беззаконня в народі Моїм. Тільки я дивуюся і дивуюся, якщо знаходяться такі священики, які проганяють тих, хто приступає до Тайн. Адже вони навіть не замислюються, принаймні, про те, що слова, які вони самі кажуть, є неправдою. Адже вони самі наприкінці Літургії голосно виголошують і закликають усіх вірних, говорячи: «Зі страхом Божим, вірою і любов'ю приступіть». Тобто підходьте до Тайн і причащайтесь; а потім, знову ж таки самі, зрікаються своїх слів і проганяють приступаючих. Я не знаю, як можна було б назвати це безчинство. Дехто заперечує, кажучи, що потрібно причащатися раз на сорок днів і не частіше. Ті, які висувають це заперечення, наводять для власного виправдання свідчення божественного Золотоуста, який говорить: «Чому ми постимо ці сорок днів? У минулому багато хто приступав до Тайн просто так і як станеться. І це було переважно в той час, коли Христос зрадив нам це Таїнство. Святі отці, усвідомивши шкоду, що буває від недбайливого Причастя, зібравшись, визначили сорок днів посту, молитов, слухання Писань і відвідин церкви, щоб у ці дні всі ми, очистившись завдяки ретельності, і молитвам, і милостині, і посту, і всенощним дбайливим, наскільки це в наших силах, таким чином з чистою совістю бралися до Таїнства» 36 . На це заперечення ми відповідаємо, що охочі обґрунтувати свою думку мають звичай наводити на допомогу собі або висловлювання Святого Письма, або когось із святих, щоб гачок за приманкою не був побачений усіма. «Бо, – каже божественний Золотоуст, – брехня, коли хоче, щоб у неї повірили, якщо не покладе на свою підставу уявну, але не справжню істину, не може бути прийнята на віру» 37 . Так роблять і ті благословенні. Однак не слід відрізати і виривати вислови Божественного Письма окремо від інших його частин і насильно застосовувати їх для власних цілей, тому що знову говорить той же Золотоуст: «Ми не повинні досліджувати тільки це вислів саме по собі, але повинні розглянути і все, що за ним слідує, і про що, і як, і як, і до чого, і до. Недостатньо сказати, що так написано в Писанні, так само як і виривати вислови, розсікаючи члени тіла богонатхненних Писань, окремо й оголено від властивого їм оточення, беручи він влада і дозволяючи собі ушкоджувати їх. Бо так багато перекручених догматів увійшли в наше життя за сприяння диявола, який переконує недбайливих говорити тексти Писань у відриві один від одного, або додаючи до них, або забираючи від них, і таким чином потьмарити істину» 38 . Тому не слід їм говорити тільки те, що говорить Златоуст про визначення божественними отцями сорока днів, у які ми, постячись, причащаємося, але слід розглянути і те, що передує цим словам, і те, що слідує за ними, і що наводить у тому самому слові цей божественний отець, і з якого приводу його і до кого звернений. Заперечники нам стверджують і доводять, що божественний Золотоуст лише днем ​​Великодня обмежив вживання Божественного Причастя. Якщо ці захисники сорокадневи хочуть це обґрунтувати, то повинні, у згоді з їхньою думкою, або причащатися лише раз на рік, тобто на свято Великодня, і уподібнитися тим, до яких тоді говорив Золотоуст, або повинні виконувати десять Великих постів на рік – стільки, скільки в них прийнято причащатися. Якщо ж їм перше не подобається, а другого вони виконати не можуть, нехай замовчать, і нехай не звинувачують інших і божественного Золотоуста і не представляють його в цьому питанні супротивником не тільки апостолів і Вселенських і Помісних Соборів і багатьох інших богоносних отців, що висловлюються про невпинне Причастя, але й про сам він причащає, а й сам багатьох інших своїх бесідах, і в цій самій, кажучи: «Не це мені пропонуй, а доведи мені те, що так наказав творити Христос, бо я тобі вказую, що Він наказав робити протилежне, що Він не тільки не звелів нам спостерігати дні, але й звільнив нас від цієї потреби. Послухай, що говорить Павло, – коли ж я згадую Павла, то говорю про Самого Христа, адже Христос був тим, Хто рухав душу Павла. Отже, що він каже? «Спостерігаєте дні, місяці, часи та роки. Боюся за вас, чи не даремно я працював у вас (Гал.4,10–11) і проповідував вам євангелію». І знову каже: «Бо щоразу, коли ви їсте цей хліб і п'єте цю чашу, смерть Господню сповіщаєте» (1Кор.11,26). Сказавши ж «щоразу», зробив паном того, хто хоче причаститися, звільнивши його від будь-якого спостереження за днями. Тому що не одне й те саме – Великдень та Чотирьохдесятниця, але Великдень – це одне, а Чотиридесятниця – інше. Адже Чотиридесятниця один раз на рік буває, Великдень же – тричі на тиждень, а іноді й чотири, точніше ж – стільки разів, скільки ми захочемо, бо Великдень – це не піст, але Приношення (Προσφορ?) і Жертва, що буває на кожному зборі», тобто священна Літургія і Божественне Приобщение. А те, що це істинно, почуєш від Павла, що говорить: «Великдень наш, Христе, закланий за нас» (1Кор.5,7). Так що кожного разу, коли ти приступаєш із чистою совістю [до Таїнства], чиниш Великдень. Не тоді, коли ти постиш, а коли до цієї Жертви причащаєшся. Адже оголошений ніколи не здійснює Великдень, хоч і поститься щороку, тому що Приношення він не долучається. А непостя, коли прилучається Причастя, якщо з чистою совістю приступить [до Таїнства], тоді і здійснює Великдень – чи то сьогодні, чи то завтра, чи то будь-якого дня. Бо підготовка оцінюється не спостереженням часів, а чистим сумлінням. Ми ж чинимо навпаки: розум не очищаємо, а коли збираємося святкувати Великдень – приступаємо цього дня до Таїнства, навіть якщо наповнені тисячами гріхів. Але так не повинно бути, ні! Адже якщо ти і в [Велику] Суботу приступиш до Таїнства з совістю лукавою, то відпадеш ти від Приєднання, підеш, не здійснивши Великдень. Якщо ж сьогодні, омившись від гріхів, долучаєшся, то саму що не є Великдень чиниш. Слід було б цю вашу ретельність і старанність вживати над спостереженні часів, а стосовно Таїнству. І як ви зараз волієте все перетерпіти, аби не змінювати звичай, так варто було б вам звичаєм знехтувати і визнати за краще все виносити і робити, щоб приступати до Таїнства без гріхів. Бо соромно не ставати кращим, але перебувати в недоречному словопренні. Це і юдеїв занапастило, які, бажаючи залишатися за старим звичаєм, ухилилися в безбожність» 39 . І знову він каже: «Знаю, що багато хто з вас за звичкою, заради свята, приступить до цієї Священної Трапези. Слід було б, однак, як я раніше багато разів казав, не свята спостерігати, коли ви збираєтеся причащатися, але очищати ваше сумління і після цього торкатися Священної Трапези. Бо поганий і нечистий, якщо й у свято причащається до цієї Святої і страшної Плоти, не буде гідним. А чистий і, завдяки ретельному покаянню, що омив свої гріхи і на свято, і завжди гідний причащатися Божественних Тайн і насолоджуватися Божими Дарами. Але оскільки це, не знаю чому, деякими нехтується, багато хто, навіть будучи сповненими тисячами лих, коли бачать, що відбувається свято, немов самим днем ​​спонукувані, стосуються Священних Тайн, яких вони за законом недостойні навіть бачити» 40 . Отож божественний Златоуст не лише відкрито засвідчує у своєму намірі та думці тих, що люблять чути істину, а й пророчо спростовує цей багатьма помічений звичай сорокадневи. Що ж до сорока днів, про які він говорить як про встановлених святими отцями, то пояснення цьому буде простим, якщо хтось захоче про це поговорити. Ми, однак, зараз наведемо деякі дані для тих, хто ще сумнівається. Асійські християни на той час святкували Великдень разом з іудеями з приводу того, що так вони нібито прийняли від Іоанна Богослова та апостола Пилипа та деяких інших. І хоча божественні отці, збираючись на помісні собори, писали проти цього багато разів, вони всі не залишали свій звичай до тих пір, поки не був скликаний Перший святий і Вселенський Собор, який, крім іншого, встановив, щоб Великдень надалі не святкувався разом з іудеями, а святкувався після весняного дня. юдейською Великоднем. Незважаючи на це, дехто продовжував триматися цього злого звичаю. До них і звертає цю свою бесіду божественний Златоуст, викриваючи їх у тому, що вони нехтують стількими божественними отцями лише через поганий звичай. З цієї причини він настільки вихваляє гідність божественних отців Першого Собору і приписує їм правило про Чотиридесятницю і каже, що вони встановили її, бажаючи таким чином переконати цих асійських християн і залучити їх до послуху. Адже хто не знає, що пост святої Чотиридесятниці встановлений святими апостолами, які говорять у 69-му Правилу: «Аще хто єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи читець, чи співак не поститься у святу Чотиридесятницю перед Великоднем, чи в середу, чи в п'ят, крім перешкоди. А ще мирянин: нехай буде відлучений». Або, можливо, він каже, що її встановили отці Першого Собору, тому що додали до неї Велику Страсну седмицю, як він сам говорить про це в іншому місці: «Тому отці продовжили те місце посту, щоб дати нам ще термін покаяння, щоб ми приступали до Таїнства очищені й обмиті» 41 . А справжня причина, з якої каже Златоуст, що Перший Собор встановив Чотиридесятницю, здається, така. Оскільки тодішні християни недбали і не постили всю цю святу Чотиридесятницю, так що інші постили лише три тижні, інші – шість, а інші – ще як-небудь інакше, кожен згідно з місцевим звичаєм, як про те свідчить Сократ у «Церковній історії», отці Першого Собору знову проголосили Правило святих апостолів незмінно. І божественний Златоуст каже, що отці встановили Чотиридесятницю, маючи на увазі це оновлення Правила, яке вони тоді зробили. Оскільки ж деякі наводять як захисника сорокадневі божественного Золотоуста, а він сам розриває, як павутину, їхні докази, ми замовкаємо і переходимо до інших заперечень. Деякі заперечники кажуть, що мета, з якою святі отці навчають про невпинне Причастя, полягає в тому, щоб ми зовсім не відійшли від Прилучення Божественних Таїн. Якщо ж деякі з великого страху і благоговіння долучаються рідко і з великим благоговінням приступають до Таїнства, то вони гідно причащаються. Ми хотіли б попросити тих, хто говорить це, щоб вони нам показали, звідки і на підставі яких свідчень вони дізналися намір Христа і святих? Може, вони зійшли на небо, як Павло, і там почули? Але Павло чув невимовні дієслова, які людина не може сказати. А як вони могли це сказати? Якщо ж це щось інше, то чому це не написане в книгах наших божественних батьків? А якщо це написано, але ми цього не знайшли, просимо, щоб вони нам це вказали. Тільки страх, з яким вони приступають до Таїнства, не за Богом, як каже пророк: «Тамо боявшись страху, де не страх» (Пс.52,6). Бо там має бути страх, де трапляється злочин заповідей, але не там, де є покірність і послух. І благоговіння таких не істинне, але штучне та лицемірне, бо істинне благоговіння шанує слова та заповіді Господа і не нехтує ними. Те, що говорять ці заперечники, має на меті не зробити християн більш уважними і благоговійними по відношенню до Прилучення, а позбавити їх відваги і зовсім відсікти від нього і, отже, привести їх до душевної загибелі. Тому і божественний Кирило Олександрійський відповідає цим нібито благоговійним: «Якщо ми бажаємо вічного життя, то нехай молимося, щоб був у нас Подавець безсмертя, нехай не віддалятимемося від благословення [тобто від Прилучення], як роблять деякі недбайливі. І нехай не влаштовує нам майстерний у підступності диявол пастку та сіті у вигляді шкідливого благоговіння [по відношенню до Божественного Таїнства. Але що ти мені кажеш: «Ось, Павло пише, що] хто їсть Хліб і п'є Чашу Господню негідно, на осуд собі їсть і п'є. Отже, я, випробувавши себе, бачу себе недостойним причаститися». На це я тобі відповідаю: «Коли ж ти будеш гідний? Коли ти себе поставиш перед Христом? Якщо ти боятимешся завжди своїх найменших гріхів, то [знай, що, будучи людиною,] ти ніколи не перестанеш їх робити («гріхопадіння хто розуміє?» (Пс.18, 13), згідно зі святим Псалмоспівцем), і так і залишишся навіки зовсім непричетним до спасительної Святині. Тому більш розумно і благочестиво – жити згідно із законом [Божим], вірячи, що благословенним Причастям ти позбавляєшся не тільки смерті, а й хвороб» – душевних і тілесних, що перебувають у нас, «бо Христос, що приходить до нас, присиплює в наших членах несамовитий закон плоті й оживляє. звинувачуючи нам гріхи, в яких ми перебуваємо, але, швидше, зцілює нас як хворих, звільняє від кайданів скорботного, відставляє поваленого, як Пастир добрий і душу свою поклав за овець». І знову він каже: «Святе Тіло Христове життєдайить тих, у яких опиниться, і містить у нетлінні, коли з'єднається з нашими тілами. Тіло ж мається на увазі не якесь інше, але саме за єством Життя», тобто Бога. «Вона має в собі всю [Божественну] силу сполученого з ним Слова і виявляється виконаною [Божественною] Його енергією, за допомогою якої все життєтворюється і зберігається в бутті. І оскільки справи йдуть саме так, то нехай знають ті хрещені [християни], які не дбають ходити до церкви причащатися і на багато часу відлучаються від Прилучення, що приводом вони виставляють благоговіння штучне та шкідливе. Нехай знають, що, не причащаючись, вони втрачають вічне життя, відмовляючись від того, щоб оживитися. Це перетворюється на пастку і спокусу, хоч і вважається ця відмова від Причастя плодом благоговіння. Тому вони повинні намагатися щосили і з усією готовністю очищатися від гріха, і прилягати більше до життя боголюбного, і прагнути відваги і любові до Причастя Життя. Бо так ми переможемо диявольський обман, і станемо причасниками Божого єства (2Пет.1: 4), і зійдемо до життя і нетління »42. А Іван Зонара у поясненні 2 Правила Антіохійського собору 43 каже: «Відразою тут отці назвали не те, щоб ненавидіти Божественне Причастя і тому не хотіти причащатися, а ухилення від нього, нібито з благоговіння чи смирення. Бо якби деякі відмовлялися від нього як ті, хто ненавидить і гребує Святим Причастям, то були б засуджені не до відлучення, а до досконалого видворення та анафеми». Достатньо божественний Кирило і Іоанн Зонара викрили уявне благоговіння недбайливих, яке не приносить плід користі і спасіння, але породжує душевну смерть і досконале позбавлення вічного життя, яке набуває частого Прилучення Божественних Таїн. Адже ті, хто воістину благоговійний, не тільки не нехтують словами Господа і стількими священними правилами – апостольськими, соборними та святоотцівськими, а й у думках своїх цього не приймають, боячись суду та засудження за послух. Про цих істинно благоговійних говорить Дух Святий через пророка Ісаю: «А ось на кого Я погляну: на смиренного й скорботного духом і на того, хто тремтить перед Моїм словом» (Іс.66,2). Дехто каже, що преподобна Марія та багато інших пустельників і подвижників лише один раз у все своє життя причастилися і це їм не завадило освятитися. Їм ми відповідаємо, що пустельники не керують Церквою і Церква не для пустельників визначала правила 44 . Як каже Апостол: «Закон покладено не для праведника» (1Тим.1,9). А божественний Золотоуст додає: «Всі, хто заревнів любомудрості Нового Завіту, зробили це не через страх покарання і не через погрози, а через божественне кохання і гаряче до Бога рачіння. Бо вони не мали потреби ні в наказах, ні в заповідях чи законах, щоб полюбити чесноту і усуватися від зла, але як благородні та вільні сини, пізнавши власну цінність [тобто шляхетність свого єства], вони без жодного страху покарання попрямували до чесноти» 45 . Але й ці пустельники, якби мали змогу і не причащалися, то засуджувалися б як порушники священних правил і зневаги Божественних Таїнств. А якщо такої можливості вони не мали – вони невинні. Так святий Кавасила каже: «Якщо душі підготовлені і готові причаститися, а освячуючий і [все] Господь завжди бажає освячувати і любить Себе віддавати кожному, тоді що може перешкодити Причастю? Звісно, ​​ніщо. Але хтось запитає: «Якщо хтось із живих, маючи в душі блага, про які говорилося, не приступить до Тайн, чи не отримає він, тим не менш, освячення [від Літургії]?» [На таке запитання ми відповідаємо, що] це може отримати не всякий, але тільки той, хто не може прийти тілесно, як це буває і з душами померлих, і по пустелях, що блукають і горами, по печерах і ущелинах землі (пор. Євр.11, 38), яким неможливо було бачити жертовника і священика», тому що не було з церкви . «Таких сам Христос освячував невидимо Своїм освяченням. Якщо ж хтось має можливість, але не приступає до Трапези, щоб спромогтися освячення від неї, для такого отримати освячення абсолютно неможливо – не тільки тому, що він не приступив, але тому, що не приступив, будучи в змозі це зробити. І тому очевидно, що така людина має душу порожню від чеснот, які потрібні для Причастя, бо як може мати любов і прагнення до Прилучення той, хто має можливість піти долучитися, але не хоче? Або як може мати віру в Бога той, хто зовсім не боїться загрози, що міститься в словах Господніх 46 тим, хто нехтує цією Трапезою? І як йому повірити, що він любить те, що може отримати, але [з власної волі] не отримує?» Деякі заперечують, кажучи, що Святе Причастя – справа страшна, і тому від тих, хто причащається, потрібне життя святе, досконале та ангельське. У тому, що Таїнство Божественного Прилучення велике і страшне і що потрібне життя святе і чисте, ніхто не сумнівається. Лише слово «святий» має багато значень. Святим є лише Бог, бо має природну святість, а не набуту. Люди ж, які отримали святе Хрещення, отримують святість за причастям Святого Бога. І святими вони називаються тому, що отримали освячення благодаттю Святого Духа від відродження згори. До всього цього вони отримують завжди освячення від Божественних Тайн, тому що причащаються Святого Тіла та Крові нашого Господа. І наскільки вони наближаються до Бога завдяки виконанню Владичних заповідей, настільки більш освяченими сягають досконалості. Наскільки ж, навпаки, віддаляються від Бога через залишення заповідей, настільки, позбавляючись освячення, виявляються одержимими пристрастями, і зло в них зростає. Адже зло є не що інше, як позбавлення добра. Отже, ті, хто удостоївся відродження від Святого Духа, не мають жодної перешкоди називатися святими, а отже, як благодаті святі чада Святого Бога, і часто причащатися Божественних Дарів. Тому і божественний Золотоуст каже: «Святі Дари повинні даватися святим, а не поганим і нечистим» 47 . Бажаючи показати різницю святих, він каже: «Хай не приступає до Причастя ніхто з грішних. Хоча, мабуть, не говоритиму «ніхто з грішних», бо інакше першим я відокремлю себе від Божественної Трапези, але [краще скажу так]: «Ніхто, залишаючись грішником, нехай не приступає». Я знаю, що ми всі гідні покарання і що ніхто не похвалиться чистим серцем. Але не в тому біда, що ми не маємо щирого серця, а в тому, що, не маючи щирого серця, навіть до Того, Хто може його створити чистим, не приступаємо» 48 . А Феодорит каже: «Серед причащаються Божественних Тайн інші причащаються [Христа] як ягня – ті, що набули досконалої чесноти. Інші ж, як цапа [відпущення], – ті, що покаянням очищаються від скверни гріха» 49 . Хоча нам заперечники дозволяють причащатися невпинно тільки досконалим, проте божественні отці, як виявляється, не вимагають від причастя досконалості, але вимагають виправлення життя через покаяння. Адже як у цьому видимому світі не всі люди одного і того ж віку, так і в духовному світі Церкви стану людей різні, згідно з Притчею про насіння (Див. Мф.13,8). І якщо досконалий віддає Богу сторицею, то середній – шістдесят, а початківець – тридцять, тобто кожен – за своєю силою. І ніхто не буває знехтуваний Богом за те, що не віддає сторицею. Тільки ми, якщо добре поміркуємо, зрозуміємо, що неможливо будь-кому прийти до досконалості без невпинного долучення Святих Тайн. Бо без нього не можна набути любові, а без любові – послуху Владичним заповідям, а без послуху не можна досягти досконалості. Як говорить премудрий Соломон: «Початок премудрості є найщирішим бажанням вчення, а турбота про вчення – любов, а любов – збереження законів її, а спостереження законів – запорука безсмертя, а безсмертя наближає до Бога; тому бажання премудрості зводить до царства» (Прем.6,17–20), Царства Небесного. Тому і святий авва Аполлос, знаючи, що Божественне Прилучення є силою, що чинить Божественну любов, зараховує його до заповіді любові і каже: «На цих двох заповідях, тобто на частому Причасті та на любові до ближнього, весь Закон і Пророки утверджуються» (Див. Мф.22,40). Але чи потребує багато говорити? Що заперечують нам причащаються раз на сорок днів як досконалі чи як грішники і недосконалі? Якщо як досконалі, то повинні причащатися частіше, згідно зі своїми словами, а якщо як недосконалі – повинні причащатися частіше, щоб стати досконалими, як ми сказали вище. Адже якщо немовля не може вирости у дорослої людини без тілесної їжі, то тим більше не може душа прийти до досконалості без духовної їжі. Зовнішні мудреці кажуть, що три речі спостерігаються в немовляті: по-перше, сам, хто харчується, по-друге, те, чим він харчується, і по-третє, те, що його живить. І те, що його живить – це поживна сутність; те, що харчується – це одухотворене тіло; а те, чим воно харчується, це їжа. Так, каже Гавриїл Філадельфійський, буває й у духовному відродженні: «Харчується – це хрещена, відроджена людина; те, чим він харчується, – це Пречисті Таємниці; а той, хто живить, – це Божественна благодать, що перетворює ці [Таємниці] у Тіло і Кров нашого Спасителя». Тому Василь Великий каже, що той, хто відродився Хрещенням, має їсти надалі долучення Божественних Тайн 50 . Якщо ж вони причащаються як грішники, то не повинні причащатися ні раз на сорок днів, ні один раз на рік, як каже золотогласливий Іван: «Як той, хто має совість чисту, повинен причащатися щодня, тому, хто перебуває в гріхах і при цьому не кається навіть у свято причащатися небезпечно. Але якщо й раз на рік причащаємось, це не позбавляє нас гріхів наших, якщо ми негідно приступаємо. Навпаки, це якраз ще більше засуджує нас, бо, тільки-но приступаючи, ми і тоді приступаємо нечисто. Тому прошу всіх вас: не торкайтеся Божественних Тайн лише через свято» 51 . І в іншому місці він пише: «Оскільки священики не можуть знати всіх грішників і тих, хто негідно причащається Таїнств, Бог часто їх виявляє і зраджує їх сатані. З цієї причини з ними трапляються колись хвороби, коли підступи, коли біди та нещастя, коли інше щось подібне. І це Павло показує, кажучи: «Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає» (1Кор.11,30). "Як же, - кажете ви мені, - буває це, якщо ми причащаємося тільки раз на рік?" Біда в тому, що ми визначаємо гідність Причастя не чистотою помислів, а проміжком часу, і в тому, що ти вважаєш благочестям нечасто приступати до Таїнства, не знаючи, що негідно приступити навіть раз – це завдати собі шкоди, а якщо гідно, навіть якщо й часто – придбати порятунок. Зухвалість полягає не в тому, що приступають часто, але в тому, що негідно, - навіть якщо хтось раз на рік причаститься. Ми ж такі божевільні й окаянні, що, роблячи протягом року тисячі гріхів, не докладаємо жодної турботи, щоб їх сповідати. І при цьому ми вважаємо, що нам достатньо не наважуватися причащатися безперервно і [тим самим] не ставитися образливо до Тіла Христового. Так міркуючи, ми не розуміємо, що й ті, хто розіп'яв Христа, розіп'яли Його один раз. Але невже, бо один раз, гріх від цього менший? І Юда одного разу зрадив. Що з того? Хіба це його врятувало? Чому ми цю справу вимірюємо часом? Нехай час причастя буде нам чистим сумлінням» 52 . І знову: «Кого нам похвалити? Тих, які [причащаються] вкотре? Ті, які часто? Ті, які рідко? Ні тих, хто раз, ні тих, які часто, ні тих, які рідко. Але тих, котрі [приступають] з чистою совістю, з чистим серцем, з бездоганним життям. Такі і приступають завжди, а не такі ніколи. Бо суд собі здобувають і осуд, і муку, і покарання» 53 . Але ці благословенні, не знаю чому, не чують цього, вимагаючи від причащаються ангельського життя та стану. Те, що кожен, хто хрестився і відродився у святому Хрещенні, дає обіцянку жити ангельським життям, - це ясно, тому що він примушує себе, скільки може, виконувати Заповіді Влади, до чого він і покликаний. Це і є властивість ангельських чинів – виконувати і виконувати завжди Божественні накази. Тож тому хрещені та зберігаючі Божественні заповіді не далекі від ангельського проживання. І ще тому, що вони намагаються зберігати в тілі чистоту безтілесних ангелів, згідно з Апостолом, який проголошує і говорить: «Наше ж проживання – на небесах» (Фил.3,20). Тобто наше християнське життя - небесне та ангельське. Але й божественний Золотоуст каже: «Залучимо до себе непереможну допомогу Святого Духа, зберігаючи заповіді. І тоді ми ні в чому не будемо меншими за ангелів» 54 . І знову: «Той, хто рятується, отримує подвійну благодать: він і душу свою оживляє, і птахом робиться, знаходячи небесні склепіння» 55 . Деякі приводять до Божественного Причастя вислів Приповісті: «Знайшов ти мед – їж, скільки тобі потрібно, щоб не пересидитися ним і не виблискувати його» (Прип.25,16). На цей софізм нам і відповідати соромно. Адже під смаком меду не можуть розумітися Божественні Таємниці, оскільки під цим, згідно з Григорієм Сінаїтом та іншими батьками, мається на увазі розумне споглядання. Якщо ж вони сприймають цей вислів як говорить про Божественні Дари, то я віддаю перевагу слухати самого Припливника, який каже мені: «Яждь мед, сину, благ бо є сот, нехай насолодиться гортань твій: сице зрозумієш премудрість душею твоєю. Коли ж знайдеш, буде добра твоя кончина, і надія не залишить тобі» (Прип.24,13–14). Однак ці люди мали б сказати, як вони розуміють слова «скільки тобі потрібно». Адже ми не маємо іншого заходу, крім священних Правил апостолів і всієї Церкви Христової, які говорять, щоб ми причащалися, якщо можливо, щодня або чотири рази на тиждень, як мислять Василь і божественний Златоуст, або щонайменше щосуботи та неділі та в інші святкові дні. Так, Апостол наказує чоловікові і дружині утримуватися один від одного в ці дні, щоб вони причащалися Божественних Тайн, говорячи: «Не ухиляйтесь один від одного, хіба за згодою, на якийсь час, для вправи в пості та молитві» (1Кор.7,5). А божественний Тимофій Олександрійський каже: «Необхідно утримуватися в суботній і недільний день, тому що в ці дні духовна жертва приноситься Богові» (Відповідь 13). Іншими словами, чоловік і дружина нехай оберігають себе від подружнього зв'язку в суботу та неділю, тому що в ці дні підноситься духовна Жертва, тобто звершується Божественна Літургія, і вони мають причаститися. І божественний Григорій Солунський говорить про свята: «Перший день тижня, званий днем Господнім 56 , тому що він присвячений Господу, в цей день воскреслому з мертвих, і провістив нам спільне Воскресіння, і засвідчив нас у ньому, у Воскресінні, коли скасується всяка земна справа, не твори, крім найнеобхіднішого. І своїм підлеглим і своїй сім'ї надай відпочинок, щоб усі разом ви прославляли Того, Хто викупив нас від смерті, і Того, Хто з Собою скинув з Собою наше єство; щоб згадував ти життя майбутнього віку і вивчав усі заповіді та виправдання Господні. І щоб ти відчував себе, не переступив чи не пропустив ти що-небудь з них, щоб ти виправляв себе у всьому. І щоб ти перебував цього дня в храмі Божому, брав участь у богослужбових зборах і причастях, що відбуваються в ньому, зі щирою вірою і незасудженою совістю Святого Тіла і Крові Христових. І щоб ти поклав початок більш суворого життя, і оновлював себе, і готував себе до прийняття майбутніх вічних благ. І таким чином ти святитимеш суботу, суботуючи роботою зла. А до неділі ти приєднай і встановлені великі свята, роблячи в ці дні те саме і утримуючись від того самого» 57 . Деякі, побоюючись атеїзму, називають єрессю те, коли хтось постійно причащається. Вони кажуть, що як ті, хто приймає Хрещення поза переданням Церкви, є єретиками, так є єретиками і ті, хто постійно причащається. Ми, правду кажучи, дивуємося, що й відповісти на ці зухвалі слова. Хіба тільки те, що, згідно з цією думкою, є єретиками не тільки всі ті святі, які спонукали вірних приступати до Божественного Причастя, а й ті, хто приймає їхні слова. А також – о хула! – і всі священики, які щоденно служать і причащаються. Найбільше – святий Аполлос, який був широко відомий своєю святістю і мав у собі послух п'ять тисяч учнів. Про нього пише божественний Ієронім, що сам прийшов і бачив його: «Після того, як ми зробили молитву, вони, вмивши нам ноги і поставивши трапезу, поцілували нас душевно і тілесно – тобто ми разом з ними причастилися Божественних Тайн, що вони роблять щодня. Потім, після трапези, ми відпочивали, а вони, відійшовши в пустелю, молилися уклінно до ранку, поки не настав час церковних зборів. І після дев'ятої години і вечірні вони причащалися, а після Причастя деякі сідали поїсти, деякі ж, ревніші, віддалялися в безмовність, живучи тільки силою Священного Причастя. Стародавній старець зробив нам багато корисних настанов, особливо про те, щоб ми щодня причащалися Божественних Тайн і приймали мандрівників як ангелів Божих, подібно до Авраама, Лота та інших таких же, бо на цих двох заповідях весь Закон і Пророки стверджуються 58 . Отже, оскільки все обличчя божественних отців, за загальним визнанням, становлять святі і справжні раби Христові, то звідси випливають, що такі, що виставляють таке заперечення, противне вищесказаному, протиставляють себе і апостолам, і Вселенським і Помісним святим Соборам, а також і святим отцям. І не тільки їм, але й самому Господу, Який каже: «Той, хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров має життя вічне», і також: «Це творіть на мою згадку» (Ін.6,54; Лк.22,19), тобто кожен день і завжди, як то тлумачить божественний Зла. Святий Тимофій Олександрійський навіть біснуватим дозволяє причащатися щонеділі, якщо вони не зневажають Божественні Дари. Він каже: «Вірний біснуватий не порушує Таємниці, нижче хулит іншим якимось чином, то нехай причащається, але не кожен день: досить для нього тільки в неділю» 59 . І тоді як божественні отці не тільки здорових, а й біснуватих приймають невпинно в Причастя Божественних Тайн, ці благословенні навіть тих, хто перебуває в здоровому глузді, не приймають, але вимагають, щоб вони здавалися законнішими за закон. Деякі заперечують і кажуть: «Невже ті, хто часто причащається, не відчувають, як усі люди, впливу пристрастей обжерливості, марнославства, сміху, марнослів'я та багатьох інших подібних? Як же вони, незважаючи на це, хочуть причащатися часто? Цим людям відповідає святий Анастасій Антіохійський: «Бує, що деякі, навіть причастя, що рідко причащаються, зраджують себе гріху. Інші, що частіше причащаються, оберігають себе, як правило, від багатьох лих, боячись суду Причастя. Отже, якщо ми впадаємо, як усі люди, в якісь людські і пробачливі гріхи, будучи прикрадені або язиком, або слухом, або очима, або марнославством, або смутком, або гнівом, або чимось подібним, то, докоряючи себе і сповідаючись Богу, нехай причащається вірою в таємних свят очищення від цих гріхів. Якщо ж ми чинимо якісь важкі, лукаві, і тілесні, і нечисті гріхи і маємо злопамятство стосовно ближнього, то до тих пір, поки ми не покаємося гідним чином, до Божественних Тайн не повинні торкатися зовсім. Оскільки ми, будучи людьми тілесними і немічними, впадаємо в багато гріхів, Бог дав нам залишити гріхи різні жертви, які, коли ми їх приносимо, очищають нас для того, щоб ми приступали до Причастя. Так і милостиня є жертвою, яка очищає гріхи. Є ще й інша рятівна жертва, щоб залишити гріхи, як каже пророк Давид: «Жертва Богові—дух скорботний, серце скрушене і смиренне Бог не принижує» 60 . Якщо ми приносимо Богові ці жертви, то навіть коли маємо якісь людські недоліки, все ж таки можемо приступати до Святих Тайн – зі страхом, і трепетом, і розчуленням, і сповіддю, як зробила, плачучи і тремтячи, та кровоточива [жінка]. Бо є гріх на смерть, і є гріх на покаяння, і є гріх, що вимагає застосування пластиру. Справжнє покаяння все може зцілити. Той, хто приступає до Святих Таїн зі страхом, і трепетом, і сповіддю, і розчуленням отримує прощення, а той, хто приступає без страху і з зневагою набуває покарання. Таким не тільки не дається прощення гріхів, але до них ще більший доступ отримує диявол. А ті, хто зі страхом приходить до Божественних Таїнств, не лише освячуються і отримують залишення гріхів, а й диявола відганяють». Однак, незважаючи на всі ці беззаперечні свідчення святих вчителів Церкви, деякі все одно не заспокоюються і пропонують інше заперечення, говорячи: Тоді причащалася більшість народу, а чи не причащалася меншість. Тому божественні отці і карають меншість, щоб не було спокуси для більшості. Однак тепер, коли більшість не причащається, крім деяких небагатьох, повинні не причащатися і ці небагато, щоб не творити безчинства в Церкві і не спокушати багатьох. Варто було б тим, хто говорить, знати, що означають «спокуса» і «безчинство», і тоді висувати своє заперечення. Адже спокусою є і називається те, що видаляє людину від Бога і наближає її до диявола. Так Великий Василь каже: «Робіння гріха відчужує [людину] від Бога і засвоює [його] дияволу» 61 . Також він говорить: «Все, що протистоїть волі Господа, є спокусою» 62 . І щоб сказати ясніше, спокуса - це всяка перешкода, покладена на дорозі для того, щоб спіткнувся про нього подорожній. Так пророк просить Бога визволити його від цього, говорячи: «Збережи мене, Господи, з руки грішницькі, від людей неправедних ізмі мене: що подумаєш зап'яти стопи моя. Скришка гордії сітка мені, і вужі перетнувши сітку ногама моїми: при стезі спокуси поклади ми» 63 . Тобто збережи мене, Господи, від рук грішників, визволи мене від несправедливих людей, які задумали покласти під ноги мої що-небудь, щоб кинути мене; горді люди чи демони поставили пастку, щоб упіймати мене, і мотузками та сітками зв'язали ноги мої, і біля мого шляху поклали спокуси та перешкоди, щоб скинути. Отже, оскільки тоді спокушали таким чином небагато багатьох, бо захоплювали їх у недбальство та злочин заповіді Божої, а тепер багато хто спокушає небагатьох, захоплюючи їх до відмови від заповіді, – як бути? Як тоді небагато людей відсікли свою волю і йшли за багатьма у виконанні Божої волі, так і тепер багато хто має відсікти свою волю і піти за небагатьма у виконанні Божої волі. Але не так, щоб мало хто залишив без виконання наказ Бога тільки тому, що їхня меншість, і заради більшості пішли слідом за ним на злочин заповіді. Бо, якби так були справи, тоді і пророк Ілля, і апостоли, і настільки багато отців, які трудилися за істину, повинні були б істину приховати і піти за більшістю, оскільки їх самих було мало. Тому Великий Василь каже: «Ті, хто виконує волю Господню, повинні виявляти непохитну відвагу, навіть якщо деякі й спокушаються» 64 . Хоча деякі й кажуть, що ті, у кого не вистачає сил бачити їх причастями, спокушаються, нехай все ж таки вони самі зрозуміють, що це буває [у тих людей] через або заздрість, або ненависть до брата. Отже, ми не повинні нехтувати Божими заповідями заради того, щоб не спокушалися люди, як каже Златоуст: «Ми повинні настільки піклуватися про те, щоб не спокушати людей, наскільки це необхідно, щоб не давати їм привід нас звинувачувати. Якщо ж ми їм приводу не даємо, а вони все одно нас засуджують просто так і ні за що, то нам залишається сміятися і плакати про їхнє нерозумність. Ти намагайся поводитися добре перед Богом і людьми. Якщо ж ти чиниш добре, а хтось тебе засуджує, анітрохи про це не хвилюйся. Так Христос про спокусливих говорив: «Залишіть їх: вони сліпі вожді сліпих» (Мф.15, 14). Бо якщо причина спокуси ми самі, то горе нам. А якщо не ми, то гріха на нас нема. Також говориться: «Горе вам, заради вас ім'я Боже хулиться» (Рим.2,24). Як же бути? Якщо ти робиш те, що маєш робити, а хтось зневажає, то ти гріха не маєш, гріх на ньому, бо [ім'я Боже] хулиться їм. Ми не повинні звертати уваги, коли якійсь богоугодній справі перешкоджає те, що вона стає для когось спокусою. Ми повинні тоді по-справжньому турбуватися, коли інші не змушують нас чинити опір волі Божій. Адже скажи мені, будь ласка, якщо зараз, коли ми розмовляємо, я захотів би викрити п'яниць і хтось із них спокусився б, невже я маю перестати про них говорити? Ні. У всьому треба знати міру. Коли одна гарна дівчина не побажала виходити заміж, віддала перевагу дівоцтву і стала черницею, багато богохульствовали і лаяли тих, які її до цього привели. Що ж? Через це треба було тим людям відмовитись її постригати? Безперечно, ні. Бо нічого противного Богові вони не вчинили. Навпаки, вони здійснили дуже богоугодну справу. Отже, у будь-якій справі ми повинні, дотримуючись законів Божих, намагатися не давати жодного приводу для спокуси, щоб бути нам невинними і отримати від Бога дар людинолюбства» 65 . Ось що ми можемо сказати про спокусу. Що ж до безчинства, то їм є така справа, яка відбувається поза своїм чином. Оскільки чин і закон Церкви полягає в тому, щоб християни, які перебувають на Божественній Літургії і не перебувають під єпітимією, причащалися, як ми сказали раніше, очевидно, що безчинство чинять ті, хто не причащається, переступаючи цим закони Церкви. Тому й пророк Авакум каже: «Здіймайся сонце, і місяць ста в своєму чині» (Пісня 4) 66 . Іншими словами, Сонце правди – Христос Бог наш – піднісся у висоту на Хресті, а місяць – Церква – встановився у своєму чині, тобто у волі та наказі Божому, від яких вона раніше відпала. Отже, ті, хто виходить за межі заповіді Божої, ті й виробляють спокуси та безчинства, а не ті, хто трудиться у міру сил зберігати Владицькі заповіді. Інші виставляють Томос Єднання і кажуть, що існує правило, записане в Часослові і визначальне, щоб християни причащалися тричі на рік. Скажіть мені, будь ласка, якщо навіть виставлене цими благословенними правило і є справжнім (хоча насправді воно спотворене), чи справедливо було б, щоб воно виявилося сильнішим за такі багато труб Святого Духа, свідчення яких ми наводили? Царські закони пишуть, що якщо якийсь із них, тобто також Царський, закон виявляється суперечливим священним канонам божественних батьків, то нехай буде він недійсним. Божественний Златоуст каже, що звичай, який чинить опір божественним законам, повинен викорінюватися. Також він каже: «Звичай здається річчю, яку незручно оминути і від якої важко зберегтися. Отже, наскільки сильний, як ти знаєш, звичай, стільки сили і докладай, щоб позбутися поганого звичаю і набути собі звичай добрий» 67 . Тоді навіщо ці люди хочуть встановити цей шкідливий звичай? Але оскільки вони бажають приховати істину за допомогою цього правила, ми покажемо коротко, про що насправді каже це правило, щоб була явлена ​​чиста істина і ніхто більше не обманювався. Це було прийнято з наступної причини. Лев Мудрий 68 , оскільки уклав четвертий шлюб, був відлучений від Церкви патріархом Миколою, а цар за це скинув Миколу з патріаршого престолу, оскільки той не хотів йому пробачити чотирибрач. Замість Миколи він звів у патріархи Євфимія, який дозволив царя від відлучення. Отже, з цієї причини розділилися на два табори як архієреї, так і решта всіх народів: одні були за патріарха Миколи, а інші – за Євфимія. Коли цар Лев помер, після нього зацарював його брат Олександр, який скинув з престолу Євфимія і звів на нього знову Миколу. А коли помер і Олександр, запанував його племінник, тобто син Лева, Костянтин Багрянородний, у тестя ж його. Романа, був титул "Батько-Цар". Ті, які зібрали Собор у 992 р. від Різдва Христового, заборонили не тільки четверобрачі, але й проти трибрачності встановили це правило, що говорить: «Якщо хто, досягнувши сорока років і при цьому ні віку не соромлячись, ні про належне християнське благопристойне життя не турбуючись, тільки в дії да пристрасті в дії пристрастей ретельністю та спостереженням протягом п'яти років не причащається Святині Причастя, і цей термін ніяк не може бути скорочений 69 . Але й після того, як він удостоїться Пречистого Причастя, нехай йому дозволено причащатися в інший час, крім як на рятівне Христа Бога нашого Воскресіння, заради очищення, наскільки можливо, що буває від попередньої помірності [Великого] посту 70 . Якщо ж хто, будучи тридцятирічним і маючи дітей від попередніх шлюбів, поєднується з третьою дружиною, той неопустимо протягом чотирьох років нехай не причащається Святинь. І після того, як зможе причаститися Таїнств, то нехай удостоюється ними насолоджуватися лише три рази на рік: перший раз – на рятівне Христа Бога нашого Воскресіння, другий – на Успіння Пречистої Володарки нашої Богородиці і третій раз – у день Різдва Христа Бога нашого, заради того, що перед цим постом постає і буває. Ця Дія Собору була названа Томосом єднання, тому що на ньому знову об'єдналися архієреї і весь народ, який був до цього розділений четверобрачі Лева. Однак я не знаю, який благословенний – або через неосвіченість, або маючи намір покласти для християн перешкоду до вічного життя, – вкоротив це правило і в такому усіченому вигляді помістив його в Часослов. А наші благословенні духовники, виявивши його, розтрубили це правило по всьому всесвіту, покладаючи епітимію і правило про трибрачних на всіх християн: другорядних, первошлюбних, незайманих, та й взагалі про всяк вік. Але я не так дивуюсь духовникам, як дивуюсь, що добрі архієреї і пастирі не виголосили відразу в богонатхненні труби істини, щоб затаврувати ганьбою злого сіяча цих кукіль і викорчувати цю гнилу рослину з Церкви. Адже вони мають владу від благодаті Святого Духа підтримувати всяке добро і виправляти те, що потребує виправлення. Напевно, архієреї наводять те виправдання, що оскільки вони перебувають під ярмом турків і пов'язані багатьма турботами, то довіряють вирішувати такі питання вчителям та проповідникам. Але цим благословенні – один не бажаючи втратити свій спокій, інший наводячи інші виправдання – всі разом усуваючись і перекладаючи тяжкість один на одного, приховують, як у труні, слово Боже і істину і мовчазно дають зрозуміти, що вони згодні з тим, що відбувається, як каже божественний Мелетій Сповідник: Коли хто, ведення досягнувши і сміливо не проголошує, хто, про чесні турботи не маючи і про Божественні Канони, не захищає Правил, даних той покаранню підлягає не меншому, «Той, хто мовчить про істину, воскреслого Христа в труні приховує», – і з ним згодна інша: і рів смертельний, і борошно Несправедливо, недозволено, мовчати тоді, коли Господні коли намагаються обман обґрунтувати Як було сказано одним великим: «Коли благочестивий бачить небезпека з Богом розлучення і образа проти Бога, тоді він хіба промовчить? Чи буде він спокійний? Адже промовчати тоді є те саме, що погодитись і схвалити 71 . святий Предтеча Спасів Іоанн, незважаючи на смертельну небезпеку, Похвальною часто визнається і битва – незрівнянно кращою, ніж шкідливий, каламутний світ. Адже краще стати на бій із такими, хто мудрує недобре, зло, чим їм наслідувати і вільно у неправді з ними погодитися, назавжди з Богом розлучившись, а з цими з'єднатися 72 . А божественний Золотоуст каже: «Якщо небезпечно людині мовчати, коли її ображають, то хіба не буде гідний усілякого покарання той, хто мовчить і не дивиться на те, коли завдається шкоди Божественним законам?» 73 . Багато хто заперечує, що практика Причастя не є догматом віри, який слід зберігати обов'язково. Хоча часте Причастя і не є догматом віри, це все ж таки Владична заповідь, яка міститься в багатьох висловлюваннях нашого Господа, особливо в наступному: «Це творіть на мій спогад» (Лк.22,19), тобто невпинно і щодня, поки стоїть цей світ. І тому, як Владична заповідь, вона повинна зберігатися неодмінно, про що ми говорили в першій частині книги. Однак ті, хто висловлює такі заперечення, виявляють тим самим, що хочуть оголити догмати та залишити їх спустошеними від усякого церковного визначення та встановлення. Але ми спитаємо їх: ці догмати на чому зможуть бути засновані? Хіба не сказав нам божественний Златоуст, що людське життя потребує правильних догматів, а догмати потребують чистого життя; чисте ж життя народжується і досягається завдяки божественним заповідям, священним законам Церкви та чесним переказам та визначенням божественних батьків? Отже, якщо ми відмовимося від священних правил, Владичних заповідей та іншого, то зникне чисте життя. А коли зникне чисте життя, тоді ми й догмати правильні втратимо, і залишимося спустошеними й у темряві. Мені не вистачить часу, щоб перерахувати тисячі прикладів святих, які зазнали мук і померли за церковні настанови і правила. І проте є деякі такі безсоромні, що не тільки не страждають за істину, а й опираються їй і зухвало відкидають Владичі накази, вважаючи перед тими, хто приступає до причастя, перешкода до Божественного Причастя без будь-якої з боку провини чи приводу. Це дуже зухвала поведінка, якщо згадати, що Господь навіть самого Юду не відкинув від Прилучення, хоч і знав, що це погана судина зла. Щодня Христос приймає всіх, хто причащається і тих, хто гідний, очищає, просвічує і освячує, а негідних спочатку зраджує совісті і потім, якщо вони виправляться, з милосердям їх приймає. А якщо вони залишаться невиправними, то зраджує їх різним хворобам, як каже Апостол: «Тому, що причащаються негідно, багато хто з вас немічний і хворий і немало вмирає» (1Кор.11,30). Ці ж благословенні, і не знаючи стану причащаються, тільки для того, щоб зберегти поганий звичай, який шкідливо встановився, вважають перешкоди православним християнам до Божественного Прилучення. Однак запитаємо Великого Василя, щоб він нам сказав істину: «Чи слід, о божественна і священна глава, чи не небезпечно відмовитися від будь-якого наказу Божого? Чи можна перешкодити тому, кому дано такий наказ, його виконати чи послухатися перешкоджаючих, особливо якщо перешкоджаючий є справжнім чадом Божим? Чи цей помисел тільки здається прийнятним, а на ділі противний Божественному наказу?» На це святий відповідає: «Оскільки Господь сказав: «Навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11,29), очевидно, що й всьому іншому найкраще навчатися у Нього. Так і в даному випадку згадаємо самого Господа нашого Ісуса Христа, Єдинородного Сина Живого Бога. Коли Іван Хреститель сказав Йому: «Мені треба хреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене?» – Він відповів: «Залиш тепер, бо так треба нам виконати будь-яку правду» (Мф.3,14–15) [Тобто необхідно, щоб Я виконав будь-яку справу, яка виправдає людину]. І як Він з обуренням відповів Петру, коли той спробував відмовити Господа від страждань, про які Він пророчо сповістив своїх учнів дорогою до Єрусалиму: «Відійди від Мене, сатано! ти Мені спокуса! бо думаєш не про те, що Боже, а про людське» (Мф.16,23). І знову, коли той самий Петро, ​​віддаючи честь Владиці Христу, відмовлявся, щоб Той умив йому ноги, Господь знову сказав: «Якщо не вмию тебе, не маєш частини зі Мною» (Ін.13,8). Якщо ж треба більше допомогти душі прикладами нам споріднених людей, то згадаємо Апостола, який каже: «Що плачете і журите моє серце? я не тільки хочу бути в'язнем, але й готовий померти в Єрусалимі за ім'я Господа Ісуса» (Дії 21,13). Хто ж може бути славнішим за Івана? Чи хто може бути щирішим за Петра? Або які інші можуть бути знайдені помисли більш благоговійні, ніж вони? [Обидва ж вони були рухомі почуттям благоговіння і поваги, так що один не хотів хрестити Господа, а інший не хотів, щоб Господь умив йому ноги. Однак, незважаючи на це, вони не змогли умовити Христа]. Я ж знаю, що ні святий Мойсей, ні пророк Йона не уникли закиду від Бога за те, що відмовилися від послуху Йому, вважаючи за краще наслідувати свої міркування. Всіми цими святими ми навчаємося, що не повинні ні суперечити Божій волі, ні перешкоджати іншим виконувати заповідь Божу, ні слухатися тих, хто перешкоджає її виконувати. Якщо з цих прикладів Слово Боже навчило нас, чого ми не повинні допускати, то тим більше в усьому іншому нам слід наслідувати святих, які колись сказали: «Має слухатися більше Бога, ніж людей» (Дії 5,29), і в інший раз: «Судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога? Ми не можемо не говорити того, що бачили і чули» (Дії 4,19–20). І знову каже Василь: «Не слід перешкоджати тому, хто виконує волю Божу, чи робить він це за Божою заповіддю, чи з метою, що відповідає заповіді Божій. Також не слід виконувати заповідь, щоб слухатися тих, хто перешкоджає йому, навіть якщо вони є справжніми друзями Божими, але слід залишатися при своєму рішенні» 74 . Також: «Якщо хто виконує заповідь Божу не по здоровому положенню [тобто не з правильною метою і без вірної міркування], однак, очевидно, слід точно вченню Господньому, то такій людині перешкоджати не слід. Бо, так чинячи, ця людина не завдасть собі шкоди. Іноді навіть буває, що люди від цього користуються. Однак добре таку людину навчити, щоб і міркування її відповідало гідності подвигу» 75 щоб він виконував заповідь з богоугодною метою. І ще: «Не слідувати людським переказам, коли порушується заповідь Божа» 76 . І ще: «Не слід віддавати перевагу своїй волі волі Господньої, але в кожній справі слід шукати і творити волю Божу» 77 . А божественний Златоуст каже: «Слід мужньо стояти проти всього, що перешкоджає нашому доброму спонуканню. Послухай, що говорить Христос: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, Мене не гідний» (Мф.10,37). Отже, коли ми здійснюємо якусь угодну Богові справу, кожен, хто перешкоджає нам у ньому, нехай буде для нас ворогом і противником, навіть якщо це батько, або мати, або хто завгодно інший» 78 . Богоносець же Ігнатій каже: «Кожен, хто каже тобі щось всупереч тому, що наказав Бог, навіть якщо він гідний довіри, навіть якщо поститься, навіть якщо знамення творить, навіть якщо пророкує, нехай буде в твоїх очах вовком у овечій шкурі, що губить овець» 79 . А Сповідник божественний Мелетій каже: Не треба слухатися ченців, Та й пресвітерів не варто, Коли їхні промови – беззаконні, Коли поради їх – на зло. І що я говорю «пресвітерів», «ченців»! Самим єпископам не поступайтеся, творити, і говорити, і думати раптом переконувати підступно стануть 80 . Деякі спокушаються від того, що не можуть нас переконати своїми словами (у тому, мається на увазі, що на невпинне Причастя існує заборона), і на свій захист висувають три докази: по-перше, кажуть, канони та заповіді знаходяться у розпорядженні архієреїв; по-друге, ми не повинні відчувати те, що нам говорять архієреї, вчителі та духовники, а повинні лише у простоті слухатися їх; і по-третє, виставляють апостольський вислів «слухайтеся наставникам вашим і будьте покірні» (Євр.13,17). На ці три частини заперечення ми нічого від себе говорити не будемо, щоб не викликати в когось збентеження і збентеження. Але й зовсім промовчати тут ми вважаємо шкідливим. Тому, щоб ніхто не скаржився, давайте подивимося, що кажуть [у зв'язку з цим] святі. На перше зауваження відповідає Великий Василь, кажучи: «Якщо сам Господь, у якому благоволив Отець, у якому всі скарби премудрості та схованки відання. Який всяку владу, всякий суд отримав від Отця, - якщо сам Він каже: «Він дав Мені заповідь, що сказати і що говорити» (Ін.12,49) і також: «Що Я говорю, говорю, як сказав Мені Отець» (Ін.12,50), якщо і Дух Святий від Себе не говорить, але тільки те говорить, але тільки те говорить, але тільки те говорить, благочестиво та безпечно так мислити та чинити!» 82 . Іншими словами, ми не повинні переступати Божественні заповіді, але повинні їх покірно слухатися. А божественний Златоуст на прикладі самої архієрейської хіротонії показує, що архієреї підвладні Божественним канонам і заповідям. Він каже: «Оскільки архієрей – [першосвященик у Старому Завіті] – був главою народу, необхідно було на чолі всіх мати на своїй голові знак влади, якій він підкорявся (бо якщо влада нічим не обмежена, то вона нестерпна, а коли вона має символ іншої влади над собою, то показує цим, що вона підкоряється закону); Тому Закон наказує, щоб голова архієрея не була оголена, але щоб була покрита, щоб знав голова народу, що має іншого розділу. Тому й у Церкві на хиротоніях ієреїв – [тут святитель має на увазі архієреїв, говорячи про священство взагалі, бо тільки архієреї носять на чолі боговіддані символи, згідно з Діонісією Ареопагітом] – на голову покладається Євангеліє Христове, щоб пізнав рукополагання. щоб пізнав, що хоча він і для всіх глава, але повинен діяти за цими євангельськими законами, всіх тримаючи у своїй владі, але і сам будучи утримуваний під владою законів, для всього будучи законодавцем, але і маючи над собою законодавця - євангельський закон. Тому якийсь доблесний древній чоловік (Ігнатій ім'я його), що просяяв у священстві та мучеництві, у посланні до якогось архієрея говорить: «Ніщо не чиниться без твоєї волі (γν?μη), але й ти нічого не вчиняй без волі Божої. Тому архієрей має на голові Євангеліє – знак того, що він перебуває під його владою» 83 . Що ж до другого, тобто того, що ми повинні не випробовувати архієреїв, вчителів і духовників, але в усьому їх слухатися, то на це відповідає Василь Великий: «Начальник у слові – [будь то вчитель або архієрей] – повинен завжди з багатьма обдумуванням і випробуванням, з того що він, з метою благоу йому довірений, бути випробуваний та засвідчений 84”85. Також: «Тим, хто слухає, хто навчається в [Божественних] Писаннях, слід відчувати те, що говорять вчителі. І те, що згідно з Писаннями, слід приймати, а те, що їм чуже, – відкидати. Тих самих вчителів, які наполягають на такому вченні, треба повністю відвертатися» 86 . Також: «Тим, хто не володіє великим знанням Писань, слід пізнавати відмітні властивості святих за плодами Духа [Святого] 87 . І тих, хто їх має, слід приймати [як святих], а від тих, хто має щось інше, слід відвертатися» 88 . Також: «Не годиться просто так і без випробування захоплюватися тими, які лише вдають, що говорять істину. На підставі свідчень Святого Письма пізнати кожного [істину або брехню викладає цей вчитель]» 89 . І також: “Необхідно будь-яке слово чи справу перевіряти на підставі свідчень Богодухового Писання, щоб добрі з них були визнані, а лукаві – осоромлені” 90 . На третю частину заперечення відповідає божественний Златоуст: «Анархія є злом скрізь, вона – корінь багатьох бід і причина безладдя і сум'яття. Не менше зло - і непокора начальницьким. Але, можливо, хтось нам скаже, що є ще й третє зло – коли сам керуючий є злим. Це я знаю. І це зло не мале, але ще набагато гірше, ніж анархія. Бо краще ні в якому разі не бути начальством, ніж підкорятися злому. Адже в першому випадку людина часто рятується і часто перебуває в небезпеці, а в другому завжди в небезпеці, тому що ведуть її в прірву. Але як же Павло сказав: «Скоріться вашим наставникам і будьте покірні» ? Раніше сказавши: «Дивлячись на смерть їхнього життя, наслідуйте їхню віру» (Євр.13,7), потім сказав і: «Скоріться наставникам вашим і будьте покірні». [Тобто спочатку Павло засвідчив, що ці наставники вірні у всьому, і вже після цього каже: «Бачачи добрий плід їхнього доброчесного життя і проповіді, наслідуйте їх у вірі».] Що ж, скажете ви мені, якщо начальствующий злий (Тут і далі πονηρ?ς – лукавий.), нам йому не підкорятися? У якому сенсі ти кажеш «злий»? Якщо це стосується віри, залиш його і біжи – не тільки від людини, а й від ангела, що зійшов з небес. А якщо це стосується життя, то не цікавися. Послухай, що говорить Христос: «На Мойсеєвому сідалищі – [на вчительській кафедрі Закону] – сіли книжники та фарисеї». Раніше сказавши багато про них жахливого, Він каже потім: «На селищі Мойсея сіли... Отже все, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь і робіть; у справах їх не чиніть» (Мф.23,2–3). Іншими словами, вони користуються пошаною, [в них є право вчити], говорить Він, але життя їхнє нечисте; однак ви слухайте не їхнє життя, а їхні слова. Адже від їхніх вдач ніхто не отримає шкоди. Чому? Тому що вони видно всім і тому що сам учень, навіть будучи тисячу разів злим, ніколи злим звичаям вчити не стане. Щодо віри, то тут зло не всім видно, та й учень не відмовляється від того, щоб так навчати. Тому «не судіть, не будете судимі» (Мф.7,1) сказано про спосіб життя, а не про віру. Тому й Павло спочатку представив [пастирів як істинних у всіх відносинах], а потім каже: «Скоріться вашим наставникам» 91 . І в іншому місці: «Ти кажеш, що така людина лагідна, має священний сан, дуже розсудлива, а робить те й те. Не кажи мені про те, що він лагідний, що розумний, що благочестивий, що він священик. Якщо бажаєш, нехай це буде навіть Петро чи Павло, або хоч ангел, що зійшов з неба, – навіть тоді я не зверну увагу на значущість обличчя. Я ж читаю не рабський закон, а Царський. Коли ж читаються писання Царя, будь-яка рабська значимість та замовкне. Що ти мені наводиш приклади того, то іншого? Бог судитиме тебе не за недбальство таких самих, як ти, рабів, а за невиконання Його законів. Я тобі наказав, скаже [Він тобі в день судний], і слід було тобі підкоритися, а не наводити такого прикладу або цікавити про злі справи іншого. Адже і великий Давид страшним гріхом згрішив, але чи це означає, скажи мені, що тепер нам грішити вже не небезпечно? Тому треба нам остерігатися і ревнувати лише про подвиги святих, а недбальства і порушення закону – [які і в них, як у людей, могли іноді трапитися] – з багатьма стараннями уникати. Бо судитимуть нас не такі самі раби, як ми, а сам Владика, – Йому ми дамо відповідь за все, що зробили в житті” 92 . Ось як кажуть святі. Ми ж, брати мої, оскільки Господь покликав нас до миру (Тут і далі – ειρ?νη), повинні підкорятися архієреям, і духовникам, і вчителям заради їхнього чину, який вони мають від Бога. Якщо ж хтось із них робитиме щось нерозумне або буде нам перешкоджати в будь-якій богоугодній справі, то нехай не припинимо ми просити його і молити, доки не переконаємо його в тому, щоб справдилась воля Божа, щоб царював мир між нами, панували однодумність і злагода, була любов між пастирями і вівцями, між християнами, між християнами, майбутніми та підначальними. Щоб геть пішли від нас спокуси, потрясіння, розколи, поділу. Бо все це руйнує наші душі, і наші будинки, і наші церкви, і кожну громаду, і націю. Коротко: щоб усі ми були одне тіло і один Дух, усі – з однією надією, до чого ми покликані, щоб і Бог миру був з нами. Дехто каже: «Ось ми виконуємо заповідь Господню – причащаємося дві чи три рази на рік, і цього достатньо для нашого виправдання [на Страшному Суді]». Таким людям ми відповідаємо, що це добре і корисно, але частіше причащатися – набагато краще. Бо чим більше хто наближається до світла, тим більше просвічується, чим наближається до вогню, тим більше зігрівається, чим більше зближується зі святинею, тим більше освячується. Так, чим частіше хтось приступає до Бога в Причасті, настільки більше і просвічується, і зігрівається, і освячується. Брате мій, якщо ти гідний причащатися двічі чи тричі на рік, то ти гідний причащатися і частіше, як каже божественний Золотоуст, тільки уважно готуйся і не втрачай цієї гідності. Отже, що нам перешкоджає причащатися? Наша недбальство і лінощі, які нас перемагають. І тому ми не готуємося, наскільки це в наших силах, аби долучитись. Відповідаючи іншим чином, ми повинні сказати, що ці люди не виконують, всупереч тому, як вони вважають, заповідь Божу. Бо де наказав Бог чи хтось із святих, щоб ми причащалися двічі чи тричі на рік? Такого ніде знайти не можна. Тому нам необхідно знати, що коли ми виконуємо якусь заповідь, ми повинні дивитися, щоб і виконувати її згідно із заповіддю. Тобто слід дотримуватися і місця, і часу, і мети, і образу дії, і всіх обставин, за яких вона повинна виконуватися, щоб те благо, яке ми робитимемо, було, таким чином, абсолютно в усьому і приємне Богові. Все це стосується і Божественного Причастя. Причащатися невпинно - це і необхідно, і корисно, і згідно із заповіддю Божою, і добро досконале і благо-угодне. А причащатися лише тричі на рік - це й не згідно із заповіддю, і добро недосконале, бо не є добром те, що не добро робиться. Тому, як всі інші Божі заповіді вимагають для себе необхідного часу, згідно з Екклесіястом: «Час для всякої речі» (Еккл.3,17), так і виконання заповіді про Причастя нам слід приділяти належний час. Іншими словами, відповідний час для Причастя – це той момент, коли священик виголошує: «Зі страхом Божим, вірою і любов'ю приступіть». Але хіба це чується в церкві лише тричі на рік? Про нещастя та біда! Щоб вижило матеріальне тіло, воно щодня має їсти двічі чи тричі на день. А нещасній душі, щоб жити духовним життям, доводиться їсти цю свою життєдайну пишу лише тричі чи навіть один раз на рік? Чи не велика це нерозумність? А якщо ні, то я боюся, боюся, чи не виявляється марним для нас виконання заповідей – адже ми їх перекручуємо і спотворюємо і тому є не виконавцями закону, а протизаконоположниками. Часто ми, постячись, вважаємо, що виконуємо заповідь Божу, а насправді, як каже божественний Золотоуст, грішимо: «Не кажи мені, що вони постять, а доведи мені, чи роблять вони це у згоді з Божою волею. А якщо не в згоді, то ця посада є більш беззаконною, ніж пияцтво. Адже ми повинні дивитися не тільки на те, що вони роблять, але й шукати причину того, що відбувається, [чому вони це роблять]. Бо те, що відбувається з Божої волі, навіть якщо здається поганим, насправді є найкращим. А те, що робиться проти Божої волі, хоч і здається найкращим, насправді є найгіршим і протизаконним. Бо діла добрі чи злі не самі по собі, але волевиявлення Боже робить їх добрими чи злими” 93 . Бесіда 32 на Євангеліє від Матвія. Див: Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського. Т.7. Кн.1. СПб., 1901, с.359-360. Тлумачення на Друге Послання апостола Павла до Коринтян. Бесіда 18. Див: Указ. видання. Т.10. Кн.1. СПб., 1904, с.632. Див: Твори блаженного Симеона, архієпископа Фессалонікійського. М., 1994, с.93. Проти юдеїв. Слово 3. Див: Повне зібрання творів Св. Іоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.674. Слово 2. На створення світу. Проти юдеїв. Слово 3. Див: Повне зібрання творів Св. Іоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673-676. Розмова про Хрещення Господа та про Богоявлення. Див; Указ. вид. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.406. Слово про серафими. Див: Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського. Т.6. Кн.1. СПб., 1900, с.427. Кн.4, гл.2. На Євангеліє від Івана. «Всі ті, хто входить до церкви і слухає священні писання, але, за якимось ухиленням від порядку, не беруть участі в молитві з народом або відвертаються від Причастя святої Євхаристії, нехай будуть відлучені від церкви доти, як сповідаються, нададуть плоди покаяння і будуть просити прощення, і таким. Ср.: «То були виняткові випадки, не всім спільні; але що буває винятково для деяких, лише небагатьох, того не визнає спільним для всіх законом свята Церква». Викл. Симеон Новий Богослов. Творіння. Т.1. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1993, с.204. Слово 22. - Прим. перекладача. «Ісус же сказав їм: істинно, істинно кажу вам: якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя» (Ів.6,53). Порівн. «Свята – святим» у Літургії Іоанна Золотоуста. Ср.: «Що говорить Бог у пророка? «І нехай їдять цапа, що приноситься в день посту за всі гріхи» – помічайте уважно – «і нехай тільки жерці, все, їдять нутрощі немиті з оцтом». Чому? – «Оскільки Мене, сказав Господь, коли Я колись принесу в жертву плоть Мою за гріхи нового народу, будете напувати жовчю з оцтом: то й їсте ви одні, тоді як народ поститиме і нарікатиме, покрившись власяницею і попелом», А щоб показати, що Йому має постраждати за них. «Візьміть двох козлів, добрих і однакових, і принесіть їх у жертву: нехай одного з них жрець візьме на цілопалення». А з іншим, що мають вони зробити? «Інший», сказано, «нехай буде проклятий». Зауважте, як відкривається тут перетворення про Ісуса. «Плюньте на нього все, і вразіть його, і покладете хвилю червлену біля голови його, і нехай він так буде вигнаний у пустелю». Після здійснення цієї дії носій відносить козла в пустелю, знімає з нього червлену хвилю і покладає її на чагарник, званий шипшиною, якого паростки зазвичай їмо, знаходячи на полі, і який один між чагарниками має солодкі плоди. А до чого й те, зауважте, що один козел покладається на жертовник, а інший робиться проклятим, і чому проклятий увінчується? Тому що юдеї побачать Його того дня в довгому червленому одязі навколо тіла і будуть говорити: «Чи не той це, якого ми колись принижували, пронизали, осміялися і розіп'яли? Воістину це Той, Який тоді називав Себе Сина Божого». Так само для чого і те, що козли повинні бути однакові, хороші і рівні? Для того, щоб юдеї, побачивши Його тоді майбутнього, вразилися подібністю козла. Ось образ Ісуса, який мав постраждати». Послання апостола Варнави. Гол. VII. - Прим. пров. Слово 71. На св. Філолог. Тлумачення Першого Послання Тимофію. Бесіда 5. Див: Творіння святого отця нашого Іоанна Золотоуста, архієпископа Константинопольського. Т.11. Кн.1. СПб., 1905, с.656-657. Бесіди на Послання до Євреїв. Див: Указ. вид. Т.12. СПб., 1905, с.153-154. Бесіда 75 на Євангеліє від Івана. Див: Св. Іоанн Златоуст. Розмови на Євангеліє від Івана. Кн.2. М., 1993, с.504. Слово 4. На створення світу. По-грецьки неділя називається Κυριακ? – День Господній. - Прим. пров. Декалог Законоположення Христового. Заповідь 4. Див: «На цих двох заповідях стверджується весь закон і пророки» (Мф.22, 40). Правило 3. Так, у грецькій Книзі Правил – «Кормчей» («Πηδ?λιον», θεσσαλον?κη, 1991). Таку редакцію правила підтверджують Арістін та Армеіопулос, тоді як варіант слов'янський «за часом» – Вальсамон та Зонара. У грецькій «Кормчій» наведено таку примітку: «Див. і 1046 сторінку «Євергетиноса», де авва Кассіан говорить, що Святе Причастя викладалося біснуватим і ніколи не заборонялося для них древніми старцями, і що Святі Дари даються не в їжу бісові, а, швидше, для очищення душі і тіла і в попалення злого духа, що перебуваємо в членах тіла, даємо цим можливість бісові частіше і важче в них діяти через позбавлення Божої допомоги, що подається від Божественного Причастя». Вказане видання, с. 668. - Прим. пров. Див: «Жертва Богу – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже» (Пс.50,19). Моральні правила, 22, 1. Див: Творіння в святих отця нашого Василя Великого, архієпикопа Кесарії Каппадокійські. Ч.3. М., 1993, с.393. Моральні правила, 33, 2. Див: Там же, с.402. Див: «Дотримайся мене. Господи, від рук безбожного, збережи мене від утисків, які задумали похитнути стопи мої. Горді приховали сили для мене й петлі, розкинули мережу дорогою, мережі розклали для мене» (Пс.139,4–6). Моральні правила, 33, 5. Див: Там же, с.404. Розмова 46 на Дії. Див: Св. Іоанн Златоуст. Розмови на Апостольські дії. М., 1994, с.405-406. Ми надаємо переклад за текстом преп. Никодима. «Сонце і місяць зупинилися дома своєму» ( Авв.3,11 ). Слова оголосні. Слово 2. Див: Повне зібрання творів Св. Іоанна Златоуста. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.258. Лев VI Мудрий, візантійський імператор у 886–912 роках. - Прим. пров. Очевидно, крім того випадку, коли людина перебуває при смерті. У такому стані йому завжди дозволяється причаститися, під якою б епітімією він не знаходився. Якщо ж людина одужує, термін епітімії продовжується. - Прим. пров. Тобто дозволяється причащатися лише на Великдень. - Прим. пров. Викл. Никодим так тлумачить це місце: «Мовчання – це зрада і зречення істини». Віршований переклад Сергія Дяченка. Слово про блаженного Вавіла і проти Юліана. Див: Повне зібрання творінь Св. Іоанна Златоуста. Т.2. Кн.2. М., 1994, с.589. Правила моральні, 19, 1. Див: Творіння в святих отця нашого Василя Великого, архієпископа Кесарії Каппадокійські. Ч. 3. М., 1993. с.387. Моральні правила, 19, 2. Див.: Саме там, с.388. Моральні правила, 12, 2. Див: Там же, с.378. Моральні правила, 12, 4. Див: Там же, с.379. Про цноту. Див: Повне зібрання творів. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.367. Послання 10, Іроні, диякону антиохійському. Гол. 2, 1. Див.: «Коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку істину: бо не від Себе говоритиме, але говоритиме, що почує...» (Ів.16,13). Про віру. Див: Творіння в святих отця нашого Василя Великого, архієпископа Кесарії Каппадокійські. Ч.5. М., с.21-22. Тобто він має від підлеглих отримати свідчення, підтвердження у тому, що його справи та слова є істинними. - Прим. пров. Моральні правила, 70, 37. Див: Там же, с.476. Моральні правила, 72, 1. Див: Там же, с.478. Див: «Плід же Духа: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5,22–23). Моральні правила, 72, 2. Див: Там же, с.478. Моральні правила, 28, 1. Див: Там же, с.398. Моральні правила, 26, 1. Див: Там же, с.396. Слово оголосне 1. Див: Повне зібрання творів Св. Іоанна Златоуста. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.257. Проти юдеїв. Слово 4. Див: Повне зібрання творінь Св. Іоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.680. Вам може бути цікаво: