Ответы на возражения против непрестанного Причащения Святых Христовых Тайн

Има преподобних људи који, не познавајући Писмо, када виде хришћанина да се често причешћује, спречавају га и прекоревају, говорећи да то могу само свештеници. А ако хоћеш да се често причешћујеш, кажу, постани и ти свештеник. Таквима не одговарамо својим речима, већ по речима Светог Писма, светих Сабора и светитеља и учитеља Цркве. Кажемо да је служба свештеника да они доносе Божанске Дарове и да се кроз њих, као органе Духа Светога, Његовим приливом, врши освећење ових Дарова. А и да се залажу код Бога за људе и врше друге свете обреде које не могу обављати они који нису рукоположени. Када дође време Причешћа и треба да се причешћују, онда свештеници немају никакву разлику од мирјана или монаха, осим по једином што свештеници поучавају [Тајнама] и примају мирјани, а такође и што се свештеници причешћују у олтару и директно, без свештене кашике, док лаици - преко светика и олтара. Да је то тачно и да у Причешћу свештеници немају ниједну разлику од лаика, нека сведочи божански Златоуст који каже: „Један нас Отац роди. Односно, сви су рођени од једне мајке – Светог Крстила. "Исто пиће се даје свима." То јест, Крв Господња се даје свима: и свештеницима и мирјанима. "И не само исто [Пиће], него и из исте Чаше. Уосталом, Отац је, желећи да нас приведе нежној љубави (φιλοστοργια), дошао на идеју да сви пијемо из исте Чаше, која је симбол крајње љубави" 32. А на другом месту каже: "У неким стварима свештеник, за пример, светски човек не треба да се разликује од Терри примера. Мистерије, сви смо награђени истим, а не као у Старом Завету: свештеник је јео једно, а неупућени друго. Другим речима, сада се, под благодаћу Јеванђеља, налази спремно за све исто Тело Господње и иста Чаша на Светом Престолу. Симеон Солунски пише: „Сви верни треба да се причешћују. Ово није само служба епископа, већ је његова служба да служи ово Пресвето Тело Христово и Крв и да их свима вернима у причешћу, јер је то једина сврха за коју су намењени“ 34 . Јов Амартол у књизи „О светим тајнама“ пише: „Свако савршенство и сврха и дело [Литургије] састоје се у причешћивању животворних и страшних Тајни и Светих ствари. Стога се прво у олтару поучавају свештеници, а затим припремљени људи ван олтара“. Из овога нужно произилази да се први причешћују служећи свештеници, а потом и цео народ, по речима свештеномученика Климента, који каже: „Нека се причешћују епископи, па презвитери и ђакони, и ипођакони, и чтеци, и појци, и подвижници, а затим жене, девојке и деве девице. цео народ по чину, са страхопоштовањем и без буке“ 35 . Претходно поменути Јов каже и да је достојнима дозвољено да се причешћују сваки дан, подједнако, без разлике, и свештеници и мирјани, мушкарци и жене, одојчад и старци – једноставније, сви хришћани било ког узраста и ранга. Исти они свештеници који не причешћују хришћане који са страхопоштовањем и вером приступају Причешћу, Бог је осуђен као убице, по ономе што је написао пророк Осија: „Свештеници сакрише пут Господњи, убивши Сикиму, јер су починили безакоње“ (Ос. 6, 9). Другим речима, свештеници су сакрили пут и вољу и заповест Божију, а нису је објавили, убили Сихима и створили безакоње међу Мојим народом. Само се ја чудим и збуњујем ако има таквих свештеника који терају оне који прилазе Тајнама. На крају крајева, они бар не помишљају да се речи које сами изговарају испостављају као лаж. Уосталом, они сами на крају Литургије гласно објављују и позивају све верне говорећи: „Дођите са страхом Божијим, вером и љубављу. То јест, приступите Тајнама и причестите се; а онда се опет сами одричу својих речи и терају оне који прилазе. Не знам како би неко могао назвати ово згражање. Неки приговарају, говорећи да се причешћује једном у четрдесет дана и не чешће. Они који износе ову замерку за сопствено оправдање наводе сведочанство божанственог Златоуста који каже: „Из ког разлога постимо ових четрдесет дана? У прошлости су многи приступали Тајнама једноставно онако како су се дешавале. А то се дешавало углавном у време када нам је Христос дао ову Свету Тајну. Свети Оци су, увиђајући штету која долази од небрижног причешћа, ослушкивања, утврдили да неопрезно причешћивање и молитву. Писма и посећивање цркве, да бисмо у ове дане сви ми, очишћени трудом, и молитвама, и милостињом, и постом, и свеноћним бдењима, и сузама, и исповедањем, и свим другим врлинама, колико је то у нашој моћи, тако мирне савести приступили Светој Тајни“36. На ову замерку одговарамо да они који желе да поткрепе своје мишљење имају обичај да им у помоћ привлаче или изреке Светог Писма или неког од светитеља, тако да удицу иза мамца не виде сви. „Јер“, каже божански Златоуст, „лаж, када хоће да јој се верује, осим ако се не заснива на измишљеној, али не и правој истини, не може бити прихваћена на вери“ 37. Тако чине и ови блажени. Међутим, не треба одсецати и кидати изреке Божанственог Писма одвојено од његових других делова и насилно их примењивати у своје сврхе, јер исти Златоуст опет каже: „Не треба да испитујемо само ову изреку у себи, већ морамо да размотримо све што за њом следи, и о чему се говори, и од кога, и коме је то довољно, и како је то написано, и није довољно. Писмо, ништа више него да ишчупа изреке, одвоји чланове тела надахнутог Писма, одвоји и наге од свог окружења, узме на себе власт и допусти себи да их оштети. њих, или одузимајући од њих, и тако потамневши истину“ 38 . Дакле, не треба да им говоре само оно што Златоуст каже о одређивању од божанских отаца четрдесет дана у које се ми, док се постимо, причешћујемо, него треба да размотримо и оно што претходи овим речима и оно што их следи, и шта овај божански отац наводи у истој речи, и којом приликом и коме је његов разговор упућен. Они који нам приговарају тврде и доказују да је божански Златоуст ограничио употребу Божанског Причешћа само на дан Васкрса. Ако ови браниоци четрдесетодневнице то желе да оправдају, онда морају, по свом мишљењу, или да се причесте само једном годишње, дакле на празник Васкрса, и постану слични онима којима је Златоуст тада говорио, или морају да обаве десет Великих постова годишње – онолико пута колико је уобичајено да се причесте. Ако им се прво не свиђа, а друго не могу да испуне, нека ћуте, и нека не криве друге и божанственог Златоуста и не представљају га у овој ствари као противника не само апостола и Васељенских и Помесних Сабора и многих других богоносних отаца који говоре о непрекидном Причешћу, него и као противника, о постојаном Причешћу о себи, и о постојаном Причешћу многих других, више него у разговору са другима. и баш у овоме, говорећи: „Не принеси ми ово, него ми докажи да је Христос то заповедио, јер ти указујем да је заповедио да се чини супротно, да не само да нам није заповедио да се држимо дана, него нас је и ослободио ове потребе. Послушајте шта Павле каже – када помињем Павла, говорим о самом Христу, јер је Христос био тај који је покренуо Павлову душу. Па шта он говори? „Ви посматрате дане, месеце, времена и године. Бојим се за вас, да се не трудим за вас узалуд (Гал.4,10-11) и проповедам вам Јеванђеље.” И опет каже: „Јер што год једете овај хлеб и пијете ову чашу, смрт Господњу проповедате“ (1. Кор. 11, 26). Рекавши „сваки пут“, учинио је господаром онога који жели да се причести, ослобађајући га сваког посматрања дана. Јер Васкрс и Велики пост нису исто, него је Васкрс једно, а Велики пост друго. На крају крајева, Педесетница бива једном годишње, а Васкрс три пута недељно, а понекад четири, тачније, колико год хоћемо, јер Васкрс није пост, него приношење (Προσφορ?) и Жртва која се бива на сваком сусрету“, односно света Литургија и Божанствено Причешће, И то је чујте од Павла истинитог причешћа. Пасха, Христос, жртвована је за нас“ (1. Кор. 5, 7). Дакле, кад год приступите [Тајини] мирне савести, ви славите Васкрс. Не када постите, него када се причешћујете овом Жртвом. Уосталом, катихумен никада не слави Васкрс, иако сваке године пости, јер се не причешћује. А ко не пости, када се причести, ако приступи [Тајини] мирне савести, онда празнује Васкрс – било данас, било сутра, било у који дан. Јер припрема се не оцењује посматрањем времена, већ чистом савешћу. Ми радимо супротно: не разбистримо свој ум, а када идемо да славимо Васкрс, тог дана приступамо Светој Тајни, чак и ако смо испуњени хиљадама грехова. Али не би требало да буде тако, не! Уосталом, ако са злом савешћу приступиш Светој Тајни у [Велику] суботу, онда ћеш отпасти од Причешћа и отићи не прослављајући Васкрс. Ако се данас, оправши се од грехова, причестите, онда славите Васкрс. Ову вашу темељност и марљивост треба користити не у посматрању времена, већ у односу на Свету Тајну. И као што ти сада више волиш да трпиш све, само да не мењаш обичај, тако треба да занемариш обичај и радије трпиш и чиниш све да би приступио Светој Тајни безгрешно. Јер срамота је не постати бољи, него остати у неприкладној свађи. Тиме су уништени и Јевреји, који су, желећи да остану при старом обичају, потонули у злоћу” 39. И опет каже: „Знам да ће многи од вас, по навици, празника ради, започети ову Свету трпезу. Требало би, међутим, као што сам већ много пута рекао, да не славите празнике када ћете се причестити, него да очистите своју савест и онда дотакнете Свету Трпезу. Јер нечисти и нечисти, чак и ако се не причести, неће се причестити на овај дан. Али човек који је чист и захваљујући свесрдном покајању опрао своје грехе и на празнику, и увек је достојан да се причести Божанским Тајнама и да се наслађује Божјим Даровима, али пошто то, не знам зашто, неки занемарују, чак и када су испуњени хиљадама зала, на дан када се прослављају. Свете Тајне, које по закону нису достојни ни да виде” 40. Дакле, овако божанствени Златоуст не само да отворено потврђује своју намеру и мишљење онима који воле да слушају истину, него и пророчки оповргава овај од многих запажен четрдесетодневни обичај. Што се тиче четрдесет дана, за које он говори да су их установили свети оци, објашњење за ово биће једноставно ако неко буде желео да говори о томе. Међутим, сада ћемо дати неке податке за оне који још сумњају у то. Азијски хришћани су у то време славили Васкрс заједно са Јеврејима под изговором који су наводно добили од Јована Богослова и апостола Филипа и неких других. И иако су божански оци, окупљајући се на помесним саборима, много пута писали против тога, они свој обичај нису напуштали све док није сазван Први свети и васељенски сабор, који је, између осталог, утврдио да се Васкрс више не празнује код Јевреја, већ да се слави после пролећне равнодневице у недељу и да се не поклапа са Пасхом јеврејском. Упркос томе, неки су наставили да се придржавају овог злог обичаја. Божанствени Златоуст им скреће овај разговор, осуђујући их да су занемарили толики број божанских отаца само због једног лошег обичаја. Због тога он тако хвали достојанство божанских отаца Првог Сабора и приписује им владавину Педесетнице и каже да су је они успоставили, желећи тиме да убеде ове азијске хришћане и привуку их на послушност. Уосталом, ко не зна да су пост Свете Педесетнице установили свети апостоли, који у 69. правилу кажу: „Ако ко, епископ, или презвитер, или ђакон, или чтец, или појац, не пости на Свету Педесетницу пред Васкрс, или у среду, осим на телесну раслабу, или у петак: напоље ако је лаик: нека буде изопштен. Или, можда, каже да су га оци Првог сабора установили зато што су јој додали Велику Страсну недељу, како о томе сам каже на другом месту: „Дакле, оци су наставили поље поста да би нам дали још један период покајања, како бисмо приступили Светој Тајни очишћени и умвени“ 41 . А прави разлог зашто Златоуст каже да је Први Сабор установио Педесетницу изгледа је ово. Пошто су тадашњи хришћани били немарни и нису постили током целе ове Свете Педесетнице, тако да су једни постили само три недеље, други шест, а трећи на неки други начин, сваки по локалном обичају, како сведочи Сократ у својој „Црквеној историји“, оци Првог Сабора поново су прогласили Правило Светих Апостола и утврдили да за време Светих Апостола безусловно посте. А божански Златоуст каже да су ти оци установили Педесетницу, имајући у виду ову обнову Правила коју су тада направили. Пошто неки наводе божанског Златоуста као браниоца четрдесет дана, а он сам као мрежу раздире њихове аргументе, ми ућуткамо и прелазимо на друге замерке. Неки приговарачи кажу да је сврха са којом свети оци поучавају о непрекидном Причешћу да се потпуно не удаљимо од Причешћа божанским Тајнама. Ако се неки из великог страха и страхопоштовања ретко причешћују и са великим страхопоштовањем приступају Светој Тајни, онда се достојно причешћују. Замолимо оне који ово говоре да нам покажу одакле и на основу којих доказа су знали за намеру Христа и светих? Можда су се узнели на небо, као Павле, и тамо чули? Али Павле је чуо неизрециве глаголе које човек не може да изговори. Како су могли ово да кажу? Ако је ово нешто друго, зашто онда то није записано у књигама наших божанских отаца? А ако је написано, а нисмо га нашли, онда их молимо да нам то укажу. Само страх са којим приступају Светој Тајни није по Богу, како каже пророк: „Тамо се уплашише, где страха не беше“ (Пс. 52,6). Јер мора постојати страх тамо где је кршење заповести, али не и тамо где постоји покорност и послушност. А поштовање таквих није истинито, него је вештачко и лицемерно, јер истинско поштовање поштује речи и заповести Господње и не занемарује их. Оно што ови приговарачи говоре нема за циљ да хришћане учини пажљивијим и побожнијим према Причешћу, већ да их лиши смелости и потпуно одсече од њега и, следствено томе, одведе их у духовну пропаст. Стога божанствени Кирило Александријски одговара на ове тобоже преподобне: „Ако желимо живот вечни, онда се помолимо да Давалац бесмртности буде у нама, и да се не удаљимо од благослова [то јест од Причешћа], као што то чине неки неопрезни људи. И нека нам ђаво, неумешан у обмани и превари, нашкоди превари. [у односу на Божанствену Тајну, али шта ми говориш: „Ето, Павле пише да] ко једе Хлеб и пије чашу Господњу недостојно једе и пије на осуду. Дакле, испитавши себе, видим да сам недостојан да се причестим“. На то ти одговарам: „Када ћеш се удостојити? Када ћеш се поставити пред Христа? Ако се увек плашиш својих најмањих грехова, онда [знај да, будући да си човек], никада нећеш престати да их чиниш („ко разуме пад?“ (Пс. 18,13), по светом псалмопојцу), и остаћеш заувек потпуно неумешан у спасоносну Светињу. Зато је разумније и побожније живети по закону [Божијем], верујући да се благословеним Причешћем избављаш не само од смрти, него и од болести“ – душевних и телесних – које су у нама, „јер Христос, дошавши у нас, успављује у удовима разјарени телесни закон и оживљава страхопоштовање према Богу, а ми не умртвљује, него умртвљује у нама грех. исцељује нас као што ослобађа болесне од окова сломљених, и подиже пале као Добри пастир који је положио живот свој за овце.” И опет каже: "Свето Тело Христово оживљава оне у којима се налази, и држи их нетрулежнима када је сједињено са нашим телима. Тело не треба да буде ништа друго до сама природа Живота", то јест Бог. „Она у себи има сву [Божанску] снагу Речи сједињену са собом и испоставља се да је испуњена Његовом [Божанском] енергијом, кроз коју се све ствара и чува у постојању. А пошто је управо тако, нека знају они крштени [хришћани] који се устручавају да иду у цркву да се причесте, а одсутни су од Причешћа. Нека им наносе штету и као рекус за дуго времена. знај да се непричешћивањем лишава вечног живота, одбијајући да се оживотвори, то се претвара у замку и искушење, иако се чини да је ово одбијање причешћа плод страхопоштовања, па морају да се труде свом снагом и свом спремношћу да се очисте од греха, и да се више труде са животом и заједништвом. Јер тако ћемо победити превару ђавољу, и постаћемо заједничари Божанске природе (2. Петр. 1, 4), и узаћи ћемо у живот и непропадљивост“ 42. А Јован Зонара, у свом објашњењу 2. правила Антиохијског сабора 43, каже: „Овде су оци звали одбојност да не мрзе Божанско Причешће и да стога не желе да се причесте, већ да га избегавају, наводно из страхопоштовања или смирења. Јер да су га неки одбили као мрзитељи и гнушачи Светог Причешћа, не би били осуђени на екскомуникацију, већ на потпуно протеривање и анатему. Прилично божанствени Кирил и Јован Зонара разобличили су умишљено поштовање небрижних, које не доноси плод користи и спасења, већ рађа духовну смрт и потпуно лишење вечног живота, које се стиче честим Причешћем Божанственим Тајнама. На крају крајева, они који су истински побожни не само да не занемарују речи Господње и многа света правила – апостолска, саборна и светоотачка, него и то не прихватају у својим мислима, бојећи се суда и осуде за непослушност. О овим заиста преподобним говори Дух Свети преко пророка Исаије: „Али ја ћу гледати на њега: на смиреног и скрушеног духом, и на онога који дрхти од моје речи“ (Ис. 66,2). Неки кажу да су се Преподобна Марија и многи други пустињаци и подвижници причестили само једном у свом животу и то их није спречило да буду освећени. Одговарамо им да испосници не владају Црквом и Црква није одредила правила за пустињаке 44 . Као што каже Апостол: „Закон није створен за праведнике“ (1. Тим. 1,9). А божанствени Златоуст додаје: „Сви који су били љубоморни на мудрост Новог Завета, то нису чинили из страха од казне или због претњи, него из божанске љубави и жарке ревности према Богу, јер нису имали потребу за заповестима, заповестима и законима да би волели врлину и избегавали зло, него као што је благородност свога сина слободна, није им била потребна племенитост. природа], јурили су ка врлини без икаквог страха од казне” 45. Али и ови пустињаци, да су имали прилику и не би се причестили, били би осуђени као прекршиоци светих правила и презири Божанских Тајни. А ако нису имали такву прилику, невини су. Тако свети Кавасила каже: „Ако су душе спремне и спремне да се причесте, а Господ који освећује и [чини] свагда хоће да освети и воли да се свима предаје, шта онда може спречити Причешће? Наравно, ништа. Али ће неко упитати: „Ако неко од живих, имајући у својој души не говори благослове о којима се никада не говори, неће ни почети да примају благослове о којима се никада не говори. освећење [са Литургије која је у току]?” [На такво питање одговарамо да] то не може да прими свако, већ само они који не могу да дођу телесно, као што бива са душама умрлих, и они који лутају по пустињама и горама, по пећинама и рушевинама земаљским (уп. Јев. 11, 38), којима је било немогуће видети олтар и свештеника, јер нису имали у близини цркву. „Сам Христос је тако невидљиво осветио Својим освећењем. Ако неко има прилику, а не отпочне Оброк да би се из ње удостојио освећења, таквом је потпуно немогуће да прими освећење – не само зато што није почео, него зато што није почео да то чини. И зато је очигледно да је душа таквог човека празна од врлина које су потребне за Причешће, јер како неко може имати љубав и жељу за Причешћем ко има могућност да иде да се причести, а не жели? Или како се може веровати у Бога ко се нимало не плаши претње садржане у речима Господњим 46 онима који занемарују ову Трпезу? И како може да верује да воли оно што може да добије, а [својом вољом] не прима?“ Неки приговарају, говорећи да је Свето Причешће страшна ствар, па се зато од причешћивача тражи свети, савршени и анђеоски живот. Нико не сумња да је Тајна Причешћа велика и страшна и да је потребан свет и чист живот. Сама реч „свето“ има много значења. Само је Бог свет, јер има природну светост, а не стечену. Људи који су се удостојили светог Крштења добијају светост кроз заједницу са Светим Богом. И називају се светима јер су примили освећење благодаћу Духа Светога од препорода одозго. Уз све ово, они увек добијају освећење од Божанских Тајни, јер се причешћују Светим Телом и Крвљу Господа нашег. И колико се приближавају Богу захваљујући испуњавању Учитељевих заповести, утолико се освешћеније уздижу ка савршенству. Утолико се, напротив, удаљавају од Бога због напуштања заповести, утолико се, лишени освећења, налазе запоседнути страстима, и зло се у њима увећава. Уосталом, зло није ништа друго до лишавање добра. Дакле, они који су се удостојили препорода од Духа Светога немају препреке да се назову светима, па стога, као по благодати, света чеда Светога Бога, и да се често причешћују Божанским Даровима. Зато божански Златоуст каже: „Свете дарове треба давати светима, а не гадним и нечистим” 47. Желећи да покаже разлику између светих, каже: „Нека нико од грешника не приступа причешћу. Мада, можда, нећу рећи „нико од грешника не би био, него би сам одвојио од прве Трпезе” [ реци ово]: „Нека нико, остајући грешник, не прилази. Знам да смо сви ми достојни казне и да се нико не може похвалити чистим срцем. Али није невоља у томе што немамо чисто срце, него што, немајући чисто срце, не прилазимо ни Ономе који може да га учини чистим“ 48. А Теодорит каже: „Међу онима који се причешћују Божанским Тајнама, други се причешћују [Христа] као јагње – они који су стекли савршену врлину. Други су као жртвени јарац – они који се покајањем чисте од прљавштине греха“ 49 . Иако наши противници дозвољавају само савршенима да се причешћују непрекидно, божански оци, као што је јасно, не захтевају савршенство од оних који се причешћују, већ траже исправљање живота кроз покајање. Уосталом, као што у овом видљивом свету нису сви људи истог узраста, тако су и у духовном свету Цркве различита стања људи, према Причи о семену (види Мт. 13, 8). И ако савршени даје Богу стоструко, онда просечан даје шездесет, а почетник тридесет, односно свако по својој снази. И нико није одбачен од Бога што није вратио стоструко. Само ми, ако добро размислимо, схватићемо да је немогуће да било ко дође до савршенства без сталног Причешћа Светим Тајнама. Јер без ње се не може стећи љубав, а без љубави се не може стећи послушност заповестима Господњим, а без послушности се не може постићи савршенство. Како каже мудри Соломон: „Почетак мудрости је најискренија жеља за учењем, а брига за учење је љубав, а љубав је очување њених закона, а поштовање закона је гаранција бесмртности, а бесмртност приближава Богу; дакле, жеља за мудрошћу води у Царство“ (Премудрост 20а6: Царство). Стога, свети Авва Аполос, знајући да је Божанско Причешће сила која производи Божанску љубав, сврстава је међу заповести љубави и каже: „На ове две заповести, то јест о честом причешћивању и о љубави према ближњему, утврђују се сав Закон и Пророци“ (В. Мт. 22, 40). Али да ли је потребно много причати? Да ли се они који нам приговарају причешћују једном у четрдесет дана као савршени људи или као грешници и несавршени људи? Ако као савршени, онда се морају чешће причешћивати, по сопственим речима, а ако као несавршени, морају се чешће причешћивати да би постали савршени, као што смо рекли горе. Уосталом, ако беба не може да израсте у одраслу особу без телесне хране, онда још више душа не може достићи савршенство без духовне хране. Спољашњи мудраци кажу да се код одојчета посматрају три ствари: прво, оно које храни, друго, оно чиме се храни, и треће, оно што га храни. А оно што га храни јесте хранљива суштина; оно што храни је живо тело; а оно чиме се храни је храна. Дакле, каже Гаврило Филаделфијски, то се дешава у духовном препороду: „Онај који храни је крштена, препорођена особа; оно чиме се храни су Пречисте Тајне; а хранитељ је Божанска благодат, претварајући ове [Тајне] у Тело и Крв нашег Спаситеља. Зато Василије Велики каже да се они који су препорођени Крштењем од сада морају хранити Причешћем Божанским Тајнама 50 . Ако се причешћују као грешници, онда не треба да се причешћују једном у четрдесет дана, а не једном годишње, како каже златоговорни Јован: „Као што се причешћује сваки дан онај ко има чисту савест, тако није сигурно да се причешћује онај ко остаје у греху и не каје се ни на празник. ми томе недостојно приступамо, то нас још више осуђује, јер, само једном, приступамо нечисто. Стога вас све молим: не дирајте се у Божанске Тајне само због празника. И на другом месту пише: „Пошто свештеници не могу да познају све грешнике и оне који се недостојно причешћују, Бог их често открива и предаје сатани. Због тога им се дешавају болести, сплетке, невоље и несреће, и друге сличне ствари. А Павле то показује говорећи: „Зато сте и многи од вас болесни, а многи од вас су слаби. 11:30). „Како“, кажете ми, „да се ово дешава ако се причешћујемо само једном годишње?“ Невоља је у томе што достојанство Причешћа не одређујемо по чистоти мисли, него по временском периоду, и у томе што сматрате да је побожно приступати Светој Тајни ретко, не знајући да је недостојно ни једном приступити – себи ће нанети штету, а ако је достојно, макар и често, задобиће спасење. Дрскост се не састоји у томе да се то чини често, него у томе да се то чини недостојно, чак и ако се неко једном годишње причести. Толико смо луди и проклети да, чинећи хиљаде грехова током целе године, не водимо рачуна да их исповедимо. А у исто време верујемо да је довољно да се не усуђујемо да се причешћујемо непрекидно и [при томе] да не увредимо Тело Христово. Расуђујући на овај начин, ми не разумемо да су Га они који су распели Христа једном разапели. Али заиста, јер је једном грех мањи? И Јуда га је једном издао. Шта са овим? Да ли га је ово спасило? Зашто меримо ову материју у времену? У време причешћа нека нам буде чиста савест“ 52 . И опет: „Кога да похвалимо? Они који се [причешћују] једном? Оне које се често дешавају? Они који су ретки? Ни они који су једном, ни они који су често, ни они који су ретки. Али они који [почињу] са чистом савешћу, са чистим срцем, са беспрекорним животом. Такви увек почињу, али они који нису, никада. Јер они сами себи стичу суд, и осуду, и муку, и казну“ 53 . Али ови блажени, не знам зашто, не чују ово, захтевајући од оних који се причешћују анђелским животом и стањем. Јасно је да свако ко се крсти и препорођен у светом Крштењу даје обећање да ће живети анђелским животом, јер приморава себе, колико може, да испуњава Учитељеве заповести, на које је позван. Ово је својство анђеоских редова - да испуњавају и увек извршавају Божанске заповести. Дакле, они који се крсте и држе Божанске заповести нису далеко од анђелског пребивалишта. А и зато што се труде да у телу сачувају чистоту бестелесних анђела, по Апостолу, који објављује и каже: „А наше је грађанство на небесима“ (Фил. 3, 20). То јест, наш хришћански живот је небески и анђеоски. Али и божанствени Златоуст каже: „Привучемо себи непобедиву помоћ Духа Светога, држећи заповести. И тада нећемо бити ни на који начин мањи од анђела” 54. И опет: „Ко се спасе добија двоструку благодат: душу своју оживљава, и постаје птица, задобија сводове”55 он. Неки наводе изреку изреке у вези са божанским причешћем: „Ако нађеш меда, једи колико ти треба, да се не наситиш и да га не повратиш“ (Приче 25:16). Стидимо се да одговоримо на ову софистику. На крају крајева, једење меда не може значити Божанске Тајне, јер ово, по Григорију Синаитском и другим оцима, значи умно созерцање. Ако ову изреку доживљавају као да говори о Божанским даровима, онда радије слушам самог Приточника, који ми каже: „Једи мед, сине, јер је добро јести мед, да ти се грло насити: тиме ћеш разумјети мудрост у души својој. Ако је нађеш, крај твој неће бити добар, и нада ти неће бити“ (13-2). Међутим, ови људи би требало да нам кажу како разумеју речи „колико вам треба“. Уосталом, немамо другу меру осим светих Правила Апостолских и целе Цркве Христове, која говоре да се причешћујемо, ако је могуће, свакодневно или четири пута недељно, како мисле Василије и божанствени Златоуст, или бар сваке суботе и недеље и у друге празнике. Тако Апостол заповеда мужу и жени да се у ове дане уздржавају једно од другог, како би се причестили Божанским Тајнама, говорећи: „Не одступајте једно од другог осим по пристанку, за неко време, да се вежбате у посту и молитви“ (1. Кор. 7, 5). А божански Тимотеј Александријски каже: „У суботу и недељу је потребно уздржавати се, јер се у ове дане Богу приноси духовна жртва“ (одговор 13). Другим речима, нека се у суботу и недељу муж и жена заштите од брачних односа, јер се у ове дане приноси духовна Жртва, односно служи се Божанствена Литургија, и морају се причестити. И божанствени Григорије Солунски говори о празницима: „Први дан у седмици, који се зове Дан Господњи 56, пошто је посвећен Господу, који је на данашњи дан васкрсао из мртвих, и који нам је предсказао опште Васкрсење, и потврдио нас у њему, у Васкрсењу, када ће се сви земаљски послови не укинути, осим овога дана у седмици, не укинути се сви послови земаљски, у дан ове седмице светите себе.” неопходно. И пружите починак својим потчињенима и породици, да заједно прославите Онога који нас је искупио од смрти и уздигао нашу природу са Собом; па да се сетиш живота следећег века и да изучиш све заповести и оправдања Господња. И тако да себе испиташ да ли си преступио или пропустио неку од њих, [а ако јесте, онда] да се у свему исправиш. И да на данашњи дан останете у храму Божијем, са искреном вером и неосуђеном савешћу Пресветог Тела и Крви Христове учествујете у литургијском сабрању и причешћу. И тако да почнете строжији живот, и обновите себе, и припремите се да прихватите будуће вечне благослове. И на тај начин ћете светити суботу, светкујући суботу не чинећи зло. А недељи ћеш додати и установљене велике празнике, чинећи исто у ове дане и уздржавајући се од истих ствари“ 57. Неки, плашећи се атеизма, називају јересом када се неко стално причешћује. Кажу да као што су јеретици они који примају Крштење ван предања Цркве, тако су и они који се непрестано причешћују. Искрено говорећи, у недоумици смо како да одговоримо на ове дрске речи. Да ли је само по овом мишљењу јеретици не само сви они светитељи који су подстицали верне да приступе Божанственом Причешћу, већ и они који прихватају њихове речи. И такође – о, богохуљење! – и сви свештеници који свакодневно служе и причешћују се. Највише свети Аполос, који је био надалеко познат по својој светости и који је имао пет хиљада ученика под својом послушношћу. Божанствени Јероним, који је и сам дошао и видео га, пише о њему: „Након што смо се помолили, опрали су нам ноге и послужили нас, целивали нас душевно и телесно – односно причестили смо се са њима божанским Тајнама, које они чине сваки дан. Затим смо се после јела одморили, а они су се, повукавши се у пустињу, молили на коленима до јутра, док није дошло време црквеног сабрања. А после деветог часа и вечерње причестише се, и после Причешћа једни седоше да једу, а други, ревноснији, повукоше се у тишину, живећи само силом Светог Причешћа. Заувек запамћени [старац] нам је дао многа душекорисна упутства, посебно да се свакодневно причешћујемо Божанским Тајнама и да примамо странце као анђеле Божије, попут Авраама, Лота и њему сличних, јер на ове две заповести почивају сви Закон и Пророци 58 . Дакле, пошто се целокупно лице божанских отаца, по општем признању, састоји од светих и истинских слугу Христових, произилази да се они који износе такав приговор, супротно наведеном, супротстављају и апостолима, и Васељенским и Помесним Светим Саборима, као и Светим Оцима. И не само њима, већ и самом Господу, Који каже: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, има живот вечни“, а такође: „Ово чините у мој спомен“ (Јн. 6, 54; Лк. 22, 19), то јест сваки дан и увек, како је то тумачио божански Златоуст раније, о чему говоримо. Свети Тимотеј Александријски чак дозвољава да се демонима причешћују сваке недеље, ако не хуле на Божанске Дарове. Он каже: „Верни демон, ако не крши Тајне, или на други начин не хули, нека се причешћује, али не сваки дан: довољно му је само недељом“ 59 . И док божански оци непрестано примају не само здраве, него и опседнуте у Причешће Божанским Тајнама, ови блажени не примају ни здраве, него захтевају да се појаве легитимнији од закона. Неки приговарају и кажу: "Зар они који се често причешћују, као и сви људи, не доживљавају утицај страсти прождрљивости, сујете, смеха, празнословља и многих других сличних? Како то да [упркос томе] желе често да се причешћују?" Свети Анастасије Антиохијски одговара овим људима: „Дешава се да се неки, чак и они који се ретко причешћују, издају греху. Други, који се причешћују чешће, штите се, по правилу, од многих зала, бојећи се суда причешћа. Дакле, ако паднемо, као и сви људи, у неки људски или опростиви грех, чувши се или грешком који се може опростити. очима, или сујетом, или тугом, или гневом, или нечим сличним, дакле, прекоревајући се и исповедајући се пред Богом, причестимо се тако Светим Тајнама, верујући да ће нас Причешће божанским Тајнама очистити од ових грехова, ако починимо било какав озбиљан, зао, телесни грех према ближњем и не покваримо се. достојно, уопште не треба дирати у Божанске Тајне. Пошто ми, као телесни и слаби људи, падамо у многе грехе, Бог нам је за опроштење грехова дао разне жртве које, када их принесемо, очишћују нас да бисмо могли да почнемо да се причешћујемо. Дакле, милостиња је жртва која чисти грехе. Постоји и друга спасоносна жртва за опроштење грехова, како каже пророк Давид: „Жртва Богу је дух сломљен, срце скрушено и смерно, Бог неће презрети“ 60 . Ако принесемо ове жртве Богу, онда и када имамо било какве људске недостатке, ипак можемо приступити Светим Тајнама – са страхом, и трепетом, и нежношћу, и исповедањем, као што је то крварила [жена], плачући и трепетом. Јер постоји грех који води у смрт, и постоји грех који води ка покајању, и постоји грех који захтева наношење фластера. Истинско покајање може све исцелити. Ко са страхом, трепетом, исповести и умиљењем приступа Светим Тајнама, добија опроштај, а ко приступа без страха и са презиром, прима казну. Таквима не само да се не даје опроштење грехова, већ поред тога ђаво добија још већи приступ њима. А они који са страхом долазе у Божанске Тајне не само да се освештавају и добијају опроштење грехова, него и одгоне ђавола од себе.” Међутим, и поред свих ових неспорних сведочења светих учитеља Цркве, неки се ипак не смирују и износе другачији приговор, говорећи: Тада се већина народа причестила, а мањина се није причестила. Према томе, божански оци кажњавају мањину да не би било искушења за већину. Међутим, сада када се већина не причешћује, осим неколицине, ови малобројни не би требало да се причешћују, како не би правили неред у Цркви и не би искушавали многе. Они који то говоре требало би да знају шта значе „искушење” и „безумство”, па да изнесу свој приговор. Уосталом, искушење је и назива се оно што човека удаљава од Бога и приближава га ђаволу. Тако Велики Василије каже: „Чињење греха отуђује [човека] од Бога и асимилира [га] са ђаволом“ 61. Он такође каже: „Искушење је све што се противи вољи Господњој“ 62. И јасније речено, искушење је свака препрека која се поставља на путу да би се путник о њу спотакнуо. Зато Пророк тражи од Бога да га избави од овога, говорећи: „Сачувај ме, Господе, од руке грешника, од људи неправедних, удаљи ме од оних који су мислили на пете мојих ногу. Сакрио си замку гордости за мене, а замке стезале замку ногама мојим: искушења сам ставио на путу“ 63. То јест, спаси ме, Господе, од руку грешних, избави ме од неправедних људи који су планирали да ми нешто подметну под ноге да би ме збацили; горди људи или демони су поставили замку да ме ухвате, и везали ми ноге ужадима и мрежама, и поставили су ми искушења и препреке близу пута мога да би ме збацили. Дакле, од тада су малобројни на овај начин заводили многе, јер су их увукли у немар и преступ заповести Божије, а сада многи заводе малобројне, влачећи их да се одрекну заповести – шта да раде? Као што је тада неколицина одсецала своју вољу и следила многе у испуњавању воље Божије, тако сада многи морају да одсеку своју вољу и следе малобројне у испуњавању воље Божије. Али није тако да је неколицина оставила неиспуњену заповест Божију само зато што су били мањина, а зарад већине пошли су за њим да преступе заповест. Јер да је тако, онда би и пророк Илија, и апостоли, и толики оци који су се борили за истину морали да крију истину и да следе већину, пошто су и сами били малобројни. Зато Велики Василије каже: „Они који творе вољу Господњу морају показати непопустљиву смелост, чак и ако су неки у искушењу“ 64. Иако неки кажу да су у искушењу они који немају снаге да их виде како се причешћују, нека сами схвате да се то [код тих људи] дешава или због зависти или мржње према њиховом брату. Дакле, не смемо занемарити заповести Божије да бисмо спречили да људи буду у искушењу, како каже Златоуст: „Морамо да пазимо што је више могуће да не заведемо људе, колико је потребно, како им не бисмо дали повода да нас оптужују. Ако им не дамо повода, а они нас и даље осуђују – само тако и без разлога – онда можемо само да се трудимо да Теби преваримо. Бог и људи ако вас неко осуди, не брините о онима који су искушени: „Оставите их на миру: они су слепи“ (Матеј 15:14) да се похули име Божије“ (Рим. 2,24). Како то може бити? Ако чините оно што треба да чините, а неко хули, онда немате греха, грех је на њему, јер је [име Божије] хулило од њега. Не треба се обазирати када је неко богоугодно дело спутано тиме што некоме постаје искушење. Тада би требало да будемо истински забринути када нас други не приморавају да се опиремо Божјој вољи. Уосталом, реците ми, молим вас, ако бих сада, када разговарамо, желео да разоткријем пијанце и да би неко од њих дошао у искушење, да ли стварно престанем да причам о њима? Не. У свему што треба да знате када да престанете. Када једна лепа девојка није хтела да се уда, изабрала је невиност и замонашила се, многи су хулили и грдили оне који су је довели до овога. Шта онда? Због овога, да ли ти људи треба да одбију да је ошишају? Свакако не. Јер они нису чинили ништа противно Богу. Напротив, учинили су веома богоугодно дело. Дакле, у свакој ствари морамо се, по законима Божијим, трудити да не дамо никакав повод за искушење, како бисмо били невини и примили од Бога дар човекољубља“ 65. То је оно што можемо рећи о искушењу. Што се тиче згражања, то је дело које је учињено ван његовог ранга. Пошто је обред и закон Цркве да се хришћани који су на Литургији, а не покају, причешћују, као што смо раније рекли, очигледно је да се они који се не причешћују, не причешћују, крше законе Цркве. Дакле, пророк Авакум каже: „Сунце је изашло, и месец је сто по реду своме“ (Песма 4) 66. Другим речима, Сунце правде – Христос Бог наш – узнело се високо на крст, а месец – Црква – утврђен је по свом реду, односно по вољи и заповести Божијој, од које је раније отпао. Дакле, они који прелазе границе Божије заповести су они који производе искушења и згражања, а не они који се максимално труде да држе заповести Господње. Други износе Томос јединства и кажу да постоји правило записано у Часопису који предвиђа да се хришћани причешћују три пута годишње. Реците ми, молим вас, чак и да је правило које су изнели ови блаженици истинито (иако је у ствари искривљено), да ли би било поштено да буде јаче од толиких труба Светога Духа, чије смо доказе навели? The royal laws write that if any of them, that is, also being royal, the law turns out to be contrary to the sacred canons of the divine fathers, then let it be invalid. Божански Златоуст каже да се морају искоренити обичаји који су супротни божанским законима. Још каже: „Обичај је изгледа ствар коју је незгодно заобићи и од које се тешко сачувати. Дакле, колико год знаш да је обичај јак, уложи што више снаге да се ослободиш лошег обичаја и да себи прибавиш добар обичај” 67 . Зашто онда ови људи желе да успоставе овај штетан обичај? Али пошто они овим правилом желе да сакрију истину, показаћемо укратко шта ово правило заправо каже, како би се открила чиста истина и нико други не би био преварен. Ово правило је усвојено из следећег разлога. Лава Мудрог 68, пошто је ступио у четврти брак, патријарх Никола је изопштио из Цркве, и због тога је цар збацио Николаја са патријаршијског престола, пошто није хтео да му опрости његову квадругамију. Уместо Николе, уздигао је Јевтимија за патријарха, који је дозволио да се краљ екскомуницира. Дакле, због тога су се и епископи и остали народ поделили у два табора: једни су били за патријарха Николаја, а други су били за Јевтимија. Када је цар Лав умро, после њега је завладао његов брат Александар, који је збацио Јевтимија са престола и поново уздигао Николаја на њега. А када је Александар умро, зацарио се под тастом његов синовац, односно син Лавов, Константин Порфирогенит. Роман, носио је титулу „отац-цар“. Они који су сазвали Сабор 992. године од Рождества Христовог забранили су не само квадругамију, већ су и установили ово правило против тригамије, рекавши: „Ако ко, навршивши четрдесету годину живота и не стидећи се својих година, нити се старајући о правилном хришћанском пристојном животу, само деловањем страсне пожуде упадне у трећи део брака, не упадне у трећи део брака и нека се стара о петом месту. године.” Причешћа, а овај период се никако не може скратити 69. Али и након што се причестио, нека се не сме причестити у било које друго време осим на спасоносно Васкрсење Христа Бога нашега, ради очишћења, колико је то могуће, од претходног уздржања [Великог] поста 70 . If someone, being thirty years old and having children from previous marriages, marries a third wife, he must not partake of Holy Things for four years. А пошто буде у стању да се причести Светим Тајнама, онда нека се удостоји да се њима наслађује само три пута годишње: први пут - на спасоносно Васкрсење Христа Бога нашег, други пут - на Успеније Пречисте Госпојине, и трећи пут - на дан Рођења Христа Бога нашега, ради ових дана и предходности поста. Овај саборски акт назван је Томос јединства, јер је поново ујединио епископе и цео народ, који је претходно био подељен Лавовом квадругамијом. Не знам, међутим, који је блажени – што због необразованости, што због намере да хришћанима запречи вечни живот – скратио ово правило и, у тако скраћеном облику, ставио га у Часопис. А наши блажени исповедници, откривши то, трубили су ово правило по целој васељени, наметнувши епитимију и правило о тригамцима свим хришћанима: друговенчанима, првовенчанима, девицама, и то у све векове. Али не чудим се толико исповедницима колико се чудим што добри епископи и пастири нису одмах узвикивали истину у надахнуте трубе да би злог сејача овог кукоља жигосали срамотом и ишчупали ову трулу биљку из Цркве. На крају крајева, они имају моћ од благодати Духа Светога да подрже свако добро и исправе оно што треба исправити. Вероватно се владике оправдавају да, пошто су под турским јармом и везани за многе бриге, верују учитељима и проповедницима да решавају таква питања. Али тако ови блажени – једни не желећи да изгубе мир, други дајући друге изговоре – сви заједно повлачећи се и пребацујући бреме једни на друге, крију, као у гробу, реч Божију и истину и ћутке показују да се слажу са оним што се дешава, како каже божанствени Мелетије Исповедник: Када је неко стекао знање и не проглашава смело, који не мари за поштене ствари и о божанским канонима, не штити Правила, податке не подлеже ништа мањој казни, „Онај ко ћути о истини крије васкрслог Христа у гробу“ и говор другог се слаже с њим: и јама уништења, и мука Неправедно, неприхватљиво ћути кад Господ када покушавају да оправдају превару Као што рече један велики човек: „Кад побожни човек види опасност од одвајања од Бога и увреда на Бога, Да ли ће онда заиста ћутати? Хоће ли бити потпуно миран? Уосталом, ћутати је исто шта договорити и одобрити 71. Свети Јован Крститељ Спаситеља, пркосећи смртној опасности, Често препознат као хвале вредан а битка је неупоредиво боља, него душебрижни, мутни свет. На крају крајева, боље је борити се са таквима који филозофира нељубазно, зло, него да их следи и слободно слажу се са њима у лажима, заувек одвојен од Бога, и повезати се са овим 72 . А божански Златоуст каже: „Ако је за човека небезбедно да ћути када је увређен, зар неће бити достојан сваке казне онај који ћути и не гледа када се наноси штета Божанским законима?“ 73. Многи противници кажу да практиковање причешћа није члан вере који треба строго чувати. Иако често Причешће није догмат вере, оно је ипак Суверена заповест, која је садржана у многим изрекама Господа нашег, а посебно у следећим: „Ово чините у мој спомен“ (Лк. 22, 19), односно непрестано и сваки дан докле год постоји овај свет. И зато, као заповест Господња, она се мора неизоставно држати, као што смо говорили у првом делу књиге. Међутим, они који износе такве замерке откривају да желе да разобличе догмате и да их оставе празним од сваке црквене дефиниције и установљења. Али ми их питамо: на чему се те догме могу заснивати? Није ли нам божански Златоуст рекао да су људском животу потребни исправни догмати, а догмама чист живот; Да ли се чисти живот рађа и остварује захваљујући божанским заповестима, светим законима Цркве и поштеним предањима и дефиницијама божанских отаца? Дакле, ако напустимо света правила, заповести Господње и остало, онда ће чисти живот нестати. And when pure life disappears, then we will lose the correct dogmas, and we will remain empty and in darkness. Немам довољно времена да набрајам хиљаде примера светаца који су трпели муке и гинули за црквене установе и правила. Па ипак, има неких толико бестидних да не само да не страдају за истину, него јој се и опиру и смело одбацују Учитељеве заповести, стављајући пред оне који почну да се причешћују препреку за Божанско Причешће без икакве кривице и разлога. Ово је веома смело понашање, ако се сетимо да Господ ни самог Јуду није одбацио од Причешћа, иако је знао да је гадан сасуд зла. Христос свакога дана прима све који се причешћују и достојне, чисти, просвећује и освећује, а недостојне прво предаје на кајање, а затим, ако се поправе, прима их с милосрђем. А ако остану неисправљени, предаје их разним болестима, како каже Апостол: „Зато што се недостојно причешћују, многи од вас слаби и болесни, и многи умиру“ (1. Кор. 11, 30). Исти ти блажени, и не знајући у каквом су стању причешћивани, само да би сачували на штетан начин успостављени лош обичај, постављају препреке православним хришћанима да се причесте. Међутим, замолимо Великог Василија да нам каже истину: "Да ли је потребно, о божански и свештени поглавару, или није опасно одбити било какву заповест Божију? Да ли је дозвољено спречавати некога коме је таква заповест да је испуни или се повиновати онима који ометају, посебно ако је онај који омета право дете Божије? Или је ова помисао само у ствари прихватљива?" На то светитељ одговара: „Пошто је Господ рекао: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11, 29), очигледно је да се све друго најбоље учи од Њега. Тако да се у овом случају сетимо самога Господа нашег Исуса Христа, Јединородног Сина Бога Живога. Када је Јован Крститељ рекао: „Тебе ми треба да дођеш?“ – Он је одговорио: „Остави то сада, јер нам тако доликује да испунимо сву правду“ (Матеј 3:14-15) [Односно, потребно је да испуним свако дело које ће оправдати човека]. И како је са огорчењем одговорио Петру када је покушао да одврати Господа од страдања, што је пророчки објавио својим ученицима на путу за Јерусалим: „Одмакни се од мене, сатано! ти си за мене искушење! јер не размишљаш о стварима Божјим, него о људским“ (Мт. 16, 23). И опет, када је исти Петар, одајући част Господу Христу, одбио да му опере ноге, Господ је поново рекао: „Ако вас не оперем, немате удела са мном“ (Јн. 13, 8). Ако треба више да помогнемо души примерима сродних људи, онда се сетимо апостола који каже: „Што плачеш и сламаш ми срце? Не само да желим да будем заробљеник, него сам спреман да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса“ (Дела 21,13). Ко би могао бити славнији од Јована? Или ко би могао бити искренији од Петра? Или које се друге мисли могу сматрати побожнијим од њихових? [Уосталом, обојица су били дирнути осећањем страхопоштовања и страхопоштовања, тако да један није хтео да крсти Господа, а други није хтео да му Господ опере ноге. Међутим, упркос томе, нису успели да убеде Христа]. Знам да ни Свети Мојсије ни пророк Јона нису избегли прекор од Бога што су одбили да Му се покоре, радије су следили своје расуђивање. Од свих ових светитеља учимо се да не смемо противречити вољи Божијој, нити спречавати друге да испуне заповест Божију, нити се покоравати онима који ометају њено испуњење. Ако нас је из ових примера Реч Божија научила шта не смемо дозволити, онда у свему осталом утолико више треба да се угледамо на светитеље који су једном рекли: „Морамо се више покоравати Богу него људима“ (Дела ап. 5, 29), а други пут: „Суди, да ли је право пред Богом да слуша тебе радије него Бога? Не можемо а да не кажемо оно што смо видели и чули“ (19-24). А Василије опет каже: „Не треба кочити онога ко испуњава вољу Божију, било да то чини по заповести Божијој или у циљу који је сагласан заповести Божијој. Такође, онај ко испуњава заповест не треба да слуша оне који му сметају, чак и ако су прави пријатељи Божији, већ треба да остане при својој одлуци“74. Такође: „Ако неко испуњава заповест Божију не из здравог расположења [тј. не с правом и без исправног расуђивања], али, очигледно, следи управо учење Господње, онда таквом човеку не треба сметати. Јер тиме тај човек себи неће наудити. Понекад се дешава и да људи од тога имају користи. Међутим, таквом човеку је добро да се копа у свом разуму у свом упутству. подвиг“, 75 тако да он испуњава заповест са богоугодним циљем. И опет: „Не треба следити људска предања када се нарушава заповест Божија” 76. И опет: „Не треба да више волиш своју вољу него вољу Господњу, него у свакој ствари треба тражити и вршити вољу Божију” 77. А божански Златоуст каже: „Треба да се храбро супротставимо свему што смета нашим добрим намерама. Послушајте шта каже Христос: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10, 37). Дакле, када чинимо нешто што је Богу угодно, нека нам је ко ко нас у томе спутава, непријатељ, ако је и отац, или пак отац.“ 78 Богоносац Игњатије каже: „Ко вам каже нешто противно ономе што је Бог заповедио, чак и ако је достојан поверења, чак и ако пости, чак и ако чини знаке, чак и ако пророкује, нека буде у вашим очима вук у јагњећој кожи, који уништава овце.“79 А божански Исповедник Мелетије каже: Нема потребе да слушате монахе Да, и нема старијих, Када су њихови говори безакони, Кад је њихов савет зао. А зашто кажем „презвитери“, „монаси“! Не попуштајте самим епископима, стварати, говорити и мислити одједном ће постати подмукло убедљиви 80 . Неки су у искушењу јер не могу да нас убеде сопственим речима (што значи да постоји забрана непрекидног причешћивања), и износе три аргумента у своју одбрану: прво, кажу, епископима располажу канони и заповести; друго, не треба да доживљавамо оно што нам говоре епископи, учитељи и духовни оци, већ да им се само једноставно покоравамо; и треће, изнели су апостолску изреку „послушајте своје вође и будите покорни“ (Јевр. 13:17). О ова три дела приговора нећемо ништа рећи на своју руку, да не бисмо код било кога изазвали забуну и срамоту. Али сматрамо и штетним да се овде потпуно ћути. Зато, да се нико не буни, да видимо шта кажу светитељи [у вези с тим]. Велики Василије одговара на прву примедбу, говорећи: „Ако је сам Господ, у коме је Оцу помило, у коме су све ризнице мудрости и скровишта знања. Који је примио сву власт, сав суд од Оца – ако Он сам каже: „Дао ми је заповест шта да кажем и шта да кажем“ (Јн. Отац ми је говорио“ (Јн. 12, 50), ако Дух Свети не говори од Себе, него само говори оно што чује од Њега 81 – колико је побожније и сигурније да тако мислимо и поступамо! 82. Другим речима, не смемо преступити Божанске заповести, већ их морамо послушати. А божански Златоуст на примеру самог епископског посвећења показује да су епископи потчињени Божанским канонима и заповестима. Он каже: „Пошто је епископ - [првосвештеник у Старом завету] - био глава народа, било је потребно да поглавар свих има на својој глави знак власти којој је био подређен (јер ако власт није ничим ограничена, онда је неподношљива, а када има симбол друге власти над собом, то показује да је подређен закону, али не треба да буде подређен закону); буде покривен, да глава народа зна да има другу Главу. Дакле, у Цркви, при руковођењу свештеника – [овде светитељ мисли на епископе, говорећи о свештенству уопште, јер само епископи носе богомдане симболе на глави, по Дионисију Ареопагиту] – на главу се ставља Јеванђеље Христово, да би онај који се рукополага зна да је истински, и да је он, иако зна да је истински, и да је он рецеи глава свакога, мора поступати по овим јеванђељским законима, држећи свакога у својој власти, али и држећи се под влашћу закона, бити законодавац свега, али и имати законодавца изнад себе – јеванђељски закон. Дакле, неки храбри древни човек (име му је Игњатије), који је заблистао у свештенству и мучеништву, у писму неком епископу каже: „Нека ништа не буде без воље твоје (γν?μη), али не чини ништа без воље Божије. Дакле, епископ има Јеванђеље на глави – знак да је под његовом влашћу.” Што се тиче другог, то јест, да не искушавамо епископе, учитеље и исповеднике, него да им се у свему покоравамо, онда Василије Велики одговара на ово: „Онај који је надлежан за реч – [било учитељ или епископ] – мора увек да чини и говори са много размишљања и испитивања, са циљем да угоди Богу, јер и он мора бити испитан и од њега сведочан48. Такође: "Они који слушају који су обучени у [Божанско] Писмо треба да искусе оно што учитељи говоре. И оно што је у складу са Писмом треба прихватити, а оно што им је страно треба одбацити. Они учитељи који инсистирају на таквом учењу треба да буду потпуно одвратни" 86 . Такође: „Они који немају велико знање о Светом писму треба да познају разликовне карактеристике светаца по плодовима [Светог] Духа 87 . И они који их имају треба да буду прихваћени [као свеци], а они који имају нешто друго треба да буду одбачени.“ 88 Такође: "Није долично да се једноставно и без искушења занесе они који се само претварају да говоре истину. Из сведочанства Писма се свако мора знати да ли [овај учитељ учи истини или лажи]."89 И такође: "Неопходно је испитати сваку реч или дело на основу доказа надахнутог да су добри тако да се признају и добри" 90. Божанствени Златоуст одговара на трећи део приговора: "Анархија је свуда зло, она је корен многих невоља и узрок нереда и збрке. Ништа мање зло није непослушност надређенима. Али можда ће нам неко рећи да постоји и треће зло - када је и сам владар зао. Знам да је и ово мало горе од архијереја. И ово је још горе. боље не бити ни под каквом влашћу него се потчинити злу Заиста, у првом случају човек се често спасава и често је у опасности, а у другом је увек у опасности, јер је вођен у провалију. Али како је Павле рекао: „Послушајте своје вође и будите покорни“? Рекавши најпре: „Гледајући на крај њиховог живота, опонашајте њихову веру“ (Јевр. 13:7), затим је рекао: „Послушајте своје учитеље и будите покорни“. [То јест, Павле је прво сведочио да су ови учитељи били верни у свему, а затим је рекао: „Кад видите добар плод њиховог врлинског живота и проповедања, угледајте се на њих у вери.] Шта, реци ми, ако је владар зао (У даљем тексту πονηρ?ς – зао.), да му се не покоравамо? У ком смислу мислите "зло"? Ако се тиче вере, остави га и бежи – не само од човека, већ и од анђела који је сишао са неба. А ако се ово тиче живота, онда немојте бити радознали. Слушајте шта каже Христос: „У Мојсијевом седишту — [у учитељској столици Закона] — седели су књижевници и фарисеји. Рекавши најпре много страшних ствари о њима, Он затим каже: „Они су сели на Мојсијево престоло... Дакле, шта год вам кажу да пазите, пазите и чините; али не следите дела њихова“ (Матеј 23:2-3). Другим речима, они уживају част, [имају право да поучавају], каже Он, али њихов живот је нечист; међутим, не обраћајте пажњу на њихове животе, већ на њихове речи. На крају крајева, нико неће добити штету од свог морала. Зашто? Зато што су свима видљиве и зато што сам учитељ, макар и хиљаду пута зао, никада неће поучавати злу моралу. Што се тиче вере, зло није видљиво свима, а учитељ не одбија да учи на овај начин. Дакле, „Не судите да вам се не суди“ (Матеј 7:1) се каже о начину живота, а не о вери. Стога је Павле најпре представио [пастире као истините у сваком погледу], а затим каже: „Послушајте се онима који вас уче. 91 И на другом месту: „Ви кажете да је тај и такав кротак, да има свештени чин, да је веома разборит и да ради то и то. Немојте ми рећи да је кротак, да је мудар, да је побожан, да је свештеник. Ако хоћете, чак и да је то Петар или Павле, или чак анђео који силази са неба, ни тада нећу обраћати пажњу на знамење после читања. ропски закон, али царски закон кад се читају списи краљеви, нека заћути сав ропски значај. Зашто ми дајете примере за ово и оно? Бог ће вам судити не због немара робова попут вас, већ због неиспуњавања Његових закона. Заповедио сам ти, Он ће ти рећи на Судњем дану, и требало је да послушаш, а не да наводиш пример тог и тог или да будеш радознао за туђа зла. Уосталом, и велики Давид је починио страшни грех, али да ли то значи, реци ми, да сада више није опасно да грешимо? Зато треба да се чувамо и да будемо љубоморни само на подвиге светих, а немар и кршење закона – [што би им се понекад могло догодити, као и људима] – са великом марљивошћу избегавати. Јер неће нам судити робови попут нас, него сам Господар – Њему ћемо дати одговор за све што смо учинили у животу” 92. Тако говоре светитељи. Ми, браћо моја, пошто нас је Господ призвао у мир (у даљем тексту – ειρ?νη), морамо се покорити епископима, исповедницима и учитељима ради њиховог чина, који имају од Бога. Ако неко од њих учини нешто неразумно или нас омета у некој богоугодној ствари, онда немојмо престати да га питамо и молимо све док га не уверимо да треба да се испуни воља Божија, да међу нама завлада мир, да влада слога и слога, да влада љубав између пастира и оваца, између епископа и хришћана, између надређених и мирјана. Да се ​​од нас уклоне искушења, шокови, расколи, поделе. Јер све то уништава наше душе, и наше домове, и наше цркве, и свако друштво, и народ. Укратко: да сви будемо једно тело и један Дух, сви с једном надом, на коју смо позвани, да Бог мира буде с нама. Неки кажу: „Ето, ми испуњавамо заповест Господњу – причешћујемо се два или три пута годишње, и то је довољно за наше оправдање [на Страшном суду].“ Таквима одговарамо да је и ово добро и корисно, али је много боље чешће причешћивање. Јер што се неко више приближава светлости, то више постаје просветљен; што се више приближава ватри, то се више загрева; што се више приближава светињи, све више се освећује. Дакле, што се неко чешће приближава Богу у Причешћу, то се више просветљује, греје, освећује. Брате мој, ако си удостојен да се причешћујеш два-три пута годишње, онда си удостојен да се причешћујеш чешће, како каже божанствени Златоуст, само се пажљиво припреми и не губи ово достојанство. Дакле, шта нас спречава да се причестимо? Наш немар и лењост који нас побеђују. И зато се не припремамо колико год можемо да се придружимо. Одговарајући на другачији начин, морамо рећи да ти људи не испуњавају, супротно ономе што верују, заповест Божију. Јер где је Бог или било ко од светих заповедио да се причешћујемо два-три пута годишње? Ово се нигде не може наћи. Дакле, треба да знамо да када испуњавамо било коју заповест, морамо гледати да је испунимо у складу са заповести. То јест, морамо пазити и на место, и на време, и на циљ, и на начин деловања, и на све околности под којима се то мора испунити, да би добро које ћемо чинити тако у свему било савршено и Богу угодно. Све ово важи за Божанско Причешће. Непрестано се причешћивати је и неопходно и корисно за душу, и по заповести Божијој, и савршено је и угодно добро. Али причешћивати се само три пута годишње није по заповести, и несавршено је добро, јер није добро да се не чини добро. Дакле, као што све друге заповести Божије захтевају потребно време за себе, по Проповеднику: „Време за све“ (Проп. 3, 17), тако и ми треба да посветимо своје време испуњавању заповести о Причешћу. Другим речима, право време за причешће је тренутак када свештеник објављује: „Приближите се са страхом Божијим, вером и љубављу. Али да ли се ово у цркви чује само три пута годишње? О несреће и несреће! Да би материјално тело преживело, оно мора да једе два или три пута дневно сваког дана. А несрећна душа, да би живела духовним животом, мора да једе ову животворну храну само три пута или чак једном годишње? Није ли ово велика лудост? У супротном, бојим се, бојим се да нам испуњавање заповести неће бити бескорисно – уосталом, ми их искривљујемо и искривљујемо и зато нисмо извршиоци закона, већ противници. Често, када постимо, верујемо да испуњавамо заповест Божију, а у ствари, како каже божанствени Златоуст, грешимо: „Немој ми рећи да они посте, него ми докажи да ли то чине по вољи Божијој. А ако није у договору, онда је овај пост незаконитији од пијанства. Не само да гледамо шта треба да радимо. [Зашто то чине по вољи Божијој, чак и ако се чини да је лоше, у ствари је оно што је учињено против воље Божије, али је у ствари најгоре и најнезаконитије јер дела нису сама по себи ни добра ни зла“ 93. Беседа 32 о Јеванђељу по Матеју. Видети: Дела светог оца нашег Јована Златоуста, архиепископа цариградског. Т.7. Књига 1. Санкт Петербург, 1901, стр. 359–360. Коментар Друге посланице апостола Павла Коринћанима. Разговор 18. Видети: Уредба. издање. Т.10. Књига 1. Санкт Петербург, 1904, стр.632. Видети: Дела блаженог Симеона, архиепископа солунског. М., 1994, стр.93. Против Јевреја. Слово 3. Видети: Комплетан зборник дела Светог Јована Златоустог. Т.1. Књига 2. М., 1991, стр.674. Реч 2. О стварању света. Против Јевреја. Слово 3. Видети: Комплетан зборник дела Светог Јована Златоустог. Т.1. Књига 2. М., 1991, стр. 673–676. Разговор о Крштењу Господњем и Богојављењу. Цм ; Уредба. ед. Т.2. Књига 1. М., 1993, стр. 406. Реч о серафима. Видети: Дела светог оца нашег Јована Златоуста, архиепископа цариградског. Т.6. Књига 1. Санкт Петербург, 1900, стр. 427. Књига 4, глава 2. О Јеванђељу по Јовану. „Сви који уђу у цркву и слушају Свето писмо, а због неког одступања од поретка не учествују у молитви са народом или одступе од причешћа Свете Евхаристије, нека буду изопштени из цркве док се не исповеде, не покажу плодове покајања и замоле за опроштај, и тако могу да га приме. Упоредите: „То су били изузетни случајеви, нису заједнички свима; али оно што се дешава искључиво некима, само неколицини, Света Црква не признаје као заједнички закон за све. Преподобни Симеон Нови Богослов. Цреатионс. Т.1. Сергијева лавра Свете Тројице, 1993, стр.204. Реч 22. – Прибл. преводилац „Исус им рече: „Заиста, заиста вам кажем: ако не једете тела Сина Човечијег и не пијете крви његове, немате живота у себи“ (Јован 6:53). ср. „Свети светима“ у Литургији Јована Златоустог. Упоредите: „Шта Бог каже у пророку? „И нека једу јарца принесену на дан поста за све грехе“ – пажљиво запазите – „и нека само свештеници, сви они, једу изнутрице неопране сирћетом.“ Зашто? „Због Мене“, рекао је Господ, када једном принесем своје тело на жртву за грехе нових људи, даћеш им да пију жуч и сирће: тада ћеш јести сам, док ће народ постити и туговати, покривен костријетом и пепелом. И да би показао да Он мора да страда за њих, послушајте какву је заповест дао. „Узмите два јарца, добра и иста, и принесите их на жртву: једног од њих нека свештеник узме на жртву паљеницу. Шта да раде са другим? "Други", каже се, "нека је проклет." Запазите како се овде открива трансформација о Исусу. „Пљуни га са свиме, и удари га, и стави му скерлет око главе, и нека га тако отерају у пустињу. Након што се ова радња заврши, носилац носи козу у пустињу, скида с ње скерлет талас и ставља је на жбун који се зове шипак, чије клице обично једемо када их нађемо у пољу, а који сам међу жбуњем има слатке плодове. А зашто се, примети, један јарац положи на олтар, а други проклет, и зашто се проклети крунише? Јер ће Га Јевреји тога дана видети са дугом скерлетном хаљином око тела и рећи ће: „Није ли то онај кога смо некада понизили, проболи, исмевали и разапели? Заиста је то Онај који се тада назва Сином Божијим. Исто тако, зашто би козе биле исте, добре и једнаке? Тако да би Јевреји, видевши Га тада како долази, били запањени сличношћу јарца. Ово је тип Исуса који је морао да пати.” Посланица апостола Варнаве. Цх. ВИИ. – Прибл. лане Слово 71. О св.филологу. Коментар Прве посланице Тимотеју. Разговор 5. Видети: Дела светог оца нашег Јована Златоустог, архиепископа цариградског. Т.11. Књига 1. Санкт Петербург, 1905, стр. 656–657. Разговори о Посланици Јеврејима. Видети: Уредба. ед. Т.12. Санкт Петербург, 1905, стр. 153–154. Беседа 75 о Јеванђељу по Јовану. Видети: Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Јовану. Књига 2. М., 1993, стр. 504. Реч 4. О стварању света. На грчком се недеља зове Κυριακ? - дан Господњи. – Прибл. лане Декалог закона Христовог. Заповест 4. Видите: „О ове две заповести виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40). Правило 3. Дакле у грчкој књизи правила – „Кормилар” („Πηδ?λιον”, θεσσαλον?κη, 1991). Ово издање правила потврђују Аристин и Армеиопулос, док словенску верзију „с времена на време“ потврђују Балсамон и Зонара. Грчки „Кормилар“ садржи следећу белешку: „Види и страну 1046 „Евергетиноса“, где авва Касијан каже да је Свето Причешће учено опседнутима демонима и да им древни старешини никада нису забрањивали, и да се Свети Дарови не дају као храна демону, већ у злу и капу очишћења тела. удове људског тела, и да ако забранимо Причешће опседнутима, онда тиме дајемо демону могућност да чешће и строже делује због лишавања Божије помоћи дате од Причешћа“. Наведено издање, стр. 668. – Прибл. лане Видите: „Жртва Богу је дух скрушен, нећеш презрети сломљено и понизно срце, Боже“ (Пс. 50:19). Морална правила, 22, 1. Видети: Дела као свети оца нашег Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске. Део 3. М., 1993, стр. 393. Морална правила, 33, 2. Видети: Исто, стр.402. Видите: „Чувај ме. Господе, од руку злих, спаси ме од насилника који намеравају да омажу кораке моје. Охоли ми замке и замке сакрише, по путу мрежу разапеше, замке ми поставише“ (Пс. 139,4-6). Морална правила, 33, 5. Видети: Исто, стр.404. Беседа 46 о Делима апостолским. Видети: Свети Јован Златоусти. Разговори о Делима апостолским. М., 1994. С. 405–406. Дајемо превод на основу текста преподобног Никодима. „Сунце и месец стајаху на свом месту“ (Ав. 3:11). Катехетске речи. Слово 2. Видети: Комплетан зборник дела светог Јована Златоустог. Т.2. Књига 1. М., 1993, стр.258. Лав ВИ Мудри, византијски цар 886–912. – Прибл. лане Наравно, осим када човек умире. У оваквом стању увек му је дозвољено да се причести, без обзира под којом епитимијом је. Ако се особа опорави, период покајања се наставља. – Прибл. лане Односно, дозвољено је причестити се само на Васкрс. – Прибл. лане Преподобни Никодим тумачи овај одломак на следећи начин: „Ћутање је издаја и одрицање од истине. Поетски аранжман Сергеја Дјаченка. Реч о блаженом Вавилону и против Јулијана. Видети: Целокупна дела светог Јована Златоустог. Т.2. Књига 2. М., 1994, стр.589. Морална правила, 19, 1. Видети: Делује као свети оца нашег Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске. Део 3. М., 1993. стр. 387. Морална правила, 19, 2. Видети: Исто, стр.388. Морална правила, 12, 2. Видети: Исто, стр.378. Морална правила, 12, 4. Видети: Исто, стр.379. О невиности. Видети: Комплетан зборник радова. Т.1. Књига 2. М., 1991, стр. 367. Посланица 10, Гвожђе, ђакон антиохијски. Цх. 2, 1. Видите: „Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину: јер неће говорити од себе, него ће говорити шта год чује...“ (Јован 16:13). О вери. Видети: Дела као свети оца нашег Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске. Део 5. М., стр. 21–22. То јест, он мора да добије доказе од својих подређених, потврду да су његова дела и речи истините. – Прибл. лане Морална правила, 70, 37. Видети: Исто, стр.476. Морална правила, 72, 1. Видети: Исто, стр.478. Видите: „Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5:22-23). Морална правила, 72, 2. Видети: Исто, стр.478. Морална правила, 28, 1. Видети: Исто, стр.398. Морална правила, 26, 1. Видети: Исто, стр.396. Катихетска реч 1. Видети: Комплетан зборник дела светог Јована Златоустог. Т.2. Књига 1. М., 1993, стр.257. Против Јевреја. Слово 4. Видети: Комплетан зборник дела светог Јована Златоустог. Т.1. Књига 2. М., 1991, стр.680. Можда ће вас занимати: