Ответы на возражения против непрестанного Причащения Святых Христовых Тайн

Υπάρχουν κάποιοι ευλαβείς που, μη γνωρίζοντας τις Γραφές, όταν βλέπουν έναν Χριστιανό να κοινωνεί συχνά, τον εμποδίζουν και τον κατακρίνουν λέγοντας ότι μόνο οι ιερείς μπορούν να το κάνουν αυτό. Κι αν θέλεις να κοινωνείς συχνά, λένε, τότε γίνε κι εσύ ιερέας. Σε τέτοιους ανθρώπους δεν απαντάμε με δικά μας λόγια, αλλά σύμφωνα με τα λόγια της Αγίας Γραφής, των ιερών Συνόδων και των αγίων και διδασκάλων της Εκκλησίας. Λέμε ότι η διακονία των ιερέων είναι να φέρνουν τα Θεία Δώρα και ότι μέσω αυτών, ως όργανα του Αγίου Πνεύματος, με την εισροή Του, πραγματοποιείται ο καθαγιασμός αυτών των Δώρων. Και επίσης για να μεσολαβούν στον Θεό για τους ανθρώπους και να κάνουν άλλες ιερές τελετουργίες που δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν από εκείνους που δεν είναι χειροτονημένοι. Όταν έρθει η ώρα της Κοινωνίας και πρόκειται να κοινωνήσουν, τότε οι ιερείς δεν έχουν καμία διαφορά από τους λαϊκούς ή τους μοναχούς, εκτός από το μόνο που διδάσκουν οι ιερείς [τα Μυστήρια] και λαμβάνουν οι λαϊκοί, και επίσης ότι οι ιερείς κοινωνούν στο θυσιαστήριο και απευθείας, χωρίς το ιερό κουτάλι, ενώ οι λαϊκοί και οι μοναχοί - έξω από το ιερό. Ότι αυτό είναι αλήθεια και ότι στην Κοινωνία οι ιερείς δεν έχουν ούτε μια διαφορά από τους λαϊκούς, ας είναι μάρτυρας ο θείος Χρυσόστομος λέγοντας: «Ένας Πατέρας μας γέννησε, όλοι τον ίδιο τοκετό κάναμε». Δηλαδή, όλοι γεννήθηκαν από μια μητέρα - την Αγία Γραμματοσειρά. «Το ίδιο ποτό δίνεται σε όλους». Δηλαδή, το Αίμα του Κυρίου δίνεται σε όλους: και ιερείς και λαϊκούς. «Και όχι μόνο το ίδιο [Ποτό], αλλά και από το ίδιο Ποτήρι. Άλλωστε, ο Πατέρας, θέλοντας να μας οδηγήσει σε τρυφερή αγάπη (φιλοστόργια), σκέφτηκε να πίνουμε όλοι από το ίδιο Ποτήρι, που είναι σύμβολο ακραίας αγάπης» 32. Και σε άλλο σημείο λέει: «Σε μερικά πράγματα ο ιερέας δεν διαφέρει από έναν λαϊκό. με το ίδιο πράγμα, όχι όπως στην Παλαιά Διαθήκη: ο ιερέας ένα έτρωγε και ο αμύητος άλλο ο νόμος δεν επέτρεπε στους ανθρώπους να φάνε ό,τι έτρωγε ο ιερέας στις μέρες μας, αλλά ένα Σώμα και ένα Κύπελλο προσφέρεται σε όλους» 33. Με άλλα λόγια, τώρα, κάτω από τη χάρη του Ευαγγελίου, το ίδιο Σώμα Κυρίου και το ίδιο Ποτήριο βρίσκονται έτοιμα για όλους στον Ιερό Θρόνο. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης γράφει: «Όλοι οι πιστοί πρέπει να κοινωνούν. Αυτή δεν είναι μόνο η διακονία του επισκόπου, αλλά η διακονία του είναι να διακονεί αυτό το Πανάγιο Σώμα του Χριστού και Αίματος και να τα δίνει σε όλους τους πιστούς στην Κοινωνία, γιατί αυτός είναι ο μόνος σκοπός για τον οποίο προορίζονται» 34 . Ο Job Amartol γράφει στο βιβλίο «On the Sacraments»: «Όλη η τελειότητα, ο σκοπός και το έργο [της Λειτουργίας] συνίσταται στην Κοινωνία ζωοποιών και τρομερών Μυστηρίων και Ιερών Πραγμάτων. Επομένως, πρώτα διδάσκονται στο θυσιαστήριο στους ιερείς και μετά στους προετοιμασμένους ανθρώπους έξω από το θυσιαστήριο». Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι πρώτοι κοινωνούν οι ιερείς και μετά ολόκληρος ο λαός, σύμφωνα με τον Ιερομάρτυρα Κλήμη, ο οποίος λέει: «Ας κοινωνήσει ο επίσκοπος, μετά οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι, και υποδιάκονοι, και αναγνώστες, και ψάλτες, και ασκητές, και των γυναικών - οι παρθένες μετά οι διάκονοι, οι διάκονοι, οι διάκονοι. βαθμός, με με ευλαβικό φόβο και χωρίς θόρυβο» 35 . Ο προαναφερθείς Ιώβ λέει επίσης ότι όσοι είναι άξιοι επιτρέπεται να κοινωνούν καθημερινά, εξίσου, χωρίς διάκριση, τόσο ιερείς όσο και λαϊκοί, άνδρες και γυναίκες, νήπια και πρεσβύτεροι - πιο απλά, όλοι οι Χριστιανοί κάθε ηλικίας και βαθμού. Οι ίδιοι ιερείς που δεν κοινωνούν Χριστιανούς που προσεγγίζουν τη Θεία Κοινωνία με ευλάβεια και πίστη καταδικάζονται από τον Θεό ως δολοφόνοι, σύμφωνα με όσα γράφει ο προφήτης Ωσηέ: «Οι ιερείς έκρυψαν την οδό του Κυρίου, σκοτώνοντας τη Σικίμα, επειδή διέπραξαν ανομία» (Ωσηέ 6:9). Με άλλα λόγια, οι ιερείς έκρυψαν τον τρόπο και το θέλημα και την εντολή του Θεού, και δεν το ανακοίνωσαν, σκότωσαν τον Συχέμ και δημιούργησαν ανομία στον λαό Μου. Μόνο που εκπλήσσομαι και απορώ αν υπάρχουν τέτοιοι ιερείς που διώχνουν όσους πλησιάζουν τα Μυστήρια. Άλλωστε, ούτε καν σκέφτονται, τουλάχιστον, ότι τα λόγια που λένε οι ίδιοι αποδεικνύονται ψέματα. Άλλωστε στο τέλος της Λειτουργίας οι ίδιοι κηρύττουν δυνατά και καλούν όλους τους πιστούς λέγοντας: «Ελάτε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη». Δηλαδή, πλησιάστε τα Μυστήρια και λάβετε κοινωνία. και μετά, πάλι, οι ίδιοι απαρνούνται τα λόγια τους και διώχνουν όσους πλησιάζουν. Δεν ξέρω πώς θα μπορούσε κανείς να ονομάσει αυτή την αγανάκτηση. Κάποιοι αντιτίθενται, λέγοντας ότι πρέπει να κοινωνείτε μία φορά κάθε σαράντα ημέρες και όχι πιο συχνά. Όσοι προέβαλαν αυτήν την αντίρρηση επικαλούνται για δική τους μαρτυρία τη μαρτυρία του θείου Χρυσοστόμου, που λέει: «Για ποιον λόγο νηστεύουμε αυτές τις σαράντα μέρες; Παλιότερα πολλοί προσέγγιζαν τα Μυστήρια όπως και γινόταν. Και αυτό έγινε κυρίως την ώρα που ο Χριστός μας έδωσε αυτό το Μυστήριο. Γραφές και εκκλησιασμός, ώστε αυτές τις μέρες όλοι μας, έχοντας καθαριστεί με επιμέλεια, και προσευχές, και ελεημοσύνη, και νηστεία, και ολονύχτια αγρυπνίες, και δάκρυα, και εξομολόγηση και όλες τις άλλες αρετές, όσο είναι δυνατόν, να προσεγγίσουμε έτσι το Μυστήριο με καθαρή συνείδηση» 36 . Στην αντίρρηση αυτή απαντάμε ότι όσοι θέλουν να τεκμηριώσουν τη γνώμη τους έχουν το έθιμο να φέρνουν σε βοήθειά τους είτε τα λόγια της Αγίας Γραφής είτε κάποιον από τους αγίους, ώστε το αγκίστρι πίσω από το δόλωμα να μην φαίνεται από όλους. «Γιατί», λέει ο θείος Χρυσόστομος, «το ψέμα, όταν θέλει να το πιστέψει, αν δεν βασιστεί σε μια φανταστική, αλλά όχι γνήσια αλήθεια, δεν μπορεί να γίνει δεκτό στην πίστη» 37. Το ίδιο και αυτοί οι μακάριοι. Ωστόσο, δεν πρέπει να κόβουμε και να ξεκόβουμε τα λόγια της Θείας Γραφής χωριστά από τα άλλα μέρη της και να τα εφαρμόζουμε δια της βίας για δικούς του σκοπούς, γιατί ο ίδιος Χρυσόστομος λέει και πάλι: «Δεν πρέπει να εξετάζουμε μόνο αυτό το ρητό από μόνο του, αλλά πρέπει να εξετάζουμε ό,τι το ακολουθεί, και τι λέγεται, και από ποιον, και σε ποιον, και γιατί δεν γράφεται και πότε. περισσότερο από το να ξεσκίζεις τα ρητά, κόβοντας τα μέλη του σώματος των θεόπνευστων Γραφών, χωρίζοντας και γυμνά από το περιβάλλον τους, παίρνοντας πάνω σου τη δύναμη και επιτρέποντας στον εαυτό σου να τα βλάψει. από αυτούς, και έτσι σκοτεινιάζει την αλήθεια» 38 . Επομένως, δεν πρέπει να τους πουν μόνο τι λέει ο Χρυσόστομος για τον ορισμό από τους θείους πατέρες των σαράντα ημερών που κοινωνούμε νηστεύοντας, αλλά να εξετάσουμε και τι προηγείται αυτών των λέξεων και τι ακολουθεί και τι αναφέρει ο θείος αυτός πατέρας στην ίδια λέξη και σε ποια ευκαιρία και σε ποιον απευθύνεται η συνομιλία του. Όσοι μας αντιτίθενται ισχυρίζονται και αποδεικνύουν ότι ο θείος Χρυσόστομος περιόρισε τη χρήση της Θείας Κοινωνίας μόνο στην ημέρα του Πάσχα. Αν αυτοί οι υπερασπιστές του σαράντα ημερών θέλουν να το δικαιολογήσουν, τότε πρέπει, σύμφωνα με τη γνώμη τους, είτε να κοινωνούν μόνο μια φορά το χρόνο, δηλαδή την αργία του Πάσχα, και να μοιάζουν με αυτούς στους οποίους μίλησε ο Χρυσόστομος ή να κάνουν δέκα Μεγάλη Τεσσαρακοστή το χρόνο - όσες φορές συνηθίζεται να κοινωνούν. Αν δεν τους αρέσει το πρώτο και δεν μπορούν να εκπληρώσουν το δεύτερο, ας σιωπήσουν, και ας μην κατηγορούν τους άλλους και τον θείο Χρυσόστομο και δεν τον παρουσιάζουν ως αντίπαλο όχι μόνο των αποστόλων και των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και πολλών άλλων θεοφόρων πατέρων που μιλούν για συνεχή κοινωνία, αλλά και ως αντίπαλος του εαυτού του και γράφει συνεχώς για τον εαυτό του. σε αυτό ακριβώς, λέγοντας: «Μη μου το πρόσφερε αυτό, αλλά απόδειξέ μου ότι ο Χριστός πρόσταξε να γίνει αυτό, γιατί σου επισημαίνω ότι διέταξε να κάνουμε το αντίθετο, ότι όχι μόνο δεν μας πρόσταξε να τηρούμε τις ημέρες, αλλά και μας ελευθέρωσε από αυτήν την ανάγκη. Ακούστε τι λέει ο Παύλος - όταν αναφέρω τον Παύλο, μιλάω για τον ίδιο τον Χριστό, γιατί ο Χριστός ήταν αυτός που συγκίνησε την ψυχή του Παύλου. Τι λέει λοιπόν; «Παρατηρείς μέρες, μήνες, χρόνους και χρόνια. Φοβάμαι για σένα, μήπως κοπίασα για σένα μάταια (Γαλ.4:10-11) και σου κήρυξα το Ευαγγέλιο». Και πάλι λέει: «Επειδή όσες φορές τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου» (Α' Κορ. 11:26). Έχοντας πει «κάθε φορά», έκανε εκείνον που θέλει να λάβει την κοινωνία κύριο, ελευθερώνοντάς τον από κάθε παρατήρηση των ημερών. Γιατί Πάσχα και Σαρακοστή δεν είναι το ίδιο πράγμα, αλλά άλλο το Πάσχα και άλλο η Σαρακοστή. Άλλωστε, η Πεντηκοστή γίνεται μια φορά το χρόνο, ενώ το Πάσχα γίνεται τρεις φορές την εβδομάδα και άλλοτε τέσσερις, ή μάλλον όσες φορές θέλουμε, γιατί το Πάσχα δεν είναι νηστεία, αλλά Προσφορά και Θυσία που γίνεται σε κάθε σύναξη, δηλαδή η ιερή Λειτουργία και η Θεία Κοινωνία που γίνεται μετά από αυτό. θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7) Έτσι, όποτε πλησιάζετε [το Μυστήριο] με καθαρή συνείδηση, γιορτάζετε το Πάσχα, όχι όταν νηστεύετε, αλλά όταν λαμβάνετε αυτή τη Θυσία. Άλλωστε ο κατηχούμενος δεν κάνει ποτέ Πάσχα, αν και νηστεύει κάθε χρόνο, γιατί δεν μετέχει των Προσφορών. Και αυτός που δεν νηστεύει, όταν κοινωνήσει, αν πλησιάσει [το Μυστήριο] με ήσυχη τη συνείδησή του, τότε κάνει το Πάσχα - είτε σήμερα, είτε αύριο, είτε οποιαδήποτε μέρα. Η προετοιμασία δεν αξιολογείται με παρατήρηση των καιρών, αλλά με καθαρή συνείδηση. Κάνουμε το αντίθετο: δεν καθαρίζουμε το μυαλό μας, και όταν πρόκειται να κάνουμε το Πάσχα, πλησιάζουμε το Μυστήριο εκείνη την ημέρα, ακόμα κι αν είμαστε γεμάτοι με χιλιάδες αμαρτίες. Αλλά δεν πρέπει να είναι έτσι, όχι! Άλλωστε, αν πλησιάσεις το Μυστήριο το [Μεγάλο] Σάββατο με κακή συνείδηση, τότε θα φύγεις από την Κοινωνία και θα φύγεις χωρίς να γιορτάσεις το Πάσχα. Αν σήμερα, έχοντας πλυθεί από τις αμαρτίες, κοινωνήσεις, τότε γιορτάζεις το Πάσχα. Αυτή η σχολαστικότητα και επιμέλειά σας θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί όχι για την τήρηση των καιρών, αλλά σε σχέση με το Μυστήριο. Και όπως τώρα προτιμάς να υπομένεις τα πάντα, απλώς να μην αλλάζεις το έθιμο, έτσι πρέπει να παραμελείς το έθιμο και να προτιμάς να υπομένεις και να κάνεις τα πάντα για να προσεγγίσεις το Μυστήριο χωρίς αμαρτίες. Γιατί είναι κρίμα να μην γίνεσαι καλύτερος, αλλά να παραμένεις σε ακατάλληλη διαμάχη. Αυτό κατέστρεψε και τους Εβραίους, οι οποίοι, θέλοντας να παραμείνουν στο παλιό έθιμο, βυθίστηκαν στην κακία» 39. Και πάλι λέει: «Ξέρω ότι πολλοί από εσάς, από συνήθεια, για χάρη της γιορτής, θα ξεκινήσετε αυτό το Ιερό Γεύμα. Θα πρέπει, όμως, όπως έχω ξαναπεί, να μην τηρείτε τις γιορτές όταν πρόκειται να κοινωνήσετε, αλλά να καθαρίσετε τη συνείδησή σας και μετά να αγγίξετε την Ιερά Τράπεζα. ένας άνθρωπος που είναι αγνός και, χάρη στην πλήρη μετάνοια, έχει ξεπλύνει τις αμαρτίες του και στις διακοπές και είναι πάντα άξιος να μετέχει των Θείων Μυστηρίων και να απολαμβάνει τα Δώρα του Θεού, αλλά επειδή αυτό, δεν ξέρω γιατί, μερικοί, πολλοί, ακόμη και γεμάτες με χιλιάδες κακά, όταν βλέπουν ότι η ημέρα γιορτάζεται, σαν να αγγίζει την ημέρα. που κατά νόμο δεν είναι άξιοι ούτε να δουν» 40. Έτσι, λοιπόν, ο θείος Χρυσόστομος όχι μόνο επιβεβαιώνει ανοιχτά την πρόθεση και τη γνώμη του σε όσους αγαπούν να ακούν την αλήθεια, αλλά και προφητικά αντικρούει αυτό το έθιμο των σαράντα ημερών, που παρατηρούν πολλοί. Όσο για τις σαράντα ημέρες, για τις οποίες μιλάει ως καθιερωμένες από τους αγίους πατέρες, η εξήγηση γι' αυτό θα είναι απλή, αν κάποιος θέλει να μιλήσει γι' αυτό. Ωστόσο, τώρα θα παράσχουμε ορισμένα στοιχεία για όσους εξακολουθούν να αμφιβάλλουν. Οι Ασιάτες χριστιανοί τότε γιόρταζαν το Πάσχα μαζί με τους Εβραίους με το πρόσχημα ότι δήθεν έλαβαν από τον Ιωάννη τον Θεολόγο και τον Απόστολο Φίλιππο και κάποιους άλλους. Και μολονότι οι θεϊκοί πατέρες, συγκεντρωμένοι σε τοπικές συνόδους, έγραψαν πολλές φορές εναντίον του, δεν εγκατέλειψαν το έθιμο τους μέχρι να συγκληθεί η Α' Αγία και Οικουμενική Σύνοδος, η οποία μεταξύ άλλων όριζε ότι το Πάσχα δεν έπρεπε πλέον να γιορτάζεται με τους Εβραίους, αλλά μετά την εαρινή ισημερία της Κυριακής και ότι δεν πρέπει να συμπίπτει με το Εβραϊκό Πάσχα. Παρόλα αυτά, κάποιοι συνέχισαν να τηρούν αυτό το κακό έθιμο. Ο θείος Χρυσόστομος στρέφει αυτήν την κουβέντα σε αυτούς, καταγγέλλοντας τους ότι παραμέλησαν τόσους θεϊκούς πατέρες μόνο και μόνο για ένα κακό έθιμο. Γι' αυτό επαινεί τόσο την αξιοπρέπεια των θείων πατέρων της Α' Συνόδου και τους αποδίδει τον κανόνα της Πεντηκοστής και λέει ότι τον καθιέρωσαν, θέλοντας έτσι να πείσει αυτούς τους Ασιάτες Χριστιανούς και να τους προσελκύσει στην υπακοή. Άλλωστε, ποιος δεν γνωρίζει ότι η νηστεία της Αγίας Πεντηκοστής καθιερώθηκε από τους αγίους αποστόλους, που λένε στον 69ο Κανόνα: «Αν κάποιος, επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή αναγνώστης, ή ψάλτης, δεν νηστεύει την Αγία Πεντηκοστή πριν από το Πάσχα ή την Τετάρτη ή την Παρασκευή, εκτός από αδυναμία, ας είναι αδύνατο. λαϊκός: ας αφοριστεί». Ή, ίσως, λέει ότι την καθιέρωσαν οι πατέρες της Α' Συνόδου γιατί της πρόσθεσαν τη Μεγάλη Μεγάλη Εβδομάδα, όπως λέει ο ίδιος σε άλλο μέρος: «Επομένως, οι πατέρες συνέχισαν το πεδίο της νηστείας για να μας δώσουν άλλη μια περίοδο μετανοίας, για να πλησιάσουμε το Μυστήριο καθαρισμένοι και πλυμένοι» 41 . Και ο πραγματικός λόγος που λέει ο Χρυσόστομος ότι η Α' Σύνοδος καθιέρωσε την Πεντηκοστή φαίνεται να είναι αυτός. Εφόσον οι χριστιανοί εκείνης της εποχής ήταν απρόσεκτοι και δεν νήστευαν όλη αυτή την ιερά Πεντηκοστή, ώστε άλλοι νήστευαν μόνο τρεις εβδομάδες, άλλοι έξι και άλλοι με άλλο τρόπο, ο καθένας σύμφωνα με το τοπικό έθιμο, όπως μαρτυρεί ο Σωκράτης στην «Εκκλησιαστική Ιστορία», οι πατέρες της Α' Συνόδου κήρυξαν και πάλι τον κανόνα των Αγίων Αποστόλων και καθιέρωσαν ότι δεν έπρεπε να νηστεύουν όλη την Πεντηκοστή. Και ο θείος Χρυσόστομος λέει ότι εκείνοι οι πατέρες καθιέρωσαν την Πεντηκοστή, έχοντας κατά νου αυτή την ανανέωση του Κανόνα που έκαναν τότε. Εφόσον κάποιοι επικαλούνται τον θείο Χρυσόστομο ως υπερασπιστή των σαράντα ημερών και ο ίδιος τους σκίζει τα επιχειρήματα σαν ιστός, σωπαίνουμε και προχωράμε σε άλλες αντιρρήσεις. Κάποιοι αντιρρησίες λένε ότι ο σκοπός με τον οποίο διδάσκουν οι άγιοι πατέρες για τη συνεχή Κοινωνία είναι να μην απομακρυνθούμε εντελώς από την Κοινωνία των Θείων Μυστηρίων. Αν κάποιοι από μεγάλο φόβο και ευλάβεια μετέχουν σπάνια και πλησιάσουν το Μυστήριο με μεγάλη ευλάβεια, τότε μετέχουν επάξια. Θα θέλαμε να ρωτήσουμε όσους το λένε αυτό να μας δείξουν από πού και με βάση ποια στοιχεία γνώριζαν την πρόθεση του Χριστού και των αγίων; Μήπως ανέβηκαν στον ουρανό, όπως ο Παύλος, και το άκουσαν εκεί; Αλλά ο Παύλος άκουσε ανείπωτα ρήματα που ο άνθρωπος δεν μπορεί να μιλήσει. Πώς θα μπορούσαν να το πουν αυτό; Αν αυτό είναι κάτι άλλο, τότε γιατί δεν είναι γραμμένο στα βιβλία των θείων πατέρων μας; Και αν είναι γραμμένο, αλλά δεν το έχουμε βρει, τότε ζητάμε να μας το υποδείξουν. Μόνο ο φόβος με τον οποίο προσεγγίζουν το Μυστήριο δεν είναι κατά Θεόν, όπως λέει ο προφήτης: «Εκεί φοβόντουσαν, όπου δεν υπήρχε φόβος» (Ψαλμ. 52:6). Γιατί πρέπει να υπάρχει φόβος όπου υπάρχει παραβίαση των εντολών, αλλά όχι όπου υπάρχει υποταγή και υπακοή. Και η ευλάβεια τέτοιων δεν είναι αληθινή, αλλά τεχνητή και υποκριτική, γιατί η αληθινή ευλάβεια τιμά τα λόγια και τις εντολές του Κυρίου και δεν τα παραμελεί. Αυτά που λένε αυτοί οι αντιρρησίες δεν έχουν σκοπό να κάνουν τους Χριστιανούς πιο προσεκτικούς και ευλαβείς απέναντι στην Κοινωνία, αλλά να τους στερήσουν το θάρρος και να τους αποκόψουν εντελώς από αυτήν και, κατά συνέπεια, να τους οδηγήσουν σε πνευματική καταστροφή. Επομένως, ο θείος Κύριλλος της Αλεξάνδρειας απαντά σε αυτούς τους δήθεν ευλαβείς: «Αν επιθυμούμε την αιώνια ζωή, τότε ας προσευχηθούμε να είναι μέσα μας ο Δωρητής της αθανασίας και ας μην αποσυρθούμε από την ευλογία [δηλαδή από την Κοινωνία], όπως κάνουν κάποιοι απρόσεκτοι. ευλάβεια [σε σχέση με το Θείο Μυστήριο όμως τι μου λέτε: «Ιδού, ο Παύλος γράφει ότι] όποιος τρώει τον Άρτο και πίνει το Ποτήρι του Κυρίου ανάξια τρώει και πίνει για να καταδικάσει τον εαυτό του. Έτσι, έχοντας εξετάσει τον εαυτό μου, θεωρώ τον εαυτό μου ανάξιο να λάβω κοινωνία». Σε αυτό σου απαντώ: «Πότε θα είσαι άξιος; Πότε θα τοποθετήσετε τον εαυτό σας ενώπιον του Χριστού; Αν πάντα φοβάσαι τις μικρότερες αμαρτίες σου, τότε [να ξέρεις ότι, όντας άντρας] δεν θα σταματήσεις ποτέ να τις κάνεις («ποιος καταλαβαίνει την πτώση;» (Ψαλμ. 18:13), σύμφωνα με τον ιερό Ψαλμωδό), και θα μείνεις για πάντα εντελώς αμέτοχος στο σωτήριο Ιερό. Επομένως, είναι πιο λογικό και ευσεβές να ζούμε σύμφωνα με το νόμο [του Θεού], πιστεύοντας ότι μέσω της ευλογημένης κοινωνίας ελευθερώνεσαι όχι μόνο από τον θάνατο, αλλά και από ασθένειες» -ψυχικές και σωματικές- που υπάρχουν μέσα μας, «γιατί ο Χριστός που έρχεται μέσα μας νανουρίζει τον λυσσασμένο νόμο της σάρκας στα μέλη μας και αναζωογονεί τον σεβασμό για τον Θεό, τα πάθη και τα θνήματά μας. μας θεραπεύει καθώς ελευθερώνει τους αρρώστους από τα δεσμά των σπασμένων και ανασταίνει τους πεσόντες ως Καλός Ποιμένας που έδωσε τη ζωή του για τα πρόβατα». Και πάλι λέει: «Το Άγιο Σώμα του Χριστού δίνει ζωή σε εκείνους στους οποίους βρίσκεται και τους κρατά άφθαρτους όταν ενώνεται με τα σώματά μας. Το σώμα δεν προορίζεται να είναι τίποτε άλλο παρά η ίδια η φύση της Ζωής», δηλαδή ο Θεός. «Έχει από μόνη της όλη τη [Θεία] δύναμη του Λόγου ενωμένη μαζί της και αποδεικνύεται ότι είναι γεμάτη με τη [Θεία] Ενέργειά Του, μέσω της οποίας τα πάντα δημιουργούνται και διατηρούνται στην ύπαρξη. την κοινωνία, στερούνται την αιώνια ζωή, αρνούνται να επιταχυνθούν, αυτό μετατρέπεται σε παγίδα και πειρασμό, αν και αυτή η άρνηση της κοινωνίας φαίνεται να είναι καρπός ευλάβειας, επομένως, πρέπει να προσπαθήσουν με όλη τους τη δύναμη και με κάθε ετοιμότητα να καθαρίσουν τον εαυτό τους από την αμαρτία και να αγωνιστούν για μια θεόφιλη ζωή και αγάπη. Διότι έτσι θα νικήσουμε την απάτη του διαβόλου και θα γίνουμε μέτοχοι της Θείας φύσης (Β' Πέτ. 1:4) και θα ανεβούμε στη ζωή και την αφθαρσία» 42. Και ο Ιωάννης Ζονάρας, στην εξήγησή του για τους 2 Κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας 43, λέει: «Οι πατέρες εδώ έλεγαν την αποστροφή να μην μισούν τη Θεία Κοινωνία και επομένως να μην θέλουν να λάβουν κοινωνία, αλλά να την αποφεύγουν, δήθεν από ευλάβεια ή ταπεινοφροσύνη. Διότι, αν κάποιοι την είχαν αρνηθεί ως μισητές και απεχθής της Θείας Κοινωνίας, θα είχαν καταδικαστεί όχι σε αφορισμό, αλλά σε πλήρη απέλαση και ανάθεμα». Ο μάλλον θεϊκός Κύριλλος και Ιωάννης Ζωνάρας εξέθεσαν τη φανταστική ευλάβεια των απρόσεκτων, που δεν φέρνει καρπό ωφέλειας και σωτηρίας, αλλά γεννά πνευματικό θάνατο και πλήρη στέρηση της αιώνιας ζωής, που αποκτάται με τη συχνή Κοινωνία των Θείων Μυστηρίων. Άλλωστε, όσοι είναι αληθινά ευλαβείς όχι μόνο δεν παραμελούν τα λόγια του Κυρίου και τόσους ιερούς κανόνες - αποστολικούς, συνοδικούς και πατερικούς, αλλά και δεν το δέχονται αυτό στις σκέψεις τους, φοβούμενοι την κρίση και την καταδίκη για ανυπακοή. Το Άγιο Πνεύμα μιλάει γι' αυτούς τους αληθινά ευλαβείς μέσω του προφήτη Ησαΐα: «Αυτό όμως θα προσβλέπω: ο ταπεινός και ταπεινός στο πνεύμα και αυτός που τρέμει για τον λόγο Μου» (Ησ. 66:2). Κάποιοι λένε ότι η Παναγία και πολλοί άλλοι ασκητές και ασκητές κοινωνούσαν μόνο μια φορά σε ολόκληρη τη ζωή τους και αυτό δεν τους εμπόδισε να αγιαστούν. Τους απαντάμε ότι οι ερημίτες δεν κυβερνούν την Εκκλησία και η Εκκλησία δεν καθόρισε τους κανόνες για τους ασκητές 44 . Όπως λέει ο Απόστολος: «Ο νόμος δεν έγινε για τους δίκαιους» (Α' Τιμ. 1:9). Και προσθέτει ο θεός Χρυσόστομος: «Όλοι όσοι ζήλεψαν τη σοφία της Καινής Διαθήκης δεν το έκαναν από φόβο τιμωρίας ή απειλών, αλλά από θεϊκή αγάπη και ένθερμο ζήλο για τον Θεό, γιατί δεν είχαν ανάγκη από εντολές, εντολές ή νόμους για να αγαπούν την αρετή και να αποφεύγουν το κακό φύση], όρμησαν προς την αρετή χωρίς κανέναν φόβο τιμωρίας» 45. Αλλά και αυτοί οι ασκητές, αν είχαν την ευκαιρία και δεν κοινωνούσαν, θα καταδικάζονταν ως παραβάτες των ιερών κανόνων και καταφρονητές των Θείων Μυστηρίων. Και αν δεν είχαν τέτοια ευκαιρία, είναι αθώοι. Λέει λοιπόν ο Άγιος Καβάσιλας: «Εάν οι ψυχές είναι προετοιμασμένες και έτοιμες να κοινωνήσουν, και ο Κύριος που αγιάζει και [πράττει] πάντα θέλει να αγιάσει και αγαπά να δίνεται σε όλους, τότε τι μπορεί να εμποδίσει την κοινωνία; Φυσικά, τίποτα. Αλλά κάποιος θα ρωτήσει: «Αν κάποιος από τους ζωντανούς, έχοντας στην ψυχή του τις ευλογίες που δεν έχουν μιλήσει, θα λάβει ποτέ τις ευλογίες που δεν έχουν μιλήσει. αγιασμός [από την εν εξελίξει Λειτουργία];». [Σε μια τέτοια ερώτηση απαντάμε ότι] δεν μπορούν να το λάβουν όλοι, αλλά μόνο όσοι δεν μπορούν να έρθουν σωματικά, όπως συμβαίνει με τις ψυχές των νεκρών, και όσοι περιπλανώνται σε ερήμους και βουνά, σε σπηλιές και βρωμιές της γης (πρβλ. Εβρ. 11:38), για τους οποίους ήταν αδύνατο να δουν το θυσιαστήριο και τον ιερέα», επειδή δεν είχαν κοντά εκκλησία. «Ο ίδιος ο Χριστός αγίασε τόσο αόρατα με τον αγιασμό Του. Αν κάποιος έχει την ευκαιρία, αλλά δεν αρχίσει το Γεύμα για να είναι άξιος αγιασμού από αυτό, είναι εντελώς αδύνατο για ένα τέτοιο άτομο να λάβει αγιασμό - όχι μόνο επειδή δεν ξεκίνησε, αλλά επειδή δεν άρχισε να μπορεί να το κάνει. Και επομένως είναι προφανές ότι η ψυχή ενός τέτοιου ανθρώπου είναι άδεια από τις αρετές που απαιτούνται για την Κοινωνία, γιατί πώς μπορεί κάποιος να έχει αγάπη και επιθυμία για Κοινωνία που έχει την ευκαιρία να πάει να κοινωνήσει, αλλά δεν θέλει; Ή πώς μπορεί κάποιος να έχει πίστη στον Θεό που δεν φοβάται καθόλου την απειλή που περιέχεται στα λόγια του Κυρίου 46 για όσους παραμελούν αυτόν τον πίνακα; Και πώς μπορεί να πιστέψει ότι αγαπά αυτό που μπορεί να πάρει, αλλά [με τη θέλησή του] δεν λαμβάνει;». Κάποιοι αντιτίθενται, λέγοντας ότι η Θεία Κοινωνία είναι τρομερό πράγμα, και ως εκ τούτου απαιτείται ιερή, τέλεια και αγγελική ζωή από αυτούς που κοινωνούν. Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι το Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας είναι μεγάλο και φοβερό και ότι απαιτείται ζωή άγια και αγνή. Η λέξη «άγιος» από μόνη της έχει πολλές έννοιες. Μόνο ο Θεός είναι άγιος, γιατί έχει φυσική αγιότητα, όχι επίκτητη. Οι άνθρωποι που αξίζουν το άγιο Βάπτισμα λαμβάνουν αγιότητα μέσω της κοινωνίας με τον Άγιο Θεό. Και ονομάζονται άγιοι γιατί έχουν λάβει τον αγιασμό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος από την άνωθεν αναγέννηση. Πέραν όλων αυτών, λαμβάνουν πάντοτε αγιασμό από τα Θεία Μυστήρια, διότι μετέχουν του Αγίου Σώματος και Αίματος του Κυρίου μας. Και στο βαθμό που έρχονται πιο κοντά στον Θεό χάρη στην εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου, τόσο πιο αγιασμένοι ανεβαίνουν στην τελειότητα. Στο βαθμό που, αντίθετα, απομακρύνονται από τον Θεό λόγω της εγκατάλειψης των εντολών, σε βαθμό που, στερούμενοι του αγιασμού, κυριεύονται από πάθη και πληθαίνει το κακό μέσα τους. Άλλωστε το κακό δεν είναι άλλο από τη στέρηση του καλού. Όσοι, λοιπόν, άξιοι αναγέννησης από το Άγιο Πνεύμα δεν έχουν κανένα εμπόδιο να ονομαστούν άγιοι, και επομένως, ως κατά χάρη, άγια τέκνα του Αγίου Θεού, και να μετέχουν συχνά των Θείων Δώρων. Λέει λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος: «Τα Άγια Δώρα να δίνονται στους αγίους και όχι στους κακούς και ακάθαρτους» 47. Θέλοντας να δείξει τη διαφορά μεταξύ των αγίων λέει: «Κανείς από τους αμαρτωλούς να μην πλησιάσει την Κοινωνία. αυτό]: «Κανείς, ενώ παραμένει αμαρτωλός, ας μην πλησιάσει». Ξέρω ότι όλοι είμαστε άξιοι τιμωρίας και ότι κανείς δεν μπορεί να καυχηθεί για καθαρή καρδιά. Αλλά το πρόβλημα δεν είναι ότι δεν έχουμε καθαρή καρδιά, αλλά ότι, μη έχοντας καθαρή καρδιά, δεν πλησιάζουμε καν Εκείνον που μπορεί να την κάνει καθαρή» 48. Και ο Θεοδώρητος λέει: «Μεταξύ εκείνων που μετέχουν των Θείων Μυστηρίων, άλλοι μετέχουν [του Χριστού] ως αρνί - αυτοί που απέκτησαν την τέλεια αρετή. Άλλοι είναι σαν αποδιοπομπαίος τράγος - αυτοί που με τη μετάνοια καθαρίζονται από τη βρωμιά της αμαρτίας» 49 . Αν και οι αντιρρησίες μας επιτρέπουν μόνο σε αυτούς που είναι τέλειοι να κοινωνούν συνεχώς, οι θεϊκοί πατέρες, όπως είναι σαφές, δεν απαιτούν τελειότητα από εκείνους που κοινωνούν, αλλά απαιτούν διόρθωση της ζωής μέσω της μετάνοιας. Άλλωστε, όπως σε αυτόν τον ορατό κόσμο δεν είναι όλοι οι άνθρωποι της ίδιας ηλικίας, έτσι και στον πνευματικό κόσμο της Εκκλησίας οι καταστάσεις των ανθρώπων είναι διαφορετικές, σύμφωνα με την Παραβολή του Σπέρματος (Βλ. Ματθ. 13:8). Και αν ο τέλειος δίνει στον Θεό εκατονταπλάσια, τότε ο μέσος δίνει εξήντα, και ο αρχάριος τριάντα, δηλαδή ο καθένας σύμφωνα με τις δυνάμεις του. Και κανείς δεν απορρίπτεται από τον Θεό επειδή δεν δίνει πίσω εκατονταπλάσια. Μόνο εμείς, αν σκεφτούμε καλά, θα καταλάβουμε ότι είναι αδύνατον να φτάσει κανείς στην τελειότητα χωρίς τη συνεχή Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Διότι χωρίς αυτήν δεν μπορεί κανείς να αποκτήσει αγάπη, και χωρίς αγάπη δεν μπορεί να αποκτήσει υπακοή στις εντολές του Κυρίου, και χωρίς υπακοή δεν μπορεί να επιτύχει την τελειότητα. Όπως λέει ο σοφός Σολομών: «Η αρχή της σοφίας είναι η πιο ειλικρινής επιθυμία για διδασκαλία, και το ενδιαφέρον για τη διδασκαλία είναι η αγάπη, και η αγάπη είναι η διατήρηση των νόμων της, και η τήρηση των νόμων είναι η εγγύηση της αθανασίας, και η αθανασία φέρνει κάποιον πιο κοντά στον Θεό· επομένως, η επιθυμία για σοφία οδηγεί στη βασιλεία» (Σοφία 200). Γι' αυτό ο Άγιος Αββάς Απόλλωνας, γνωρίζοντας ότι η Θεία Κοινωνία είναι δύναμη που παράγει τη Θεία αγάπη, την κατατάσσει στις εντολές της αγάπης και λέει: «Στις δύο αυτές εντολές, δηλαδή στη συχνή κοινωνία και στην αγάπη προς τον πλησίον, καθιερώνεται ολόκληρος ο Νόμος και οι Προφήτες» (Βλ. Ματθ. 22:40). Χρειάζεται όμως να μιλήσουμε πολύ; Αυτοί που μας αντιτίθενται κοινωνούν μια φορά κάθε σαράντα μέρες ως τέλειοι άνθρωποι ή ως αμαρτωλοί και ατελείς άνθρωποι; Αν ως τέλειοι, τότε πρέπει να κοινωνούν συχνότερα, σύμφωνα με τα δικά τους λόγια, και αν ως ατελείς, πρέπει να κοινωνούν συχνότερα για να γίνουν τέλειοι, όπως είπαμε παραπάνω. Άλλωστε, αν ένα μωρό δεν μπορεί να γίνει ενήλικας χωρίς σωματική τροφή, τότε ακόμη περισσότερο η ψυχή δεν μπορεί να φτάσει στην τελειότητα χωρίς πνευματική τροφή. Οι εξωτερικοί σοφοί λένε ότι τρία πράγματα παρατηρούνται σε ένα βρέφος: πρώτον, εκείνον που τρέφεται, δεύτερον, με τι τρέφεται και τρίτον, τι το τρέφει. Και αυτό που το τρέφει είναι η θρεπτική ουσία. Αυτό που τρέφεται είναι το έμψυχο σώμα. και αυτό με το οποίο τρέφεται είναι η τροφή. Έτσι, λέει ο Γαβριήλ της Φιλαδέλφειας, συμβαίνει στην πνευματική αναγέννηση: «Αυτός που τρέφεται είναι ένα βαπτισμένο, αναγεννημένο άτομο· αυτό με το οποίο τρέφεται είναι τα Αγνότερα Μυστήρια· και η τροφή είναι η Θεία χάρη, που μετατρέπει αυτά τα [Μυστικά] στο Σώμα και στο Αίμα του Σωτήρα μας». Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι όσοι αναγεννήθηκαν με το Βάπτισμα πρέπει στο εξής να τρέφονται από την Κοινωνία των Θείων Μυστηρίων 50 . Αν κοινωνούν ως αμαρτωλοί, τότε δεν πρέπει να κοινωνούν μια φορά στις σαράντα μέρες, όχι μια φορά το χρόνο, όπως λέει ο χρυσόφωνος Ιωάννης: «Όπως κάποιος που έχει καθαρή συνείδηση πρέπει να κοινωνεί κάθε μέρα, έτσι δεν είναι ασφαλές για κάποιον που παραμένει στην αμαρτία και δεν μετανοεί ούτε σε αργία. Ανάξια, αντίθετα, αυτό μας καταδικάζει ακόμη περισσότερο, γιατί, μόνο όταν πλησιάζουμε, πλησιάζουμε και ακάθαρτα, σας παρακαλώ: μην αγγίζετε τα Θεία Μυστήρια μόνο λόγω της εορτής. Και σε άλλο σημείο γράφει: «Εφόσον οι ιερείς δεν μπορούν να γνωρίσουν όλους τους αμαρτωλούς και αυτούς που παίρνουν τα Μυστήρια ανάξια, ο Θεός συχνά τους ανακαλύπτει και τους παραδίδει στον Σατανά. Γι' αυτό τους συμβαίνουν ασθένειες, ίντριγκες, προβλήματα και συμφορές και άλλα παρόμοια. 11:30). «Πώς», μου λες, «γίνεται αυτό αν κοινωνούμε μόνο μια φορά το χρόνο;» Το πρόβλημα είναι ότι προσδιορίζουμε την αξιοπρέπεια της Κοινωνίας όχι από την καθαρότητα των σκέψεων, αλλά από το χρονικό διάστημα, και από το γεγονός ότι θεωρείς ευσεβές να πλησιάζεις το Μυστήριο σπάνια, μη γνωρίζοντας ότι είναι ανάξιο να το πλησιάσεις έστω και μια φορά - θα βλάψει τον εαυτό σου και αν αξίζει, έστω και συχνά, θα αποκτήσει σωτηρία. Η αυθάδεια δεν συνίσταται στο να το κάνεις συχνά, αλλά στο να το κάνεις ανάξια, ακόμα κι αν κάποιος κοινωνεί μια φορά το χρόνο. Είμαστε τόσο τρελοί και καταραμένοι που, κάνοντας χιλιάδες αμαρτίες όλο το χρόνο, δεν φροντίζουμε να τις εξομολογηθούμε. Και ταυτόχρονα, πιστεύουμε ότι αρκεί να μην τολμάμε να κοινωνούμε συνεχώς και [με αυτό] να μην είμαστε προσβλητικοί για το Σώμα του Χριστού. Συλλογιζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, δεν καταλαβαίνουμε ότι αυτοί που σταύρωσαν τον Χριστό τον σταύρωσαν μια φορά. Αλλά αλήθεια, επειδή μια φορά, η αμαρτία είναι μικρότερη; Και ο Ιούδας τον πρόδωσε μια φορά. Τι από αυτό; Αυτό τον έσωσε; Γιατί μετράμε έγκαιρα αυτό το θέμα; Την ώρα της Κοινωνίας ας έχουμε ήσυχη τη συνείδησή μας» 52 . Και πάλι: «Ποιον να επαινέσουμε; Αυτοί που [κοινωνούν] μια φορά; Αυτά που συμβαίνουν συχνά; Αυτά που είναι σπάνια; Ούτε αυτοί που είναι κάποτε, ούτε αυτοί που είναι συχνά, ούτε αυτοί που είναι σπάνιοι. Αλλά αυτοί που [ξεκινούν] με καθαρή συνείδηση, με καθαρή καρδιά, με άψογη ζωή. Τέτοιοι άνθρωποι αρχίζουν πάντα, αλλά αυτοί που δεν είναι ποτέ. Διότι αποκτούν κρίση για τον εαυτό τους, και καταδίκη, και μαρτύριο και τιμωρία» 53 . Αλλά αυτοί οι μακάριοι, δεν ξέρω γιατί, δεν το ακούνε αυτό, απαιτώντας από αυτούς που μετέχουν στην αγγελική ζωή και πολιτεία. Το γεγονός ότι καθένας που βαπτίζεται και αναγεννάται στο άγιο Βάπτισμα υπόσχεται να ζήσει αγγελική ζωή είναι ξεκάθαρο, γιατί αναγκάζει τον εαυτό του, όσο μπορεί, να εκπληρώσει τις εντολές του Κυρίου, στις οποίες καλείται. Αυτή είναι η ιδιότητα των αγγελικών τάξεων - να εκπληρώνουν και να εκτελούν πάντα Θεϊκές εντολές. Επομένως, όσοι βαπτίζονται και τηρούν τις Θείες εντολές δεν απέχουν πολύ από την αγγελική κατοικία. Και επίσης επειδή προσπαθούν να διαφυλάξουν στο σώμα την αγνότητα των ασώματων αγγέλων, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο οποίος διακηρύττει και λέει: «Αλλά η υπηκοότητα μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20). Δηλαδή η χριστιανική μας ζωή είναι παραδεισένια και αγγελική. Αλλά και ο θείος Χρυσόστομος λέει: «Ας ελκύσουμε στον εαυτό μας την ακατανίκητη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, τηρώντας τις εντολές. Και τότε δεν θα είμαστε κατώτεροι από αγγέλους» 54. Και πάλι: «Ο σώζεται διπλή χάρη: αναζωογονεί την ψυχή του και γίνεται πουλί, κερδίζοντας τα θησαυροφυλάκια του ουρανού»55. Μερικοί παραθέτουν το ρητό της Παροιμίας σχετικά με τη Θεία Κοινωνία: «Αν βρεις μέλι, φάε όσο χρειάζεσαι, για να μην χορτάσεις και να μην το κάνεις εμετό» (Παροιμίες 25:16). Ντρεπόμαστε να απαντήσουμε σε αυτή τη σοφιστεία. Άλλωστε, η κατανάλωση μελιού δεν μπορεί να σημαίνει τα Θεία Μυστήρια, αφού αυτό, κατά τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη και άλλους πατέρες, σημαίνει νοερή ενατένιση. Αν αντιλαμβάνονται αυτό το ρητό ότι μιλάει για τα Θεία Δώρα, τότε προτιμώ να ακούσω τον ίδιο τον Πριτόχνικ, ο οποίος μου λέει: «Φάε μέλι, γιε μου, γιατί είναι καλό να τρως μέλι, για να χορτάσει ο λαιμός σου: μ' αυτό θα καταλάβεις τη σοφία στην ψυχή σου. Αν τη βρεις, θα είναι καλό το τέλος σου, και η ελπίδα σου δεν θα φύγει» (4-1). Ωστόσο, αυτοί οι άνθρωποι θα πρέπει να μας πουν πώς καταλαβαίνουν τις λέξεις «όσο χρειάζεσαι». Άλλωστε, δεν έχουμε άλλο μέτρο από τους ιερούς κανόνες των Αποστόλων και ολόκληρης της Εκκλησίας του Χριστού, που λένε ότι πρέπει να κοινωνούμε, αν είναι δυνατόν, καθημερινά ή τέσσερις φορές την εβδομάδα, όπως νομίζει ο Βασίλειος και ο θείος Χρυσόστομος, ή τουλάχιστον κάθε Σάββατο και Κυριακή και άλλες αργίες. Έτσι, ο Απόστολος προστάζει τους σύζυγους να απέχουν ο ένας από τον άλλον κατά τις ημέρες αυτές, για να μετέχουν στα Θεία Μυστήρια, λέγοντας: «Μη απομακρυνθείτε ο ένας από τον άλλον παρά μόνο με συναίνεση, για λίγο, για να ασκηθείτε με νηστεία και προσευχή» (Α' Κορ. 7:5). Και ο θείος Τιμόθεος Αλεξανδρείας λέει: «Πρέπει να απέχουμε το Σάββατο και την Κυριακή, γιατί αυτές τις ημέρες προσφέρεται πνευματική θυσία στον Θεό» (Απάντηση 13). Ας προστατευθούν δηλαδή ο σύζυγος από τις συζυγικές σχέσεις το Σάββατο και την Κυριακή, γιατί αυτές τις ημέρες προσφέρεται η πνευματική Θυσία, δηλαδή τελείται η Θεία Λειτουργία και πρέπει να κοινωνήσουν. Και ο θείος Γρηγόριος Θεσσαλονικέας μιλάει για τις γιορτές: «Η πρώτη ημέρα της εβδομάδας, που ονομάζεται Ημέρα του Κυρίου 56, αφού είναι αφιερωμένη στον Κύριο, που την ημέρα αυτή αναστήθηκε από τους νεκρούς, και που μας προείπε τη γενική Ανάσταση και μας επιβεβαίωσε σε αυτήν, στην Ανάσταση, όταν κάθε επίγεια εργασία θα καταργηθεί και δεν θα κάνετε καμία εργασία αυτήν την ημέρα. για τον εαυτό σου." απαραίτητος. Και δώστε ανάπαυση στους υφισταμένους σας και την οικογένειά σας, ώστε μαζί να δοξάσετε Αυτόν που μας λύτρωσε από τον θάνατο και ανύψωσε τη φύση μας μαζί Του. ώστε να θυμάστε τη ζωή του επόμενου αιώνα και να μελετήσετε όλες τις εντολές και τις δικαιολογίες του Κυρίου. Και για να δοκιμάσεις τον εαυτό σου για να δεις αν έχεις παραβεί ή χάσει κάποιο από αυτά, [και αν ναι, τότε] ώστε να διορθωθείς σε όλα. Και για να παραμείνετε αυτήν την ημέρα στο ναό του Θεού, συμμετάσχετε στη λειτουργική σύναξη και Κοινωνία που γίνεται εκεί με ειλικρινή πίστη και ακαταδίκητη συνείδηση ​​του Αγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού. Και για να ξεκινήσετε μια πιο αυστηρή ζωή, και να ανανεωθείτε και να προετοιμαστείτε να δεχτείτε τις μελλοντικές αιώνιες ευλογίες. Και με αυτόν τον τρόπο θα τηρείτε το Σάββατο άγιο, τηρώντας το Σάββατο μην κάνοντας το κακό. Και στην Κυριακή θα προσθέσετε τις καθιερωμένες μεγάλες γιορτές, κάνοντας τα ίδια τις μέρες αυτές και απέχοντας από τα ίδια» 57. Κάποιοι, φοβούμενοι τον αθεϊσμό, το αποκαλούν αίρεση όταν κάποιος κοινωνεί συνεχώς. Λένε ότι όπως αιρετικοί είναι όσοι λαμβάνουν το Βάπτισμα έξω από την παράδοση της Εκκλησίας, έτσι είναι και αυτοί που κοινωνούν συνεχώς. Για να είμαστε ειλικρινείς, έχουμε χάσει το πώς να απαντήσουμε σε αυτά τα αναιδή λόγια. Απλώς, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, αιρετικοί δεν είναι μόνο όλοι εκείνοι οι άγιοι που ενθάρρυναν τους πιστούς να προσεγγίσουν τη Θεία Κοινωνία, αλλά και εκείνοι που δέχονται τα λόγια τους. Και επίσης - ω, βλασφημία! - και όλους τους ιερείς που διακονούν και κοινωνούν καθημερινά. Κυρίως ο Άγιος Απόλλωνας, που ήταν ευρέως γνωστός για την αγιότητά του και είχε πέντε χιλιάδες μαθητές υπό την υπακοή του. Ο θείος Ιερώνυμος, που ήρθε ο ίδιος και τον είδε, γράφει γι' αυτόν: «Αφού προσευχηθήκαμε, μας έπλυναν τα πόδια και μας έδωσαν γεύμα, μας ασπάστηκαν ψυχικά και σωματικά - δηλαδή μετέχαμε μαζί τους τα Θεία Μυστήρια, που κάνουν καθημερινά. Μετά, μετά το φαγητό, ξεκουραστήκαμε, και αυτοί, αποσυρόμενοι στην έρημο, προσευχήθηκαν γονατιστοί μέχρι το πρωί, μέχρι να έρθει η ώρα της εκκλησιαστικής σύναξης. Και μετά την ένατη ώρα και τον εσπερινό κοινωνούσαν, και μετά την Κοινωνία άλλοι κάθισαν να φάνε, ενώ άλλοι, πιο ζηλωτές, αποσύρθηκαν στη σιωπή, ζώντας μόνο με τη δύναμη της Θείας Κοινωνίας. Ο αείμνηστος [γέροντας] μας έδωσε πολλές ψυχοβοηθητικές οδηγίες, ειδικά ότι πρέπει να μετέχουμε στα Θεία Μυστήρια κάθε μέρα και να δεχόμαστε ξένους ως αγγέλους του Θεού, όπως ο Αβραάμ, ο Λωτ και άλλοι σαν αυτόν, γιατί σε αυτές τις δύο εντολές βασίζεται όλος ο Νόμος και οι Προφήτες 58 . Εφόσον λοιπόν ολόκληρο το πρόσωπο των θείων πατέρων, κατά καθολική αναγνώριση, αποτελείται από αγίους και αληθινούς δούλους του Χριστού, έπεται ότι όσοι εγείρουν τέτοια αντίρρηση, αντίθετα με τα παραπάνω, εναντιώνονται στους αποστόλους και στις Οικουμενικές και Τοπικές Ιερές Συνόδους, καθώς και στους αγίους πατέρες. Και όχι μόνο σε αυτούς, αλλά και στον ίδιο τον Κύριο, που λέει: «Όποιος τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου, έχει ζωή αιώνια», και επίσης: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Ιωάν. 6:54, Λουκάς 22:19), δηλαδή κάθε μέρα και πάντα, όπως το ερμηνεύει ο θείος Χρυσόστομος, για το οποίο μιλήσαμε προηγουμένως. Ο Άγιος Τιμόθεος Αλεξανδρείας επιτρέπει ακόμη και σε δαιμονισμένους να κοινωνούν κάθε Κυριακή, αν δεν βλασφημούν τα Θεία Δώρα. Λέει: «Ο πιστός δαιμονισμένος, αν δεν παραβιάζει τα Μυστήρια, ούτε βλασφημεί με άλλον τρόπο, ας κοινωνεί, αλλά όχι κάθε μέρα: μόνο τις Κυριακές του αρκεί» 59 . Και ενώ οι θεϊκοί πατέρες δέχονται συνεχώς όχι μόνο τους υγιείς, αλλά και τους κατεχόμενους στην Κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, αυτοί οι μακάριοι δεν δέχονται καν εκείνους που έχουν υγιή νου, αλλά απαιτούν να φαίνονται πιο νόμιμοι από τον νόμο. Κάποιοι αντιτίθενται και λένε: «Όσοι κοινωνούν συχνά, όπως όλοι οι άνθρωποι, δεν βιώνουν την επιρροή των παθών της λαιμαργίας, της ματαιοδοξίας, του γέλιου, της ανεργίας και πολλών άλλων παρόμοιων; Πώς γίνεται [παρ’ όλα αυτά] να θέλουν να κοινωνούν συχνά;» Ο Άγιος Αναστάσιος Αντιοχείας απαντά σε αυτούς τους ανθρώπους: «Συμβαίνει μερικοί, ακόμη και αυτοί που σπανίως κοινωνούν, να προδίδουν τον εαυτό τους στην αμαρτία, άλλοι που κοινωνούν πιο συχνά, προστατεύονται κατά κανόνα από πολλά κακά, φοβούμενοι την κρίση της Κοινωνίας. Με μάτια ή με ματαιοδοξία, ή με θυμό, ή με κάτι παρόμοιο, τότε, μομφή και εξομολογήσεις στον Θεό, ας μεταλάβουμε τα Ιερά Μυστήρια, πιστεύοντας ότι η Κοινωνία των Θείων Μυστηρίων θα μας καθαρίσει από αυτές τις αμαρτίες, αν διαπράξουμε κάποια σοβαρή, κακή, σαρκική και ασέβεια προς τον πλησίον μας. με τον τρόπο, δεν πρέπει να αγγίζουμε καθόλου τα Θεία Μυστήρια. Εφόσον εμείς, όντας σαρκικοί και αδύναμοι άνθρωποι, πέφτουμε σε πολλές αμαρτίες, ο Θεός μας έδωσε διάφορες θυσίες για άφεση αμαρτιών, που όταν τις προσφέρουμε, μας καθαρίζουν για να αρχίσουμε την Κοινωνία. Η ελεημοσύνη λοιπόν είναι μια θυσία που καθαρίζει τις αμαρτίες. Υπάρχει επίσης μια άλλη σωτήρια θυσία για την άφεση των αμαρτιών, όπως λέει ο προφήτης Δαυίδ: «Θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο, καρδιά ταπεινή και ταπεινή, ο Θεός δεν θα καταφρονήσει» 60 . Αν προσφέρουμε αυτές τις θυσίες στον Θεό, τότε ακόμα και όταν έχουμε ανθρώπινες ελλείψεις, μπορούμε να προσεγγίσουμε τα Ιερά Μυστήρια - με φόβο, και τρόμο, και τρυφερότητα και εξομολόγηση, όπως έκανε εκείνη η αιμορραγούσα [γυναίκα], κλαίγοντας και τρέμοντας. Διότι υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, και υπάρχει αμαρτία που οδηγεί σε μετάνοια, και υπάρχει αμαρτία που απαιτεί την εφαρμογή γύψου. Η αληθινή μετάνοια μπορεί να γιατρέψει τα πάντα. Όποιος πλησιάζει τα Ιερά Μυστήρια με φόβο, τρόμο, εξομολόγηση και τρυφερότητα λαμβάνει συγχώρεση και όποιος πλησιάζει χωρίς φόβο και με περιφρόνηση τιμωρείται. Σε τέτοιους ανθρώπους όχι μόνο δεν δίνεται άφεση αμαρτιών, αλλά επιπλέον, ο διάβολος αποκτά ακόμη μεγαλύτερη πρόσβαση σε αυτές. Και όσοι προσέρχονται στα Θεία Μυστήρια με φόβο όχι μόνο αγιάζονται και λαμβάνουν άφεση αμαρτιών, αλλά και διώχνουν τον διάβολο από τον εαυτό τους». Ωστόσο, παρ' όλες αυτές τις αδιαμφισβήτητες μαρτυρίες των αγίων διδασκάλων της Εκκλησίας, ορισμένοι εξακολουθούν να μην ηρεμούν και προβάλλουν διαφορετική αντίρρηση, λέγοντας: Τότε η πλειοψηφία του λαού κοινωνούσε και η μειοψηφία δεν κοινωνούσε. Επομένως, οι θεϊκοί πατέρες τιμωρούν τη μειοψηφία για να μην υπάρξει πειρασμός για την πλειοψηφία. Τώρα όμως που η πλειονότητα δεν κοινωνεί, εκτός από λίγοι, αυτοί οι λίγοι δεν πρέπει να κοινωνούν, για να μην δημιουργηθεί αταξία στην Εκκλησία και να μην πειραστούν πολλοί. Όσοι το λένε αυτό πρέπει να ξέρουν τι σημαίνει «πειρασμός» και «αγανάκτηση» και μετά να διατυπώσουν την αντίρρησή τους. Άλλωστε, πειρασμός είναι και λέγεται αυτός που απομακρύνει τον άνθρωπο από τον Θεό και τον φέρνει πιο κοντά στον διάβολο. Λέει λοιπόν ο Μέγας Βασίλειος: «Η διάπραξη αμαρτίας αποξενώνει [τον άνθρωπο] από τον Θεό και τον αφομοιώνει με τον διάβολο» 61. Λέει επίσης: «Ό,τι αντιτίθεται στο θέλημα του Κυρίου είναι πειρασμός» 62. Και για να το θέσουμε πιο ξεκάθαρα, πειρασμός είναι κάθε εμπόδιο που τίθεται στο δρόμο για να το σκοντάψει ο ταξιδιώτης. Ο Προφήτης λοιπόν ζητά από τον Θεό να τον ελευθερώσει από αυτό, λέγοντας: «Σώσε με, Κύριε, από το χέρι των αμαρτωλών, από τους αδίκους, πάρε με από αυτούς που νόμιζαν τα τακούνια των ποδιών μου. Έκρυψες την παγίδα της υπερηφάνειας για μένα, και οι παγίδες έδεσαν την παγίδα για τα πόδια μου: έβαλα πειρασμούς στο μονοπάτι». Δηλαδή, σώσε με, Κύριε, από τα χέρια των αμαρτωλών, λύτρωσε με από άδικους που σχεδίαζαν να βάλουν κάτι κάτω από τα πόδια μου για να με ανατρέψουν. περήφανοι άνθρωποι ή δαίμονες έστησαν παγίδα για να με πιάσουν και έδεσαν τα πόδια μου με σχοινιά και δίχτυα και έβαλαν πειρασμούς και εμπόδια κοντά στο μονοπάτι μου για να με ανατρέψουν. Από τότε λοιπόν οι λίγοι παρέσυραν τους πολλούς με αυτόν τον τρόπο, γιατί τους παρέσυραν στην αμέλεια και στην παράβαση της εντολής του Θεού, και τώρα οι πολλοί παρασύρουν τους λίγους, παρασύροντάς τους να απαρνηθούν την εντολή - τι να κάνουμε; Όπως τότε οι λίγοι έκοψαν το θέλημά τους και ακολούθησαν τους πολλούς εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού, έτσι και τώρα οι πολλοί πρέπει να κόψουν το θέλημά τους και να ακολουθήσουν τους λίγους στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Αλλά δεν είναι έτσι ότι οι λίγοι άφησαν ανεκπλήρωτη την εντολή του Θεού απλώς και μόνο επειδή ήταν μειοψηφία, και για χάρη της πλειοψηφίας τον ακολούθησαν για να παραβιάσουν την εντολή. Διότι αν ίσχυε αυτό, τότε ο προφήτης Ηλίας και οι απόστολοι και τόσοι πατέρες που αγωνίστηκαν για την αλήθεια θα έπρεπε να κρύψουν την αλήθεια και να ακολουθήσουν την πλειοψηφία, αφού οι ίδιοι ήταν λίγοι. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Εκείνοι που κάνουν το θέλημα του Κυρίου πρέπει να δείξουν ανυποχώρητη τόλμη, έστω κι αν κάποιοι μπουν στον πειρασμό» 64. Αν και κάποιοι λένε ότι όσοι δεν έχουν τη δύναμη να τους δουν να κοινωνούν μπαίνουν στον πειρασμό, αφήστε τους να καταλάβουν ότι αυτό συμβαίνει [σε αυτούς τους ανθρώπους] είτε ως αποτέλεσμα του φθόνου είτε του μίσους του αδελφού τους. Επομένως, δεν πρέπει να παραμελούμε τις εντολές του Θεού για να αποτρέψουμε τους ανθρώπους από τον πειρασμό, όπως λέει ο Χρυσόστομος: «Πρέπει να προσέχουμε όσο γίνεται να μην παραπλανούμε τους ανθρώπους, όσο χρειάζεται, για να μην τους δίνουμε λόγο να μας κατηγορούν. Ο Θεός και οι άνθρωποι σας καταδικάζουν, μην ανησυχείτε καθόλου για εκείνους που βρίσκονται σε πειρασμό: «Αφήστε τους τυφλούς ηγέτες» (Ματθαίος 15:14), τότε αλίμονο σε εμάς βλασφήμησε» (Ρωμ. 2:24) Πώς μπορεί να γίνει αυτό; Αν κάνεις αυτό που πρέπει, και κάποιος βλασφημήσει, τότε δεν έχεις αμαρτία, η αμαρτία είναι πάνω του, γιατί [το όνομα του Θεού] βλασφημείται από αυτόν. Δεν πρέπει να δίνουμε σημασία όταν κάποια θεοσεβή πράξη εμποδίζεται από το γεγονός ότι γίνεται πειρασμός για κάποιον. Τότε θα πρέπει να ανησυχούμε πραγματικά όταν οι άλλοι δεν μας αναγκάζουν να αντισταθούμε στο θέλημα του Θεού. Άλλωστε, πες μου, σε παρακαλώ, αν τώρα που μιλάμε θα ήθελα να εκθέσω τους μεθυσμένους και ένας από αυτούς μπει στον πειρασμό, να σταματήσω να μιλάω πραγματικά για αυτούς; Όχι. Σε όλα πρέπει να ξέρετε πότε να σταματήσετε. Όταν μια όμορφη κοπέλα δεν ήθελε να παντρευτεί, διάλεξε την παρθενία και έγινε μοναχή, πολλοί βλασφήμησαν και επέπληξαν όσους την έφεραν σε αυτό. Τι τότε; Εξαιτίας αυτού, θα έπρεπε αυτοί οι άνθρωποι να αρνηθούν να της κόψουν τα μαλλιά; Σίγουρα όχι. Γιατί δεν έκαναν τίποτα αντίθετο στον Θεό. Αντίθετα, έκαναν μια πολύ ευσεβή πράξη. Έτσι, σε κάθε θέμα, πρέπει, ακολουθώντας τους νόμους του Θεού, να προσπαθήσουμε να μην δίνουμε κανέναν λόγο για πειρασμό, ώστε να είμαστε αθώοι και να λάβουμε από τον Θεό το δώρο της αγάπης για την ανθρωπότητα» 65. Αυτό μπορούμε να πούμε για τον πειρασμό. Όσο για την αγανάκτηση, είναι μια πράξη που διαπράττεται εκτός του βαθμού της. Εφόσον η ιεροτελεστία και ο νόμος της Εκκλησίας είναι να κοινωνούν οι Χριστιανοί που βρίσκονται στη Θεία Λειτουργία και όχι σε μετάνοια, όπως είπαμε προηγουμένως, είναι προφανές ότι αγανακτούν όσοι δεν κοινωνούν, παραβιάζοντας έτσι τους νόμους της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, ο προφήτης Αββακούμ λέει: "Ο ήλιος ανατέλλει και το φεγγάρι είναι εκατό στη σειρά του" (Άσμα 4) 66. Με άλλα λόγια, ο Ήλιος της δικαιοσύνης - ο Χριστός ο Θεός μας - ανέβηκε ψηλά στον Σταυρό και η σελήνη - η Εκκλησία - καθιερώθηκε στην τάξη της, δηλαδή στη θέληση και την εντολή του Θεού, από την οποία είχε προηγουμένως πέσει. Έτσι, αυτοί που υπερβαίνουν τα όρια της εντολής του Θεού είναι αυτοί που προκαλούν πειρασμούς και αγανάκτηση, και όχι εκείνοι που αγωνίζονται όσο καλύτερα μπορούν να τηρούν τις εντολές του Κυρίου. Άλλοι προβάλλουν τον Τόμο της Ενότητας και λένε ότι υπάρχει ένας κανόνας γραμμένος στο Βιβλίο των Ωρών που ορίζει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να κοινωνούν τρεις φορές το χρόνο. Πείτε μου, σας παρακαλώ, ακόμη κι αν ο κανόνας που προτείνουν αυτοί οι μακάριοι είναι γνήσιος (αν και στην πραγματικότητα είναι παραμορφωμένος), θα ήταν δίκαιο να είναι ισχυρότερος από τόσες σάλπιγγες του Αγίου Πνεύματος, τα στοιχεία των οποίων παραθέσαμε; Οι βασιλικοί νόμοι γράφουν ότι αν κάποιος από αυτούς, δηλαδή είναι και βασιλικός, ο νόμος αποδειχθεί αντίθετος με τους ιερούς κανόνες των θείων πατέρων, τότε ας είναι άκυρος. Ο Θείος Χρυσόστομος λέει ότι τα έθιμα που είναι αντίθετα με τους θείους νόμους πρέπει να εξαλειφθούν. Λέει επίσης: «Το έθιμο φαίνεται ότι είναι ένα πράγμα που είναι άβολο να παρακάμψεις και από το οποίο είναι δύσκολο να διατηρηθεί. Άρα, όσο ισχυρό ξέρεις το έθιμο, άσκησε τόση δύναμη για να απαλλαγείς από το κακό έθιμο και να αποκτήσεις για τον εαυτό σου ένα καλό έθιμο» 67 . Τότε γιατί αυτοί οι άνθρωποι θέλουν να καθιερώσουν αυτό το βλαβερό έθιμο; Επειδή όμως θέλουν να κρύψουν την αλήθεια με αυτόν τον κανόνα, θα δείξουμε εν συντομία τι λέει στην πραγματικότητα αυτός ο κανόνας, έτσι ώστε η καθαρή αλήθεια να αποκαλυφθεί και κανένας άλλος να μην εξαπατηθεί. Αυτός ο κανόνας υιοθετήθηκε για τον ακόλουθο λόγο. Ο Λέων ο Σοφός 68, από τότε που συνήψε τον τέταρτο γάμο, αφορίστηκε από την Εκκλησία από τον Πατριάρχη Νικόλαο και γι' αυτό ο Τσάρος καθαίρεσε τον Νικόλαο από τον πατριαρχικό θρόνο, αφού δεν ήθελε να τον συγχωρήσει για την τετραγαμία του. Αντί του Νικολάου, ανέδειξε τον Ευθύμιο σε πατριάρχη, ο οποίος επέτρεψε τον αφορισμό του βασιλιά. Γι' αυτό λοιπόν και οι επίσκοποι και ο υπόλοιπος λαός χωρίστηκαν σε δύο στρατόπεδα: άλλα ήταν του Πατριάρχη Νικόλαου και άλλα για τον Ευθύμιο. Όταν πέθανε ο Τσάρος Λέων, μετά από αυτόν βασίλεψε ο αδελφός του Αλέξανδρος, ο οποίος καθαίρεσε τον Ευθύμιο από το θρόνο και ανύψωσε ξανά τον Νικόλαο σε αυτόν. Και όταν πέθανε ο Αλέξανδρος, ο ανιψιός του, δηλαδή ο γιος του Λέοντα, Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος, βασίλεψε στον πεθερό του. Ρωμαίος, είχε τον τίτλο «Πατέρας-Τσάρος». Αυτοί που συγκάλεσαν τη Σύνοδο το 992 από τη Γέννηση του Χριστού απαγόρευσαν όχι μόνο την τετραγαμία, αλλά και καθιέρωσαν αυτόν τον κανόνα κατά της τριγαμίας, λέγοντας: «Αν κάποιος, έχοντας φτάσει τα σαράντα χρόνια και δεν ντρέπεται για την ηλικία του, ούτε ενδιαφέρεται για τη σωστή χριστιανική αξιοπρεπή ζωή, μόνο μέσω της παθιασμένης λαγνείας πέφτει σε τρίτο γάμο. πέντε χρόνια." Κοινωνίες, και αυτή η περίοδος δεν μπορεί να συντομευθεί με κανέναν τρόπο 69. Αλλά ακόμα και αφού του απονεμηθεί η Αγνότερη Κοινωνία, ας μην του επιτραπεί να κοινωνήσει άλλη στιγμή εκτός από τη σωτήρια Ανάσταση του Χριστού του Θεού μας, για τον καθαρισμό, όσο το δυνατόν περισσότερο, από την προηγούμενη αποχή της [Μεγάλης] Σαρακοστής 70 . Αν κάποιος, τριάντα ετών και έχοντας παιδιά από προηγούμενους γάμους, παντρευτεί τρίτη σύζυγο, δεν πρέπει να μεταλαμβάνει τα Άγια για τέσσερα χρόνια. Και αφού μπορέσει να μεταλάβει τα Μυστήρια, τότε ας είναι άξιος να τα απολαμβάνει μόνο τρεις φορές το χρόνο: την πρώτη φορά - στη σωτήρια Ανάσταση του Χριστού του Θεού μας, τη δεύτερη - στην Κοίμηση της Παναγίας της Παναγίας μας, και την τρίτη - την ημέρα της Γέννησης του Χριστού Θεού μας, για χάρη της νηστείας που προηγείται αυτών των ημερών. Αυτή η Πράξη του Συμβουλίου ονομάστηκε Τόμος της Ενότητας, επειδή ένωσε και πάλι τους επισκόπους και ολόκληρο τον λαό, που προηγουμένως είχε διαιρεθεί από την τετραγαμία του Λέοντα. Ωστόσο, δεν ξέρω ποιος ευλογημένος - είτε λόγω έλλειψης εκπαίδευσης, είτε με σκοπό να βάλει εμπόδιο στους Χριστιανούς στην αιώνια ζωή - συντόμευσε αυτόν τον κανόνα και, με τέτοια περικομμένη μορφή, τον τοποθέτησε στο Βιβλίο των Ωρών. Και οι μακάριοι εξομολογητές μας, αφού το ανακάλυψαν, σάλπισαν αυτόν τον κανόνα σε ολόκληρη την οικουμένη, επιβάλλοντας τη μετάνοια και τον κανόνα για τους τριγαμιστές σε όλους τους χριστιανούς: δευτεροπαντρεμένους, πρωτοπαντρεμένους, παρθένους και μάλιστα για όλους τους αιώνες. Αλλά δεν εκπλήσσομαι τόσο για τους εξομολογητές όσο με εκπλήσσει που οι καλοί επίσκοποι και ποιμένες δεν φώναξαν αμέσως την αλήθεια στις θεόπνευστες σάλπιγγες για να σημαδέψουν με ντροπή τον κακό σπορέα αυτών των ζιζάνια και να ξεριζώσουν αυτό το σάπιο φυτό από την Εκκλησία. Άλλωστε έχουν τη δύναμη από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος να υποστηρίζουν κάθε καλό και να διορθώνουν ό,τι χρειάζεται διόρθωση. Μάλλον οι επίσκοποι δίνουν τη δικαιολογία ότι αφού βρίσκονται κάτω από τον ζυγό των Τούρκων και τους δεσμεύουν πολλές ανησυχίες, εμπιστεύονται δασκάλους και ιεροκήρυκες για την επίλυση τέτοιων ζητημάτων. Έτσι όμως, αυτοί οι ευλογημένοι - ο ένας δεν θέλει να χάσει την ησυχία του, ο άλλος δίνει άλλες δικαιολογίες - όλοι μαζί αποσύρονται και μεταφέρουν το βάρος ο ένας στον άλλον, κρύβουν, όπως σε τάφο, τον λόγο του Θεού και την αλήθεια και ξεκαθαρίζουν σιωπηλά ότι συμφωνούν με αυτό που συμβαίνει, όπως λέει ο θείος Μελέτιος ο Ομολογητής: Όταν κάποιος έχει αποκτήσει γνώση και δεν διακηρύσσει με τόλμη, που δεν νοιάζονται για τα ειλικρινή πράγματα και για τους Θείους Κανόνες, δεν προστατεύει τους Κανόνες, τα δεδομένα υπόκειται σε όχι μικρότερη τιμωρία, «Αυτός που σιωπά για την αλήθεια κρύβει τον αναστημένο Χριστό στον τάφο» και ο λόγος ενός άλλου συμφωνεί μαζί του: και το λάκκο της καταστροφής, και το μαρτύριο Άδικο, απαράδεκτο σιωπή όταν ο Κύριος όταν προσπαθούν να δικαιολογήσουν την εξαπάτηση Όπως είπε ένας μεγάλος άνθρωπος: «Όταν βλέπει ένας ευσεβής άνθρωπος κίνδυνος αποχωρισμού από τον Θεό και προσβολή κατά του Θεού, Τότε θα μείνει πραγματικά σιωπηλός; Θα είναι απόλυτα ήρεμος; Εξάλλου, το να μένεις σιωπηλός τότε είναι το ίδιο πράγμα τι να συμφωνήσω και να εγκρίνω 71. Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής του Σωτήρος, αψηφώντας τον θανάσιμο κίνδυνο, Συχνά αναγνωρίζεται ως αξιέπαινο και η μάχη είναι ασύγκριτα καλύτερη, παρά ο θολός κόσμος που βλάπτει την ψυχή. Σε τελική ανάλυση, είναι καλύτερο να πολεμάς με τέτοια που φιλοσοφεί αγενώς, πονηρά, παρά να τους ακολουθεί και ελεύθερα συμφωνώ μαζί τους στα ψέματα, χωρισμένος για πάντα από τον Θεό, και συνδεθείτε με αυτά 72 . Και ο θείος Χρυσόστομος λέει: «Αν είναι επικίνδυνο να σιωπά κάποιος όταν προσβάλλεται, τότε δεν θα είναι άξιος κάθε τιμωρίας αυτός που σιωπά και δεν κοιτάζει πότε προκαλείται βλάβη στους Θείους νόμους;» 73. Πολλοί αντιρρησίες λένε ότι η πρακτική της Κοινωνίας δεν είναι ένα άρθρο πίστης που πρέπει να διατηρηθεί αυστηρά. Αν και η συχνή Κοινωνία δεν είναι δόγμα πίστης, είναι και πάλι η Κυρίαρχη εντολή, η οποία περιέχεται σε πολλά λόγια του Κυρίου μας, ιδίως στο εξής: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19), δηλαδή συνεχώς και κάθε μέρα, όσο αυτός ο κόσμος στέκεται. Και ως εκ τούτου, ως εντολή του Κυρίου, πρέπει να τηρηθεί χωρίς αποτυχία, όπως μιλήσαμε στο πρώτο μέρος του βιβλίου. Όσοι όμως εκφράζουν τέτοιες αντιρρήσεις αποκαλύπτουν ότι θέλουν να ξεσκεπάσουν τα δόγματα και να τα αφήσουν κενά από κάθε εκκλησιαστικό ορισμό και κατεστημένο. Τους ρωτάμε όμως: σε τι μπορούν να βασιστούν αυτά τα δόγματα; Δεν μας είπε ο θείος Χρυσόστομος ότι η ανθρώπινη ζωή χρειάζεται σωστά δόγματα και τα δόγματα χρειάζονται καθαρή ζωή; Γεννιέται και επιτυγχάνεται η αγνή ζωή χάρη στις θείες εντολές, τους ιερούς νόμους της Εκκλησίας και τις έντιμες παραδόσεις και ορισμούς των θείων πατέρων; Έτσι, αν εγκαταλείψουμε τους ιερούς κανόνες, τις εντολές του Κυρίου και τα υπόλοιπα, τότε η αγνή ζωή θα εξαφανιστεί. Και όταν η καθαρή ζωή εξαφανιστεί, τότε θα χάσουμε τα σωστά δόγματα, και θα παραμείνουμε άδειοι και στο σκοτάδι. Δεν έχω αρκετό χρόνο να απαριθμήσω χιλιάδες παραδείγματα αγίων που υπέστησαν βασανιστήρια και πέθαναν για εκκλησιαστικά ιδρύματα και κανόνες. Και όμως υπάρχουν μερικοί τόσο ξεδιάντροποι που όχι μόνο δεν υποφέρουν για την αλήθεια, αλλά και αντιστέκονται σε αυτήν και απορρίπτουν με τόλμη τις εντολές του Κυρίου, θέτοντας μπροστά σε αυτούς που αρχίζουν να λαμβάνουν Κοινωνία ένα εμπόδιο στη Θεία Κοινωνία χωρίς καμία ενοχή ή λόγο εκ μέρους τους. Αυτή είναι πολύ τολμηρή συμπεριφορά, αν θυμηθούμε ότι ο Κύριος δεν απέρριψε ούτε τον ίδιο τον Ιούδα από την Κοινωνία, αν και ήξερε ότι ήταν ένα άσχημο σκεύος του κακού. Καθημερινά ο Χριστός δέχεται όλους όσους κοινωνούν και άξιους, καθαρίζει, φωτίζει και αγιάζει και πρώτα παραχωρεί σε τύψεις τους ανάξιους και μετά, αν βελτιωθούν, τους δέχεται με έλεος. Και αν μείνουν αδιόρθωτα, τους παραδίδει σε διάφορες ασθένειες, όπως λέει ο Απόστολος: «Επειδή κοινωνούν ανάξια, πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (Α’ Κορ. 11,30). Αυτοί οι ίδιοι μακάριοι και μη γνωρίζοντας την κατάσταση των κοινωνούντων, μόνο και μόνο για να διατηρήσουν το κακό έθιμο που έχει καθιερωθεί με βλαβερό τρόπο, βάζουν εμπόδια στους Ορθόδοξους Χριστιανούς να λάβουν τη Θεία Κοινωνία. Ωστόσο, ας ζητήσουμε από τον Μέγα Βασίλειο να μας πει την αλήθεια: «Είναι απαραίτητο, θεία και ιερή κεφαλή, ή δεν είναι επικίνδυνο να αρνηθεί κανείς οποιαδήποτε εντολή του Θεού; Επιτρέπεται να εμποδίσουμε κάποιον στον οποίο έχει δοθεί τέτοια εντολή να την εκπληρώσει ή να υπακούσει σε αυτούς που εμποδίζουν, ειδικά αν αυτός που εμποδίζει είναι αληθινό παιδί του Θεού; Ή μήπως αυτή η σκέψη είναι αντίθετη, αλλά μόνο στην πραγματικότητα είναι αποδεκτή;» Σε αυτό ο άγιος απαντά: «Εφόσον ο Κύριος είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29), είναι προφανές ότι όλα τα άλλα μαθαίνονται καλύτερα από Αυτόν. Σε αυτήν την περίπτωση, λοιπόν, ας θυμηθούμε τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Μονογενή Υιό του Ζωντανού Θεού. - Απάντησε: «Αφήστε το τώρα, γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:14-15) [Δηλαδή, είναι απαραίτητο να εκπληρώσω κάθε έργο που θα δικαιώσει έναν άνθρωπο]. Και πώς απάντησε στον Πέτρο με αγανάκτηση όταν προσπάθησε να αποτρέψει τον Κύριο από τα βάσανα, τα οποία προφητικά ανακοίνωσε στους μαθητές του στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ: «Φύγε από πίσω μου, Σατανά, είσαι πειρασμός για μένα, γιατί δεν σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων» (Ματθαίος 16:23). Και πάλι, όταν ο ίδιος Πέτρος, αποδίδοντας τιμή στον Κύριο Χριστό, αρνήθηκε να τον πλύνει τα πόδια του, ο Κύριος είπε πάλι: «Εάν δεν σας πλύνω, δεν έχετε μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 13:8). Αν χρειάζεται να βοηθήσουμε περισσότερο την ψυχή με παραδείγματα ανθρώπων που μας είναι συγγενείς, τότε ας θυμηθούμε τον Απόστολο που λέει: «Γιατί κλαις και ραγίζεις την καρδιά μου; Δεν θέλω μόνο να είμαι φυλακισμένος, αλλά είμαι έτοιμος να πεθάνω στην Ιερουσαλήμ για το όνομα του Κυρίου Ιησού» (Πράξεις 21:13). Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο ένδοξος από τον Γιάννη; Ή ποιος θα μπορούσε να είναι πιο ειλικρινής από τον Πέτρο; Ή ποιες άλλες σκέψεις μπορούν να βρεθούν πιο ευλαβείς από τις δικές τους; [Άλλωστε και οι δύο τους συγκινούσε ένα αίσθημα ευλάβειας και ευλάβειας, ώστε ο ένας δεν ήθελε να βαπτίσει τον Κύριο, και ο άλλος δεν ήθελε να του πλύνει ο Κύριος τα πόδια. Ωστόσο, παρά ταύτα, δεν μπόρεσαν να μεταπείσουν τον Χριστό]. Γνωρίζω ότι ούτε ο Άγιος Μωυσής ούτε ο προφήτης Ιωνάς διέφυγαν την μομφή από τον Θεό επειδή αρνήθηκαν να Τον υπακούσουν, προτιμώντας να ακολουθήσουν τη δική τους λογική. Με όλους αυτούς τους αγίους μαθαίνουμε ότι δεν πρέπει ούτε να αντικρούουμε το θέλημα του Θεού, ούτε να εμποδίζουμε τους άλλους να εκπληρώσουν την εντολή του Θεού, ούτε να υπακούμε αυτούς που εμποδίζουν την εκπλήρωσή της. Εάν από αυτά τα παραδείγματα ο Λόγος του Θεού μάς έχει διδάξει τι δεν πρέπει να επιτρέπουμε, τότε ακόμη περισσότερο σε οτιδήποτε άλλο χρειάζεται να μιμούμαστε τους αγίους που κάποτε είπαν: «Πρέπει να υπακούουμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29), και μια άλλη φορά: «Κρίνε, είναι σωστό ενώπιον του Θεού να ακούει εσάς και όχι τον Θεό; Δεν μπορούμε παρά να πούμε αυτά που είδαμε και ακούσαμε» (20:1). Και ο Βασίλι λέει πάλι: «Δεν πρέπει να εμποδίζει κανείς αυτόν που εκπληρώνει το θέλημα του Θεού, είτε το κάνει σύμφωνα με την εντολή του Θεού είτε για σκοπό σύμφωνο με την εντολή του Θεού. Επίσης, αυτός που εκπληρώνει μια εντολή δεν πρέπει να υπακούει σε αυτούς που τον εμποδίζουν, ακόμη κι αν είναι αληθινοί φίλοι του Θεού, αλλά πρέπει να παραμένει στην απόφασή του» 74 . Επίσης: «Αν κάποιος εκπληρώσει την εντολή του Θεού όχι από καλή διάθεση [δηλαδή όχι με σωστό σκοπό και χωρίς σωστή λογική], ωστόσο, προφανώς, ακολουθεί ακριβώς τη διδασκαλία του Κυρίου, τότε δεν πρέπει να εμποδίζεται. Διότι κάνοντας αυτό, δεν θα βλάψει τον εαυτό του. κατόρθωμα», 75 ώστε να εκπληρώσει την εντολή με θεϊκό σκοπό. Και πάλι: «Δεν πρέπει να ακολουθείς τις ανθρώπινες παραδόσεις όταν παραβιάζεται η εντολή του Θεού» 76. Και πάλι: «Δεν πρέπει να προτιμάς το δικό σου θέλημα από το θέλημα του Κυρίου, αλλά σε κάθε θέμα πρέπει να αναζητάς και να κάνεις το θέλημα του Θεού» 77. Και ο θείος Χρυσόστομος λέει: «Να στεκόμαστε με θάρρος σε κάθε τι που παρεμποδίζει τις καλές μας προθέσεις. Ακούστε τι λέει ο Χριστός: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Έτσι, όταν κάνουμε κάτι ευάρεστο στον Θεό, όποιος μας εμποδίζει, ας είναι για εμάς εχθρός ή μάνα, έστω και εχθρός ή εχθρός. 78 Ο θεοφόρος Ιγνάτιος λέει: «Όποιος σου λέει κάτι αντίθετο από ό,τι έχει διατάξει ο Θεός, κι ας είναι άξιος εμπιστοσύνης, κι ας νηστεύει, κι ας κάνει σημεία, κι ας προφητεύει, ας είναι στα μάτια σου λύκος με ένδυμα προβάτου, που καταστρέφει πρόβατα». Και ο θείος Ομολογητής Μελέτιος λέει: Δεν χρειάζεται να ακούτε μοναχούς Ναι, και δεν υπάρχουν πρεσβύτεροι, Όταν οι λόγοι τους είναι παράνομοι, Όταν οι συμβουλές τους είναι κακές. Και γιατί λέω «πρεσβύτεροι», «μοναχοί»! Μην υποχωρείτε στους ίδιους τους επισκόπους, δημιουργήστε, και μιλήστε και σκεφτείτε ξαφνικά θα γίνουν ύπουλα πειστικά 80 . Μερικοί μπαίνουν στον πειρασμό γιατί δεν μπορούν να μας πείσουν με τα δικά τους λόγια (που σημαίνει ότι υπάρχει απαγόρευση της συνεχούς Κοινωνίας) και προβάλλουν τρία επιχειρήματα προς υπεράσπισή τους: πρώτον, λένε, οι κανόνες και οι εντολές είναι στη διάθεση των επισκόπων. Δεύτερον, δεν πρέπει να βιώνουμε αυτά που μας λένε οι επίσκοποι, οι δάσκαλοι και οι πνευματικοί πατέρες, αλλά πρέπει απλώς να τους υπακούμε. Και τρίτον, προέβαλαν την αποστολική ρήση «υπακούτε στους αρχηγούς σας και υποτάσσεστε» (Εβρ. 13:17). Δεν θα πούμε τίποτα μόνοι μας για αυτά τα τρία σκέλη της ένστασης, για να μην προκαλέσουμε σύγχυση και αμηχανία σε κανέναν. Θεωρούμε όμως και επιβλαβές να παραμένουμε εντελώς σιωπηλοί εδώ. Επομένως, για να μην παραπονεθεί κανείς, ας δούμε τι λένε οι άγιοι [σχετικά με αυτό]. Ο Μέγας Βασίλειος απαντά στην πρώτη παρατήρηση, λέγοντας: «Εάν ο ίδιος ο Κύριος, στον οποίο ευαρεστήθηκε ο Πατέρας, στον οποίο βρίσκονται όλοι οι θησαυροί της σοφίας και οι μυστικοί τόποι της γνώσης. Ο οποίος έλαβε όλη την εξουσία, όλη την κρίση από τον Πατέρα - αν ο ίδιος λέει: «Μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω» (Ιωάννης 12, λέω επίσης: Εγώ» (Ιωάν. 12:50), αν το Άγιο Πνεύμα δεν μιλά από τον εαυτό Του, αλλά λέει μόνο αυτό που ακούει από Αυτόν 81 - πόσο πιο ευσεβές και ασφαλές να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε έτσι! Και ο θείος Χρυσόστομος, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της ίδιας της επισκοπικής αγιασμού, δείχνει ότι οι επίσκοποι υπόκεινται στους Θείους κανόνες και εντολές. Λέει: «Εφόσον ο επίσκοπος - [ο αρχιερέας στην Παλαιά Διαθήκη] ήταν η κεφαλή του λαού, ήταν απαραίτητο το κεφάλι όλων να έχει στο κεφάλι του ένα σημάδι της εξουσίας στην οποία υπαγόταν (γιατί αν η εξουσία δεν περιορίζεται από τίποτα, τότε είναι αφόρητη και όταν έχει σύμβολο άλλης εξουσίας πάνω του, δείχνει ότι πρέπει να υπόκειται στον νόμο, αλλά να μην υπόκειται ο επίσκοπος). σκεπασμένος, για να ξέρει ο λαός ότι έχει άλλο Κεφάλι. Επομένως, στην Εκκλησία, κατά τη χειροτονία των ιερέων - [εδώ ο άγιος εννοεί επισκόπους, μιλώντας για την ιεροσύνη γενικά, γιατί μόνο οι επίσκοποι φορούν σύμβολα από το Θεό, σύμφωνα με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη] - το Ευαγγέλιο του Χριστού τοποθετείται στο κεφάλι, ώστε ο χειροτονούμενος να γνωρίζει ότι ο καθένας λαμβάνει την κεφαλή και το ευαγγέλιο. ενεργήστε σύμφωνα με αυτούς τους Ευαγγελικούς νόμους, κρατώντας τον καθένα στην εξουσία του, αλλά και μένοντας υπό την εξουσία των νόμων, όντας νομοθέτης για τα πάντα, αλλά και έχοντας έναν νομοθέτη από πάνω του - τον Ευαγγελικό νόμο. Γι' αυτό, κάποιος γενναίος αρχαίος (Ιγνάτιος είναι το όνομά του), που έλαμψε στο ιερατείο και το μαρτύριο, σε μια επιστολή του προς κάποιον επίσκοπο λέει: «Να μην γίνει τίποτα χωρίς τη θέλησή σου (γν?μη), αλλά μην κάνεις τίποτα χωρίς το θέλημα του Θεού. Επομένως, ο επίσκοπος έχει το Ευαγγέλιο στο κεφάλι του - σημάδι ότι είναι υπό την εξουσία του» 83. Όσο για το δεύτερο, δηλαδή ότι δεν πρέπει να δοκιμάζουμε επισκόπους, δασκάλους και εξομολογητές, αλλά να τους υπακούμε σε όλα, τότε ο Μέγας Βασίλειος απαντά: «Εκείνος που είναι επικεφαλής του λόγου - [είτε είναι δάσκαλος είτε επίσκοπος] - πρέπει πάντα να κάνει και να μιλά με πολλή σκέψη και δοκιμασία, με σκοπό να ευαρεστήσει τον Θεό, γιατί πρέπει επίσης να δοκιμάζεται και να μαρτυρείται από αυτόν 84». Επίσης: «Εκείνοι που ακούνε που εκπαιδεύονται στις [Θεία] Γραφές πρέπει να βιώσουν αυτό που λένε οι διδάσκαλοι. Και ό,τι είναι σύμφωνο με τις Γραφές πρέπει να γίνει αποδεκτό και ό,τι είναι ξένο σε αυτούς να απορριφθεί. Όσοι δάσκαλοι επιμένουν σε μια τέτοια διδασκαλία πρέπει να αηδιάζουν εντελώς» 86 . Επίσης: «Όσοι δεν έχουν μεγάλη γνώση των Γραφών πρέπει να γνωρίζουν τα διακριτικά χαρακτηριστικά των αγίων από τους καρπούς του [Αγίου] Πνεύματος 87 . Και όσοι τα έχουν να γίνονται δεκτοί [ως άγιοι] και όσοι έχουν κάτι άλλο να αποστρέφονται». 88 Επίσης: "Δεν είναι σωστό να παρασυρόμαστε απλά και χωρίς δοκιμασία από εκείνους που προσποιούνται μόνο ότι λένε την αλήθεια. Πρέπει να γνωρίζει κανείς από τη μαρτυρία της Γραφής αν [αυτός ο δάσκαλος διδάσκει αλήθεια ή ψέμα]." 90. Ο θείος Χρυσόστομος απαντά στο τρίτο μέρος της ένστασης: «Η αναρχία είναι παντού κακή, είναι η ρίζα πολλών προβλημάτων και η αιτία αταξίας και σύγχυσης. Όχι λιγότερο κακό είναι η ανυπακοή στους ανωτέρους. Ίσως όμως κάποιος μας πει ότι υπάρχει και ένα τρίτο κακό - όταν ο ίδιος ο ηγεμόνας είναι κακός. Το ξέρω κι αυτό. κάτω από οποιαδήποτε εξουσία από το να υποταχθεί σε ένα κακό Πράγματι, στην πρώτη περίπτωση, ο άνθρωπος συχνά σώζεται και συχνά βρίσκεται σε κίνδυνο, και στη δεύτερη, βρίσκεται πάντα σε κίνδυνο, επειδή οδηγείται στην άβυσσο. Πώς είπε, όμως, ο Παύλος: «Υπακούτε τους ηγέτες σας και υποτάσσεστε»; Έχοντας πρώτα πει: «Κοιτάζοντας το τέλος της ζωής τους, μιμηθείτε την πίστη τους» (Εβρ. 13:7), στη συνέχεια είπε: «Να υπακούετε στους δασκάλους σας και να είστε υποτακτικοί». [Δηλαδή, ο Παύλος κατέθεσε πρώτα ότι αυτοί οι δάσκαλοι ήταν πιστοί σε όλα, και μετά από αυτό είπε: «Όταν δείτε τον καλό καρπό της ενάρετης ζωής και του κηρύγματος τους, μιμηθείτε τους με πίστη». Τι, θα μου πεις, αν ο ηγεμόνας είναι κακός (στο εξής πονηρ;ς - κακός.), να μην τον υπακούσουμε; Με ποια έννοια εννοείς «κακό»; Αν αφορά την πίστη, αφήστε τον και τρέξτε - όχι μόνο από άτομο, αλλά και από άγγελο που κατέβηκε από τον ουρανό. Και αν αυτό αφορά τη ζωή, τότε μην είστε περίεργοι. Ακούστε τι λέει ο Χριστός: «Στο κάθισμα του Μωυσή—[στην έδρα διδασκαλίας του Νόμου]—κάθισαν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι». Αφού πρώτα είπε πολλά τρομερά πράγματα γι' αυτούς, στη συνέχεια λέει: «Κάθισαν στο κάθισμα του Μωυσή... Ό,τι λοιπόν σας λένε να τηρείτε, να τηρείτε και να κάνετε· αλλά μην ακολουθείτε τα έργα τους» (Ματθαίος 23:2-3). Απολαμβάνουν δηλαδή τιμή, [έχουν το δικαίωμα να διδάσκουν], λέει, αλλά η ζωή τους είναι ακάθαρτη. Ωστόσο, μην δίνετε σημασία στη ζωή τους, αλλά στα λόγια τους. Άλλωστε κανείς δεν θα πάθει κακό από την ηθική του. Γιατί; Γιατί είναι ορατά σε όλους και γιατί ο ίδιος ο δάσκαλος, ακόμα κι αν είναι χίλιες φορές κακός, δεν θα διδάξει ποτέ κακά ήθη. Όσο για την πίστη, το κακό δεν είναι ορατό σε όλους και ο δάσκαλος δεν αρνείται να διδάξει με αυτόν τον τρόπο. Επομένως, «μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1) λέγεται για έναν τρόπο ζωής και όχι για την πίστη. Επομένως, ο Παύλος παρουσίασε πρώτα [τους ποιμένες ως αληθινούς από κάθε άποψη] και στη συνέχεια λέει: «Υπακούτε αυτούς που σας διδάσκουν». 91 Και σε άλλο μέρος: «Λέτε ότι ο τάδε άνθρωπος είναι πράος, έχει ιερό βαθμό, είναι πολύ συνετός και κάνει τέτοια και τέτοια. Μη μου πείτε ότι είναι πράος, ότι είναι σοφός, ότι είναι ευσεβής, ότι είναι ιερέας. διαβάζοντας τον νόμο των σκλάβων, αλλά τον νόμο του Τσάρου, όταν διαβάζονται τα γραπτά του Βασιλιά, ας σιωπήσει κάθε δουλοπρεπής σημασία. Γιατί μου δίνεις παραδείγματα για αυτό και αυτό; Ο Θεός θα σας κρίνει όχι για την αμέλεια των δούλων σαν εσάς, αλλά για την αποτυχία να εκπληρώσετε τους νόμους Του. Σε διέταξα, θα σου πει την Ημέρα της Κρίσεως, και έπρεπε να έχεις υπακούσει και όχι να αναφέρεις το παράδειγμα του τάδε ή να περιεργάζεσαι τις κακές πράξεις του άλλου. Άλλωστε και ο μεγάλος Δαβίδ έκανε τρομερό αμάρτημα, αλλά αυτό σημαίνει, πείτε μου, ότι τώρα δεν είναι πια επικίνδυνο να αμαρτήσουμε; Επομένως, χρειάζεται να προσέχουμε και να ζηλεύουμε μόνο τα κατορθώματα των αγίων, και την αμέλεια και την παραβίαση του νόμου - [που μερικές φορές μπορεί να τους συμβεί, όπως οι άνθρωποι] - με μεγάλη επιμέλεια να αποφύγουμε. Γιατί δεν θα κριθούμε από δούλους σαν εμάς, αλλά από τον ίδιο τον Κύριο - σε Αυτόν θα δώσουμε απάντηση για όλα όσα έχουμε κάνει στη ζωή» 92. Έτσι λένε οι άγιοι. Εμείς, αδελφοί μου, αφού ο Κύριος μας κάλεσε σε ειρήνη (Ειρ;νη), πρέπει να υποταχθούμε στους επισκόπους, τους ομολογητές και τους δασκάλους για χάρη του βαθμού τους, που έχουν από τον Θεό. Αν κάποιος από αυτούς κάνει κάτι παράλογο ή μας παρεμβαίνει σε κάποιο θεοσεβές θέμα, τότε ας μην σταματήσουμε να τον ζητάμε και να προσευχόμαστε μέχρι να τον πείσουμε ότι πρέπει να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού, ώστε να βασιλεύει ανάμεσά μας η ειρήνη, να βασιλεύει ομοφωνία και αρμονία, να υπάρχει αγάπη μεταξύ ποιμένων και προβάτων, μεταξύ επισκόπων και χριστιανών, μεταξύ των υπευθύνων και των ιερέων. Για να φύγουν από πάνω μας οι πειρασμοί, οι κραδασμοί, τα σχίσματα, οι διχασμοί. Γιατί όλα αυτά καταστρέφουν τις ψυχές μας, και τα σπίτια μας, και τις εκκλησίες μας, και κάθε κοινωνία και έθνος. Με λίγα λόγια: για να είμαστε όλοι ένα σώμα και ένα Πνεύμα, όλοι με μια ελπίδα, στην οποία καλούμαστε, για να είναι μαζί μας ο Θεός της ειρήνης. Κάποιοι λένε: «Ιδού, εκπληρώνουμε την εντολή του Κυρίου - κοινωνούμε δύο ή τρεις φορές το χρόνο, και αυτό είναι αρκετό για τη δικαίωσή μας [στην Εσχάτη Κρίση]». Απαντάμε σε τέτοιους ανθρώπους ότι και αυτό είναι καλό και χρήσιμο, αλλά το να κοινωνείς πιο συχνά είναι πολύ καλύτερο. Γιατί όσο περισσότερο πλησιάζει κάποιος το φως, τόσο περισσότερο φωτίζεται. Όσο πλησιάζει τη φωτιά, τόσο περισσότερο ζεσταίνεται. όσο πλησιάζει στο ιερό τόσο περισσότερο αγιάζεται. Έτσι, όσο πιο συχνά πλησιάζει κάποιος τον Θεό στην Κοινωνία, τόσο περισσότερο φωτίζεται, θερμαίνεται και αγιάζεται. Αδερφέ μου, αν είσαι άξιος να κοινωνείς δύο ή τρεις φορές το χρόνο, τότε αξίζεις να κοινωνείς συχνότερα, όπως λέει ο θείος Χρυσόστομος, απλά ετοιμάσου προσεκτικά και μην χάσεις αυτή την αξιοπρέπεια. Λοιπόν, τι μας εμποδίζει να λάβουμε κοινωνία; Η αμέλεια και η τεμπελιά μας που μας νικούν. Και έτσι δεν προετοιμαζόμαστε όσο μπορούμε για να ενταχθούμε. Απαντώντας με διαφορετικό τρόπο, πρέπει να πούμε ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν εκπληρώνουν, σε αντίθεση με ό,τι πιστεύουν, την εντολή του Θεού. Διότι πού πρόσταξε ο Θεός ή κάποιος από τους αγίους να κοινωνούμε δύο ή τρεις φορές το χρόνο; Αυτό δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά. Επομένως, πρέπει να γνωρίζουμε ότι όταν εκπληρώνουμε οποιαδήποτε εντολή, πρέπει να κοιτάξουμε να την εκπληρώσουμε σύμφωνα με την εντολή. Πρέπει δηλαδή να τηρούμε τον τόπο και τον χρόνο και τον στόχο και τον τρόπο δράσης και όλες τις συνθήκες κάτω από τις οποίες πρέπει να εκπληρωθεί, ώστε το καλό που θα κάνουμε να είναι έτσι σε όλα τέλειο και ευάρεστο στον Θεό. Όλα αυτά ισχύουν για τη Θεία Κοινωνία. Το να λαμβάνεις αδιάκοπα κοινωνία είναι και απαραίτητο και ωφέλιμο για την ψυχή, και σύμφωνα με την εντολή του Θεού, και είναι τέλειο και ευχάριστο αγαθό. Αλλά το να λαμβάνετε κοινωνία μόνο τρεις φορές το χρόνο δεν είναι σύμφωνα με την εντολή, και είναι ατελές αγαθό, γιατί δεν είναι καλό να μην γίνεται καλό. Επομένως, όπως όλες οι άλλες εντολές του Θεού απαιτούν τον απαραίτητο χρόνο για τον εαυτό τους, σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή: «Καιρός για κάθε πράγμα» (Εκκλ. 3:17), έτσι πρέπει να αφιερώνουμε τον κατάλληλο χρόνο στην εκπλήρωση της εντολής για την Κοινωνία. Με άλλα λόγια, η κατάλληλη στιγμή για Κοινωνία είναι η στιγμή που ο ιερέας διακηρύσσει: «Πλησιάστε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη». Αλλά αυτό ακούγεται στην εκκλησία μόνο τρεις φορές το χρόνο; Ω κακοτυχία και κακοτυχία! Για να επιβιώσει το υλικό σώμα, πρέπει να τρώει δύο ή τρεις φορές την ημέρα κάθε μέρα. Και η δύστυχη ψυχή, για να ζήσει πνευματική ζωή, πρέπει να τρώει αυτή τη ζωογόνο τροφή μόνο τρεις φορές ή και μια φορά το χρόνο; Δεν είναι μεγάλη ανοησία; Διαφορετικά, φοβάμαι, φοβάμαι ότι η εκπλήρωση των εντολών δεν θα είναι άχρηστη για εμάς - άλλωστε, τις διαστρεβλώνουμε και τις διαστρεβλώνουμε και επομένως δεν είμαστε εκτελεστές του νόμου, αλλά αντίθετοι. Συχνά, όταν νηστεύουμε, πιστεύουμε ότι εκπληρώνουμε την εντολή του Θεού, αλλά στην πραγματικότητα, όπως λέει ο θείος Χρυσόστομος, αμαρτάμε: «Μη μου πεις ότι νηστεύουν, αλλά απόδειξέ μου αν το κάνουν αυτό σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Και αν όχι σύμφωνο, τότε αυτή η νηστεία είναι πιο παράνομη από τη μέθη. Γιατί αυτό που γίνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ακόμα κι αν φαίνεται κακό, είναι στην πραγματικότητα το καλύτερο και αυτό που γίνεται ενάντια στη θέληση του Θεού, αν και φαίνεται το καλύτερο, είναι στην πραγματικότητα το χειρότερο και το πιο παράνομο. Ομιλία 32 για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Βλέπε: Έργα του αγίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Τ.7. Βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη, 1901, σ. 359–360. Σχολιασμός της Β' Επιστολής του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους. Συνομιλία 18. Βλ.: Διάταγμα. έκδοση. Τ.10. Βιβλίο 1. Πετρούπολη, 1904, σ.632. Βλέπε: Έργα του μακαριστού Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Συμεών. Μ., 1994, σ.93. Εναντίον των Εβραίων. Λέξη 3. Βλέπε: Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ.1. Βιβλίο 2. Μ., 1991, σ.674. Λόγος 2. Περί δημιουργίας του κόσμου. Εναντίον των Εβραίων. Λέξη 3. Βλέπε: Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ.1. Βιβλίο 2. Μ., 1991, σ. 673–676. Συζήτηση για τη Βάπτιση του Κυρίου και τα Θεοφάνεια. cm ; Διάταγμα. εκδ. Τ.2. Βιβλίο 1. Μ., 1993, σελ. 406. Λίγα λόγια για τα σεραφείμ. Βλέπε: Έργα του αγίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Τ.6. Βιβλίο 1. Πετρούπολη, 1900, σελ. 427. Βιβλίο 4, κεφάλαιο 2. Περί του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. «Όλοι όσοι εισέρχονται στην εκκλησία και ακούν τις ιερές γραφές, αλλά λόγω παρεκκλίσεων από την τάξη, δεν συμμετέχουν στην προσευχή με τον κόσμο ή απομακρύνονται από την Κοινωνία της Θείας Ευχαριστίας, ας αφοριστούν από την εκκλησία μέχρι να εξομολογηθούν, να δείξουν τους καρπούς της μετάνοιας και να ζητήσουν συγχώρεση και έτσι να μπορέσουν να τη λάβουν». Πρβλ.: «Ήταν εξαιρετικές περιπτώσεις, όχι κοινές σε όλους· αλλά αυτό που συμβαίνει αποκλειστικά για κάποιους, μόνο λίγους, δεν αναγνωρίζεται από την Αγία Εκκλησία ως κοινός νόμος για όλους». π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ.1. Αγίας Τριάδος Σέργιος Λαύρα, 1993, σ.204. Λέξη 22. – Περίπου. μεταφραστής «Ο Ιησούς τους είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα του, δεν έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Τετ. «Άγιος στους αγίους» στη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Πρβλ.: «Τι λέει ο Θεός στον προφήτη; «Και ας φάνε τον τράγο που προσφέρεται την ημέρα της νηστείας για όλες τις αμαρτίες» - σημειώστε προσεκτικά - «και μόνο οι ιερείς, όλοι αυτοί, να τρώνε τα εντόσθια άπλυτα με ξύδι». Γιατί; «Εξαιτίας μου», είπε ο Κύριος, όταν κάποτε θυσιάσω τη σάρκα Μου για τις αμαρτίες του νέου λαού, θα τους δώσεις να πιουν χολή και ξύδι: μετά θα φας μόνος σου, ενώ ο λαός θα νηστεύει και θα θρηνεί, σκεπασμένος με σάκο και στάχτη. Και για να δείξει ότι πρέπει να υποφέρει για αυτούς, ακούστε τι εντολή έδωσε. «Πάρε δύο κατσίκια, καλά και πανομοιότυπα, και θυσίασέ τα: ας πάρει ο ιερέας ένα από αυτά ως ολοκαύτωμα». Τι να κάνουν με τον άλλον; «Ο άλλος», λέγεται, «να είναι καταραμένος». Παρατηρήστε πώς αποκαλύπτεται εδώ η μεταμόρφωση για τον Ιησού. «Φτύσε τον με όλα, και χτύπησε τον, και βάλε ένα κόκκινο κύμα γύρω από το κεφάλι του, και άφησέ τον έτσι να οδηγηθεί στην έρημο». Αφού ολοκληρωθεί αυτή η ενέργεια, ο κομιστής μεταφέρει την κατσίκα στην έρημο, αφαιρεί το κόκκινο κύμα από αυτήν και την τοποθετεί σε έναν θάμνο που λέγεται τριανταφυλλιά, τα βλαστάρια του οποίου συνήθως τρώμε όταν τα βρίσκουμε στο χωράφι και που μόνο ανάμεσα στους θάμνους έχει γλυκούς καρπούς. Και γιατί, προσέξτε, ότι ο ένας τράγος είναι ξαπλωμένος στο θυσιαστήριο, και ο άλλος ματώνεται, και γιατί ο καταραμένος στεφανώνεται; Διότι οι Εβραίοι θα Τον δουν εκείνη την ημέρα με μια μακριά κόκκινη ρόμπα γύρω από το σώμα Του και θα πουν: «Δεν είναι αυτός που κάποτε ταπεινώσαμε, τρυπήσαμε, κοροϊδέψαμε και σταυρώσαμε; Αλήθεια αυτός είναι που τότε ονόμασε τον εαυτό Του Υιό του Θεού». Ομοίως, γιατί να είναι οι κατσίκες ίδιοι, καλοί και ίσοι; Ώστε οι Εβραίοι, βλέποντάς Τον να έρχεται, να χτυπιούνται από την ομοιότητα τράγου. Αυτός είναι ένας τύπος Ιησού που έπρεπε να υποφέρει». Επιστολή του Αποστόλου Βαρνάβα. Ch. VII. – Περίπου. λωρίδα Λόγος 71. Περί Αγ. Φιλολόγου. Σχολιασμός της Πρώτης προς Τιμόθεο επιστολής. Συνομιλία 5. Βλέπε: Έργα του αγίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Τ.11. Βιβλίο 1. Πετρούπολη, 1905, σ. 656–657. Συνομιλίες για την προς Εβραίους επιστολή. Βλέπε: Διάταγμα. εκδ. Τ.12. Πετρούπολη, 1905, σ. 153–154. Ομιλία 75 για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Βιβλίο 2. Μ., 1993, σελ. 504. Λόγος 4. Περί δημιουργίας του κόσμου. Στα ελληνικά η Κυριακή λέγεται Κυριακ; - η ημέρα του Κυρίου. – Περίπου. λωρίδα Δεκάλογος του Νόμου του Χριστού. Εντολή 4. Βλέπε: «Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:40). Κανόνας 3. So in the Greek Book of Rules - “The Helmsman” (“Πηδ?λιον”, θεσσαλον?κη, 1991). Αυτή η έκδοση του κανόνα επιβεβαιώνεται από τον Αρίστιν και τον Αρμειόπουλο, ενώ η σλαβική εκδοχή «κατά καιρούς» επιβεβαιώνεται από τους Balsamon και Zonara. Ο Ελληνικός Τιμονιέρης περιέχει την ακόλουθη σημείωση: «Βλέπε και σελίδα 1046 του «Ευεργετίνου», όπου ο αββάς Κασσιανός λέει ότι η Θεία Κοινωνία διδασκόταν στους δαιμονισμένους και δεν απαγορεύτηκε ποτέ γι' αυτούς από τους αρχαίους πρεσβυτέρους και ότι τα Τίμια Δώρα δεν δίνονται ως τροφή στον δαίμονα, αλλά για την κάλυψη της ψυχής και του σώματος. μέλη του ανθρώπινου σώματος, και ότι αν απαγορεύσουμε την Κοινωνία στους δαιμονισμένους, τότε δίνουμε στον δαίμονα την ευκαιρία σε πιο συχνά και πιο αυστηρά να ενεργούν λόγω της στέρησής τους από τη βοήθεια του Θεού που δόθηκε από τη Θεία Κοινωνία». Η εν λόγω έκδοση, σελ. 668. – Περίπου. λωρίδα Βλέπε: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· δεν θα περιφρονήσεις, Θεέ, συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Ηθικοί κανόνες, 22, 1. Βλ.: Έργα όπως οι άγιοι του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας. Μέρος 3. Μ., 1993, σελ. 393. Ηθικοί κανόνες, 33, 2. Βλ.: Ό.π., σ.402. Βλέπε: «Φύλαξέ με, Κύριε, από τα χέρια των ασεβών, σώσε με από τους καταπιεστές που σχεδιάζουν να γλιστρήσουν τα βήματά μου. Οι υπερήφανοι έχουν κρύψει παγίδες και παγίδες για μένα, άνοιξαν δίχτυ στο δρόμο, μου έστησαν παγίδες» (Ψαλμ. 139:4-6). Ηθικοί κανόνες, 33, 5. Βλ.: Ό.π., σ.404. Ο λόγος 46 για τις Πράξεις. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλίες για τις Πράξεις των Αποστόλων. Μ., 1994, σσ. 405–406. Παρέχουμε μετάφραση βασισμένη στο κείμενο του Σεβ. Νικόδημου. «Ο ήλιος και η σελήνη στάθηκαν στη θέση τους» (Αβ. 3:11). Κατηχητικά λόγια. Λέξη 2. Βλέπε: Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ.2. Βιβλίο 1. Μ., 1993, σελ.258. Λέων ΣΤ' ο Σοφός, Βυζαντινός αυτοκράτορας 886–912. – Περίπου. λωρίδα Φυσικά, εκτός από την περίπτωση που κάποιος πεθαίνει. Σε αυτή την κατάσταση, επιτρέπεται πάντα να κοινωνεί, όποια μετάνοια κι αν βρίσκεται. Εάν το άτομο αναρρώσει, η περίοδος μετάνοιας συνεχίζεται. – Περίπου. λωρίδα Επιτρέπεται δηλαδή η κοινωνία μόνο το Πάσχα. – Περίπου. λωρίδα Ο Αιδ. Νικόδημος ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Η σιωπή είναι προδοσία και αποκήρυξη της αλήθειας». Ποιητική διασκευή του Σεργκέι Ντιατσένκο. Ο Λόγος για την Ευλογημένη Βαβυλώνα και κατά του Ιουλιανού. Βλέπε: Τα Ολόκληρα Έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ.2. Βιβλίο 2. Μ., 1994, σ.589. Ηθικοί κανόνες, 19, 1. Βλέπε: Έργα όπως οι άγιοι του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας. Μέρος 3. Μ., 1993. Σελ. 387. Ηθικοί κανόνες, 19, 2. Βλ.: Ό.π., σ.388. Ηθικοί κανόνες, 12, 2. Βλ.: Ό.π., σ.378. Ηθικοί κανόνες, 12, 4. Βλ.: Ό.π., σ.379. Περί παρθενίας. Δείτε: Πλήρης συλλογή έργων. Τ.1. Βιβλίο 2. Μ., 1991, σελ. 367. Επιστολή 10, Σιδερένιος διάκονος Αντιοχείας. Ch. 2, 1. Βλέπε: «Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια· γιατί δεν θα μιλήσει από τον εαυτό του, αλλά ό,τι ακούσει, θα μιλήσει...» (Ιωάννης 16:13). Περί πίστης. Δείτε: Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας. Μέρος 5. Μ., σελ. 21–22. Δηλαδή, πρέπει να λάβει στοιχεία από τους υφισταμένους του, επιβεβαίωση ότι οι πράξεις και τα λόγια του είναι αληθινά. – Περίπου. λωρίδα Ηθικοί κανόνες, 70, 37. Βλ.: Ό.π., σ.476. Ηθικοί κανόνες, 72, 1. Βλ.: Ό.π., σ.478. Βλέπε: «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23). Ηθικοί κανόνες, 72, 2. Βλ.: Ό.π., σ.478. Ηθικοί κανόνες, 28, 1. Βλ.: Ό.π., σ.398. Ηθικοί κανόνες, 26, 1. Βλ.: Ό.π., σ.396. Κατηχητικός λόγος 1. Βλέπε: Πλήρης συλλογή των έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ.2. Βιβλίο 1. Μ., 1993, σελ.257. Εναντίον των Εβραίων. Λέξη 4. Βλέπε: Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τ.1. Βιβλίο 2. Μ., 1991, σ.680. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: