Ответы на возражения против непрестанного Причащения Святых Христовых Тайн

Има някои благоговейни хора, които, като не познават Светото писание, като видят християнин да се причастява често, му пречат и го укоряват, като казват, че това могат да правят само свещениците. А ако искаш често да се причастяваш, казват, стани и ти свещеник. На такива хора ние отговаряме не със свои думи, а според думите на Свещеното Писание, светите Събори и светиите и учителите на Църквата. Казваме, че служението на свещениците се състои в това, че те носят Божествените Дарове и че чрез тях, като органи на Светия Дух, чрез Неговото вливане се извършва освещаването на тези Дарове. А също и за да ходатайстват пред Бога за хората и да извършват други свещени обреди, които не могат да бъдат извършени от неръкоположените. Когато настъпи времето за Причастие и предстои да се причастят, тогава свещениците нямат разлика от миряните или монасите, с изключение на това, че свещениците учат [Тайните] и миряните приемат, както и че свещениците се причастяват в олтара и направо, без свещената лъжица, а миряните и монасите - извън олтара и чрез свещената лъжица. Че това е вярно и че в Причастието свещениците нямат никаква разлика от миряните, нека свидетелства божественият Златоуст, който казва: "Един Отец ни роди. Всички ние страдахме от едно и също раждане." Тоест всички са родени от една майка - Светия Купел. „Една и съща напитка се дава на всички.“ Тоест Кръвта Господна се дава на всички: и на свещеници, и на миряни. "И не само една и съща [Напитка], но и от една и съща Чаша. В края на краищата, Отец, искайки да ни доведе до нежна любов (φιλοστοργια), дойде с идеята, че всички ние трябва да пием от една и съща Чаша, която е символ на изключителна любов" 32. И на друго място той казва: "В някои неща свещеникът не се различава от мирянин. Когато, например, трябва да участваме в Страшния Мистерии, всички сме възнаградени с едно и също нещо: свещеникът е ял едно, а непосветеният друго. Сега не е така, но едно Тяло и една Чаша се предлагат на всички” 33. С други думи, сега, под благодатта на Евангелието, същото Тяло Господне и същата Чаша са готови за всички на Светия Престол. Симеон Солунски пише: "Всички верни трябва да се причастяват. Това не е служение само на епископа, но неговото служение е да служи това Пресвето Тяло Христово и Кръв и да ги дава на всички верни в Причастие, защото това е единствената цел, за която са предназначени" 34 . Йов Амартол пише в книгата "За тайнствата": "Цялото съвършенство, цел и работа [на литургията] се състои в причастяването на животворящи и ужасни мистерии и свещени неща. Следователно те първо се преподават в олтара на свещениците, а след това на подготвените хора извън олтара." От това по необходимост следва, че първи се причастяват служещите свещеници, а след това целият народ, според свещеномъченик Климент, който казва: „Нека се причастява епископът, след това презвитерите и дяконите, и иподяконите, и четците, и певците, и подвижниците, а от жените - дяконисите, девиците, вдовиците, след това децата, а след това целият народ според чин, с благоговеен страх и без шум” 35 . По-рано споменатият Йов също казва, че на достойните е позволено да се причастяват всеки ден, еднакво, без разлика, както свещеници, така и миряни, мъже и жени, бебета и старци - по-просто казано, всички християни от всяка възраст и ранг. Същите тези свещеници, които не дават причастие на християни, които пристъпват към Божественото причастие с благоговение и вяра, са осъдени от Бога като убийци, според написаното от пророк Осия: „Свещениците скриха пътя на Господа, като убиха Сикима, защото вършеха беззаконие“ (Осия 6:9). С други думи, свещениците скриха пътя и волята и заповедта на Бог, и не го обявиха, убиха Сихем и създадоха беззаконие сред народа Ми. Само аз се учудвам и недоумявам, ако има такива свещеници, които прогонват приближаващите се към Мистериите. В края на краищата те дори не мислят поне, че думите, които самите те казват, се оказват лъжа. В края на краищата, в края на литургията, те самите силно провъзгласяват и призовават всички вярващи, като казват: „Елате със страх Божий, вяра и любов“. Тоест, пристъпете към Тайните и се причастете; и след това, отново, те сами се отказват от думите си и прогонват тези, които се приближават. Не знам как може да се нарече това безобразие. Някои възразяват, казвайки, че трябва да се причастявате веднъж на четиридесет дни и не по-често. Онези, които изтъкват това възражение, цитират за свое собствено оправдание свидетелството на божествения Златоуст, който казва: "Поради каква причина постим тези четиридесет дни? В миналото мнозина са подхождали към Тайните просто така, както е станало. И това се е случило главно по времето, когато Христос ни е дал това Тайнство. Светите отци, осъзнавайки вредата, която идва от небрежното причастие, се събраха и определиха четиридесет дни пост, молитва, слушане Писанието и посещаването на църквата, така че в тези дни всички ние, очистени чрез усърдие, и молитви, и милостиня, и пост, и всенощни бдения, и сълзи, и изповед, и всички други добродетели, доколкото е по силите ни, така да пристъпваме към Тайнството с чиста съвест” 36 . На това възражение ние отговаряме, че онези, които искат да обосноват мнението си, имат обичая да привличат на помощ или думите на Светото писание, или някой от светците, така че куката зад стръвта да не се вижда от всички. „Защото – казва божественият Златоуст – лъжата, когато иска да й се вярва, освен ако не се основава на въображаема, но не истинска истина, не може да бъде приета на вяра“ 37. Така правят и тези блажени. Не бива обаче да се отрязват и откъсват думите на Божественото Писание отделно от другите му части и насилствено да се прилагат за свои цели, защото същият Златоуст пак казва: „Ние не бива да изследваме само това слово само по себе си, но трябва да разгледаме всичко, което следва след него, и за какво е казано, и от кого, и на кого, и защо, и кога, и как.Не е достатъчно да се каже, че е написано в Писание, нищо повече от разкъсване на думите, разрязване на частите на тялото на вдъхновените Писания, отделни и оголени от заобикалящата ги среда, поемайки върху себе си властта и позволявайки си да ги повреди, тъй като толкова много извратени догми са влезли в живота ни с помощта на дявола, който убеждава небрежните да говорят текстовете на Свещеното писание изолирано едно от друго или добавяйки към. тях, или изваждане от тях и по този начин помрачаване на истината” 38 . Затова те не трябва да им казват само това, което Златоуст казва за определението от божествените отци на четиридесетте дни, в които ние, докато постим, се причастяваме, но трябва да вземем предвид както това, което предшества тези думи, така и това, което ги следва, и какво цитира този божествен отец в същото слово, и по какъв повод и към кого е отправен неговият разговор. Онези, които ни възразяват, твърдят и доказват, че Божественият Златоуст е ограничил използването на Божественото Причастие само до деня на Великден. Ако тези защитници на четиридесетдневието искат да оправдаят това, тогава те трябва, според тяхното мнение, или да се причастяват само веднъж в годината, тоест на празника Великден, и да станат като тези, на които Златоуст тогава е говорил, или трябва да изпълняват десет Велики поста в годината - толкова пъти, колкото е обичайно да се причастяват. Ако първото не им харесва и второто не могат да изпълнят, нека мълчат и нека не обвиняват другите и божествения Златоуст и не го представят по този въпрос като противник не само на апостолите и Вселенските и Поместните събори и много други богоносни отци, които говорят за непрекъснатото причастие, но и като противник на себе си, тъй като той самият пише повече от другите за постоянното причастие и в много други свои разговори, и точно в този, казвайки: „Не ми предлагай това, но ми докажи, че Христос е заповядал да направим това, защото аз ти посочвам, че Той е заповядал да направим обратното, че Той не само не ни е заповядал да спазваме дните, но и ни е освободил от тази необходимост. Чуйте какво казва Павел – когато споменавам Павел, говоря за самия Христос, защото Христос беше този, който раздвижи душата на Павел. И така, какво казва той? „Вие наблюдавате дни, месеци, времена и години. Страхувам се за вас, да не би напразно да се трудя за вас (Гал.4:10-11) и да ви проповядвам Евангелието.” И пак казва: „Защото всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа” (1 Кор. 11:26). Като каза „всеки път“, той направи този, който иска да се причасти, господар, освобождавайки го от всякакво наблюдение на дните. Защото Великден и Великият пост не са едно и също нещо, но Великден е едно, а Великият пост е друго. В края на краищата Петдесетница се случва веднъж в годината, докато Великден се случва три пъти в седмицата, а понякога и четири, или по-скоро колкото пъти искаме, тъй като Великден не е пост, а принос (Προσφορ?) и жертва, която се случва на всяко събрание", тоест светата литургия и Божественото причастие, което се извършва след нея. И че това е вярно, чуйте от Павел, който казва: "Нашият Пасхата, Христос, се жертва за нас" (1 Коринтяни 5:7). И така, когато пристъпвате [към Тайнството] с чиста съвест, вие празнувате Великден. Не когато постите, а когато участвате в тази Жертва. В края на краищата катехуменът никога не празнува Великден, въпреки че пости всяка година, защото не участва в приносите. А който не пости, като се причасти, ако пристъпи [към Тайнството] с чиста съвест, тогава празнува Великден – било днес, било утре, било в който и да е ден. Защото подготовката се оценява не по наблюдение на времето, а по чиста съвест. Ние правим обратното: не изчистваме ума си и когато ще празнуваме Великден, пристъпваме към Тайнството в този ден, дори и да сме изпълнени с хиляди грехове. Но не трябва да е така, не! В края на краищата, ако пристъпите към Тайнството във [Велика] събота с нечиста съвест, тогава ще отпаднете от Причастие и ще си тръгнете, без да празнувате Великден. Ако днес, измивайки се от греховете, се причастиш, значи празнуваш Великден. Тази ваша старателност и усърдие трябва да се използват не в спазването на времето, а във връзка с Тайнството. И както сега предпочитате да търпите всичко, само да не промените обичая, така трябва да пренебрегнете обичая и да предпочетете да търпите и да направите всичко, за да пристъпите безгрешно към Тайнството. Защото е срамно да не станеш по-добър, а да останеш в неуместен спор. Това унищожи и евреите, които, желаейки да останат със стария обичай, потънаха в нечестие” 39. И отново той казва: "Знам, че много от вас, по навик, в името на празника, ще започнат тази Свещена трапеза. Трябва обаче, както казах много пъти преди, да не спазвате празниците, когато ще се причастявате, но да изчистите съвестта си и тогава да се докоснете до Свещената трапеза. Защото нечистият и нечистият, дори и да вземе от тази свята и ужасна плът в празничен ден, няма да бъде достоен. Но човек, който е чист и благодарение на пълното покаяние е измил греховете си и на празник, и винаги е достоен да се причасти с Божествените Тайни и да се наслаждава на Божиите Дарове, но тъй като това, не знам защо, се пренебрегва от някои, дори изпълнени с хиляди злини, когато видят, че се празнува празник, сякаш подтикнати от самия ден, докоснете се до Светите Тайни, което по закон те не са достойни дори да видят” 40. И така, божественият Златоуст не само открито потвърждава своето намерение и мнение пред тези, които обичат да чуят истината, но и пророчески опровергава този обичай за четиридесет дни, забелязан от мнозина. Що се отнася до четиридесетте дни, за които той говори като установени от светите отци, обяснението за това ще бъде просто, ако някой иска да говори за това. Сега обаче ще предоставим малко данни за тези, които все още се съмняват. Азиатските християни по това време празнуваха Великден заедно с евреите под предлог, че уж са получили от Йоан Богослов и апостол Филип и някои други. И въпреки че божествените отци, събирайки се на местни събори, многократно писаха против това, те не изоставиха обичая си, докато не беше свикан Първият свещен и вселенски събор, който между другото установи, че Великден вече не трябва да се празнува с евреите, а трябва да се празнува след пролетното равноденствие в неделя и че не трябва да съвпада с еврейската Пасха. Въпреки това някои продължили да се придържат към този зъл обичай. Божественият Златоуст обръща този разговор към тях, като ги изобличава, че пренебрегват толкова много божествени отци само поради един лош обичай. Поради тази причина той възхвалява достойнството на божествените отци от Първия съвет и им приписва правилото на Петдесетница и казва, че те са го установили, като по този начин искат да убедят тези азиатски християни и да ги привлекат към послушание. В края на краищата, кой не знае, че постът на Света Петдесетница е установен от светите апостоли, които казват в 69-то правило: „Ако някой, епископ, или презвитер, или дякон, или четец, или певец, не пости на Света Петдесетница преди Великден, или в сряда, или в петък, освен с пречка от телесната немощ: нека бъде изгонен. той е мирянин: нека бъде отлъчен.” Или, може би, той казва, че отците от Първия събор са го установили, защото са добавили Велика Страстна седмица към него, както той сам казва за това на друго място: „Затова отците продължиха полето на поста, за да ни дадат още един период на покаяние, за да пристъпим към Тайнството пречистени и измити“ 41 . И истинската причина, поради която Златоуст казва, че Първият събор е установил Петдесетница, изглежда е тази. Тъй като християните от онова време бяха небрежни и не постеха през цялата тази свята Петдесетница, така че едни постиха само три седмици, други шест, а трети по друг начин, всеки според местния обичай, както свидетелства Сократ в своята „Църковна история“, отците от Първия събор отново провъзгласиха правилото на светите апостоли и установиха, че през цялата Петдесетница трябва да се пости безусловно. И божественият Златоуст казва, че тези отци са установили Петдесетница, имайки предвид това обновление на Правилото, което са направили тогава. Тъй като някои цитират божествения Златоуст като защитник на четиридесетте дни, а самият той разкъсва аргументите им като мрежа, ние замълчаваме и преминаваме към други възражения. Някои противници казват, че целта, с която светите отци учат за непрекъснатото причастие, е да не се отдалечим напълно от причастието на Божествените Тайни. Ако някои от голям страх и благоговение се причастяват рядко и пристъпват към Тайнството с голямо благоговение, значи се причастяват достойно. Искаме да помолим тези, които говорят това, да ни покажат откъде и въз основа на какви доказателства са узнали намерението на Христос и светците? Може би са се възнесли на небето като Павел и са го чули там? Но Павел чу неизразими глаголи, които човек не може да изрече. Как можаха да кажат това? Ако това е нещо друго, тогава защо не е записано в книгите на нашите божествени бащи? И ако е написано, но не сме го намерили, тогава молим да ни го посочат. Само страхът, с който пристъпват към Тайнството, не е според Бога, както казва пророкът: „Там се уплашиха от страх, дето страх нямаше” (Пс. 52:6). Защото трябва да има страх там, където има нарушение на заповедите, но не и там, където има подчинение и послушание. И почитта към такива не е истинска, а изкуствена и лицемерна, защото истинската почит почита думите и заповедите на Господа и не ги пренебрегва. Това, което тези противници казват, не цели да направи християните по-внимателни и благоговейни към Причастието, а да ги лиши от смелост и напълно да ги откъсне от него и следователно да ги доведе до духовна гибел. Затова божественият Кирил Александрийски отговаря на тези уж благоговейни: "Ако желаем вечен живот, тогава нека се молим Дарителят на безсмъртието да бъде в нас и да не се оттегляме от благословията [т.е. от Причастието], както правят някои небрежни хора. И нека дяволът, изкусен в измамата, не ни устройва капан и примка под формата на вредни благоговение [по отношение на Божественото Тайнство. Но какво ми казваш: „Ето, Павел пише, че] всеки, който яде хляба и пие чашата Господня, недостойно яде и пие за себе си. И така, след като се прегледах, виждам себе си като недостоен да се причастя.” На това ти отговарям: „Кога ще станеш достоен? Кога ще се поставиш пред Христос? Ако винаги се страхуваш от най-малките си грехове, тогава [знай, че като мъж] никога няма да спреш да ги вършиш („кой разбира падението?“ (Пс. 18:13), според светия псалмист), и ще останеш завинаги напълно неучастващ в спасителната Светиня. Затова е по-разумно и благочестиво да живееш според [Божия] закон, вярвайки, че чрез благословеното Причастие се избавяш не само от смъртта, но и от болестите” – душевни и телесни, които са в нас, „защото идването на Христос в нас приспива бушуващия закон на плътта в нашите членове и съживява благоговението към Бога, и умъртвява страстите, като не ни вменява греховете, в които се намираме, а по-скоро изцелява. нас, тъй като Той освобождава болните от връзките на разбитите и издига падналите като Добрия пастир, който даде живота си за овцете.” И отново той казва: "Святото Тяло Христово дава живот на онези, в които се намира, и ги запазва нетленни, когато е съединено с нашите тела. Тялото не е предназначено да бъде нищо друго освен самата природа на Живота", тоест Бог. "То има в себе си цялата [Божествена] сила на Словото, обединена с него и се оказва изпълнена с Неговата [Божествена] енергия, чрез която всичко се създава и съхранява в съществуването. И тъй като нещата стоят точно така, нека онези кръстени [християни], които се колебаят да отидат на църква, за да се причастят и дълго време отсъстват от Причастие, знаят, че използват изкуственото и вредно благоговение като извинение. Нека знаят, че като не се причастяват, те се лишават от вечен живот, като отказват да бъдат съживени, въпреки че този отказ от причастие изглежда като плод на благоговение, затова те трябва да се стараят с всичките си сили и с пълна готовност да се очистят от греха, да бъдат по-усърдни към боголюбив живот и да се стремят с кураж и любов към общението на живота. Защото по този начин ние ще победим измамата на дявола и ще станем участници в Божественото естество (2 Петр. 1:4) и ще се възнесем към живот и нетление” 42. И Йоан Зонара, в своето обяснение на 2 правила на Антиохийския събор 43, казва: „Отците тук наричат отвращение да не мразят Божественото причастие и следователно да не искат да приемат причастие, а да го избягват, уж от благоговение или смирение. Защото, ако някои го бяха отказали като мразещи и ненавиждащи светото причастие, те щяха да бъдат осъдени не на отлъчване, а на пълно изгонване и анатема.“ По-скоро божествените Кирил и Йоан Зонара изобличиха въображаемото благоговение на безгрижните, което не носи плод на полза и спасение, а ражда духовна смърт и пълно лишаване от вечен живот, който се придобива чрез честото причастяване с Божествените Тайни. В края на краищата онези, които са истински благоговейни, не само не пренебрегват думите на Господа и толкова много свещени правила - апостолски, съборни и светоотечески, но и не приемат това в мислите си, страхувайки се от съд и осъждане за непослушание. Светият Дух говори за тези наистина благоговейни чрез пророк Исая: „Но ето на когото ще погледна: на смирения и съкрушения духом и на този, който трепери от словото Ми” (Ис. 66:2). Някои казват, че преподобна Богородица и много други отшелници и подвижници са се причастявали само веднъж през целия си живот и това не им е попречило да бъдат осветени. Ние им отговаряме, че отшелниците не управляват Църквата и Църквата не е определяла правилата за отшелниците 44 . Както казва апостолът: „Законът не е създаден за праведните” (1 Тим. 1:9). И божественият Златоуст добавя: "Всички, които завиждаха на мъдростта на Новия Завет, не го правеха от страх от наказание или поради заплахи, а от божествена любов и пламенна ревност към Бога. Защото те нямаха нужда от заповеди, заповеди или закони, за да обичат добродетелта и да избягват злото, но като благородни и свободни синове, признали собствената си стойност [тоест благородството на своята природа], те се втурнаха към добродетелта без никакъв страх от наказание” 45. Но и тези отшелници, ако имаха възможност и не се причастяваха, щяха да бъдат осъдени като нарушители на свещените правила и презиращи Божествените Тайни. И ако не са имали такава възможност, те са невинни. И така, свети Кавасила казва: "Ако душите са подготвени и готови да приемат причастие, а Господ, който освещава и [върши] всичко, винаги иска да освещава и обича да дава Себе Си на всички, тогава какво може да попречи на причастяването? Разбира се, нищо. Но някой ще попита: "Ако някой от живите, имайки в душата си благословенията, за които се говори, не започне Тайните, няма ли въпреки това да приеме освещение [от продължаващата литургия]?“ [На такъв въпрос ние отговаряме, че] не всеки може да получи това, но само онези, които не могат да дойдат телесно, както се случва с душите на мъртвите, и онези, които се скитат в пустини и планини, в пещери и дефилета на земята (срв. Евр. 11:38), за които не беше възможно да видят олтара и свещеника”, защото нямаха църква наблизо. „Самият Христос освети такива невидимо чрез Своето освещение. Ако някой има възможност, но не започне Трапезата, за да бъде достоен за освещение от нея, за такъв човек е напълно невъзможно да получи освещение - не само защото не е започнал, но защото не е започнал, като може да го направи. И затова е очевидно, че душата на такъв човек е празна от добродетелите, необходими за Причастие, защото как може да има любов и желание за Причастие някой, който има възможност да отиде да се причасти, но не иска? Или как може човек да има вяра в Бог, който изобщо не се страхува от заплахата, съдържаща се в думите на Господ 46 за онези, които пренебрегват тази трапеза? И как може да повярва, че обича това, което може да получи, но [по собствена свободна воля] не получава?” Някои възразяват, като казват, че светото причастие е нещо ужасно и затова се изисква свят, съвършен и ангелски живот от тези, които се причастяват. Никой не се съмнява, че Тайнството Божествено Причастие е велико и страшно и че се изисква свят и чист живот. Думата „свят“ сама по себе си има много значения. Само Бог е свят, защото той има естествена святост, а не придобита. Хората, които са били достойни за светото Кръщение, получават святост чрез общение със Светия Бог. И те се наричат ​​светци, защото са получили освещение чрез благодатта на Светия Дух от прераждането свише. Освен всичко това, те винаги получават освещение от Божествените Тайни, защото се причастяват със Светите Тяло и Кръв на нашия Господ. И доколкото те се приближават до Бога благодарение на изпълнението на заповедите на Учителя, толкова по-осветени се издигат до съвършенство. Доколкото, напротив, те се отдалечават от Бога поради изоставянето на заповедите, доколкото, лишени от освещение, те се оказват обладани от страсти и злото се увеличава в тях. В крайна сметка злото не е нищо повече от лишаване от добро. So, those who have been worthy of rebirth from the Holy Spirit have no obstacle to be called saints, and therefore, as by grace, holy children of the Holy God, and to frequently partake of the Divine Gifts. Therefore, the divine Chrysostom says: “The Holy Gifts should be given to the saints, and not to the nasty and unclean” 47. Wanting to show the difference between the saints, he says: “Let none of the sinners approach Communion. Although, perhaps, I will not say “none of the sinners,” for otherwise I would be the first to separate myself from the Divine Table, but [it would be better to say това]: „Никой да не се приближава, оставайки грешник“. Знам, че всички сме достойни за наказание и че никой не може да се похвали с чисто сърце. But the trouble is not that we do not have a pure heart, but that, not having a pure heart, we do not even approach the One who can make it pure” 48. And Theodoret says: “Among those who partake of the Divine Mysteries, others partake [of Christ] as a lamb - those who have acquired perfect virtue. Others are like a scapegoat - those who through repentance are cleansed from the filth of sin" 49 . Въпреки че нашите противници позволяват непрекъснато да се причастяват само тези, които са съвършени, божествените отци, както е ясно, не изискват съвършенство от тези, които се причастяват, но изискват коригиране на живота чрез покаяние. В края на краищата, както в този видим свят не всички хора са на една и съща възраст, така и в духовния свят на Църквата състоянията на хората са различни, според притчата за семето (виж Мат. 13:8). И ако съвършеният дава на Бога стократно, то средният дава шестдесет, а начинаещият тридесет, тоест всеки според силите си. И никой не е отхвърлен от Бог, защото не му е върнал стократно. Само ние, ако помислим внимателно, ще разберем, че никой не може да достигне до съвършенство без постоянното причастие на Светите Тайни. Защото без нея човек не може да придобие любов, а без любов не може да придобие послушание към Господните заповеди и без послушание не може да постигне съвършенство. Както казва мъдрият Соломон: „Началото на мъдростта е най-искреното желание за учение, а грижата за учението е любовта, а любовта е запазването на законите му, а спазването на законите е гаранция за безсмъртие, а безсмъртието приближава до Бога; следователно желанието за мъдрост води към царството“ (Мъдрост 6:17–20), Царството небесно. Затова свети авва Аполос, знаейки, че Божественото причастие е сила, която произвежда Божествената любов, го класифицира сред заповедите на любовта и казва: „На тези две заповеди, тоест на честото причастие и на любовта към ближния, се утвърждава целият закон и пророците“ (Вижте Мат. 22:40). Но има ли нужда да говорим много? Тези, които ни възразяват, причестяват ли се веднъж на четиридесет дни като съвършени хора или като грешници и несъвършени хора? Ако са съвършени, тогава трябва да се причастяват по-често, според собствените им думи, а ако са несъвършени, трябва да се причастяват по-често, за да станат съвършени, както казахме по-горе. В края на краищата, ако бебето не може да стане възрастен без телесна храна, то още повече душата не може да достигне съвършенство без духовна храна. Външните мъдреци казват, че в едно бебе се наблюдават три неща: първо, този, който храни, второ, с какво се храни, и трето, какво го храни. И това, което го подхранва, е подхранващата есенция; това, което храни, е живото тяло; и това, с което се храни, е храна. И така, казва Гавриил от Филаделфия, това се случва при духовно прераждане: „Този, който храни, е кръстен, регенериран човек; това, с което се храни, са най-чистите Тайни; а хранителят е Божествената благодат, трансформираща тези [Тайни] в Тялото и Кръвта на нашия Спасител.” Затова Василий Велики казва, че тези, които са били преродени чрез Кръщението, отсега нататък трябва да бъдат хранени от Причастието на Божествените Тайни 50 . Ако се причастяват като грешници, тогава не трябва да се причастяват веднъж на четиридесет дни, а не веднъж в годината, както казва златоговорещият Йоан: "Както чистата съвест трябва да се причастява всеки ден, така не е безопасно да се причасти някой, който остава в греха и не се покае дори на празник. Но дори и да се причастяваме веднъж в годината, това не ни спасява от нашите грехове, ако подходим недостойно. На напротив, това още повече ни осъжда, защото щом пристъпим, пристъпваме и нечисто, затова моля всички вас: не се докосвайте до Божествените Тайни само заради празника” 51. И на друго място той пише: "Тъй като свещениците не могат да познават всички грешници и онези, които недостойно се причастяват към Тайнствата, Бог често ги открива и ги предава на сатаната. Поради това им се случват болести, интриги, беди и нещастия и други подобни неща. И Павел показва това, като казва: "Затова мнозина от вас са слаби и болни, а мнозина умират" (1 Кор. 11:30). „Как, казвате ми, ще стане това, ако се причастяваме само веднъж в годината?“ Бедата е в това, че ние определяме достойнството на Причастието не от чистотата на помислите, а от времето и в това, че смятате за благочестиво да пристъпвате рядко към Тайнството, без да знаете, че е недостойно да пристъпите дори веднъж - това ще ви навреди, а ако е достойно, макар и често, ще придобие спасение. Наглостта не се състои в това да го правиш често, а в това да го правиш недостойно, дори някой да се причастява веднъж в годината. Ние сме толкова луди и проклети, че извършвайки хиляди грехове през годината, не се грижим да ги изповядаме. И в същото време вярваме, че за нас е достатъчно да не се осмеляваме да се причастяваме непрекъснато и [по този начин] да не бъдем оскърбителни за Тялото Христово. Разсъждавайки по този начин, ние не разбираме, че тези, които разпнаха Христос, Го разпнаха веднъж. Но наистина, защото веднъж, грехът е по-малък? И Юда го предаде веднъж. Какво от това? Това ли го спаси? Защо измерваме този въпрос във времето? По време на Причастието да имаме чиста съвест“ 52 . И пак: „Кого да хвалим? Тези, които [се причастяват] веднъж? Тези, които се случват често? Тези, които са редки? Нито веднъж, нито често, нито рядко. Но тези, които [започват] с чиста съвест, с чисто сърце, с безупречен живот. Такива хора винаги започват, но тези, които не са, никога. Защото те придобиват съд за себе си, и осъждане, и мъчение, и наказание” 53 . Но тези блажени, не знам защо, не чуват това, изисквайки от онези, които участват в ангелски живот и състояние. Ясно е, че всеки, който е кръстен и прероден в светото Кръщение, дава обещание да живее ангелски живот, защото той се принуждава, доколкото може, да изпълнява заповедите на Учителя, към които е призован. Това е свойство на ангелските чинове – да изпълняват и винаги изпълняват Божествените заповеди. Така, следователно, тези, които са кръстени и пазят Божествените заповеди, не са далеч от ангелското жилище. А също и защото се стараят да запазят в тялото чистотата на безплътните ангели, според апостола, който възвестява и казва: „Но нашето гражданство е на небесата“ (Фил. 3:20). Тоест нашият християнски живот е небесен и ангелски. Но божественият Златоуст също казва: "Нека привлечем към себе си непобедимата помощ на Светия Дух, спазвайки заповедите. И тогава ние няма да бъдем по-малко от ангели" 54. И още: "Спасеният получава двойна благодат: той съживява душата си и става птица, печелейки небесните сводове" 55. Някои цитират думите на Притчата във връзка с Божественото причастие: „Ако намериш мед, яж колкото трябва, за да не се наситиш и да не го повърнеш“ (Притчи 25:16). Срамуваме се да отговаряме на тази софистика. В крайна сметка яденето на мед не може да означава Божествените Тайни, тъй като това, според Григорий Синаит и други отци, означава умствено съзерцание. Ако възприемат тази поговорка като говореща за Божествените дарове, тогава предпочитам да слушам самия Приточник, който ми казва: "Яж мед, сине, защото е добре да ядеш мед, за да се насити гърлото ти: с това ще разбереш мъдростта в душата си. Ако я намериш, краят ти ще бъде добър и надеждата ти няма да те остави" (Притчи 24:13-14). Тези хора обаче трябва да ни кажат как разбират думите „колкото ви трябва“. В края на краищата ние нямаме друга мярка освен свещените правила на апостолите и на цялата Христова църква, които казват, че трябва да се причастяваме, ако е възможно, всеки ден или четири пъти седмично, както смятат Василий и божественият Златоуст, или поне всяка събота и неделя и на други празници. Така апостолът заповядва на съпрузите да се въздържат един от друг през тези дни, за да могат да се причастят с Божествените Тайни, като казва: „Не се отдалечавайте един от друг освен по съгласие за известно време, за да се упражнявате в пост и молитва“ (1 Кор. 7:5). А божественият Тимотей Александрийски казва: „Необходимо е да се въздържаме в събота и неделя, защото в тези дни се принася духовна жертва на Бога“ (Отговор 13). С други думи, нека съпругът и съпругата се пазят от съпружески отношения в събота и неделя, защото в тези дни се принася духовната Жертва, тоест отслужва се Божествената литургия и те трябва да се причастят. А божественият Григорий Солунски говори за празниците: „Първият ден от седмицата, наречен Ден Господен 56, тъй като е посветен на Господа, Който в този ден възкръсна от мъртвите и Който ни предсказа общото Възкресение и ни утвърди в него, във Възкресението, когато всяка земна работа ще бъде премахната, осветете този ден от седмицата и не вършете никаква земна работа в този ден, освен за себе си. необходимо. И осигурете почивка на вашите подчинени и вашето семейство, така че заедно да прославите Този, който ни изкупи от смъртта и възкреси нашата природа със Себе Си; така че да помните живота на следващия век и да изучавате всички заповеди и оправдания на Господа. И така, че да се изпитате дали сте престъпили или пропуснали някое от тях, [и ако е така, тогава], така че да се поправите във всичко. И за да останете в този ден в Божия храм, участвайте в богослужебното събрание и Причастие там с искрена вяра и неосъдена съвест на Светите Тяло и Кръв Христови. И така, че да започнете по-строг живот, да се обновите и да се подготвите да приемете бъдещи вечни благословии. И по този начин ще пазите съботата свята, като пазите съботата, като не вършите зло. И към неделя ще добавите установените големи празници, като правите същите неща в тези дни и се въздържате от същите неща” 57. Някои, страхувайки се от атеизъм, наричат ерес, когато някой постоянно се причастява. Казват, че както онези, които приемат Кръщение извън традицията на Църквата, са еретици, така и тези, които постоянно се причастяват. Честно казано, не знаем как да отговорим на тези нагли думи. Дали според това мнение еретици са не само всички светци, които са насърчавали вярващите да пристъпват към Божественото Причастие, но и тези, които приемат думите им. И също - о, богохулство! - и всички свещеници, които всеки ден служат и се причестяват. Най-вече свети Аполос, който беше широко известен със своята святост и имаше пет хиляди ученици под свое послушание. Божественият Йероним, който сам дойде и го видя, пише за него: „След като се помолихме, те измиха краката ни и ни поднесоха храна, целунаха ни душевно и телесно – тоест ние се причастихме с Божествените Тайни с тях, което правят всеки ден. След това, след хранене, ние си починахме, а те, като се оттеглиха в пустинята, се молеха на колене до сутринта, докато дойде времето за църковното събрание. И след деветия час и вечернята се причастяваха, и след причастието едни сядаха да ядат, а други, по-ревностни, се оттегляха в мълчание, живеейки само със силата на св. Причастие. Вечнопаметният [старец] ни даде много душеполезни наставления, особено че трябва всеки ден да се причастяваме с Божествените Тайни и да приемаме непознати като ангели Божии, като Авраам, Лот и други като него, тъй като на тези две заповеди се основава целият Закон и Пророците 58 . И така, тъй като цялото лице на божествените отци, по всеобщо признание, се състои от светци и истински служители на Христос, следва, че онези, които повдигат такова възражение, противно на горното, се противопоставят на апостолите, на Вселенските и Поместните свети събори, както и на светите отци. И не само на тях, но и на самия Господ, Който казва: „Който яде Моята Плът и пие Моята Кръв, има вечен живот“, и още: „Това правете за Мое възпоменание“ (Йоан 6:54; Лука 22:19), тоест всеки ден и винаги, както го тълкува божественият Златоуст, за който говорихме по-рано. Свети Тимотей Александрийски дори позволява на обладаните от демони да се причастяват всяка неделя, ако не хулят Божествените Дарове. Той казва: „Верният демоничен, ако не нарушава Тайните или не богохулства по друг начин, нека се причастява, но не всеки ден: достатъчно му е само в неделя“ 59 . И докато божествените отци постоянно приемат не само здравите, но и обладаните в причастието на Божествените Тайни, тези блажени дори не приемат здравомислещите, а изискват да изглеждат по-законни от закона. Някои възразяват и казват: "Нали тези, които се причастяват често, като всички хора, не изпитват влиянието на страстите на чревоугодието, суетата, смеха, празнословието и много други подобни? Как така [въпреки това] искат да се причастяват често?" Свети Анастасий Антиохийски отговаря на тези хора: "Случва се, че някои, дори и тези, които рядко се причастяват, предават себе си на греха. Други, които се причастяват по-често, се предпазват, като правило, от много злини, страхувайки се от съда на Причастието. И така, ако изпаднем, както всички хора, в някои човешки и простими грехове, прикрити или от езика, или от слуха, или от или от суета, или от тъга, или от нещо подобно, тогава, укорявайки себе си и изповядвайки се пред Бога, нека така се причастяваме със светите Тайни, вярвайки, че причастяването с Божествените Тайни ще ни очисти от тези грехове, ако извършим тежки, зли, плътски и нечисти грехове и изпитваме злоба към ближния, докато не се покаем достойно. По този начин ние изобщо не трябва да се докосваме до Божествените мистерии. Тъй като ние, като плътски и слаби хора, падаме в много грехове, Бог ни даде различни жертви за опрощение на греховете, които, когато ги принесем, ни очистват, за да можем да пристъпим към Причастие. Така че милостинята е жертва, която очиства греховете. Има и друга спасителна жертва за опрощаване на греховете, както казва пророк Давид: „Жертва на Бога е съкрушен дух, разкаяно и смирено сърце, Бог няма да презре“ 60 . Ако принесем тези жертви на Бога, тогава дори когато имаме някакви човешки недостатъци, ние пак можем да пристъпим към Светите Тайни – със страх, и трепет, и умиление, и изповед, както направи онази кръвоточила, плачейки и треперейки. Защото има грях, който води до смърт, и има грях, който води до покаяние, и има грях, който изисква прилагането на мазилка. Истинското покаяние може да излекува всичко. Който пристъпва към Светите Тайни със страх, трепет, изповед и умиление, получава прошка, а който пристъпва без страх и с презрение, получава наказание. На такива хора не само не се дава прошка на греховете, но освен това дяволът получава още по-голям достъп до тях. А онези, които със страх пристъпват към Божествените Тайни, не само се освещават и получават опрощение на греховете, но и прогонват дявола от себе си.” Но въпреки всички тези безспорни свидетелства на светите учители на Църквата, някои все още не се успокояват и предлагат друго възражение, като казват: Тогава мнозинството от хората са се причестявали, а малцинството не се е причестявало. Затова божествените отци наказват малцинството, за да няма изкушение за мнозинството. Но сега, когато мнозинството не се причастява, с изключение на малцина, тези малцина не трябва да се причастяват, за да не създават безпорядък в Църквата и да не изкушават мнозина. Тези, които казват това, трябва да знаят какво означават „изкушение“ и „възмущение“ и тогава да изложат своето възражение. В края на краищата изкушението е и се нарича това, което отдалечава човека от Бога и го доближава до дявола. Така Великият Василий казва: „Извършването на грях отчуждава (човек) от Бога и го асимилира (го) към дявола” 61. Той също така казва: „Всичко, което се противопоставя на волята на Господа, е изкушение” 62. И казано по-ясно, изкушението е всяко препятствие, поставено на пътя, така че пътникът да се спъне в него. Така че Пророкът моли Бог да го избави от това, казвайки: "Спаси ме, Господи, от ръката на грешниците, от неправедните хора, махни ме от онези, които мислеха петите на нозете ми. Ти скри примката на гордостта за мен и примките привързаха примката за краката ми: поставих изкушения по пътя" 63. Тоест, спаси ме, Господи, от ръцете на грешниците, избави ме от несправедливи хора, които планираха да подложат нещо под краката ми, за да ме съборят; горди хора или демони поставиха капан, за да ме хванат, и вързаха краката ми с въжета и мрежи и поставиха изкушения и препятствия близо до пътя ми, за да ме съборят. И така, тъй като тогава малцината съблазняваха мнозината по този начин, защото ги въвличаха в небрежност и престъпване на Божията заповед, а сега мнозината съблазняват малцината, като ги привличат да се откажат от заповедта - какво да се прави? Точно както тогава малцината отрязаха волята си и последваха мнозината в изпълнение на волята на Бог, така сега мнозината трябва да отсекат волята си и да последват малцината в изпълнение на волята на Бог. Но не е така, че малцината са оставили Божията заповед неизпълнена просто защото са били малцинство и в името на мнозинството са го последвали, за да престъпят заповедта. Защото ако това беше така, тогава и пророк Илия, и апостолите, и толкова много бащи, които се бореха за истината, ще трябва да скрият истината и да следват мнозинството, тъй като самите те са малко. Затова Великият Василий казва: „Тези, които вършат волята Господня, трябва да проявяват непреклонна дързост, дори и някои да бъдат изкушени” 64. Въпреки че някои казват, че онези, които нямат сили да ги видят как се причастяват, са изкушени, нека сами разберат, че това се случва [при тези хора] поради завист или омраза към брата им. И така, не трябва да пренебрегваме Божиите заповеди, за да предотвратим изкушението на хората, както казва Златоуст: "Трябва да бъдем колкото е възможно по-внимателни да не съблазняваме хората, доколкото е необходимо, за да не им дадем повод да ни обвиняват. Ако не им дадем повод и те пак ни осъждат - просто така и без причина - тогава можем само да се смеем и да плачем за тяхната глупост. Опитайте се да се държите добре преди Бог и хората, не се тревожете за това, така че Христос е казал: "Те са слепи водачи" (Матей 15:14). Горко на нас заради Божието име се хули" (Рим. 2:24). Как може да стане това? Ако вие правите това, което трябва, и някой богохулства, тогава нямате грях, грехът е върху него, защото (Божието име) е хулено от него. Не бива да обръщаме внимание, когато някое богоугодно дело е възпрепятствано от факта, че се превръща в изкушение за някого. Тогава трябва да бъдем наистина загрижени, когато другите не ни принуждават да се съпротивляваме на Божията воля. В крайна сметка, кажете ми, моля, ако сега, когато говорим, искам да разоблича пияниците и някой от тях се изкуши, трябва ли наистина да спра да говоря за тях? Не. Във всичко трябва да знаете кога да спрете. Когато едно красиво момиче не искаше да се омъжи, избра девствеността и стана монахиня, мнозина хулеха и се караха на онези, които я доведоха до това. Какво тогава? Поради това тези хора трябва ли да откажат да я подстрижат? Със сигурност не. Защото те не направиха нищо противно на Бога. Напротив, те направиха много благочестиво дело. И така, във всеки въпрос ние трябва, следвайки Божиите закони, да се стараем да не даваме повод за изкушение, за да можем да бъдем невинни и да получим от Бога дара на любовта към човечеството” 65. Ето какво можем да кажем за изкушението. Що се отнася до безобразието, това е деяние, което е извършено извън неговия ранг. Тъй като обредът и законът на Църквата гласи, че християните, които са на Божествената литургия, а не са на покаяние, трябва да се причастяват, както казахме по-горе, очевидно е, че безчинството се извършва от тези, които не се причастяват, като по този начин нарушават законите на Църквата. Затова пророк Авакум казва: „Слънцето изгря и луната е сто в реда си“ (Песен 4) 66. С други думи, Слънцето на правдата - Христос, нашият Бог - се възнесе високо на Кръста, а луната - Църквата - беше установена в своя ред, тоест в волята и заповедта на Бога, от която преди това беше отпаднала. И така, онези, които излизат извън границите на Божията заповед, са тези, които произвеждат изкушения и безчинства, а не тези, които се стремят според силите си да спазват Господните заповеди. Други изтъкват Томоса на единството и казват, че има правило, записано в Книгата на часовете, което гласи, че християните трябва да се причастяват три пъти в годината. Кажете ми, моля ви, дори и правилото, изложено от тези блажени, да е истинско (въпреки че всъщност е изопачено), ще бъде ли справедливо то да е по-силно от толкова много тръби на Светия Дух, чиито доказателства цитирахме? Царските закони пишат, че ако някой от тях, т.е. също царски, законът се окаже в противоречие със свещените канони на божествените отци, тогава нека бъде невалиден. Божественият Златоуст казва, че обичаите, които противоречат на божествените закони, трябва да бъдат изкоренени. Той също така казва: "Обичайът изглежда е нещо, което е неудобно да се заобиколи и от което е трудно да се запази. Така че, колкото и силен да знаете обичая, напрегнете толкова много сила, за да се отървете от лошия обичай и да придобиете за себе си добър обичай" 67 . Тогава защо тези хора искат да установят този вреден обичай? Но тъй като те искат да скрият истината с това правило, ние ще покажем накратко какво всъщност казва това правило, за да бъде разкрита чистата истина и никой друг да не бъде измамен. Това правило е прието поради следната причина. Лъв Мъдри 68, тъй като сключил четвърти брак, бил отлъчен от Църквата от патриарх Николай и за това царят свалил Николай от патриаршеския престол, тъй като не искал да му прости четворката. Вместо Николай той издигнал за патриарх Евтимий, който позволил царят да бъде отлъчен. И така, поради тази причина и епископите, и останалият народ се разделиха на два лагера: едните бяха за патриарх Николай, а другите бяха за Евтимий. Когато цар Лъв умрял, след него се възцарил брат му Александър, който свалил от престола Евтимий и отново издигнал на него Николай. И когато Александър умря, неговият племенник, тоест синът на Лъв, Константин Порфирогенет, царува под властта на своя тъст. Роман, имал титлата „Баща-цар“. Онези, които свикаха Събора през 992 г. от Рождество Христово, забраниха не само четириженството, но също така установиха това правило срещу триженството, като казаха: „Ако някой, навършил четиридесет години и не се срамува от възрастта си, нито се грижи за правилния християнски приличен живот, само чрез действието на страстна похот изпадне в трети брак, нека той, с всички грижи и наблюдение, не участва в святото място за пет години.” Причастия, и този период не може да бъде съкратен по никакъв начин 69. Но дори след като е удостоен с най-чистото причастие, нека не му бъде позволено да се причастява по всяко друго време освен в спасителното Възкресение на Христос, нашия Бог, за да се очисти, доколкото е възможно, от предишното въздържание на [Великия] пост 70 . Ако някой, който е на тридесет години и има деца от предишни бракове, се ожени за трета жена, той не трябва да се причастява от Светите неща в продължение на четири години. И след като успее да се причастява с Тайнствата, тогава нека се удостои да се наслаждава на тях само три пъти в годината: първия път - на спасителното Възкресение на Христа, нашия Бог, втория път - на Успението на Пречистата Владичица Богородица и третия път - в деня на Рождество на Христа, нашия Бог, заради предшестващия тези дни пост и произтичащите от него блага. Този акт на събора беше наречен Томос на единството, защото отново обедини епископите и целия народ, който преди това беше разделен от квадругамията на Лъв. Не зная обаче кой блажен – дали поради липса на образование, или като възнамеряваше да постави пречка на християните към вечния живот – съкрати това правило и в такъв пресечен вид го постави в Часослова. И нашите блажени изповедници, след като го откриха, разтръбиха това правило в цялата вселена, налагайки покаяние и правилото за тригамистите на всички християни: второженени, първоженени, девици и дори за всички възрасти. Но аз не се учудвам толкова на изповедниците, колкото се учудвам, че добрите епископи и пастири не извикаха веднага истината в боговдъхновените тръби, за да жигосат със срам злия сеяч на тези плевели и да изкоренят това гнило растение от Църквата. В края на краищата те имат силата от благодатта на Светия Дух да подкрепят всяко добро нещо и да коригират това, което се нуждае от корекция. Вероятно епископите се оправдават, че тъй като са под турско иго и са вързани от много грижи, те се доверяват на учители и проповедници за разрешаването на такива въпроси. Но по този начин тези блажени - един не искайки да губи мира си, друг давайки други извинения - всички заедно се оттеглят и прехвърлят тежестта един върху друг, крият като в гроб словото Божие и истината и мълчаливо показват, че са съгласни с това, което се случва, както казва божественият Мелетий Изповедник: Когато някой е постигнал знание и не провъзгласява смело, на когото не му пука за честните неща и за Божествените канони, не защитава Правилата, данни той подлежи на не по-малко наказание, „Който мълчи за истината крие възкръсналия Христос в гроба,” и речта на друг е съгласна с него: и ямата на погибелта, и мъчението Несправедливо, неприемливо мълчи, когато Господ когато се опитват да оправдаят измамата Както каза един велик човек: „Когато благочестивият човек види опасност от отделяне от Бога и обида срещу Бога, Тогава наистина ли ще мълчи? Ще бъде ли напълно спокоен? В крайна сметка мълчанието тогава е същото какво да съглася и одобря 71. Свети Йоан Кръстител на Спасителя, противопоставяне на смъртната опасност, Често се признава за похвално и битката е несравнимо по-добра, отколкото нараняващия душата, мрачен свят. В крайна сметка е по-добре да се биете с такива който философства недоброжелателно, злобно, отколкото да ги следват и свободно съгласен с тях в лъжи, завинаги отделен от Бога, и се свържете с тези 72 . И божественият Златоуст казва: „Ако за човека не е безопасно да мълчи, когато го оскърбяват, тогава няма ли да бъде достоен за всяко наказание този, който мълчи и не гледа, когато се нанася вреда на Божествените закони?“ 73. Много противници казват, че практиката на Причастие не е символ на вярата, който трябва да се спазва стриктно. Въпреки че честото Причастие не е догма на вярата, то все още е Суверенната заповед, която се съдържа в много думи на нашия Господ, особено в следното: „Правете това за Мое възпоменание“ (Лука 22:19), тоест непрекъснато и всеки ден, докато съществува този свят. И затова, като Господна заповед, тя трябва да се пази безотказно, както говорихме в първата част на книгата. Но тези, които изразяват подобни възражения, разкриват, че искат да разобличат догмите и да ги оставят празни от всякаква църковна дефиниция и установяване. Но ние ги питаме: на какво могат да се базират тези догми? Не ни ли каза божественият Златоуст, че човешкият живот се нуждае от правилни догми, а догматите се нуждаят от чист живот; Дали чистият живот се ражда и постига благодарение на божествените заповеди, свещените закони на Църквата и честните предания и определения на божествените отци? Така че, ако изоставим свещените правила, Господните заповеди и всичко останало, тогава чистият живот ще изчезне. И когато чистият живот изчезне, тогава ние ще изгубим правилните догми и ще останем празни и в мрак. Нямам достатъчно време да изброя хиляди примери на светци, които са претърпели мъки и са умрели за църковните институции и правила. И все пак има някои толкова безсрамни, че не само не страдат за истината, но и се съпротивляват и смело отхвърлят заповедите на Учителя, поставяйки пред онези, които започват да се причастяват, пречка за Божественото причастие без никаква вина или причина от тяхна страна. Това е много дръзко поведение, ако си спомним, че Господ дори не отхвърли самия Юда от Причастие, въпреки че знаеше, че той е гаден съд на злото. Всеки ден Христос приема всички причастяващи се и достойните, очиства, просвещава и освещава, а недостойните първо предава на угризения и после, ако се поправят, ги приема с милост. И ако останат непоправени, той ги предава на различни болести, както казва апостолът: „Понеже се причастяват недостойно, мнозина от вас са немощни и болни, и мнозина умират” (1 Кор. 11:30). Същите тези блажени, без да знаят състоянието на причастяващите се, само за да запазят лошия обичай, установен по вреден начин, поставят пречки на православните християни да се причастяват. Нека обаче помолим Великия Василий да ни каже истината: "Нужно ли е, о божествена и свещена глава, или не е ли опасно да се откаже всяка Божия заповед? Позволено ли е да се попречи на някой, на когото е дадена такава заповед, да я изпълни или да се покорят на тези, които пречат, особено ако този, който пречи, е истинско Божие дете? Или тази мисъл само изглежда приемлива, но всъщност е в противоречие с Божествената заповед?" На това светецът отговаря: "Тъй като Господ каза: "Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце" (Матей 11:29), очевидно е, че всичко останало най-добре се учи от Него. Така че в този случай нека си спомним самия наш Господ Исус Христос, Единородния Син на Живия Бог. Когато Йоан Кръстител Му каза: "Трябва да се кръстя от Теб, а Ти идваш ли при мен?" - Той отговори: „Оставете го сега, защото така ни подобава да изпълним цялата правда“ (Матей 3:14-15) [Тоест, необходимо е да изпълня всяко дело, което ще оправдае човека]. И как отговори Той с негодувание на Петър, когато се опита да откаже Господа от страданието, което Той пророчески обяви на учениците си по пътя за Ерусалим: „Махни се от Мене, Сатана, ти си за Мене изкушение, защото не мислиш за това, което е Божие, а за това, което е човешко” (Матей 16:23). И отново, когато същият Петър, отдавайки почит на Господа Христа, отказа Той да измие краката му, Господ отново каза: „Ако не те умия, нямаш дял с Мене“ (Йоан 13:8). Ако трябва повече да помогнем на душата с примери на хора, които са ни роднини, тогава нека си спомним апостола, който казва: "Защо плачете и разбивате сърцето ми? Аз не само искам да бъда затворник, но съм готов да умра в Йерусалим за името на Господа Исуса" (Деян. 21:13). Кой може да бъде по-славен от Джон? Или кой може да бъде по-искрен от Петър? Или кои други мисли могат да се намерят по-благоговейни от техните? [В края на краищата и двамата бяха движени от чувство на благоговение и благоговение, така че единият не искаше да кръсти Господа, а другият не искаше Господ да измие краката му. Но въпреки това те не успяха да убедят Христос]. Знам, че нито Свети Моисей, нито пророк Йона са избегнали укора от Бога, че са отказали да Му се покорят, предпочитайки да следват собствените си разсъждения. От всички тези светци ние научаваме, че не трябва нито да противоречим на Божията воля, нито да пречим на другите да изпълнят Божията заповед, нито да се подчиняваме на тези, които пречат на нейното изпълнение. Ако от тези примери Божието Слово ни е научило какво не трябва да допускаме, то още повече във всичко останало трябва да подражаваме на светиите, които веднъж казаха: „На Бога трябва да се покоряваме повече, отколкото на човеците" (Деяния 5:29), а друг път: „Съдете, правилно ли е пред Бога да слушаме вас, а не Бога? Не можем да не кажем това, което сме видели и чули" (Деяния 4:19-20). И Василий пак казва: "Не трябва да се пречи на този, който изпълнява волята Божия, независимо дали го прави според заповедта Божия или с цел, която е в съответствие с заповедта Божия. Също така, който изпълнява заповед, не трябва да се покорява на тези, които му пречат, дори и да са истински приятели на Бога, но трябва да остане при своето решение" 74 . Още: "Ако някой изпълнява Божията заповед не от здрав нрав [т.е. не с правилна цел и без правилно разсъждение], но, очевидно, той следва точно учението на Господа, тогава такъв човек не трябва да бъде възпрепятстван. Защото като прави това, този човек няма да навреди на себе си. Понякога дори се случва хората да имат полза от това. Добре е обаче да се наставлява такъв човек, така че неговите разсъждения да отговарят на достойнството на подвига", 75 така че да изпълни заповедта с благочестива цел. И пак: „Не бива да се следват човешките традиции, когато се нарушава Божията заповед” 76. И пак: „Не предпочитайте своята воля пред волята Господня, но във всяко нещо трябва да търсите и вършите волята Божия” 77. А божественият Златоуст казва: "Ние смело трябва да се противопоставяме на всичко, което пречи на добрите ни намерения. Чуйте какво казва Христос: "Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене" (Матей 10:37). И така, когато вършим нещо богоугодно, нека всеки, който ни пречи в това, да ни бъде враг и противник, дори и баща, или майка, или някой друг." 78 Богоносец Игнатий казва: „Който ви каже нещо противно на това, което Бог е заповядал, дори и да е достоен за доверие, дори и да пости, дори и да върши знамения, дори и да пророкува, нека бъде в очите ви вълк в овча кожа, който погубва овце.”79 И божественият Изповедник Мелетий казва: Няма нужда да слушате монаси Да, и няма старейшини, Когато речите им са беззаконни, Когато съветите им са лоши. И защо казвам “презвитери”, “монаси”! Не се поддавайте на самите епископи, създавай, говори и мисли изведнъж ще станат коварно убедителни 80 . Някои се изкушават, защото не могат да ни убедят със собствените си думи (което означава, че има забрана за непрекъснато причастие), и излагат три аргумента в своя защита: първо, казват, че каноните и заповедите са на разположение на епископите; второ, ние не трябва да изпитваме това, което ни казват епископите, учителите и духовните отци, а просто трябва да им се подчиняваме; и трето, те изтъкват апостолската поговорка „Покорявайте се на водачите си и се покорявайте” (Евр. 13:17). По тези три части на възражението няма да казваме нищо самостоятелно, за да не предизвикаме объркване и неудобство у някого. Но също така считаме за вредно да запазим пълно мълчание тук. Затова, за да не се оплаква някой, нека видим какво казват светците [в това отношение]. Великият Василий отговаря на първата забележка, като казва: "Ако самият Господ, в Когото Отец благоволи, в Когото са всичките съкровища на мъдростта и тайните места на знанието. Който получи цялата власт, целия съд от Отца - ако Сам Той казва: "Той Ми даде заповед, какво да кажа и какво да кажа" (Йоан 12:49) и също: "Каквото казвам, казвам го като Отец. ми говори” (Йоан 12:50), ако Светият Дух не говори от Себе Си, а само казва това, което чува от Него 81 – колко по-благочестиво и безопасно за нас е да мислим и постъпваме така! И Божественият Златоуст, използвайки примера на самото епископско ръкоположение, показва, че епископите се подчиняват на Божествените канони и заповеди. Той казва: „Тъй като епископът – [първосвещеникът в Стария завет] – беше глава на народа, беше необходимо главата на всички да има на главата си знак за властта, на която се подчиняваше (защото, ако властта не е ограничена от нищо, тогава тя е непоносима, а когато има символ на друга власт над себе си, показва, че е подчинена на закона); следователно Законът повелява главата на епископа да не бъде гола, а да бъде гола. покрит, за да знае главата на народа, че има друга глава. Затова в Църквата при ръкополагането на свещеници – [тук светецът има предвид епископи, като говори за свещеничеството като цяло, тъй като само епископите носят дадени от Бога символи на главите си, според Дионисий Ареопагит] – Христовото Евангелие се поставя на главата, така че ръкополаганият да знае, че получава истинската евангелска тиара, и за да знае, че макар да е глава на всеки, трябва да действа според тези евангелски закони, като държи всекиго в своята власт, но и да бъде държан под властта на законите, като е законодател на всичко, но има и законодател над себе си - евангелския закон. Ето защо, един доблестен древен мъж (Игнатий е името му), който светеше в свещенството и мъченичеството, в писмо до определен епископ казва: "Нека нищо не се прави без вашата воля (γν?μη), но не правете нищо без волята на Бога. Следователно епископът има Евангелието на главата си - знак, че е под негова власт" 83. Що се отнася до второто, тоест, че не трябва да изпитваме епископите, учителите и изповедниците, а да им се подчиняваме във всичко, тогава Василий Велики отговаря на това: „Който владее словото - [независимо дали е учител или епископ] - трябва винаги да върши и говори с много мислене и изпитание, с цел да угоди на Бога, защото и той трябва да бъде изпитван и свидетелстван от поверените му 84" 85 . Също така: "Тези, които слушат, които са обучени в [Божествените] Писания, трябва да изпитат това, което казват учителите. И това, което е в съответствие с Писанията, трябва да бъде прието, а това, което им е чуждо, трябва да бъде отхвърлено. Онези учители, които настояват за такова учение, трябва да бъдат напълно отвратени" 86 . Също така: „Онези, които нямат голямо познание на Писанията, трябва да познават отличителните характеристики на светиите чрез плодовете на [Светия] Дух 87. И тези, които ги имат, трябва да бъдат приети [като светии], а тези, които имат нещо друго, трябва да бъдат отхвърлени.“ 88 Също така: "Не е редно да бъдете увлечени просто и без изпитание от тези, които само се преструват, че говорят истината. Човек трябва да знае от свидетелството на Писанието всеки един дали [този учител учи истина или лъжа]."89 И също така: "Необходимо е да се тества всяка дума или дело въз основа на доказателствата на вдъхновеното Писание, така че добрите да бъдат разпознати и злите да бъдат засрамени" 90. Божественият Златоуст отговаря на третата част от възражението: "Анархията е зло навсякъде, тя е коренът на много беди и причината за безпорядъка и бъркотията. Не по-малко зло е непокорството на началниците. Но може би някой ще ни каже, че има и трето зло - когато самият владетел е зъл. И това го знам. И това зло не е малко, но все пак е много по-лошо от анархията. За него По-добре е да не се подчиняваш на никаква власт, отколкото да се подчиняваш на зъл. Наистина, в първия случай човек често се спасява и често е в опасност, а във втория винаги е в опасност, защото го водят в бездната. Но как Павел каза: „Покорявайте се на водачите си и се покорявайте“? След като първо каза: „Гледайки края на живота им, подражавайте на тяхната вяра“ (Евр. 13:7), след това каза: „Покорявайте се на учителите си и се покорявайте“. [Тоест Павел първо свидетелства, че тези учители са били верни във всичко, а след това каза: „Когато видите добрия плод на техния добродетелен живот и проповядване, подражавайте им във вярата.“] Какво, кажете ми, ако владетелят е зъл (по-нататък πονηρ?ς – зъл.), трябва ли да не му се подчиняваме? В какъв смисъл имаш предвид "зло"? Ако става дума за вяра, остави го и бягай – не само от човек, но и от ангел, слязъл от небето. И ако това се отнася до живота, тогава не бъдете любопитни. Чуйте какво казва Христос: „На мястото на Мойсей – [на учителския стол на Закона] – седяха книжниците и фарисеите.“ След като първо каза много ужасни неща за тях, Той след това казва: „Те седнаха на Мойсеевото място... И така, каквото ви кажат да пазите, пазете и правете; но не следвайте делата им” (Матей 23:2-3). С други думи, те се радват на почит, [имат право да поучават], казва Той, но животът им е нечист; обаче не обръщайте внимание на живота им, а на думите им. В крайна сметка никой няма да пострада от морала си. защо Защото те са видими за всички и защото самият учител, дори да е хиляди пъти зъл, никога няма да преподава зли нрави. Що се отнася до вярата, злото не е видимо за всички и учителят не отказва да учи по този начин. Следователно, „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (Матей 7:1) се казва за начин на живот, а не за вяра. Затова Павел първо представя [пастирите като верни във всяко отношение] и след това казва: „Покорявайте се на онези, които ви учат“. 91 И на друго място: "Ти казваш, че такъв и такъв човек е кротък, има свещен сан, много е благоразумен и прави това и това. Не ми казвайте, че е кротък, че е мъдър, че е благочестив, че е свещеник. Ако искате, дори Петър или Павел да е, дори и ангел да слиза от небето, дори тогава няма да обърна внимание на значението на човека. В края на краищата, аз не чета робският закон, но царският закон, когато се четат писанията на царя, нека мълчи всяко робско значение. Защо ми даваш примери за това и онова? Бог ще ви съди не за небрежността на роби като вас, а за неизпълнение на Неговите закони. Аз ти заповядах, Той ще ти каже в деня на Страшния съд и ти трябваше да се подчиниш, а не да даваш примери на еди-кой си или да се интересуваш от злините на другиго. Все пак и великият Давид е извършил страшен грях, но това означава ли, кажете ми, че вече не е опасно да грешим? Затова трябва да се пазим и да ревнуваме само от подвизите на светиите, а небрежността и нарушението на закона - [което понякога би могло да им се случи, като хората] - с голямо старание да избягваме. Защото ние ще бъдем съдени не от роби като нас, а от самия Господар - на Него ще дадем отговор за всичко, което сме направили в живота” 92. Така казват светците. Ние, братя мои, тъй като Господ ни е призовал към мир (по-нататък - ειρ?νη), трябва да се подчиняваме на епископите, изповедниците и учителите заради техния сан, който имат от Бога. Ако някой от тях направи нещо неразумно или ни се намеси в някоя богоугодна работа, то нека не преставаме да го молим и да се молим, докато не го убедим, че трябва да се изпълни волята Божия, за да царува мир между нас, да цари единомислие и съгласие, да има любов между пастири и овце, между епископи и християни, между свещеници и миряни, между началници и началници. За да бъдат премахнати от нас изкушенията, сътресенията, разколите, разделенията. Защото всичко това унищожава нашите души, и нашите домове, и нашите църкви, и всяко общество и нация. Накратко: за да бъдем всички едно тяло и един дух, всички с една надежда, към която сме призовани, така че Бог на мира да бъде с нас. Някои казват: „Ето, ние изпълняваме заповедта Господня – причастяваме се два-три пъти в годината и това е достатъчно за нашето оправдание [на Страшния съд]“. На такива отговаряме, че и това е добре и полезно, но по-честото причастие е много по-добре. Защото колкото повече някой се доближава до светлината, толкова повече той става просветлен; колкото повече се доближава до огъня, толкова повече се загрява; колкото повече се приближава до светилището, толкова повече се освещава. И така, колкото по-често някой се приближава към Бога в Причастие, толкова повече той се просветлява, стопля и освещава. Братко мой, ако си достоен да се причастяваш два или три пъти в годината, значи си достоен да се причастяваш и по-често, както казва божественият Златоуст, само се приготвяй внимателно и не губи това достойнство. И така, какво ни пречи да се причастим? Нашата небрежност и мързел, които ни побеждават. И така не се подготвяме колкото можем да се присъединим. Отговаряйки по различен начин, трябва да кажем, че тези хора не изпълняват, противно на това, което вярват, Божията заповед. Защото къде Бог или някой от светиите е заповядал да се причастяваме два или три пъти в годината? Това не може да се намери никъде. Затова трябва да знаем, че когато изпълняваме която и да е заповед, трябва да гледаме да я изпълняваме в съответствие със заповедта. Тоест трябва да спазваме и мястото, и времето, и целта, и начина на действие, и всички обстоятелства, при които трябва да се изпълни, така че доброто, което ще направим, ще бъде по този начин съвършено във всичко и угодно на Бога. Всичко това се отнася за Божественото Причастие. Да се ​​причастяваш непрестанно е и нужно, и душеполезно, и според Божията заповед, и е съвършено и приятно благо. Но да се причастява само три пъти в годината не е в съответствие със заповедта и е несъвършено добро, защото не е добро да не се прави добро. Затова, както всички останали Божии заповеди изискват необходимото време за себе си, според Еклесиаст: „Време за всяко нещо” (Екл. 3:17), така и ние трябва да отделим необходимото време за изпълнение на заповедта за Причастието. С други думи, подходящото време за причастие е моментът, в който свещеникът провъзгласява: „Приближавайте със страх Божий, вяра и любов“. Но дали това се чува в църквата само три пъти в годината? О нещастие и нещастие! За да оцелее материалното тяло, то трябва да яде два или три пъти на ден всеки ден. И нещастната душа, за да живее духовен живот, трябва да яде тази животворна храна само три пъти или дори веднъж в годината? Това не е ли голяма глупост? В противен случай се страхувам, страхувам се, че изпълнението на заповедите няма да бъде безполезно за нас - все пак ние ги изкривяваме и изкривяваме и затова не сме изпълнители на закона, а противници. Често, когато постим, вярваме, че изпълняваме Божията заповед, но всъщност, както казва божественият Златоуст, грешим: "Не ми казвайте, че постят, но ми докажете дали правят това по волята Божия. И ако не са съгласни, то този пост е по-незаконен от пиянството. В крайна сметка трябва да гледаме не само какво правят, но и да търсим причината за това, което се случва [защо го правят]. Защото това, което е направено според волята на Бог, е най-доброто, но това, което е направено против волята на Бога, всъщност е най-лошото и най-незаконното. Беседа 32 върху Евангелието на Матей. Виж: Съчинения на светия наш отец Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски. Т.7. Книга 1. СПб., 1901, с. 359–360. Коментар на Второто послание на апостол Павел до коринтяните. Беседа 18. Виж: Указ. издание. T.10. Книга 1. СПб., 1904, стр.632. Виж: Съчинения на блажения Симеон, архиепископ Солунски. М., 1994, стр.93. Срещу евреите. Слово 3. Виж: Пълно събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст. Т.1. Книга 2. М., 1991, стр.674. Слово 2. За сътворението на света. Срещу евреите. Слово 3. Виж: Пълно събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст. Т.1. Книга 2. М., 1991, стр. 673–676. Разговор за Кръщението Господне и Богоявление. Cm ; Указ. изд. Т.2. Книга 1. М., 1993, стр. 406. Няколко думи за серафимите. Виж: Съчинения на светия наш отец Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски. Т.6. Книга 1. СПб., 1900, с. 427. Книга 4, глава 2. За Евангелието от Йоан. „Всички, които влязат в църквата и слушат свещените писания, но поради някакво отклонение от реда не участват в молитва с народа или се откажат от Причастието на Светата Евхаристия, нека бъдат отлъчени от църквата, докато не се изповядат, покажат плодовете на покаянието и поискат прошка, и така могат да я получат.“ Сравнете: „Това бяха изключителни случаи, не общи за всички; но това, което се случва изключително за някои, само за малцина, не се признава от светата Църква като общ закон за всички. преп. Симеон Нови Богослов. Творения. Т.1. Света Троица Сергиева Лавра, 1993, с.204. Слово 22. – Прибл. преводач „Исус им каза: „Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си“ (Йоан 6:53). ср. „Святия на светиите” в литургията на Йоан Златоуст. Сравнете: "Какво казва Бог в пророка? И нека ядат козела, принесен в деня на поста за всички грехове" - забележете внимателно - "и нека само свещениците, всички те, да ядат вътрешностите неизмити с оцет." защо „Заради Мене, каза Господ, когато веднъж пожертвам плътта Си за греховете на новите хора, ти ще им дадеш да пият жлъчка и оцет: тогава ще ядеш сам, докато хората ще постят и ще жалеят, покрити с вретище и пепел.“ И за да покаже, че Той трябва да страда за тях, чуйте каква заповед е дал. „Вземете два козела, добри и еднакви, и ги принесете в жертва; нека свещеникът вземе единия от тях за всеизгаряне.“ Какво да правят с другия? „Другият“, казва се, „проклет да е“. Забележете как трансформацията за Исус е разкрита тук. „Заплюйте го с всичко и го ударете, и поставете червена вълна около главата му, и нека така бъде изгонен в пустинята.“ След приключване на това действие носачът носи козата в пустинята, сваля алената вълна от нея и я поставя върху храст, наречен шипка, чиито кълнове обикновено ядем, когато ги намерим на полето, и който единствен сред храстите има сладки плодове. И защо, забележете, че единият козел е положен на олтара, а другият е прокълнат, и защо прокълнатият е коронясан? Защото юдеите ще Го видят в онзи ден с дълга червена дреха около тялото Му и ще кажат: "Не е ли този, когото някога унизихме, прободихме, подиграхме се и го разпнахме? Наистина това е Този, който тогава нарече Себе Си Син Божий." По същия начин, защо козите трябва да бъдат еднакви, добри и равни? Така че евреите, като Го видят тогава да идва, ще бъдат поразени от приликата с козел. Това е образ на Исус, който трябваше да страда. Послание на апостол Варнава. гл. VII. – Прибл. платно Слово 71. На св. филолог. Коментар на Първото послание до Тимотей. Беседа 5. Виж: Съчинения на светия наш отец Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски. T.11. Книга 1. СПб., 1905, с. 656–657. Разговори върху Посланието до евреите. Виж: Указ. изд. T.12. СПб., 1905, с. 153–154. Беседа 75 върху Евангелието на Йоан. Виж: св. Йоан Златоуст. Беседи върху Евангелието на Йоан. Книга 2. М., 1993, стр. 504. Слово 4. За сътворението на света. На гръцки неделята се нарича Κυριακ? - денят Господен. – Прибл. платно Декалог на Христовия закон. Заповед 4. Вижте: „На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците“ (Матей 22:40). Правило 3. Така в гръцката книга с правила - „Кормчията” („Πηδ?λιον”, θεσσαλον?κη, 1991). Тази редакция на правилото е потвърдена от Аристин и Армейопулос, докато славянската версия „от време на време“ е потвърдена от Балсамон и Зонара. Гръцкият „Кормчия” съдържа следната бележка: „Виж. и страница 1046 от „Евергетинос”, където авва Касиан казва, че Светото причастие се е преподавало на обладаните от демони и никога не е било забранено за тях от древните старейшини, и че Светите дарове не се дават като храна на демона, а по-скоро за пречистване на душата и тялото и улавяне на злия дух, обитаващ в членовете на човешкото тяло и че ако забраняваме причастяването на обладаните от демони, то по този начин даваме възможност на демона да действа по-често и по-сурово поради лишаването им от Божията помощ, дадена от Божественото причастие.” Посоченото издание, стр. 668. – Прибл. платно Вижте: „Жертва на Бога е съкрушен дух; Ти няма да презреш съкрушено и смирено сърце, Боже“ (Пс. 50:19). Морални правила, 22, 1. Виж: Работи като светиите на нашия баща Василий Велики, архиепископ на Кесария в Кападокия. Част 3. М., 1993, стр. 393. Морални правила, 33, 2. Виж: Пак там, с.402. Вижте: "Пази ме. Господи, от ръцете на нечестивите, спаси ме от насилниците, които планират да направят стъпките ми подхлъзнали. Горделивите са скрили примки и примки за мен, разпънали са мрежа по пътя, поставили са ми примки" (Пс. 139:4-6). Морални правила, 33, 5. Виж: Пак там, с.404. Беседа 46 върху Деяния. Виж: св. Йоан Златоуст. Разговори върху Деянията на апостолите. М., 1994, стр. 405–406. Предоставяме превод по текста на преп. Никодим. „Слънцето и луната спряха на мястото си” (Ав. 3:11). Катехизически слова. Слово 2. Виж: Пълно събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст. Т.2. Книга 1. М., 1993, стр.258. Лъв VI Мъдри, византийски император 886–912. – Прибл. платно Разбира се, освен когато човек умира. В това състояние винаги му е позволено да се причасти, без значение на каква епитимия е. Ако човекът оздравее, периодът на покаяние продължава. – Прибл. платно Тоест разрешено е да се причестява само на Великден. – Прибл. платно Преп. Никодим тълкува този пасаж по следния начин: „Мълчанието е предателство и отказ от истината“. Поетичен аранжимент от Сергей Дяченко. Словото за блажения Вавилон и против Юлиан. Виж: Пълното събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст. Т.2. Книга 2. М., 1994, стр.589. Морални правила, 19, 1. Вижте: Работи като светиите на нашия баща Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска. Част 3. М., 1993. Стр. 387. Морални правила, 19, 2. Виж: Пак там, с.388. Морални правила, 12, 2. Виж: Пак там, с.378. Морални правила, 12, 4. Виж: Пак там, с.379. За девствеността. Виж: Пълно събрание на съчиненията. Т.1. Книга 2. М., 1991, стр. 367. Послание 10, Ирон, дякон на Антиохия. гл. 2, 1. Вижте: „Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви упъти на всяка истина, защото няма да говори от Себе Си, но каквото чуе, ще говори...” (Йоан 16:13). За вярата. Вижте: Работи като светиите на нашия отец Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска. Част 5. М., стр. 21–22. Тоест той трябва да получи доказателства от своите подчинени, потвърждение, че делата и думите му са верни. – Прибл. платно Морални правила, 70, 37. Виж: Пак там, с.476. Морални правила, 72, 1. Виж: Пак там, с.478. Вижте: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание” (Гал. 5:22-23). Морални правила, 72, 2. Виж: Пак там, с.478. Морални правила, 28, 1. Виж: Пак там, с.398. Морални правила, 26, 1. Виж: Пак там, с.396. Катехизическо слово 1. Виж: Пълно събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст. Т.2. Книга 1. М., 1993, стр.257. Срещу евреите. Слово 4. Виж: Пълно събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст. Т.1. Книга 2. М., 1991, стр.680. Може да се интересувате от: