Проповедь о естественных и богословских, нравственных и практических вопросах

Цей світ не вічний, має початок. Цьому вчить нас природа, тому підтвердження цього ми знаходимо в історії. Істину цю найяскравішим чином підтверджують нам як винаходи мистецтв та ремесел, так і послідовність виникнення цивілізацій та держав. Адже ми здебільшого знаємо, хто саме стояв біля витоків того чи іншого мистецтва, або при зародженні того чи іншого ремесла чи винаходу, знаємо хто саме встановив той чи інший закон, хто стояв на чолі тієї чи іншої держави. Крім того, ми, здебільшого знаючи, де і від кого народилися письменники, які міркували про все на світі, не бачимо, щоб хоч один з них зміг пояснити проблему появи миру та часу, як це зробив пророк Мойсей у Старому Завіті. Адже святий пророк, описавши початок буття світу і навівши нам незаперечні свідчення описаного ним, переконав у істинності своїх слів майже весь рід людський і допоміг людям з презирством відкинути тих, хто хитрістю вигадує протилежне. Природі світу цього, щоб діяти за встановленими законами, необхідна сила від Бога, і без цієї сили вона ніяк не зможе існувати. Пророцтва всіх одухотворених чоловіків Старого Завіту, а також Самого Бога всіх – Ісуса Христа – навчають нас тому, що цей світ має не тільки початок, а й кінець. Бо природа різними частинами своїми невпинно вмирає, ні на мить не роблячи зупинки у цій частковій смерті. Незаперечним і незаперечним є те знання, яке дає нам Бог. Необхідно, щоб у Нього повірили не тільки благочестиві, але й нечестиві, оскільки сьогодні очевидна невпинність того, що пророкували пророки. Єдина розумна душа є душа людська. Вона не небесна, але наднебесна, бо природа її є розумною сутністю. Достойний захоплення і уваги і той факт, що з тимчасового і відчутного в душі народжуються неодмінні краса або сором, багатство або злидні, слава або безслав'я, розумне світло, що містить у собі вічне життя, або ж розумне пекельне борошно і темрява. За допомогою відчуття та уяви ми збираємо у своєму розумі найрізноманітніші знання. Це знання про місяць, про сонце, про поєднання та варіанти розташування планет на небі, про масштаби та різноманітні просторові форми, що є у Всесвіті. Також розумом ми збираємо закони природи, все різноманіття ремесел та мистецтв, та й взагалі будь-якого роду ведення предметів. І незважаючи на все це, абсолютно жодне з знань світу цього не могло б називатися духовним знанням, оскільки це природні знання, що не містять духовного. Звідки ми дізналися про Бога? Звідки ми дізналися про весь світ? Звідки, нарешті, дізналися про себе – причому дізналися саме те, що ми впевнені й у чому неможливо сумніватися? Хіба не від навчання Духом? Безперечно: саме навчання Духом (і ніщо й ніхто більше) навчило нас тому, що Бог є і існує. Тому, що Він, Бог, Сущий сущий і вічно Сущий, і безперечно Сущий. Тому, що Він не сприйняв своє буття від неіснуючого, і тому, що Він ніколи не перестане існувати. Бог Трііпостасен і Всесильний. Словом Своїм Він із неіснуючого виклав існуюче. Як говорить Мойсей, «на початку створив Бог небо та землю» (Бут. 1:1). Отже, спочатку Бог створив небо і землю. Тим самим Він осоромив усіх тих, хто каже, що матерія нібито передбачала ще до того, як небо і земля з'явилися на світ Божий. Потім Бог розподілив творіння у своєму чині по шість днів. Він зробив це для того, щоб доповнити світ, для того, щоб гармонійно поєднати частини одну з іншою таким чином, щоб вони підходили один до одного. Землю Бог помістив у центрі. Так, премудро з'єднуючи, пов'язуючи між собою все, що існує на вічнорухливому небі, Він визначив, щоб світ перебував одночасно нерухомим і рухомим. Найдосвідченіший Художник, Він визначив своє місце кожному тілу, з пишнотою розставивши все по своїх місцях і надавши світу руху. З тих пір небесні світила не перестають однаково ковзати по вищих межах Всесвіту заради того, щоб Всесвіт, в буквальному значенні цього слова, міг називатися «космосом», тобто «упорядкованим». Після того, як було створено весь світ, було створено людину. Людина була удостоєна від Бога великої честі, оточена незвичайною турботою. Перед тим, як створити людину, Бог створив увесь світ і Він створив цей світ саме для людини. І Царство Небесне також було створено для людини перед створенням світу. Бог захотів створити людину Своєю рукою і на Свій образ заради неї самої. Людина отримала своє буття не тільки від матерії, подібно до інших тварин. Разом із тілом він – через невимовну подуву – отримав душу від Самого Бога. Тому людина, якщо бере на себе подвиг і приймає Божественну благодать, здатна з'єднатися з Богом. У словах, які я вам кажу, є справжня премудрість і рятівне знання, яке приводить людину до вічного блаженства. Хто з евклідів, маринів, птолемеїв міг би мати це знання? Які емпедокли та які сократи, які аристотелі та платони змогли б осягнути цю небесну мудрість, використовуючи інструменти логіки та докази математики? Який розум зміг би торкнутися Божої мудрості? Отже, ця істинна і надмірна мудрість і вчення Духа незрівнянно перевершує будь-яке інше знання. Можливість пізнавати істинного Бога незрівнянно вища за еллінську філософію. Та вже одне лише розуміння того, яке місце людина займає поруч із Богом, перевершує будь-яку людську мудрість. Адже з усього земного і небесного творіння одна людина була створена за образом Творця, так, щоб бути в змозі дивитися на Нього. Створено бути здатним любити Його, створено бути здатним зберігати Його таємниці та Йому поклонятися. Віруючи в Бога і прямуючи до Нього, людина зберігає в собі свою справжню красу. Все інше людина Божа вважає нижчою, а часто й марною. Цього зовсім не змогли зрозуміти всі ті мудреці, які дотримувалися методів древніх грецьких філософів. Навіть навпаки, вони виявили нечестя по відношенню до Бога і вклонилися творінню більше, ніж Творцеві. Вони додумалися навіть до того, що зримі, але не відчутні зірки наділили розумом і гідністю: чим більшою була зірка, тим нібито більше у неї розуму та гідності. Вони назвали ці зірки богами – великими та малими. Таким чином, до Христа люди перебували в злиднях і темряві. А ось ми тепер знаємо, що створені за образом і подобою Бога. І тому обожнювати не тільки чуттєвий, а й розумний світ неприпустимо. Дослідники природи, зірки і будь-які інші вчені, які похвалялися тим, які вони всезнайки, не змогли зрозуміти рівним рахунком нічого, створивши храми ідолам, приносячи їм жертви і підкоряючи себе цим ідолам, залишаючись в проклятому гордовитому хвастощі і віддаляючи себе в все і далі. Для нас же, християн, можливе не тільки пізнання Бога і самих себе, але й усвідомлення власної немочі, що призводить до прагнення зцілитись за допомогою благодаті Божої. А це незрівнянно вище за всілякі знання та дослідження. Адже людина, яка знає свою неміч, навчається шляхів, що призводять до спасіння Божого, навчається способів наближення до світла ведення. Він здатний прийняти справжню мудрість, яка перебуває непохмурою і не підпадає під вплив розбещення світу. Кожна людина має сутність та життя, а також енергію, яка оживотворює тіло. Розумна природа ангелів такої енергією не має, адже ангели не отримали тіла, створеного із землі, і їхня природа не набула тієї життєдайної сили, яку одержала людське тіло. І у тварин, хоч і є тіло, божественної енергії теж немає. Коли тварини вмирають, їхнє життя закінчується, тоді як душа кожного з людей живе в живому тілі, будучи наділена при цьому сутністю та життєдайною енергією. Саме тому коли смерть розкладає людське тіло, енергія Божа не розкладається разом з ним. Адже ця енергія – подих Бога, який має життя незалежно від когось і ні від чого. Сутністю розумної людської душі є життя. Однак при цьому душа здатна сприймати як зло, так і благо. Вона то у злі, то в блазі – відповідно до свого прихильності до одного та іншого. Коли людська душа, яка отримала від Творця свободу самовизначення, звернеться до Нього і стане жити згідно з Його волею, вона набуває доброти. Бог є Істина і Абсолютне Благо, тобто Він має в Собі благо, будучи Сам джерелом будь-якого блага. У Ньому є життя, оскільки Він є Життям. Будь-яка думка, будь-яка справа людське благо настільки, наскільки вона згодна з Богом. У природі Бога є мудрість, блаженство, вічність і взагалі в ній є все добре, що тільки можна собі уявити. Всі ці блага поєднуються у Богові єдино і дуже просто. Сам Бог називається і є Один і Правдивий. Ті, хто мислить Божим розумом, ті, хто богословить духовною мовою, відчувають це і саме так говорять про Нього. Творець і Владика всього творіння є Благістю за Своєю сутністю. Він не здатний сприйняти в Себе жодного роду протилежну силу, оскільки Сам Він не може бути протилежністю жодної іншої сутності. Бог не може бути описаний нашим інтелектуальним словом, а також не може бути осягнутий людиною. Тому Син Божий і стає Людиною: щоб через Нього ми пізнали Істину Божу і теж пережили спілкування з Ним. Ісус Христос, поживши з нами в тілі, показав нам на Отця і на Духа Святого: «Дух Істини, що виходить від Отця» (Ів. 15:26). Так ми дізналися про те, що від одного Отця походить не тільки Слово, але й Дух. Три Особи Святої Трійці пов'язані між собою любов'ю. Ми навчені Христом поклонятися Єдиному Богу в трьох Іпостасях – Іпостасях Істинних і Досконалих. Ця Свята Трійця Єдиного Бога визначає все, тягнеться за межі всього, і неможливо, щоб поза Нею перебувало щось із існуючого. Коли душа людська, відкидаючи рабський зв'язок із пристрастями і з гріхом, любов'ю приліплюється до Троїчного Бога, підкоряється Йому ділами та різними способами здійснення чесноти, вона приймає від Нього просвітництво. Тоді душа справді гарнішає і облагороджується, чуйно відгукуючись на Божі поради та умовляння. Тоді вона сприймає справжнє і вічне життя. Якщо ж людина не збирається відмовлятися ні від гріха, ні від свого падіння, то вона відчужується і від Бога, і від справжнього життя. Оскільки душа духовна і наділена розумом, їй необхідно зберігати свою гідність. Це можливо, коли вона слухняна тільки Богу, коли вона слідує Йому і підкоряється Йому. Їм вона переконується, у Його лише бік спрямований її погляд. Так душа, постійною пам'яттю про Бога і постійним спогляданням Його, гарячою та вогненною любов'ю до Нього прикрашає саму себе і приваблює до себе таємниче та невимовне сяйво Бога. Якщо це відбувається, то вона справді душа за образом і подобою Божою, то вона стає благодатною, мудрою і божественною. Живучи так, людина навчається Богом тому, як йому любити Бога сильніше, ніж себе, а ближнього – як себе. Немає нічого несправедливішого і згубнішого за небажання пам'ятати, відчувати і любити Того, Хто тебе створив. Сила ведення, істини та любові є вродженою людською силою. А найлютіший ворог нашої душі – ангел лукавства, який поступово намагається поневолити кожного з нас духом непокори. Тільки ось сам він виявився нижчим і найгіршим, бо надумався – наскільки ж це гордо! - Встати нарівні з Тим, Хто його створив. Цим наміром він залишив Бога, а тому і Бог залишив його. Результатом стало те, що він став протилежністю Бога та Його відкритим ворогом. Бо Святий Бог є жива, що все оживляє Благість. А той, хто став дияволом, є мертва злість, яка все, до чого торкається, перетворює на мертвину. Залишаючись у своїй злості, він залишається безсмертним, оскільки Бог до його падіння наділив його свободою волі. У всьому творінні немає нічого вище за людину. Кожен з нас може вільно мислити, вільно мати власну думку і дотримуватися того, чого він навчився від Бога і від нашого Спасителя Христа. Людина стоїть на такому місці, що одночасно і перебуває під керівництвом Бога і сама керує всім земним творінням. На цю силу і владу людську диявол дивиться із заздрістю. Він намагається зробити все, що від нього залежить, щоб людина ці силу та владу втратила. Він щедро і лукаво пропонує людям самовиправдання на будь-який смак, намагається ввести їх в оману або, краще сказати, переконати людину знехтувати Божу заповідь як нібито марну або нездійсненну. А ще він бореться за те, щоб людина протистала Богові і робила те, що суперечить Його заповідям. Лукавий знає, що якщо йому вдасться цього досягти, то людина стане його співвідступником, причетником тієї самої мороку та мертвини, які є неодмінними диявольськими атрибутами. Часто буває так, що душа людська вбивається духовно і позбавляє себе радості про свого духовного нареченого. Якщо таке сталося, то залишається єдиний шлях – покаяння. Адже якщо душа, яка потрапила під духовне умертвіння, надалі не житиме в самообмеженні і скорботі, якщо вона не прийме рішення повернутися до Бога, пройшовши вузьким і скорботним шляхом, а натомість розсіюватиметься по світу, розточуватиме себе за насолодами, розтрачуватиме свої сили, то залишившись зовні живою, вона розумна. Проотці наші з власної волі віддали себе від пам'яті Божої та Його споглядання. Вони знехтували цю заповідь і вступили в згоду з мертвим духом сатани. Скуштувавши від забороненого плоду, знехтувавши заповідь Творця, вони оголилися від світлих шат і сяйва зорі Божественної. А ще вони стали мертвими духом. Адже сатана не тільки мертвий духом сам – він ще й убиває дух у тих, хто до нього торкається. Смерті ж Бог не вчинив. Він лише дав людям особливу заповідь послуху і проголосив, що відступ від цієї заповіді спричинить смерть. Адже Бог не тільки любить людину – Він ще й знає, що корисно кожному з творів, а також може влаштувати все на цю користь. Тому рішення, зроблене за допомогою нашої волі і прийняте нами, наділеними від Бога здатністю робити вибір, має відповідні наслідки та результати. Зараз кожен з нас покликаний взяти на себе відповідальність за це послух або непослух Богу. Ті, хто не схильний мужньо протистати гріху, йдуть у протилежному напрямку, не беручи до уваги Божественні заповіді. Природно, що замість Божого Закону вони починають жити за власним законом, все ближче і ближче підходячи до прірви внутрішньої і вічної смерті. І якщо ті, хто віддав перевагу цьому шляху, зі щирим покаянням не відновлять із глибини душі правильний зв'язок з Богом, то вони так і залишаться поза Божим життям. Припустимо, що хтось не хоче піднести себе до споглядання Бога і спілкування з Ним. Вважаю, що навіть у цьому випадку неважко зрозуміти, що від послуху Бога людині немає жодної користі. Немає сумнівів: спокуса тягне до себе людину, проте результат упорядкування з нею – біль та скорбота. У раю росло дерево, а на дереві тому плід, найсолодший з усіх плодів, що росли на всіх райських деревах. Але ж ми й самі часто можемо переконатися в тому, що найсмачніша для наших почуттів їжа не завжди і не для всіх корисна. Тому вважаю за необхідне оцінювати зроблений нами вибір за його результатом. І щоб не замовчати надлишок людинолюбства і глибини премудрості Божої, давайте поринемо в факт Його любові. Яким би не був наш духовний стан, Він дає кожному з нас сприятливу можливість покаяння, яке втішає душу від смутку, викликаного духовною смертю. Отже, нині кожен із нас стоїть перед Божою заповіддю про покаяння. Підійшовши на поводу у власній волі, ми самі відтнули себе від раю і втратили будь-яку надію туди повернутися. Але Бог не став засуджувати людину, навпаки: через надлишок людинолюбства і доброти, через милостиву любов до кожного, Він Сам зійшов на землю назустріч нам. Ставши Людиною так само, як ми, але без гріха, Він зміг ще раз дати людині життя і спасіння. Першою порадою Ісуса Христа і одночасно першою Його заповіддю стало покаяння: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф. 3:2). До Втілення Слова Божого Царство Небесне було від нас так далеко, як Небо віддалено від землі. Однак, коли до нас прийшов Христос, коли Він з'єднався з нашим єством, то Він усіх нас наблизив до Царства Свого. Велика поблажливість Бога до всіх нас. І тому не будемо віддалятися від цього великого обдарування, живучи без покаяння. Нам необхідно усвідомити, в якому жалюгідному стані перебуває людина, яка перебуває в темряві незнання і в смерті смерті і уникнути цього стану, творячи справи покаяння. Смиренна мудрість, розчулення і духовна скорбота, серце, сповнене милості і любляче справедливість, – ось чого чекає від нас Бог. Ми повинні мати серце, яке прагне чистоти, серце мирне і миротворче, терпляче і помірковане в скорботах, гоніннях, ганьбах, наклепах і стражданнях. Нині Царство Небесне, а точніше сказати, не Царство, а Сам Небесний Цар «всередині нас є» (Див. Лк. 17:21). Здійснюючи справу покаяння і терпіння, ми, наскільки це можливо, виявляємо свою любов до Нього. Любов до Бога характеризується відсутністю пристрастей та достатком чеснот. Негативне прихильність до лукавих справ дає нам можливість того, щоб наші пристрасті пішли, і народилося бажання здобути чесноти. Людина, яка любить доброчесне життя, має любов до Джерела всякого блага, тобто до Бога. Любов – це найкращий спосіб привернути до себе Бога. Як сказав святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов, той, хто «перебуває в любові, перебуває в Бозі і Бог перебуває в ньому» (1Ів. 4:16). Любов народжується і множиться від множення чеснот. Господь наш каже в Євангелії: «Хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене» (Ів. 14:21). Справа зберігання чеснот сама по собі – тобто без любові – не гідна похвали і не корисна для своїх творців. У Посланні до коринтян святий апостол Павло пише: «Якщо я зроблю все, а любові не маю, то немає мені в цьому жодної користі» (1Кор. 13:3). Бог є Дух, і тому Він безтілесний. З цієї причини Він не знаходиться в певній точці простору і Він не піддається опису в поняттях людської логіки. Як безтілесний Він не знаходиться ні в якому місці, але при цьому, як Бог, Він перебуває скрізь одночасно. Один і Той Самий, Він – і в Собі Самому, і скрізь, і над усім, поклоняється від людей у ​​Своїм Власному Дусі та Своєї Власної Істині. Ангели і душі людей теж безтілесні і не перебувають у певній точці простору, але при цьому вони і не перебувають скрізь, подібно до Бога. Вони ж не містять у собі все і тому самі потребують Того, Хто є Вседержителем. До злочину заповіді Адам був причасником Божественного світла та сяйва. Він був прикрашений славним одягом. Він був наг. Він був прекраснішим за тих, хто одягнений у дорогоцінний одяг і прикрашений коштовним камінням. Ці сяйво і благодать святий апостол Павло вважає природним вбранням і житлом людини. У своєму Посланні до коринтян він пише: «Тому ми і зітхаємо, бажаючи одягнутися в небесне наше житло. Тільки б нам і одягненими не бути голими» (2Кор. 5:2–3). І сам Павло, коли він ішов з Єрусалиму до Дамаску, надприродним, Божественним втручанням прийняв від Самого Бога заручення цього Світла і відповідне цьому зарученню вбрання. Божественна благодать і енергія Бога зігріває, просвітлює, життєтворить, Світлом своїм просвічує тих, у кому знаходить передумови, необхідні для свого вияву. Святий і Великий Василь каже: «Які дії Духа? Вони невимовні словами через свою велич і незліченні через свою безліч. І як ми логічно осягнемо ці обряди, які поза часом і над часом?» Сили та енергії Святого Духа нетварні. Їх вистачає на багатьох, але вони не поділяються. Вони подаються тим, хто своїм внутрішнім духовним життям удостоюються входження в сяйво, що обживає. Святий Іоанн Златоуст сказав: «Крапля благодаті наповнює все віданням. Цією благодаттю відбулися чудеса, нею було дозволено і прощено гріхи світу». Звідси стає зрозумілим, що мав на увазі святий апостол Павло, кажучи: «Невидиме Його, вічна сила Його і Божество від створення світу через розгляд творів видимі» (Рим. 1:20). Як світло сонця невіддільне від сонячного променя, так і енергії Бога невіддільні від Його сутності. Сонячні промені не можуть побачити ті, хто не має очей, щоб бачити. Чудо обожнення сприйняли ті, хто догодив Богові. Звичайно, Бог усіх нас створив для того, щоби зробити причасниками Свого Божества. Проте, диво це здійснюється у тих, хто рішуче і чесно входить у подвиг. Ці люди у Бозі. Вони обожнюються Ним, стають учасниками Його Божественних енергій, і Бог перебуває в них. Пресущнісне і прежиттєве, пребожественне і преблагое єство Боже не може бути ні описане, ні осягнуте, ні спостерігається, оскільки воно не схоже ні на що непізнаване. Воно перебуває над небесами і нерозривно пов'язане з невловимою силою, причому зрозуміти чи описати його неможливо. Богослови вважають, що найближчим до справжнього визначення Бога буде визначення «абсолютна незбагненність». Бог є причиною всіх речей, а все інше знаходиться навколо Нього, бо Сам Він існує насамперед і всіх. Якби хтось захотів назвати Богу ім'я, то йому слід було б використати наступні слова святого Григорія Богослова про Божественну природу: «Багатства податель – єство Бога мого». А святий Діонісій Ареопагіт каже: «Єсть благого Бога в тому, щоб творити і рятувати». І властивість ця властива Богові природним чином. Навіть мала частина сутності Божої має всі Його сили. Це як куточок, що вилетів з вогню: він має характеристики вогню, обпалює всіх тих, хто до нього торкається. Будь-який куточок має всі властивості вогню, з якого він походить. Або, наприклад, одна крапля рідини: вона має всі властивості рідини, з якої вона походить. А ми отримали від Бога можливість причащатись Його енергій, і коли це відбувається, стаємо всесильними. Уявімо, що хтось підпалив багато свічок від однієї горілої - кожна з цих свічок буде горіти одним і тим же вогнем. Загальна сила і енергія Трііпостасного Божества, різноманітними та придатними способами, що всюди розділяється між тими, хто причащається цієї сили та енергії, здатна вміститися і спочивати в тих, хто здатний прийняти в себе цю благодать. Трійковий Бог Єдиний. Але одночасно Він існує в Трьох Особах, у трьох Іпостасях, які з'єднані між собою і вміщуються один одним цілком, вічно, без змішання та без злиття. Енергія у цих Божественних Іпостасей одна. Поза Богом неможливо побачити жодного подібного незбагненного прикладу. Ми сповідуємо, що Син Божий – наше Життя, і Він – Життя всього сотвореного. Він є Життя, яке оживотворює нас, Він є та Причина, за якою живе все створене, Він зберігає все за допомогою Своєї Божественної енергії. Богослов'я, яке описує незбагненного Бога, робить це катафатично, оскільки Бог не має нічого, що б відповідало нашому образу розуміння. Бог є Початок і Владика творіння. Його неможливо зарахувати до того, що створено. Він є життям всього того, що ним створено. Своїм учням Господь сказав: «Є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, доки не побачать Царство Боже, що прийшло в силі» (Мк. 9:1). Через шість днів Господь, узявши з собою Петра, Якова та Івана, піднявся на гору Фавор. Там Він засяяв як сонце, а одяг Його став сліпучо білим, як світло. Будучи не в змозі дивитися на це диво, що осліплює їх, учні Господні впали ниць. Але водночас вони відчули у цьому Божественному та невимовному Світлі сяйво Царства Божого. Святий Григорій Богослов і святий Василь Великий сказали про Бога так: «Божество є Світло, яке з'явилося учням на горі. Це Світло є також і умоглядна краса, милуватися якою можуть тільки святі силою Духа Святого. Милуватися і насолоджуватися цим Божественним Світлом святі будуть у нескінченному столітті».