Проповедь о естественных и богословских, нравственных и практических вопросах
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეს სამყარო არ არის მარადიული, მას აქვს დასაწყისი. ამას ბუნება გვასწავლის და ამის დადასტურებას ისტორიაში ვპოულობთ. ამ ჭეშმარიტებას ყველაზე ნათლად გვიდასტურებს როგორც ხელოვნებისა და ხელოსნობის გამოგონება, ისე ცივილიზაციებისა და სახელმწიფოების გაჩენის თანმიმდევრობა. უმეტესწილად ვიცით, ვინ იდგა ამა თუ იმ ხელოვნების სათავეში, ან ამა თუ იმ ხელობისა თუ გამოგონების დაბადებისას, ვიცით ზუსტად ვინ დაადგინა ესა თუ ის კანონი, ვინ იდგა ამა თუ იმ სახელმწიფოს სათავეში.
გარდა ამისა, ჩვენ, უმეტესწილად, ვიცით, სად და ვისგან დაიბადნენ მწერლები, რომლებიც ფიქრობდნენ სამყაროში ყველაფერზე, ვერ ვხედავთ, რომ ერთმა მათგანმა მაინც შეძლო აეხსნა სამყაროს და დროის გაჩენის პრობლემა, როგორც ამას აკეთებდა წინასწარმეტყველი მოსე ძველ აღთქმაში. ყოველივე ამის შემდეგ, წმიდა წინასწარმეტყველმა, რომელმაც აღწერა სამყაროს არსებობის დასაწყისი და მოგვიტანა უდავო მტკიცებულება იმის შესახებ, რაც მან აღწერა, დაარწმუნა თითქმის მთელი კაცობრიობა მისი სიტყვების სიმართლეში და დაეხმარა ხალხს ზიზღით უარყვეს ისინი, ვინც ეშმაკურად იგონებს საპირისპიროს. ამ სამყაროს ბუნებას, იმისთვის, რომ იმოქმედოს დადგენილი კანონების მიხედვით, სჭირდება ღმერთის ძალა და ამ ძალის გარეშე იგი ვერანაირად ვერ იარსებებს.
ძველი აღთქმის ყველა სულიერებული ადამიანის წინასწარმეტყველება, ისევე როგორც თავად ღმერთის - იესო ქრისტეს - გვასწავლის, რომ ამ სამყაროს აქვს არა მხოლოდ დასაწყისი, არამედ დასასრულიც. რადგან ბუნება, მის სხვადასხვა ნაწილებში, განუწყვეტლივ კვდება, ერთი წუთითაც არ ჩერდება ამ ნაწილობრივ სიკვდილში. ცოდნა, რომელსაც ღმერთი გვაძლევს, უცვლელი და უდავოა. აუცილებელია, რომ არა მხოლოდ ღვთისმოსავებმა, არამედ უღმერთოებმაც ირწმუნონ მისი, რადგან დღეს აშკარაა წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველების უცვლელობა.
ერთადერთი რაციონალური სული ადამიანის სულია. ის არ არის ზეციური, არამედ ზეციური, რადგან მისი ბუნება არის გონიერი არსი. აღტაცებისა და ყურადღების ღირსია ის ფაქტიც, რომ სულში დროებითი და ხელშესახებისაგან იბადება შეუცვლელი სილამაზე ან სირცხვილი, სიმდიდრე თუ სიღარიბე, დიდება თუ სირცხვილი, მარადიული სიცოცხლის შემცველი გონიერი შუქი, ან გონებრივი ჯოჯოხეთური ტანჯვა და სიბნელე.
შეგრძნებისა და წარმოსახვის საშუალებით ჩვენ გონებაში ვაგროვებთ მრავალფეროვან ცოდნას. ეს არის ცოდნა მთვარეზე, მზის შესახებ, ცაში პლანეტების განლაგების კომბინაციებისა და ვარიანტების შესახებ, სამყაროში არსებული სივრცითი ფორმების მასშტაბისა და მრავალფეროვნების შესახებ. ასევე ჩვენი გონებით ვაგროვებთ ბუნების კანონებს, ხელოსნობისა და ხელოვნების მრავალფეროვნებას და ზოგადად საგნების ნებისმიერ ცოდნას. და მიუხედავად ყველაფრისა, ამ სამყაროს არცერთ ცოდნას არ შეიძლება ეწოდოს სულიერი ცოდნა, რადგან ეს არის ბუნებრივი ცოდნა, რომელიც არ შეიცავს სულიერს.
საიდან ვისწავლეთ ღმერთის შესახებ? როგორ გავიგეთ მთელი მსოფლიოს შესახებ? როგორ გავიგეთ საბოლოოდ საკუთარი თავის შესახებ - და ვისწავლეთ თუ არა ზუსტად ის, რაშიც დარწმუნებული ვართ და რაშიც შეუძლებელია ეჭვი შევიტანოთ? განა ეს სულის სწავლებიდან არ არის? ეჭვგარეშეა: ეს იყო სულის სწავლება (და არაფერი და სხვა არავინ) გვასწავლიდა, რომ ღმერთი არსებობს და არსებობს. რადგან ის, ღმერთი, არის არსებული, მარად არსებული და უცვლელად არსებული. ის, რომ ის არ აღიქვამდა თავის არსებობას არარსებულისგან და ის, რომ ის არასოდეს შეწყვეტს არსებობას. ღმერთი სამების და ყოვლისშემძლეა. თავისი სიტყვით მან გამოავლინა არსებული არარსებულიდან. როგორც მოსე ამბობს: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1:1). ასე რომ, თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. ამგვარად, მან შეარცხვინა ყველა, ვინც ამბობს, რომ მატერია თითქოს ადრე არსებობდა ცისა და დედამიწის არსებობამდე.
შემდეგ ღმერთმა ქმნილებები თავისი რიგით ექვს დღეში დაყო. მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ შეავსო სამყარო, რათა ჰარმონიულად დაეკავშირებინა ნაწილები ერთმანეთთან ისე, რომ ისინი ერთმანეთს მოერგებოდნენ.
ღმერთმა დედამიწა მოათავსა ცენტრში. ამრიგად, გონივრულად დააკავშირა და დააკავშირა ერთმანეთთან ყველაფერი, რაც არსებობს მუდამ მოძრავ ცაზე, მან დაადგინა, რომ სამყარო უნდა დარჩეს ამავე დროს უმოძრაო და მოძრავი. უნიჭიერესი მხატვარი, მან განსაზღვრა თავისი ადგილი თითოეულ სხეულს, ათავსებდა ყველაფერს თავის ადგილზე ბრწყინვალებით და აძლევდა მსოფლიოს მოძრაობას. მას შემდეგ ზეციურ სხეულებს არ შეუწყვეტიათ ერთნაირად სრიალება სამყაროს უმაღლეს საზღვრებზე ისე, რომ სამყაროს, ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, შეიძლება ეწოდოს "კოსმოსი", ანუ "მოწესრიგებული".
მთელი სამყაროს შექმნის შემდეგ შეიქმნა ადამიანი. კაცს ღმერთმა დიდი პატივი მიანიჭა და არაჩვეულებრივი მზრუნველობით იყო გარშემორტყმული. ადამიანის შექმნამდე ღმერთმა მთელი სამყარო შექმნა და ეს სამყარო სპეციალურად ადამიანისთვის შექმნა. და ცათა სასუფეველიც სამყაროს შექმნამდე შეიქმნა ადამიანისთვის. ღმერთს სურდა შეექმნა ადამიანი თავისი ხელით და ხატად საკუთარი გულისთვის. ადამიანმა თავისი არსებობა მიიღო არა მხოლოდ მატერიისგან, ისევე როგორც სხვა ცხოველები. თავის სხეულთან ერთად მან - უთქმელი შთაგონებით - მიიღო სული თვით ღმერთისაგან. მაშასადამე, ადამიანი, თუ საკუთარ თავზე აიღებს ბედს და მიიღებს ღვთაებრივ მადლს, შეუძლია ღმერთთან შეერთება.
იმ სიტყვებში, რომელსაც მე გეუბნებით, არის ჭეშმარიტი სიბრძნე და მაცხოვნებელი ცოდნა, რომელიც მიჰყავს ადამიანს მარადიულ ნეტარებამდე. რომელ ევკლიდს, მარიანს, პტოლემეოსს შეეძლო ეს ცოდნა? რომელ ემპედოკლეს და რომელი სოკრატეს, რომელ არისტოტელეს და პლატონს შეეძლოთ ამ ზეციური სიბრძნის გაგება ლოგიკის ინსტრუმენტებითა და მათემატიკის მტკიცებულებით? რა გონებას შეეძლო შეეხოს ღვთის სიბრძნეს? ასე რომ, ეს ჭეშმარიტი და ზექვეყნიური სიბრძნე და სულის სწავლება შეუდარებლად აღემატება სხვა ცოდნას.
ჭეშმარიტი ღმერთის შეცნობის უნარი შეუდარებლად აღემატება ელინურ ფილოსოფიას. დიახ, მხოლოდ იმის გაგება, თუ რა ადგილი უჭირავს ადამიანს ღმერთის გვერდით, ყოველგვარ ადამიანურ სიბრძნეს აღემატება. მართლაც, მთელი მიწიერი და ზეციური ქმნილებებიდან მხოლოდ ადამიანი შეიქმნა შემოქმედის ხატად, რათა შეძლოს მისკენ შეხედვა. შექმნილია იმისთვის, რომ შეეძლოს მისი შეყვარება, შექმნილი იმისთვის, რომ შეეძლოს მისი საიდუმლოების შენახვა და თაყვანისცემა. ღმერთის რწმენით და მისკენ სწრაფვით, ადამიანი ინარჩუნებს თავის ნამდვილ სილამაზეს. ღმერთის კაცი ყველაფერს დაბალ და ხშირად უსარგებლოდ მიიჩნევს. ყველა ის ბრძენი, ვინც ძველი ბერძენი ფილოსოფოსების მეთოდებს მისდევდა, ეს საერთოდ ვერ გაიგო. პირიქით, ღვთისადმი უპატივცემულობას იჩენდნენ და შემოქმედზე მეტად ქმნიდნენ თაყვანს. მათ მოსაზრებაც კი გაუჩნდათ, რომ ხილული, მაგრამ არა ხელშესახები ვარსკვლავები დაჯილდოვებულნი იყვნენ ინტელექტითა და ღირსებით: რაც უფრო დიდია ვარსკვლავი, მით მეტი ინტელექტი და ღირსება ჰქონდა მას სავარაუდოდ. ისინი ამ ვარსკვლავებს ღმერთებს უწოდებდნენ - დიდს და პატარას.
ამრიგად, ქრისტეს შობამდე ხალხი სიღარიბესა და სიბნელეში იმყოფებოდა. მაგრამ ახლა ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ ვართ შექმნილი ღვთის ხატად და მსგავსად. და მაშასადამე, მიუღებელია არა მხოლოდ სენსორული, არამედ გასაგები სამყაროს გაღმერთება.
ბუნების მკვლევარებმა, ვარსკვლავთმხედველებმა და სხვა მეცნიერებმა, რომლებიც ამაყობდნენ იმით, თუ რამდენად იცოდნენ ისინი, ვერაფერი გაიგეს, კერპებს ქმნიდნენ ტაძრებს, სწირავდნენ მათ მსხვერპლს და ემორჩილებოდნენ ამ კერპებს, რჩებოდნენ დაწყევლილ ამპარტავან ტრაბახში და უფრო და უფრო შორდებიან მხსნელ ჭეშმარიტებას.
ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის, შესაძლებელია არა მხოლოდ ღმერთის და საკუთარი თავის შეცნობა, არამედ საკუთარი სისუსტის გაცნობიერებაც, რაც ღვთის მადლით განკურნების სურვილს იწვევს. და ეს შეუდარებლად უფრო მაღალია, ვიდრე ნებისმიერი სახის ცოდნა და კვლევა. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანი, რომელმაც იცის თავისი სისუსტე, სწავლობს გზებს, რომლებიც მიგვიყვანს ღვთის ხსნისკენ, სწავლობს გზებს მიახლოება ცოდნის შუქთან. მას შეუძლია მიიღოს ჭეშმარიტი სიბრძნე, რომელიც რჩება ბუნდოვანი და უმოქმედო სამყაროს გახრწნისაგან.
თითოეულ ადამიანს აქვს არსი და სიცოცხლე, ისევე როგორც ენერგია, რომელიც აცოცხლებს სხეულს. ანგელოზთა გონიერი ბუნება არ ფლობს ასეთ ენერგიას, რადგან ანგელოზებმა არ მიიღეს მიწიდან შექმნილი სხეული და მათ ბუნებას არ მიუღია მაცოცხლებელი ძალა, რაც ადამიანის სხეულმა მიიღო. ხოლო ცხოველებს, მიუხედავად იმისა, რომ აქვთ სხეული, არ აქვთ ღვთაებრივი ენერგია. როდესაც ცხოველები იღუპებიან, მათი სიცოცხლე მთავრდება, ხოლო ნებისმიერი ადამიანის სული ცხოვრობს ცოცხალ სხეულში, რომელიც დაჯილდოებულია არსებითა და მაცოცხლებელი ენერგიით. ამიტომაც, როცა სიკვდილი ანადგურებს ადამიანის სხეულს, მასთან ერთად ღმერთის ენერგიაც არ იშლება. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ენერგია არის ღმერთის სუნთქვა, რომელსაც აქვს სიცოცხლე, განურჩევლად ვინმესა და არაფრისა.
რაციონალური ადამიანის სულის არსი სიცოცხლეა. თუმცა, ამავდროულად, სულს შეუძლია აღიქვას როგორც ბოროტება, ასევე სიკეთე. ის ან ბოროტებაშია, ან სიკეთეში - ერთის და მეორის მიმართ მისი განწყობის შესაბამისად. როდესაც ადამიანის სული, რომელმაც მიიღო შემოქმედისგან თვითგამორკვევის თავისუფლება, მიმართავს მას და იწყებს ცხოვრებას მისი ნების შესაბამისად, ის იძენს სიკეთეს.
ღმერთი არის ჭეშმარიტება და აბსოლუტური სიკეთე, ანუ მას აქვს სიკეთე საკუთარ თავში, რადგან თავად არის ყოველგვარი სიკეთის წყარო. მასში არის სიცოცხლე, რადგან ის თავად არის სიცოცხლე. ნებისმიერი აზრი, ნებისმიერი საქმე არის ადამიანის სიკეთე იმდენად, რამდენადაც იგი ეთანხმება ღმერთს. ღმერთის ბუნებაში არის სიბრძნე, ნეტარება, მარადისობა და, საერთოდ, ის შეიცავს ყველაფერს სიკეთეს, რაც შეგიძლია წარმოიდგინო. ყველა ეს სარგებელი გაერთიანებულია ღმერთში ერთი და ძალიან მარტივად. თვით ღმერთი იწოდება და არის ერთი და ჭეშმარიტი. ვინც ღმერთის გონებით ფიქრობს, ვინც სულიერი ენით ღვთისმეტყველებს, ამას გრძნობს და სწორედ ასე საუბრობს მასზე.
ყოველი ქმნილების შემოქმედი და მმართველი სიკეთეა თავისი არსით. მას არ ძალუძს რაიმე სახის დაპირისპირებული ძალის შთანთქმა საკუთარ თავში, რადგან ის თავად არ შეიძლება იყოს სხვა არსების საპირისპირო. ღმერთს ჩვენი ინტელექტუალური სიტყვით ვერ აღწერს და არც ადამიანს შეუძლია მისი გაგება. ამიტომაც ხდება ძე ღვთისა ადამიანი, რათა მისი მეშვეობით შევიცნოთ ღმერთის ჭეშმარიტება და ასევე განვიცადოთ მასთან ზიარება.
იესო ქრისტემ, რომელიც ჩვენთან ერთად ცხოვრობდა ხორციელად, გვაჩვენა მამა და სულიწმიდა: „სული ჭეშმარიტებისა, რომელიც გამოდის მამისაგან“ (იოანე 15:26). ასე გავიგეთ, რომ ერთი მამისგან მოდის არა მხოლოდ სიტყვა, არამედ სული. წმინდა სამების სამი პიროვნება სიყვარულით არის დაკავშირებული. ქრისტემ გვასწავლა ერთი ღმერთის თაყვანისცემა სამ ჰიპოსტაზში - ჭეშმარიტ და სრულყოფილ ჰიპოსტაზებში. ერთი ღმერთის ეს წმიდა სამება განსაზღვრავს ყველაფერს, ვრცელდება ყველაფრის მიღმა და შეუძლებელია მის გარეთ რაიმე არსებობდეს.
როდესაც ადამიანის სული, უარჰყოფს მონურ კავშირს ვნებებთან და ცოდვებთან, სიყვარულით ეკვრის სამების ღმერთს, ემორჩილება მას საქმითა და სათნოების განხორციელების სხვადასხვა გზით, იგი მისგან იღებს განმანათლებლობას. მაშინ სული ჭეშმარიტად უფრო მშვენიერი და კეთილშობილი ხდება, მგრძნობიარედ პასუხობს ღვთის რჩევებსა და შეგონებებს. შემდეგ ის მიიღებს ჭეშმარიტ და მარადიულ სიცოცხლეს. თუ ადამიანი არ აპირებს უარის თქმას არც ცოდვაზე და არც დაცემაზე, მაშინ იგი გაუცხოებულია როგორც ღმერთისგან, ასევე ჭეშმარიტი ცხოვრებისგან. ვინაიდან სული სულიერია და ინტელექტით არის დაჯილდოებული, მას ღირსების შენარჩუნება სჭირდება. ეს შესაძლებელია, როცა ის მხოლოდ ღმერთს ემორჩილება, როცა მიჰყვება და ემორჩილება მას. იგი დარწმუნებულია მის მიერ, მისი მზერა მხოლოდ მისი მიმართულებით არის მიმართული. ამრიგად, სული ღმერთის მუდმივი მეხსიერებითა და მისდამი მუდმივი ჭვრეტით, მისდამი მხურვალე და ცეცხლოვანი სიყვარულით ამშვენებს თავს და იზიდავს ღმერთის იდუმალ და უთქმელ ნათებას. თუ ეს მოხდება, მაშინ ის ნამდვილად არის სული ღვთის ხატად და მსგავსებაში, მაშინ ხდება მადლიანი, მხიარული, ბრძენი და ღვთაებრივი.
ამგვარად ცხოვრებით ადამიანს ღმერთი ასწავლის, როგორ უყვარდეს ღმერთი საკუთარ თავზე მეტად და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი.
არაფერია იმაზე უსამართლო და დამღუპველი, ვიდრე არ სურდეს გახსოვდეს, შეიგრძნო და შეიყვარო ის, ვინც შეგქმნა. ცოდნის, ჭეშმარიტების და სიყვარულის ძალა არის ადამიანის თანდაყოლილი ძალა. ჩვენი სულის ყველაზე უარესი მტერი კი ბოროტების ანგელოზია, რომელიც თანდათან ცდილობს თითოეული ჩვენგანის დამონებას ურჩობის სულისკვეთებით. მხოლოდ ის აღმოჩნდა ყველაზე დაბალი და უარესი, რადგან თავის თავში ჩაიგდო – რა საამაყოა! - თანაბარი დადგენა მის შემქმნელთან. ამ განზრახვით მან მიატოვა ღმერთი და შედეგად ღმერთმა მიატოვა იგი. შედეგი იყო ის, რომ იგი გახდა ღმერთისა და მისი ღია მტერი საპირისპირო. რამეთუ წმიდა ღმერთი არის ცოცხალი, მაცოცხლებელი სიკეთე. ხოლო ის, ვინც ეშმაკად იქცა, არის მკვდარი ბოროტება, რომელიც ყველაფერს აქცევს, რასაც ეხება. თავის ბოროტებაში მყოფი, ის უკვდავი რჩება, რადგან ღმერთმა დაცემამდე მას ნების თავისუფლება მიანიჭა.
ყველა ქმნილებაში ადამიანზე მაღალი არაფერია. თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია თავისუფლად იფიქროს, თავისუფლად ჰქონდეს საკუთარი აზრი და შეინახოს ის, რაც ისწავლა ღმერთისგან და ჩვენი მხსნელი ქრისტესგან. ადამიანი ისეთ ადგილას დგას, რომ ამავე დროს ღმერთის ბრძანების ქვეშ იმყოფება და თავადაც განაგებს მთელ მიწიერ ქმნილებას. ეშმაკი შურით უყურებს ამ ადამიანურ ძალას და ავტორიტეტს. ის ცდილობს გააკეთოს ყველაფერი, რაც მასზეა დამოკიდებული, რათა ადამიანმა დაკარგოს ეს ძალა და ძალა. ის გულუხვად და ეშმაკურად სთავაზობს ადამიანებს საკუთარი თავის გამართლებას ყველა გემოვნებისთვის, ცდილობს შეცდომაში შეიყვანოს ისინი ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დაარწმუნოს ადამიანი, რომ აბუჩად იგდებს ღმერთის მცნებას, როგორც ვითომ უსარგებლო ან შეუძლებელი შესასრულებლად. და ის ასევე იბრძვის იმისთვის, რომ ადამიანი დაუპირისპირდეს ღმერთს და გააკეთოს ის, რაც ეწინააღმდეგება მის მცნებებს. ბოროტმა იცის, რომ თუ ამას მიაღწევს, მაშინ ადამიანი გახდება მისი თანაგანდგომილი, მონაწილე იმავე სიბნელისა და ლეშისა, რაც ეშმაკის შეუცვლელი ატრიბუტებია.
ხშირად ხდება, რომ ადამიანის სული სულიერად იღუპება და სულიერი სიძის სიხარულს ართმევს თავს. თუ ეს მოხდა, მაშინ ერთადერთი გზა რჩება მონანიება. ბოლოს და ბოლოს, თუ სული, რომელიც დაეცა სულიერ დაღუპვაში, ამიერიდან არ დაიწყებს თავშეკავებასა და მწუხარებაში ცხოვრებას, თუ არ გადაწყვეტს ღმერთთან დაბრუნებას, ვიწრო და სევდიან გზაზე გავლილი, არამედ მთელ მსოფლიოში გაიფანტება, სიამოვნებებზე იფანტება, ძალას ხარჯავს, მაშინ გარეგნულად ცოცხალი დარჩება, მოკვდება.
ჩვენი წინაპრები, საკუთარი ნებით, გაუცხოდნენ ღმერთის ხსოვნას და მის ჭვრეტას. მათ აბუჩად აგდებდნენ მათთვის მიცემულ მცნებას და შეთანხმდნენ სატანის მომაკვდინებელ სულთან. აკრძალული ხილის გასინჯვით, შემოქმედის მცნების ზიზღით, ისინი გაშიშვლებულნი იყვნენ ღვთაებრივი ცისკრის კაშკაშა ტანისამოსისგან და ბრწყინვალებისაგან. ისინიც სულით მკვდრები გახდნენ. ყოველივე ამის შემდეგ, სატანა არ არის მხოლოდ მკვდარი სულით, ის ასევე კლავს სულს მათში, ვინც მას ეხება.
ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი. მან ხალხს მხოლოდ მორჩილების განსაკუთრებული მცნება მისცა და განაცხადა, რომ ამ მცნებისგან გადახვევა სიკვდილს გამოიწვევს. ღმერთს ხომ არა მარტო უყვარს ადამიანი, მან ისიც იცის, რა არის სასარგებლო თითოეული ქმნილისთვის და შეუძლია ყველაფერი მოაწყოს ამ სარგებლისთვის. მაშასადამე, ჩვენი ნებით მიღებულ და ჩვენ მიერ მიღებულ გადაწყვეტილებას, რომელსაც ღმერთის მიერ არჩევანის გაკეთების უნარი აქვს დაჯილდოვებული, აქვს შესაბამისი შედეგები და შედეგები. ახლა თითოეული ჩვენგანი მოწოდებულია აიღოს პასუხისმგებლობა ღმერთისადმი ამ მორჩილებაზე ან დაუმორჩილებლობაზე.
ვინც არ არის განწყობილი, გაბედულად შეეწინააღმდეგოს ცოდვას, საპირისპირო მიმართულებით მიდის, ღვთაებრივი მცნებების გათვალისწინების გარეშე. ბუნებრივია, ღვთის კანონის ნაცვლად, ისინი იწყებენ ცხოვრებას საკუთარი კანონის მიხედვით, უფრო და უფრო უახლოვდებიან შინაგანი და მარადიული სიკვდილის უფსკრულს. და თუ ისინი, ვინც აირჩიეს ეს გზა, გულწრფელი მონანიებით, არ აღადგინეს თავიანთი სულის სიღრმიდან ღმერთთან სწორი კავშირი, მაშინ ისინი დარჩებიან ღვთის ცხოვრების მიღმა. დავუშვათ, რომ ვინმეს არ სურს ღმერთის ჭვრეტამდე ამაღლება და მასთან ზიარება. მე მჯერა, რომ ამ შემთხვევაშიც არ არის ძნელი იმის გაგება, რომ ადამიანს ღვთის დაუმორჩილებლობა არავითარ სარგებელს არ მოაქვს. ეჭვგარეშეა: ცდუნება იზიდავს ადამიანს, მაგრამ მასთან გამკლავების შედეგი ტკივილი და მწუხარებაა.
სამოთხეში იზრდებოდა ხე და იმ ხეზე იყო ნაყოფი, ყველაზე ტკბილი სამოთხის ყველა ხეზე ამოსული ხილიდან. მაგრამ ჩვენ თვითონ ხშირად შეგვიძლია დავრწმუნდეთ, რომ საკვები, რომელიც ყველაზე გემრიელია ჩვენი გრძნობებისთვის, ყოველთვის არ არის ჯანსაღი ყველასთვის. ამიტომ, მიმაჩნია, რომ აუცილებელია ჩვენი არჩევანის შეფასება მისი შედეგით. და იმისათვის, რომ არ გავჩუმდეთ კაცობრიობის სიმრავლესა და ღმერთის სიბრძნის სიღრმეზე, ჩავძიროთ მისი სიყვარულის ფაქტში.
როგორიც არ უნდა იყოს ჩვენი სულიერი მდგომარეობა, ის თითოეულ ჩვენგანს აძლევს სინანულის ხელსაყრელ შესაძლებლობას, რაც სულს სულიერი სიკვდილით გამოწვეული სევდისგან ანუგეშებს. ასე რომ, ახლა თითოეული ჩვენგანი დგას ღვთის მცნების წინაშე სინანულის შესახებ. ჩვენივე ნებით, ჩვენ მოვწყდით სამოთხეს და დავკარგეთ იქ დაბრუნების ყოველგვარი იმედი. მაგრამ ღმერთმა სრულიად არ დაგმო ადამიანი, პირიქით: კაცობრიობისა და სიკეთის სიმრავლის გამო, ყველას მიმართ გულმოწყალე სიყვარულით, თვითონ ჩამოვიდა დედამიწაზე ჩვენ შესახვედრად. როგორც ჩვენნაირი ადამიანი გახდა, მაგრამ ცოდვის გარეშე, მან შეძლო კიდევ ერთხელ მიეცა ადამიანს სიცოცხლე და ხსნა. იესო ქრისტეს პირველი რჩევა და ამავე დროს მისი პირველი მცნება იყო მონანიება: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“ (მათე 3:2). ღვთის სიტყვის განსახიერებამდე ცათა სასუფეველი ისეთივე შორს იყო ჩვენგან, როგორც ცა მიწისგან. თუმცა, როცა ქრისტე ჩვენთან მოვიდა, როცა ჩვენს ბუნებას გაერთიანდა, ყველანი თავის სასუფეველთან დაგვაახლოვა.
დიდია ღმერთის დათმობა ყველა ჩვენთაგანის მიმართ. და ამიტომ, ნუ ჩამოვშორდებით ამ დიდ ძღვენს, ვიცხოვროთ სინანულის გარეშე. ჩვენ უნდა გავაცნობიეროთ, რა სავალალო მდგომარეობაშია ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს უმეცრების სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში და ამ მდგომარეობას ავირიდოთ მონანიების საქმეების კეთება. თავმდაბალი სიბრძნე, სინაზე და სულიერი მწუხარება, მოწყალებით სავსე გული და მოსიყვარულე სამართლიანობა - აი რას მოელის ღმერთი ჩვენგან.
ჩვენ უნდა გვქონდეს სიწმინდისკენ მიმავალი გული, მშვიდობიანი და მშვიდობის მომტანი გული, მომთმენი და თავშეკავებული მწუხარებაში, დევნაში, საყვედურებში, ცილისწამებაში და ტანჯვაში. ახლა ცათა სასუფეველი, უფრო სწორად, არა სასუფეველი, არამედ თავად ზეციური მეფე „ჩვენშია“ (იხ. ლუკა 17:21). სინანულისა და მოთმინების საქმის კეთებით, ჩვენ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, ვავლენთ მის სიყვარულს.
ღმერთისადმი სიყვარული ხასიათდება ვნებების არარსებობით და სათნოებათა სიმრავლით. ბოროტი საქმისადმი ნეგატიური მიდრეკილება გვაძლევს შესაძლებლობას, რომ ჩვენი ვნებები გაქრეს და სათნოების შეძენის სურვილი დაიბადოს. ადამიანს, რომელსაც უყვარს სათნო ცხოვრება, აქვს სიყვარული ყოველგვარი სიკეთის წყაროს, ანუ ღმერთის მიმართ. სიყვარული საუკეთესო გზაა ღმერთის საკუთარ თავში მოსაზიდად. როგორც წმიდა მოციქულმა და მახარებელმა იოანე ღვთისმეტყველმა თქვა: „სიყვარულში მცხოვრები ღმერთში რჩება და ღმერთი მასშია“ (1 იოანე 4:16). სიყვარული იბადება და მრავლდება სათნოებათა გამრავლებიდან. ჩვენი უფალი ამბობს სახარებაში: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ“ (იოანე 14:21). თავისთავად სათნოების შენარჩუნების აქტი - ანუ სიყვარულის გარეშე - არ არის ქების ღირსი და არ არის სასარგებლო მისი მოქმედი ადამიანებისთვის. კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში წმიდა მოციქული პავლე წერს: „ყველაფერს რომ ვაკეთებ, სიყვარული კი არ მქონდეს, არაფრის მომტანია“ (1 კორ. 13,3).
ღმერთი არის სული და ამიტომ არის უსხეულო. ამ მიზეზით, ის არ მდებარეობს სივრცის რომელიმე კონკრეტულ წერტილში და მისი აღწერა შეუძლებელია ადამიანური ლოგიკით. როგორც უსხეულო, ის არ არის არსად, მაგრამ ამავე დროს, როგორც ღმერთი, ის ყველგან არის ერთდროულად. ერთი და იგივე, ის არის როგორც საკუთარ თავში, ასევე ყველგან და ყველაფერზე მაღლა, რომელსაც ხალხი თაყვანს სცემს თავისი სულით და საკუთარი ჭეშმარიტებით. ანგელოზები და ადამიანების სულები ასევე უსხეულოები არიან და არ არიან განლაგებული სივრცის რომელიმე კონკრეტულ წერტილში, მაგრამ ამავე დროს ისინი ყველგან არ ცხოვრობენ, როგორც ღმერთი. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი არ შეიცავს ყველაფერს საკუთარ თავში და, შესაბამისად, მათ თავად სჭირდებათ ის, ვინც არის ყოვლისშემძლე.
მცნების დარღვევამდე ადამი ღვთაებრივი სინათლისა და ბრწყინვალების მონაწილე იყო. იგი დიდებული სამოსით იყო შემკული. ის არ იყო შიშველი. ის უფრო ლამაზი იყო ვიდრე ყველაზე ძვირფასი სამოსით გამოწყობილი და ძვირფასი ქვებით შემკული. წმიდა მოციქული პავლე ამ სიკაშკაშესა და მადლს ადამიანის ბუნებრივ სამოსად და საცხოვრებლად მიიჩნევს. კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში ის წერს: "ამიტომ ვკვნივართ, გვსურს, რომ შემოვიმოსოთ ჩვენი ზეციური საცხოვრებლით, ოღონდ ჩაცმულიც კი არ აღმოვჩნდეთ შიშველი" (2 კორ. 5:2-3). თავად პავლემ კი, როცა იერუსალიმიდან დამასკოში წავიდა, ზებუნებრივი, ღვთიური ჩარევით, თავად ღმერთისგან მიიღო ამ სინათლის ნიშნობა და ამ ნიშნობის შესაბამისი სამოსი.
ღვთის ღვთაებრივი მადლი და ენერგია ათბობს, ანათებს, სიცოცხლეს ანიჭებს და თავისი შუქით ანათებს მათ, ვისთანაც პოულობს მისი გამოვლინებისთვის აუცილებელ წინაპირობებს. წმიდა და დიდი ბასილი ამბობს: „რა არის სულიწმიდის მოქმედებები? ისინი სიტყვებით აღუწერელია მათი სიდიადის გამო და უთვალავი მათი სიმრავლის გამო. და როგორ შეგვიძლია ლოგიკურად გავიგოთ ეს საიდუმლოებები, რომლებიც დროზეა და დროზე მაღლა დგას? სულიწმიდის ძალები და ენერგიები შეუქმნელია. არიან ისეთებიც, ვინც მათ ეძლევა ბევრისთვის. შინაგანი სულიერი ცხოვრება, იმსახურებენ შეღწევას განღმრთობილ ნათელში. ამ მადლით მოხდა სასწაულები, ამით განიხილება და მიეტევება ქვეყნიერების ცოდვები“. აქედან ირკვევა, თუ რას გულისხმობდა წმიდა მოციქული პავლე, როცა ამბობდა: „მისი უხილავი, მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება ხილული იყო სამყაროს შექმნიდან ქმნილების განხილვით“ (რომ. 1,20).
როგორც მზის შუქი განუყოფელია მზის სხივისგან, ასევე ღმერთის ენერგიები განუყოფელია მისი არსებისგან. მზის სხივებს ვერ ხედავს ის, ვისაც სანახავი თვალი არ აქვს. განღმრთობის სასწაული მიიღეს მათ, ვინც ღმერთს ახარებდა. რა თქმა უნდა, ღმერთმა შეგვქმნა ყველანი, რათა მისი ღვთაებრიობის თანაზიარი გაგვაჩინოს. თუმცა, ეს სასწაული რეალიზდება მათში, ვინც მტკიცედ და პატიოსნად შედის ამ ბედში. ეს ხალხი ღმერთშია. ისინი გაღმერთებულნი არიან მის მიერ, ხდებიან მისი ღვთაებრივი ენერგიების მონაწილენი და ღმერთი რჩება მათში.
ღმერთის წინასწარ არსებითი და წინასწარ სასიცოცხლო, წინასწარ ღვთაებრივი და წინასწარ-კეთილი ბუნების აღწერა, გაგება და დაკვირვება შეუძლებელია, რადგან ის არ წააგავს რაიმე ზე-უცნობს. ის ზეცას მაღლა დგას და განუყოფლად არის დაკავშირებული ელვარე ძალასთან და შეუძლებელია მისი გაგება ან აღწერა. თეოლოგები თვლიან, რომ ღმერთის ჭეშმარიტ განმარტებასთან ყველაზე ახლოს არის „აბსოლუტური გაუგებრობა“. ღმერთი არის ყველაფრის მიზეზი და ყველაფერი მის ირგვლივ არის, რადგან ის თავად არსებობს ყველაფრისა და ყველას წინაშე. თუ ვინმეს სურდა ღმერთის სახელის მიცემა, მაშინ მან უნდა გამოიყენოს წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის შემდეგი სიტყვები ღვთაებრივი ბუნების შესახებ: „სიმდიდრის მომცემი არის ბუნება ჩემი ღმერთისა“. ხოლო წმიდა დიონისე არეოპაგელი ამბობს: „კეთილი ღმერთის ბუნება არის გამომუშავება და გადარჩენა“. და ეს თვისება ბუნებრივად თანდაყოლილია ღმერთში.
ღვთის არსის მცირე ნაწილიც კი ფლობს მის მთელ ძალას. ის ცეცხლიდან გამოფრენილ ნახშირს ჰგავს: ცეცხლის თვისებები აქვს და წვავს ყველას, ვინც მას ეხება. ნებისმიერ ნახშირს აქვს ცეცხლის ყველა თვისება, საიდანაც იგი მოვიდა. ან, მაგალითად, ერთი წვეთი სითხე: მას აქვს სითხის ყველა თვისება, საიდანაც ის მოვიდა. და ჩვენ მივიღეთ ღმერთისაგან მისი ენერგიების ზიარების შესაძლებლობა და როდესაც ეს მოხდება, ჩვენ ვხდებით ყოვლისშემძლე. წარმოვიდგინოთ, რომ ვიღაცამ აანთო ბევრი სანთელი ერთი ანთებულიდან - თითოეული ეს სანთელი ჰიპოსტატურად დაიწვება იმავე ცეცხლით. სამების ღვთაების ზოგადი ძალა და ენერგია, რომელიც ყველგან არის დაყოფილი სხვადასხვა და შესაფერისი გზებით მათ შორის, ვინც მონაწილეობს ამ ძალასა და ენერგიაში, შეუძლია განთავსდეს და დაისვენოს მათში, ვისაც შეუძლია მიიღოს ეს მადლი.
სამების ღმერთი ერთია. მაგრამ ამავე დროს ის არსებობს სამ პიროვნებაში, სამ ჰიპოსტაზში, რომლებიც ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და შეიცავს ერთმანეთს მთლიანად, მარადიულად, დაბნეულობის და შერწყმის გარეშე. ამ ღვთაებრივ ჰიპოსტაზებს ერთი ენერგია აქვთ. ღმერთის გარეთ შეუძლებელია ასეთი გაუგებარი მაგალითის დანახვა. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ღვთის ძე არის ჩვენი სიცოცხლე და ის არის მთელი ქმნილების სიცოცხლე. ის არის სიცოცხლე, რომელიც გვაცოცხლებს, ის არის მიზეზი, რომლითაც ყველა შექმნილი არსება ცხოვრობს, ის ინარჩუნებს ყველაფერს თავისი ღვთაებრივი ენერგიით. თეოლოგია, რომელიც აღწერს გაუგებარ ღმერთს, ამას კატაფატულად აკეთებს, რადგან ღმერთს არაფერი აქვს, რაც შეესაბამებოდეს ჩვენს გაგების იმიჯს.
ღმერთი არის ქმნილების დასაწყისი და მმართველი. ის არ შეიძლება ჩაითვალოს იმას შორის, რაც შეიქმნა. ის არის ცხოვრება ყველაფრისა, რაც მან შექმნა. უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს: „აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ იგემებენ, სანამ არ იხილავენ ღვთის სასუფეველს ძალით მომავალს“ (მარკოზი 9:1). ექვსი დღის შემდეგ უფალმა პეტრე, იაკობი და იოანე თან წაიყვანა და თაბორის მთაზე ავიდა. იქ ის მზესავით ანათებდა და მისი ტანსაცმელი ნათელივით თეთრი გახდა. ვერ შეხედეს ამ სასწაულს, რომელმაც ისინი დააბრმავა, უფლის მოწაფეები პირქვე დაემხო. მაგრამ ამავე დროს ისინი გრძნობდნენ ამ ღვთაებრივ და უთქმელ ნათელში ღვთის სასუფევლის ბრწყინვალებას. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი და წმინდა ბასილი დიდი ღმერთზე ასე ამბობდნენ: "ღვთაება არის სინათლე, რომელიც გამოეცხადა მოწაფეებს მთაზე. ეს სინათლე ასევე არის სპეკულაციური სილამაზე, რომლითაც მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ აღფრთოვანებულიყვნენ სულიწმინდის ძალით. წმინდანები აღფრთოვანდებიან და დატკბებიან ამ ღვთაებრივი შუქით უსასრულო საუკუნეში."