Проповедь о естественных и богословских, нравственных и практических вопросах

Αυτός ο κόσμος δεν είναι αιώνιος, έχει αρχή. Η φύση μας το διδάσκει αυτό, και βρίσκουμε την επιβεβαίωση αυτού στην ιστορία. Αυτή η αλήθεια μας επιβεβαιώνεται πιο ξεκάθαρα τόσο από την εφεύρεση των τεχνών και των χειροτεχνιών, όσο και από την αλληλουχία της εμφάνισης πολιτισμών και κρατών. Ως επί το πλείστον, γνωρίζουμε ποιος ακριβώς βρισκόταν στις απαρχές αυτής ή εκείνης της τέχνης, ή κατά τη γέννηση αυτής ή εκείνης της τέχνης ή της εφεύρεσης, γνωρίζουμε ποιος ακριβώς καθιέρωσε αυτόν ή εκείνον τον νόμο, ποιος στάθηκε επικεφαλής αυτού ή εκείνου του κράτους. Επιπλέον, εμείς, ως επί το πλείστον, γνωρίζοντας πού και από ποιον γεννήθηκαν οι συγγραφείς που σκέφτηκαν τα πάντα στον κόσμο, δεν βλέπουμε ότι τουλάχιστον ένας από αυτούς ήταν σε θέση να εξηγήσει το πρόβλημα της εμφάνισης του κόσμου και του χρόνου, όπως έκανε ο προφήτης Μωυσής στην Παλαιά Διαθήκη. Άλλωστε, ο άγιος προφήτης, αφού περιέγραψε την αρχή της ύπαρξης του κόσμου και φέρνοντάς μας αδιαμφισβήτητα στοιχεία για όσα περιέγραψε, έπεισε σχεδόν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος για την αλήθεια των λόγων του και βοήθησε τους ανθρώπους να απορρίψουν με περιφρόνηση αυτούς που επινοούν πονηρά το αντίθετο. Η φύση αυτού του κόσμου, για να ενεργεί σύμφωνα με τους καθιερωμένους νόμους, χρειάζεται δύναμη από τον Θεό και χωρίς αυτή τη δύναμη δεν μπορεί να υπάρξει με κανέναν τρόπο. Οι προφητείες όλων των πνευματικοποιημένων ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και του Θεού όλων Του - Ιησού Χριστού - μας διδάσκουν ότι αυτός ο κόσμος δεν έχει μόνο αρχή, αλλά και τέλος. Γιατί η φύση, στα διάφορα μέρη της, πεθαίνει συνεχώς, χωρίς να σταματήσει ούτε στιγμή σε αυτόν τον μερικό θάνατο. Η γνώση που μας δίνει ο Θεός είναι αμετάβλητη και αδιαμφισβήτητη. Είναι απαραίτητο να Τον πιστέψουν όχι μόνο οι ευσεβείς, αλλά και οι ασεβείς, αφού σήμερα είναι φανερό το αμετάβλητο των προφητών. Η μόνη λογική ψυχή είναι η ανθρώπινη ψυχή. Δεν είναι ουράνια, αλλά υπερουράνια, γιατί η φύση της είναι μια ευφυής ουσία. Το γεγονός ότι από το πρόσκαιρο και απτό στην ψυχή γεννιέται η αναντικατάστατη ομορφιά ή ντροπή, ο πλούτος ή η φτώχεια, η δόξα ή η κακία, το έξυπνο φως που περιέχει αιώνια ζωή ή το ψυχικό κολασμένο μαρτύριο και το σκοτάδι είναι επίσης άξιο θαυμασμού και προσοχής. Μέσω της αίσθησης και της φαντασίας, συλλέγουμε μια μεγάλη ποικιλία γνώσεων στο μυαλό μας. Αυτή είναι η γνώση για τη σελήνη, για τον ήλιο, για συνδυασμούς και παραλλαγές της διάταξης των πλανητών στον ουρανό, για την κλίμακα και την ποικιλία των χωρικών μορφών που είναι διαθέσιμες στο Σύμπαν. Επίσης με το μυαλό μας συλλέγουμε τους νόμους της φύσης, όλη την ποικιλία των χειροτεχνιών και των τεχνών και γενικά κάθε είδους γνώση θεμάτων. Και παρ' όλα αυτά, καμία απολύτως γνώση αυτού του κόσμου δεν θα μπορούσε να ονομαστεί πνευματική γνώση, αφού αυτή είναι φυσική γνώση που δεν περιέχει το πνευματικό. Πού μάθαμε για τον Θεό; Πώς μάθαμε για ολόκληρο τον κόσμο; Πώς μάθαμε τελικά για τον εαυτό μας - και μάθαμε ακριβώς τι είμαστε σίγουροι και τι είναι αδύνατο να αμφισβητήσουμε; Δεν είναι από τη διδασκαλία του Πνεύματος; Δεν υπάρχει αμφιβολία: ήταν η διδασκαλία του Πνεύματος (και τίποτα και κανένας άλλος) που μας δίδαξε ότι ο Θεός υπάρχει και υπάρχει. Διότι Αυτός, ο Θεός, είναι ο Υπάρχων, ο Αιώνια Υπάρχων και ο Αμετάβλητα Υπάρχων. Το ότι δεν αντιλήφθηκε την ύπαρξή Του από το ανύπαρκτο, και το ότι δεν θα πάψει ποτέ να υπάρχει. Ο Θεός είναι Τριαδικός και Παντοδύναμος. Με τον Λόγο Του έβγαλε το υπαρκτό από το ανύπαρκτο. Όπως λέει ο Μωυσής, «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). Έτσι, στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Έτσι, ντρόπιασε όλους εκείνους που λένε ότι η ύλη υποτίθεται προϋπήρχε ακόμη και πριν δημιουργηθούν ο ουρανός και η γη. Τότε ο Θεός μοίρασε τα πλάσματα με τη σειρά του σε έξι ημέρες. Αυτό το έκανε για να συμπληρώσει τον κόσμο, για να συνδέσει αρμονικά τα μέρη το ένα με το άλλο με τέτοιο τρόπο ώστε να ταιριάζουν μεταξύ τους. Ο Θεός τοποθέτησε τη γη στο κέντρο. Έτσι, συνδέοντας και συνδέοντας σοφά μεταξύ τους όλα όσα υπάρχουν στον αέναα κινούμενο ουρανό, καθόρισε ότι ο κόσμος έπρεπε να παραμείνει ταυτόχρονα ακίνητος και κινούμενος. Ένας επιδέξιος καλλιτέχνης, καθόρισε τη θέση του για κάθε σώμα, τοποθετώντας τα πάντα στη θέση τους με λαμπρότητα και δίνοντας στον κόσμο κίνηση. Από τότε, τα ουράνια σώματα δεν έχουν πάψει να γλιστρούν ομοιόμορφα στα υψηλότερα όρια του Σύμπαντος, έτσι ώστε το Σύμπαν, με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, να μπορεί να ονομαστεί «κόσμος», δηλαδή «διατεταγμένο». Αφού δημιουργήθηκε όλος ο κόσμος, δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος έλαβε μεγάλη τιμή από τον Θεό και περιβάλλεται από εξαιρετική φροντίδα. Πριν δημιουργήσει τον άνθρωπο, ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο και δημιούργησε αυτόν τον κόσμο ειδικά για τον άνθρωπο. Και η Βασιλεία των Ουρανών δημιουργήθηκε επίσης για τον άνθρωπο πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Ο Θεός ήθελε να δημιουργήσει τον άνθρωπο με το δικό Του χέρι και κατ' εικόνα Του για χάρη του. Ο άνθρωπος έλαβε την ύπαρξή του όχι μόνο από την ύλη, όπως και άλλα ζώα. Μαζί με το σώμα του, -μέσα από μια άφατη έμπνευση- έλαβε ψυχή από τον ίδιο τον Θεό. Επομένως, ένας άνθρωπος, αν αναλάβει το κατόρθωμα και δεχτεί τη Θεία χάρη, μπορεί να ενωθεί με τον Θεό. Στα λόγια που σας λέω υπάρχει αληθινή σοφία και σωτήρια γνώση που οδηγεί έναν άνθρωπο στην αιώνια ευδαιμονία. Ποιος από τους Ευκλείδες, Μαριανούς, Πτολεμαίους θα μπορούσε να έχει αυτή τη γνώση; Ποιος Εμπεδοκλής και ποιος Σωκράτης, ποιος Αριστοτέλης και Πλάτων θα μπορούσαν να κατανοήσουν αυτήν την ουράνια σοφία χρησιμοποιώντας τα εργαλεία της λογικής και την απόδειξη των μαθηματικών; Ποιος νους θα μπορούσε να αγγίξει τη σοφία του Θεού; Άρα, αυτή η αληθινή και υπερκόσμια σοφία και διδασκαλία του Πνεύματος ξεπερνά ασύγκριτα κάθε άλλη γνώση. Η ικανότητα να γνωρίζεις τον αληθινό Θεό είναι ασύγκριτα υψηλότερη από την Ελληνική φιλοσοφία. Ναι, και μόνο η κατανόηση της θέσης που καταλαμβάνει ένας άνθρωπος δίπλα στον Θεό ξεπερνά κάθε ανθρώπινη σοφία. Πράγματι, από όλη τη γήινη και ουράνια δημιουργία, μόνο ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού, για να μπορεί να Τον κοιτάζει. Δημιουργήθηκε για να μπορέσει να Τον αγαπήσει, δημιουργήθηκε για να μπορεί να κρατήσει τα μυστικά Του και να Τον λατρεύει. Πιστεύοντας στον Θεό και αγωνιζόμενος προς Αυτόν, ο άνθρωπος διατηρεί την αληθινή του ομορφιά. Ο άνθρωπος του Θεού θεωρεί όλα τα άλλα κατώτερα και πολλές φορές άχρηστα. Όλοι εκείνοι οι σοφοί που ακολούθησαν τις μεθόδους των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων δεν κατάφεραν καθόλου να το καταλάβουν αυτό. Αντίθετα, έδειξαν ασέβεια προς τον Θεό και λάτρευαν τη δημιουργία περισσότερο από τον Δημιουργό. Είχαν μάλιστα την ιδέα ότι τα ορατά, αλλά όχι απτά αστέρια ήταν προικισμένα με ευφυΐα και αξιοπρέπεια: όσο μεγαλύτερο ήταν το αστέρι, τόσο περισσότερη ευφυΐα και αξιοπρέπεια υποτίθεται ότι είχε. Αυτά τα αστέρια τα ονόμασαν θεούς - μεγάλα και μικρά. Έτσι προ Χριστού οι άνθρωποι βρίσκονταν στη φτώχεια και στο σκοτάδι. Τώρα όμως ξέρουμε ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Και επομένως, είναι απαράδεκτο να θεοποιούμε όχι μόνο τον αισθητηριακό, αλλά και τον νοητό κόσμο. Οι εξερευνητές της φύσης, οι αστρολόγοι και οποιοσδήποτε άλλος επιστήμονας καυχιόταν για το πόσο ξέρουν όλα, δεν κατάφεραν να καταλάβουν απολύτως τίποτα, δημιουργώντας ναούς σε είδωλα, κάνοντας θυσίες σε αυτά και υποτάσσονταν σε αυτά τα είδωλα, μένοντας σε καταραμένη αλαζονική καυχησιολογία και προχωρώντας όλο και πιο μακριά από τη σωτήρια αλήθεια. Για εμάς, τους Χριστιανούς, είναι δυνατό όχι μόνο να γνωρίσουμε τον Θεό και τον εαυτό μας, αλλά και να συνειδητοποιήσουμε τη δική μας αδυναμία, που οδηγεί στην επιθυμία να θεραπευτούμε με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Και αυτό είναι ασύγκριτα υψηλότερο από κάθε είδους γνώση και έρευνα. Άλλωστε, ένας άνθρωπος που γνωρίζει την αδυναμία του μαθαίνει τους τρόπους που οδηγούν στη σωτηρία του Θεού, μαθαίνει τρόπους να προσεγγίζει το φως της γνώσης. Είναι σε θέση να αποδεχτεί την αληθινή σοφία, η οποία παραμένει ασύμφορη και ανεπηρέαστη από τη διαφθορά του κόσμου. Κάθε άνθρωπος έχει ουσία και ζωή, καθώς και ενέργεια που ζωντανεύει το σώμα. Η ευφυής φύση των αγγέλων δεν έχει τέτοια ενέργεια, γιατί οι άγγελοι δεν έλαβαν σώμα που δημιουργήθηκε από τη γη, και η φύση τους δεν έλαβε τη ζωογόνο δύναμη που έλαβε το ανθρώπινο σώμα. Και τα ζώα, αν και έχουν σώμα, δεν έχουν ούτε Θεία ενέργεια. Όταν τα ζώα πεθαίνουν, η ζωή τους τελειώνει, ενώ η ψυχή κάθε ανθρώπου ζει σε ένα ζωντανό σώμα, όντας προικισμένη με ουσία και ζωογόνο ενέργεια. Γι' αυτό, όταν ο θάνατος αποσυνθέτει το ανθρώπινο σώμα, δεν αποσυντίθεται μαζί του και η ενέργεια του Θεού. Άλλωστε αυτή η ενέργεια είναι η πνοή του Θεού, που έχει ζωή ανεξάρτητα από κανέναν και τίποτα. Η ουσία της λογικής ανθρώπινης ψυχής είναι η ζωή. Ωστόσο, ταυτόχρονα, η ψυχή είναι ικανή να αντιλαμβάνεται και το κακό και το καλό. Είναι είτε στο κακό είτε στο καλό - σύμφωνα με τη διάθεσή της απέναντι στο ένα και στο άλλο. Όταν η ανθρώπινη ψυχή, έχοντας λάβει την ελευθερία της αυτοδιάθεσης από τον Δημιουργό, στρέφεται προς Αυτόν και αρχίζει να ζει σύμφωνα με το θέλημά Του, αποκτά καλοσύνη. Ο Θεός είναι Αλήθεια και Απόλυτο Αγαθό, δηλαδή έχει αγαθότητα μέσα Του, όντας ο ίδιος η πηγή κάθε καλού. Υπάρχει ζωή μέσα Του γιατί ο Ίδιος είναι Ζωή. Οποιαδήποτε σκέψη, οποιαδήποτε πράξη είναι ανθρώπινο καλό στο βαθμό που συμφωνεί με τον Θεό. Στη φύση του Θεού υπάρχει σοφία, ευδαιμονία, αιωνιότητα και, γενικά, περιέχει ό,τι καλό μπορείς να φανταστείς. Όλα αυτά τα οφέλη συνδυάζονται στον Θεό έναν και εξαιρετικά απλά. Ο ίδιος ο Θεός καλείται και είναι Ένας και Αληθινός. Αυτοί που σκέφτονται με το νου του Θεού, όσοι θεολογούν με πνευματική γλώσσα, το νιώθουν και μιλούν γι' Αυτόν ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Ο Δημιουργός και Κυβερνήτης όλης της δημιουργίας είναι η Καλοσύνη στην ουσία Του. Δεν είναι ικανός να απορροφήσει μέσα Του κανενός είδους αντίθετη δύναμη, αφού ο Ίδιος δεν μπορεί να είναι το αντίθετο από οποιαδήποτε άλλη οντότητα. Ο Θεός δεν μπορεί να περιγραφεί με τον διανοητικό μας λόγο, ούτε μπορεί να τον κατανοήσει ο άνθρωπος. Γι' αυτό ο Υιός του Θεού γίνεται Άνθρωπος: για να γνωρίσουμε μέσω Αυτόν την Αλήθεια του Θεού και επίσης να βιώσουμε την κοινωνία μαζί Του. Ο Ιησούς Χριστός, αφού έζησε μαζί μας στη σάρκα, μας έδειξε τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα: «Το Πνεύμα της Αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης 15:26). Έτσι μάθαμε ότι από έναν Πατέρα δεν προέρχεται μόνο ο Λόγος, αλλά και το Πνεύμα. Τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας συνδέονται μεταξύ τους με αγάπη. Μας δίδαξε ο Χριστός να λατρεύουμε τον Ένα Θεό σε τρεις Υποστάσεις - τις Αληθινές και Τέλειες Υποστάσεις. Αυτή η Αγία Τριάδα του Ενός Θεού καθορίζει τα πάντα, εκτείνεται πέρα ​​από τα πάντα και είναι αδύνατο να υπάρχει οτιδήποτε υπάρχει έξω από αυτήν. Όταν η ανθρώπινη ψυχή, απορρίπτοντας τη δουλική σύνδεση με τα πάθη και την αμαρτία, προσκολλάται με αγάπη στον Τριαδικό Θεό, υποτάσσεται σε Αυτόν με πράξεις και διάφορους τρόπους πραγματοποίησης της αρετής, λαμβάνει φώτιση από Αυτόν. Τότε η ψυχή γίνεται πραγματικά πιο όμορφη και εξευγενισμένη, ανταποκρινόμενη με ευαισθησία στις συμβουλές και τις νουθεσίες του Θεού. Τότε λαμβάνει αληθινή και αιώνια ζωή. Αν κάποιος δεν πρόκειται να απαρνηθεί ούτε την αμαρτία ούτε την πτώση του, τότε αποξενώνεται τόσο από τον Θεό όσο και από την αληθινή ζωή. Εφόσον η ψυχή είναι πνευματική και προικισμένη με νοημοσύνη, χρειάζεται να διατηρήσει την αξιοπρέπειά της. Αυτό είναι δυνατό όταν είναι υπάκουη μόνο στον Θεό, όταν Τον ακολουθεί και υποτάσσεται σε Αυτόν. Είναι πεπεισμένη από Αυτόν, το βλέμμα της στρέφεται μόνο προς την κατεύθυνσή Του. Έτσι, η ψυχή, με συνεχή μνήμη του Θεού και διαρκή ενατένιση Του, με φλογερή και φλογερή αγάπη γι' Αυτόν, στολίζεται και ελκύει στον εαυτό της τη μυστηριώδη και άφατη ακτινοβολία του Θεού. Αν συμβεί αυτό, τότε είναι πραγματικά μια ψυχή κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τότε γίνεται ευγενική, χαρούμενη, σοφή και θεϊκή. Ζώντας έτσι, ένα άτομο διδάσκεται από τον Θεό πώς να αγαπά τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό του και τον πλησίον του ως τον εαυτό του. Δεν υπάρχει τίποτα πιο άδικο και καταστροφικό από την απροθυμία να θυμηθείς, να νιώσεις και να αγαπήσεις Αυτόν που σε δημιούργησε. Η δύναμη της γνώσης, της αλήθειας και της αγάπης είναι μια έμφυτη ανθρώπινη δύναμη. Και ο χειρότερος εχθρός της ψυχής μας είναι ο άγγελος της κακίας, που σταδιακά προσπαθεί να υποδουλώσει τον καθένα μας στο πνεύμα της ανυπακοής. Μόνο ο ίδιος αποδείχθηκε χαμηλότερος και χειρότερος από όλους, γιατί το πήρε στο κεφάλι του - πόσο περήφανο είναι! - να σταθεί στο ίδιο επίπεδο με Αυτόν που τον δημιούργησε. Με αυτή την πρόθεση, εγκατέλειψε τον Θεό, και ως αποτέλεσμα, ο Θεός τον εγκατέλειψε. Το αποτέλεσμα ήταν να γίνει το αντίθετο του Θεού και ο ανοιχτός εχθρός Του. Διότι ο Άγιος Θεός είναι μια ζωντανή, ζωογόνο Καλοσύνη. Και αυτός που έγινε διάβολος είναι νεκρή κακία, που ό,τι αγγίζει μετατρέπει σε πτώματα. Παραμένοντας στην κακία του, παραμένει αθάνατος, αφού ο Θεός, πριν την πτώση του, τον προίκισε με ελευθερία βούλησης. Σε όλη τη δημιουργία δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τον άνθρωπο. Ο καθένας μας είναι ελεύθερος να σκέφτεται ελεύθερα, ελεύθερος να έχει τη δική του γνώμη και να κρατά όσα έχει μάθει από τον Θεό και από τον Σωτήρα μας Χριστό. Ο άνθρωπος στέκεται σε τέτοιο σημείο που είναι ταυτόχρονα υπό την εντολή του Θεού και ο ίδιος υπεύθυνος για όλη τη γήινη δημιουργία. Ο διάβολος κοιτάζει αυτήν την ανθρώπινη δύναμη και εξουσία με φθόνο. Προσπαθεί να κάνει ό,τι εξαρτάται από αυτόν, έτσι ώστε ένα άτομο να χάσει αυτή τη δύναμη και τη δύναμη. Προσφέρει απλόχερα και πονηρά στους ανθρώπους αυτοδικαίωση για κάθε γούστο, προσπαθεί να τους παραπλανήσει ή, καλύτερα να πούμε, να πείσει τον άνθρωπο να περιφρονήσει την εντολή του Θεού ως δήθεν άχρηστη ή αδύνατη να εκπληρώσει. Και επίσης μάχεται για να εναντιωθεί ο άνθρωπος στον Θεό και να κάνει πράγματα που έρχονται σε αντίθεση με τις εντολές Του. Ο κακός ξέρει ότι αν το καταφέρει αυτό, τότε το άτομο θα γίνει ο συναποστάτης του, συμμετέχων στο ίδιο σκοτάδι και πτώματα που είναι απαραίτητα χαρακτηριστικά του διαβόλου. Συχνά συμβαίνει η ανθρώπινη ψυχή να σκοτώνεται πνευματικά και να στερείται τη χαρά του πνευματικού της Νυμφίου. Αν αυτό έχει συμβεί, τότε ο μόνος τρόπος μένει είναι η μετάνοια. Άλλωστε, αν μια ψυχή που έχει πέσει σε πνευματική καταστροφή δεν αρχίσει στο εξής να ζει με αυτοσυγκράτηση και θλίψη, αν δεν αποφασίσει να επιστρέψει στον Θεό, έχοντας περπατήσει σε ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι, αλλά αντ' αυτού σκορπιστεί σε όλο τον κόσμο, σπαταληθεί σε απολαύσεις, σπαταλήσει τη δύναμή της, τότε, μένοντας εξωτερικά ζωντανή, θα πεθάνει. Οι πρόγονοί μας, με τη θέλησή τους, αποξενώθηκαν από τη μνήμη του Θεού και τον στοχασμό Του. Περιφρόνησαν την εντολή που τους δόθηκε και συμφώνησαν με το θανατηφόρο πνεύμα του Σατανά. Έχοντας γευτεί τον απαγορευμένο καρπό, περιφρονώντας την εντολή του Δημιουργού, ήταν γυμνοί από τα φωτεινά ιμάτια και τη λάμψη της Θείας αυγής. Έγιναν επίσης νεκροί στο πνεύμα. Άλλωστε, ο Σατανάς δεν είναι μόνο ο ίδιος νεκρός στο πνεύμα, σκοτώνει και το πνεύμα σε όσους τον αγγίζουν. Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο. Έδωσε στους ανθρώπους μόνο μια ειδική εντολή υπακοής και δήλωσε ότι η απόκλιση από αυτή την εντολή θα συνεπαγόταν το θάνατο. Εξάλλου, ο Θεός όχι μόνο αγαπά τον άνθρωπο, γνωρίζει επίσης τι είναι χρήσιμο για καθένα από τα πλάσματα, και μπορεί επίσης να κανονίσει τα πάντα για αυτό το όφελος. Επομένως, μια απόφαση που λαμβάνεται με τη βοήθεια της θέλησής μας, και λαμβάνεται από εμάς, προικισμένη από τον Θεό με την ικανότητα επιλογής, έχει αντίστοιχες συνέπειες και αποτελέσματα. Τώρα ο καθένας μας καλείται να αναλάβει την ευθύνη αυτής της υπακοής ή ανυπακοής στον Θεό. Όσοι δεν είναι διατεθειμένοι να αντισταθούν με θάρρος στην αμαρτία, πηγαίνουν προς την αντίθετη κατεύθυνση, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τις Θείες εντολές. Φυσικά, αντί του Νόμου του Θεού, αρχίζουν να ζουν σύμφωνα με τον δικό τους νόμο, πλησιάζοντας όλο και πιο κοντά στην άβυσσο του εσωτερικού και αιώνιου θανάτου. Και αν αυτοί που επέλεξαν αυτόν τον δρόμο, με ειλικρινή μετάνοια, δεν αποκαταστήσουν από τα βάθη της ψυχής τους τη σωστή σύνδεση με τον Θεό, τότε θα παραμείνουν έξω από τη ζωή του Θεού. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος δεν θέλει να ανυψώσει τον εαυτό του στην ενατένιση του Θεού και να κοινωνήσει μαζί Του. Πιστεύω ότι ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι δεν υπάρχει κανένα όφελος στον άνθρωπο από την ανυπακοή του Θεού. Δεν υπάρχει αμφιβολία: ο πειρασμός ελκύει ένα άτομο, αλλά το αποτέλεσμα της αντιμετώπισής του είναι ο πόνος και η λύπη. Στον παράδεισο φύτρωσε ένα δέντρο, και σε εκείνο το δέντρο υπήρχε ένας καρπός, ο πιο γλυκός από όλους τους καρπούς που φύτρωναν σε όλα τα δέντρα του παραδείσου. Αλλά εμείς οι ίδιοι μπορούμε συχνά να πειστούμε ότι το φαγητό που είναι πιο νόστιμο για τις αισθήσεις μας δεν είναι πάντα υγιεινό για όλους. Ως εκ τούτου, πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να αξιολογήσουμε την επιλογή που κάνουμε από το αποτέλεσμά της. Και για να μη μείνουμε σιωπηλοί για την αφθονία της ανθρωπότητας και το βάθος της σοφίας του Θεού, ας βυθιστούμε στο γεγονός της αγάπης Του. Όποια και αν είναι η πνευματική μας κατάσταση, δίνει στον καθένα μας μια ευνοϊκή ευκαιρία για μετάνοια, η οποία παρηγορεί την ψυχή από τη θλίψη που προκαλεί ο πνευματικός θάνατος. Έτσι, τώρα ο καθένας μας στέκεται μπροστά στην εντολή του Θεού για μετάνοια. Ακολουθώντας τη δική μας θέληση, αποκοπήκαμε από τον παράδεισο και χάσαμε κάθε ελπίδα να επιστρέψουμε εκεί. Ο Θεός όμως δεν καταδίκασε εντελώς τον άνθρωπο, αντίθετα: από αφθονία ανθρωπιάς και καλοσύνης, από ελεήμων αγάπη για όλους, κατέβηκε ο Ίδιος στη γη για να μας συναντήσει. Έχοντας γίνει Άνθρωπος όπως κι εμείς, αλλά χωρίς αμαρτία, μπόρεσε να δώσει ξανά στον άνθρωπο ζωή και σωτηρία. Η πρώτη συμβουλή του Ιησού Χριστού και ταυτόχρονα η πρώτη Του εντολή ήταν η μετάνοια: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 3:2). Πριν από την Ενσάρκωση του Λόγου του Θεού, η Βασιλεία των Ουρανών ήταν τόσο μακριά από εμάς όσο ο Ουρανός από τη γη. Ωστόσο, όταν ο Χριστός ήρθε σε εμάς, όταν ενώθηκε με τη φύση μας, μας έφερε όλους πιο κοντά στη Βασιλεία Του. Μεγάλη είναι η συγκατάβαση του Θεού προς όλους μας. Και επομένως, ας μην απομακρυνθούμε από αυτό το μεγάλο δώρο, ζώντας χωρίς μετάνοια. Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε σε τι θλιβερή κατάσταση βρίσκεται ένας άνθρωπος, ζώντας στο σκοτάδι της άγνοιας και στη σκιά του θανάτου, και να αποφύγουμε αυτή την κατάσταση κάνοντας έργα μετανοίας. Ταπεινή σοφία, τρυφερότητα και πνευματική θλίψη, μια καρδιά γεμάτη έλεος και στοργική δικαιοσύνη - αυτό περιμένει ο Θεός από εμάς. Πρέπει να έχουμε μια καρδιά που αγωνίζεται για την αγνότητα, μια καρδιά γαλήνια και ειρηνική, υπομονετική και εγκράτεια στις θλίψεις, τους διωγμούς, τις μομφές, τις συκοφαντίες και τα βάσανα. Τώρα η Βασιλεία των Ουρανών, ή μάλλον, όχι η Βασιλεία, αλλά ο ίδιος ο Ουράνιος Βασιλιάς «είναι μέσα μας» (Βλέπε Λουκάς 17:21). Κάνοντας το έργο της μετάνοιας και της υπομονής, εμείς, όσο είναι δυνατόν για εμάς, δείχνουμε την αγάπη μας προς Αυτόν. Η αγάπη για τον Θεό χαρακτηρίζεται από την απουσία παθών και την αφθονία των αρετών. Η αρνητική διάθεση προς τις κακές πράξεις μας δίνει την ευκαιρία να φύγουν τα πάθη μας και να γεννηθεί η επιθυμία για απόκτηση αρετών. Ο άνθρωπος που αγαπά την ενάρετη ζωή έχει μέσα του αγάπη για την Πηγή όλων των καλών, δηλαδή για τον Θεό. Η αγάπη είναι ο καλύτερος τρόπος να προσελκύσεις τον Θεό μέσα σου. Όπως είπε ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος, «όποιος μένει στην αγάπη μένει εν τω Θεώ και ο Θεός μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννου 4:16). Η αγάπη γεννιέται και πολλαπλασιάζεται από τον πολλαπλασιασμό των αρετών. Ο Κύριός μας λέει στο Ευαγγέλιο: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά» (Ιωάννης 14:21). Η πράξη της διατήρησης των αρετών από μόνη της -δηλαδή χωρίς αγάπη- δεν είναι άξια επαίνου και δεν είναι χρήσιμη για τους ασκούμενους της. Στην Προς Κορινθίους Επιστολή του ο Άγιος Απόστολος Παύλος γράφει: «Εάν τα πάντα κάνω, αλλά αγάπη δεν έχω, δεν ωφελεί ουδέν» (Α' Κορ. 13,3). Ο Θεός είναι Πνεύμα, και επομένως είναι ασώματος. Για το λόγο αυτό, δεν βρίσκεται σε κάποιο συγκεκριμένο σημείο του χώρου και δεν μπορεί να περιγραφεί με όρους ανθρώπινης λογικής. Ως ασώματο δεν βρίσκεται σε κανένα μέρος, αλλά ταυτόχρονα με τον Θεό είναι παντού την ίδια στιγμή. Ένας και ο ίδιος, είναι και στον εαυτό Του, και παντού, και πάνω από όλα, λατρεύεται από τους ανθρώπους με το δικό Του Πνεύμα και τη δική Του Αλήθεια. Οι άγγελοι και οι ψυχές των ανθρώπων είναι επίσης ασώματες και δεν βρίσκονται σε κάποιο συγκεκριμένο σημείο του χώρου, αλλά ταυτόχρονα δεν κατοικούν παντού, όπως ο Θεός. Άλλωστε δεν τα περιέχουν όλα μέσα τους και επομένως οι ίδιοι έχουν ανάγκη Αυτόν που είναι ο Παντοδύναμος. Πριν παραβεί την εντολή, ο Αδάμ συμμετείχε στο Θείο φως και λάμψη. Ήταν στολισμένος με ένδοξα άμφια. Δεν ήταν γυμνός. Ήταν πιο όμορφος από αυτούς που είναι ντυμένοι με τα πιο πολύτιμα ρούχα και στολισμένοι με πολύτιμους λίθους. Ο άγιος Απόστολος Παύλος θεωρεί αυτή τη λάμψη και τη χάρη φυσικό ένδυμα και κατοικία του ανθρώπου. Στην Προς Κορινθίους Επιστολή του γράφει: «Γι' αυτό στενάζουμε, θέλοντας να ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας· ας μη βρεθούμε γυμνοί, αν και ντυμένοι» (Β' Κορ. 5:2-3). Και ο ίδιος ο Παύλος, όταν περπάτησε από την Ιερουσαλήμ στη Δαμασκό, με υπερφυσική, Θεία παρέμβαση, έλαβε από τον ίδιο τον Θεό την αρραβώνα αυτού του Φωτός και το χιτώνα που αντιστοιχεί σε αυτόν τον αρραβώνα. Η θεία χάρη και ενέργεια του Θεού θερμαίνει, φωτίζει, δίνει ζωή και με το Φως της φωτίζει εκείνους στους οποίους βρίσκει τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την εκδήλωση της. Ο Άγιος και Μέγας Βασίλειος λέει: «Ποιες είναι οι ενέργειες του Πνεύματος; Είναι απερίγραπτες στα λόγια λόγω του μεγαλείου τους και αναρίθμητες για το πλήθος τους. Και πώς μπορούμε λογικά να κατανοήσουμε αυτά τα μυστήρια, που είναι διαχρονικά και υπεράνω του χρόνου; Οι δυνάμεις και οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος είναι άκτιστες. εσωτερική πνευματική ζωή, είναι άξιοι να εισέλθουν στη θεοποιητική ακτινοβολία ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος είπε: «Μια σταγόνα χάριτος γεμίζει τα πάντα με γνώση. Με αυτή τη χάρη έγιναν θαύματα, με αυτήν επιλύθηκαν και συγχωρήθηκαν οι αμαρτίες του κόσμου». Από εδώ γίνεται σαφές τι εννοούσε ο άγιος Απόστολος Παύλος όταν είπε: «Τα αόρατα πράγματα, η αιώνια δύναμή του και η θεότητά του, φάνηκαν από τη δημιουργία του κόσμου με τη σκέψη της δημιουργίας» (Ρωμ. 1:20). Όπως το φως του ήλιου είναι αχώριστο από την ακτίνα του ήλιου, έτσι και οι ενέργειες του Θεού είναι αχώριστες από την ουσία Του. Τις ακτίνες του ήλιου δεν τις βλέπουν όσοι δεν έχουν μάτια να δουν. Το θαύμα της θέωσης το παρέλαβαν όσοι ευαρεστούσαν τον Θεό. Φυσικά, ο Θεός μας δημιούργησε όλους για να μας κάνει κοινωνούς της Θεότητάς Του. Ωστόσο, αυτό το θαύμα γίνεται σε όσους αποφασιστικά και ειλικρινά μπαίνουν στο κατόρθωμα. Αυτοί οι άνθρωποι είναι στον Θεό. Θεοποιούνται από Αυτόν, γίνονται μέτοχοι των Θεϊκών Του ενεργειών και ο Θεός μένει σε αυτές. Η προ-ουσιώδης και προ-ζωτική, προθεϊκή και προ-καλή φύση του Θεού δεν μπορεί ούτε να περιγραφεί, ούτε να κατανοηθεί, ούτε να παρατηρηθεί, αφού δεν μοιάζει με τίποτα υπερ-άγνωστο. Βρίσκεται πάνω από τους ουρανούς και είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με μια άπιαστη δύναμη, και είναι αδύνατο να την κατανοήσουμε ή να την περιγράψουμε. Οι θεολόγοι πιστεύουν ότι το πιο κοντινό πράγμα σε έναν αληθινό ορισμό του Θεού θα ήταν η «απόλυτη ακατανόητη». Ο Θεός είναι η αιτία όλων των πραγμάτων, και όλα τα άλλα βρίσκονται γύρω Του, γιατί ο Ίδιος υπάρχει πριν από όλα και όλους. Αν κάποιος ήθελε να δώσει ένα όνομα στον Θεό, τότε θα έπρεπε να χρησιμοποιήσει τα ακόλουθα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για τη Θεία φύση: «Ο δωρητής του πλούτου είναι η φύση του Θεού μου». Και ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει: «Η φύση του καλού Θεού είναι να παράγει και να σώζει». Και αυτή η ιδιότητα είναι εγγενής στον Θεό φυσικά. Ακόμη και ένα μικρό μέρος της ουσίας του Θεού κατέχει όλες τις δυνάμεις Του. Είναι σαν ένα κάρβουνο που πετάει από τη φωτιά: έχει τα χαρακτηριστικά της φωτιάς και καίει όλους όσους το αγγίζουν. Κάθε κάρβουνο έχει όλες τις ιδιότητες της φωτιάς από την οποία προήλθε. Ή, για παράδειγμα, μια σταγόνα υγρού: έχει όλες τις ιδιότητες του υγρού από το οποίο προήλθε. Και λάβαμε από τον Θεό την ευκαιρία να μετέχουμε στις ενέργειές Του, και όταν συμβεί αυτό, γινόμαστε παντοδύναμοι. Ας φανταστούμε ότι κάποιος άναψε πολλά κεριά από ένα αναμμένο - καθένα από αυτά τα κεριά θα καεί υποστατικά με την ίδια φωτιά. Η γενική δύναμη και ενέργεια της Τριαδικής Θεότητας, μοιρασμένη με διάφορους και κατάλληλους τρόπους παντού μεταξύ εκείνων που μετέχουν αυτής της δύναμης και ενέργειας, είναι ικανή να φιλοξενήσει και να αναπαυθεί σε όσους είναι σε θέση να λάβουν αυτή τη χάρη. Ο Τριαδικός Θεός είναι Ένας. Αλλά ταυτόχρονα υπάρχει σε Τρία Πρόσωπα, σε Τρεις Υποστάσεις, που συνδέονται μεταξύ τους και εμπεριέχονται η μία από την άλλη ολοκληρωτικά, αιώνια, χωρίς σύγχυση και χωρίς συγχώνευση. Αυτές οι Θεϊκές Υποστάσεις έχουν μία ενέργεια. Έξω από τον Θεό, είναι αδύνατο να δει κανείς τέτοιο ακατανόητο παράδειγμα. Ομολογούμε ότι ο Υιός του Θεού είναι η Ζωή μας και είναι η Ζωή όλης της δημιουργίας. Είναι η Ζωή που μας εμψυχώνει, Είναι ο Λόγος με τον οποίο ζουν όλα τα δημιουργημένα πράγματα, Διατηρεί τα πάντα μέσω της Θεϊκής Του ενέργειας. Η θεολογία που περιγράφει τον ακατανόητο Θεό το κάνει καταφατικά, αφού ο Θεός δεν έχει τίποτα που να αντιστοιχεί στην εικόνα της κατανόησής μας. Ο Θεός είναι η Αρχή και ο Κυβερνήτης της δημιουργίας. Δεν μπορεί να μετρηθεί μεταξύ αυτών που δημιουργήθηκε. Είναι η ζωή όλων όσων δημιούργησε. Ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τη Βασιλεία του Θεού να έρχεται με δύναμη» (Μάρκος 9:1). Μετά από έξι ημέρες, ο Κύριος, παίρνοντας μαζί Του τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ανέβηκε στο Όρος Θαβώρ. Εκεί έλαμψε σαν τον ήλιο και τα ρούχα Του έγιναν εκθαμβωτικά λευκά σαν φως. Μη μπορώντας να δουν αυτό το θαύμα που τους τύφλωσε, οι μαθητές του Κυρίου έπεσαν με τα μούτρα. Αλλά ταυτόχρονα ένιωθαν σε αυτό το Θείο και άφατο Φως τη λάμψη της Βασιλείας του Θεού. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας είπαν για τον Θεό ως εξής: «Θεότητα είναι το Φως που φάνηκε στους μαθητές στο βουνό. Αυτό το Φως είναι επίσης μια εικαστική ομορφιά, που μόνο οι άγιοι μπορούν να θαυμάσουν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Οι άγιοι θα θαυμάσουν και θα απολαύσουν αυτό το Θείο Φως σε έναν ατελείωτο αιώνα».