Письмо к монахине Ксении о страстях и добродетели

Дорога, якою йдуть багато, широка і простора. Якщо ті, що йдуть по ній, не утримають себе помірністю, то впадуть у досконалу згубу. А той, хто йде шляхом важким та вузьким, входить у життя. Вузькими ж брамами і тісним шляхом ніхто не може проходити, надмаючи славою, розсіюючись у задоволеннях і обтяжуючи себе багатством і майнами. Господь ублажає подвижників цього вузького шляху, кажучи: «Блаженні убогі духом, бо тих є Царство Небесне» (Мф. 5:3). Цими словами Христос показує, що Він приймає і хвалить смиренність душі. Це бажання внутрішньої злиднів помітне у святих. Бо інший може бути нещасливий і жебрак, і до того ж довільно, але він робить це слави заради людської. Така людина не злиденна духом, а лицемірить. Хто має дух скрушений і смиренний, тому неможливо не радіти видимій злиднях і смиренності, бо він вважає себе негідним слави, достатку та втіх. Той, хто вважає себе недостойним всього цього і є убожественний Богом жебрак. І такий воістину є жебрак, який не наполовину заслуговує на це ім'я. І всі такі суть з тих, що чули і йшли за Господом Ісусом, Сином Божим, і Йому наслідували, бо Він сказав: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11:29). Душа людини складається з трьох частин і пізнається у трьох своїх силах: розумової, дратівливої ​​та бажаної. Всі ці частини схильні до недуги. Христос, що зцілює душу, починає з останнього, тобто з бажання. Бажання знаходить пишу через розсіяність думки, і тому дратівлива і розумова частини душі завжди хворі. Христос зцілює кожну з душевних пристрастей. Перше породження бажаної частини душі є любов. Сріблолюбство з'являється трохи пізніше. Апостол Павло іменував недугу сріблолюбства коренем всіх наступних лих, таких як скупість, хижацтво, злодійство і всякого роду любов, який стає другим ідолопоклонством. Все це – пристрасті душі, які вбивають у ній бажання добрих справ. Від цих пристрастей нелегко позбутися, вони є прикладом невіри в Божественний Промисл. Людина, яка захоплюється цими пристрастями, ні від чого не матиме користі, адже життя не втримаєш жодним багатством. Мудрий господар роздає під силу своїм, навіть те, що йому самому необхідно, вводячи віддане в оборот вигідної торгівлі, тобто любові. А кохання множить цей прибуток у сотні разів. Пристрасть сріблолюбства породжує і наступну пристрасть – славолюбство. Бо, від дитинства приходячи в юний вік, перш за тілесне кохання зустрічає нас пристрасть славолюбства, як якесь зле припущення інших пристрастей. Я тут розумію той вид славолюбства, який полягає в охорашуванні тіла і в хизуванні вбраннями, і який святі отці називають мирським марнославством. Всі ці пристрасті знаходять досконале лікування через пізнання і любов до вишньої, Небесної почесті, яку подає Бог, з шануванням при цьому себе недостойним її і в перенесенні людського приниження, з шануванням себе гідним будь-якого приниження і, крім того, ще у вподобанні слави Божої слави нам, не про нас; але дай славу імені Твоєму» (Пс. 113:9). Коли ж зробимо щось похвальне, будемо приписувати це Богові, і Йому за те вдячно славити, а не собі її присвоювати. Так людина, що надходить, буде радіти тому, що отримала в дар чесноту, і не стане звеличуватися нею, як нічого свого не має, а більше смирятися, мисленні свої очі зверненими до Бога маючи день і ніч. Ті, хто вправляються в чесноти заради людської слави, назавжди залишаються у землі. Їхня молитва не сходить на Небо, всі їхні старання падають на землю. У них немає крил Божественної любові, вони не сприймають праведну відплату за свої труди. Вони відчувають полон і обурення розуму. Ця пристрасть людиноугоддя під час вправи в чесноти – найтонша з усіх пристрастей. Людина, що подвизається, але має таку неміч, не може досліджувати ті ухилення, які відбуваються в її душі, і не може уникнути складення з ними. Можливо, зовні він поводиться тверезо, проте при цьому своїми руками готує місце для гордості. Швидше за все, така людина залишиться неуздоровленою. Якщо дослідити пристрасті уважно, можна переконатися, що марнославство лукавим чином призводить до більшості падінь і руйнує людини. Ми ж навчені інакше вправлятися в чесноті. Ми маємо ім'я Христа, Христос спостерігає за нашими справами. На Нього дивлячись, Ним і для Нього робимо ми все найкраще, і все на славу Його спрямовуємо, зовсім не маючи на увазі угоди людям, наслідуючи святого Павла, верховного таїнника Законодавця нашого, і нашого Законодавця, який каже: «Або бох ще був людиною догоджав, Христов раб. Третє породження недугуючої душі є обжерливість. Від обжерливості походить всяка тілесна нечистота. Почуття невпинно починають рухатися від образів чуттєвих речей, і через зір, навіть здалеку, захоплюються тим, що призводить до падіння. Праматір наша Єва спочатку побачила, що «дерево добре для їжі, приємне для очей і жадано, тому що дає знання» (Бут. 3:6), і тоді вже склалася з помислом серця, торкнулася і скуштувала від забороненого дерева. Плоскі пристрасті починають свій рух від пристрасного розуму. Тому від нього має починатися і зцілення від пристрастей. Бо як при пожежі, якщо охочий погасити його, стане якось присікати полум'я зверху, анітрохи не досягне успіху в гасінні; якщо ж відкине паливо речовину, пожежа одразу зменшиться і стихне: так і стосовно блудних пристрастей, якщо не висушити джерела помислів усередині молитвою і смиренністю, а тільки постом і умертвінням тіла озброїтися проти них, то безуспішно працюватимеш; Якщо ж джерело освятиш смиренністю і молитвою, як ми сказали, то повідомиш освячення і зовнішньому тілу. Тілу завжди необхідні аскеза і розважливе утримання від страв. Такі старання, облагороджуючи молитвою, що виходить від смиренного серця, зцілює всі тілесні пристрасті. І якщо хтось бажає здобути справжню внутрішню свободу і освячення, йому необхідно подвизатися, зраджувати себе аскезі і молитися зі смиренністю. Дерева, що зазнають важких умов, в холод і мороз взимку, вкриті снігом і інеєм, обурювані сильними вітрами приносять свого часу плід. Без цих зимових труднощів нічого з посадженого в землю не могло б принести плоду. І якщо хтось, пожалівши їх, обнесе їх огорожею і покриє дахом, і вони не зазнають всієї зимової тяжкості та страждань, то вони ніколи не дадуть плоду. Їх необхідно залишити у стражданнях. Тоді навесні вони будуть рясно вкриті квітами і зеленими листочками, що промерзнуть, а потім на їх гілках з'являться тонкі гілочки з маленькими плодами. Пізніше, коли промені сонця стануть сильнішими, ці плоди будуть наливатись соком, зріти і ставати придатними для вживання в їжу та збирання врожаю. Так само людина, яка мужньо терпить справді непідйомний тягар спокус, принесе гідний плід. Кожен віруючий ревнитель життя в Христі стає досконалішим через терпіння вільних і мимовільних страждань та спокус. Деякі з цих страждань та спокус приходять зовні, інші – зсередини. Ми повинні з власної волі вибрати послух землеробу наших душ, щоб отримати Божественне благословення. Одночасно в нас має з'явитися звичка до зневаги тимчасової насолоди, ми маємо терпіти душевні ураження. Той, хто терпить будь-яку спокусу і радіє цій пригоді, будучи переконаний у тому, що вона очищає його душу і допомагає їй прагнути молитися до Бога, набуває справжнього душевного здоров'я. Така людина дякує тим, від кого приймає спокуси і молиться за них як за своїх благодійників. Сам же він отримує не лише прощення у своїх гріхах, а й Боже благословення. Такого християнина ублажає Господь за його терпіння до кінця, яке не вичерпується завдяки тому, що в ньому є дух смирення. У такій людині народжується богоугодна скорбота про кожне з можливих падінь і слабкостей, а разом із цією скорботою і відповідну втіху. У ньому народжується не просто скорбота, а й сльози, які пом'якшують жорсткість серця і за якими йдуть розчарування та розчулення. Тоді припиняється всяка гіркота, а від Бога приходить солодка тиша та мир. Отже, користь від цієї душевної скорботи величезна. Бог благочестивий, Він чує біль душі кожної людини, тому що Він зійшов до нас, жив з нами і обіцяв нам усяку втіху. Він Сам і є наша втіха, тому що Він іменується і воістину є Утішителем.