Письмо к монахине Ксении о страстях и добродетели
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
გზა, რომლის გასწვრივ ბევრი დადის, ფართო და ფართოა. თუ მის გასწვრივ მოსიარულეები თავს თავშეკავებით არ შეიკავებენ, სრულ განადგურებაში ჩავარდებიან. და ვინც რთულ და ვიწრო გზას მიჰყვება, ცხოვრებაში შედის. მაგრამ ვერავინ გაივლის ვიწრო ჭიშკარს და ვიწრო ბილიკს, დიდებით გაბერილი, სიამოვნებით გაფანტული და სიმდიდრითა და ქონებით დამძიმებული. უფალი ამ ვიწრო გზის ასკეტებს ახარებს და ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათ შორის არს სასუფეველი ცათა“ (მათე 5,3). ამ სიტყვებით ქრისტე გვიჩვენებს, რომ იღებს და ადიდებს სულის სიმდაბლეს. წმინდანებში შესამჩნევია შინაგანი სიღარიბის ეს სურვილი. სხვა შეიძლება იყოს არასასურველი და ღარიბი, თანაც თვითნებურად, მაგრამ ის ამას აკეთებს ადამიანური დიდების გულისთვის. ასეთი ადამიანი სულით ღარიბი კი არა, თვალთმაქცია. მას, ვისაც სული აქვს შემჩნეული და თავმდაბალი, არ შეუძლია არ გაიხაროს ხილული სიღარიბით და თავმდაბლობით, რადგან თავს დიდების, კმაყოფილებისა და ნუგეშის ღირსად თვლის. ვინც თავს ამ ყველაფრის უღირსად თვლის, ღვთისგან კურთხეული მათხოვარია. და ასეთი მათხოვარი ნამდვილად არ არის ნახევრად იმსახურებს ამ სახელს.
და ყველა ასეთია მათგან, ვინც მოისმინა და გაჰყვა უფალ იესოს, ღვთის ძეს, და მიბაძეს მას, რადგან მან თქვა: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან მე თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ და იპოვით სიმშვიდეს თქვენს სულებს“ (მათე 11:29).
ადამიანის სული სამი ნაწილისგან შედგება და ცნობილია თავისი სამი ძალით: მოაზროვნე, გაღიზიანებული და სასურველი. ყველა ეს ნაწილი მგრძნობიარეა დაავადების მიმართ. ქრისტე, რომელიც კურნავს სულს, იწყება ბოლოდან, ანუ სურვილით. სურვილი პოულობს წერას აზროვნების უაზრობის გამო და ამიტომ სულის გაღიზიანებული და მოაზროვნე ნაწილები ყოველთვის ავად არიან. ქრისტე სულის ყოველგვარ ვნებას კურნავს. სულის სასურველი ნაწილის პირველი თაობა სიხარბეა. ფულის სიყვარული ცოტა მოგვიანებით ჩნდება. პავლე მოციქულმა ფულის სიყვარულის დაავადებას უწოდა ყველა შემდგომი ბოროტების ფესვი, როგორიცაა სიძუნწე, მტაცებლობა, ქურდობა და ყოველგვარი სიხარბე, რაც ხდება მეორე კერპთაყვანისმცემლობა. ეს ყველაფერი სულის ვნებებია, რომლებიც კლავენ კეთილი საქმეების სურვილს. ამ ვნებებისგან თავის დაღწევა ადვილი არ არის; ისინი ღვთიური განგებულების ურწმუნოების მაგალითია. ამ ვნებებით გატაცებული ადამიანი არაფრით ისარგებლებს, რადგან სიცოცხლეს ვერანაირი სიმდიდრე ვერ გაუძლებს. ბრძენი პატრონი თავისი ძალის მიხედვით ანაწილებს იმასაც კი, რაც თავად სჭირდება, შემოაქვს ის, რაც გაცემულია მომგებიანი ვაჭრობის მიმოქცევაში, ანუ სიყვარული.
სიყვარული კი ამ მოგებას ასჯერ ამრავლებს.
ფულის სიყვარულის ვნება წარმოშობს ვნებას, რომელიც მას მოსდევს - დიდების სიყვარულს. რამეთუ, ჩვილობიდან მოზარდობამდე, ხორციელ სიყვარულამდე დიდების სიყვარულის ვნება გვხვდება, როგორც სხვა ვნებების ერთგვარი ბოროტი განზრახვა. აქ ვგულისხმობ დიდების სიყვარულს, რომელიც შედგება სხეულის გაშრობასა და ტანისამოსის ფანტაზიაში და რომელსაც წმინდა მამები ამქვეყნიურ ამაოებას უწოდებენ. ყველა ეს ვნება სრულყოფილ განკურნებას პოულობს უმაღლესი, ზეციური პატივისადმი ცოდნით და სიყვარულით, რომელსაც ღმერთი ანიჭებს საკუთარი თავის უღირსად თაყვანისცემით და ადამიანური დამცირების მოთმინებით, ყოველგვარი დამცირების ღირსი საკუთარი თავის პატივისცემით და, უფრო მეტიც, ღვთის დიდების უპირატესობით: არამედ დიდება შენს სახელს“ (ფსალმ. 113,9). როცა რაიმე სადიდებელს ვაკეთებთ, მას ღმერთს მივაწერთ და ამისთვის მადლობელი ვართ, რომ მას დიდება მივუგზავნოთ და არა საკუთარ თავს მივითვისოთ.
ადამიანი, ვინც ამას აკეთებს, გაიხარებს იმით, რომ მან მიიღო სათნოება საჩუქრად და არ იამაყებს ამით, თითქოს არაფერი ჰქონდეს საკუთარი, არამედ თავმდაბლდება, გონებრივი თვალები დღედაღამ ღმერთს მიაპყრობს.
ისინი, ვინც სათნოებას ასრულებენ ადამიანური დიდების გულისთვის, მარადიულად რჩებიან დედამიწაზე. მათი ლოცვა სამოთხეში არ ამაღლდება; მთელი მათი ძალისხმევა დედამიწაზე მოდის. მათ არ აქვთ ღვთაებრივი სიყვარულის ფრთები, ისინი არ იღებენ სამართლიან ჯილდოს თავიანთი შრომისთვის. ისინი თავს დატყვევებულად და გონებით შეწუხებულად გრძნობენ. სათნოების განხორციელებისას ადამიანების სიამოვნების ეს ვნება ყველა ვნებათაგან ყველაზე დახვეწილია. ადამიანი, რომელიც იბრძვის, მაგრამ აქვს ასეთი სისუსტე, არ შეუძლია განიხილოს მის სულში მომხდარი გადახრები და ვერ ერიდება მათთან დაკავშირებას. შესაძლოა, გარეგნულად იქცევა ფხიზლად, მაგრამ ამავდროულად, საკუთარი ხელით ამზადებს ადგილს სიამაყისთვის. დიდი ალბათობით, ასეთი ადამიანი განუკურნებელი დარჩება. თუ ყურადღებით შეისწავლით ვნებებს, დარწმუნდებით, რომ ამაოება მზაკვრული გზით იწვევს უმეტეს დაცემას და ანადგურებს ადამიანს.
სათნოების პრაქტიკაში განსხვავებულად გვასწავლიან. ჩვენ ვატარებთ ქრისტეს სახელს, ქრისტე აკონტროლებს ჩვენს საქმეებს. მისკენ ვიხედებით, მისი მეშვეობით და მისთვის ვაკეთებთ ყველაფერს, რაც საუკეთესოა და ყველაფერს მის დიდებას მივმართავთ, სულაც არ გვქონია მხედველობაში ხალხის სიამოვნება, მიჰყვება წმინდა პავლეს, ჩვენი კანონმდებელის უზენაეს საიდუმლოს და ჩვენს კანონმდებელს, რომელიც ამბობს: „ადამიანებს რომ მოეწონა, არ იქნებოდა ქრისტეს მსახური“ (გალ. 1:10).
დაავადებული სულის მესამე თაობა არის სიხარბე. სიძულვილისგან მოდის მთელი სხეულის უწმინდურება. გრძნობები გამუდმებით მოძრაობს გრძნობადი საგნების გამოსახულებებიდან და მხედველობით, თუნდაც შორიდან, მიჰყავს ის, რაც იწვევს დაცემას. ჩვენმა წინამორბედმა ევამ ჯერ დაინახა, რომ „ხე კარგია საჭმელად, თვალისთვის სასიამოვნო და სასურველი, რადგან ცოდნას იძლევა“ (დაბ. 3:6), შემდეგ კი უკვე გულის აზრები ჩამოაყალიბა, შეეხო და გასინჯა აკრძალული ხე.
ხორციელი ვნებები იწყებენ მოძრაობას ვნებიანი გონებიდან. ამიტომ ვნებებისგან განკურნება მისგან უნდა დაიწყოს. რადგან, როგორც ხანძრის შემთხვევაში, თუ ვინმე, ვისაც მისი ჩაქრობა სურს, როგორმე დაიწყებს ცეცხლის შეჩერებას ზემოდან, ის საერთოდ ვერ შეძლებს მის ჩაქრობას; თუ აალებადი ნივთიერება უარყოფილია, ცეცხლი მაშინვე შემცირდება და ჩაცხრება: ასე რომ, ვნებათაღელვასთან მიმართებაში, თუ ლოცვით და თავმდაბლობით არ გააშრობ აზრების წყაროს, არამედ მხოლოდ მარხვითა და სხეულის მოკვლით შეიარაღებული ხარ მათ წინააღმდეგ, მაშინ წარუმატებლად იმუშავებ; თუ წყაროს განწმენდთ თავმდაბლობითა და ლოცვით, როგორც ვთქვით, მაშინ გარეგნულ სხეულს მიანიჭებთ სიწმინდეს.
ორგანიზმს მუდმივად სჭირდება ასკეტიზმი და გონივრული თავშეკავება საკვებისგან. თავმდაბალი გულიდან გამოსული ლოცვით აღმატებული ასეთი ძალისხმევა კურნავს ყველა ხორციელ ვნებას. ხოლო თუ ვინმეს სურს შეიძინოს ჭეშმარიტი შინაგანი თავისუფლება და სიწმინდე, უნდა იბრძოლოს, ასკეტიზმს მიუძღვნას და ილოცოს თავმდაბლობით.
რთულ პირობებს უძლური ხეები, ზამთრის სიცივესა და ყინვაში, თოვლითა და ყინვით დაფარული, ძლიერი ქარებით გადაფარებული, თავის დროზე ნაყოფს იძლევა. ამ ზამთრის სიძნელეების გარეშე მიწაში დარგულს ვერაფერი ნაყოფი გამოიღო. და თუ ვინმე, მოწყალებით, შემოაკრავს მათ ღობეზე და გადახურავს მათ და არ დაექვემდებაროს მთელი ზამთრის სიმძიმეს და ტანჯვას, მაშინ ისინი არასოდეს გამოიღებენ ნაყოფს. ისინი უნდა დარჩეს ტანჯვისთვის. შემდეგ გაზაფხულზე ისინი უხვად დაიფარება ყვავილებით და მცენარეული მწვანე ფოთლებით, შემდეგ კი მათ ტოტებზე გამოჩნდება წვრილი ყლორტები პატარა ნაყოფით. მოგვიანებით, როცა მზის სხივები გაძლიერდება, ეს ხილი ივსება წვენით, მომწიფდება და გახდება შესაფერისი საჭმელად და მოსავლისთვის. ასევე ღირსეულ ნაყოფს გამოიღებს ადამიანი, რომელიც გაბედულად გაუძლებს ცდუნების ჭეშმარიტად აუტანელ სიმძიმეს.
ყოველი მორწმუნე, რომელიც მოშურნეა ქრისტეში ცხოვრებისათვის, უფრო სრულყოფილი ხდება მოთმინებით ნებაყოფლობითი და უნებლიე ტანჯვითა და განსაცდელებით. ამ ტანჯვისა და ცდუნების ნაწილი გარედან მოდის, ზოგი შიგნიდან. ჩვენ ჩვენი ნებით უნდა ავირჩიოთ დავემორჩილოთ ჩვენი სულის ფერმერს, რათა მივიღოთ ღვთიური კურთხევა. ამასთან, დროებითი სიამოვნების უარყოფის ჩვევა უნდა გამოვიმუშაოთ, სულიერი ბრძოლები უნდა გავძლოთ. ვინც ნებისმიერ ცდუნებას ითმენს და ხარობს ამ ბრძოლაში, დარწმუნებულია, რომ ის განწმენდს მის სულს და ეხმარება მას ლოცვით ღმერთთან მისწრაფებაში, იძენს ნამდვილ ფსიქიკურ ჯანმრთელობას. ასეთი ადამიანი მადლობას უხდის მათ, ვისგანაც იღებს ცდუნებებს და ლოცულობს მათთვის, როგორც მისი კეთილისმყოფელებისთვის. ის თავად იღებს არა მხოლოდ ცოდვების მიტევებას, არამედ ღვთის კურთხევას. ასეთ ქრისტიანს უფალი აკურთხებს ბოლომდე მოთმინებისთვის, რომელიც არ შრება იმის გამო, რომ მას აქვს თავმდაბლობის სული.
ასეთ ადამიანში ყოველი შესაძლო დაცემისა და სისუსტის გამო იბადება ღვთიური მწუხარება და ამ მწუხარებასთან ერთად შესაბამისი ნუგეში. მასში იბადება არა მხოლოდ მწუხარება, არამედ ცრემლები, რომლებიც არბილებენ გულის სიმტკიცეს და მოსდევს სინანული და სინაზე. მაშინ ყოველგვარი სიმწარე წყდება და ტკბილი სიჩუმე და მშვიდობა მოდის ღვთისგან. ასე რომ, ამ ფსიქიკური მწუხარების სარგებელი უზარმაზარია. ღმერთი მოწყალეა, ისმენს ყოველი ადამიანის სულის ტკივილს, რადგან დაგვიწყნარა, ჩვენთან ერთად ცხოვრობდა და ყველას ნუგეშისცემას დაგვპირდა. ის თავად არის ჩვენი ნუგეში, რადგან ის არის მოწოდებული და ჭეშმარიტად ნუგეშისმცემელია.