Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе

Початківці вправлятися в безмовності, залишаючи духовне читання, і присвячують себе односкладній молитві «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» можуть набути звички займатися їй безперестанку, навіть коли їхнє тіло зайняте чимось іншим. Це роблення докладно пояснюють святі Діадох Фотики йський, великий Філімон, святий Ніл, преподобний Іоанн Лествичник і багато інших отців, у тому числі й ті, що нині живуть. Всі ми знаємо, що майже кожен святий показав своїми справами і словами, що молитва є засіб, що проганяє лукаві духи та пристрасті. Це приймає і цьому навчає кожна розумна людина. Святий Василь Великий сказав, що серце скаче і немов стрибає у молитві від захоплення любові до добра. Святий Панас вважає це ознакою благодаті. Святий Іван Ліствичник також ясно підкреслює, що після розмови незамутненого розуму з Богом людина виходить з молитви немов охоплена вогнем. Про це вчить і досвід. Про той факт, що в роті тих, хто молиться, виникає відчуття насолоди, причому не тільки від молитви, а й від псалмоспіву, що здійснюється в розумі, ясно свідчать святий Ісаак Сирін та багато інших. Святий Діонісій Ареопагіт каже: «Присутність розумного світла об'єднує все, що просвічується їм у справжнє знання. Це Світло знання походить від присутності Світла благодаті і звільняє людину від внутрішнього поділяючого незнання». Святий Макарій назвав це Світло благодаті «розумним», руйнуючи таким чином усіх тих, хто вважає світлом Божим знання. Він каже так: «Ти пізнаєш Світло, що засяяло в твоїй душі, за його діями, розуміючи, від Бога Він чи від сатани». Святий назвав безсмертям славу, що засяяла на обличчі Мойсея, коли Світло Боже осяяло його смертне обличчя. Той самий святий показав, наскільки гармонійно проявляється це Світло в душах людей, які по-справжньому полюбили Бога. Він пише: «Подібно до того, як наші звичайні очі бачать чуттєве сонце, очі душі тих, хто трудиться в молитві, бачать розумне Світло». Звичайно, це Світло ясно проявляється в розумі, що піднявся на Небо, тобто в розумі такої людини, яка подолала саму себе. Людина, яка вправляється у внутрішньому діянні, долає себе, і її розум стає безпристрасним і ангелоподібним. Священні чоловіки при невимовному відвідуванні сяйв, здатних зводити до досконалості, досягають обожнюючого спілкування з Духом і бачать у собі це богоподібне Світло. Це Світло – одяг їх обожнювання. Ум тоді наповнює сяйво і благодать Божого Слова, яке в поєднанні з Його тілом засяяло на горі Світлом Преображення. Адже Бог Отець дав Йому та слухняним Йому Свою славу, захотівши, щоб Його учні теж бачили її. Коли розум людини піднімається на Небеса, він певним чином, якщо можна так висловитися, йде слідами Того, Хто заради нас піднявся над Небесами. Душа, яка явно і невимовно з'єднається з Богом, сподобається надприродним і невимовним видінням. Вона наповнюється Світлом, що перевершує будь-яке інше відання. Людина, що досягла цієї висоти, вже не просто спостерігач або знавець божественних символів. Він прикрашений доброчинною та позачасовою красою, він осіяний Божественним Сяйвом. Великий апостол Павло для зустрічі з незримими і небесними видіннями в цьому Божественному Світлі був захоплений на Небо (2Кор. 12:2–4). Це захоплення на Небо вказує на інше таїнство, відоме лише тим, хто його випробував. Адже просвітництво розуму стає зримим для тих, хто очистився серцем. Цей досвід зовсім відмінний від людського знання. Святий Ніл каже: «Коли розум збереться стару людину і одягнеться у нову людину за благодаттю, тоді під час молитви він бачить, як у його душі сяє Світло. У цього Світлана небесний колір. Це і є те саме "місце Бога" (Див. Вих. 33:21), Якого бачили боговидці на Синайській Горі». А святий Іоанн Золотоуст тлумачить відповідне місце з другого Послання святого апостола Павла до коринтян наступним чином: «Бог, Який наказав світла засяяти в темряві, Сам засяяв у наших серцях» (2Кор. 4:6). Святий каже, що слава Мойсея сяє у наших серцях подібно до того, як колись сяяло обличчя пророка. Світло, яке бачив Мойсей, не було знанням. Він був сяйвом, яке, переходячи на обличчя і душу людини, спочиває в його чистому розумі (Див. Вих. 34:29–35). Святий Діадох каже: «Не слід сумніватися, що коли розум починає відчувати невпинну дію Божого світла, він стає весь ніби прозорим, так що сам виразно бачить своє світло: адже він весь стає світлом, коли сила душі опанує пристрасті». Чи ясно ти зрозумів, брате, що тільки розум, що звільнився від пристрастей, бачить себе під час молитви світлом, і Божественне Світло своїм сяйвом оточує його з усіх боків? А зараз слухняним вухом вонми тому, що каже святий Макарій: «Довершене духовне осяяння є не просто якесь просвітництво помислів, а надійне і постійне засяяння в душах іпостасного Світла». Звичайно, Сам Бог перебуває поза будь-яким розумним світлом і перевершує будь-який людський духовний досвід. Священні богослови називають Бога Вогнем. Немає нічого матеріального, що могло б вмістити в себе Його Божественну присутність. Нині Бог бачимо тими, хто очистився любов'ю, оскільки ми описали це вище. А в наступному столітті вони побачать Його «Обличчям до лиця». Деякі з людей, не маючи такого божественного досвіду, зовсім відмовляються вірити, що Бог бачимо як Світло. Такі люди вважають, що вони можуть побачити Бога за допомогою логіки. Вони подібні до сліпих, які, відчуваючи на своїх обличчях тепло сонячного світла, не вірять тим, хто каже, що Сонце сяє, що воно – світло. Адже коли ум покритий темною завісою лукавих пристрастей, він може відчувати ведення речей, проте нездатний бачити Божественне Світло. Святий Іоанн Богослов сказав: «Бог живе в тих і виявляє Себе тим, хто любить Його і любить Його» (Ів. 14:21,23). Звичайно, Бог є таким людям, як через якесь відображення, тоді як насправді Він невидимий. Після справжньої молитви приходить невимовна радість, бачення та простір невимовних обрядів. Тоді людина бачить, як цей простір панує над ним, і як він стає далеким не тільки від всякої речі і сенсу речей, а й про себе. Святий Ісаак Сирін пише: «Над чистотою розуму під час молитви спалахує світло Святої Трійці і розум піднімається тоді вище за молитву: таке треба називати вже не молитвою, а народженням чистої молитви, що посилається Духом, і розум молиться тоді не молитвою, але в несамовитості, яка не переноситься в незбагненну». Розум піднімається вище за молитву. Цей стан має іменуватися вже не молитвою, а народженням чистої молитви. Розумом опановує тоді цей простір, він прозріває і бачить незбагненні таїнства. Людина осіян тоді Світлом і не бачить йому кінця. Він ніби бачить Сонце, яке в нескінченну кількість разів перевершує Всесвіт величиною і сяйвом. Тому Великий Макарій іменує це Світло нескінченним і небесним. Звичайно, це Світло не завжди видно людині чи сукупності людей. Той, хто не бачить це, Світло зі смиренням усвідомлює свою слабкість, яка полягає в тому, що він не прийшов у досконалу згоду з Духом через повноту чистоти. Але й щодо досвідчених буває таке, що зменшується споглядання і тиша розуму, і вогонь любові до Бога, Якого вони бачать. Однак вони не впадають у відчай, але невпинно йдучи вперед до цього богоугодного діяння, увагою, молитвою і віддаленням від усього стороннього, з вірою продовжують подвиг, щоб знову досягти цього благословенного досвіду. Це цілковите звернення до Бога всією душею без залишку. Досвід людини, яка трудиться таким чином, є безмежність сяйва Бога і одночасно усвідомлення власної слабкості та недостатності сил для наближення до Світла Божого. Під час наполегливої ​​молитви в людині розгоряється вогонь, що запалюється, запалюється свічка. Тоді дивним чином тіло стає невагомим і немов вогненним, спалахуючи від полум'я Божої любові. Мене навіть піт Христа в годину Його молитви в Гефсиманському саду вчить тому, що старанна молитва до Бога викликає в тілі відчутний жар (Лк. 22:44). Чому ж навчають нас ті, хто стверджує, що немає потреби молитися з подоланням себе і незмінною наполегливістю? Розслаблена молитва та її вчителі не приводять людину до Бога і не роблять її кращою. Ми знаємо, що відкидаючи насолоду, через яку ми порушили Божественну заповідь і втратили рай, добровільно приймаючи біль, помірність і вступаючи в молитовну боротьбу, ми куштуємо божественне і нематеріальне почуття споглядання Бога. Той, хто скуштував цю насолоду серцевої молитви, яка і тіло робить здатним до безпристрасного і божественного рачіння, щосили кличе до Бога: «Солодкі гортані моєї слова Твої, солодше меду моїм устам» ( Пс. 118:103 ) і: «Туком і уста прославлять Тебе мовою радості» (Пс. 62:6). Віруючі, що осмілилися присвятити себе цій молитві і з її допомогою упорядкувати своє серце, піднімаються до найвищих висот, стаючи причасниками спокою та ангельського благородства. За цими духовними плодами їх розпізнають люди, що знаходяться поряд з ними і дивляться на них звичайним зором. Їхня лагідна вдача, їхні солодкі сльози, їхня наповнена благодаттю бесіда роблять відчутним те, що написано в книзі Пісень: «Стільниковий мед тече з уст твоїх, наречена» (Пісн. 4:11). Святий Макарій, маючи на увазі передумови для такого досвіду, пише: «Тих, хто не мав досвіду, не торкалися духовного; Спілкування Святого Духа осягається чистою і вірною душею, і небесні розумні скарби є лише тим, хто їх прийняв на досвіді, не посвяченому ж неможливо навіть помислити їх». Говорячи про духовний досвід із таким благоговінням, святий радить кожному з нас мати терпіння: «Слухай, поки сам за віру не здобудеш благодать, і тоді на дійсному досвіді очима душі побачиш, до яких скарбів і таємниць вже й тут можуть прилучатися християнські душі». Святий Діонісій Ареопагіт сказав, що в майбутньому столітті тіла святих блищатимуть Світлом Христовим, явленим на горі Фавор. Святий Макарій також говорить, що душа, що з'єдналася з цим Світлом, вже на землі посвячується в небесні обряди, тоді як у день Воскресіння вона просвітиться тим самим Світлом і тією самою славою разом з тілом. Світло Боже прийшло до нас тілесно, але бачать його ті, хто чистий серцем. Якщо ти теж захочеш набути такого досвіду, то йди до тих, хто бачить це Світло, і навчися у них. У них навчився я й увірував. від земних речей і скуштувати сповненої насолоди тиші Божої. Розум людини виходить зі своїх меж, але й Бог теж ніби виходить зі Своїх меж і з'єднується з людиною, показуючи Свою поблажливість до неї. Це поєднання Бога і людини неможливо осягнути думкою. Святий Макарій навчає нас про це так: «Завдяки Своїй безмежній доброті, Великий і Преважний применшує Себе, щоб з'єднатися зі Своїми розумними творіннями, тобто з душами святих і з ангелами, так, щоб і вони могли долучитися через Його Божественність до безсмертного життя». Та й хіба міг би Бог не зійти до людини? Адже Він за істинною любов'ю захотів навіть сприйняти людське тіло і прийняти смерть, до того ж хресну смерть. Він зробив це для того, щоб скасувати завісу темряви, яка накрила людську душу після злочину заповіді. То невже не бояться ті невіруючі та сліпі, хто готовий вести за собою інших сліпих і відводити їх від Бога? Всі ті, хто відвертає свої погляди від Світла і спрямовуються в темряву, роблять таку велику поблажливість Божу до людини безплідною, ображають і зневажають Його любов. Вище людського знання – благодать, що відкривається людині. Ось як пише про це святий Ніл: «Від співчуття до нашої немочі, Благодать відвідує нас навіть тоді, коли ми ще не очистилися. Ця благодать, побачивши, що в людині молиться тільки його розум, спочиває на ньому і розсіює демонські полчища, що його обступають».