Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе

Они који почну да практикују безмолвије, напуштајући духовно читање и посвете се једносложној молитви „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, могу стећи навику да је непрестано практикују у уму, чак и када им је тело заокупљено нечим другим. Ово дело су детаљно објаснили свети Дијадох Фотикијски, велики Филимон, свети Нил, свети Јован Климак и многи други оци, укључујући и данас живе. Сви знамо да је скоро сваки светитељ својим делима и речима показао да је молитва средство за одгон злих духова и страсти. То прихвата и учи сваки разуман човек. Свети Василије Велики је рекао да срце скаче и као да скаче у молитви од насладе љубави према добру. Свети Атанасије ово сматра знаком благодати. Свети Јован Климакус такође јасно наглашава да после разговора непомућеног ума са Богом човек излази из молитве као захваћен огњем. Томе нас учи и искуство. Свети Исак Сирин и многи други јасно сведоче о томе да у устима оних који се моле настаје осећање задовољства, не само од молитве, већ и од псалмодије која се врши у уму. Свети Дионисије Ареопагит каже: "Присуство умне светлости ујединиће све њоме просветљено у истинско знање. Ова Светлост знања долази од присуства Светлости благодати и ослобађа човека од унутрашњег разделног незнања." Свети Макарије је ову Светлост благодати назвао „умном“, збацивши тако све оне који знање сматрају светлошћу Божијом. Он каже ово: „Светлост која је засијала у твојој души познаћеш по својим делима, знајући да ли је од Бога или од сатане. Светитељ је бесмртношћу назвао славу која је засијала на Мојсијевом лицу када је светлост Божија засијала на његовом смртном лицу. Исти светитељ је показао како се хармонично ова Светлост пројављује у душама људи који су истински волели Бога. Он пише: „Као што наше обичне очи виде чулно сунце, очи душе оних који се труде у молитви виде умну Светлост. Наравно, ова Светлост се јасно пројављује у уму који се узнео на Небо, односно у уму човека који је победио себе. Човек који се бави унутрашњим радом побеђује себе, и његов ум постаје бестрасан и анђеоски. Свети људи, кроз неописиву посету зрачењима која могу да доведу до савршенства, остварују идолизујуће општење са Духом и виде у себи ову боголичну Светлост. Ова Светлост је одећа њиховог обожења. Ум се тада испуњава сјајем и благодаћу Речи Божије, која је у споју са Његовим телом засијала на гори Светлошћу Преображења. На крају крајева, Бог Отац је дао Њему и онима који су Му се покорили Његову славу, желећи да то виде и Његови ученици. Када се човеков ум узнесе на Небо, на неки начин, да тако кажем, иде стопама Онога Који се узвисио изнад Неба ради нас. Души која је јасно и неизрециво сједињена са Богом дају се натприродне и неизрециве визије. Испуњена је Светлошћу која превазилази свако друго знање. Особа која је достигла ову висину више није само посматрач или познавалац божанских симбола. Краси га благотворна и ванвременска лепота, обасјана је божанским сјајем. Велики апостол Павле је био узнесен на небо да би у овој божанској светлости дочекао невидљиве и небеске визије (2. Кор. 12:2–4). Овај занос у Небо указује на још једну мистерију, познату само онима који су је искусили. На крају крајева, просветљење ума постаје видљиво онима који су очистили своја срца. Ово искуство је потпуно другачије од људског знања. Свети Нил каже: "Када ум по благодати скине старог човека и обуче се у новог човека, онда током молитве он види Светлост која сија у његовој души. Ова Светлост има небеску боју. То је управо оно "Божје место" (види Изл. 33:21), које су видели Божији видеци на гори Синај." А одговарајући одељак из друге посланице Светог апостола Павла Коринћанима Свети Јован Златоуст тумачи овако: „Бог, који је заповедио светлости да светли у тами, засија у срцима нашим“ (2. Кор. 4, 6). Светитељ каже да Мојсијева слава сија у нашим срцима као што је некада сијало лице пророка. Светлост коју је Мојсије видео није било знање. Он је био сјај који, прелазећи на лице и душу човека, почива у његовом чистом уму (Види Изл. 34:29–35). Свети Дијадох каже: „Нема сумње да када ум почне да доживљава непрестано дејство светлости Божије, он постаје потпуно провидан, тако да и сам јасно види своју светлост: уосталом, све постаје светло када сила душе завлада страстима. Да ли си јасно разумео, брате, да само ум, ослобођен страсти, при молитви види себе као светлост, а Божанска Светлост га са свих страна окружује својим сјајем? А сада, послушним ухом, слушајте шта каже свети Макарије: „Савршено духовно просветљење није само нека врста просветљења помисли, него поуздано и непрестано сијање у душама ипостасне Светлости. Наравно, сам Бог је изван сваке интелектуалне светлости и превазилази свако људско духовно искуство. Свети богослови Бога називају Огњем. Не постоји ништа материјално што би могло да садржи Његово Божанско присуство. Сада Бога виде они који су очишћени љубављу, као што смо то описали горе. И у следећем веку они ће Га видети „лицем у лице“. Неки људи, немајући такво Божанско искуство, потпуно одбијају да верују да је Бог видљив као Светлост. Такви људи мисле да могу да виде Бога кроз логику. Они су као слепци који, осећајући на лицу топлоту сунчеве светлости, не верују онима који кажу да Сунце сија, да је светло. На крају крајева, када је ум прекривен тамним велом злих страсти, он може осетити знање о стварима, али није у стању да види Божанску светлост. Свети Јован Богослов је рекао: „Бог обитава у њима и открива се онима који Га љубе и који су од Њега љубљени“ (Јн. 14:21,23). Наравно, Бог се таквим људима јавља као кроз неку врсту одраза, док је у стварности невидљив. После праве молитве долази неизрецива радост, визија и обим неописивих тајни. Тада човек види како тај простор њиме доминира, и како постаје туђ не само свакој ствари и значењу ствари, већ и самом себи. Свети Исак Сирин пише: „Над чистотом ума за време молитве бљесне светлост Свете Тројице и ум се тада уздиже изнад молитве: то више не треба звати молитвом, већ рођењем чисте молитве послате од Духа, а ум се тада моли не као молитва, него се у махнитости преноси у несхватљиву стварност, у којој је незнање виша стварност, где је незнање. Ум се уздиже изнад молитве. Ово стање више не треба звати молитвом, већ рођењем чисте молитве. Тада ова пространост завлада умом, почиње да види јасно и види несхватљиве мистерије. Човек је тада обасјан Светлошћу и не види јој крај. Као да види Сунце, бесконачан број пута веће величине и сјаја од Универзума. Стога, Велики Макарије ову Светлост назива бесконачном и наднебеском. Наравно, ова Светлост није увек видљива човеку или групи људи. Ко не види ову Светлост, смерно схвата своју слабост, која лежи у томе што није дошао у савршену хармонију са Духом кроз пуноћу чистоте. Али и код искусних се дешава да се смањи њихово созерцање и ћутање ума, и огањ љубави према Богу, Кога виде. Међутим, они не очајавају, већ непрестано напредују ка овом богоугодном делу, са пажњом, молитвом и одстрањивањем од свега страног, са вером настављају подвиг да би поново постигли ово блажено искуство. Ово је потпуно обраћање Богу свом душом без резерве. Искуство човека који тако стреми јесте безграничност блистања Божијег и истовремено свест о сопственој слабости и недовољној снази да приступи Светлости Божијој. Они који су се уздигли на ову висину са интелигентним осећањем виде да је ова Светлост сам Бог. Такви људи су уверени да Божанско није ограничено на људско знање. Бог је предочио ову Светлост, дајући ману са неба четрдесет година. Ову Светлост дао је Христос, дајући просветљење Духа Светога онима који су Му непоколебљиво верни и ту веру доказују својим делима. „Када се душа“, каже Макарије Велики, „са страхом, љубављу и стидом, попут блудног сина, обрати своме Учитељу и Оцу Богу, Он је прихвата, не набрајајући њене падове, и даје јој одећу славе (Сир. 6, 32), светлост Христову“. Свети првомученик и архиђакон Стефан, подигавши очи увис, виде отворена небеса, сјај Бога и Христа, како стоји са десне стране Бога Оца. Видите ли сада да је Невидљиви Бог видљив онима чија су срца очишћена неизрецивом силом Духа Светога? Свети јеванђелист Лука овако говори о светој протомученици: „Пун вере у Духа Светога, Стефан погледа на небо и виде славу Божију“ (Дела ап. 7, 55). Тако ћете и ви, испуњени вером и Светим Духом, духовним видом видети оно што је чак и уму невидљиво. Међутим, ако сте потпуно празни и лишени вере, нећете веровати ни онима који ће сведочити оно што су видели. Јер, имајући макар мало вере, са поштовањем ћете слушати људе који из свог искуства говоре о ономе о чему је немогуће говорити. Чинећи то, нећете ићи против истине, и нећете одбацити од себе неизрециву благодат Божију која нам је дата. Оци радњу молитве у срцу називају духовном топлином и задовољством. Од њих долазе сузе које теку по милости Божијој. Овај сјај се јавио на лицу Мојсија, који је био толико обузет благодаћу Божијом да они који су га гледали чулним очима нису могли да га погледају. За време молитве Света Марија Египћанка опипљиво се уздизала својим телом, јер се уз уздизање ума уздизало и њено тело и, напуштајући земљу, деловало је ваздушно. Када је душа опседнута љубављу Божијом, када је душа надахнута овом љубављу и усмерена ка Њему, тада као да узаврела несавладивом духовном ревношћу, и човеково срце поскочи, причестивши се благодаћу Божијом. Цела личност се свим силама труди да побегне одавде, од земаљске стварности, и побегне у сусрет Богу. Оно што је описано може се десити како у човеку, снагом његове душе, тако и уз учешће његовог тела. Током упорне молитве, у човеку се разбуктава разумљива ватра, пали се разумљива свећа. Тада, на неки чудан начин, тело постаје бестежинско и као у пламену, пали се пламеном љубави Божије. Чак ме и зној Христов у часу Његове молитве у Гетсиманском врту учи да усрдна молитва Богу изазива опипљиву топлоту у телу (Лк. 22:44). Чему нас уче они који тврде да се не треба молити са самосавладавањем и непрестаном истрајношћу? Опуштена молитва и њени учитељи не приводе човека Богу и не чине га бољим. Знамо да одбацивањем задовољства, којим смо нарушили Божанску заповест и изгубили рај, добровољно прихватајући бол, уздржање и ступајући у молитвени подвиг, кушамо божанско и нематеријално осећање созерцања Бога. Онај који је окусио ову насладу срдачне молитве, која тело чини способним за бестрасну и божанску ревност, из све снаге вапије Богу: „Слатке су речи твоје грлу моме, слађе од меда уснама мојим” (Пс. 119, 103) и: „Насити се душа моја, насити се душа моја, насити се молитвама и мастима мојим” (Пс. 62:6). Верници који се усуде да се посвете овој молитви и уз њену помоћ доведу у ред своја срца, уздижу се на највише висине, постајући причасници мира и анђеоског племенитости. По тим духовним плодовима препознају их људи који су у њиховој близини и гледају их обичним видом. Њихово кротко расположење, њихове слатке сузе, њихов милостиви разговор чине опипљивим оно што је записано у књизи песама: „Саће тече из уста твојих, невесто“ (Песма 4,11). Свети Макарије, осврћући се на предуслове за такво искуство, пише: „Они који нису имали искуства нису се дотакли духовног; општење Духа Светога схвата чиста и верна душа, а небеска интелектуална блага се јављају само онима који су их искуством примили, а неупућенима их је потпуно немогуће замислити. Говорећи о духовном искуству са таквим страхопоштовањем, светитељ саветује свакоме од нас да будемо стрпљиви: „Слушајте док и сами не будете награђени благодаћу за своју веру, па ћете кроз истинско искуство очима своје душе видети каквим благом и тајнама хришћанске душе већ могу да се причесте овде. Ко је одступио од страсти за новцем и људском славом и ради живота у Христу презрео је страсна задовољства, осећа потребу да живи са Богом. Такав човек постепено бива потпуно запоседнут љубављу Божијом, и он се убеђује да је потребно испитати и пажљиво пратити телесне покрете и духовне силе – да не би изгубио општење са Богом. Када се човек навикне на ову активност, која се састоји у окретању себи и чувању мисли, лакше му се узноси ка Богу. У општењу са Богом, избегава прекорни начин живота, бесциљне бриге и бриге. Жели да се моли што је више могуће, окрећући се унутра. Тамо, у молитви, налази неописиву радост, дубоку жељу да се уздигне Дакле, зар се заиста не боје они неверници и слепци који су спремни да воде друге слепце и одводе их од Бога? Сви они који окрећу очи од Светлости и хрле у таму чине бесплодним тако велико снисхођење Божије према човеку, вређају и презиру Његову љубав. Изнад људског знања је благодат која се открива човеку. Овако о томе пише Свети Нил: „Из сажаљења према нашој слабости, благодат нас посећује и када се још нисмо очистили. Ова благодат, видећи да се у човеку моли само његов ум, почива на њему и расејава демонске хорде које га окружују.“ И свети Макарије каже да „Бог, који је добар, у свом крајњем човекољубљу даје онима који траже оно што траже; и тако, ко ради у молитви, чак и ако не показује сличну ревност у другим врлинама, понекад бива посећен благодаћу Божијом и, у мери његовог тражења Бога, даје му дар да буде ускраћен за радосни ток, а не треба да остане ускраћен за молитву; омаловажаван због тога, али искуством и вежбањем човек мора учинити бунтовно срце послушним и поводљивим за Бога, трудећи се да стекне све врлине, јер ће се тада благодат која је дата од Бога умножити, доносећи са собом истинско смирење, лажну љубав и читаву породицу врлина које се човек трудио да пронађе. Наравно, могао бих да пишем и пишем више, али бојим се да је већ доста тога написано. Ове речи сам вам написао да бисте спознали истину и уверили се да се наша вера слаже са речима отаца и да их следимо.