Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе

Оние кои почнуваат да практикуваат тишина, напуштајќи го духовното читање и се посветуваат на едносложната молитва „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, можат да стекнат навика постојано да ја практикуваат во умот, дури и кога нивното тело е зафатено со нешто друго. Ова дело детално го објаснуваат светите Диадохос Фотиски, големиот Филимон, Свети Нил, Свети Јован Климак и многу други отци, вклучувајќи ги и оние што живеат денес. Сите знаеме дека речиси секој светител со своите дела и зборови покажал дека молитвата е средство за истерување на лошите духови и страсти. Ова го прифаќа и учи секој разумен човек. Свети Василиј Велики рекол дека срцето скока и како да скока во молитва од насладата на љубовта за добро. Свети Атанасиј го смета ова за знак на благодатта. Свети Јован Климакус, исто така, јасно нагласува дека по разговор на незаматен ум со Бога, човекот излегува од молитвата како да е зафатен од оган. Искуството нè учи на ова. Свети Исак Сирин и многу други јасно сведочат за тоа дека во устата на оние што се молат се јавува чувство на задоволство, не само од молитвата, туку и од псалмодијата извршена во умот. Свети Дионисиј Ареопагит вели: „Присуството на интелигентната светлина ќе обедини сè што е просветлено од неа во вистинско знаење. Оваа Светлина на знаењето доаѓа од присуството на Светлината на благодатта и го ослободува човекот од внатрешното разделувачко незнаење“. Свети Макариј ја нарече оваа благодатна Светлина „умна“, со што ги отфрли сите оние кои го сметаат знаењето за светлина Божја. Тој го вели ова: „Ќе ја познаете Светлината што блесна во твојата душа со нејзините постапки, сфаќајќи дали е од Бога или од сатаната“. Светецот бесмртноста ја нарече слава што светна на лицето на Мојсеј кога Светлината Божја светна на неговото смртно лице. Истиот светец покажа колку хармонично се пројавува оваа Светлина во душите на луѓето кои вистински Го сакале Бога. Тој пишува: „Како што нашите обични очи го гледаат сензуалното сонце, очите на душата на оние кои се трудат во молитвата ја гледаат интелигентната Светлина“. Се разбира, оваа Светлина јасно се манифестира во умот кој се вознесе на Небото, односно во умот на личноста која се победила себеси. Човекот кој практикува внатрешна работа се победува себеси, а неговиот ум станува нестраствен и налик на ангел. Светите луѓе, преку неопислива посета на зрачења способни да доведат до совршенство, постигнуваат идоличко заедништво со Духот и во себе ја гледаат оваа божја Светлина. Оваа Светлина е облека на нивното обожение. Умот тогаш е исполнет со сјајот и благодатта на Словото Божјо, кое заедно со Неговото тело блесна на планината со Светлината на Преображението. На крајот на краиштата, Бог Отецот Нему и на оние што Му се покоруваа ја даде Неговата слава, сакајќи да ја видат и Неговите ученици. Кога човековиот ум се искачува на небото, на некој начин, така да се каже, тој оди по стапките на Оној Кој се издигнал над небото заради нас. На душата која е јасно и неискажливо соединета со Бога добиваат натприродни и неискажливи визии. Тој е исполнет со Светлина која го надминува секое друго знаење. Личноста која ја достигнала оваа висина повеќе не е само набљудувач или познавач на божествените симболи. Украсен е со благотворна и безвременска убавина, осветлен е со Божествен Сјај. Големиот апостол Павле бил фатен на небото за да се сретне со невидливи и небесни визии во оваа Божествена светлина (2. Кор. 12:2–4). Овој занес во рајот укажува на друга мистерија, позната само на оние кои го доживеале. На крајот на краиштата, просветлувањето на умот станува видливо за оние кои ги очистиле своите срца. Ова искуство е сосема различно од човечкото знаење. Свети Нил вели: „Кога умот ќе го одложи стариот човек и ќе го облече новиот човек по благодат, тогаш за време на молитвата тој ја гледа Светлината како свети во неговата душа. Оваа Светлина има небесна боја. Ова е самото „Божје место“ (Види 2. Мој. 33:21), што гледачите Божји го видоа на планината Синај. А соодветниот дел од второто послание на светиот апостол Павле до Коринтјаните свети Јован Златоуст го толкува вака: „Бог, Кој заповеда светлината да свети во темнина, Самиот светна во нашите срца“ (2. Кор. 4, 6). Светецот вели дека славата на Мојсеј свети во нашите срца исто како што некогаш блескаше лицето на пророкот. Светлината што ја виде Мојсеј не беше знаење. Тој беше сјајот што, поминувајќи на лицето и душата на човекот, почива во неговиот чист ум (Види 2. Мој. 34:29–35). Св. Дали јасно разбра, брате, дека само умот, ослободен од страстите, се гледа себеси како светлина за време на молитвата, а Божествената светлина го опкружува од сите страни со својот сјај? И сега, со послушно уво, слушнете што вели свети Макариј: „Совршеното духовно просветлување не е само некакво просветлување на мислите, туку сигурно и постојано блескање во душите на ипостасната Светлина“. Се разбира, Самиот Бог е надвор од секоја интелектуална светлина и го надминува секое човечко духовно искуство. Светите теолози го нарекуваат Бог Оган. Нема ништо материјално што би можело да го содржи Неговото Божествено присуство. Сега Бог го гледаат оние кои се очистиле со љубов, како што го опишавме ова погоре. И во следниот век ќе Го видат „Лице в лице“. Некои луѓе, немајќи такво Божествено искуство, целосно одбиваат да веруваат дека Бог е видлив како Светлина. Таквите луѓе мислат дека можат да го видат Бог преку логика. Тие се како слепи кои, чувствувајќи ја топлината на сончевата светлина на нивните лица, не им веруваат на оние кои велат дека Сонцето сјае, дека е светлина. На крајот на краиштата, кога умот е покриен со темна превез на зли страсти, тој може да го почувствува знаењето на нештата, но не е во состојба да ја види Божествената светлина. Свети Јован Богослов рекол: „Бог живее во нив и им се открива на оние што Го љубат и се љубени од Него“ (Јован 14:21,23). Се разбира, Бог на таквите луѓе им се јавува како преку некој вид размислување, додека во реалноста е невидлив. Целта кон која се стремиме се Божјите ветувања за идни добри работи. Ова е посвојување, откривање, стекнување на идни придобивки и уживање во нив. И обратно, знаењето што се стекнува со надворешно образование го придружува овој свет. Познавањето за Бог е она созерцание што го нарекуваме теологија. Тоа бара употреба и движење не само на силите на душата, туку и на членовите на телото. Преку оваа теологија, човекот постигнува заедница со Бога и ја гледа најчистата Светлина во Светиот Дух. Секако, потребно е и да се ослободите од какви било манифестации на вашата волја и да ја концентрирате силата на вашата душа, која преку чувањето на вашето срце станува духовно трезвена. Колку повеќе човек се прави пријател на силата на Светиот Дух, толку повеќе ја гледа Светлината Божја. Оваа визија не е чувство, не мисла, не знаење, туку престанок на секоја акција. Тоа не е производ на имагинација или интелект, ниту е мислење или резултат на заклучок. По вистинската молитва доаѓа неискажлива радост, визија и обем на неискажливи тајни. Тогаш човекот гледа како овој простор доминира со него и како тој станува туѓ не само на секое нешто и значењето на нештата, туку и на самиот себе. Свети Исак Сирин пишува: „Над чистотата на умот за време на молитвата, светлината на Светата Троица трепка и умот потоа се издигнува над молитвата: тоа повеќе не треба да се нарекува молитва, туку раѓање на чиста молитва испратена од Духот, а умот потоа не се моли како молитва, туку во бес се пренесува во неразбирлива реалност, каде што е повисоко знаењето“. Умот се издига над молитвата. Оваа состојба повеќе не треба да се нарекува молитва, туку раѓање на чистата молитва. Тогаш оваа просторност го зафаќа умот, тој почнува да гледа јасно и гледа неразбирливи мистерии. Тогаш човекот е осветлен од Светлината и не гледа крај на неа. Како да го гледа Сонцето, бесконечен број пати поголем по големина и сјај од Универзумот. Затоа, Велики Макариј оваа Светлина ја нарекува бесконечна и наднебеска. Се разбира, оваа Светлина не е секогаш видлива за некоја личност или група луѓе. Оној кој не ја гледа оваа Светлина понизно ја сфаќа својата слабост, која лежи во фактот дека не дошол во совршена хармонија со Духот преку полнотата на чистотата. Но и кај искусни луѓе се случува да им се намали созерцанието и умственото молчење и огнот на љубовта кон Бога, Кого го гледаат. Но, тие не очајуваат, туку постојано се движат напред кон ова божествено дело, со внимание, молитва и оттргнување од се што е необично, со вера го продолжуваат подвигот за повторно да го постигнат ова благословено искуство. Ова е целосно свртување кон Бога со сета душа без резерва. Искуството на човекот кој се стреми на тој начин е безграничноста на сјајот Божји и во исто време свесноста за сопствената слабост и недоволната сила да се приближи до Светлината Божја. Оние кои се искачиле на оваа височина гледаат со интелигентно чувство дека оваа Светлина е Самиот Бог. Таквите луѓе се уверени дека Божественото не е ограничено на човечкото знаење. Бог ја претстави оваа Светлина, давајќи мана од небото четириесет години. Оваа Светлина ја даде Христос, давајќи им просветлување на Светиот Дух на оние кои непоколебливо Му се верни и ја докажуваат оваа вера со своите дела. „Кога душата“, вели Макариј Велики, „со страв, љубов и срам, како блудниот син, ќе се обрати кон својот Господар и Отец Бог, Тој ја прифаќа, без да ги набројува нејзините падови, и ѝ ја дава облеката на славата (Сир. 6:32), светлината Христова. Светиот првомаченик и архиѓакон Стефан, кревајќи ги очите нагоре, ги виде отворените небеса, сјајот на Бога и Христос, како стојат од десната страна на Бога Отецот. Гледате ли сега дека Невидливиот Бог е видлив за оние чии срца се очистени со неискажливата сила на Светиот Дух? Светиот евангелист Лука вака зборува за светиот прамаченик: „Стефан полн со вера во Светиот Дух, погледна кон небото и ја виде славата Божја“ (Дела 7,55). Така и вие, исполнети со вера и Светиот Дух, со духовно видение ќе го видите она што е невидливо дури и за умот. Меѓутоа, ако сте целосно празен и лишен од вера, нема да им верувате ниту на оние кои ќе сведочат за она што го виделе. Бидејќи имајќи и малку вера, со почит ќе ги слушате мажите кои од своето искуство зборуваат за она за што е невозможно да се зборува. Правејќи го ова, нема да одите против вистината и нема да ја отфрлите од себе неискажливата Божја благодат што ни е дадена. Дејството на молитвата во срцето Отците го нарекуваат духовна топлина и задоволство. Од нив доаѓаат солзите што течат по Божјата благодат. Овој сјај се појави на лицето на Мојсеј, кој беше толку обземен од Божјата благодат што оние што го гледаа со сетилни очи не можеа да го погледнат. За време на молитвата, Света Марија Египетска опипливо воскресна со своето тело, бидејќи заедно со воздигнувањето на нејзиниот ум, се издигна и нејзиното тело и, напуштајќи ја земјата, изгледаше воздушесто. Кога душата е обземена од љубовта Божја, кога душата се вдахнува од оваа љубов и се насочува кон Него, тогаш се чини дека врие од неконтролирана духовна ревност, а срцето на човекот скока, земајќи се причести со Божјата благодат. Целата личност се обидува со сета своја сила да избега од овде, од земната реалност, и да истрча да се сретне со Бога. Опишаното може да се случи и внатре во една личност, со силата на неговата душа и со учество на неговото тело. За време на упорната молитва, во некоја личност се разгорува разбирлив оган, се пали разбирлива свеќа. Тогаш, на чуден начин, телото станува бестежинско и како да е запалено, пали од пламенот на Божјата љубов. Дури и потта Христова во часот на Неговата молитва во Гетсиманската градина ме учи дека горливата молитва кон Бога предизвикува опиплива топлина во телото (Лука 22:44). На што нè учат оние кои тврдат дека нема потреба да се молиме со самосовладување и постојана упорност? Опуштената молитва и нејзините учители не го водат човекот кон Бога и не го подобруваат. Знаеме дека отфрлајќи го задоволството, преку кое ја прекршивме Божествената заповед и го загубивме рајот, со доброволно прифаќање болка, воздржување и влегување во молитвен подвиг, го вкусуваме божественото и нематеријално чувство на созерцание за Бога. Оној што го вкусил ова задоволство од срдечната молитва, кое го прави телото способно за бестрастна и божествена ревност, со сета своја сила извикува кон Бога: „Слатки се твоите зборови до грлото, послатки за моите усни од мед“ (Пс. 119:103) и: „Душата моја се засити со сало и со маснотии со моја молба и миро со тебе. 62:6). Свети Дионисиј Ареопагит рекол дека во наредниот век телата на светците ќе светат со Светлината Христова откриена на гората Тавор. Свети Макариј, исто така, вели дека душата, соединета со оваа Светлина, веќе е иницирана на земјата во небесните тајни, додека на денот на Воскресението ќе биде осветлена од истата Светлина и истата слава заедно со телото. Светлината Божја телесно дојде кај нас, но оние кои се чисти по срце ја гледаат. Ако и вие сакате да стекнете такво искуство, тогаш одете кај оние кои ја гледаат оваа Светлина и учете од нив. Ова го научив од нив и верував. Секој што се одвратил од страста за пари и човечка слава и заради животот во Христа, ги презрел страсните задоволства, чувствува потреба да живее со Бога. Таквиот човек постепено потполно го опседнува љубовта Божја и е убеден дека е неопходно да се испитаат и внимателно да се следат телесните движења и духовните сили - за да не се изгуби комуникацијата со Бога. Кога човек ќе се навикне на оваа активност, која се состои од вртење кон себе и задржување на мислите, полесно му е да се вознесе кон Бога. Комуницирајќи со Бога, тој избегнува прекорен начин на живот, бесцелни грижи и грижи. Тој сака да се моли што е можно повеќе, свртувајќи се навнатре. Таму, во молитвата, тој наоѓа неопислива радост, длабока желба да се издигне нагоре од земните работи и вкуси ја слатката Божја тишина. Човечкиот ум ги надминува своите граници, но и Бог се чини дека излегува од своите граници и се соединува со човекот, покажувајќи ја Својата снисходливост кон него. Ова соединување на Бога и човекот не може да се сфати со мислата. Св. И како Бог не можеше да се согласи со човекот? На крајот на краиштата, од вистинска љубов, Тој дури посакал да земе човечко тело и да ја прифати смртта, а згора на тоа, смртта на крстот. Тој го направи тоа за да го укине превезот на темнината што ја покриваше човечката душа по прекршувањето на заповедта. Значи, дали навистина не се плашат оние неверници и слепи кои се подготвени да водат други слепи и да ги одведат од Бога? Сите оние кои ги одвраќаат очите од Светлината и итаат во темнината, толку големото снисходење Божјо кон човекот го прават бесплодно, ја навредуваат и презираат Неговата љубов. Над човековото знаење е благодатта што му се открива на човекот. Вака за ова пишува Свети Нил: „Од сочувство за нашата слабост, Благодатта нè посетува и кога уште не сме исчистени. Оваа благодат, гледајќи дека во човекот се моли само неговиот ум, почива на него и ги расфрла демонските орди што го опкружуваат“. А свети Макариј исто така вели дека „Бог, кој е добар, во Неговата крајна љубов кон човештвото, им дава на оние што бараат тоа што го бараат; и така, кој работи во молитва, дури и ако не покажува слична ревност во другите доблести, понекогаш е посетен од Божјата милост и, до степенот на неговата потрага по Бога, му дава дарот на радосна молитва, иако не треба да се лишува од сета друга корист. поради тоа, но преку искуство и вежбање треба да се направи бунтовното срце послушно и послушно за Бога, обидувајќи се да ги стекне сите доблести, бидејќи тогаш благодатта дадена од Бога ќе се зголеми, носејќи со себе вистинска понизност, нелажна љубов и целото семејство на доблести што човекот се обидел да ги најде? Се разбира, би можел да пишувам и пишувам повеќе, но се плашам дека веќе има многу напишано. Овие зборови ти ги напишав јас за да ја знаеш вистината и да се увериш дека нашата вера се согласува со зборовите на отците и ние ги следиме.