Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ისინი, ვინც იწყებენ დუმილის პრაქტიკას, მიატოვებენ სულიერ კითხვას და უთმობენ ერთსიტყვიან ლოცვას „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე“, შეუძლიათ შეიძინონ ჩვევა მუდმივად იმოქმედონ გონებაში, მაშინაც კი, როცა მათი სხეული სხვა რამით არის დაკავებული. ეს ნაშრომი დაწვრილებით არის ახსნილი წმინდანი დიადოქოსი ფოტიკელი, დიდი ფილიმონი, წმინდა ნილოსი, წმინდა იოანე კლიმაკუსი და მრავალი სხვა მამა, მათ შორის დღეს მცხოვრები.
ყველამ ვიცით, რომ თითქმის ყველა წმინდანმა თავისი საქმითა და სიტყვებით აჩვენა, რომ ლოცვა ბოროტი სულებისა და ვნებების განდევნის საშუალებაა. ამას ყველა გონივრული ადამიანი იღებს და ასწავლის. წმინდა ბასილი დიდმა თქვა, რომ გული ხტება და თითქოს ლოცვით ხტება სიკეთის სიყვარულის სიამოვნებისგან. წმიდა ათანასე ამას მადლის ნიშნად მიიჩნევს. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ასევე ნათლად ხაზს უსვამს, რომ ღმერთთან დაბინდული გონების საუბრის შემდეგ ადამიანი ლოცვიდან ისე გამოდის, თითქოს ცეცხლშია ჩაფლული. ამას გამოცდილებაც გვასწავლის.
წმიდა ისააკ სირიელი და მრავალი სხვა აშკარად მოწმობენ იმაზე, რომ მლოცველთა პირში სიამოვნების გრძნობა ჩნდება არა მხოლოდ ლოცვისგან, არამედ გონებაში შესრულებული ფსალმუნიდანაც. წმიდა დიონისე არეოპაგელი ამბობს: „გონიერი შუქის არსებობა გააერთიანებს ყველაფერს, რაც მის მიერ განათლებულს ჭეშმარიტ ცოდნაში. ცოდნის ეს სინათლე მოდის მადლის სინათლის არსებობიდან და ათავისუფლებს ადამიანს შინაგანი გამყოფი უმეცრებისგან“. წმიდა მაკარიუსმა მადლის ამ ნათელს „ჭკვიანი“ უწოდა, რითაც ჩამოაგდო ყველა, ვინც ცოდნას ღმერთის სინათლედ თვლის. ის ასე ამბობს: „სინათლეს, რომელიც შენს სულში ანათებდა თავისი მოქმედებით, გაიგებ, ღვთისგან არის თუ სატანისგან“. წმიდანმა უკვდავებას უწოდა დიდება, რომელიც ანათებდა მოსეს სახეზე, როდესაც ღვთის შუქი ანათებდა მის მოკვდავ სახეზე. იმავე წმინდანმა აჩვენა, თუ რამდენად ჰარმონიულად ვლინდება ეს სინათლე იმ ადამიანების სულებში, რომლებსაც ნამდვილად უყვართ ღმერთი. ის წერს: „როგორც ჩვენი ჩვეულებრივი თვალები ხედავენ გრძნობით მზეს, ლოცვის მცდელობის სულის თვალები ხედავენ გონიერ სინათლეს“.
რასაკვირველია, ეს სინათლე აშკარად ვლინდება ზეცაში ამაღლებულ გონებაში, ანუ საკუთარ თავზე გადალახული ადამიანის გონებაში. ადამიანი, რომელიც შინაგან საქმეს ახორციელებს, სძლევს საკუთარ თავს, მისი გონება კი უგუნური და ანგელოზის მსგავსი ხდება.
წმინდა კაცები, სრულყოფილებამდე მიმავალი სხივების აუწერელი მონახულების გზით, აღწევენ კერპთაყვანისმცემელ ზიარებას სულთან და ხედავენ საკუთარ თავში ამ ღმერთის მსგავს შუქს. ეს სინათლე მათი განღმრთობის სამოსია. გონება მაშინ ივსება ღვთის სიტყვის ბრწყინვალებითა და მადლით, რომელიც მის სხეულთან ერთად ფერისცვალების შუქით ანათებდა მთაზე. ყოველივე ამის შემდეგ, მამა ღმერთმა მას და მათ, ვინც მას ემორჩილებოდა, მისცა თავისი დიდება, სურდა მის მოწაფეებსაც დაენახათ იგი. როდესაც ადამიანის გონება ზეცაში ადის, რაღაცნაირად, ასე ვთქვათ, მიჰყვება მის კვალს, ვინც ზეცაზე ამაღლდა ჩვენი გულისთვის. სულს, რომელიც აშკარად და უთქმელად არის გაერთიანებული ღმერთთან, ეძლევა ზებუნებრივი და უთქმელი ხილვები. ის სავსეა შუქით, რომელიც აღემატება ყველა სხვა ცოდნას. ამ სიმაღლეზე მიღწეული ადამიანი უკვე აღარ არის მხოლოდ დამკვირვებელი ან ღვთაებრივი სიმბოლოების მცოდნე. იგი შემკულია სასარგებლო და მარადიული სილამაზით, იგი განათებულია ღვთაებრივი ბრწყინვალებით.
დიდი მოციქული პავლე აიყვანეს ზეცაში, რათა შეხვედროდა უხილავი და ზეციური ხილვები ამ ღვთაებრივ ნათებაში (2 კორ. 12:2–4). ეს აღტაცება სამოთხეში მიუთითებს სხვა საიდუმლოებაზე, რომელიც ცნობილია მხოლოდ მათთვის, ვინც ეს განიცადა. გონების განმანათლებლობა ხომ ხილული ხდება მათთვის, ვინც განიწმინდა გული. ეს გამოცდილება სრულიად განსხვავდება ადამიანის ცოდნისაგან. წმინდა ნილი ამბობს: "როდესაც გონება აშორებს ძველ ადამიანს და მადლით ატარებს ახალ კაცს, მაშინ ლოცვის დროს ხედავს მის სულში ნათელს. ამ სინათლეს აქვს ზეციური ფერი. ეს არის სწორედ "ღვთის ადგილი" (იხ. გას. 33:21), რომელიც ნახეს ღვთის მხილველებმა სინას მთაზე." ხოლო წმიდა იოანე ოქროპირი ასე განმარტავს პავლე მოციქულის კორინთელთა მიმართ მეორე ეპისტოლეს: „ღმერთი, რომელმაც ბრძანა სინათლე ბნელში გამონათება, თავად გაბრწყინდა ჩვენს გულებში“ (2 კორ. 4,6). წმიდანი ამბობს, რომ მოსეს დიდება ანათებს ჩვენს გულებში ისევე, როგორც ერთხელ ანათებდა წინასწარმეტყველის სახე. სინათლე, რომელიც მოსემ დაინახა, არ იყო ცოდნა.
ის იყო ის ბზინვარება, რომელიც პირის სახესა და სულზე გადადის, მის წმინდა გონებაში ისვენებს (იხ. გას. 34:29–35).
წმიდა დიადოქოსი ამბობს: „ეჭვგარეშეა, რომ როდესაც გონება იწყებს ღვთის სინათლის მუდმივ მოქმედებას, ის სრულიად გამჭვირვალე ხდება, ისე რომ თავად ნათლად ხედავს მის შუქს: ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი ნათელი ხდება, როდესაც სულის ძალა დაეუფლება ვნებებს“.
ნათლად მიხვდი, ძმაო, რომ მხოლოდ ვნებებისგან განთავისუფლებული გონება ლოცვის დროს ხედავს საკუთარ თავს სინათლეს და ღვთაებრივი შუქი აკრავს მას ყოველი მხრიდან თავისი გასხივოსნებით? და ახლა, მორჩილი ყურით, მოუსმინეთ რას ამბობს წმინდა მაკარი: ”სრულყოფილი სულიერი განათება არ არის მხოლოდ აზრების ერთგვარი განმანათლებლობა, არამედ საიმედო და მუდმივი ანათება ჰიპოსტატური სინათლის სულებში”.
რა თქმა უნდა, თავად ღმერთი ყოველგვარ ინტელექტუალურ შუქს სცილდება და აღემატება ადამიანის ყოველგვარ სულიერ გამოცდილებას. წმინდა ღვთისმეტყველები ღმერთს ცეცხლს უწოდებენ. არაფერია მატერიალური, რომელიც შეიცავდა მის ღვთაებრივ ყოფნას. ახლა ღმერთი ხედავენ მათ, ვინც სიყვარულით განიწმინდა, როგორც ეს ზემოთ აღვწერეთ. და მომავალ საუკუნეში ისინი იხილავენ მას "პირისპირ".
ზოგიერთი ადამიანი, რომელსაც არ აქვს ასეთი ღვთაებრივი გამოცდილება, სრულიად უარს ამბობს იმის დაჯერებაზე, რომ ღმერთი ხილულია როგორც ნათელი. ასეთ ადამიანებს ჰგონიათ, რომ ღმერთის დანახვა ლოგიკის საშუალებით შეუძლიათ. ისინი ბრმებს ჰგვანან, რომლებიც სახეზე მზის შუქის სითბოს გრძნობენ, არ სჯერათ მათ, ვინც ამბობს, რომ მზე ანათებს, რომ ის სინათლეა. ყოველივე ამის შემდეგ, როდესაც გონება დაფარულია ბოროტი ვნებების ბნელი ფარდით, მას შეუძლია შეიგრძნოს საგანთა ცოდნა, მაგრამ ვერ ხედავს ღვთაებრივ შუქს. წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი ამბობდა: „ღმერთი მკვიდრობს მათში და ეცხადება თავისი თავი მათ, ვინც მას უყვარს და უყვარს“ (იოანე 14:21,23). რა თქმა უნდა, ღმერთი ასეთ ადამიანებს ეჩვენებათ თითქოს რაიმე სახის ასახვით, სინამდვილეში კი ის უხილავია.
მიზანი, რომლისკენაც ჩვენ ვისწრაფვით, არის ღვთის დაპირებები მომავალ სიკეთეებზე. ეს არის შვილად აყვანა, გამოცხადება, მომავალი სარგებლის მოპოვება და მათით ტკბობა. და პირიქით, ცოდნა, რომელიც მიღებულია გარე განათლებით, თან ახლავს ამ სამყაროს. ღმერთის შესახებ ცოდნა არის ის ჭვრეტა, რომელსაც ჩვენ თეოლოგიას ვუწოდებთ. ის მოითხოვს არა მხოლოდ სულის ძალების, არამედ სხეულის წევრების გამოყენებას და მოძრაობას. ამ თეოლოგიის მეშვეობით ადამიანი აღწევს ღმერთთან ზიარებას და სულიწმიდაში ხედავს უწმინდეს სინათლეს. რა თქმა უნდა, ასევე აუცილებელია განთავისუფლდეთ თქვენი ნებისყოფის ყოველგვარი გამოვლინებისგან და კონცენტრირდეთ თქვენი სულის სიძლიერეზე, რომელიც თქვენი გულის დაცვით სულიერად ფხიზელი ხდება. რაც უფრო მეტად ემეგობრება ადამიანი სულიწმიდის ძალას, მით უფრო მეტად ხედავს ღმერთის სინათლეს. ეს ხედვა არ არის გრძნობა, არა აზროვნება, არა ცოდნა, არამედ ყოველგვარი მოქმედების შეწყვეტა. ეს არ არის წარმოსახვის ან ინტელექტის პროდუქტი და არც მოსაზრება ან დასკვნის შედეგი.
ნამდვილი ლოცვის შემდეგ მოდის გამოუთქმელი სიხარული, ხილვა და ამოუხსნელი საიდუმლოებების მასშტაბი. შემდეგ ადამიანი ხედავს, როგორ დომინირებს ეს სივრცე მასზე და როგორ ხდება უცხო არა მხოლოდ ყველა ნივთისა და საგნების მნიშვნელობის მიმართ, არამედ საკუთარი თავისთვისაც. წმიდა ისააკ სირიელი წერს: „ლოცვის დროს გონების სიწმინდეზე ნათდება წმიდა სამების შუქი და გონება ლოცვაზე მაღლა იწევს: ამას აღარ უნდა ვუწოდოთ ლოცვა, არამედ სულით გაგზავნილი წმინდა ლოცვის დაბადება, და გონება ლოცულობს არა როგორც ლოცვა, არამედ სიგიჟემდე გადადის გაუგებარ რეალობაში, სადაც ცოდნა უფრო მაღალია“. გონება ლოცვაზე მაღლა დგას. ამ მდგომარეობას აღარ უნდა ეწოდოს ლოცვა, არამედ წმინდა ლოცვის დაბადება. შემდეგ ეს სივრცე იპყრობს გონებას, ის იწყებს ნათლად დანახვას და ხედავს გაუგებარ საიდუმლოებებს. შემდეგ ადამიანი განათებულია შუქით და ვერ ხედავს მის დასასრულს. თითქოს ის ხედავს მზეს, უსასრულო რაოდენობის ზომითა და სიკაშკაშით, ვიდრე სამყარო. ამიტომ, დიდი მაკარი ამ შუქს უსასრულო და ზეციურს უწოდებს. რა თქმა უნდა, ეს სინათლე ყოველთვის არ არის ხილული ადამიანისთვის ან ადამიანთა ჯგუფისთვის.
ის, ვინც ვერ ხედავს ამ შუქს, თავმდაბლად აცნობიერებს თავის სისუსტეს, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ იგი არ შევიდა სრულყოფილ ჰარმონიაში სულთან სიწმინდის სისავსით.
მაგრამ გამოცდილ ადამიანებთანაც კი ხდება, რომ მათი ჭვრეტა და გონების სიჩუმე და ღმერთის სიყვარულის ცეცხლი, რომელსაც ხედავენ, მცირდება. თუმცა, ისინი არ იმედგაცრუებულნი არიან, არამედ გამუდმებით მიიწევენ წინ ამ ღვთიური საქმისკენ, ყურადღებით, ლოცვითა და ყოველგვარი გარედან მოშორებით, რწმენით აგრძელებენ ღვაწლს, რათა კვლავ მიაღწიონ ამ კურთხეულ გამოცდილებას. ეს არის სრული მიბრუნება ღმერთთან მთელი სულით რეზერვის გარეშე. ადამიანის გამოცდილება, რომელიც ამ გზით იბრძვის, არის ღმერთის ბრწყინვალების უსაზღვრო და ამავე დროს საკუთარი სისუსტის და არასაკმარისი ძალის შეცნობა ღვთის შუქთან მისასვლელად.
ვინც ამ სიმაღლეზე ავიდა, ჭკვიანური განცდით ხედავს, რომ ეს შუქი თავად ღმერთია. ასეთი ადამიანები დარწმუნებულნი არიან, რომ ღვთაებრივი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ადამიანური ცოდნით. ღმერთმა წინასწარ წარმოაჩინა ეს სინათლე, ორმოცი წლის განმავლობაში ზეციდან მანანა გასცა. ეს სინათლე ქრისტემ მისცა, სულიწმიდის განმანათლებლობას აძლევდა მათ, ვინც ურყევად ერთგულია მისი და ამტკიცებს ამ რწმენას თავისი საქმით.
„როცა სული, - ამბობს მაკარი დიდი, - შიშით, სიყვარულით და სირცხვილით, ისევე როგორც უძღები შვილი, მიუბრუნდება თავის მოძღვარსა და მამა ღმერთს, ის იღებს მას დაცემის ჩამოთვლის გარეშე და აძლევს მას დიდების კვართს (სერ. 6:32), ქრისტეს ნათელს. წმიდა პირველმოწამე და მთავარდიაკონმა სტეფანემ, თვალები მაღლა ასწია, დაინახა ღია ცა, ღვთისა და ქრისტეს ბრწყინვალება, რომელიც დგას მამა ღმერთის მარჯვნივ. ხედავ ახლა, რომ უხილავი ღმერთი ხილულია მათთვის, ვისი გულიც განიწმინდება სულიწმიდის უთქმელი ძალით? წმიდა მახარებელი ლუკა წმიდა პრომოწამეზე ასე ლაპარაკობს: „სულიწმიდის რწმენით აღსავსე სტეფანემ ზეცას ახედა და ღვთის დიდება იხილა“ (საქმეები 7:55). ასე რომ, თქვენც, რწმენითა და სულიწმიდით სავსენი, სულიერი ხედვით დაინახავთ იმას, რაც გონებისთვისაც კი უხილავია. თუმცა, თუ სრულიად ცარიელი და რწმენისგან მოკლებული ხარ, მათაც კი არ დაუჯერებ, ვინც ნანახს დაამოწმებს. იმის გამო, რომ თუნდაც მცირე რწმენით, თქვენ პატივისცემით მოუსმენთ მამაკაცებს, რომლებიც თავიანთი გამოცდილებიდან საუბრობენ იმაზე, რაზეც საუბარი შეუძლებელია.
ამით თქვენ არ წახვალთ ჭეშმარიტების წინააღმდეგ და არ უარვყოფთ საკუთარი თავისგან ჩვენთვის მონიჭებულ ღვთის უთქმელ მადლს.
მამები ლოცვის მოქმედებას გულში სულიერ სითბოსა და სიამოვნებას უწოდებენ. მათგან მოდის ცრემლები, რომლებიც ღვთის მადლით მოედინება. ეს ბზინვარება გამოჩნდა მოსეს სახეზე, რომელიც ისე იყო გაჟღენთილი ღვთის მადლით, რომ ვინც მას გრძნობადი თვალებით უყურებდა, ვერ შეხედავდა მას. ლოცვის დროს წმიდა მარიამ ეგვიპტელი საგრძნობლად ადგა სხეულთან ერთად, რადგან გონების ამაღლებასთან ერთად მისი სხეულიც ამაღლდა და მიწის დატოვების შემდეგ ჰაეროვანი ჩანდა. როცა სული ღვთის სიყვარულით არის შეპყრობილი, როცა სული ამ სიყვარულით არის შთაგონებული და მისკენ არის მიმართული, მაშინ თითქოს უკონტროლო სულიერი მონდომებით ადიდებს და ადამიანის გული ხტუნავს, ღვთის მადლს ეზიარება. მთელი ადამიანი მთელი ძალით ცდილობს გაექცეს აქედან, მიწიერი რეალობისგან და გაიქცეს ღმერთთან შესახვედრად. რაც აღწერილია შეიძლება მოხდეს როგორც ადამიანის შიგნით, მისი სულის ძალით და მისი სხეულის მონაწილეობით.
დაჟინებული ლოცვის დროს ადამიანში აინთება გასაგები ცეცხლი, ინთება გასაგები სანთელი. შემდეგ, უცნაურად, სხეული უწონად და ცეცხლმოკიდებული ხდება, ღვთის სიყვარულის ალივით ანთებული. გეთსიმანიის ბაღში მისი ლოცვის დროს ქრისტეს ოფლიც კი მასწავლის, რომ ღვთისადმი მხურვალე ლოცვა იწვევს სხეულში ხელშესახებ სითბოს (ლუკა 22:44). რას გვასწავლის ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ არ არის საჭირო ლოცვა თვითდაძლევით და მუდმივი დაჟინებით? მშვიდი ლოცვა და მისი მოძღვრები არ მიჰყავს ადამიანს ღმერთთან და არ აუმჯობესებს მას.
ჩვენ ვიცით, რომ სიამოვნების უარყოფით, რომლითაც დავარღვიეთ ღვთაებრივი მცნება და დავკარგეთ სამოთხე, ნებაყოფლობით ვიღებთ ტკივილს, თავშეკავებას და ლოცვით ბრძოლაში შევდივართ, ვგრძნობთ ღმერთზე ჭვრეტის ღვთაებრივ და არამატერიალურ გრძნობას. ვინც გასინჯა გულითადი ლოცვის ეს სიამოვნება, რომელიც სხეულს უვნებელ და ღვთაებრივ მოშურნეობას ანიჭებს, მთელი ძალით შესძახის ღმერთს: „ტკბილია შენი სიტყვები ყელამდე, თაფლზე ტკბილი ჩემს ბაგეებზე“ (ფსალმ. 119:103) და: „სავსეა ჩემი სული მსუქანი და ლოცვა ჩემი ნებით. 62:6).
მორწმუნეები, რომლებიც გაბედავენ დაუთმონ ამ ლოცვას და, მისი დახმარებით, მოაწესრიგონ გული, ამაღლდნენ უმაღლეს სიმაღლეებამდე, გახდნენ მშვიდობისა და ანგელოზური კეთილშობილების თანაზიარი. ამ სულიერი ნაყოფით მათ აღიარებენ ადამიანები, რომლებიც მათ გვერდით არიან და უყურებენ მათ ჩვეულებრივი ხედვით. მათი თვინიერი განწყობა, მათი ტკბილი ცრემლები, მათი მადლით სავსე საუბარი ხელშესახებს ხდის იმას, რაც წერია სიმღერების წიგნში: „თაფლი მოედინება შენი პირიდან, საცოლო“ (სიმღერა 4:11). წმიდა მაკარი, რომელიც გულისხმობს ასეთი გამოცდილების წინაპირობებს, წერს: "ვისაც არ ჰქონდა გამოცდილება, არ შეხებია სულიერს; სულიწმიდის კომუნიკაციას წმინდა და ერთგული სული ესმის და ზეციური ინტელექტუალური საგანძური მხოლოდ მათ ეჩვენებათ, ვინც მათ გამოცდილებით მიიღო, მაგრამ გაუთვითცნობიერებელებისთვის სრულიად შეუძლებელია ამის წარმოდგენა".
სულიერი გამოცდილების შესახებ ასეთი პატივისცემით საუბრისას წმინდანი თითოეულ ჩვენგანს ურჩევს მოთმინებას: „მოუსმინეთ, სანამ თავად არ დაჯილდოვდებით თქვენი რწმენისთვის, და შემდეგ თქვენი სულის თვალით რეალური გამოცდილებით დაინახავთ, რა საგანძურსა და საიდუმლოს შეუძლია აქ უკვე ქრისტიანული სულების მიღება“.
წმიდა დიონისე არეოპაგელი ამბობდა, რომ მომავალ საუკუნეში წმინდანთა სხეულები თაბორის მთაზე გამოცხადებული ქრისტეს შუქით გაბრწყინდება. წმიდა მაკარი ასევე ამბობს, რომ ამ ნათელთან შეერთებული სული უკვე დედამიწაზეა ზეციურ საიდუმლოებებში ინიცირებული, ხოლო აღდგომის დღეს იგი სხეულთან ერთად იმავე შუქითა და იგივე დიდებით განათდება. ღვთის შუქი ხორციელად მოვიდა ჩვენთან, მაგრამ გულით სუფთანი ხედავენ მას. თუ თქვენც გსურთ ასეთი გამოცდილების მიღება, მაშინ წადით მათთან, ვინც ხედავს ამ შუქს და ისწავლეთ მათგან. ეს მათგან ვისწავლე და დავიჯერე.
ვინც გვერდი აუარა ვნებას ფულისა და ადამიანური დიდებისკენ და ქრისტეში ცხოვრების გულისთვის, ზიზღი ადევს მგზნებარე სიამოვნებებს, გრძნობს ღმერთთან ცხოვრების აუცილებლობას. ასეთ ადამიანს თანდათან მთლიანად ეუფლება ღმერთის სიყვარული და ის დარწმუნებულია, რომ აუცილებელია სხეულის მოძრაობებისა და სულიერი ძალების გამოკვლევა და ყურადღებით მონიტორინგი - რათა არ დაკარგოს ღმერთთან ურთიერთობა. როდესაც ადამიანი ეჩვევა ამ საქმიანობას, რომელიც შედგება თავისკენ მიბრუნებისა და აზრების შენარჩუნებისგან, მისთვის უფრო ადვილია ღმერთთან ამაღლება. ღმერთთან ურთიერთობისას ის თავს არიდებს საყვედურ ცხოვრების წესს, უმიზნო საზრუნავს და წუხილს. მას სურს რაც შეიძლება მეტი ილოცოს, შინაგანად მოქცევა. იქ, ლოცვაში, ის აღმოაჩენს ენით აღუწერელ სიხარულს, მაღლა ასვლის ღრმა სურვილს
მიწიერი საგნებისგან და გემოს ღვთის ტკბილი დუმილი. ადამიანის გონება სცილდება მის საზღვრებს, მაგრამ ღმერთიც თითქოს სცილდება თავის საზღვრებს და ერთდება ადამიანთან, ავლენს თავის დამოკიდებულებას მის მიმართ. ღმერთისა და ადამიანის ეს კავშირი აზროვნებით ვერ გაიგებს. წმიდა მაკარი ასე გვასწავლის: "მისი უსაზღვრო სიკეთის წყალობით, დიდი და ყოვლისშემძლე საკუთარ თავს ამცირებს, რათა გაერთიანდეს თავის გონიერ ქმნილებებთან, ანუ წმინდანთა სულებთან და ანგელოზებთან, რათა მათაც შეუერთდნენ მისი ღვთაებრიობით უკვდავ სიცოცხლეს". და როგორ არ შეიძლებოდა ღმერთი კაცს? მას ხომ ჭეშმარიტი სიყვარულის გამო ადამიანური ხორცის აღებაც კი სურდა და მიეღო სიკვდილი, უფრო მეტიც, ჯვრის სიკვდილი. მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ გააუქმოს სიბნელის ფარდა, რომელიც მცნების დარღვევის შემდეგ ადამიანის სულს ფარავდა.
მაშ, მართლა არ ეშინიათ იმ ურწმუნოებს და ბრმებს, რომლებიც მზად არიან სხვა უსინათლოებს წარმართონ და ღმერთს აშორონ? ყველა, ვინც თვალებს აშორებს სინათლეს და სიბნელეში მიიჩქარის, ღმერთის ასეთ დიდ დათმობილებას ადამიანის მიმართ უნაყოფოდ აქცევს, შეურაცხყოფს და ზიზღს აყენებს მის სიყვარულს. ადამიანურ ცოდნაზე მაღლა დგას მადლი, რომელიც ევლინება ადამიანს. ასე წერს წმინდა ნილი ამის შესახებ: „ჩვენი სისუსტის თანაგრძნობის გამო, მადლი გვესტუმრება მაშინაც კი, როცა ჯერ არ განვწმენდილვართ. ეს მადლი, როცა ხედავს, რომ მხოლოდ მისი გონება ლოცულობს ადამიანში, ეყრდნობა მას და ფანტავს მის გარშემო მყოფ დემონურ ურდოებს“.
და წმიდა მაკარი ასევე ამბობს: „ღმერთი, რომელიც კეთილია, კაცობრიობისადმი თავისი უკიდურესი სიყვარულით, აძლევს მათ, ვინც ითხოვს, რასაც ითხოვენ; და ამიტომ, ვინც ლოცვაში მუშაობს, თუნდაც სხვა სათნოებებში მსგავსი მონდომება არ გამოავლინოს, ზოგჯერ ღვთის მადლი ეწვევა და ღმერთის ძიების ფარგლებში, აძლევს მას ხალისიან ლოცვას. ამის გამო, მაგრამ გამოცდილებითა და ვარჯიშით აჯანყებული გული ღმერთისთვის უნდა იყოს მორჩილი და მორჩილი, ყველა სათნოების შეძენას, რადგან მაშინ გაიზრდება ღვთისაგან მიცემული მადლი, რომელიც თავის მხრივ მოიტანს ჭეშმარიტ თავმდაბლობას, ცრუ სიყვარულს და სათნოებათა მთელ ოჯახს, რომლის პოვნასაც ადამიანი ცდილობდა?
რა თქმა უნდა, მეტის დაწერა და დაწერა შემეძლო, მაგრამ ვშიშობ, რომ უკვე ბევრია დაწერილი. ეს სიტყვები მე დაგიწერე, რათა იცოდე სიმართლე და დარწმუნდე, რომ ჩვენი რწმენა ეთანხმება მამათა სიტყვებს და ჩვენ მივყვებით მათ.