Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Όσοι αρχίζουν να ασκούν τη σιωπή, εγκαταλείποντας την πνευματική ανάγνωση και αφιερώνοντας τον εαυτό τους στη μονοσύλλαβη προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», μπορούν να αποκτήσουν τη συνήθεια να την ασκούν συνεχώς στο μυαλό, ακόμη κι όταν το σώμα τους είναι απασχολημένο με κάτι άλλο. Το έργο αυτό εξηγείται αναλυτικά από τους Αγίους Διάδοχο Φωτικής, τον μεγάλο Φιλήμονα, τον Άγιο Νείλο, τον Άγιο Ιωάννη την Κλίμακο και πολλούς άλλους πατέρες, μεταξύ των οποίων και οι σημερινοί.
Όλοι γνωρίζουμε ότι σχεδόν κάθε άγιος έχει δείξει με τις πράξεις και τα λόγια του ότι η προσευχή είναι ένα μέσο διώξεως των κακών πνευμάτων και των παθών. Αυτό το αποδέχεται και το διδάσκει κάθε λογικός άνθρωπος. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας είπε ότι η καρδιά χοροπηδά και φαίνεται να πηδά στην προσευχή από τη χαρά της αγάπης για το καλό. Ο Άγιος Αθανάσιος το θεωρεί αυτό σημάδι χάριτος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος τονίζει επίσης ξεκάθαρα ότι μετά από μια συνομιλία ασύνετου μυαλού με τον Θεό, ένα άτομο αναδύεται από την προσευχή σαν να είναι τυλιγμένο στη φωτιά. Αυτό μας διδάσκει και η εμπειρία.
Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος και πολλοί άλλοι μαρτυρούν ξεκάθαρα ότι ένα αίσθημα ευχαρίστησης αναδύεται στα στόματα εκείνων που προσεύχονται, όχι μόνο από την προσευχή, αλλά και από την ψαλμωδία που γίνεται στο νου. Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει: «Η παρουσία του ευφυούς φωτός θα ενώσει ό,τι φωτίζεται από αυτό στην αληθινή γνώση. Αυτό το φως της γνώσης προέρχεται από την παρουσία του Φωτός της χάριτος και απελευθερώνει τον άνθρωπο από την εσωτερική διαιρετική άγνοια». Ο Άγιος Μακάριος ονόμασε αυτό το Φως της χάριτος «έξυπνο», ρίχνοντας έτσι όλους εκείνους που θεωρούν τη γνώση φως του Θεού. Λέει αυτό: «Θα γνωρίσετε το Φως που έλαμψε στην ψυχή σας με τις πράξεις του, καταλαβαίνοντας αν είναι από τον Θεό ή από τον Σατανά». Ο άγιος ονόμασε αθανασία τη δόξα που έλαμψε στο πρόσωπο του Μωυσή όταν το Φως του Θεού έλαμψε στο θνητό του πρόσωπο. Ο ίδιος άγιος έδειξε πόσο αρμονικά εκδηλώνεται αυτό το Φως στις ψυχές των ανθρώπων που αγάπησαν αληθινά τον Θεό. Γράφει: «Όπως τα συνηθισμένα μάτια μας βλέπουν τον αισθησιακό ήλιο, τα μάτια της ψυχής εκείνων που αγωνίζονται στην προσευχή βλέπουν το έξυπνο Φως».
Φυσικά, αυτό το Φως εκδηλώνεται ξεκάθαρα στο νου που έχει ανέβει στον Ουρανό, δηλαδή στο μυαλό ενός ανθρώπου που έχει νικήσει τον εαυτό του. Ένα άτομο που ασκεί εσωτερική εργασία υπερνικά τον εαυτό του και το μυαλό του γίνεται απαθές και αγγελικό.
Οι ιεροί άνθρωποι, μέσα από μια απερίγραπτη επίσκεψη σε λάμψεις ικανές να οδηγήσουν στην τελειότητα, επιτυγχάνουν ειδωλολατρική κοινωνία με το Πνεύμα και βλέπουν μέσα τους αυτό το θεόμορφο Φως. Αυτό το Φως είναι το ρούχο της θεώσεώς τους. Ο νους τότε γεμίζει με τη λάμψη και τη χάρη του Λόγου του Θεού, που σε συνδυασμό με το σώμα Του έλαμψε στο βουνό με το Φως της Μεταμόρφωσης. Άλλωστε, ο Θεός Πατέρας έδωσε σε Αυτόν και σε όσους Του υπάκουαν τη δόξα Του, θέλοντας να τη δουν και οι μαθητές Του. Όταν το μυαλό ενός ατόμου ανεβαίνει στον Παράδεισο, με κάποιο τρόπο, θα λέγαμε, ακολουθεί τα χνάρια Εκείνου που εξύψωσε τον εαυτό του πάνω από τον Ουρανό για χάρη μας. Στην ψυχή που είναι ξεκάθαρα και άρρητα ενωμένη με τον Θεό χαρίζονται υπερφυσικά και άφατα οράματα. Είναι γεμάτο με Φως που ξεπερνά κάθε άλλη γνώση. Ένα άτομο που έχει φτάσει σε αυτό το ύψος δεν είναι πλέον απλώς παρατηρητής ή γνώστης θεϊκών συμβόλων. Είναι στολισμένο με ευεργετική και διαχρονική ομορφιά, φωτίζεται με Θεία Ακτινοβολία.
Ο μεγάλος Απόστολος Παύλος πιάστηκε στον Παράδεισο για να συναντήσει αόρατα και ουράνια οράματα σε αυτό το Θείο Φως (Β' Κορ. 12:2–4). Αυτή η αρπαγή στον Παράδεισο υποδεικνύει ένα άλλο μυστήριο, που είναι γνωστό μόνο σε όσους το έχουν βιώσει. Άλλωστε, η φώτιση του νου γίνεται ορατή σε όσους έχουν εξαγνίσει την καρδιά τους. Αυτή η εμπειρία είναι εντελώς διαφορετική από την ανθρώπινη γνώση. Ο Άγιος Νηλ λέει: «Όταν ο νους αποβάλλει τον παλιό άνθρωπο και ενδύεται τον νέο κατά χάρη, τότε κατά την προσευχή βλέπει το Φως να λάμπει στην ψυχή του. Αυτό το Φως έχει ουράνιο χρώμα. Αυτός είναι ο ίδιος ο «τόπος του Θεού» (Βλ. Εξ. 33:21), που είδαν οι μάντες του Θεού στο όρος Σινά. Και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ερμηνεύει το αντίστοιχο απόσπασμα από τη δεύτερη προς Κορινθίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου ως εξής: «Ο Θεός που πρόσταξε το φως να λάμψει στο σκοτάδι, έλαμψε ο ίδιος στις καρδιές μας» (Β' Κορ. 4, 6). Ο άγιος λέει ότι η δόξα του Μωυσή λάμπει στις καρδιές μας όπως έλαμπε κάποτε το πρόσωπο του προφήτη. Το φως που είδε ο Μωυσής δεν ήταν γνώση.
Ήταν η λάμψη που, περνώντας από το πρόσωπο και την ψυχή ενός ανθρώπου, αναπαύεται στον καθαρό νου του (Βλ. Εξ. 34:29–35).
Λέει ο Άγιος Διάδοχος: «Δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι όταν ο νους αρχίζει να βιώνει τη συνεχή δράση του φωτός του Θεού, γίνεται τελείως διάφανος, ώστε ο ίδιος να βλέπει καθαρά το φως του· άλλωστε, όλα γίνονται φως όταν η δύναμη της ψυχής κυριεύει τα πάθη».
Κατάλαβες καθαρά, αδελφέ, ότι μόνο ο νους, απαλλαγμένος από τα πάθη, βλέπει τον εαυτό του φως κατά την προσευχή, και το Θείο Φως τον περιβάλλει από όλες τις πλευρές με τη λάμψη του; Και τώρα, με υπάκουο αυτί, άκου τι λέει ο Άγιος Μακάριος: «Ο τέλειος πνευματικός φωτισμός δεν είναι απλώς κάποιο είδος φώτισης των σκέψεων, αλλά μια αξιόπιστη και διαρκής λάμψη στις ψυχές του υποστατικού Φωτός».
Φυσικά, ο ίδιος ο Θεός είναι πέρα από κάθε διανοητικό φως και υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη πνευματική εμπειρία. Οι ιεροί θεολόγοι αποκαλούν τον Θεό Φωτιά. Δεν υπάρχει τίποτα υλικό που θα μπορούσε να περιέχει τη Θεϊκή Του παρουσία. Τώρα ο Θεός φαίνεται από εκείνους που έχουν εξαγνιστεί με αγάπη, όπως το περιγράψαμε παραπάνω. Και τον επόμενο αιώνα θα Τον δουν «Πρόσωπο με Πρόσωπο».
Μερικοί άνθρωποι, μη έχοντας μια τέτοια Θεία εμπειρία, αρνούνται εντελώς να πιστέψουν ότι ο Θεός είναι ορατός ως Φως. Τέτοιοι άνθρωποι πιστεύουν ότι μπορούν να δουν τον Θεό μέσα από τη λογική. Μοιάζουν με τυφλούς που, νιώθοντας τη ζεστασιά του ηλιακού φωτός στα πρόσωπά τους, δεν πιστεύουν αυτούς που λένε ότι ο Ήλιος λάμπει, ότι είναι φως. Άλλωστε, όταν ο νους καλύπτεται με ένα σκοτεινό πέπλο κακών παθών, μπορεί να αισθανθεί τη γνώση των πραγμάτων, αλλά δεν μπορεί να δει το Θείο Φως. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είπε: «Ο Θεός κατοικεί σε αυτά και αποκαλύπτεται σε όσους Τον αγαπούν και αγαπιούνται από Αυτόν» (Ιωάν. 14:21,23). Φυσικά, ο Θεός εμφανίζεται σε τέτοιους ανθρώπους σαν μέσω κάποιου είδους στοχασμού, ενώ στην πραγματικότητα είναι αόρατος.
Ο στόχος για τον οποίο αγωνιζόμαστε είναι οι υποσχέσεις του Θεού για μελλοντικά καλά πράγματα. Αυτό είναι υιοθεσία, αποκάλυψη, απόκτηση μελλοντικών ωφελειών και απόλαυση αυτών. Και αντίστροφα, η γνώση που αποκτάται από την εξωτερική εκπαίδευση συνοδεύει αυτόν τον κόσμο. Η γνώση για τον Θεό είναι αυτή η ενατένιση που ονομάζουμε θεολογία. Απαιτεί τη χρήση και κίνηση όχι μόνο των δυνάμεων της ψυχής, αλλά και των μελών του σώματος. Μέσω αυτής της θεολογίας, ο άνθρωπος επιτυγχάνει κοινωνία με τον Θεό και βλέπει το πιο αγνό Φως στο Άγιο Πνεύμα. Φυσικά, είναι επίσης απαραίτητο να απελευθερωθείς από κάθε εκδήλωση της θέλησής σου και να συγκεντρώσεις τη δύναμη της ψυχής σου, η οποία με τη φύλαξη της καρδιάς σου γίνεται πνευματικά νηφάλια. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος κάνει τον εαυτό του φίλο της δύναμης του Αγίου Πνεύματος, τόσο περισσότερο βλέπει το Φως του Θεού. Αυτό το όραμα δεν είναι συναίσθημα, ούτε σκέψη, ούτε γνώση, αλλά η παύση κάθε δράσης. Δεν είναι προϊόν φαντασίας ή διανόησης, ούτε είναι γνώμη ή αποτέλεσμα συμπερασμάτων.
Μετά την πραγματική προσευχή έρχεται ανέκφραστη χαρά, όραμα και εύρος άρρητων μυστηρίων. Τότε ο άνθρωπος βλέπει πώς αυτός ο χώρος κυριαρχεί πάνω του, και πώς γίνεται ξένος όχι μόνο για κάθε πράγμα και το νόημα των πραγμάτων, αλλά και για τον εαυτό του. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος γράφει: «Πάνω από την καθαρότητα του νου κατά την προσευχή, το φως της Αγίας Τριάδας αναβοσβήνει και τότε ο νους υψώνεται πάνω από την προσευχή: αυτό δεν πρέπει πλέον να λέγεται προσευχή, αλλά γέννηση καθαρής προσευχής που στέλνεται από το Πνεύμα, και ο νους τότε δεν προσεύχεται ως προσευχή, αλλά σε μια φρενίτιδα μεταφέρεται σε μια ακατανόητη πραγματικότητα, όπου η γνώση είναι ανώτερη από τη γνώση». Ο νους υψώνεται πάνω από την προσευχή. Αυτή η κατάσταση δεν πρέπει πλέον να ονομάζεται προσευχή, αλλά γέννηση της καθαρής προσευχής. Τότε αυτή η ευρυχωρία καταλαμβάνει το μυαλό, αρχίζει να βλέπει καθαρά και βλέπει ακατανόητα μυστήρια. Ο άνθρωπος τότε φωτίζεται από το Φως και δεν βλέπει τέλος σε αυτό. Είναι σαν να βλέπει τον Ήλιο, άπειρες φορές μεγαλύτερο σε μέγεθος και λάμψη από το Σύμπαν. Επομένως, ο Μέγας Μακάριος ονομάζει αυτό το Φως άπειρο και υπερουράνιο. Φυσικά, αυτό το Φως δεν είναι πάντα ορατό σε ένα άτομο ή μια ομάδα ανθρώπων.
Όσοι έχουν ανέβει σε αυτό το ύψος βλέπουν με μια έξυπνη αίσθηση ότι αυτό το Φως είναι ο ίδιος ο Θεός. Τέτοιοι άνθρωποι είναι βέβαιοι ότι το Θείο δεν περιορίζεται στην ανθρώπινη γνώση. Ο Θεός προεικόνισε αυτό το Φως, δίνοντας μάννα από τον ουρανό για σαράντα χρόνια. Αυτό το Φως δόθηκε από τον Χριστό, δίνοντας τη φώτιση του Αγίου Πνεύματος σε όσους είναι αταλάντευτα πιστοί σε Αυτόν και αποδεικνύουν αυτή την πίστη με τις πράξεις τους.
«Όταν μια ψυχή», λέει ο Μέγας Μακάριος, «με φόβο, αγάπη και ντροπή, όπως ο άσωτος υιός, στρέφεται στον Κύριό της και Πατέρα Θεό, Εκείνος τη δέχεται, χωρίς να καταγράφει τις πτώσεις της, και της δίνει το χιτώνα της δόξας (Κύριος 6:32), το φως του Χριστού. Ο άγιος πρωτομάρτυρας και αρχιδιάκονος Στέφανος, υψώνοντας τα μάτια του προς τα πάνω, είδε τους ανοιχτούς ουρανούς, τη λάμψη του Θεού και του Χριστού, να στέκονται στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Βλέπετε τώρα ότι ο Αόρατος Θεός είναι ορατός σε εκείνους των οποίων οι καρδιές καθαρίζονται από την άφατη δύναμη του Αγίου Πνεύματος; Ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς μιλάει για τον άγιο πρωτομάρτυρα ως εξής: «Γεμάτος πίστη στο Άγιο Πνεύμα, ο Στέφανος κοίταξε προς τον ουρανό και είδε τη δόξα του Θεού» (Πράξεις 7:55). Έτσι κι εσείς, γεμάτοι πίστη και Άγιο Πνεύμα, θα δείτε με πνευματική όραση αυτό που είναι αόρατο ακόμη και στο μυαλό. Ωστόσο, αν είσαι εντελώς άδειος και στερημένος πίστης, δεν θα πιστέψεις ούτε εκείνους που θα μαρτυρήσουν όσα έχουν δει. Γιατί έχοντας έστω και λίγη πίστη, θα ακούσεις ευλαβικά τους άντρες που μιλούν από την εμπειρία τους για όσα είναι αδύνατο να μιλήσουν.
Κάνοντας αυτό, δεν θα πάτε ενάντια στην αλήθεια και δεν θα απορρίψετε από τον εαυτό σας την άφατη χάρη του Θεού που μας δόθηκε.
Οι Πατέρες ονομάζουν τη δράση της προσευχής μέσα στην καρδιά πνευματική ζεστασιά και ευχαρίστηση. Από αυτούς βγαίνουν τα δάκρυα που κυλούν με τη χάρη του Θεού. Αυτή η λάμψη φάνηκε στο πρόσωπο του Μωυσή, που ήταν τόσο κυριευμένος από τη χάρη του Θεού που όσοι τον κοιτούσαν με αισθησιακά μάτια δεν μπορούσαν να τον κοιτάξουν. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, η Αγία Μαρία η Αιγύπτια σηκώθηκε ψηλά με το σώμα της, γιατί μαζί με την ανύψωση του νου της, ανασηκώθηκε και το σώμα της και, φεύγοντας από το έδαφος, φαινόταν ευάερο. Όταν η ψυχή κυριεύεται από την αγάπη του Θεού, όταν η ψυχή εμπνέεται από αυτή την αγάπη και κατευθύνεται προς Αυτόν, τότε φαίνεται να βράζει από ακατάσχετο πνευματικό ζήλο και η καρδιά του ανθρώπου χοροπηδά, έχοντας μετέχει στη χάρη του Θεού. Ολόκληρο το άτομο προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να ξεφύγει από εδώ, από τη γήινη πραγματικότητα, και να τρέξει να συναντήσει τον Θεό. Αυτό που περιγράφεται μπορεί να συμβεί τόσο μέσα σε έναν άνθρωπο, με τη δύναμη της ψυχής του, όσο και με τη συμμετοχή του σώματός του.
Κατά τη διάρκεια της επίμονης προσευχής, μια κατανοητή φωτιά φουντώνει σε ένα άτομο, ένα κατανοητό κερί ανάβει. Τότε, κατά έναν περίεργο τρόπο, το σώμα γίνεται αβαρές και σαν να φλέγεται, αναφλέγοντας από τη φλόγα της αγάπης του Θεού. Ακόμη και ο ιδρώτας του Χριστού την ώρα της προσευχής Του στον κήπο της Γεθσημανή με διδάσκει ότι η θερμή προσευχή στον Θεό προκαλεί απτή θερμότητα στο σώμα (Λουκάς 22:44). Τι μας διδάσκουν όσοι ισχυρίζονται ότι δεν χρειάζεται να προσευχόμαστε με υπερνίκηση του εαυτού μας και συνεχή επιμονή; Η χαλαρή προσευχή και οι δάσκαλοί της δεν οδηγούν τον άνθρωπο στον Θεό και δεν τον κάνουν καλύτερο.
Γνωρίζουμε ότι απορρίπτοντας την ηδονή, μέσω της οποίας παραβιάσαμε τη Θεία εντολή και χάσαμε τον παράδεισο, δεχόμενοι οικειοθελώς πόνο, αποχή και εισερχόμενοι σε προσευχητικό αγώνα, γευόμαστε το θείο και άυλο συναίσθημα της ενατένισης του Θεού. Αυτός που έχει γευτεί αυτή την ευχαρίστηση της εγκάρδιας προσευχής, που κάνει το σώμα ικανό για απαθή και θεϊκό ζήλο, φωνάζει στον Θεό με όλη του τη δύναμη: «Γλυκά τα λόγια σου στο λαιμό μου, πιο γλυκά από το μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 119:103) και: «Η ψυχή μου χορταίνει με λίπος και αλοιφή με τη θέλησή μου». 62:6).
Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης είπε ότι τον επόμενο αιώνα τα σώματα των αγίων θα λάμψουν με το Φως του Χριστού που αποκαλύφθηκε στο όρος Θαβώρ. Ο Άγιος Μακάριος λέει επίσης ότι η ψυχή, ενωμένη με αυτό το Φως, έχει ήδη μυηθεί στη γη στα ουράνια μυστήρια, ενώ την ημέρα της Ανάστασης θα φωτιστεί από το ίδιο Φως και την ίδια δόξα μαζί με το σώμα. Το Φως του Θεού ήρθε σε μας σαρκικά, αλλά όσοι είναι καθαροί στην καρδιά το βλέπουν. Αν θέλετε κι εσείς να αποκτήσετε τέτοια εμπειρία, τότε πηγαίνετε σε αυτούς που βλέπουν αυτό το Φως και μάθετε από αυτούς. Αυτό το έμαθα από αυτούς και το πίστεψα.
από τα γήινα πράγματα και γεύσου τη γλυκιά σιωπή του Θεού. Ο ανθρώπινος νους ξεφεύγει από τα όριά του, αλλά και ο Θεός φαίνεται να βγαίνει από τα όριά Του και ενώνεται με τον άνθρωπο, δείχνοντας τη συγκατάβασή Του απέναντί του. Αυτή η ένωση Θεού και ανθρώπου δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με τη σκέψη. Ο Άγιος Μακάριος μας διδάσκει σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Χάρη στην απέραντη καλοσύνη Του, ο Μέγας και Ουσιαστικός μειώνει τον εαυτό Του για να ενωθεί με τα νοήμονα δημιουργήματά Του, δηλαδή με τις ψυχές των αγίων και με τους αγγέλους, ώστε και αυτοί να ενωθούν μέσω της Θεότητάς Του στην αθάνατη ζωή». Και πώς θα μπορούσε ο Θεός να μην συγκατατεθεί στον άνθρωπο; Εξάλλου, από αληθινή αγάπη, θέλησε ακόμη και να πάρει ανθρώπινη σάρκα και να δεχτεί τον θάνατο, επιπλέον, τον θάνατο του σταυρού. Αυτό το έκανε για να καταργήσει το πέπλο του σκότους που σκέπαζε την ανθρώπινη ψυχή μετά την παραβίαση της εντολής.
Δεν φοβούνται, λοιπόν, εκείνοι οι άπιστοι και οι τυφλοί που είναι έτοιμοι να οδηγήσουν άλλους τυφλούς και να τους οδηγήσουν μακριά από τον Θεό; Όλοι όσοι απομακρύνουν τα μάτια τους από το Φως και ορμούν στο σκοτάδι κάνουν μια τόσο μεγάλη συγκατάβαση του Θεού προς τον άνθρωπο άκαρπη, προσβάλλουν και περιφρονούν την αγάπη Του. Πάνω από την ανθρώπινη γνώση είναι η χάρη που αποκαλύπτεται στον άνθρωπο. Έτσι γράφει σχετικά ο Άγιος Νείλος: «Από συμπόνια για την αδυναμία μας, η Χάρη μας επισκέπτεται ακόμη και όταν δεν έχουμε καθαριστεί. Αυτή η χάρη, βλέποντας ότι μόνο ο νους του προσεύχεται σε έναν άνθρωπο, στηρίζεται πάνω του και σκορπίζει τις δαιμονικές ορδές που τον περιβάλλουν».
Και ο Άγιος Μακάριος λέει επίσης ότι «ο Θεός, ο καλός, με την άκρα αγάπη Του για την ανθρωπότητα, δίνει σε όσους ζητούν ό,τι ζητούν· και έτσι, όποιος εργάζεται στην προσευχή, ακόμα κι αν δεν δείχνει ανάλογο ζήλο σε άλλες αρετές, μερικές φορές τον επισκέπτεται η χάρη του Θεού και, στο βαθμό της αναζήτησης του για τον Θεό, του δίνει το χάρισμα της χαρούμενης προσευχής, αν και δεν πρέπει να στερείται κάθε άλλου οφέλους. γι' αυτό, αλλά με την πείρα και την άσκηση πρέπει κανείς να κάνει την επαναστατική καρδιά υπάκουη και εύπλαστη για τον Θεό, προσπαθώντας να αποκτήσει όλες τις αρετές, γιατί τότε η χάρη που δίνεται από τον Θεό θα αυξηθεί, φέρνοντας με τη σειρά της την αληθινή ταπείνωση, την ψεύτικη αγάπη και όλη την οικογένεια των αρετών που προσπάθησε να βρει ο άνθρωπος.
Φυσικά, θα μπορούσα να γράψω και να γράψω περισσότερα, αλλά φοβάμαι ότι έχουν ήδη γραφτεί πολλά. Αυτά τα λόγια σας τα έγραψα για να μάθετε την αλήθεια και να πειστείτε ότι η πίστη μας συμφωνεί με τα λόγια των πατέρων και τα ακολουθούμε.