Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе

Тези, които започнат да практикуват мълчание, като изоставят духовното четене и се посвещават на едносричната молитва „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“, могат да придобият навика да я практикуват постоянно в ума, дори когато тялото им е заето с нещо друго. Тази работа е обяснена подробно от светиите Диадох от Фотики, великия Филимон, свети Нил, свети Йоан Лествичник и много други отци, включително и тези, които живеят днес. Всички знаем, че почти всеки светец е показал с делата и думите си, че молитвата е средство за прогонване на злите духове и страстите. Това се приема и учи от всеки разумен човек. Свети Василий Велики е казал, че сърцето подскача и сякаш подскача в молитва от насладата на любовта към доброто. Свети Атанасий смята това за знак на благодат. Свети Йоан Лествичник също ясно подчертава, че след разговор на непомрачен ум с Бога човек излиза от молитвата като обхванат от огън. Опитът също ни учи на това. Свети Исаак Сирин и много други ясно свидетелстват за това, че в устата на молещия се поражда чувство на наслада не само от молитвата, но и от псалмите, изпълнявани в ума. Свети Дионисий Ареопагит казва: "Присъствието на разумна светлина ще обедини всичко осветено от нея в истинско знание. Тази Светлина на знанието идва от присъствието на Светлината на благодатта и освобождава човека от вътрешното разделящо невежество." Свети Макарий нарече тази благодатна светлина „умна“, като по този начин отхвърли всички, които смятат знанието за Божия светлина. Той казва следното: „Ще познаете Светлината, която е изгряла в душата ви по нейните действия, като разберете дали е от Бога или от Сатана.“ Светецът нарече безсмъртие славата, която блестеше върху лицето на Мойсей, когато Божията светлина блестеше върху смъртното му лице. Същият светец показа колко хармонично се проявява тази Светлина в душите на хората, които наистина обичаха Бога. Той пише: „Точно както нашите обикновени очи виждат чувственото слънце, очите на душата на онези, които се стремят в молитва, виждат интелигентната Светлина.“ Разбира се, тази Светлина ясно се проявява в ума, който се е възнесъл на Небето, тоест в ума на човек, който е победил себе си. Човек, който практикува вътрешна работа, преодолява себе си и умът му става безстрастен и ангелски. Свещените хора, чрез неописуемо посещение на сияния, способни да доведат до съвършенство, постигат идолизиращо общение с Духа и виждат в себе си тази богоподобна Светлина. Тази Светлина е облеклото на тяхното обожение. Тогава умът се изпълва със сиянието и благодатта на Божието Слово, което, заедно с Неговото тяло, блесна на планината със Светлината на Преображението. В края на краищата Бог Отец даде на Него и на онези, които Му се покориха, Своята слава, искайки и Неговите ученици да я видят. Когато умът на човек се издигне до Небето, по някакъв начин, така да се каже, той следва стъпките на Онзи, Който се издигна над Небето заради нас. Душата, която е ясно и неизразимо съединена с Бога, получава свръхестествени и неизразими видения. То е изпълнено със Светлина, която превъзхожда всяко друго знание. Човек, достигнал тази висота, вече не е просто наблюдател или познавач на божествените символи. Украсена е с благодатна и непреходна красота, озарена е с Божествено сияние. Великият апостол Павел беше грабнат на небето, за да срещне невидими и небесни видения в тази Божествена светлина (2 Кор. 12:2-4). Това грабване в Рая сочи друга мистерия, известна само на тези, които са го преживели. В края на краищата, просветлението на ума става видимо за тези, които са пречистили сърцата си. Това преживяване е напълно различно от човешкото познание. Свети Нил казва: "Когато умът съблече стария човек и се облече в новия човек по благодат, тогава по време на молитва той вижда Светлината да блести в душата му. Тази Светлина има небесен цвят. Това е самото "място на Бога" (Вижте Изх. 33:21), което видяха Божиите гледачи на планината Синай." А свети Йоан Златоуст тълкува съответното място от второто послание на св. апостол Павел до коринтяните така: „Бог, Който заповяда на светлината да свети в тъмнината, Сам засия в сърцата ни” (2 Кор. 4:6). Светецът казва, че славата на Мойсей свети в сърцата ни така, както някога е светело лицето на пророка. Светлината, която видя Моисей, не беше знание. Разбира се, самият Бог е отвъд всяка интелектуална светлина и надхвърля всяко човешко духовно преживяване. Свещените теолози наричат ​​Бог Огън. Няма нищо материално, което да побере Неговото Божествено присъствие. Сега Бог се вижда от тези, които са били пречистени чрез любов, както описахме това по-горе. И през следващия век те ще Го видят „лице в лице“. Някои хора, нямайки такова Божествено преживяване, напълно отказват да повярват, че Бог е видим като Светлина. Такива хора смятат, че могат да видят Бог чрез логиката. Те са като слепци, които, усещайки топлината на слънчевата светлина върху лицата си, не вярват на тези, които казват, че Слънцето свети, че е светлина. В края на краищата, когато умът е покрит с тъмен воал от зли страсти, той може да усети познаването на нещата, но не е в състояние да види Божествената светлина. Свети Йоан Богослов казва: „Бог обитава в тези и се открива на онези, които Го обичат и са възлюбени от Него” (Йоан 14:21,23). Разбира се, Бог се явява на такива хора сякаш чрез някакво отражение, докато в действителност Той е невидим. Целта, към която се стремим, са Божиите обещания за бъдещи добри неща. Това е осиновяване, разкриване, придобиване на бъдещи ползи и наслада от тях. И обратното, знанието, придобито чрез външно образование, съпътства този свят. Познанието за Бога е това съзерцание, което наричаме теология. Тя изисква използване и движение не само на силите на душата, но и на членовете на тялото. Чрез това богословие човек постига общение с Бога и вижда най-чистата Светлина в Светия Дух. Разбира се, необходимо е и да се освободите от всякакви прояви на вашата воля и да концентрирате силата на душата си, която чрез пазенето на сърцето ви става духовно трезвена. Колкото повече човек става приятел на силата на Светия Дух, толкова повече той вижда Светлината на Бог. Това виждане не е чувство, не мисъл, не знание, а прекратяване на всяко действие. То не е продукт на въображение или интелект, нито е мнение или резултат от заключение. След истинската молитва идва неизразима радост, видение и обхват на неизразими тайнства. Тогава човек вижда как това пространство го доминира и как той става чужд не само на всяко нещо и смисъла на нещата, но и на себе си. Свети Исаак Сирин пише: „Над чистотата на ума по време на молитва проблясва светлината на Светата Троица и тогава умът се издига над молитвата: това вече не трябва да се нарича молитва, а раждане на чиста молитва, изпратена от Духа, и умът тогава се моли не като молитва, а в лудост се пренася в една непонятна реалност, където невежеството е по-високо от знанието.“ Умът се издига над молитвата. Това състояние вече не трябва да се нарича молитва, а раждане на чиста молитва. Тогава тази просторност завладява ума, той започва да вижда ясно и вижда непонятни мистерии. Тогава човекът е осветен от Светлината и не вижда край на това. Сякаш вижда Слънцето, безкрайно много пъти по-голямо по размер и блясък от Вселената. Затова Великият Макарий нарича тази Светлина безкрайна и наднебесна. Разбира се, тази Светлина не винаги е видима за човек или група хора. Който не вижда тази Светлина, смирено осъзнава своята слабост, която се състои в това, че не е влязъл в съвършена хармония с Духа чрез пълнотата на чистотата. Но дори и при опитните хора се случва съзерцанието и мълчанието на ума им да намаляват, и огънят на любовта към Бога, Когото виждат. Но те не се отчайват, а непрекъснато вървейки напред към това богоугодно дело, с внимание, молитва и отдалечаване от всичко странично, с вяра продължават подвига, за да постигнат отново това благодатно преживяване. Това е пълно обръщане към Бога с цялата си душа без резерви. Опитът на човек, който се стреми по този начин, е безграничността на Божието сияние и същевременно осъзнаването на собствената му слабост и недостатъчна сила да се приближи до Светлината Божия. Тези, които са се издигнали до тази висота, виждат с интелигентно чувство, че тази Светлина е самият Бог. Такива хора са уверени, че Божественото не се ограничава до човешкото познание. Бог предобрази тази Светлина, давайки манна от небето в продължение на четиридесет години. Тази Светлина е дадена от Христос, давайки просветлението на Светия Дух на тези, които са непоклатимо верни на Него и доказват тази вяра с делата си. „Когато една душа, казва Макарий Велики, със страх, любов и срам, подобно на блудния син, се обърне към своя Учител и Бог Отец, Той я приема, без да изброява нейните падения, и й дава мантията на славата (Сир. 6:32), светлината на Христос. Свети първомъченик и архидякон Стефан, като вдигна очи нагоре, видя отвореното небе, сиянието на Бога и Христос, стоящ от дясната страна на Бог Отец. Виждате ли сега, че Невидимият Бог е видим за тези, чиито сърца са очистени от неизразимата сила на Светия Дух? Свети евангелист Лука говори за светия първомъченик така: „Пълен с вяра в Светия Дух, Стефан погледна към небето и видя Божията слава” (Деян. 7:55). Така и вие, изпълнени с вяра и Свети Дух, ще видите с духовно зрение това, което е невидимо дори за ума. Но ако сте напълно празни и лишени от вяра, няма да повярвате дори на онези, които ще свидетелстват за това, което са видели. Защото имайки дори малко вяра, вие ще слушате с благоговение хората, които говорят от опита си за това, за което е невъзможно да се говори. Правейки това, вие няма да се противопоставите на истината и няма да отхвърлите от себе си неизразимата Божия благодат, дадена ни. Отците наричат ​​действието на молитвата в сърцето духовна топлина и наслада. От тях идват сълзите, които текат по Божията благодат. Това сияние се появи на лицето на Мойсей, който беше толкова обхванат от Божията благодат, че онези, които го гледаха с чувствени очи, не можеха да го гледат. По време на молитва Света Мария Египетска осезаемо се издигна с тялото си, защото заедно с издигането на ума й, тялото й също се издигна и, напускайки земята, изглеждаше въздушно. Когато душата е обладана от Божията любов, когато душата е вдъхновена от тази любов и насочена към Него, тогава тя сякаш кипи от неудържимо духовно усърдие и сърцето на човека подскача, приобщен към Божията благодат. Цялата личност се опитва с всички сили да избяга оттук, от земната реалност, и да изтича да срещне Бога. Описаното може да се случи както вътре в човека, със силата на душата му, така и с участието на тялото му. По време на упорита молитва в човека пламва разбираем огън, запалва се разбираема свещ. Тогава по странен начин тялото става безтегловно и сякаш пламва, пламвайки от пламъка на Божията любов. Дори потта на Христос в часа на Неговата молитва в Гетсиманската градина ме учи, че горещата молитва към Бог предизвиква осезаема топлина в тялото (Лука 22:44). На какво ни учат тези, които твърдят, че няма нужда да се молим със себепреодоляване и постоянно упорство? Спокойната молитва и нейните учители не водят човек до Бога и не го правят по-добър. Ние знаем, че отхвърляйки удоволствието, чрез което нарушихме Божествената заповед и изгубихме рая, доброволно приемайки болката, въздържанието и влизайки в молитвена борба, ние вкусваме божественото и нематериално усещане на богосъзерцанието. Който е вкусил това удоволствие от сърдечната молитва, която прави тялото способно на безстрастна и божествена ревност, вика към Бога с всичка сила: „Сладки са Твоите думи за гърлото ми, по-сладки от мед за устните ми“ (Пс. 119:103) и: „Душата ми се насити с тлъстина и миро, и устните ми ще Те хвалят с език на радост“ (Пс. 62:6). Вярващите, които се осмеляват да се посветят на тази молитва и с нейна помощ да подредят сърцата си, се издигат до най-високите висоти, ставайки съучастници на мира и ангелското благородство. По тези духовни плодове те се разпознават от хората, които са близо до тях и ги гледат с обикновено зрение. Тяхното кротко разположение, сладките им сълзи, изпълненият с благодат разговор правят осезаемо написаното в книгата на песните: „Пчелна пита тече от устата ти, невесто” (Песн. 4:11). Свети Макарий, позовавайки се на предпоставките за такъв опит, пише: „Онези, които нямаха опит, не се докоснаха до духовното; общуването на Светия Дух се разбира от чиста и вярна душа, а небесните интелектуални съкровища се явяват само на тези, които са ги получили чрез опит, но за непосветените е напълно невъзможно дори да си ги представи. Говорейки за духовния опит с такова благоговение, светецът съветва всеки от нас да има търпение: „Слушайте, докато вие самите не бъдете възнаградени с благодат за вашата вяра, и тогава чрез реално преживяване с очите на душата си ще видите какви съкровища и тайни вече могат да имат християнските души тук”. Свети Дионисий Ареопагит е казал, че през следващия век телата на светците ще блестят със Светлината на Христос, разкрита на планината Тавор. Свети Макарий казва още, че душата, съединена с тази Светлина, вече е посветена на земята в небесните тайни, докато в деня на Възкресението тя ще бъде озарена от същата Светлина и същата слава заедно с тялото. Светлината Божия дойде при нас плътски, но чистите по сърце я виждат. Ако и вие искате да придобиете такъв опит, тогава отидете при тези, които виждат тази Светлина и се учете от тях. Научих това от тях и повярвах. Всеки, който се е отвърнал от страстта към парите и човешката слава и в името на живота в Христос е презрял страстните удоволствия, изпитва нужда да живее с Бога. Такъв човек постепенно бива напълно обладан от Божията любов и той се убеждава, че е необходимо да изследва и внимателно да наблюдава телесните движения и духовните сили - за да не загуби общуването с Бога. Когато човек свикне с това занимание, което се състои в обръщане към себе си и задържане на мислите му, по-лесно се издига към Бога. Общувайки с Бога, той избягва осъдителния начин на живот, безцелните тревоги и тревоги. Той иска да се моли колкото е възможно повече, обръщайки се навътре. Там, в молитва, той намира неописуема радост, дълбоко желание да се издигне нагоре от земните неща и вкуси сладката тишина на Бог. Човешкият ум надхвърля своите граници, но и Бог като че ли излиза извън Своите граници и се съединява с човека, проявявайки Своето снизхождение към него. Този съюз на Бога и човека не може да бъде разбран с мисъл. Свети Макарий ни учи за това така: „Благодарение на Своята безгранична благост Великият и Всесъщният намалява Себе Си, за да се съедини със Своите разумни творения, тоест с душите на светиите и с ангелите, така че и те да могат чрез Неговата Божественост да се присъединят към безсмъртния живот. И как Бог да не снизходи към човека? В крайна сметка, от истинска любов, Той дори пожела да приеме човешка плът и да приеме смъртта, нещо повече, смъртта на кръста. Той направи това, за да премахне булото на тъмнината, което покриваше човешката душа след нарушаване на заповедта. И така, тези невярващи и слепи, които са готови да водят други слепци и да ги отвеждат от Бога наистина ли не се страхуват? Всички, които отвръщат очите си от Светлината и се втурват в тъмнината, правят безплодно такова велико снизхождение на Бога към човека, оскърбяват и презират Неговата любов. Над човешкото познание е благодатта, която се разкрива на човека. Ето как Свети Нил пише за това: "От състрадание към нашата слабост, благодатта ни посещава дори когато все още не сме очистени. Тази благодат, виждайки, че само умът му се моли в човека, почива върху него и разпръсква демоничните орди, които го заобикалят. " И Свети Макарий също казва, че „Бог, Който е благ, в Своята изключителна любов към човечеството, дава на онези, които искат, това, което искат; и така, който се труди в молитва, дори и да не проявява подобно усърдие в други добродетели, понякога бива посещаван от Божията благодат и в степента на неговото търсене на Бога му дава дара на радостната молитва, въпреки че той остава лишен от всички други блага; те, разбира се, не трябва да бъдат посещавани омаловажаван поради това, но чрез опит и упражнения човек трябва да направи бунтовното сърце послушно и гъвкаво за Бога, опитвайки се да придобие всички добродетели, защото тогава благодатта, дадена от Бога, ще се увеличи, носейки със себе си истинско смирение, нефалшива любов и цялото семейство от добродетели, които човек се е опитал да намери, виждате ли благоразумието на святоотеческите наставления? Разбира се, бих могъл да пиша и да пиша още, но се опасявам, че вече има много написано. Тези думи са написани от мен до вас, за да знаете истината и да се убедите, че нашата вяра е съгласна с думите на отците и ние ги следваме.