Правила св. Никифора Сповідника з тлумаченнями єп. Нікодима (Мілаша)

Авторство зібраних у цій публікації канонічних розпоряджень і пастирських настанов приписуються свт. Никифору, патріарху Константинопольському. Значення тексту надають докладні тлумачення Никодима Мілаша, видатного сербського каноніста та єпископа XIX-XX ст. Праця складається з 49 правил, в яких розглядаються різні аспекти церковного життя і дисципліни: порядок здійснення Таїнств, правила посту, сповіді, питання церковного суду, взаємини духовенства та мирян, а також відповіді на багато практичних духовних питань. Тлумачення єпископа Никодима не лише пояснюють історичний контекст і зміст правил, а й розкривають їхню богословську глибину і практичне застосування в житті Церкви. Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 3 42 43 44 45 46 47 48 49 Якщо, за незнанням, вимитий буде антимінс, то внаслідок цього він не втрачає освячення і не стає нечистим. Справжнє і такі 37 правил складено, як згадано вище (т.I, стор.43) 1 , з різних церковних розпоряджень, виданих патріархом Никифором, самим чи соборно 2 . Про значення св. Антимінсу ми говорили у тлумаченні 31-го правила Трульського Собору. Справжнє ж правило розуміє випадок, коли хтось, за незнанням, вимиє антимінс, і зауважує, що він від цього святості своєї не втрачає, а тому і не потребує вторинного освячення, подібно до того, як не освячуються знову ні св. потир (чаша), ні інші священні судини, якщо через довге вживання їх потрібно чистити 3 . Повторного не слід вінчати, але слід покарати відлученням від пречистого обряду на два роки, трибрачних – на п'ять років. (Ап. 7; Трул. 3; Анкір. 19; Неокес. 3, 7; Лаод. 1; Василя Вел. 4, 12). Початкові слова правила в оригіналі свідчать: ? При здійсненні таїнства шлюбу головним моментом є те, коли священик, благословляючи наречених, каже: «Господи Боже наш, славою і честю вінчай я ( Κύριε ό Θεός ημών , δόξη και τιμη στεφά слова священик вимовляє відразу після того, як покладе вінці на голови нареченого та нареченої, так що таїнство тоді вже по суті здійснено. Внаслідок цього і саме таїнство називається вінчанням (στεφάνωμα). А тому слова правила «вторинний не вінчається» означають, що той, хто бажає вдруге одружитися, не може удостоїтися церковного благословення, іншими словами: над ним не може бути здійснено церковне «наслідування вінчання» ( ακολουθία του στεφανώματος благословляє другого шлюбу, а вважає його недозволеним. Громадянська ж влада визнавала законність такого шлюбу, чим користувалися багато християн і вступали на другий шлюб. Церква не протестувала проти цього, але піддавала таких осіб епитимии, відлучаючи їх у рік чи два від св. причастя (Василя Вел. 4), що у цьому правилі повторює і патр. Никифор. І якщо він піддає такої епітімії другорядних, то як більшої епітімії мав він піддати тришлюбних? Внаслідок цього він і наказує, що такі мають бути відлучені від причастя на п'ять років. Для розуміння припису цього правила, згідно з яким лише перший шлюб удостоюється благословення і вінчання церковного, а не удостоюються цього другий і ще менше третій шлюб, – потрібно мати на увазі те строге судження церкви перших століть про другий шлюб, про що ми згадували в тлумаченні 1-го правила Лаодикійського Собору. Таке судження про другий шлюб, мабуть, мало у східній церкві на початку IX століття, коли жив патріарх Никифор, загальне значення. Воно мало силу також і в X столітті, як видно з διάταξις συνοδική περί δευτερογαμίας константинопольського патріарха Сисінія II (995–998), де повторюється це правило Никифора 4 . Тільки згодом, а саме в XI або на початку XII століття, змінилося таке судження церкви про другий шлюб, як видно з канонічної відповіді Микити, іраклійського митрополита, на питання єпископа Костянтина. У цій своїй відповіді митр. Церква завжди молилася і молиться за своїх померлих членів. Це наказано ще в Ап. постановах, причому спеціально визначено і час, коли це має бути скоєно 7 . З огляду на це віруючі ще за життя відмовляли на користь церкви відому частину свого майна, і це вважалося загальною нормою, законну силу якої визнавало і цивільне право. У випадку, якщо відома особа вмирала без заповіту, і тоді, згідно із законом про спадкування, відома частина належала церкві для поминання душі померлого 8 . Під час іконоборства почали в цьому відмовляти церкви, і ця заборона так суворо застосовувалася, що в деяких церквах аж ніяк не можна було прийняти пожертвування від осіб, які це робили за душу своїх покійників, коли ці останні у своїх заповітах не залишили відповідних розпоряджень. Справжнім своїм правилом є патр. Никифор виправляє неправильні дії різних церков та їхніх управителів, наказуючи, що безперешкодно може бути прийнята церквою всяка пожертва за душу покійника, не справляючись з тим, чи зробив про те померлий за життя свого якесь розпорядження. Припис громадянської влади, що стосується цього, про те, що за упокій душі померлого без заповіту можна брати відому частку майна, – видано було імператором Львом Мудрим 9 . Якщо свято Благовіщення трапиться у великий четвірок або у великий п'ят, то ми не згрішимо, якщо у цей день будемо вживати вино та рибу ( οίνου μεταλαμβάνοντες και ίχθύων ). Ігумен, який має пресвітерський сан, може постачати у своєму монастирі в читці та іподіакони. (Трул. 33; VII Всел. 14). Згідно з цим правилом св. Никифора, ігумен, що має пресвітерське висвячення, може зробити, у своєму монастирі, і в іподіакона. Вперше згадується в правилах цей привілей ігумена, бо 14 правило VII Все. Собор дозволяє ігумену виробляти у своєму монастирі тільки в читці, і більше нічого. Ми не знаємо, на якій підставі св. Никифор визнав за ігуменами право виробляти і під іподіакона. Можливо, що ігуменам дозволили це за часів іконоборства у Константинопольській церкві, коли ченці надали церкві великі послуги захисту шанування св. ікон, і в нагороду за це надано, можливо, монастирським настоятелям цей привілей. При цьому слід пам'ятати, що патріарх константинопольський Никифор відомий як борець проти іконоборства і великий захисник тодішнього чернецтва. Втім, цей привілей ігуменів, згідно з яким вони можуть виробляти у своїх монастирях і в іподіакони, ми не можемо назвати неканонічною, коли згадаємо різницю між ступенями вищої та нижчої священної ієрархії. До вищої ієрархії відносяться єпископи, пресвітери та диякони. Вони стають такими через обряд священства (посвячення). Члени ж нижчої ієрархії, починаючи від іподіакона і нижче, не стають такими за допомогою висвячення ( χειροτονία ), а за допомогою керування (виробництва, χειροθεσία , σφραγίς , προβολή ), до того ж поза св. вівтаря та до початку св. літургії, тим часом перші приймають висвячення у св. вівтарі та під час св. літургії. І якщо, тому, згадане правило VII Вселен. Собору надає ігумену право виробляти у своєму монастирі в читці, то йому можна надати право постачати і іподияконів, бо цим останнім, як і читцям, не повідомляється божественна благодать, на що має право тільки єпископ, бо поставлення іподияконів, як і читців, не відбувається в алтарі. Щодо іншого та іподіаконського ступеня див. тлумачення 6-го правила Трулльського Собору. Якості кандидата священства не обумовлюються становим походженням цієї особи, а стосуються її самої, а саме: вона має бути бездоганною і на її імені не повинно бути і тіні підозри в чомусь поганому. Трулльське 33-те правило наказує, що при виборі кандидатів священства слід звертати увагу на їх особисті якості, а не на походження. Маючи на увазі це загальне канонічне розпорядження, і теперішнє (8) правило св. Никифора говорить, що ніщо не заважає особам, що походять від незаконного шлюбу, стати священиками, так само й особам, що походять від другорядних і трибрачних батьків, якщо тільки такі особи гідні священства, і якщо задовольняють усім іншим умовам, які від них вимагаються. Хворому, якому загрожує смерть, слід давати св. причастя і після їди їм їжі. Трульський Собор у своєму 29-му правилі наказує давати св. причастя тільки натще. Від виконання цього загального розпорядження св. Никифор, справжнім (9) своїм правилом, звільняє лише осіб, яким загрожує смерть, щоб такі не втратили «останнього і найпотрібнішого напуття», за висловом 13-го правила I Все. Собор. По неділях і протягом усієї п'ятдесятниці не повинні бути поклони, а можна тільки схиляти коліна, прикладаючись до св. ікон. (I Всел. 20; Трул. 90; Петра Алекс. 15; Василя Вел. 91). Той не згрішить, хто принесе одну просфору за трьох, або спалить одну свічку. Як видно, існував звичай, згідно з яким на жертовник приносилося за кожну особу, яка хотіла бути згаданою на св. літургії, окремо по одній просфорі та запалювалося по одній свічці. У цьому правилі св. Никифор, згідно з приписами про літургії Василя Великого, зауважує, що однієї просфори достатньо і тоді, коли і більше осіб має бути згадано на св. літургії, і що одна свічка може горіти за багатьох. Святу чашу не потрібно благословляти, коли читається молитва речення. У оригіналі це правило свідчить: ? чаші під час читання молитви скевофілакія». Ми так переклали слова σφραγίδα ποιεΐν , бо σφραγίζω означає, між іншим, благословляти, хрестом знаменувати, а це є сенс згаданих слів цього правила. Слово σκευοφολάκιον ми переклали словом «пропозиція», дотримуючись слов'янського перекладу в 215-му правилі за Б. требника, яке містить у собі справжнє правило (12) Никифора. Не повинен священик служити літургію без теплої води, за винятком важливого випадку, коли неможливо дістати такої. Вживання теплої (гарячої) води ( ? ? Літургія веде свій початок від найдавніших часів церкви і має своє таємниче значення. Значення це зазначено Вальсамоном у його тлумаченні 32-го трульського правила. Латиняни та вірмени доводили, що теплу воду не потрібно вливати у св. чашу, бо цього не потрібно ні євангелією, ні канонічними приписами церкви. Вальсамон відповідає: «тепло, що приєднується, не змінює з'єднання ( ενωσιν ) води і вина у святій чаші і не є щось відмінне від води; а вливається для більшого посвідчення, що те, що вийшло зі святого ребра Господа нашого Ісуса Христа, тобто. кров і вода, є життєдайне, а не мертве; тому що з цього по суті і відкривається велич цього дива, бо тоді як з мертвого тіла, як правило, не витікає тепла кров, з тіла Господнього і після смерті спливла тепла кров і вода, як життєдайне з життєдайного тіла» 11 . Собор, як побачимо нижче, відповів, що монах може входити у вівтар. А якщо в XII столітті знадобилося щоб собор вирішив питання, чи може й монах входити у вівтар, то для монахинь це, здається, само собою було ясно, а саме – що не можуть; маючи на увазі припис 44-го правила Лаодикійського Собору, нам здається незрозумілим, як у IX столітті константинопольський патріарх Никифор дозволяє черницям те, що в XII столітті патріарху Миколі належало дозволити щодо ченців. Внаслідок цього нам здається, що текст справжнього (15) правила Никифора правильніший у нашій Кормчей, тобто. у тому грецькому манускрипті, з якого воно переведено для Кормчей, ніж текст вищезгаданих грецьких видань. Монахи не повинні займатися у великий п'ят землеробськими справами і під цим приводом вживати вино і ялин, бо це – обжерливість 17 . У Кормчей, замість «у Великий п'ят», сказано: «у Велику чотиридесятницю», а в Підаліоні: εις τήν μεγάλην τεσσαρακοστήν , з посиланням на 69 Ап. правило, через що ченці не могли б займатися землеробством протягом усієї чотиридесятниці (Вел. посту). Що редакція Підаліона і Кормчей правильна, доказом є інше, подібне до цього, правило св. Никифора, у якому значиться чотиридесятниця, а чи не Велика п'ятниця 18 . Монаху можна залишити монастир з трьох причин: а) якщо ігумен єретик, б) якщо жінки (вільно) приходять до монастиря і в) якщо діти мирян навчаються в монастирі. Тлумачення див. у тлумаченні правила 18 Бо недоречно, щоб через них розносилося світом те, що робиться в монастирі. (IV Всел. 4; VII Всел. 21; Карф. 80; Двокр. 4). Ченці, що живуть у монастирі, протягом посту святих Апостолів і посту святого Пилипа, також по середах і п'ятах, можуть їсти їжу лише один раз на день, увечері; а ті, що займаються польовими роботами, після шостої години можуть обідати та вечерем вечеряти. Про річні посади йдеться у тлумаченні 69-го Ап. правила. Піст св. Пилипа ( νηστεία του αγίου Φιλίππου ) – це Різдвяний піст ( τών Χριστουγέννων ), що починається за днем ​​пам'яті св. Пилипа. Те саме правило (у дещо розширеній формі) значиться і в іншому збірнику правил св. Нікіфора 21 . Черниця, осквернена варварами або безчинними людьми, якщо її колишнє життя було бездоганним, слід зазнати сорокаденної епітімії; якщо ж і колишнє життя її було не бездоганним, то підлягає епітимії, як за перелюб. (Василя Вел. 49; Григорія Неокес. 1). У Кормчей значиться тільки: «на чотиридесят днів заборону приймають»; у Номоканоні ж за Б. требника (прав. 83): «у чотиридесятницях три дні забороняється». У нашому тексті правильно, а саме, що ця особа піддається епітімії на сто двадцять днів 22 . Черниці не повинні причащатися у молодого монаха-пресвітера, коли він служить і причащає. (Трул. 47; VII Всел. 18, 20, 22). Те, що спонукало отців Трулльського Собору видати 47 правило, за яким ні жінки в чоловічих монастирях, ні чоловіки в жіночих, не мають права ночувати, те, що спонукало отців VII Все. Собору заборонити, 18-м правилом, жінкам перебувати в (чоловічих) монастирях, або 20-м правилом заборонити існування «подвійних монастирів», – це спонукало і патріарха Никифора видати справжнє (23) своє правило. Ігумен не повинен знімати кукуль із учня та виганяти його. Під учнем ( μαθητής ) тут зрозуміло всякий чернець, який за своїм становищем залежить від ігумена і тому вважається учнем його. Кукуль ( κουκούλιον ) це покривало, яким у давнину покривали голову всі ченці. Кукуль відповідає сучасному καλυμμαύχιον («шолом надії порятунку») звичайних ченців (малої схими); нині ж отримують кукуль тільки ченці великого й ангельського образу: «вдягнеться в кукуль беззлобності» – читаємо в чині наслідування великого та ангельського образу. Того, хто відклав святий образ (чернечий) і не виправляється, не слід приймати під дах, або привітно зустрічати його (говорити йому «радуйся»). (Ап. 81, 83; IV Всел. 7; Никифора 35). На підставі цього правила, варто було б зовсім кинути на свавілля ченця, який залишив чернечий образ і не приймати його більше до монастиря. Однак це суперечило б 35-му правилу того ж патріарха, згідно з яким монах, який залишив чин, має бути силою повернений і укладений у монастирі. Ми не знаємо, яка могла бути основа для цього 25-го правила; ми скоріше готові визнати його інтерполяцією, і тому саме, що, крім згаданого 35-го правила св. Никифора, ми знаходимо в іншому збірнику його правило під нумером 91, згідно з яким чернець «відступний» повинен бути силою повернуто в монастир, відданий анафемі ( τούτον άναθέματι καθυποβληθήναι ) і навсегда. У цій думці стверджує нас і те, що зраджує анафемі ченця, який залишив свій чин і перейшов на цивільну службу, і 7-е правило IV Все. Собор. Так само суворо ставиться до «відступних» ченців та візантійське законодавство, приписи якого прийнято до церковно-юридичних збірок православної церкви 23 . Хто хворий і бажає прийняти святе хрещення або ж святий образ (чернечий), тому слід одразу дати просимо, і не перешкоджати благодаті. (Тимоф. Алекс. 4; Трул. 43; Карф. 45). Що слід хрестити всякого, хто цього бажає, або про кого просять родичі, – про це говорять правила: 45 Карфагенського Собору і 4 Тимофія Олександрійського, про що була мова вище. У свою чергу правило 43-е Трульського Собору наказує, що слід приймати в чернечий чин кожного, хто цього забажає, не звертаючи уваги на його колишнє життя, і звичайно, якщо цьому не заважають будь-які зовнішні обставини. А щодо одержуваної при вступі в чернецтво «благодаті», яка згадується в цьому (26) правилі св. Никифора, її треба розуміти у сенсі обгрунтування (до обрання чернечого житія), наведеного у згаданому трульському правилі. Монах-пресвітер не може служити без мантії. Мантію ( μανδύον ) отримує кожен чернець вже після «наслідування малі схими», і надягають її нині за всякої церковної службі у тих монастирях, де суворіше дотримуються правила. Сповідник, який приймає сповідь (з тих, хто кається), повинен відлучати тих, хто сповідує таємні гріхи, але не повинен забороняти їм відвідувати церкву, ані виявляти їхні гріхи, але повинен їх покірно наставляти і заохочувати до покаяння і молитви, призначаючи їм покаяння відповідно до духовного стану кожного. (Карф. 132; Василій Великий. 34). У цьому правилі повторюється вимога дотримуватись таємниці, яку священик дізнається на сповіді (sigillum confessionis), про яку ми говорили в тлумаченні 132-го карфагенського правила і яку також наказує Василій Великий у своєму 34-му правилі, вказуючи також мотив заборони, а саме: «не даваймо причини смерті засуджених». Перелюбники та звіролюби, а також убивці тощо, якщо вони з власного спонукання визнають гріхи, які не стали публічними, повинні бути відлучені від причастя та піддані покуті, але вони можуть залишатися в церкві лише до молитви за катехуменів; якщо гріхи стали явними, то в цьому випадку вони повинні чинити покуту, згідно з церковними постановами. (Василія Вел. 34, 56, 58, 63, 74). Це мудрий канонічне припис. Миряни у виконанні церковних заповідей і взагалі моральних приписів не пов'язані тими законами, які пов'язують членів кліру; виконання ж цих заповідей і моральних розпоряджень залежить від їх доброї волі, а тому церква повинна поставитися з повною увагою до мирян, коли вони приходять до церкви сказати, що обтяжує їхнє сумління, і шукати у неї духовної втіхи. З цього питання особливо важливими є приписи 12-го правила I Вселенського Собору та 74-го правила Василя Великого, і зокрема, 102-го правила Трулльського Собору. З дозволу єпископа, і пресвітер може здійснити (чин) ставропігії. (Ап. 31; IV Всел. 18; Трул. 31). Під ставропігією ( σταυροπηγιον ) треба розуміти тут встановлення хреста під час закладення церкви, який чин може здійснити і священик, «що архієрей благоволить послати» – як сказано в Б. требнику (гл. 105). Лихоїмцям не слід давати причастя, або їсти з ними їжу, поки залишаються затятими у своєму беззаконні. (Ап. 44; I Всел. 17; Трул. 10; Лаод. 4; Карф. 5, 16; Василя Вел. 14; Григорія Ніськ. 6); Що лихоманство завжди суворо засуджувалося церквою, про це говорять численні правила соборні та батьківські (див. Паралельні правила). Як суворо дивилася східна церква й у IX столітті цього злочин навіть у мирян, викритих у лихоимстві, показує справжнє правило св. Никифора, що наказує, щоб вірні з лихоімцями не мали жодного спілкування, навіть у приватному житті. Ченці повинні постити в середу і п'ят сирної седмиці, після закінчення першосвященної літургії можуть їсти сир, де б не знаходилися, на спростування вчення Якова та єресі тетрадитів. Про тетрадити йшлося у тлумаченні 7-го правила II Вселенського Собору. Під послідовниками вчення Якова розуміються яковіти (яковити), яким ім'ям називаються монофісити: копти та вірмени. А що, поряд з тетрадитами, і вірмени-яковити перетворювалися на сир, – каже нам 56-е трульське правило. Серед багатьох новозавітних апокрифів був і Апокаліпсис Павла. Він складений був у пізніші часи, причому на підставі слів ап. Павла в другому посланні до Коринтян (2Кор.12 і сл.): «Я прийду у видіння і одкровення Господнього» . Вронтологія – це книга, яка трактувала про гром, селинодромія – про місяць, а каландологія – про події наступного року. Не слід визнавати апокаліпсис Ездри та Зосими, двох описів мучеництва св. Георгія та св. мучеників Кирика та Іулітти, і книгу Марка та Діадоха, бо все це відкинуто і не гідно прийняття. Не слід працювати протягом усього світлого тижня, ні співати в суботу світлого тижня «Непорочні» (Пс.118) і не святкувати четвірка. (Трул. 66; Лаод. 29; Феофіла Алекс. 1). Хто б'є і навмисне вб'є свого батька, підлягає покаранню вбивці – тридцятип'ятирічної епітимії. (Ап. 65; Анкір. 22; Василя Вел. 43, 56; Григорія Ніськ. 5). У правилах не згадується спеціально про злочин вбивства власного батька (πατροκτονία). За такий злочин винуватець, згідно з римським правом, зав'язуємо був разом із живою змією чи собакою в мішок, і кидаємо був у море чи річку 25 . Церковне законодавство не мало, таким чином, і потреби видавати свої особливі приписи про це; у разі ж, якби батьковбивця шукав заступництва церкви (jus asyli), і якби церква змушена була судити його, згідно з приписами цього правила св. Никифора, то винуватець карався тоді відлученням на тридцять п'ять років. У разі потреби може хрестити і простий чернець, так само, як по нужді хрестить і диякон. В Афінській Синтагмі за наведеними вище правилами слідує послання св. Никифора в 17-ти питаннях і відповідях, назва якого (послання) ми привели вище (т.I, стор.43) 27 . Стародавні письменники приписували це послання патріарху Никифору. Слід гадати, що таким, справжнім, вважали його й видавці Аф. Синтагми, бо не зробили жодного зауваження щодо його походження. Тим часом доведено, що це послання належить не патр. Никифору, а його сучаснику Феодору Студиту (†826), чому ми тут і друкуємо переклад цього послання особливо й інакше, ніж інші справжні правила св. батьків. В Афінській Синтагмі не сказано, кому справжнє послання адресоване, але це сказано у виданні Міня (Migne), де воно надруковано за №CCXVI, а саме: воно адресоване монаху Мефодію. Це треба мати на увазі, інакше початок та кінець послання були б незрозумілі. Ось це послання Феодора Студита до монаха Мефодія 28 . Послання Феодора Студита до ченця Мефодія Відповідь. Під час брехні, за потребою, не все буває неодмінно за правилами, встановленими під час миру. Так, ми бачимо, чинили і блаженніший Опанас і святійший Євсевій, які обидва робили висвячення над особами не своєї області. І тепер, бачимо, відбувається те саме при справжній єресі. Отже, згадані, якщо явно не засуджені, аж ніяк не повинні бути відкидані за те, що висвячені таким чином, а повинні бути прийняті з дотриманням чотирьох речень ( κατά τάς τέσσαρας προτάσεις ). Питання 2. Про пресвітерів, висвячених у чужій області в Сицилії: чи слід приймати таких? Відповідь. Це питання подібне до попереднього, хоча й відрізняється від нього до місця. Очевидно, що він матиме таку ж відповідь. Запитання 3. Про церкви, осквернені священиками, що вступили в спілкування з єрессю, і які вони займають: чи можна входити в них для молитви і псалмоспіву? Відповідь. Не повинно входити до таких церков для зазначених цілей, бо написано: «Це залишається... дім ваш порожній» (Мф.23:38). Справді, коли введена брехня, то відлетів ангел-охоронець тих місць, за словами великого Василя 29 ; і такий храм став звичайним будинком. І не вниду, каже псалмоспівець, до «церкви лукавних» (Пс.25:5). І апостол каже: «Складення церкви Божої з ідоли» (2Кор.6:16)? Питання 4. Про церкви, осквернені тими ж священиками, але не зайняті ними: чи можна співати і молитися в них? Питання 6. Про тих, хто прийняв чернечий образ від нечистих священиків: як треба приймати таких? Відповідь. Потрібно приймати їх, коли сповідують, що вони згрішили, і будуть під епітімією деякий час, і потім таким чином будуть зафіксовані священиком, що не збожеволився. Питання 7. Про тих, хто підписався і мав спілкування з тією ж єрессю ченців і кліриків: як треба приймати таких, без епітимії, чи з епітімією? Якщо вони обіцяють більше не священнодіяти, то чи можна нам накладати на них епітимії? Відповідь. Очевидно, що з належними епітиміями, бо які не надали плодів покаяння, як можуть бути гідні приєднання до православного тіла? Призначати ж таким єпітимія і нам не погано; бо написано: «одно одного тяготи носите, і так виконайте закон Христів» (Гал.6:2). Питання 8. Про ченців, які байдуже поводяться з усіма, хто зустрічається, моляться і їдять разом з ними: чи можна допускати таких до загальної трапези та псалмоспіву? Відповідь. Щодо таких треба спостерігати: священики, що їли їжу, чи зі священиками єретиками, чи з мирянами їли їжу, і з відомими чи православно мислячими, але мають спілкування з єретиками? Щодо священних осіб суд суворіший. Але тих та інших, за належним каяттям, можна допускати до спілкування (і в солі), і в молитвах, і в пресі. Питання 10. Про мирян, які підписалися під єрессю і мають спілкування з нею: чи можна з такими мирянами православним мирянам разом їсти? Відповідь. Байдужість – причина зол. «Між нечистим і чистим не поділили» , говориться в Писанні (Єз.22:26). Тому, якщо православні мають ревнощі, то їм не слід допускати таких до їди разом, поки вони наперед не піддадуться епітимії за безбожний підпис і не відмовляться від спілкування з єретиками. Але оскільки деякі оскверняються спілкуванням з єретиками через сором'язливі обставини, уникаючи небезпек, то можна допускати їх до їди разом, якщо вони сповідують, що робили це випадково і каються; втім, і тоді не байдуже, а з деякими відповідними умовами, що приносять і тим і іншим користь, а не шкоду душевну. Питання 11. Про тих, хто бажає хреститися, коли не знаходиться священика православного чи бездоганного: чи можна їм хреститися від священиків, які мають спілкування з єретиками, або таких, про яких не було сповіщення, особливо коли загрожує смерть? Відповідь. Тут висловлено сповідниками, ієрархами та ігуменами таке правило: пресвітерам, усуненим від священнослужіння за спілкування з єретиками, коли не знаходиться священика, що не спокушався, дозволяється і хрестити і викладати святі таємниці, раніше освячені невинним священиком, також повідомляти монаший образ, повідомити чернечий образ, євангеліє на утрені і благословляти богоявленську воду через сором'язливі обставини, як сказано, щоб народи не залишалися абсолютно без слухання євангелії і неосвіченими. Якщо вам подобається, то нехай дотримується цього правила і в тамтешніх місцях. Запитання 12. Щодо відокремлених і вдаються до каяття: чи дозволено нам накладати на таких епітімії, чи приймати їх? Відповідь. У вищевикладеному вже пояснено, що можна накладати; зайве двічі повторювати те саме. Питання 13. Якщо єпископ, що впав у злочин, буде скинутий собором, а потім, після скинення, висвятить пресвітера, і цей пресвітер, прибувши до монастиря, прийме від свого ігумена епітимію на час і після того стане священнодіяти, то бажаємо знати, чи можна приймати такого священика? Відповідь. Оскільки тут явна безглуздість, то вам не слід було б і питати про такий злочин. Бо Христос сказав: «Нема бо... дерево зло, творячи плоду добра» (Лук. 6:48). Тому, хоча б такий від якогось святого, а не тільки від свого ігумена, прийняв епітимію, він не дозволяється до священнослужіння. Він не священик, і дозволив його не святий; бо таким чином скинуть і зникнуть усі канонічні постанови. Питання 14. Про пресвітерів, висвячених православними, які не підписалися і не мали спілкування, але тільки їли разом з митрополитом Костянтином 30 . Відповідь. У сказаному вище запропоновано судження про це. Отже, з Костянтином 31, або з ким або іншим з іновірних, було це їжа, яка їла її, за належним каяттям, дозволяється від провини не тільки до їди разом з тими, хто не збожеволів, але і до священнодійства, якого він удостоєний. Заходи ж епітімії точно призначити неможливо, за якістю особи і характеру; достатньо нести йому епітімію протягом двох або трьох чотиридесятниць. Питання 15. Про пресвітерів, також рукоположених православними і з незнання їдять разом з пресвітерами, які їли її разом з тим же митрополитом. Відповідь. Написано: всякий гріх, досконалий через незнання, очиститься (Лев.4:2). Таким чином, вони не підлягають жодній епітимії. Запитання 16. Про пресвітерів православних, саме Іларіона та Євстратію ченця: чи мають вони владу призначати епітімії? Це ми по можливості роз'яснили тобі як однодушному і сподвижнику нашому. А ти обережно передай братам, що запитували. «Не всіх бо є віра» (2Сол.3:2), і не для багатьох викладено це, не тільки через безумство беззаконних, але й через спокуси від володарів. За посилки ж багато і прекрасні, які прислали благочестиві люди, нехай отримають вони відплату від Бога, і ці два кошики (посилаються) на згадку про дружбу. Будьте здорові в Господі, шановні, молячись і для нас грішних за «кращих і тих, хто притримується спасіння» (Євр.6:9). Правила Никифора Сповідника (†818). Никифор став патріархом константинопольським у 806 році і керував церквою до 815 року, коли був скинутий з кафедри іконоборчим імператором Львом Вірменином за те, що хотів залишитися вірним визначенням VII все. собору, і в ув'язненні помер. Деякі з багатьох його творів мають значення для церковного права. Нам відомі: а) про перші (6) вселенські собори; б) канонічні приписи про різні предмети; в) правила, витягнуті з його типика; З усіх правил Никифора Властар зібрав 37 головних, які увійшли до Підаліона, а за іншим рукописом 38 увійшло до Афінської Синтагми. Додано в тій та іншій збірці ще 7 правил, потім в Афінській Синтагмі ще 9 із загальних церковних постанов Никифора, і 17 канонічних питань та відповідей з одного його канонічного послання. До Кормчої (57 гл.) увійшли 23 правила, зібрані Властарем. Деякі (але не всі) з цих правил увійшли до нашої слов'янської Кормчої (пом. вид., II, гл.5). ред. ср. 81-ша відповідь Симеона Солунського [Migne, s.g., t.155, col.945 et seq. Cp. рис. переклад на ред. «Писання св. отців і вчителів Церкви» та ін., III, стор. 218–221]. Див. статтю проф. А.С. Павлова про це синодальне розпорядження патріарха Сисинія у «Византийском временнике» (СПб. 1895, II, 152–159); Серед також Zhishman, Eherecht, S.414, Anmerk.2. Корона. вид. 1891, стор. 253. Те саме в нашому Б. бревіарії (вид. Москва, 1808, 44 т.). ср. аф. Synth., IV,402. Кермовий, III, 14 (цит. вид., I, 28). ср. лист.XXVI. Леон. et Constant. в ред. Zachar., III, 49 і далі. лист.XL у вид. Zachar., III,128 і далі. З цього питання див. 62 канонічний відповідь Вальсамона Олександрійському Патріарху Марку в Аф. Synth., IIV,494, а також статтю А.С. Павлова: «Чи можна посадити на священики позашлюбних дітей?» (Церковні відомості, 1889, No 9, стор. 226 і далі). аф. Synth., IV, 462–463. ср. Альф. Синт. М. Властаря, К, 8 (Af. Synth., VI, 321). Правило 11. Згадка видання, II,275. Leunclav., I,44. Те саме і в Номоканоні під Б. Бревіарієм, ред. А.С. Павлова, с.83. Видавці «Підаліону» додають, що черницям дозволено входити до вівтаря лише в їхніх монастирях, і посилаються на 69-е Правило Труллана, яке, втім, мало стосується цього питання. У «Кормчому» (II, 205): «Невже це обжерливість суть хитрощів?» (дослівний переклад з грецької). в Аф. Синт, IV,431 β ', прим.1. Аф. Синт., IV,431 β (Текст євангельський відтворюється в цьому правилі не з буквальною точністю). Suicerus, згад. вид., див. під цим словом. Див зауваження А.С. Павлова до зазначеного правила в упом. вид., Стор.99. моє «Црквено страчено право», стор.592. м. “Црквено страчено право”, с.471–472. моє «Црквено страчено право», стор.433. Аф. Синт. IV, 431 α - β . Пропонований російський переклад запозичується з видання с.-петербурзький дух. академії «Творіння преподобного Феодора Студита у російському перекладі» (СПб. 1908), т.II, стор.622–627, з деякими, зазначеними у підрядкових примітках, незначними змінами стосовно тексту Аф. Синтагми. ред. Лист ССХХХ [Migne, s.g., t.32, col.860. Cp. pyc. пер., Ч.7, стор.168]. Так у Аф. Синтагмі (IV,431 θ), а російському перекладі – Григорієм (II, стр.626). ред. Так у Аф. Синтагмі (там-таки), а в російському перекладі – Григорієм. ред. Вам може бути цікаво: