Reguły św. Nikefora Wyznawcy z interpretacjami Biskupa. Nikodima (Milasha)

Autorstwo instrukcji kanonicznych i duszpasterskich zebranych w tej publikacji przypisuje się św. Niceforowi, patriarsze Konstantynopola. Znaczenie tekstu nadają szczegółowe interpretacje Nikodima Milasa, wybitnego serbskiego kanonisty i biskupa XIX-XX w. Dzieło składa się z 49 reguł, które badają różne aspekty życia i dyscypliny kościelnej: porządek sprawowania Sakramentów, zasady postu, spowiedzi, zagadnienia sądu kościelnego, relacje między duchowieństwem a świeckimi, a także odpowiedzi na wiele praktycznych pytań duchowych. Interpretacje biskupa Nikodema nie tylko wyjaśniają kontekst historyczny i znaczenie reguł, ale także ukazują ich głębię teologiczną i praktyczne zastosowanie w życiu Kościoła. Zasada 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 Jeśli z niewiedzy antymension zostanie umyty, w rezultacie nie straci swojego uświęcenia i nie stanie się nieczysty. Jak wspomniano powyżej, niniejsze i kolejne 37 reguł zostały zebrane, jak wspomniano powyżej (t. I, s. 43) 1, z różnych przepisów kościelnych wydanych przez samego lub soborowego patriarchę Nicefora 2. O znaczeniu św. mówiliśmy o antymensionie w interpretacji 31. kanonu Soboru Trullo. Niniejsza reguła rozumie przypadek, gdy ktoś z niewiedzy myje antymension i zauważa, że ​​nie traci ona z tego powodu swojej świętości i dlatego nie potrzebuje powtórnej konsekracji, tak jak żaden święty nie zostaje ponownie konsekrowany. kielich (miska) ani inne naczynia sakralne, jeżeli ze względu na długotrwałe użytkowanie wymagają czyszczenia 3. Osoba pozostająca w drugim związku małżeńskim nie powinna zawierać związku małżeńskiego, lecz powinna zostać ukarana ekskomuniką od najczystszego sakramentu na dwa lata, a w przypadku trzech małżeństw – na pięć lat. (Ap. 7; Trul. 3; Ankyr. 19; Neoces. 3, 7; Laod. 1; Basil Vel. 4, 12). Początkowe słowa reguły w oryginale brzmiały: ό δίγαμος ου στεφανούται (bigamus ηοη coronatur, w Sterniku – bigamista nie żeni się), co w istocie oznaczałoby: drugiego małżonka nie przyozdabia się koroną, nie zakłada się mu korony na głowę. Najważniejszym momentem sprawowania sakramentu małżeństwa jest moment, w którym kapłan błogosławiąc nowożeńców mówi: „Panie, Boże nasz, koronuję chwałą i czcią (Κύριε ό Θεός ημών, δόξη και τιμη στεφάνωσον αύτούς)”, a kapłan wypowiada te słowa bezpośrednio po nałożeniu koron na głowy młodej pary, tak że sakrament jest wówczas zasadniczo dopełniony. W rezultacie sam sakrament nazywany jest ślubem (στεφάνωμα). Dlatego też słowa reguły „osoba pozostająca w drugim związku małżeńskim nie zawiera związku małżeńskiego” oznaczają, że osoba pragnąca ponownie zawrzeć związek małżeński nie może otrzymać błogosławieństwa kościelnego, innymi słowy: nie można na niej dokonać kościelnej „sekwencji ślubów” (ακολουθία του στεφανώματος), w związku z czym zgodnie ze znaczeniem obecnych przepisów Kościół nie błogosławi drugiej osobie małżeństwa, ale uważa je za niezgodne z prawem. Władze cywilne uznały legalność takiego małżeństwa, z czego wielu chrześcijan skorzystało i zawarło drugie małżeństwo. Kościół nie protestował przeciwko temu, lecz poddawał takie osoby pokucie, ekskomunikując je na rok lub dwa od Komunii św. (Bazylij Vel. 4), co powtarza w tej regule Patr. Nikifora. A jeśli taką pokutą poddaje drugich małżonków, to o ileż większą pokutę powinien poddawać trójmężom? W związku z tym nakazuje ekskomunikę takich osób na pięć lat. Aby zrozumieć przepis tej reguły, wedle której błogosławieństwo i ślub kościelny uzyskuje tylko pierwsze małżeństwo, a drugiemu, a tym bardziej trzeciemu, nie udziela się tego, należy mieć na uwadze surowy osąd Kościoła pierwszych wieków na temat drugiego małżeństwa, o którym wspominaliśmy w interpretacji I reguły Soboru Laodycejskiego. Taka ocena drugiego małżeństwa najwyraźniej miała powszechne znaczenie w Kościele wschodnim na początku IX wieku, za czasów patriarchy Nicefora. Obowiązywała ona także w X w., jak wynika z διάταξις συνοδική περί δευτερογαμίας patriarchy Konstantynopola Syzyniusza II (995–998), w którym powtórzono tę regułę Nikefora 4 . Dopiero później, a mianowicie w XI lub na początku XII w., pogląd Kościoła na temat drugiego małżeństwa uległ zmianie, jak widać z kanonicznej odpowiedzi Nikity, metropolity Irakli, na pytanie biskupa Konstantyna. W tej odpowiedzi Met. Nikita twierdzi, że zgodnie z dokładnym nauczaniem Kościoła drugiego małżonka nie można zaszczycać ślubem (τους διγάμους ουκ οΐδε στεφανουν), czego jednak w Kościele w Konstantynopolu nie jest ściśle przestrzegane, a korony nakłada się na drugiego małżonka (αλλά και τοις διγάμοις τους νυμφικούς στεφάνους έπιτιθησι), tylko osoby będące w drugim związku małżeńskim, oddzielone od Komunii św. przez rok lub dwa lata, a kapłanowi zabrania się wziąć udział w ich uczcie weselnej 5 . Ta praktyka Kościoła w Konstantynopolu stała się od tego czasu powszechna, dlatego ułożono odpowiednią „sekwencję o bigamii”, w której zakładanie koron na głowy nowożeńców jest dokładnie takie samo, jak w przypadku pierworodnych. Aby uzasadnić to odejście od starożytnej praktyki kościelnej dotyczącej drugiego małżeństwa, publikacje greckich wielkich euchologionów podają tekstowe patras jako obecną regułę. Nikifora i kanoniczna odpowiedź Metropolity. Nikita 6. Kto w potrzebie odpocznie przez krótki czas w przedsionku kościoła, nie będzie karany; jeśli pozostanie tam przez dłuższy czas, zostanie wydalony i poddany pokucie, a kościół odbierze swoje żniwo. (Ap. 73; Trul. 74, 76, 97). Należy przyjmować pobożne datki składane na rzecz tych, którzy zmarli bez testamentu, zwłaszcza jeśli mieli taki zamiar za życia. Kościół zawsze modlił się i nadal modli się za swoich zmarłych członków. Jest to zapisane w Ap. uchwały i termin, w jakim ma to nastąpić, jest szczegółowo określony. 7. W związku z tym wierzący już za życia oddawali na rzecz Kościoła pewną część swojego majątku, co uznawano za normę powszechną, której moc prawną uznawała także prawo cywilne. W przypadku śmierci osoby sławnej bez pozostawienia testamentu, zgodnie z prawem dziedziczenia, część znana przypadała kościołowi, dla upamiętnienia duszy zmarłego 8 . W okresie ikonoklazmu zaczęto temu Kościołowi zaprzeczać, a zakaz ten stosowano tak rygorystycznie, że w niektórych kościołach w żadnym wypadku nie było niemożliwe przyjmowanie datków od osób, które czyniły to za dusze swoich zmarłych, gdy ci ostatni nie pozostawili w testamencie odpowiednich wskazówek. Zgodnie z tą zasadą Patr. Nicefor koryguje błędne postępowanie różnych kościołów i ich władców, przepisując, że kościół może swobodnie przyjmować każdą darowiznę za duszę zmarłego, bez sprawdzania, czy zmarły wydał w tej sprawie jakieś polecenie za życia. Podobne zarządzenie władz cywilnych o zajęciu określonej części majątku na spokój duszy osoby zmarłej bez testamentu wydał cesarz Leon Mądry 9 . Jeżeli święto Zwiastowania przypada w Wielki Czwartek lub Wielki Piątek, to nie zgrzeszymy, jeśli w tym dniu spożyjemy wino i ryby (οίνου μεταλαμβάνοντες και ίχθύων). Opat w randze kapłańskiej może mianować w swoim klasztorze lektorów i subdiakonów. (Trul. 33; VII Om. 14). Zgodnie z tą regułą św. Nikifor, opat posiadający święcenia kapłańskie, może w swoim klasztorze wyświęcić także subdiakonata. O tym przywileju opata mowa jest po raz pierwszy w regułach, w 14. regule VII Ekumenicznego. Sobór pozwala opatowi na dokonywanie jedynie czytelników w swoim klasztorze i nic więcej. Nie wiemy, na jakiej podstawie św. Nicefor uznał prawo opatów do wydawania subdiakonów. Być może pozwolono na to opatom w okresie ikonoklazmu w kościele w Konstantynopolu, kiedy mnisi zasłużyli kościołowi w obronie kultu św. ikon i być może w nagrodę za to opaci klasztorni otrzymali ten przywilej. Należy pamiętać, że patriarcha Konstantynopola Nicefor znany jest jako bojownik przeciwko ikonoklazmowi i wielki obrońca ówczesnego monastycyzmu. Nie możemy jednak nazwać tego przywileju opatów, zgodnie z którym mogą produkować subdiakonów w swoich klasztorach, niekanonicznym, gdy przypomnimy sobie różnicę między stopniami najwyższej i najniższej świętej hierarchii. Najwyższa hierarchia obejmuje biskupów, prezbiterów i diakonów. Stają się nimi poprzez sakrament kapłaństwa (święcenia). Członkowie niższej hierarchii, począwszy od subdiakona i niższych, nie stają się nimi przez święcenia (χειροτονία), ale przez nałożenie rąk (produkcja, χειροθεσία, σφραγίς, προβολή), ponadto poza ołtarzem św. i przed rozpoczęciem Mszy św. Tymczasem Liturgia św. jako pierwsza przyjęła święcenia na ołtarz św. i podczas liturgii św. A jeśli zatem wspomniana zasada VII Om. Sobór przyznaje opatowi prawo wyświęcania lektorów w swoim klasztorze, wówczas mógłby otrzymać prawo mianowania subdiakonów, gdyż tym ostatnim, podobnie jak czytelnikom, nie udziela się łaski Bożej, do której ma prawo jedynie biskup, gdyż mianowanie subdiakonów, podobnie jak lektorów, nie dokonuje się przy ołtarzu. Jeśli chodzi o inne kwestie i stopień subdiakonatu, zobacz interpretację 6. kanonu Soboru Trullo. Każdy, kto żył w nieprawości przez dwadzieścia lat lub dłużej, nie powinien być wyświęcany do kapłaństwa, nawet jeśli później wykazał się cnotliwymi czynami, gdyż sacrum musi być nieskalane. (Ap. 61, 80; I Om. 2; Neoces. 12; Laod. 3, 12; Serdic. 10; Duc. 17; Cyryl Aleks. 4; Tymoteusz Aleks. 6; Nicefor 36). Zasada ta potwierdza normę kościelną z czasów przednicejskich, zgodnie z którą nie może zostać przyjęty na kapłana ten, kto dopuścił się grzechu ciężkiego będącego pokusą dla świata. Mówi o tym także kilka zasad soborowych i patrystycznych. Mówiliśmy o tym szczególnie w interpretacji 61. Ap. zasady. Święcenia kapłańskie mogą przyjmować dzieci urodzone z konkubin, z drugiego lub potrójnego małżeństwa, jeśli okażą się godne kapłaństwa. Przymioty kandydata do kapłaństwa nie są przesądzane o pochodzeniu klasowym danej osoby, ale dotyczą go samego, a mianowicie: musi być nienaganny i nie może być w jego imieniu cienia podejrzeń o coś nagannego. Kanon Trullana 33 stanowi, że przy wyborze kandydatów do kapłaństwa należy zwracać uwagę raczej na ich cechy osobiste niż na pochodzenie. Mając na uwadze ten ogólny nakaz kanoniczny oraz obecną (8) regułę św. Nicefora, stwierdza się, że nic nie stoi na przeszkodzie, aby osoby pochodzące z nielegalnego małżeństwa mogły zostać kapłanami, a także osoby pochodzące z rodziców będących w drugim i potrójnym związku małżeńskim, jeśli tylko osoby te są godne kapłaństwa i spełniają wszystkie inne wymagane od nich warunki 10. Pacjentowi znajdującemu się w niebezpieczeństwie śmierci należy udzielić Komunii Św. oraz po spożyciu posiłku. Rada Trullo w swoim 29. kanonie zaleca podawanie Komunii św. wyłącznie na czczo. Od wypełnienia tego ogólnego nakazu św. Nikifora, na mocy tej (9) reguły, zwalnia się tylko osoby znajdujące się w niebezpieczeństwie śmierci, aby nie utraciły „ostatnich i najbardziej niezbędnych słów pożegnalnych”, jak mówi 13. reguła I Omni. Katedra. W niedziele i przez całe Pięćdziesiątnicę nie należy składać ukłonów, można jedynie klęczeć i całować ikony św. (I Om. 20; Trul. 90; Petra Alex. 15; Bazyli Wielki. 91). Kto przyniesie jedną prosforę za trzy lub zapali jedną świecę, nie zgrzeszy. Podobno istniał zwyczaj, że za każdą osobę, która chciała być wspomniana w liturgii św., na ołtarz składano ofiarę, oddzielnie zapalano jedną prosforę i zapalano jedną świecę. W swojej obecnej regule św. Nikifor, zgodnie ze wskazówkami dotyczącymi liturgii Bazylego Wielkiego, zauważa, że ​​nawet wtedy, gdy w liturgii św. ma być pamiętana większa liczba osób, wystarczy jedna prosfora, a jedna świeca może palić się dla wielu. Podczas odmawiania modlitwy ofiarnej święty kielich nie wymaga błogosławienia. W oryginale aktualna reguła brzmi: το αγιον ποτήριον, co dosłownie oznaczałoby: „nie należy pieczętować kielicha św. podczas czytania modlitwy skevophilakia”. Tak przetłumaczyliśmy słowa σφραγίδα ποιεΐν, gdyż σφραγίζω oznacza między innymi błogosławić, oznaczać krzyżem i takie jest znaczenie przytoczonych słów tej reguły. Słowo σκευοφολάκιον przetłumaczyliśmy słowem „zdanie”, kierując się słowiańskim tłumaczeniem zawartym w 215. regule B. Brewiarza, który zawiera obecną regułę (12) Nicefora. Kapłan nie powinien służyć do liturgii bez ciepłej wody, z wyjątkiem ważnych przypadków, gdy zdobycie jej jest całkowicie niemożliwe. Picie ciepłej (gorącej) wody (ζέοντος ύδατος, θερμού) podczas Liturgii Św. sięga najdawniejszych czasów Kościoła i ma swoje tajemnicze znaczenie. Na to znaczenie wskazuje Balsamon w swojej interpretacji 32. reguły Trulliana. Latynosi i Ormianie argumentowali, że do kielicha św. nie trzeba nalewać ciepłej wody, gdyż nie wymaga tego ani Ewangelia, ani kanoniczne instrukcje Kościoła. Balsamon odpowiada: „Dodane ciepło nie zmienia połączenia (ενωσιν) wody i wina w świętym kielichu i nie różni się niczym od wody, ale jest dodawane, aby jeszcze bardziej potwierdzić, że to, co wypłynęło ze świętego żebra Pana naszego Jezusa Chrystusa, czyli krew i woda, są ożywiające, a nie martwe; bo w tym właśnie objawia się wielkość tego cudu, bo choć ciepła krew zwykle nie wypływa z martwego ciała, wypłynęła ciepła krew i woda z ciała Pańskiego nawet po śmierci, jak życie dające z ciała ożywiającego” 11. Balsamon powtarza to samo w swojej 19 odpowiedzi kanonicznej, dodając: „Kto tego nie czyni, ale przy sprawowaniu sakramentu pije zimną wodę z winem, nie wysławia, jak powinien, wielkości cudu: przez to pokazuje, że nie wierzy, że nawet po zbawczej śmierci Pana bóstwo pozostało w Jego ciele, ale że się od Niego oddaliło, że Jego ciało zatem jest tym samym co nasze ciało, co oznacza, że przyznając się do wielkiej herezji... Kto zatem nie konsekruje boskiego kielicha z gorącą wodą (μή δια ζέοντος ύδατος τελειουντες το θείον ποτήριον), należy to wykluczyć, gdyż heretycy, z partii prawosławnych (ώς αίρεσιώται, της μερίδος των ορθοδόξων έκκηρυχθήσονται)” 12. Kto odłożył obraz monastyczny i powrócił ponownie (do klasztoru), powinien ponownie ubrać się w strój monastyczny, ale bez czytania ustalonych modlitw. (Ap. 81, 83; IV Om. 3, 4, 6, 7; VII Om. 10; Carth. 16; Dvukr. 11). Reguła ta, podana przez św. Nicefora w innym miejscu, jest bardziej szczegółowa i w tym przedstawieniu brzmi: „Mnich, który odszedł od świętego schematu i powrócił na nowo, bracia powinni go uczyć tego, co konieczne, ale nie słowami katechumenów, ale słowami samego Pana, śpiewać głosem pośrednim (5-8) kanon pokutny, a jego szaty składać na ołtarzu u stóp posiłków św., jak gdyby obejmował stopień po raz pierwszy; następnie w liturgii, po Ewangelii, opat tonsuje go i ubiera w szaty, ale bez żadnego wykrzyknienia (μηδέν έκφωνούντα)” 13. Zakonnice mogą wejść do świętego ołtarza, aby zapalić świece i lampy, zaprowadzić porządek na ołtarzu i zamiatać go. (Trul. 69; Laod. 19, 44). Nasze tłumaczenie opiera się na tekście Syntagmy ateńskiej. W Kormchaju reguła św. Nikifora jest tak sformułowana, że mniszkom nie wolno wchodzić do ołtarza: „nie godzi się mniszkom wchodzić do świętego ołtarza i palić świec...” 14. W kanonicznym ormiańskim Ἑπιτομή tekst jest taki sam jak w ateńskiej Syntagmie 15. Nie wiemy, skąd wspomniane tłumaczenie tej reguły św. przeszło na język słowiański. Sternik. Nikifor; w każdym razie wydaje nam się, że zakaz wstępu mniszek do ołtarza, jak stwierdza Sternik, znacznie lepiej odpowiada nauce kanonicznej Kościoła prawosławnego niż zezwolenie zawarte w regule według tekstu Af. Syntagma, Armenopoulov, także Pidalion 16. Podstawą naszej opinii może być argument, który przedstawiliśmy za Zonarą w interpretacji 44. kanonu laodycejskiego. I wierzymy, że naszą opinię potwierdza pytanie mnichów atonickich, które zostało postawione Soborowi Konstantynopola za patriarchy Mikołaja III, prawie 300 lat po patriarsze Niceforze: czy mnich może wejść do ołtarza? Sobór, jak zobaczymy poniżej, odpowiedział, że mnich może wejść do ołtarza. A jeśli w XII w. konieczne było, aby sobór rozstrzygał kwestię, czy mnich może wejść do ołtarza, to dla mniszek, jak nam się wydaje, było to samo przez się jasne, a mianowicie, że nie mogą; Mając w pamięci przepis 44. reguły Soboru Laodycejskiego, wydaje się nam niezrozumiałe, jak w IX wieku patriarcha Konstantynopola Nikeforos pozwolił zakonnicom na to, co w XII wieku musiał pozwolić patriarcha Mikołaj w odniesieniu do mnichów. Wskutek tego wszystkiego wydaje nam się, że tekst obecnej (15) reguły Nikeforosa jest bardziej poprawny w naszym Sterniku, czyli w rękopisie greckim, z którego został przetłumaczony dla Sternika, niż tekst wspomnianych wydań greckich. Mnisi nie powinni w Wielki Piątek zajmować się rolnictwem i pod tym pretekstem spożywać wino i oliwę, gdyż jest to oznaką obżarstwa 17 . W Kormczy zamiast „Wielki Piątek” mówi się: „w Wielką Pięćdziesiątnicę”, a w Pidalion: εις τήν μεγάλην τεσσαρακοστήν, w nawiązaniu do 69 Ap. zasadę, zgodnie z którą mnisi przez cały okres Wielkiego Postu nie mogli zajmować się rolnictwem. O poprawności wydania Pidaliona i Sternika świadczy inna reguła, podobna do tej ze św. Nikefora, która odnosi się do Pięćdziesiątnicy, a nie do Wielkiego Piątku 18. Mnichowi wolno opuścić klasztor z trzech powodów: a) jeśli opat jest heretykiem, b) jeśli do klasztoru przychodzą kobiety (swobodnie) oraz c) jeśli w klasztorze studiują dzieci osób świeckich. Interpretacja, patrz interpretacja przepisu 18 Niedopuszczalne jest bowiem, aby to, co dzieje się w klasztorze, rozprzestrzeniło się za ich pośrednictwem na cały świat. (IV Om. 4; VII Om. 21; Kartat. 80; Dvukr. 4). Te dwie reguły (17 i 18) w Kormchay, a także w Pidalionie stanowią jedną regułę i to całkowicie słusznie, gdyż obecna (18) reguła jest niczym innym jak uzasadnieniem ostatniego punktu reguły 17, a mianowicie: dlaczego mnichowi wolno opuścić klasztor, jeśli w klasztorze (dokładniej – έν τω κοινοβίω, w internacie) uczą się mnisi? W innym zbiorze reguł Nikefora obie te reguły są wymienione pod tym samym numerem i tutaj jest mowa o tym, że mnichowi wolno opuścić klasztor, jeśli uczą się w nim dzieci świeckich, gdyż nie wypada, aby dobro (καλώς) czynione w klasztorze rozprzestrzeniało się po świecie, i do tego dodaje się miejsce z Ewangelii Mateusza (6,2), gdzie jest powiedziane: nie trąbcie przed sobą, gdy czynicie dobro 19. Mnisi przebywający w ramach pokuty mogą spożywać posiłek i modlić się z innymi, ale chleb błogosławiony lub kataklaston mogą przyjąć dopiero po spowiedzi. O chlebie błogosławionym czyli antidorze rozmawialiśmy w interpretacji XIV Reguły Laodycejskiej. Chleb ten nazywano także κατακλαστόν (frustum panis benedicti, część chleba błogosławionego) 20. Mnisi zamieszkujący klasztor, w czasie Postu Apostołów i Postu św. Filipa, a także w środy i piątki, mogą spożywać posiłek tylko raz dziennie, wieczorem; a ci, którzy są zajęci pracą w polu, mogą zjeść lunch i kolację wieczorem po szóstej godzinie. Posty całoroczne omawiane są w interpretacji 69 Ap. zasady. Post św. Filipa (νηστεία του αγίου Φιλίππου) to Post Narodzenia Pańskiego (τών Χριστουγέννων), rozpoczynający się po dniu wspomnienia św. Filipy. Ta sama reguła (w nieco rozszerzonej formie) pojawia się w innym zbiorze reguł św. Nikefora 21. Zakonnica zbezczeszczona przez barbarzyńców lub ludzi nieporządnych, jeśli jej poprzednie życie było nienaganne, powinna odbyć czterdzieści dni pokuty; jeżeli jej poprzednie życie nie było nieskazitelne, wówczas podlega pokucie, jak za cudzołóstwo. (Basily Vel. 49; Gregory Neokes. 1). W swojej pierwszej regule Grzegorz z Neocezarei mówi, że kobiety zbezczeszczone przez ludzi nieporządnych nie podlegają pokucie; To samo mówi Bazyli Wielki w swojej 49. regule. Mówiąc o zakonnicach i nawiązując do uświęcenia ich ciał, św. Nikefor skazuje je na czterdzieści dni pokuty za swoją profanację. Sugeruje jednak tutaj, że zakonnica była maltretowana; jeżeli ze strony mężczyzny nie było przemocy, a wobec jej wcześniejszego wadliwego życia można przyjąć, że dopuściła się cudzołóstwa dobrowolnie, wówczas taka zakonnica podlega karze jak za cudzołóstwo – osiemnaście lat ekskomuniki ze wspólnoty św., zgodnie z IV regułą Grzegorza z Nyssy. Osoba, która wstąpiła do stopnia zakonnego, aby uniknąć służby wojskowej lub z jakichś innych podstępnych względów, a odłożyła ją z potrzeby i obłudy, podlega dla kpiny (ze stopnia) pokucie przez trzech zielonoświątkowców, po czym może zostać dopuszczony do komunii św. Sternik mówi tylko: „na czterdzieści dni zakaz zostaje przyjęty”; w Nomocanon pod B. Brewiarzem (po prawej 83): „w okresie Wielkiego Postu zabrania się trzech dni”. W naszym tekście jest prawdą, że dana osoba podlega pokucie przez sto dwadzieścia dni22. Mniszki nie powinny przyjmować komunii od młodego mnicha-prezbitera, gdy ten służy i udziela komunii. (Trul. 47; VII Om. 18, 20, 22). To, co skłoniło ojców Soboru w Trullo do wydania 47. reguły, zgodnie z którą ani kobiety w klasztorach, ani mężczyźni w klasztorach nie mają prawa nocować, jest tym samym, co skłoniło ojców VII Reguły Ekumenicznej. Sobór w swojej 18. regule zakazał kobietom przebywania w (męskich) klasztorach lub w swojej 20. regule zakazał istnienia „podwójnych klasztorów” – to właśnie skłoniło patriarchę Nicefora do wydania obecnej (23) reguły. Opat nie powinien odbierać kukula uczniowi i wydalać go. Przez ucznia (μαθητής) rozumiemy tutaj każdego mnicha, który ze względu na swoją pozycję zależy od opata i dlatego jest uważany za jego ucznia. Kukul (κουκούλιον) to welon, którym w starożytności zakrywali głowy wszyscy mnisi. Kukul odpowiada współczesnemu καλυμμαύχιον („hełmowi nadziei zbawienia”) zwykłych mnichów (schemat mniejszy); teraz tylko mnisi wielkiego i anielskiego obrazu otrzymują kukul: „będą odziani w kukul dobroci (ενδύεται το κουκούλιον της ακακίας)” – czytamy w obrzędzie sukcesji wielkiego i anielskiego obrazu. Ten, kto odłożył święty obraz (monastyczny) i nie poprawia się, nie powinien być przyjmowany pod schronienie ani serdecznie witany (mówiąc mu „Raduj się”). (Ap. 81, 83; IV Om. 7; Nikeforos 35). W oparciu o tę zasadę należy całkowicie porzucić mnicha, który opuścił obraz klasztorny i nie przyjmować go do klasztoru. Byłoby to jednak sprzeczne z 35. regułą tego samego patriarchy, zgodnie z którą mnich, który opuścił stopień, musi zostać siłą zawrócony i uwięziony w klasztorze. Nie wiemy, na jakiej podstawie mogłaby opierać się obecna 25. zasada; jesteśmy raczej gotowi uznać to za interpolację i właśnie dlatego, że oprócz wspomnianej 35 reguły św. Nikifora, w innym zbiorze znajdujemy jego regułę nr 91, zgodnie z którą „odstępczego” mnicha należy siłą odesłać do klasztoru, wyklęty (τούτον άναθέματι καθυποβληθήναι) i na zawsze uwięziony w klasztorze. Myśl tę utwierdza nas także w tym, co anatemizuje mnicha, który opuścił swój stopień i został przeniesiony do służby cywilnej, oraz w 7. regule IV Ekumenicznej. Katedra. Ustawodawstwo bizantyjskie, którego przepisy zostały przyjęte do kościelnych zbiorów prawnych Kościoła prawosławnego, stosuje tę samą surową postawę wobec „odstępczych” mnichów. Każdy, kto jest chory i pragnie przyjąć chrzest święty lub święty obraz (monastyczny), powinien natychmiast dać to, o co prosi i nie utrudniać łaski. (Tymoteusz. Aleks. 4; Trul. 43; Kart. 45). O tym, że powinien zostać ochrzczony każdy, kto tego pragnie lub o co proszą krewni, mówią reguły: 45 Soboru Kartagińskiego i 4 Tymoteusza z Aleksandrii, o czym była mowa powyżej. Z kolei Reguła 43 Soboru Trullo stanowi, że każdy, kto tego pragnie, powinien zostać przyjęty do rangi monastycznej, bez zwracania uwagi na swoje dotychczasowe życie i oczywiście, jeśli nie stoją na przeszkodzie temu żadne okoliczności zewnętrzne. A jeśli chodzi o „łaskę” otrzymaną z chwilą wstąpienia do monastycyzmu, o której mowa w obecnej (26) regule św. Nikefora, to należy ją rozumieć w sensie uzasadnienia (wyboru życia monastycznego) podanego we wspomnianej regule Trulliana. Mnich-prezbiter nie może służyć bez szaty. Każdy mnich otrzymuje płaszcz (μανδύον) po „stosowaniu się do małego schematu” i obecnie jest on noszony podczas każdego nabożeństwa w klasztorach, w których zasady są ściślej przestrzegane. Spowiednik przystępujący do spowiedzi (penitentów) musi ekskomunikować tych, którzy spowiadają się z grzechów ukrytych, nie może jednak zabraniać im uczęszczania do kościoła ani ujawniania grzechów, ale musi ich pokornie pouczać i zachęcać do pokuty i modlitwy, wyznaczając im pokutę stosownie do stanu duchowego każdego. (Kart. 132; Bazyli Wielki. 34). Zasada ta powtarza wymóg zachowania tajemnicy, której kapłan poznaje podczas spowiedzi (sigillum wyznanie), o którym mówiliśmy w interpretacji 132. reguły kartagińskiej, a który Bazyli Wielki zaleca także w swojej 34. regule, wskazując także motyw zakazu, a mianowicie: „nie podawajmy powodów śmierci skazanych”. Cudzołożnicy i bestialiści, a także mordercy i tym podobni, jeśli pod wpływem impulsu wyznają grzechy, które nie stały się publiczne, należy ekskomunikować ze komunii i poddać pokucie, przy czym w kościele mogą pozostać tylko do czasu modlitwy za katechumenów; jeśli grzechy stały się oczywiste, wówczas w tym przypadku muszą odprawić pokutę, zgodnie z przepisami kościelnymi. (Basily Vel. 34, 56, 58, 63, 74). Jak wynika z tej zasady, spowiednik powinien zachować tajemnicę ujawnionego mu i najpoważniejszemu przestępcy. Jedynym powodem, dla którego osoby postronne mogą dojść do wniosku, że sumienie danej osoby jest obarczone grzechem, jest ekskomunika ze wspólnoty św. i usunięcie z Kościoła wraz z katechumenami, jednak stopień, w jakim naruszyło to prawo, pozostaje i powinien pozostać tajemnicą dla osób postronnych. Osoba świecka, która dobrowolnie spowiadała się z grzechów, powinna być traktowana przez spowiednika z pełną uwagą. (I Om. 12; Bazyli Vel. 74; Trul. 102). Jest to mądry nakaz kanoniczny. Świeckich w wypełnianiu przykazań kościelnych i ogólnie zasad moralnych nie obowiązują te same prawa, które obowiązują duchownych; wypełnienie tych przykazań i pouczeń moralnych zależy od ich dobrej woli, dlatego też Kościół musi zwrócić całą uwagę na świeckich, gdy przychodzą do kościoła, aby powiedzieć, że obciąża ich sumienie i szukać w nim duchowego pocieszenia. W tej kwestii szczególnie istotne są instrukcje XII Reguły I Soboru Ekumenicznego i 74 Reguły Bazylego Wielkiego, a w szczególności 102 Reguły Soboru Trullo. Za zgodą biskupa prezbiter może dokonać (obrzędu) stauropegii. (Ap. 31; IV Om. 18; Trul. 31). Przez stauropegię (σταυροπηγιον) mamy tu na myśli wzniesienie krzyża na fundamencie kościoła, którego może dokonać także ksiądz, „którego biskup raczy wysłać” – jak stwierdza B. Brewiarz (rozdz. 105). Chciwi nie powinni przyjmować sakramentu ani spożywać z nimi pożywienia, dopóki pozostają uparci w swojej nieprawości. (Ap. 44; I Om. 17; Trul. 10; Laod. 4; Kart. 5, 16; Bazyli Wielki. 14; Grzegorz z Nyssy. 6); To wymuszenie było zawsze surowo potępiane przez Kościół, czego dowodem są liczne zasady soborowe i patrystyczne (patrz zasady równoległe). Jak surowo Kościół Wschodni już w IX wieku traktował tę zbrodnię, nawet wśród świeckich skazanych za chciwość, pokazuje obecna reguła św. Nicefora, która nakazuje wiernym nie mieć żadnego kontaktu z chciwymi, nawet w życiu prywatnym. Mnisi muszą pościć w środę i piątek Tygodnia Sera, ale po zakończeniu wcześniej uświęconej liturgii mogą jeść ser, gdziekolwiek się znajdują, obalając nauki Jakuba i herezję Tetradytów. Tetradity były omawiane w interpretacji VII reguły Soboru Ekumenicznego II. Przez wyznawców nauk Jakuba rozumiemy Jakobitów (Jakobitów), jak nazywają się Monofizyci: Koptowie i Ormianie. I że wraz z tetraditami jakobiccy Ormianie również błędnie ocenili ser, mówi nam 56. reguła Trulliana. Kto mając nałożnicę, nie chce jej wypuścić lub nie prosi o błogosławieństwo księdza, aby ją zatrzymał, nie powinien przyjmować ofiar do kościoła, gdyż swoimi podłymi czynami obraża prawa Boże. (Ap. 17; Trul. 3; Basil Vel. 3). Do drugiej połowy IX wieku w Cesarstwie Bizantyjskim nadal tolerowano wspólne pożycie (concubinatus). I dopiero wtedy Bazyli Macedoński wydał zarządzenie, zgodnie z którym nikt nie mógł mieć konkubiny, lecz musiał ją albo poślubić, albo wypuścić 24. Z tej (34) reguły można było wywnioskować, że Kościół na początku IX w. nadal tolerował wspólne pożycie i żądał jedynie, aby dana osoba zwracała się do księdza o modlitwę i błogosławieństwo w celu dalszego z nią współżycia. Jednak zasada ta straciła wszelkie znaczenie po wskazanym czasie (IX wiek). Jeżeli mnich odłożywszy święty obraz, zjada mięso, bierze żonę i nie chce wracać, należy go wykląć, zmusić do założenia szaty zakonnej i uwięzić w klasztorze. (Ap. 81, 83; IV Om. 7, 16; VII Om. 10; Carth. 16; Dvukr. 11). Wspomnieliśmy o tej zasadzie w interpretacji 25. reguły tego samego Patriarchy Nicefora i uważamy, że ta (35) zasada powinna nadal obowiązywać z pełną mocą. Nie należy wyświęcać tego, kto raz dopuścił się rozpusty, nawet jeśli porzucił tę pasję, gdyż Bazyli Wielki mówi, że nawet gdyby taki człowiek wskrzeszał umarłych, nie byłby kapłanem. (Ap. 18, 61; Trul. 3, 26; Bazyli Wielki 3; Nikeforos 7). W swojej siódmej regule św. Nikefor zaleca, aby nie był wyświęcany nikt, kto przez wiele lat żył w rozwiązłości; w tej samej (36) regule przypomina, że ​​nie może być wyświęcony ten, kto choć raz dopuścił się cudzołóstwa, i powołuje się na słowa Bazylego Wielkiego, dlaczego jest to niedopuszczalne. Apostoł mówi: „Jeśli jakiś brat zwie się rozpustnikiem... a taki jest niższy od pożywienia” (1 Kor. 5:11). Przez takiego rozpustnika nie należy rozumieć człowieka, który został przez kogoś skazany za cudzołóstwo, ale osobę tak zwaną i znaną wszystkim, gdyż bezwstydnie popełnione grzechy podlegają znacznie większej karze. (Ap. 25; Neokes. 1; Bazyli Wielki. 3, 32, 59, 70; Grzegorz z Nyssy. 4). W regule tej św. Nikifor interpretuje słowa św. Pawła z 1 Listu do Koryntian (5,11) i zauważa, że ​​słowa te oznaczają, że cudzołóstwo danej osoby powinno być znane wszystkim i tylko w tym przypadku, zgodnie z 36. zasadą patriarchy Nicefora, osoba ta nie powinna być przyjęta do stanu kapłańskiego. Kiedy żona rodzi, a dziecko po trzech lub pięciu dniach jest w niebezpieczeństwie, należy je (natychmiast) ochrzcić i oddać do karmienia innej kobiecie, ochrzczonej i czystej; Niech jego matka nie wchodzi do pokoju, w którym on przebywa, i niech go nie dotyka, aż upłynie czterdzieści dni, aż zostanie całkowicie oczyszczona i otrzyma modlitwy od kapłana. (Dionizy Aleks. 2; Tymoteusz Aleks. 7). Niepotrzebnie i bez przymusu nie należy podróżować w niedziele. Ta i sześć kolejnych reguł (aż 45) zaczerpnięte są z innego zbioru recept kanonicznych św. Nikifora. Nie należy uznawać apokalipsy Pawła ani ksiąg zwanych wrontologią, selinodromią czy kalandologią, bo to wszystko jest nieczyste. (Ap. 60; Trul. 63; VII Om. 9; Laod. 59). Wśród wielu apokryfów Nowego Testamentu była Apokalipsa Pawła. Został on zresztą opracowany w późniejszych czasach na podstawie słów św. Pawła z jego drugiego listu do Koryntian (2 Kor. 12 i nast.): „Przyjdę w wizjach i objawieniach Pana”. Wrontologia to książka zajmująca się grzmotami, selinodromią – o księżycu i kalandologią – o wydarzeniach następnego roku. Nie należy uznawać apokalipsy Ezdrasza i Zosima, dwóch opisów męczeństwa św. Jerzego i św. męczenników Cyricusa i Julitty oraz księgi Marka i Diadocha, gdyż to wszystko zostało odrzucone i nie zasługuje na akceptację. Nie należy pracować przez cały Jasny Tydzień, nie należy śpiewać „Immaculate” (Ps. 118) w sobotę Jasnego Tygodnia, ani nie należy świętować czwartku. (Trul. 66; Laod. 29; Teofila Aleks. 1). Kto bije i umyślnie zabija swego ojca, podlega karze mordercy – trzydziestu pięciu lat pokuty. (Ap. 65; Ankyr. 22; Bazyli Wielki. 43, 56; Grzegorz z Nyssy. 5). Przepisy nie wspominają konkretnie o przestępstwie zabicia własnego ojca (πατροκτονία). Za takie przestępstwo, zgodnie z prawem rzymskim, sprawcę związano w worku wraz z żywym wężem lub psem i wrzucono do morza lub rzeki 25. Ustawodawstwo kościelne nie musiało zatem wydawać w tej sprawie żadnych własnych, specjalnych instrukcji; w przypadku gdyby ojcobójca szukał ochrony Kościoła (ius asyli) i gdyby Kościół był zmuszony go osądzić, zgodnie z postanowieniami obecnej reguły św. Nicefora, sprawca był wówczas karany ekskomuniką na trzydzieści pięć lat. W razie potrzeby prosty mnich może ochrzcić, tak jak diakon może chrzcić, jeśli zajdzie taka potrzeba. Prawo sprawowania sakramentu chrztu świętego przysługuje biskupowi lub prezbiterowi, o czym mowa w interpretacji 49. Kanonu Apostolskiego. W regule tej św. Nikifor mówi, że w razie potrzeby chrzcić może zarówno diakon, jak i prosty mnich. My, oprócz tego, co powiedzieliśmy w interpretacji wspomnianego Kanonu Apostolskiego, dodajemy, że w razie potrzeby chrzcić może każdy laik, a nawet kobieta. Jeżeli w żadnym miejscu nie można znaleźć księdza, wówczas nieochrzczone niemowlęta może ochrzcić każda osoba obecna. Nie ma grzechu: czy chrzci ojciec, czy ktoś inny, byle był chrześcijaninem. Reguła ta stanowi uzupełnienie 44. reguły św. Nicefora i potwierdza to, co powiedzieliśmy w interpretacji 49. Kanonu Apostolskiego o tym, kto w przypadku pilnej potrzeby może ochrzcić dziecko, jeśli nie ma księdza. Do kościołów założonych przez heretyków można wchodzić tylko z konieczności, jak do prostego domu i śpiewać można tu tylko wtedy, gdy na środku stoi krzyż; nie wolno jednak wchodzić do ołtarza, palić kadzidła, modlić się ani zapalać lamp i świec. (Ap. 10, 11, 45, 46, 64; I Om. 19; II Om. 7; III Om. 2, 4; Trul. 11, 95; Laod. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 33, 34, 37; Bazyli Wielki 1, 47; Tymoteusz Aleks. 9). Nie należy przyjmować komunii od księdza, który nie pości w środy i piątki, nawet jeśli wydaje się prawosławnym, gdyż bycie pobożnym pod jednym względem, a skalanym pod innym nie jest święte. (Ap. 69; Trul. 29, 56, 89; Gangr. 19; Laod. 49, 50, 51, 52; Dionizy Aleks. 1; Piotr Aleks. 15; Tymoteusz Aleks. 8, 10). Mnisi przebywający w okresie św. Zielonoświątkowcy w pracy mogą o dziewiątej godzinie zjeść trochę chleba, a wieczorem zjeść kolację. Tą regułą św. Nicefora uzupełnia swoją receptę w 20. regule dotyczącą postów św. Apostołów i Rozhdestvensky'ego. Jeżeli zdarzy się, że w jakimś miejscu zarówno prezbiter, jak i diakon oraz lektor ulegną erupcji, a obecny jest mnich, wówczas niech pobłogosławi posiłek. (Ap. 28; I Om. 5; II Om. 6; IV Om. 29; Serdic. 14; Antioch. 4, 12, 15; Kart. 29, 65; Bazyli Wielki. 88). Tutaj jest oczywiście mnich (μοναχός), który nie ma żadnego stopnia hierarchicznego. Taki mnich zgodnie z przepisami nie ma prawa błogosławić, tak samo jak ani diakon, ani lektor, o którym mowa w regule, nie mają tego prawa, a jeśli jest tu napisane, że mnich ευλογεί (błogosławi), to należy to rozumieć w sensie czytania modlitw przedobiadowych, które może odczytać pobożny laik, a tym bardziej ten, który poprzez modlitwę został uhonorowany wizerunkiem św. i błogosławieństwo Kościoła. Te ostatnie cztery (46–49) reguły pochodzą z drugiego zbioru reguł św. Nikefora, gdzie, sądząc po numeracji niektórych z tych reguł w syntagmie ateńskiej, było ich znacznie więcej (w każdym razie nie mniej niż 66 reguł), lecz nie zostały one jeszcze w całości opublikowane 26. W Syntagmie Ateńskiej po powyższych zasadach następuje przesłanie św. Nikifora w 17 pytaniach i odpowiedziach, których tytuł (listy) podaliśmy powyżej (t. I, s. 43) 27 . Starożytni pisarze przypisywali to przesłanie patriarsze Niceforowi. Należy założyć, że wydawcy Af również uznali ją za autentyczną. Syntagma, gdyż nie wspomnieli o jego pochodzeniu. Tymczasem udowodniono, że wspomniana wiadomość nie należy do Patr. Nicefora i jego współczesnego Teodora Studyty (†826), dlatego też drukujemy tutaj tłumaczenie tego listu oddzielnie i inaczej niż inne autentyczne reguły św. ojców. Syntagma ateńska nie mówi, do kogo adresowany jest niniejszy list, ale jest to podane w wydaniu Migne, gdzie jest wydrukowane pod numerem CCXVI, a mianowicie: jest adresowany do mnicha Metodego. Należy o tym pamiętać, w przeciwnym razie początek i koniec komunikatu byłyby niezrozumiałe. Oto przesłanie Teodora Studyty do mnicha Metodego 28. List Teodora Studyty do mnicha Metodego O ile wasza godność pragnie widzieć naszą pokorę, o tyle, bądźcie spokojni, pragniemy osobistej rozmowy, ale skoro jest napisane: „Ani chętny, ani stosowny, ale Bóg miłosierny” (Rz 9,16), to musimy Mu spełnić to pragnienie i powierzyć Mu opiekę; i On, kiedy zechce, „będzie wykonywał wolę tych, którzy się Go boją” (Ps. 144:19). A teraz musimy poprzez waszą pobożność właściwie odpowiedzieć na pytania postawione przez naszych duchowych braci Hilariona i Eustracjusza. Aby jednak uczynić to, co ma zostać powiedziane, bardziej zrozumiałym, odpowiedź niech zostanie umieszczona przy każdym z proponowanych pytań. Pytanie 1. Odnośnie starszych, którzy zostali wyświęceni w Rzymie, Neapolu i Lombardii bez uprzedzenia i zwolnieni: czy takich ludzi należy przyjmować i mieć z nimi społeczność, wspólnie spożywać posiłki i modlić się razem? Odpowiedź. W czasie herezji z konieczności nie wszystko musi się dziać według zasad ustalonych w czasie pokoju. Zatem widzimy, że zadziałali najbłogosławieni Atanazy i najświętszy Euzebiusz, którzy obydwaj dokonywali święceń osób spoza swojego regionu. A teraz, jak widzimy, to samo dzieje się w warunkach prawdziwej herezji. Zatem wymienionych, jeśli nie zostaną wyraźnie potępieni, nie należy wcale odrzucać za przyjęcie święceń w ten sposób, ale należy ich przyjąć zgodnie z czterema zdaniami (κατά τάς τέσσαρας προτάσεις). Pytanie 2. Jeśli chodzi o starszych wyświęconych w obcym regionie Sycylii: czy takich należy przyjmować? Odpowiedź. To pytanie jest podobne do poprzedniego, choć różni się od niego miejscem. Oczywiście otrzyma podobną odpowiedź. Pytanie 3. Jeśli chodzi o kościoły zbezczeszczone przez księży, którzy weszli w komunię z herezją i przez nich zajęte: czy można do nich wejść na modlitwę i psalmodię? Odpowiedź. W żadnym wypadku nie należy w tym celu wchodzić do takich kościołów, gdyż jest napisane: „Wszystko porzucone... dom wasz jest pusty” (Mt 23,38). Rzeczywiście, gdy tylko wprowadzono herezję, anioł stróż tych miejsc odleciał, zgodnie ze słowami wielkiego Bazylego 29; i taka cerkiew stała się zwykłym domem. A nie – mówi psalmista – do „kościoła niegodziwych” (Ps. 25:5). A apostoł mówi: „Na czym polega budowanie kościoła Bożego z bożków” (2 Kor. 6:16)? Pytanie 4. Jeśli chodzi o kościoły zbezczeszczone przez tych samych księży, ale przez nich nie zajęte: czy można w nich śpiewać i modlić się? Odpowiedź. Do takich kościołów można wchodzić na śpiew i modlitwę, pod warunkiem, że nie będą już zbezczeszczone przez heretyków, ale zostaną na zawsze zajęte przez prawosławnych. Jednakże w tym przypadku postanowiono, że otwarcia kościoła powinien dokonać nieuwiedziony biskup lub kapłan, poprzez wypowiedzenie modlitwy. Jeśli tak się stanie, nie jest zabronione sprawowanie tam liturgii. Przykładem jest św. Atanazy, który gdy cesarz Konstancjusz poprosił go o jedną przysługę – udostępnienie arianom jednej cerkwi w Aleksandrii na spotkania, zgodził się na to, jeśli i on dostąpi tego samego miłosierdzia, aby w Konstantynopolu prawosławni mogli gromadzić się w jednej cerkwi zajmowanej przez arian. Pytanie 5. Odnośnie relikwii świętych: czy można wejść do ich grobowców, modlić się i oddać im cześć, jeśli są zajęte przez nieczystych kapłanów? Odpowiedź. Reguła z powyższych powodów nie pozwala wchodzić do takich grobowców, gdyż napisano: „pod każdym względem... wolność moja jest oceniana przez inne sumienie” (1 Kor. 10:29); – czy można wejść tylko z konieczności, tylko po to, aby oddać cześć szczątkom świętego? Pytanie 6. O tych, którzy przyjęli formę monastyczną od nieczystych księży: jak należy przyjmować takich ludzi? Odpowiedź. Należy ich przyjąć, gdy wyznają, że zgrzeszyli, i przez pewien czas będą poddawani pokucie, a następnie w ten sposób zostaną opieczętowani przez kapłana, który nie zbłądził. Pytanie 7. Odnośnie mnichów i duchowieństwa, którzy wyznawali i mieli komunię z tą samą herezją: jak należy przyjmować takich ludzi, bez pokuty lub z pokutą? Jeśli obiecają, że nie będą już dokonywać świętych czynności, to czy możemy nałożyć na nich pokutę? Odpowiedź. Oczywiście, przy odpowiednich pokutach, jak ci, którzy nie okazali owoców pokuty, mogą być godni przyłączenia się do ciała prawosławnego? Nie jest dla nas naganą wyznaczanie pokuty takim osobom; napisano bowiem: „Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe” (Gal. 6:2). Pytanie 8. O mnichach, którzy traktują (wszystkich) napotkanych ludzi obojętnie, modlą się i spożywają z nimi posiłek: czy można takich ludzi dopuścić do wspólnego posiłku i psalmodii? Odpowiedź. Kiedy Apostoł nakazuje: „Odłączcie się od każdego brata, który postępuje nieporządnie, a nie według tradycji, którą otrzymał od nas” (2 Tes. 3:6), to dlaczego nie osądziliście sami? Jeśli więc wyrzekną się grzesznych nawyków i odprawią odpowiednią pokutę, można je przyjąć. Należy jednak zwrócić uwagę, kim są ci, których nazywasz spotkaniem, heretykami, czy też w życiu wyraźnie nagannymi? Apostoł mówi o takich ludziach: „jeśli pewnego brata można nazwać rozpustnikiem, chciwcem lub bałwochwalcą” itd., „u takiego jest mniej niż pożywienie” (1 Kor. 5:11). Pytanie 9. Odnośnie starszych, którzy raz lub dwa razy jedli posiłek z heretykami, ale nie nawiązali z nimi kontaktu, nie zapisali się lub nie służyli z nimi: czy można dopuścić takich ludzi do wspólnego posiłku i psalmodii z pieczęcią (błogosławieństwem) lub bez pieczęci? Odpowiedź. W odniesieniu do takich osób należy zwrócić uwagę: czy kapłani jedzący jedzenie jedli jedzenie z kapłanami-heretykami, czy też z ludźmi świeckimi i osobami sławnymi lub o poglądach prawosławnych, ale mając kontakt z heretykami? W stosunku do osób sakralnych sąd jest bardziej rygorystyczny. Ale obojgu, po odpowiedniej pokucie, można pozwolić na komunikację (zarówno w soli), jak i w modlitwach i prasie. Pytanie 10. Odnośnie świeckich, którzy wyznają herezję i mają z nią społeczność: czy świeccy prawosławni mogą spożywać posiłki razem z takimi świeckimi? Odpowiedź. Obojętność jest przyczyną zła. „Nie będę oddzielał nieczystego od czystego” – mówi Pismo (Ezech. 22:26). Dlatego jeśli ortodoksi są zazdrośni, nie powinni pozwalać takim osobom na wspólne spożywanie posiłku, dopóki najpierw nie odpokutują za bezbożny podpis i nie odmówią komunikacji z heretykami. Ponieważ jednak niektórzy z powodu krępujących okoliczności i unikania niebezpieczeństw kalają się obcowaniem z heretykami, można im pozwolić na wspólne spożywanie posiłku, jeśli wyznają, że zrobili to przez przypadek i odpokutują; jednak nawet wtedy nie jest to obojętne, ale z pewnymi odpowiednimi warunkami, które przynoszą korzyść obojgu, a nie szkodę psychiczną. Pytanie 11. Odnośnie tych, którzy chcą przyjąć chrzest, gdy nie ma księdza prawosławnego lub nienagannego: czy mogą ich ochrzcić kapłani mający społeczność z heretykami lub ci, o których nie było powiadomienia, zwłaszcza gdy grozi im śmierć? Odpowiedź. Tutaj spowiednicy, hierarchowie i opaci kierują się następującą zasadą: prezbiterzy usunięci ze stanu kapłańskiego za obcowanie z heretykami, gdy nie ma kapłana, który by ich nie uwiódł, mogą chrzcić i nauczać świętych tajemnic konsekrowanych wcześniej przez niewinnego księdza, przekazywać także obraz monastyczny, odprawiać modlitwy podczas pogrzebu, czytać ewangelię na jutrzni i błogosławić wodę Objawienia Pańskiego, stosownie do trudnych okoliczności, jak się mówi, aby narody nie pozostają całkowicie niesłyszane o ewangelii i nieoświecone. Jeśli Ci się to podoba, niech ta zasada będzie przestrzegana także w tych miejscach. Pytanie 12. W odniesieniu do tych, którzy odeszli i przybiegli ze skruchą: czy wolno nam nakładać na takie osoby pokutę lub je przyjmować? Odpowiedź. Powyższe wyjaśniło już, co można nałożyć; nie ma potrzeby powtarzania tego samego dwa razy. Pytanie 13. Jeżeli biskup, który dopuścił się przestępstwa, zostanie przez sobór zdetronizowany, a następnie po złożeniu święceń wyświęca prezbitera, a prezbiter ten po przybyciu do klasztoru przyjmuje przez jakiś czas pokutę od swego opata, a potem zaczyna sprawować obowiązki, to chcemy wiedzieć, czy można takiego księdza przyjąć, jeśli jest niewinny? Odpowiedź. Ponieważ jest tu oczywisty absurd, o takie przestępstwo nawet nie należy pytać. Chrystus bowiem powiedział: „Nie ma bowiem złego drzewa, które wydaje dobre owoce” (Łk 6,48). Zatem nawet jeśli taka osoba przyjęła pokutę od jakiegokolwiek świętego, a nie tylko od swego opata, nie może pełnić posługi kapłańskiej. Nie jest on księdzem, a ten, który na to pozwolił, nie jest świętym; gdyż w ten sposób wszystkie dekrety kanoniczne zostaną obalone i znikną. Pytanie 14. O prezbiterach wyświęconych przez prawosławnych, którzy nie zapisywali się i nie mieli wspólnoty, a jedynie spożywali posiłki z metropolitą Konstantynem 30. Odpowiedź. Powyższe stanowi orzeczenie w tej sprawie. Tak więc, czy to było z Konstantynem 31, czy z jakąkolwiek inną wiarą, to jedzenie miało miejsce, ktokolwiek to jadł, po właściwej pokucie, jest wolny od winy nie tylko do spożywania jedzenia razem z tymi, którzy się nie uwiedli, ale także do świętych obrzędów, którymi został nagrodzony. Nie można określić środków pokuty ze względu na naturę twarzy i charakteru; Wystarczy zanosić mu pokutę przez dwa lub trzy dni pokuty. Pytanie 15. O starszych, którzy również zostali wyświęceni na prawosławie i z niewiedzy jedli posiłek razem ze starszymi, którzy jedli razem z tym samym metropolitą. Odpowiedź. Jest napisane: każdy grzech popełniony z niewiedzy zostanie oczyszczony (Kapł. 4:2). Nie podlegają więc żadnej pokucie. Pytanie 16. O prezbiterów prawosławnych, czyli Hilariona i mnicha Eustracjusza: czy mają władzę zadawania pokut? Odpowiedź. Powyżej powiedziano, że (oni) można to przepisać. Ponieważ jednak pytanie dotyczy tego, czy ten, kto nie posiada kapłaństwa, powinien je nadawać pod nieobecność starszych i przez wiarę, zatem (powiem tak) nie jest sprzeczne z przepisami, aby prosty mnich zadawał pokutę. Pytanie 17. O mnichu, który z niewiedzy przyjął święty obraz od prezbitera wyświęconego przez zdetronizowanego (biskupa). Odpowiedź. W innym miejscu jest powiedziane, że każdy grzech popełniony z niewiedzy zostanie oczyszczony. Dlatego nie należy odwracać się od jedzenia razem z tym i od czegokolwiek podobnego, co sprzyja harmonii i przyjaźni. Wyjaśniliśmy to Państwu, na ile było to możliwe, jako nasz jednomyślny i towarzysz. I dokładnie powiedz to braciom, którzy pytali. „Nie wszyscy bowiem mają wiarę” (2 Tesaloniczan 3:2), a w przypadku wielu nie jest to powiedziane, nie tylko z powodu głupoty niegodziwych, ale także z powodu pokus ze strony władców. Za liczne i piękne paczki, które nadesłali najpobożniejsi ludzie, niech otrzymają nagrodę od Boga i te dwa kosze (zostaną wysłane) na pamiątkę przyjaźni. Bądźcie zdrowi w Panu, najdrożsi, módlcie się także za nas, grzeszników, za tych, którzy „najlepsi i trzymają się zbawienia” (Hbr 6,9). Reguły Nikefora Wyznawcy (†818). Nikeforos został patriarchą Konstantynopola w 806 roku i rządził kościołem aż do 815 roku, kiedy to obrazoburczy cesarz Leon Ormianin usunął go z ambony, gdyż chciał pozostać wierny definicjom z VII wieku. katedrę i zmarł w niewoli. Niektóre z jego licznych pism są ważne dla prawa kościelnego. Znamy: a) pierwsze (6) sobory powszechne, b) regulacje kanoniczne dotyczące różnych przedmiotów, c) reguły wyjęte z jego typu, oraz d) reguły wyjęte z dekretów kościelnych, które wydał wraz z innymi świętymi ojcami. Ze wszystkich zasad Nikeforosa Blastarus zebrał 37 głównych, które znalazły się w Pidalionie, a według innego rękopisu 38 znalazło się w ateńskiej syntagmie. W obu zbiorach dodano 7 kolejnych reguł, następnie w ateńskiej Syntagmie 9 kolejnych z ogólnych dekretów Kościoła Nicefora oraz 17 pytań kanonicznych i odpowiedzi z jednego z jego listów kanonicznych. Sternik (57 rozdziałów) zawiera 23 zasady zebrane przez Vlastara. Niektóre (ale nie wszystkie) z tych zasad zostały zawarte w naszym słowiańskim sterniku (wyd. cytowane, II, rozdz. 5). wyd. Poślubić. 81. odpowiedź Symeona z Tesaloniki [Migne, s.g., t.155, col.945 i nast. Kp. pik. tłumaczenie na wyd. „Pisma św. Ojców i Nauczycieli Kościoła” i in., III, s. 218–221]. Zobacz artykuł prof. JAK. Pavlova o tym zarządzeniu synodalnym patriarchy Syzyniusza w „tymczasowym bizantyjskim” (St. Petersburg 1895, II, 152–159); Śr także Zhishman, Eherecht, S.414, Anmerk.2. Korona. wyd. 1891, s. 253. To samo jest w naszym Brewiarzu B. (wyd. Moskwa 1808, 44 t.). Poślubić. Af. Synth., IV, 402. Helmsman, III, 14 (wyd. cytowane, I, 28). Poślubić. Listopad XXVI. Leona. i stała. w wyd. Zachar., III, 49 i nast. Listopad XL w wyd. Zachar., III, 128 i nast. Na ten temat zob. 62 kanoniczna odpowiedź Balsamona do patriarchy aleksandryjskiego Marka w Af. Synth., IIV, 494, a także artykuł A.S. Pavlova: „Czy nieślubne dzieci mogą być umieszczane na stanowiskach kapłańskich?” (Church Gazette, 1889, nr 9, s. 226 i nast.). Af. Synth., IV, 462–463. Poślubić. Alfa. Syntezator M. Vlastarya, K, 8 (Af. Synth., VI, 321). Zasada 11. Wspomnij wyd., II,275. Leunclav., I, 44. Podobnie jest w Nomocanonie pod B. Brewiarzem, wyd. JAK. Pavlova, s. 83. Wydawcy Pidaliona dodają, że zakonnice mogą wchodzić do ołtarza jedynie w swoich klasztorach i powołują się na 69. Regułę Trullana, która jednak ma niewiele wspólnego z tą kwestią. W Sterniku (II, 205): „Czy to obżarstwo jest istotą sztuczek? (dosłowne tłumaczenie z greki). Zobacz w Af. Sint, IV,431 β”, przypis 1. Af. Synth., IV,431 β ’ (Tekst Ewangelii nie jest w tej regule odtworzony z dosłownością). Suicerusie, wspomnij. wyd., patrz pod tym słowem. Zobacz komentarze A.S. Pavlova do określonej reguły w odniesieniu do. wyd., s. 99. Zobacz moje „Tsrkveno wykonane dobrze”, s. 592. Zobacz moje „Tsrkveno stracone dobrze”, s. 471–472. Zobacz moje „Tsrkveno wykonane dobrze”, s. 433. Af. Syntezator IV, 431 α – β. Proponowane tłumaczenie rosyjskie jest zapożyczone z wydania ducha petersburskiego. Akademia „Dzieła Czcigodnego Teodora Studyty w tłumaczeniu na język rosyjski” (St. Petersburg, 1908), t. II, s. 622–627, z niewielkimi zmianami wskazanymi w przypisach w stosunku do tekstu Af. Syntagma. wyd. List CXXXX [Migne, s.g., t.32, kol.860. Kp. pik. pas, część 7, s. 168]. Zatem w Af. Syntagme (IV,431 θ), a w tłumaczeniu rosyjskim – Grzegorz (II, s.626). wyd. Zatem w Af. Syntagma (tamże), a w tłumaczeniu na język rosyjski - Grzegorz. wyd. Może zainteresuje Cię: