Правила на свети Никифор Исповедник со толкувања од епископ. Никодима (Милаша)

Авторството на канонските упатства и пастирските упатства собрани во оваа публикација му се припишува на свети Никифор, патријарх Цариградски. Значењето на текстот го даваат деталните толкувања на Никодим Милас, извонреден српски канонист и епископ од 19-20 век. Делото се состои од 49 правила, кои испитуваат различни аспекти на црковниот живот и дисциплина: редоследот на извршување на Светите Тајни, правилата на постот, исповедта, прашањата на црковниот суд, односот меѓу свештенството и мирјаните, како и одговорите на многу практични духовни прашања. Толкувањата на епископот Никодим не само што го објаснуваат историскиот контекст и значењето на правилата, туку ја откриваат и нивната теолошка длабочина и практична примена во животот на Црквата. Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 34 343 42 43 44 45 46 47 48 49 Ако, од незнаење, антимензијата се измие, тогаш, како резултат на тоа, таа не ја губи својата осветување и не станува нечиста. Сегашното и следните 37 правила се составени, како што е споменато погоре (том I, стр. 43) 1, од различни црковни прописи издадени од патријархот Никифор, самиот или соборно 2. Зборувавме за значењето на св. Сегашното правило го разбира случајот кога некој од незнаење ја мие антимензијата и забележува дека поради тоа таа не ја губи својата светост и затоа нема потреба од второ осветување, како што ниеден светец повторно не се осветува. путир (сад), ниту други свети садови, доколку поради долготрајна употреба треба да се исчистат 3. Второженет не треба да се венча, туку да се казнува со екскомуникација од најчистата тајна на две години, а за оние кои се во три брака - пет години. (Ап. 7; Трул. 3; Анкир. 19; Неоцес. 3, 7; Лаод. 1; Василиј Вел. 4, 12). Првичните зборови на правилото во оригиналот гласеа: ό δίγαμος ου στεφανούται (bigamus ηοη coronatur, кај Кочалникот - бигамистот не се жени), што во суштина би значело: второженет не се украсува со круна, не се става круна на главата. При извршувањето на брачната тајна, главниот момент е кога свештеникот, благословувајќи ги младенците, вели: „Господи Боже наш, со слава и чест го крунисувам (Κύριε ό Θεός ημών, δόξη και τιμη στεφάνωσον αύτούς)“, а свештеникот ги изговара овие зборови веднаш откако ќе ги стави круните, што значи дека е завршена свештеноста на главата. Како резултат на ова, самата света тајна се нарекува свадба (στεφάνωμα). Според тоа, зборовите на правилото „второженет не се ожени“ значат дека некој што сака повторно да се ожени не може да добие црковен благослов, со други зборови: не може да му се изврши црковна „свадба“ (ακολουθία του στεφανώματος) и затоа, според значењето на сегашните правила, црквата не благословува втор брак, туку го смета за незаконско. Граѓанските власти ја препознаа законитоста на таквиот брак, што многу христијани го искористија и склучија втор брак. Црквата не се бунела против тоа, туку ги подложила таквите лица на покајание, екскомуницирајќи ги една или две години од светата причест (Василиј Вел. 4), што во ова правило го повторува и Пат. Никифор. И ако ги подложи второ-венците на такво покајание, тогаш колку поголемо покајание треба да подлежи на три-венци? Како резултат на ова, тој пропишува таквите да бидат исклучени од причестувањето пет години. За да се разбере прописот на ова правило, според кој само на првиот брак се доделува благослов и црковна венчавка, а на вториот, а уште помалку на третиот брак не им се доделува ова, треба да се има предвид строгата пресуда на црквата од првите векови за вториот брак, што ја спомнавме во толкувањето на 1-то правило на соборот во Лаодикија. Ваквиот суд за втор брак, очигледно, имал универзално значење во Источната црква на почетокот на 9 век, кога живеел патријархот Никифор. Таа била на сила и во 10 век, како што може да се види од διάταξις συνοδική περί δευτερογαμίας на цариградскиот патријарх Сисиниј II (995–998), каде што ова владеење на Никифор се повторува 4 . Дури подоцна, имено во XI или во почетокот на XII век, се променил овој суд на црквата за вториот брак, како што може да се види од канонскиот одговор на митрополитот Ираклиски Никита, на прашањето на епископот Константин. Во овој одговор, Мет. Никита вели дека, според точното црковно учење, второвенчани не можат да се удостојат со венчавка (τους διγάμους ουκ οΐδε στεφανουν), што, сепак, не се почитува строго во Цариградската црква, а круни се ставаат на второженети (αλλά και τοις διγάμοις τους νυμφικούς communication). една или две години, а на свештеникот му е забрането да учествува на нивната свадбена гозба 5 . Оваа практика на Цариградската црква оттогаш станала универзална, поради што е составена соодветната „секвенца за бигамија“ во која ставањето круни на главите на младенците е сосема исто како и на првовенчаните. За да се оправда ваквото отстапување од древната црковна практика во врска со вторите бракови, публикациите на грчките големи Ехологии даваат текстуални патри како сегашно правило. Никифор, и канонскиот одговор на Митрополитот г. Никита 6. Кој од потреба кратко ќе почива во црковниот предворје, нема да биде казнет; ако остане долго, ќе биде протеран и подложен на покајание, а црквата ќе си го земе данокот. (Ап. 73; Трул. 74, 76, 97). Човек мора да прифати побожни донации кои се направени во корист на оние кои умреле без волја, а особено ако тие имале намера да го сторат тоа за време на нивниот живот. Црквата отсекогаш се молела и продолжува да се моли за своите починати членови. Ова е пропишано во Ап. резолуции, а времето кога тоа треба да се изврши е конкретно определено 7. Со оглед на тоа, верниците уште во текот на својот живот се откажале од одреден дел од својот имот во корист на црквата и тоа се сметало за општа норма, чија правна сила била признаена и со граѓанското право. Во случај некој познат човек да умре без тестамент, тогаш, според законот за наследување, познатиот дел ѝ припаднал на црквата, за спомен на душата на покојникот 8 . За време на иконоборството, на црквата тоа почнало да ѝ се негира, а оваа забрана се применувала толку строго што во некои цркви никако не било невозможно да се прифатат донации од лица кои тоа го правеле за душите на своите мртви, кога овие вториве не оставиле соодветни упатства во тестаментите. Според ова правило, патр. Никифор ги поправа неправилните постапки на различни цркви и нивните владетели, пропишувајќи дека црквата може слободно да прифати каква било донација за душата на покојникот, без да провери дали покојникот дал некаква наредба за тоа за време на неговиот живот. Поврзана наредба од граѓанските власти дека може да се земе одреден дел од имотот за упокојување на душата на лице кое умрело без тестамент, издал царот Лав Мудриот 9 . Ако празникот Благовештение се случи на Велики Четврток или Велики петок, тогаш нема да грешиме ако на овој ден конзумираме вино и риба (οίνου μεταλαμβάνοντες και ίχθύων). Игумен со презвитерален чин може да поставува читатели и ипоѓакони во својот манастир. (Трул. 33; VII Ом. 14). Според ова правило, свети Никифор, игумен кој има презвитерско ракополагање, може да ракоположи и ипоѓакон во својот манастир. Оваа привилегија на игуменот се споменува за прв пат во правилникот, за 14-то правило од VII Вселенска. Соборот му дозволува на игуменот во својот манастир да прави само читатели и ништо повеќе. Не знаеме на која основа свети Никифор им го признал правото на игумените да произведуваат ипоѓакони. Можеби тоа им било дозволено на игумените во времето на иконоборството во Цариградската црква, кога монасите ѝ служеле на црквата во одбрана на почитувањето на светите икони, а како награда за тоа, можеби на монашките игумени им била дадена оваа привилегија. Мора да се запомни дека цариградскиот патријарх Никифор е познат како борец против иконоборството и како голем бранител на тогашното монаштво. Меѓутоа, не можеме да ја наречеме оваа привилегија на игуменот, според која тие можат да произведуваат ипоѓакони во нивните манастири, неканонска кога ќе се сетиме на разликата меѓу степените на највисоката и најниската света хиерархија. Највисоката хиерархија вклучува епископи, презвитери и ѓакони. Тие стануваат такви преку светата тајна на свештенството (хиротонија). Припадниците на пониската хиерархија, почнувајќи од ипоѓаконот и долу, такви не стануваат преку ракополагање (χειροτονία), туку преку полагање раце (производство, χειροθεσία, σφραγίς, προβολή), згора на тоа, надвор од свети олтар и пред почетокот на Света Литургија, во меѓувреме, првите што ја прифатиле хиротонијата за свети литургија и олтар. И ако, според тоа, споменатото правило VII Ом. Соборот му дава право на игуменот да ракополага читатели во својот манастир, тогаш може да му се даде право да поставува ипоѓакони, зашто на овие, како и на читателите, не им се дава божествена благодат, на која право има само епископ, бидејќи назначувањето на ипоѓакони, како читатели, не се случува во олтарот. Во врска со другите работи и поддијаконскиот степен, видете го толкувањето на 6-тиот канон на Трулосовиот собор. Секој што живеел развратно дваесет и повеќе години, не треба да биде ракоположен за свештенство, дури и ако подоцна покажува дела на доблест, зашто светото мора да биде неизвалкано. (Ap. 61, 80; I Om. 2; Neoces. 12; Laod. 3, 12; Serdic. 10; Duc. 17; Cyril Alex. 4; Timothy Alex. 6; Nicephorus 36). Ова правило ја потврдува црковната норма од предникејското време, според која оној што е виновен за тежок грев кој му служи на светот како искушение не може да биде прифатен за свештеник. За ова зборуваат и неколку соборни и светоотечки правила. Конкретно за ова зборувавме во толкувањето на 61-ви Ап. правила. Децата родени од наложници, или од втор брак или од тројни бракови, доколку се покажат достојни за свештенство, можат да бидат ракоположени. Квалитетите на кандидатот за свештенство не се определуваат со класното потекло на одредена личност, туку се однесуваат на самиот него, имено: тој мора да биде беспрекорен и да не постои сенка на сомневање за нешто што е осудувано во негово име. Трулан Канон 33 диктира дека при изборот на кандидати за свештенство, треба да се обрне внимание на нивните лични квалитети наместо на нивното потекло. Имајќи ја предвид оваа општа канонска наредба и сегашното (8) правило на свети Никифор вели дека ништо не ги спречува лицата кои потекнуваат од незаконски брак да станат свештеници, како и лицата кои потекнуваат од второвенчани и тројно венчани родители, доколку само таквите лица се достојни за свештенство, и ако ги исполнуваат сите други услови кои се бараат. Пациент кој е во животна опасност треба да се причести и после јадење храна. Труловиот собор во својот 29-ти канон пропишува причестување само на празен стомак. Од исполнувањето на оваа општа наредба на свети Никифор, со ова (9) правило, се ослободуваат само лицата кои се во животна опасност, за да не ги изгубат „последните и најпотребните разделни зборови“, според зборовите на 13-тото правило од I Omni. Катедрала. Во недела и во текот на Духовден не треба да се прават поклони, туку може само да се клекне, бакнувајќи ги иконите на Св. (I Ом. 20; Трул. 90; Петра Алекс. 15; Василиј Велики. 91). Тој што ќе донесе една просфора за три, или ќе запали една свеќа, нема да згреши. Очигледно, постоел обичај според кој се принесувало принос на олтарот за секој кој сакал да биде запаметен на Света литургија, посебно се палела една просфора и се палела една свеќа. Во своето денешно правило, свети Никифор, во согласност со упатствата за литургијата на Василиј Велики, забележува дека една просфора е доволна дури и кога поголем број луѓе треба да се паметат по светата литургија и дека една свеќа може да изгори за многумина. Светиот путир не треба да се благословува кога се чита молитвата за принесување. Во оригиналот, сегашното правило гласи: το αγιον ποτήριον, што буквално би значело: „не треба да ставате печат на чашата Свети кога ја читате молитвата скевофилакија“. Зборовите σφραγίδα ποιεΐν ги преведовме вака, бидејќи σφραγίζω, меѓу другото, значи да се благословува, да се означува со крст, а тоа е значењето на споменатите зборови од ова правило. Зборот σκευοφολάκιον го преведовме со зборот „реченица“, следејќи го словенскиот превод во 215-то правило во B. Breviary, кое го содржи сегашното правило (12) на Никифор. Свештеникот не треба да служи Литургија без топла вода, освен во важни случаи кога е апсолутно невозможно да се добие. Пиењето топла (топла) вода (ζέοντος ύδατος, θερμού) за време на Света Литургија датира од најстарите времиња на црквата и има свое мистериозно значење. На ова значење укажува Балсамон во неговото толкување на 32. Трулијанско владеење. Латините и Ерменците тврдеа дека топлата вода не треба да се истура во чашата Свети, бидејќи тоа не се бара ниту од Евангелието, ниту од канонските упатства на црквата. Балсамон одговара: „додадената топлина не ја менува врската (ενωσιν) на водата и виното во светата чаша и не се разликува ништо од водата; туку се истура за дополнително да се потврди дека она што течело од светото ребро на нашиот Господ Исус Христос, т.е. крвта и водата се животворни, а не мртви; затоа што од ова, во суштина, крвта обично не тече крв од топлото тело. и вода течеше од телото Господово и по смртта, како животворна од тело кое дава живот“ 11. Балсамон го повторува истото во својот 19-ти канонски одговор, додавајќи: „Кој не го прави тоа, туку пие ладна вода заедно со вино, при извршувањето на светата тајна, тој не ја слави, како што треба, величината на чудото: со тоа покажува дека не верува дека дури и по спасоносната смрт на Господа, неговото тело е оддалечено од Неговото тело, туку останало во него. истото и со нашето тело, а тоа значи признавање на голема ерес... Кој, значи, не ја осветува божествената чаша заедно со топла вода (μή δια ζέοντος ύδατος τελειουντες το θείον ποτήριον), таквите треба да се исклучат, како еретиците, од ждрепката на православните (ώς αίρεσιώται, της μερίδος των ορθοδόξων. Оној што го оставил настрана монашкиот лик и повторно се вратил (во манастирот), треба повторно да се облече во монашка облека, но без да ги чита утврдените молитви. (Ап. 81, 83; IV Ом. 3, 4, 6, 7; VII Ом. 10; Карт. 16; Двукр. 11). Ова правило е поставено од свети Никифор на друго место подетално и во оваа презентација гласи: „Монахот кој ја напуштил светата шема и повторно се вратил, браќата мора да го научат на она што е потребно, но не со зборовите на катихумен, туку со зборовите на самиот Господ, да пее со индиректен глас (5-8) покајничкиот канон, како што е во стапалото на св. првпат го земал чинот, тогаш на литургијата, по Евангелието, игуменот го облекува и го облекува во одежди, но без извик (μηδέν έκφωνούντα)“ 13. Калуѓерките можат да влезат во светиот олтар за да запалат свеќи и светилки, да го средат олтарот и да го изметат. (Трул. 69; Лаод. 19, 44). Нашиот превод се базира на текстот на Атинската Синтагма. Во Кормчај ова правило на свети Никифор е наведено на тој начин што на калуѓерките им е забрането да влегуваат во олтарот: „не е достојно монахињите да влегуваат во светиот олтар, ниту да палат свеќи...“ 14. Во арменопулската канонска Ἑπιτομή текстот е ист како и во атинската синтагма. Словенски кормилар. Никифор; во секој случај, ни се чини дека забраната на монахињите да влегуваат во олтарот, како што е наведено во Кочалникот, многу подобро одговара на канонското учење на Православната Црква отколку на дозволата содржана во правилото според текстот на Аф. Синтагма, Арменопулов, исто така и Пидалион 16. Основа за нашето мислење може да биде аргументот што го дадовме, следејќи го Зонара, во толкувањето на 44. Лаодикејски канон. А ние веруваме дека нашето мислење го потврдува прашањето за светогорските монаси, кое беше поставено на Константинополскиот собор под патријархот Николај III, речиси 300 години по патријархот Никифор: може ли монах да влезе во олтарот? Соборот, како што ќе видиме подолу, одговорил дека монах може да влезе во олтарот. И ако во 12 век било потребно собор да го реши прашањето дали монах може да влезе во олтарот, тогаш за монахињите тоа, ни се чини, било јасно само по себе, имено, дека не можат; Имајќи го предвид прописот на 44-то правило на Лаодикејскиот собор, ни изгледа неразбирливо како во IX век цариградскиот патријарх Никифор им дозволувал на монахињите она што во XII век патријархот Николај морал да го дозволи во однос на монасите. Како резултат на сето ова, ни се чини дека текстот на сегашното (15) правило на Никифор е поточен во нашиот кормилар, односно во грчкиот ракопис од кој е преведен за кормиларот отколку текстот на горенаведените грчки изданија. Монасите не треба да се занимаваат со земјоделски активности на Велики петок и под овој изговор да консумираат вино и масло, бидејќи тоа е ненаситност 17 . Во Кормча, наместо „на Велики Петок“, се вели: „На Голема Педесетница“, а во Пидалион: εις τήν μεγάλην τεσσαρακοστήν, во врска со 69. Ап. правило, поради што монасите не можеле да се занимаваат со земјоделство во текот на целиот период на постот (постот). Дека изданието на Пидалион и кормилар е точно докажува друго правило слично на ова на свети Никифор, кое се однесува на Педесетница, а не на Велики петок 18. На монахот му е дозволено да го напушти манастирот од три причини: а) ако игуменот е еретик, б) ако во манастирот доаѓаат жени (слободно) и в) ако во манастирот учат деца на мирјани. За толкување, видете го толкувањето на правилото 18 Зашто е непримерно тоа што се случува во манастирот преку нив да се шири низ светот. (IV Ом. 4; VII Ом. 21; Карт. 80; Двукр. 4). Овие две правила (17 и 18) во Кормчај, како и во Пидалион, сочинуваат едно правило, и апсолутно точно, зашто сегашното (18) правило не е ништо повеќе од оправдување за последната точка од 17-то правило, имено: зошто на монахот му е дозволено да го напушти манастирот ако децата на мирјаните учат во манастирот (попрецизно, ένω)? Во друга збирка на правила на Никифор, и двете овие правила се наведени под ист број, а овде се вели дека на монахот му е дозволено да го напушти манастирот ако во него учат деца на мирјани, затоа што е несоодветно доброто (καλώς) што се прави во манастирот да се шири низ целиот свет, а на ова се додава место од Евангелието по Матеј. добро 19. Монасите кои се под покајание можат да јадат храна и да се молат со другите, но можат да земаат благословен леб или катакластон само по исповед. Зборувавме за благословениот леб или антидор во толкувањето на 14-тото Лаодикејско правило. Овој леб се нарекувал и κατακλαστόν (frustum panis benedicti, дел од благословениот леб) 20. Монасите кои живеат во манастирот, за време на постот на светите апостоли и на постот на свети Филип, исто така во среда и петок, можат да јадат храна само еднаш дневно, навечер; а оние кои се занимаваат со теренска работа можат да ручаат и вечераат навечер по шестиот час. За едногодишните пости се зборува во толкувањето на 69. Ап. правила. Постот на Свети Филип (νηστεία του αγίου Φιλίππου) е Рожденски пост (τών Χριστουγέννων), кој започнува по денот на сеќавањето на Света Филипа. Истото правило (во малку проширена форма) се појавува и во друга збирка правила на св. Никифор 21. Калуѓерка извалкана од варвари или неуредно луѓе, ако претходниот живот и бил беспрекорен, мора да биде подложена на четириесет дена покајание; ако нејзиниот претходен живот не бил беспрекорен, тогаш таа е подложна на покајание, како и за прељубата. (Basily Vel. 49; Gregory Neokes. 1). Во своето прво правило, Григориј Неокезарески вели дека жените кои биле сквернавени од неуредно луѓе не подлежат на покајание; Василиј Велики го кажува истото во своето 49-то владеење. Зборувајќи за монахињите и осврнувајќи се на осветувањето на нивните тела, свети Никифор ги осудува на четириесет дена покајание поради неговото сквернавење. Но, тој тука сугерира дека калуѓерката била малтретирана; ако немало насилство од страна на мажот, а со оглед на нејзиниот претходен неисправен живот, може да се претпостави дека таа доброволно извршила блуд, тогаш таквата калуѓерка е подложна на казна како за блуд - осумнаесет години екскомуникација од свети причест, според 4-то правило на Григориј Ниски. Оној што влегол во монашки чин за да ја избегне воената служба или заради некои други подмолни размислувања, а тоа го оставил настрана по потреба и лицемерие, подлежи на потсмев (со чинот), на покајание за три педесетници, по што може да биде примен на Св. Кормиларот само вели: „четириесет дена забраната се прифаќа“; во Номоканонот под Б. Бревијар (десно 83): „три дена се забранети во постот“. Во нашиот текст точно е, имено, дека дотичниот е подложен на покајание сто и дваесет дена 22 . Монахињите не треба да се причестуваат од млад монах-презвитер кога тој служи и се причестува. (Трул. 47; VII Ом. 18, 20, 22). Она што ги поттикна отците на Трулоскиот собор да го издадат 47-то правило, според кое ниту жените во манастирите, ниту мажите во женските манастири немаат право да преноќат, е истото што ги поттикнало отците на 7-ми Вселенски. Соборот, со своето 18-то правило, забрани на жените да престојуваат во (машките) манастири, или со своето 20-то правило, го забрани постоењето на „двојни манастири“ - тоа е она што го поттикна патријархот Никифор да го издаде своето сегашно (23) правило. Игуменот да не го трга кукулот од ученикот и да го избрка. Под ученик (μαθητής) овде мислиме на секој монах кој по својата положба зависи од игуменот и затоа се смета за негов ученик. Кукул (κουκουλν) е превез со кој сите монаси ги покривале главите во античко време. Кукул одговара на модерната καλυμμαύχιον („шлем на надежта за спасение“) на обичните монаси (ситна шема); сега кукулот го добиваат само монасите на великиот и ангелски лик: „ќе се облечат во кукулот на добрината (ενδύεται το κουκούλιον της ακακίας)“ - читаме во обредот на наследување на големиот и ангелски лик. Оној што го оставил настрана светиот лик (монашки) и не се поправа, не треба да биде прифатен под засолниште, или срдечно да се поздравува (да му се каже „Радувај се“). (Ап. 81, 83; IV Ом. 7; Никифор 35). Врз основа на ова правило, треба целосно да се напушти монахот кој го оставил монашкиот лик и да не го прими во манастирот. Но, тоа би било во спротивност со 35-тото правило на истиот патријарх, според кое монахот кој го напуштил чинот мора да биде насилно вратен и затворен во манастирот. Не знаеме каква основа би можела да има за сегашното 25-то правило; ние сме прилично подготвени да го препознаеме како интерполација и токму затоа што, покрај споменатото 35-то правило на свети Никифор, во друга збирка го наоѓаме неговото правило број 91, според кое монахот „отпадник“ мора насилно да се врати во манастирот, да се анатемизира (τούτον άναθέματι καθυποβληθήναι) и засекогаш да биде затворен во манастирот. Оваа мисла нè потврдува и со она што го анатемизира монахот кој го напуштил чинот и преминал во државна служба, и 7-то правило од IV Вселенско. Катедрала. Византиското законодавство, чиишто прописи биле усвоени во црковните правни збирки на Православната црква, го применува истиот строг однос кон „отпадничките“ монаси. Секој кој е болен и сака да прими свето крштевање или свет лик (монашки) мора веднаш да го даде она што го бара и да не ја попречува благодатта. (Тимот. Алекс. 4; Трул. 43; Карт. 45). Дека секој што го посакува тоа, или кого го бараат роднините, треба да се крсти - ова стои во правилата: 45-ти на Картагинскиот собор и 4-ти Тимотеј Александриски, за кој стана збор погоре. За возврат, правилото 43 од Советот на Труло пропишува дека секој што сака треба да биде прифатен во монашки чин, без да внимава на неговиот претходен живот, и се разбира, ако тоа не е спречено од никакви надворешни околности. А што се однесува до „милоста“ добиена при влегувањето во монаштво, која се спомнува во сегашното (26) правило на свети Никифор, тогаш тоа мора да се сфати во смисла на оправдувањето (за изборот на монашкиот живот) дадено во споменатото Трулско правило. Монах-презвитер не може да служи без одежда. Секој монах добива наметка (μανδύον) откако „ја следи малата шема“, а таа сега се носи за време на секоја црковна служба во оние манастири каде што построго се почитуваат правилата. Исповедникот кој прима исповед (на покајниците) мора да ги екскомуницира оние што ги исповедаат тајните гревови, но не смее ниту да им забранува да одат во црква ниту да ги откриваат нивните гревови, туку мора кротко да ги поучува и да ги поттикнува на покајание и молитва, одредувајќи им покајание според духовната состојба на секој. (Карт. 132; Василиј Велики. 34). Ова правило го повторува барањето да се запази тајната што свештеникот ја дознава во исповед (sigillum confessionis), за која зборувавме во толкувањето на 132-то картагинско правило и кое Василиј Велики го пропишува и во своето 34-то правило, укажувајќи и на мотивот за забраната, имено: „да не ги наведуваме причините за смртта на осудените“. Прељубниците и бестијалистите, како и убијците и сличните на нив, ако ги исповедаат на свој импулс гревовите кои не станале јавни, мора да бидат екскомуницирани од заедништво и да бидат подложни на покајание, но тие можат да останат во црква само до молитвата за катихумените; ако гревовите станале очигледни, тогаш, во овој случај, тие мора да извршат покајание, според црковните прописи. (Basily Vel. 34, 56, 58, 63, 74). Како што може да се види од ова правило, исповедникот мора да ја зачува тајната на гревот што му е откриена нему и на најтешките злосторници. Единствената причина зошто аутсајдерите можат да заклучат дека совеста на одредена личност е оптоварена со грев е екскомуникација од свети причест и отстранување од црквата заедно со катихумените, но степенот до кој тоа го прекршило законот останува и треба да остане мистерија за надворешните лица. Лаик кој ги признал гревовите по своја волја мора да биде третиран со целосно внимание од страна на исповедникот. (I Ом. 12; Василиј Вел. 74; Трул. 102). Ова е мудра канонска наредба. Лаиците, во исполнувањето на црковните заповеди и воопшто моралните прописи, не се обврзани со истите закони што ги обврзуваат членовите на свештенството; исполнувањето на овие заповеди и морални упатства зависи од нивната добра волја и затоа црквата мора целосно да внимава на мирјаните кога ќе дојдат во црква да кажат дека нивната совест ги оптоварува и од неа да бара духовна утеха. По ова прашање особено се важни упатствата од 12-тото правило на Првиот вселенски собор и 74-тото правило на Василиј Велики, а особено 102-тото правило на Трулонскиот собор. Со дозвола на епископот, презвитерот може да го врши (обредот на) ставропегија. (Ап. 31; IV Ом. 18; Трул. 31). Под ставропегија (σταυροπηγιον) овде мора да се мисли на подигање крст на темел на црква, што може да го изврши и свештеник, „кого епископот удостои да го испрати“ - како што е наведено во кратенката Б. (поглавје 105). На оние кои се лаком не треба да им се дава светата тајна или да јадат храна со нив додека тие остануваат тврдоглави во своето беззаконие. (Ап. 44; I Ом. 17; Трул. 10; Лаод. 4; Карт. 5, 16; Василиј Велики. 14; Григориј Ниски. 6); Таа изнуда отсекогаш била строго осудувана од црквата, за тоа сведочат многубројните соборни и светоотечки правила (види паралелни правила). Колку строго гледала источната црква дури и во IX век на ова злосторство дури и кај мирјаните осудени за лакомост, покажува и сегашното правило на свети Никифор, кој пропишува верниците да немаат никаква комуникација со алчните, дури ни во приватниот живот. Монасите мора да постат во среда и петок од неделата на сирењето, но по завршувањето на претходно осветената литургија можат да јадат сирење каде и да се, како побивање на учењето на Јаков и ерес на тетрадитите. За тетрадитите се зборувало во толкувањето на 7-то правило на Вториот вселенски собор. Под следбеници на учењето на Јаков мислиме на Јакобитите (Јакобити), што е името дадено на монофизитите: Копти и Ерменци. И дека, заедно со тетрадитите, Ерменците од Јакобит исто така погрешно го проценувале сирењето, ни кажува 56. Трулијанско правило. Секој што, имајќи наложница, не сака да ја пушти или не бара благослов од свештеникот за да ја чува, не треба да прима приноси во црквата, зашто со своите одвратни дела ги навредува божествените закони. (Ап. 17; Трул. 3; Василиј Вел. 3). До втората половина на IX век, во Византиската империја сè уште се толерирало соживот (concubinatus). И дури тогаш Василиј Македонецот издаде наредба според која никој не може да има наложница, туку мораше или да се ожени со неа или да ја пушти 24. Од ова (34) правило може да се заклучи дека црквата на почетокот на 9 век сè уште толерирала соживот и само барала дотичниот да му се обрати на свештеникот за молитва и благослов за да продолжи со неа. Меѓутоа, ова правило изгуби секакво значење по наведеното време (IX век). Ако монахот, оставајќи го настрана светиот лик, јаде месо, земе жена и не сака да се врати, тогаш треба да биде анатемисен, принуден да ја облече монашката облека и да го затворат во манастир. (Ап. 81, 83; IV Ом. 7, 16; VII Ом. 10; Карт. 16; Двукр. 11). Ова правило го спомнавме во толкувањето на 25-тото правило на истиот патријарх Никифор и сметаме дека ова (35) правило сепак треба да има целосна сила. Оној што еднаш направил блуд не треба да биде ракоположен, дури и ако се откажал од оваа страст, зашто Василиј Велики вели дека и да воскресне мртви, тој не би бил свештеник. (Ап. 18, 61; Трул. 3, 26; Василиј Велики 3; Никифор 7). Во своето седмо владеење, свети Никифор пропишува да не биде ракоположен никој што живеел распуштено долги години; во истото (36) правило потсетува дека не може да се ракоположи оној кој барем еднаш направил блуд, а се повикува на зборовите на Василиј Велики зошто тоа е неприфатливо. Апостолот вели: „Ако некој брат се нарече блуд... со таков е понизок од храната“ (1. Кор. 5:11). Под таков блудник не треба да се мисли на лице кое е осудено за блуд од некого, туку личност таканаречена и позната на сите, за гревовите кои се бесрамно направени подлежат на многу поголема казна. (Ап. 25; Неокес. 1; Василиј Велики. 3, 32, 59, 70; Григориј Ниски. 4). Во ова правило свети Никифор ги толкува зборовите на свети Павле во 1. Послание до Коринтјаните (5:11) и забележува дека овие зборови значат дека блудот на дадена личност треба да биде познат на сите и само во овој случај, според 36-то правило на патријархот Никифор, тој човек не треба да биде прифатен во свештенички чин. Кога жената ќе се породи, а бебето, три или пет дена подоцна, е во опасност, тогаш мора (веднаш) да се крсти и да се даде на друга жена, крстена и чиста, да дои; Мајка му да не влегува во просторијата каде што е тој и да не го допира додека не се наполнат четириесет дена, додека целосно не се исчисти и не прими молитви од свештеникот. (Дионисиј Алекс. 2; Тимотеј Алекс. 7). Непотребно или без принуда не треба да се патува во недела. Ова и следните шест правила (до 45) се земени од друга збирка канонски прописи на свети Никифор. Не треба да се препознае апокалипсата на Павле, ниту книгите наречени вронтологија, селинодромија или каландологија, бидејќи сето тоа е нечисто. (Ап. 60; Трул. 63; VII Ом. 9; Лаод. 59). Меѓу многуте новозаветни апокрифи беше Апокалипсата на Павле. Таа била составена во подоцнежните времиња, згора на тоа, врз основа на зборовите на свети Павле во неговото второ писмо до Коринтјаните (2. Кор. 12 над.): „Ќе дојдам во виденија и откровенија на Господа“. Вронтологијата е книга која ги третира громовите, селинодромијата – за месечината, а каландологијата – за настаните од следната година. Не треба да се препознае апокалипсата на Езра и Зосим, ​​два описа на мачеништвото на свети Ѓорѓи и свети маченици Кирик и Јулита и книгата Марко и Диадохос, зашто сето тоа е отфрлено и не е достојно за прифаќање. Не треба да се работи во текот на целата Светла седмица, ниту да се пее „Безгрешен“ (Пс. 118) во саботата на Светлата седмица, ниту пак да се слави четврток. (Трул. 66; Лаод. 29; Теофила Алекс. 1). Оној што ќе го претепа и намерно ќе го убие својот татко е подложен на казната на убиецот - триесет и пет години покајание. (Ап. 65; Анкир. 22; Василиј Велики. 43, 56; Григориј Ниски. 5). Правилата конкретно не го спомнуваат кривичното дело убиство на сопствениот татко (πατροκτονία). За такво кривично дело, според римското право, виновникот бил врзан заедно со жива змија или куче во вреќа и фрлен во морето или реката 25. Според тоа, црковното законодавство немало потреба да издава некое свое посебно упатство за ова; во случај парицидот да побара заштита од црквата (jus asyli), и ако црквата била принудена да му суди, според одредбите на сегашното правило на свети Никифор, виновникот тогаш бил казнет со екскомуникација на триесет и пет години. Во случај на потреба, прост монах може да крсти, како што може да крштева и ѓакон кога е потребно. Правото на извршување на светата тајна на крштевањето му припаѓа на епископот или презвитерот, како што е споменато во толкувањето на 49. Апостолски канон. Во ова правило свети Никифор вели дека по потреба може да се крсти и ѓакон, како и прост монах. Ние, покрај она што го кажавме во толкувањето на споменатиот Апостолски канон, додаваме дека во случај на потреба може да крштева секој лаик, па и жена. Ако не може да се најде свештеник на кое било место, тогаш некрстени бебиња може да ги крсти секој што е присутен. Нема грев: дали таткото крштева, или некој друг, се додека е христијанин. Ова правило е додаток на 44-тото правило на свети Никифор и го потврдува она што го кажавме во толкувањето на 49-от Апостолски канон за тоа кој може во случај на итна потреба да крсти бебе ако нема свештеник. Во црквите што ги основале еретиците може да се влезе само од потреба, како во едноставна куќа, и само кога ќе се стави крст во средината, може да се пее овде; но, не смее да се влезе во олтарот, ниту да се кади, ниту да се моли, ниту да се палат светилки или свеќи. (Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I Ом. 19; II Ом. 7; III Ом. 2, 4; Трул. 11, 95; Лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 33, 17, 34, Велики Алекс. 9). Не треба да се причестуваш од свештеник кој не пости во среда и петок, дури и ако изгледа православен, зашто да се биде побожен во еден поглед, а во друг осквернет не е свето. (Ап. 69; Трул. 29, 56, 89; Ганг. 19; Лаод. 49, 50, 51, 52; Дионисиј Алекс. 1; Петар Алекс. 15; Тимотеј Алекс. 8, 10). Монасите кои престојуваат за време на Свети Педесетница, жените на работа можат да јадат малку леб во деветтиот час, а навечер да вечераат. Со ова правило на свети Никифор го дополнува неговиот рецепт во 20-тото правило за постовите на свети апостоли и Рождественски. Ако се случи на некое место и презвитерот и ѓаконот и читателот да бидат подложени на ерупција, а присутен е монах, тогаш нека го благослови оброкот. (Ап. 28; I Ом. 5; II Ом. 6; IV Ом. 29; Серд. 14; Антиохија. 4, 12, 15; Карт. 29, 65; Василиј Велики. 88). Тука, секако, е еден монах (μοναχός), кој воопшто нема хиерархиски степен. Таквиот монах, според правилата, нема право да благословува, како што тоа право го немаат ниту ѓаконот, ниту читателот, кого правилото го спомнува, а ако овде се каже дека монахот ευλογεί (благословува), тогаш тоа мора да се сфати во смисла на читање на предвечерните молитви, кои може да ги чита благочестив лаик, а уште повеќе бил почестен со лик на св. црквата. Овие последни четири (46–49) правила се земени од втората збирка правила на свети Никифор, каде што, судејќи според нумерирањето на некои од овие правила во атинската синтагма, имало многу поголем број од нив (во секој случај, не помалку од 66 правила), но сè уште не се објавени во целост 26. Во Атинската Синтагма горенаведените правила се проследени со пораката на свети Никифор во 17 прашања и одговори, чиј наслов (посланија) го дадовме погоре (том I, стр. 43) 27 . Античките писатели му ја припишувале оваа порака на патријархот Никифор. Мора да се претпостави дека и издавачите на Аф го сметале за таков, оригинален. Синтагми, бидејќи тие не дадоа никаква забелешка за неговото потекло. Во меѓувреме, докажано е дека наведената порака не му припаѓа на Патр. Никифор и неговиот современик Теодор Студит (†826), поради што овде го печатиме преводот на ова послание одделно и различно од другите автентични правила на св. Атинската Синтагма не кажува кому е адресирано ова писмо, но е кажано во изданието Migne, каде што е отпечатено под бр. CCXVI, имено: адресирано е до монахот Методиј. Ова мора да се има на ум, инаку почетокот и крајот на пораката би биле неразбирливи. Ова е пораката на Теодор Студит до монахот Методиј 28. Послание на Теодор Студит до монахот Методиј Колку што вашето достоинство сака да ја види нашата понизност, исто толку, бидете сигурни, ние посакуваме лично интервју, но бидејќи е напишано: „Ниту волен, ниту примен, туку милостив Бог“ (Рим. 9:16), тогаш мораме да Му ја дадеме оваа желба и да Му ја довериме грижата; и Тој ќе ја „изврши“, кога сака, „волјата на оние што се бојат од Него“ (Пс. 144:19). И сега треба правилно да одговориме на прашањата што ги предлагаат нашите духовни браќа Иларион и Евстратиј, преку вашата побожност. Но, за да биде поразбирливо она што треба да се каже, одговорот нека биде поставен заедно со секое од предложените прашања. Прашање 1. Во врска со старешините кои биле ракоположени во Рим, Неапол и Ломбардија без најава и ослободени: дали таквите луѓе треба да бидат примени и да се дружат со нив, да јадат храна заедно и да се молат заедно? Одговори. За време на ерес, од неопходност, не мора сè да се случува според правилата утврдени за време на мирот. Така, гледаме, дејствувале преблажениот Атанасиј и пресветиот Евсевиј, кои обајцата извршиле ракополагање на лица надвор од својот крај. И сега, гледаме, истото се случува под вистинска ерес. Значи, споменатите, ако не се јасно осудени, воопшто не треба да бидат отфрлени за вака ракоположени, туку треба да се прифатат во согласност со четирите реченици (κατά τάς τέσσαρας προτάσεις). Прашање 2. Во врска со старешините ракоположени во странски регион во Сицилија: дали треба да се примаат такви? Одговори. Ова прашање е слично на претходното, иако се разликува од него во однос на местото. Очигледно, тој ќе има сличен одговор. Прашање 3. Во однос на црквите осквернавени од свештеници кои стапиле во заедница со ерес и окупирани од нив: дали е можно да се влезе во нив за молитва и псалмодија? Одговори. Никако не треба да се влегува во такви цркви за овие цели, бидејќи е напишано: „Сè е напуштено... вашата куќа е пуста“ (Матеј 23:38). Навистина, штом се воведе ерес, ангелот чувар од тие места одлета, според зборовите на големиот Василиј 29; а таквиот храм стана обична куќа. А не, вели псалмистот, во „црквата на злите“ (Пс. 25:5). А апостолот вели: „Каква е изградбата на Божјата црква од идоли“ (2. Кор. 6:16)? Прашање 4. Што се однесува до црквите осквернавени од истите свештеници, но не окупирани од нив: дали е можно во нив да се пее и да се моли? Одговори. Во таквите цркви може да се влезе за пеење и молитва, под услов тие повеќе да не се сквернавени од еретиците, туку да бидат засекогаш окупирани од православните. Меѓутоа, во овој случај било наложено отворањето на црквата да го изврши незаведен епископ или свештеник, со изговарање молитва. Ако тоа се направи, тогаш не е забрането да се извршува литургијата таму. Пример е свети Атанасиј, кој кога царот Констанциј побарал од него една услуга - да им обезбеди на Аријанците еден храм во Александрија за средби, се согласил на тоа доколку и тој ја добие истата милост, за во Константинопол православните да се соберат во еден храм окупиран од Аријанците. Прашање 5. Во врска со моштите на светиите: дали е можно да се влезе во нивните гробови, да се моли и да се поклонува ако се окупирани од нечисти свештеници? Одговори. Правилото не дозволува, од горенаведените причини, да се влезе во такви гробници, бидејќи е напишано: „во секој поглед... мојата слобода ја суди друга совест“ (1. Кор. 10:29); – може ли да се влезе само од потреба, само да се поклонат посмртните останки на светецот. Прашање 6. За оние кои го прифатиле монашкиот облик од нечистите свештеници: како треба да се примаат таквите луѓе? Одговори. Тие мора да бидат примени кога ќе признаат дека згрешиле и ќе бидат под покајание некое време, а потоа на овој начин ќе бидат запечатени од свештеникот кој не залутал. Прашање 7. Во однос на монасите и свештенството кои се придружувале и се причестувале со истата ерес: како да се примаат таквите луѓе, без покајание или со покајание? Ако ветат дека повеќе нема да вршат свети дела, тогаш можеме ли да им наметнеме покајание? Одговори. Очигледно, со соодветни покајанија, за оние кои не ги покажале плодовите на покајанието, како можат да се удостојат да се приклучат на православното тело? За нас не е за осуда на таквите луѓе да им одредуваме казни; зашто е напишано: „Носете ги товарите еден на друг и така исполнувајте го Христовиот закон“ (Гал. 6:2). Прашање 8. За монасите кои се однесуваат рамнодушно кон (секого) што ќе го сретнат, се молат и јадат храна со нив: дали е можно таквите луѓе да се примат на заедничката трпеза и псалмодија? Одговори. Кога апостолот заповеда „одвојувај се од секој брат што оди неуредно, а не според преданието што го прими од нас“ (2. Сол. 3,6), тогаш како не си пресудил сам? Значи, ако се воздржат од грешни навики, подложени на соодветно покајание, тие можат да бидат прифатени. Сепак, треба да се забележи кои се еретици, или јасно за осуда во животот оние што ги нарекувате средба? Апостолот зборува за таквите луѓе: „ако некој брат се нарече блудник, лаком, или идолопоклоник“ итн., „со таков е понизок од храната“ (1. Кор. 5:11). Прашање 9. Во врска со старешините кои јаделе храна со еретиците еднаш или двапати, но не стапиле во комуникација со нив, или не се претплатиле или не служеле со нив: дали е можно таквите луѓе да се примат на заедничката трпеза и псалмодија, со печат (благослов) или без печат? Одговори. За таквите луѓе, потребно е да се забележи: дали свештениците што јаделе храна јаделе со еретички свештеници или со лаици и со познати или православни луѓе, но имале комуникација со еретици? Во однос на светите личности, судот е построг. Но, на двајцата, по соодветно покајание, може да им се дозволи да комуницираат (и во сол), и во молитви и во печатот. Прашање 10. Во однос на мирјаните кои се приклучиле на ерес и се дружат со неа: дали е можно православните мирјани да јадат храна заедно со такви лаици? Одговори. Рамнодушноста е причина за злото. „Нема да разделувам меѓу нечистот и чистиот“, вели Светото писмо (Езек. 22:26). Затоа, ако православните се љубоморни, тогаш не треба да им дозволат на таквите луѓе да јадат храна заедно додека прво не се покајат за безбожен потпис и не одбијат да комуницираат со еретиците. Но, бидејќи некои се извалкани од комуникацијата со еретиците поради непријатни околности, избегнувајќи опасности, може да им се дозволи да јадат храна заедно ако признаат дека тоа го направиле случајно и се покајат; сепак, и тогаш не е рамнодушен, туку со некои соодветни услови кои носат корист и за двете, а не ментална штета. Прашање 11. Што се однесува до оние кои сакаат да се крстат кога нема православен или беспрекорен свештеник: дали можат да бидат крстени од свештеници кои имаат заедница со еретиците или оние за кои немало известување, особено кога им се заканува смрт? Одговори. Овде исповедниците, архиереите и игумените го изговараат следново правило: презвитерите кои се отстранети од свештенството поради комуникација со еретиците, кога нема свештеник што не ги заведувал, им е дозволено да ги крштеваат и поучуваат светите тајни што претходно ги посветил невин свештеник, исто така ги приопштуваат молитвените и безобразите на монаштвото. Богојавленската вода, според поради тешките околности, како што се вели, за да не останат народите сосема нечуени за евангелието и непросветлени. Ако ви се допаѓа, тогаш ова правило нека се почитува и на тие места. Прашање 12. Што се однесува до оние кои се разделиле и дошле со покајание: дали е дозволено да им наметнуваме казни на таквите или да ги прифатиме? Одговори. Горенаведеното веќе објасни што може да се наметне; непотребно е истото да се повторува двапати. Прашање 13. Ако епископот кој паднал во злосторство биде расчинет од соборот, а потоа, по полагањето, ракополага презвитер, а овој презвитер, откако пристигнал во манастирот, на некое време прифати покајание од својот игумен и потоа почне да служел, тогаш сакаме да знаеме дали е можно да се прифати таков свештеник ако е невин? Одговори. Бидејќи овде има очигледен апсурд, не треба ни да прашувате за такво злосторство. Зашто Христос рекол: „Нема зло дрво, кога дава добар плод“ (Лука 6:48). Затоа, дури и ако таквиот прифатил покајание од кој било светец, а не само од својот игумен, не смее да служи свештенство. Тој не е свештеник, а тој што го дозволил не е светец; зашто на тој начин ќе бидат соборени и исчезнат сите канонски декрети. Прашање 14. За презвитерите, ракоположени од православните, кои не се претплатиле и немале дружење, туку само јаделе со митрополитот Константин 30. Одговори. Горенаведеното нуди суд за ова. Така, без разлика дали тоа било кај Константин 31, или кај која било друга од друга вера, се случило ова јадење храна, кој ја јадел, по соодветно покајание, се ослободува од вината не само да јаде храна заедно со оние што не се заведувале, туку и од светите обреди со кои бил награден. Мерките на покајание не можат дефинитивно да се пропишат поради природата на лицето и карактерот; Доволно е да го поднесете покајанието за два-три дена покајание. Прашање 15. За старешините, кои исто така биле ракоположени за православни и од незнаење јаделе храна заедно со старешините кои ја јаделе заедно со истиот митрополит. Одговори. Напишано е: секој грев направен од незнаење ќе се очисти (Лев.4:2). Така, тие не подлежат на никакво покајание. Прашање 16. За православните презвитери, имено Иларион и монахот Евстратиј: имаат ли тие моќ да одредуваат покајанија? Одговори. Погоре е кажано дека (тие) може да се препише. Но, бидејќи прашањето изразува дали некој што нема свештенство треба да го додели во отсуство на старешини и со вера, тогаш (ќе кажам дека) не е спротивно на правилата прост монах да одредува покајанија. Прашање 17. За монах кој од незнаење прифатил свет лик од презвитер ракоположен од расчинет (епископ). Одговори. На друго место се вели дека секој грев направен од незнаење ќе се очисти. Затоа, не треба да се оттргнува од јадење храна заедно со ова и од нешто друго слично што промовира хармонија и пријателство. Ова ви го објаснивме, колку што е можно, како наш едногласен и придружник. И внимателно кажи им на браќата што прашаа. „Зашто не секој има вера“ (2. Солунјаните 3:2), а тоа не е кажано за многумина, не само поради глупоста на злите, туку и поради искушенијата од владетелите. За многуте и убави пратки што ги испратија најпобожните луѓе нека добијат награда од Бога, а овие две корпи (се праќаат) како спомен на пријателството. Бидете здрави во Господа, најпочитувани, молете се и за нас грешниците за оние кои се „најдобри и цврсто се држат за спасението“ (Евр. 6:9). Правила на Никифор Исповедник (†818). Никифор станал патријарх на Константинопол во 806 година и владеел со црквата до 815 година, кога бил сменет од проповедникот од иконоборскиот император Лав Ерменецот затоа што сакал да остане верен на дефинициите од VII век. катедрала и умрел во заробеништво. Некои од неговите многубројни списи се важни за црковното право. Знаеме: а) за првите (6) вселенски собори, б) канонски прописи за различни теми, в) правила извлечени од неговиот тип и г) правила извлечени од црковните декрети што тој заедно со другите свети отци ги издал. Од сите правила на Никифор, Бластар собрал 37 главни, кои биле вклучени во Пидалион, а според друг ракопис, 38 биле вклучени во атинската синтагма. Во двете збирки се додадени уште 7 правила, потоа во Атинската Синтагма уште 9 од општите црковни декрети на Никифор и 17 канонски прашања и одговори од едно од неговите канонски посланија. Кормиларот (57 поглавја) вклучува 23 правила собрани од Властар. Некои (но не сите) од овие правила беа вклучени во нашиот словенски кормилар (цитирано изд., II, поглавје 5). Ед. ср. 81. одговор на Симеон Солунски [Migne, s.g., t.155, col.945 et seq. Cp. pyc. превод во ед. „Записи на светите отци и учители на црквата“ итн., III, стр. 218–221]. Видете ја статијата на проф. А.С. Павлова за овој синодален ред на патријархот Сисиниј во „Византиската привремена“ (Санкт Петербург 1895, II, 152–159); Сре, исто така, Zhishman, Eherecht, S.414, Anmerk.2. Круна. ед. 1891, стр. 253. Истото го има и во нашиот B. breviary (ed. Moscow, 1808, 44 vol.). ср. Аф. Синт., IV,402. Helmsman, III, 14 (цитирано изд., I, 28). ср. XXVI ноември. Леон. и постојана. во ед. Захар., III, 49 и понатаму. Nov.XL во изд. Захар., III,128 и понатаму. За ова прашање, види 62 канонски одговор на Балсамон на Александрискиот патријарх Марко во Аф. Synth., IIV,494, како и статија од А.С. Павлова: „Може ли вонбрачните деца да се стават на свештенички позиции? (Црковен весник, 1889, бр. 9, стр. 226 и понатаму). Аф. Синт., IV, 462-463. ср. Алф. Синт. M. Vlastarya, K, 8 (Af. Synth., VI, 321). Правило 11. Спомни изд., II,275. Леунклав., I,44. Истото важи и во Nomocanon под B. Breviary, ed. А.С. Павлова, стр.83. Издавачите на Пидалион додаваат дека на калуѓерките им е дозволено да влегуваат во олтарот само во нивните манастири и се повикуваат на 69. Труланско правило, кое, сепак, нема многу врска со ова прашање. Во кормиларот (II, 205): „Дали оваа ненаситност е суштината на триковите? (буквален превод од грчки). Видете во Аф. Синт, IV,431 β', забелешка 1. Аф. Synth., IV,431 β’ (Евангелскиот текст не е репродуциран во ова правило со буквална точност). Suicerus, спомни. ед., види под овој збор. Видете ги коментарите на А.С. Павлова на наведеното правило во референца. ед., стр.99. Види го моето „Цркво погубено право“, стр.592. Види го моето „Црвено извршено право“, стр. 471–472. Види го моето „Цркво погубено право“, стр.433. Аф. Синт. IV, 431 α-β. Предложениот руски превод е позајмен од изданието на петербуршкиот дух. Академија „Делата на преподобниот Теодор Студит во руски превод“ (Санкт Петербург, 1908), кн. II, стр. 622–627, со некои ситни измени наведени во фуснотите во однос на текстот на Аф. Синтагми. Ед. Писмо CXXXX [Migne, s.g., t.32, col.860. Cp. pyc. лента, дел 7, стр. 168]. Така во Аф. Синтагма (IV,431 θ), а во рускиот превод - Григориј (II, стр.626). Ед. Така во Аф. Синтагма (исто), а во рускиот превод - Григориј. Ед. Можеби ќе ве интересира: