Проти академіків

Трактат "Проти академіків" (3 книги) написаний блж. Аврелієм Августином у 386-391 pp. у Касіціаку (ймовірно, нинішній р. Кассаго-Бріанця в Італії). Належить до групи творів, у яких помітно вплив неоплатонізму. Добуток побудований у формі діалогу. Засуджуючи скептицизм академіка (платоніка), автор наводить його до істинної філософії – до християнства. Блж. Августин доводить, що людині не відмовлено у знанні істини. Христос, втілений Ум, уже показав людям шлях, що заперечує скептицизм. * Назва твору латинською мовою – Contra Academicos. Зміст Книга 1 Передмова Змагання перше Змагання друге Змагання третє Висновок Книга 2 Змагання перше Змагання друге Змагання третє Книга 3 Змагання перше Змагання друге 1 . О якби, Романіане, чеснота могла вимагати у протидіючої їй удачі гідної людини, та ще й так, щоб остання знову не відібрала її в неї. Тоді, безперечно, чеснота давно вже наклала б на тебе руку, проголосила б тебе людиною вільною і ввела б у володіння майном найблагонадійнішим, щоб не допустити тебе раболіпити навіть перед щасливою випадковістю. Але чи за гріхами нашими, чи ж за природною потребою так влаштовано, що божественний дух, властивий смертним, жодним чином не входить у гавань мудрості, де не турбував би його ніякий подих фортуни - ні противний, ні сприятливий, якщо, звичайно, не введе його в цю гавань сама форту здається нещасною). Тому нам не залишається нічого іншого, окрім молитов за тебе, якими ми випросили б, якщо зможемо, у Бога, що піклується про те, щоб він повернув тебе самому собі; бо тим самим Він легко поверне тебе і нам і дозволить твоєму розуму, який вже давно ледве має чим дихати, вибратися нарешті на повітря істинної свободи. Адже, можливо, те, що ми зазвичай називаємо фортуною, управляється деяким потаємним наказом, і випадком у подіях вважається не що інше, якось, підстава і причина чого нам просто невідомі, і нічого не буває вигідного чи невигідного зокрема, що не було б узгоджено та співвіднесено з Загальним. Цю думку, висловлену в основних положеннях найплідніших навчань і так важко осягати людьми непосвяченими, і обіцяє довести своїм істинним любителям філософія, до занять якої я тебе і запрошую. Тому, якщо й трапляється з тобою багато, недостойне твого духу, не поспішай зневажати самого себе. Коли божественне провидіння простягається і на нас, – у чому сумніватися не слід, – то, повір мені, якщо з тобою щось відбувається, то так воно й має відбуватися. Так, коли ти, з такими своїми природними властивостями, якими я завжди дивувався, з перших днів юності, не підтриманої, на жаль, розумом, слизьким стежком вступив у людське життя, переповнене всякими помилками, - вир багатств охопив тебе і став поглинати в спокусливих виріях, що з радістю, що здавалося, той вік і дух; і тільки ті подуви удачі, які вважаються нещастями, витягли тебе, майже потонулого, звідти. Адже якби тебе, коли ти починав ведмежі бої та інші ніколи не бачені нашими громадянами видовища, завжди зустрічало оглушливе аплодування театру; якби дружні та одностайні голоси дурнів, число яких безмірно, звеличували тебе до небес; якби ніхто не наважився бути тобі ворогом; якби муніципальні таблиці оголошували тебе своїми мідними письменами патроном як своїх громадян, а й жителів сусідніх округів, споруджувалися б тобі статуї, текли почесті, надавалися ступеня влади, перевищують обсяг влади муніципальної, накривалися огрядні столи для щоденних бенкетів; якби кожен, кому що необхідно, і навіть просто бажано для насолоди, без відмови б просив і без відмови отримував, а багато чого лунало б і непрохача; якби й господарство, що ретельно й сумлінно ведеться твоїми керуючими, виявлялося б достатнім і готовим до задоволення твоїх витрат, а сам ти, тим часом, проводив би життя в найвитонченіших громадах будівель, в розкоші бань, в іграх, що не плямують честі, на полюваннях, на полюваннях, на полюваннях громадян, на устах, нарешті, цілих народів людинолюбним, щедрим, найкрасивішим і найщасливішим, яким би й був, – хто тоді наважився б нагадати тобі, Романіане, про інше блаженне життя, яке, власне, одне й блаженне? Хто, питаю? Хто міг би переконати тебе, що ти не тільки не був щасливий, але, навпаки, був тим більше жалюгідний, чим менш здавався сам собі? Тепер же, завдяки таким і стільки перенесеним тобою нещастям, як просто почало тебе сповіщати! Чи потрібно нині далеко ходити за прикладами того, як непостійно, неміцно та загрожує всілякими лихами все те, що смертні вважають благами? - адже, певною мірою, ти так добре випробував це сам, що твоїм прикладом ми можемо переконувати інших! Отже, ті твої достоїнства, в силу яких ти завжди прагнув до прекрасного і чесного, хотів швидше бути щедрим і справедливим, ніж багатим і могутнім, ніколи не піддавався лихам і гидотам, - те саме, кажу, божественне, що було присиплено в тобі, яке з новим роком про те, яке з та й не знаю, яким з та й не знаю, яким з тої знов пробудило різноманітними та суворими потрясіннями. Прокинься, прокинься, прошу тебе! Повір мені, ти ще будеш вдячний долі за те, що вона не закидала тебе дарами благополуччя, на які так ласі багато простаків, дарами, якими мало не спокусився і я сам, і лише душевний біль зміг примусити мене втекти від відкритого всім вітрам способу життя і шукати притулку в надрах філософії. Це вона тепер живить і зігріває мене в тому спокої, якого ми так сильно бажали. Це вона звільнила мене від того забобону, в який я так необачно захоплював за собою і тебе, мій Романіан. Бо це вона вчить, і вчить справедливо, не шанувати рішуче нічого з того, що бачиться очима смертних. Це вона обіцяє показати з усією ясністю Бога істинного і таємничого, і ось, ось уже ніби промальовує Його образ у світлому тумані. У запопадливих заняттях філософією проводив зі мною час і наш Ліценцій. Від юнацьких спокус і насолод він повністю звернувся до неї, так що я не безпідставно наважуюсь запропонувати його для наслідування його батька. Бо якщо на кого, то аж ніяк не на філософію буде скаржитися будь-який вік за усунення від її сосків. А я, щоб спонукати тебе охочіше за неї взятися (хоч і добре знаю твою спрагу), вирішив, однак, послати тобі спочатку лише маленький шматочок на пробу, сподіваючись, що цей шматочок буде тобі дуже приємний і, так би мовити, збудить апетит. Надсилаю тобі запис змагань, які вели між собою Тригецій та Ліценцій. Бо й першого юнака, наскільки привернула до себе служба, обіцяючи йому нібито звільнення від нудьги вчення, так само повернула нам полум'яним і невпинним ревнителем великих і поважних знань. Отже, через кілька днів після того, як ми стали жити в селі, коли, маючи і надихаючи їх до занять, я побачив їх навіть більше, ніж сподівався, готовими до цих занять і пристрасно до них прагнуть, то й захотілося мені випробувати, що вони можуть у своєму віці, тим більше, що ознайомив їх із філософією. Найнявши писаря, щоб наша праця не була розвіяна за вітром, я не дозволив нічому загинути. У цій книзі ти прочитаєш про те, наскільки сперечалася наша справа і які їхні судження, і які думки мої та Аліпія. 2 . Отже, коли на моє запрошення ми, як тільки випала нагода, зійшлися всі разом, я сказав: - Чи сумніваєтеся ви в тому, що нам слід знати істину? — Анітрохи, — відповів Тригецій, а решта знаків висловила йому своє схвалення. – А якщо, – кажу, – ми можемо бути блаженними і не пізнавши істини: чи вважаєте ви пізнання істини необхідним? – Я вважаю, що мені зручніше бути суддею у цьому питанні. Мені доведеться ще довгий шлях у місто, а тому мене слід звільнити від обов'язку прийняти ту чи іншу сторону, оскільки функцію судді я можу передати будь-кому легше, ніж обов'язок захисника тієї чи іншої сторони. Тому ні для якої з двох сторін нічого від мене не чекайте. Коли всі погодилися, я повторив своє запитання. - Бути блаженними, - відповів Тригецій, - ми справді бажаємо; і якщо можемо досягти цього без істини, то шукати її немає жодної потреби. Як це так, – кажу я, – чи не думаєте ви, що ми дійсно можемо бути блаженними далеко від істини? – Можемо, якщо істину шукатимемо. Коли ж я почав наполегливо вимагати думки інших, Навігій відповів: – Я, мабуть, схиляюся до Ліценції. Можливо, насправді, блаженство життя в тому і полягає, щоб невпинно досліджувати істину про Тригецій сказав: – Визнач, у чому, на твою думку, полягає блаженне життя, щоб мені, на підставі цього, збагнути, що слід відповідати. – Невже ти думаєш, – кажу я, – що жити блаженно означає що інше, як не жити згідно з найкращим, що є в людині? Я не буду, - відповів він, - даремно витрачати, слів: вважаю, що ти ж і повинен визначити мені, що це найкраще. — Хто, — кажу, — засумнівається, що найкраще в людині — це та частина його душі, яка панує в ній і якій все інше в людині має коритися? А щоб ти не зажадав ще одного визначення, відразу поясню: такою частиною може назватися розум або розум. Якщо ж ти не погоджуєшся з цим, спробуй сам сформулювати, що є блаженне життя чи найкраще в людині. Тригецій сперечатися не став. - У такому разі, - продовжив я, - повернемося до нашого предмета. Чи уявляєш ти собі, що можна жити блаженно і не знайшовши істини, аби тільки її шукати? Я аж ніяк не уявляю цього, – відповідає Тригецій, – але ж я на цьому й не наполягав. – А ви, – питаю я в інших, – як думаєте? - Мені здається, що можна, тому що ті наші предки, яких ми знаємо, як людей мудрих і блаженних, Жили гідно і блаженно лише тому, що шукали істину. – Дякую, що вибрали мене суддею разом з Аліпієм, якому, зізнаюся, я став заздрити. Отже, оскільки одному з вас здається, що блаженне життя може бути досягнуте одним тільки дослідженням істини, а іншому – не інакше, як її здобуттям, Навігій же незадовго до цього заявив, що хоче перейти на твою, Ліценцій, бік, то я з нетерпінням чекаю почути, як ви захищатимете свої думки! Бо предмет цей – величезної важливості і заслуговує на найретельніший розгляд. — Якщо це такий серйозний предмет, — зауважив Ліценцій, — то для його дослідження потрібні дуже мудрі чоловіки. – Не шукай, – кажу, – і особливо в цьому місті, того, що й взагалі нині важко знайти. Краще поясни сенс сказаного тобою, сказаного, гадаю, не навмання, і відповідай, на якій підставі ти таким чином мислиш. Що ж до твого зауваження, то, гадаю, і малі люди можуть зрости, коли досліджують великі предмети. - Так як ти, я бачу, наполегливо спонукаєш нас вступити в змагання, то дозволь спитати, чому б не міг бути блаженним той, хто шукає істину, хоч би її і не знайшов? – А тому, – відповів за мене Тригецій, – що від блаженного ми чекаємо досконалості та мудрості у всьому. Той, хто ще тільки шукає, недосконалий. Тому я рішуче відмовляюся розуміти, чому ти виставляєш такого блаженним. Тут Ліценцій вирішив послатися авторитет предків, потім Тригецій розсудливо заперечив, мовляв, предки предкам ворожнечу. - Чи вважаєш ти мудрим Карнеада? – Я не грек, – відповідає Тригецій, – і знати не знаю, яким був твій Карнеад. - Гаразд, у такому разі, що ти думаєш про нашого знаменитого Ціцерона? – Після довгого мовчання Тригецій погодився, що Цицерон був мудрим. - Отже, - каже, - його думка з цього предмета має для тебе хоч якусь вагу? - То вислухай, коли призабув, що він казав. Наш Цицерон думав, що блаженний той, хто досліджує істину, хоча б і не міг її відкрити. - Де ж, дозволь, ти це вичитав? - Хіба тобі не відомо, що Цицерон особливо наполягав на тому, що не існує достовірного чуттєвого сприйняття, а коли так, то мудрому нічого не залишається, крім ретельного дослідження істини, оскільки, якби він прийняв на віру те, що невідомо, то ніколи не зміг би позбутися помилок, а це з боку мудрого -! Тому: якщо мудрого слід вважати блаженним, а справжній спадок мудрості – дослідження істини, то, отже, тільки це дослідження вже може зробити життя блаженним. - А чи можна забрати назад необдумано зроблену поступку? Тут уже я помітив, що подібне не дозволяється тільки в тих випадках, коли суперечать не з бажання знайти істину, а з дитячої легковажності. З огляду на характер спору, так само як і те, що сперечальники перебувають у стадії виховання і навчання, це лише дозволяю, а й наполягаю, щоб було взято за правило повертатися до обговорення і перегляду те, у чому було зроблено недостатньо обдумані поступки. Ліценцій погодився, що справжньою перемогою у філософії буде не перемога у суперечці, а відшукання правди та істини. - Погодьтеся, що до виконання мною взятих на себе обов'язків черга ще не дійшла. А тим часом, ще раніше задумана поїздка змушує мене перервати їхнє відправлення. Тому нехай той, хто разом зі мною прийняв на себе обов'язки судді, до мого повернення виконує ці обов'язки і за мене, маючи ніби подвоєну владу, бо, як я бачу, суперечка затягнеться надовго. Коли Аліпій пішов, Ліценцій звернувся до Тригеції: - Кажи, в чому ти зробив необдуману поступку? - Поспішив погодитися, що Цицерон був мудрим. - Як, - вразився Ліценцій, - Цицерон не був мудрим? Цицерон - початок і кінець усієї латинської філософії! — Якщо й погоджуся, що він був мудрим, — спокійно заперечив Тригецій, — то й тоді далеко не все схвалю. - Що ще? - Вигукнув перший, - адже відкидаючи назване становище, ти повинен відкинути і багато іншого! — Аж ніяк, — відповів другий, — я, наприклад, готовий стверджувати, що Ціцерон тільки це розумів неправильно. Вважаю, що для вас важливим буде лише те, наскільки обґрунтовані мої докази на користь того, що я маю намір стверджувати. – Давай, – махнув рукою Ліценцій, – продовжуй. Хіба я насмілюсь заперечувати тому, кому і Цицерон не указ! – Я хочу звернути увагу нашого судді на те, як він сам визначив раніше блаженне життя. Він сказав, що блаженний той, хто живе тією частиною своєї душі, якою слід наказувати всім іншим. Тебе ж, Ліценцій, прошу погодитися зі мною в тому (бо в ім'я свободи, яку обіцяє нам філософія, я вже давно скинув авторитету), що той, хто тільки шукає істину, ще не досконалий. Подумавши, Ліценцій поступитися відмовився. - Поясни, будь ласка, чому? Як людина може бути досконалою і в той же час ще тільки шукати істину? Ліценцій визнав, що той, хто не досягнув цієї мети, не досконалий. Але, оскільки істину знає лише Бог і, можливо, ті людські душі, які вже залишили тіло, мета людини – досконалим чином шукати істину; саме таку людину ми і назвемо досконалою, хоча, звичайно, досконалою, як людину. – Отже, людина блаженною не може бути. Та й як міг би, коли він не в змозі досягти того, чого всіляко прагне? Але людина може жити блаженно, якщо керується тією частиною душі, якою має панувати в ньому. А тому він може знаходити і істину. Або нехай він стримує себе і не прагне істини, щоб не бути, не знайшовши її, нещасним! – Але ж саме це, – заперечив Ліценцій, – і складає блаженство людини – досконалим чином шукати істину. Це і означає досягати мети, далі якої йти не можна. Тому той, хто шукає її не надто старанно, людської мети не досягає. Той же, хто докладає до істини стільки старання, скільки він може і повинен докладати, той блаженний, хоча б її і не знайшов, бо виконав свій обов'язок. Якщо ж відкрити істину неможливо, лише тому, що це неможливо в принципі. Зрештою, якщо людині необхідно бути або блаженною, або нещасною, то як можна вважати нещасним того, хто дні і ночі працює над пошуком істини? Отже, його слід вважати блаженним. Далі, подібне визначення, на мою думку, корисне і для мене. Бо якщо блаженний (а він справді блаженний) той, хто живе тією частиною душі, якою пристойно наказувати рештою, а частина ця називається розумом, то, питаю, невже не живе розумом той, хто досконало шукає істину? Якщо ж це нісенітниця, то чому тоді не можна назвати блаженним того, хто тільки досліджує істину? - Мені здається, - заперечив Тригецій, - що той, хто помиляється, і розумом не живе, і тим більше не блаженний. Помиляється ж кожен, хто завжди шукає і завжди не знаходить. Ти ж весь час хочеш довести одне з двох: або, що помиляється, може бути блаженним, або що той не помиляється, хто ніколи не знаходить того, що шукає. – Блаженний помилятися не може. Той же, хто шукає – не помиляється, оскільки він для того досконалим чином шукає, щоб не помилятися. - Можливо, так воно і є, та тільки він не знаходить, а, отже, помиляється. Ти ж уявив, що досить йому захотіти не помилятися, як він одразу ж помиляється і перестане. Але ж можна помилятися і мимоволі, більше того, мимоволі зазвичай і помиляються! Тут уже я вирішив втрутитися. – Вам слід, – кажу, – визначити, що таке оману. Тоді вам легше буде визначити межі вашого спору. - Я, - відповів Ліценцій, - не здатний до жодних визначень, хоча помилка легше визначити, чим його позбутися. – А я, – сказав інший, – мабуть, визначу. Мені це зробити простіше, але не завдяки здібностям, а через правоту становища, яке я захищаю. Помилятися - це означає завжди шукати і ніколи не знаходити! - Якби мені, - зауважив Ліценцій, - вдалося спростувати цю ухвалу, я вважав би свою думку надійно захищеною. Але, оскільки цей предмет важкий сам по собі, або ж мені він таким уявляється, я попрошу вас відкласти питання до завтрашнього дня. Я вирішив, що йому слід поступитися, інші не заперечували, і ми пішли на прогулянку. Надвечір вони знову відновили свою суперечку, але я його перервав і вмовив залишити все на ранок, а нині вирушити в лазні. 4 . Коли другого дня ми посідали разом, я сказав: – Продовжуйте розпочате вчора. – Якщо не помиляюся, ми відклали суперечку на моє прохання, оскільки визначити помилку було для мене дуже важко. - Правильно, - кажу, - ти маєш рацію, і я щиро бажаю, щоб це було для тебе доброю ознакою для всього наступного. - Отже, вислухай, - сказав він, - що сказав би я вчора, якби ти не перервав суперечку: помилка, на мою думку, є твердження брехні, яка приймається за істину. У нього ніколи не впаде той, хто вважає, що істину завжди слід шукати. Адже не стверджуватиме брехня той, хто взагалі нічого не стверджує. Тому він не може і помилятися, а бути блаженним може дуже легко. Щоб далеко не ходити за прикладами, скажу: якби ми самі могли проводити щодня так само, як учорашній, то й нас цілком можна було б вважати блаженними, бо ми провели час у великому серцевому спокої, звільнивши дух від усякого тілесного бруду і від вогню пристрастей, даючи, наскільки це людині можливе, займи душі, то й займи душі. якою, за встановленим нами ж учора визначенням, і полягає блаженне життя, хоча, як мені здається, ми нічого не знайшли, а лише шукали. Отже, блаженне життя може бути досягається людиною одним лише дослідженням істини, нехай навіть ця істина не може бути відкрита взагалі. Зверніть увагу, з якою легкістю усувається твоє визначення загальним поняттям! Ти сказав, що помилятися означає завжди шукати, але ніколи не знаходити. Але уяви, що хтось нічого не шукає, але, вкажемо, через свою сліпоту, серед білого дня вважає, що настала ніч. Що ж він, на твою думку, не помиляється? І, зауваж, такого роду помилки – найпоширеніші, під твоє визначення вони не підпадають. А ось інший приклад. Хтось, скажімо, хоче потрапити до Олександрії, знає найкоротший туди шлях і цим шляхом прямує. Адже він не помиляється, чи не так? Але на шляху йому трапляються різні перешкоди, подорож затягується і він у дорозі вмирає. Хіба він не завжди шукав і ніколи не знаходив, проте, в чому ж він помилявся? - Він не завжди шукав, - заперечив Тригецій. - Правильно, - відповів Ліценцій, - правда. Але саме тому твоє визначення нікуди й годиться. Я не сказав, що блаженний той, хто завжди шукає істину. Та це й неможливо; по-перше, тому, що людина існує не завжди; по-друге, - не може ж він, тільки-но народився, відразу ж вирушати шукати істину. А якщо ти вважаєш, що вираз «завжди» потрібно вжити в тому випадку, якщо він не дає загубитися жодній хвилині часу відколи вже може шукати, то тобі слід згадати про мандрівника в Олександрію. Уяви, що хтось із того самого часу, як вік чи заняття дозволили йому вирушити в дорогу, подався в зазначену подорож, і, хоч і не збивався з шляху ніколи, проте помер перш, ніж досяг своєї мети. Ти помилятимешся вважаючи, що помилявся він, хоча він і не знайшов того, пошукам чого присвячував усе можливе для цього час. Таким чином, не помиляється той, хто досконало шукає істину, нехай її і не знаходячи, і блаженний, оскільки живе згідно з розумом. Твоє ж визначення я вважаю спростованим і питаю, невже ти вважаєш нашу суперечку ще не вирішеною? 5 . На це Тригецій сказав: - Чи ти згоден, що мудрість є прямий шлях життя? Ліценцій погодився, але насамперед попросив визначити, що таке мудрість. – Невже вона здається тобі недостатньо визначеною самим питанням? Ти навіть погодився з тим, що я хотів. Якщо я не помиляюся, прямий шлях життя і називається мудрістю. - Ніщо мені не здається таким смішним, як подібне визначення. - Можливо, - сказав Тригецій, - це й смішно, але я б попросив тебе, перш ніж сміятися, гарненько подумати, бо немає нічого ганебнішого за сміх, який сам заслуговує на глузування. - Гаразд, - погодився Ліценцій, - зі сміхом почекаємо. Тоді дай мені відповідь на що: чи визнаєш ти, що смерть протилежна життю? Тригецій визнав. - А хіба шлях життя - це не той шлях, яким слід йти, щоб уникнути смерті? Тригецій визнав і це. - Отже, якщо якийсь мандрівник прямує дорогою, бо чув, що в лісах повно розбійників і повертати просто небезпечно, то невже вже з одного цього випливає, що цей мандрівник - мудрець? Я погодився, що, хоча мудрість і такий шлях, але все ж таки не один він - мудрість. І, оскільки визначення не повинно включати нічого чужого предмету визначення, я попросив знову спробувати визначити, що ж таке мудрість. Тригецій довго мовчав, а потім сказав: - Визначу, мабуть, знову: мудрість є прямий шлях, що веде до істини. – І це, – заперечив Ліценцій, – легко спростовується. Хіба у Вергілія мати не каже Енею: «Тільки йди, і куди поведе тебе шлях, свій крок прямуй»? Слідуючи цим шляхом, він доходить туди, куди сказано, тобто до істини. Наполягай, якщо завгодно, що можна вважати мудрістю, куди він ставив ногу. Втім, я роблю дурість, намагаючись спростувати це твоє визначення, оскільки воно якнайкраще підтверджує мою думку. Бо мудрістю ти назвав не саму істину, а шлях, що веде до Неї. Тому той, хто користується цим шляхом, цілком користується мудрістю; той же, хто користується мудрістю, той необхідний і мудрий. Отже, мудрим буде той, хто досконало шукає істину, хоча б він цієї істини і не досяг, оскільки під шляхом, що веде до істини, на мою думку, слід розуміти саме дослідження істини. Далі я стверджую, що мудрець не може бути нещасливим. Кожна ж людина або нещасна, або блаженна. Отже, блаженним робить не лише відкриття, але вже одне дослідження істини. Тоді Тригецій, сміючись, сказав: - Заради мене, раз я так довірливо відкриваюся своєму противнику! Я ж, ти знаєш, не дуже сильний щодо визначень. Втім, що було б, якби й сам я почав просити тебе визначити щось, а потім, вдавши, що нічого не зрозумів, почав наполягати на визначенні слів, що входять до першого визначення, потім – і до другого, і так без кінця? Що, начебто, складного у визначенні поняття «мудрість»? Проте, сам не знаю чому, тільки-но це поняття ніби вийде з гавані нашого розуму, відразу ж зустрічає шквал всіляких засуджень. А тому, або давай відмовимося від визначення мудрості взагалі, або хай наш суддя прийме його під своє заступництво. Бачачи, що наближається ніч, а також зважаючи на те, що виникає вже ніби нове питання, я вирішив відкласти диспут на інший раз. Тут слід зауважити, що ми почали наші міркування ближче до вечора, оскільки велику частину дня провели, розпоряджаючись по господарству, а потім вивчали першу книгу Вергілія. 6 . Щойно розвиднілося, ми відразу ж приступили до продовження справи. Я сказав: - Ти, Тригецій, попросив учора, щоб я залишив обов'язки судді і взяв під захист мудрість, ніби хтось із вас є її противником або ж, захищаючи її, завдає їй тим самим шкоди! А тим часом ви обоє прагнете її, хоча ніяк не можете зійтися в її визначенні. Далі, навіть якщо ти вважаєш себе неспроможним у визначенні мудрості, це аж ніяк не означає, що тобі слід відмовитися від захисту своєї думки. Тому все, що я маю намір зробити, це дати своє визначення мудрості, яке, втім, навіть не моє і не нове, але належить ще чоловікам давнини. Я дивуюсь, що ви не згадали про нього самі. Адже не вперше ви чуєте, що мудрість – це знання речей людських та божественних. Тут Ліценцій, який, як мені здавалося, повинен буде надовго замислитися, одразу підхопив: «У такому випадку я хотів би запитати, чому б нам не назвати мудрим того відомого розпусника, який так охоче до жінок певної поведінки?» I mean Albicerius from Carthage, who for many years answered everyone’s questions and, remember, how successful these answers were and how accurate! Я міг би навести багато прикладів, але ви самі їх добре знаєте. Wasn’t it you, venerable judge, who helped him find the missing cochlear, and when your servant, who was carrying him money, stole on the way, it was Albitcerius, who realized what he had done (although he didn’t know how much money you gave him), caught the thief and forced him to return everything in full. From you, we heard the story told to you by the many-wise Flactian, about how, having agreed on the purchase of an estate, he asked our soothsayer about his plans (which he kept secret), and Albitcerius, without hesitating for a second, immediately told not only about the decision made by Flactian, but even mentioned the name of the estate, so complex and absurd that the buyer himself could not remember it. Нам з вами відомо ще чимало таких прикладів, а тому я питаю: невже речі, про які питали Альбіцерія, не були речами людськими? І чи можливо, щоб без знання божественних речей він міг відповідати так точно і істинно? А коли так, то Альбіцерій був мудрий, у випадку, звичайно, якщо ми приймемо визначення, що мудрість – знання речей людських та божественних. 7 . На це Тригецій відповів: – Я не називаю знанням те знання, яке заявляє про яке іноді обманюється. Бо знання полягає не тільки в розумінні речей, але в такому розумінні, при якому немає місця ні помилці, ні коливанню. А тому мають рацію ті філософи, які стверджують, що знання притаманне мудрим, які, крім безпосереднього сприйняття, також і в собі містять образи того, що споглядають і чому слідують. Той же, кого ти навів у приклад, як нам усім відомо, нерідко помилявся. Як же я можу назвати його знаючим, коли він часом брехав, адже я не назвав би його знаючим навіть тоді, коли він був би завжди правий, але правду цю говорив нерішуче. Сказане мною відноситься до всіх тлумачів, астрологів та провидців. Чи, можливо, ви наведете хоч один приклад, який мене спростовував би? А про пророків я промовчу, бо вони пророкували не своїм розумінням. Далі, що стосується твого твердження, ніби людські речі – це речі, що належать людям, відповідай, чи вважаєш ти що-небудь нашим із того, що може дати чи забрати у нас випадок? І коли ти говориш про знання людських речей, чи маєш ти при цьому на увазі знання про своє і чуже майно, маєтки, гроші тощо? А, можливо, справжнє знання людських речей – це знання світла розсудливості, краси помірності, сили мужності, святості справедливості? Адже саме це ми, не боячись жодної удачі, тільки й можемо назвати своїм. І якби згаданий тобою Альбіцерій мав саме це знання, то, повір, ніколи не жив би настільки нестримно і потворно. Що ж до його вгадувань, то, можливо, якщо що-небудь спадає нам на думку або тримається у нас у пам'яті, воно також може відчуватися деякими ганебними повітряними істотами, яких звуть демонами і які, мабуть, перевершують нас гостротою і тонкістю сприйняттів, але, переконаний, поступаються розумом. Як це все відбувається – нам зрозуміти не дано, але, дивуючись, скажімо, бджілці, чиє незбагненне для нас чуття незмінно виводить її до меду, адже ми ще не ставимо її вище себе і навіть не порівнюємо з собою. 8 . Потім, якщо речі божественні, а з цим згодні все, краще і священніше речей людських, то як міг осягнути ці речі той, хто навіть не знав, що це таке? Отже, Альбіцерій не був причетний до знання ні людських, ні божественних речей, і його прикладом ти марно намагаєшся підірвати наше визначення. Нарешті, якщо ми повинні вважати нікчемним і зневажати все, крім речей божественних та людських, то скажи, в яких речах цей мудрець твій шукає істину? – у божественних, – відповів Ліценцій, – оскільки чеснота, хоч і перебуває в людині, безперечно – божественна. — Значить, Альбіцерій знав уже ті речі, які твій мудрець завжди тільки шукає? - Так, він знав божественні речі, але не ті, які шукає мудрець. Бо хто всерйоз вважатиме, що мудрець може гадати? Тому твоє визначення не є цілком коректним. – Я не захищатиму цю ухвалу, бо не я її й висловив. Від тебе ж я хочу почути відповідь на наступне: чи ти гадаєш, що Альбіцерій знав істину? – Значить, знав краще за твого мудреця? - Ніяким чином, - відповів Ліценцій, - бо ту істину, яку шукає мудрий, ніколи не зможе осягнути не тільки божевільний ворожок, а й сам мудрець, доки живе ще в цьому тілі. Але сама ця істина така, що краще її шукати, і не шукати, аніж іншу яку знайти. – Щоб упоратися з подібними вишукуваннями, – каже Тригецій, – я змушений вдатися до допомоги визначення. Якщо колишнє визначення здалося тобі неправильним тому, що охоплює більше, ніж має, то спробую його уточнити: мудрість – знання речей Людських та божественних, але тільки таких, що належать до життя блаженного. – Є й там мудрість, – заперечив Ліценцій, – та тільки не одна, і якщо колишнє визначення хіба що захоплює чуже, то це – упускає і своє. Перше можна назвати жадібним, а друге – дурним. Бо мудрість (спробую дати своє визначення) – не лише знання, а й ретельне дослідження речей людських і божественних, які стосуються блаженної життя. А якщо завгодно буде тобі розділити це визначення на частини, то та частина, яка говорить про знання, відноситься до Бога, а та, що про дослідження – до людини. Тією мудрістю блаженний Бог, а цією людиною. - Виходить, - сказав Тригецій, - твого мудреця слід пошкодувати, бо він марно втрачає свою працю! - Чому ж марно, - зауважив Ліценцій, - коли він шукає з такою вигодою? Адже вже тільки тому, що він шукає, він мудрий, а чим він мудріший, тим блаженніший, оскільки все більше і більше звільняє на своєму шляху свій розум від тілесних тіней і, зосереджуючись у самому собі, не дозволяє терзати себе різним пожадливістю, але завжди в спокійному спогляданні звертається до себе і до Бога, щоб і тут розумно життя виявитися підготовленим отримати те, чого особливо прагнув і, випробувавши повною мірою блаженство людське, насолодитися за заслугами і блаженством божественним. 9 . Тут, бачу, Тригецій задумався надовго, і говорю: - Упевнений, що, подумавши, Тригецій знайде чимало аргументів проти будь-якого з твоїх положень. Поміркуй сам: ми міркуємо про блаженне життя, блаженний же необхідно повинен бути мудрим, тому що дурість (у чому погодяться з нами навіть дурні) - нещастя. Тригецій заявив, що мудрий має бути досконалим, а таким ніяк не можна вважати того, хто істину ще тільки шукає. Отже, той, хто шукає, ще не блаженний. Коли ти спробував послатися на велич авторитету, він спочатку знітився перед ім'ям Цицерона, але одразу оговтався і, проявивши шляхетність духовної свободи, повернув собі втрачені позиції і запитав, чи вважаєш ти досконалим того, хто ще тільки шукає. Хід його думки був очевидним: якщо ти з цим погодишся, він знову повернеться до самого початку і спробує довести, що досконала та людина, яка будує своє життя за законами розуму, звідки зробить висновок, що блаженним може бути тільки досконалий. Ти, однак, помітив пастку і назвав досконалим ретельного, тобто досконалого дослідника істини. Таким чином, ти став захищатися визначенням Тригеція, за яким блаженне життя того, хто живе за законами розуму. Втративши свою первісну опору, ніби втративши притулок, ти вже було зовсім програв суперечку, але, отримавши тимчасовий перепочинок, вирішив змінити тактику і захищатися тим самим, чим і улюблені тобою академіки, чию думку ти відстоюєш, а саме визначенням помилки. Потім ти перейшов до визначення мудрості, причому твої докази були настільки хитромудрі й підступні, що, мабуть, розгадати і спростувати їх не міг би навіть твій помічник Альбіцерій. Тригецій же, зберігаючи пильність, зумів настільки переконливо їм протистояти, що, здавалося, зовсім би тебе знищив, якби ти, на закінчення, не підкріпив себе новим визначенням, згідно з яким людська мудрість полягає в дослідженні істини, яке веде до душевного спокою, що породжує блаженне життя. Чи відповідатиме він на це, чи ні – справа його; я ж вважаю, що ми вже досить займалися цим питанням і тому спробую закрити його кількома словами. Вирішивши спонукати вас дослідити істину, я захотів спершу з'ясувати, чи високо ви її цінуєте. Висловлене всіма учасниками змагань висока до неї повага до мене, вашого наставника, не може не потішити. Адже, бажаючи бути блаженними, ми повинні або пізнати істину, або (за визначенням Ліценція) ретельно її дослідити. А це означає, що відтепер істина буде головним предметом наших прагнень. На цьому ми й завершимо наш диспут і, записавши його, відправимо твого, Ліценцій, батька, якого я щиро бажаю привернути до занять філософією. Сподіваюся, прочитавши цей лист, з якого він дізнається, що син його настільки в ній досяг успіху, він і сам спалахне до подібних занять. Ти ж, Ліценцій, якщо тобі так подобаються академіки, приготуй до їх захисту сильніші аргументи, бо наступного разу я маю намір взятися за них серйозно. Тут нам повідомили, що обід готовий, і ми поспішили до столу. 1 . Якби з безумовно правильного твердження, що людина, яка не займається науками і не цікавиться пізнанням істини, не може бути мудрою, необхідно було б, що шукаючи істину неодмінно її знаходить, то, звичайно, вся брехня академіків, їхня впертість і норовливість, а, іноді, як мені здається, і щирі заблудження. часом, разом з тілами тих самих Карнеада та Ціцерона. Але, чи внаслідок різних життєвих хвилювань (так відомих тобі, Романіан), чи якоїсь розумової заціпенілості, чи через нерозсудливість, а, можливо, зневірившись істину знайти (адже мерехтіння мудрості не так легко бачиться умами, як це світло – очима), чи, нарешті, через спільне заблукання людей знайденої ніби ними істині, і не шукають її ретельно – якщо взагалі шукають, і відвертаються від бажання шукати, відбувається те, що знання її досягається рідко та небагатьма. Тому зброя академіків, коли з ними доводиться боротися, здається непереможною, причому не тільки чоловікам посереднім, але дотепним і добре освіченим. Тому, як проти хвилювань і бурхів фортуни ми повинні запасатися веслами всіляких чеснот, так віддано і благочестиво нам слід благати про божественну допомогу, щоб постійне прагнення до вправи в корисних науках утримувало правильний курс, з якого не змусив би ухилитися жодної нагоди, що перешкоджає увійти в безпечну і приємну. Це головна твоя проблема; через це я за тебе і турбуюся; тому ж я не перестаю щодня молити про попутні тобі вітри. Молю ж я саму Силу та Мудрість верховного Бога. Бо що вона, як не Син Божий, про якого навчають нас обряди. Але ти можеш допомогти моїм молитвам, якщо докладеш і сам разом з нами своє старання не тільки обітницями, а й доброю волею, і тією природною висотою твого розуму, заради якої я шукаю тебе, якою насолоджуюся, якою завжди дивуюся, яка в тобі, – о, нещастя, – від закривається, як блискавка, – заволакується, як блискавка – від мене і від твоїх найближчих друзів вона сховатися не може. Ми часто не тільки виразно чули твої громові гуркіт, але й бачили деякі блискучі, властиві блискавкам. Бо хто, - щоб замовчати до часу про інше, - хто, кажу, так несподівано колись загримів і блиснув таким світлом розуму, щоб під одним потужним натиском розуму, під свого роду блискавкою стриманості, одного прекрасного дня назавжди померла хіть, напередодні неприборкана? Отже, невже ніколи більше не проб'ється назовні ця сила, не наверне жах і заціпеніння багатьох зневірених, і, промовивши на землі ніби якісь ознаки майбутнього, знову відкинувши тілесну тягар, не повернеться на небо? І чи не даремно все це Августин сказав про Романіана? Ні, цього не допустить Той, кому я віддавався цілком, кого тепер почав знову впізнавати. 2 . Отже, приступи зі мною до філософії. У ній є все, що зазвичай дивовижним чином збуджує тебе, який часто сумує і сумнівається. У тобі я не боюся зустріти ні моральної безтурботності, ні розумової тупості та лінощів. Бо коли вдавалося нам скористатися деяким відпочинком, хто виявлявся бадьорішим за тебе в промовах, хто проникливіший? Невже я не відплачу тобі вдячністю? Хіба я не в боргу перед тобою? Бідолашного юнака, який йшов для занять наукою в чужий бік, ти прийняв у дім на утримання, і що ще важливіше – в душевне розташування. Сироту, що втратив батька, ти втішив дружбою, одухотворив сповіщеннями, підтримав допомогою. У самій муніципії нашої заступництва, дружби, знайомства з домом твоїм ти зробив мене майже однаково з тобою знаменитим і знатним. А коли я повертався в Карфаген для заняття більш почесної викладацької кафедри і, приховуючи цю новину від інших, поділився нею з тобою, то, хоча за властивою тобі любові до батьківщини (бо там я вже викладав) деякий час ти і утримував мене, проте потім, не будучи в змозі перемогти прагнення юнака до того, що звернувся з помічника, що відмовляє. Ти забезпечив мене в дорогу всім необхідним. Та й там ти, котрий охороняв колиску і ніби гніздо моїх наукових занять, підтримав і перші мої досліди, коли я наважився літати. Навіть коли я, у твою відсутність і без твого відома відплив по морю, ти анітрохи не розсердився за те, що я зазвичай не порадився раніше про те з тобою, і залишився вірним нашій дружбі; і тебе не так хвилювали залишені на очах твоїх учителем діти, як таємні прагнення та чистота мого серця. Нарешті, якщо я досяг хоч якогось спокою; якщо уникнув кайданів надмірностей і забаганок; якщо, склавши з себе тягар мертвих турбот, я перекладаю дух, приходжу до тями, повертаюся до самого себе; якщо шукаю з особливим старанням істину; якщо вже починаю знаходити її; якщо сподіваюся, що досягну найвищої її межі – то це ти надихнув мене; ти дав мені поштовх; ти це зробив, Романіане! А чиїм ти був служителем, я покажу більше вірою, ніж розумію. Бо коли я особисто викладав тобі внутрішні рухи моєї душі і часто запевняв, що ніяка фортуна не здається мені щасливішою за ту, яка дає дозвілля для філософствування, що немає більш блаженного життя, ніж життя, присвячене філософії, але що сам я пов'язаний і обов'язками по відношенню до рідних, які залежать від виконання мною мого обов'язку. або безвихідною бідністю рідних, – ти прийшов у таке захоплення, так спалахнув святим бажанням цього життя, що сказав, що якби ти якимось чином скинув із себе пута відомих докучливих позовів, то розбив би й мої пута, зробивши мене учасником у своєму майні. І після того, як, надавши нам сил, ти залишив нас, ми ніколи не переставали жадати філософії і не думали рішуче ні про що інше, окрім того життя, про яке вирішили і погодилися між собою. Діючи у цьому напрямі постійно, (хоч діяли і з недостатньою твердістю), ми думали проте, що працювали неабияк. І оскільки не було ще того полум'я, яке, розгорівшись, згодом охопило нас, ми вважали найбільшим полум'ям те, яким лише злегка зігрівалися. Коли ж траплялося несподівано, що деякі повні змісти книги, обдаючи нас, як каже Цельсин, пахощами Аравії, окропили дрібними краплями дорогоцінних олій цей вогник, вони роздмухали пожежу неймовірну. Так, Романіане, неймовірний і несподіваний навіть для мене самого! Яка тоді шана, яка пишність і бажання порожньої слави, яка, нарешті, відрада і прихильність цього смертного життя могла мати тоді значення для мене? Я зовсім весь і раптом повернувся до самого себе. Тільки, зізнаюся, я озирнувся, ніби з дороги, на ту релігію, яка була нам навіяна з дитинства і проникла в саму глибину душі, але привертала мене до себе без моєї свідомості. І ось, вагаючись і квапливо, ніби в замішанні хапаю я апостола Павла. Ні, кажу я, вони не мали б насправді такої сили і не жили б так, як вони, безперечно, жили, якби їхні писання та правила суперечили б цьому великому благу! І я перечитав його всього з глибоким увагою. Тоді, як не малий був світ, що осяяло мене, філософія з'явилася мені в такій красі, що якби я міг показати не кажу вже тобі, який і не знаючи її, завжди до неї вовкнявся з полум'яним бажанням, але і самому ворогові твоїм, який не стільки привчав тебе до неї, скільки відвернув і відвідав, і то він, заміські місця, і витончені і блискучі бенкети, і домашніх пантомімів, і все нарешті, що сильно тягне його до будь-яких насолод, полетів би назустріч її принад з любов'ю ніжною і святою, здивований, схвильований бажанням, охоплений пристрастю. Бо є і в нього, у чому треба зізнатися, певна душевна краса, чи краще - як би довірені ниві насіння краси, яке, у своїх зусиллях прорости в справжню красу, пускають свої пагони звивисто і потворно між шорсткістю пороків і тернням помилкових думок, але все ж не перестають пильно та уважно, дають себе помічати. Звідси відома його гостинність; звідси в його бенкетах безліч приправ гостинності; звідси витонченість, блиск, вищий ступінь пристойності у всьому, і в усьому розлита тонка зовнішня ввічливість. 3 . Це вульгарною мовою називається філокалією. Не нехтуй предметом через вульгарність назви. Бо філокалія і філософія названі майже однаково, і видаються, та й насправді, багато в чому споріднені один до одного. Що таке філософія? - Любов до премудрому. А що таке філокалія? - Любов до прекрасного. Чи не віриш? – впорайся у греків. Ну а що таке мудрість? Хіба вона не є істинно прекрасною? Виходить, філософія та філокалія – сестри, і народилися вони від одного й того самого батька; але хоча друга знята силами хтивості з неба і замкнена простолюдом у клітку, проте саме її ім'я нагадує нам, що не слід поспішати її засуджувати. І її, зганьблену, позбавлену крил, у злиднях, сестра, що вільно ширяє, впізнає часто, але звільняє рідко. Філокалія і не знала б, звідки веде свій рід, якби не філософія. Усю цю байку (бачиш, як я несподівано став Езопом!) Ліценцій повідомить тобі у більш приємному вигляді, у віршах, бо він поет майже першорядний. Отже, цей твій ворог, якби, полечивши і розплющивши очі, зміг побачити справжню красу, будучи любителем тільки хибною, - з якою насолодою він припав би до лону філософії! А зустрівши там тебе, з якими істинно братніми обіймами, він поспішав би до тебе назустріч! Ти дивуєшся цьому і, можливо, смієшся. А якщо я поясню це відповідно до висловленого положення? Що, якби він міг почути принаймні голос філософії? Дивуйся, мабуть, але не смійся і не впадай у відчай. Повір мені, що зневірятися не слід ні за кого, а за таких найменше. Є досить прикладів того, як цей рід пернатих легко вислизає, летить на велике подив багатьох ув'язнених. Але повернемось до наших справ. Почнемо філософствувати, Романіане. Скажу тобі приємну новину: твій син уже почав заняття філософією. Я його стримую, щоб вивчивши заздалегідь необхідні науки, він набув більше сили і твердості. За своє знайомство з цими науками, якщо я добре тебе дізнався, ти не бійся. Тобі я бажаю лише вільного повітря. Бо що можу сказати я про твої природні обдарування? Якби вони не були такі рідкісні в людях, як вони безперечні в тобі! Залишиться дві труднощі та перешкоди до відкриття істини – але й щодо них я не відчуваю особливих побоювань щодо тебе. Я хочу, щоб ти не зневажав себе і не впадав у відчай у можливості її знайти, або не подумав, що ти вже знайшов її. Якщо в тебе є перше, його може усунути наступне змагання. Адже ти частенько сердився на академіків, – сердився тим більше, чим менше їх вивчив, але й охоче, чим з більшою любов'ю прагнув істини. Отже, з твого волі, я вступлю в змагання з Аліпієм і легко примушу тебе переконатися в тому, в чому хочу, принаймні як у ймовірному. Бо самої істини ти не побачиш, доки повністю не присвятиш себе філософії. Що ж до другого, тобто, що ти можеш уявляти, що знайшов щось, хоч і залишив нас тим, хто шукає і сумнівається, то якщо і закралося в твою якусь забобону, воно буде, звичайно, відкинуте, як тільки я пошлю тобі якесь змагання між нами «Про кордон». В даний час я тільки й займаюся тим, що очищаю себе самого від хибних і згубних думок. Тому не маю сумніву, що мені краще, ніж тобі. Є лише одне, в чому я заздрю ​​твоїй удачі, – що ти один користуєшся моїм Люцилієм. Але, може, завидно й тобі, що я назвав його моїм? Але навіщо, проте, мені просити тебе, щоб полегшив ти мою тугу за ним? Попроси за мене сам себе, бо це твій обов'язок. Я ж скажу вам обом: остерігайтеся вважати себе знаючими щось крім того, що ви вивчили принаймні настільки, наскільки знаєте, що один, два, три і чотири, складені разом, дають у сумі десять. І, разом з тим, стережіться прийти до думки, що ви у філософії істини не дізнаєтеся, або що вона не може бути пізнаною. Повірте мені, чи краще Тому, Хто говорить: «Шукайте, і знайдете» (Мф 7.7), що в пізнанні не слід впадати у відчай, і що істина може з'явитися ясніше, ніж вищенаведені числа. Тепер приступимо до запропонованого. Трохи пізно почав я побоюватися, щоб цей початок не перевищив допустимого заходу, і побоюватися небезпідставно. Бо міра, без жодного сумніву, божественна. Але вона звабила мене, бо приємно вела. Буду обачнішим, коли стану мудрим. 4 . Після попередньої розмови, викладеної в першій книзі, ми протягом семи днів диспутами не займалися, хоча перечитали і розібрали лише три книги Вергілія. Однак при цих заняттях Ліценцій настільки захопився вивченням поезії, що мені здалося необхідним трохи притримати його. Бо відволікати себе від цього заняття будь-яким іншим предметом він дозволяв неохоче. Втім, наостанок, коли я, наскільки міг, вихваляв світло філософії, він без примусу приступив до розгляду відкладеного нами питання про академіків. На щастя випав такий світлий і погожий день, що, здавалося, він тільки для того й був створений, щоб заспокоїти наші душі. Отже, ми встали того дня раніше і деякий час провели з селянами, як того вимагали господарські потреби та сама пора року. Потім Аліпій сказав: – Перш ніж почую вашу суперечку про академіків, я попрошу прочитати мені ту вашу промову, яка була закінчена за моєї відсутності, бо в іншому випадку, оскільки привід до справжнього змагання виник звідти, я можу або помилитися, або важко у розумінні суті справи. Коли це було зроблено і ми побачили, що на це пішов майже весь додатковий час, ми вирішили повернутися з поля додому. При цьому Ліценцій сказав: - Прошу тебе, не вважай за працю коротенько повторити мені до обіду думку академіків у всій його повноті, щоб я не впустив з нього чогось, що могло б послужити мені добру службу. - Будь ласка, - кажу, - і тим охочіше, що інакше, зайнятий цією думкою, ти будеш погано обідати. - Ну, - засміявся він, - з цього приводу ти можеш бути спокій: я часто помічав, що багато хто, а особливо мій батько, чим більше стурбований, тим щільніше їсть. Та ти сам, коли я міркував над віршованими метрами, хіба помітив хоч раз, щоб моя стурбованість залишала стіл незайманим. Я й сам, зізнаюся, дивуюся: як це виходить, що ми з особливим апетитом налягаємо на їжу саме тоді, коли душа спрямована до іншого? І як пояснити, що коли і руки, і зуби наші зайняті, то душа над нами панує? – Вислухай краще, – кажу я, – відомості про академіків; бо інакше, зайнятий своїми метрами, ти будеш не лише в їжі, а й у питаннях без метра. Якщо ж я щось приховаю на користь своєї думки, нехай викриє мене Аліпій. — З твого боку потрібна повна сумлінність, — зауважив Аліпій, — бо коли б довелося побоюватися, що ти щось приховаєш, то мені важко вдалося б викрити того, хто мене всьому цьому й навчив. Крім того, я анітрохи не сумніваюся, що спонукання до розкриття істини лежать для тебе не в бажанні перемоги, а в твоєму серці. 5. – Вчиню сумлінно, – кажу я, – бо ти маєш право цього вимагати. Академіки вважають, що людина не може досягти пізнання тільки тих речей, які відносяться до галузі філософії (Карнеад стверджував, що про інше вона не дбає); тим не менш, людина може бути мудрою, і всю справу мудрого вони (як і ти, Ліценцій, стверджував у колишній мові) бачили у дослідженні істини. Звідси випливало, що мудрий не довіряє нічому: бо він необхідно помилявся б (що з боку мудрого злочинно), якби довіряв сумнівним речам. А що все сумнівно, вони не лише говорили, а й підтверджували численні докази. Положення, що істини осягнути не можна, вони вивели з відомого визначення стоїка Зенона, що за істину можна прийняти те, що так сприйнялося душею звідти, звідки було, як не могло сприйняти звідти, звідки не було. Коротше і ясніше це виражається так: істина може бути пізнавана за тими ознаками, яких не може мати те, що є хибним. Це порушило проти них велику ненависть. Здавалося цілком природним, що нічого робитиме той, хто нічого не стверджує. Здавалося, що академіки зображували свого мудреця, якого вважали, що нічого не стверджують, завжди сплячим і таким, що ухиляється від виконання будь-яких обов'язків. Щоб уникнути цього, вони ввели поняття ймовірного, що називали також істиноподібним, стали стверджувати, що мудрий аж ніяк не перестає виконувати обов'язки, тому що знає, чому слідувати, але істина де ховається від нього або тому, що заслінена деяким природним мороком, або тому, що не виділяється з множини. Втім, вони називали великою діяльністю мудрого і саму помірність, і ніби коливання в довірі. Мені здається, що я виклав коротко все, як ти, Аліпій, і хотів, і ні в чому не відступив від твого вимоги, тобто. вчинив, як кажуть, сумлінно. Якщо ж сказав не так, як воно є, або чогось не сказав, зробив це мимоволі. То сумлінно, що висловлюється за найкращим розумінням. Людина повинна дивитися на людину, що обманулась як на таку, яку слід навчати, а на обманюючого як на таку, яку слід побоюватися: перша з них вимагає доброго вчителя, а остання – обережного учня. Тоді Аліпій сказав: – Я дуже вдячний тобі, що ти та Ліценція задовольнив, і з мене зняв важкий тягар. Бо не стільки слід боятися тобі щось сказати. Заради випробування мене (бо як і могло це бути інакше?), скільки мені, якби в чомусь виявилося необхідним викрити тебе. Тепер же, будь настільки люб'язний, поясни і те чого бракує не так питання, як самому запитувачу: в чому відмінність нової Академії від стародавньої? - Зізнаюся, - відповів я, - це нудна річ. Ти скажеш мені благодіяння (бо я не можу заперечувати, що те, про що ти згадуєш, стосується справи), якщо, поки я трохи відпочину, попрацюєш розрізнити при мені ці школи і поясниш походження нової Академії. -Я подумав би, - посміхнувся він, - що ти вирішив відбити полювання від обіду і в мене, якби не вважав тебе більш переляканим недавно Ліценцієм, чому його вимога і змусила нас розплутати йому саме до обіду все, що є в цьому заплутаного. Але коли він хотів продовжувати, наша мати так наполегливо покликала нас до обіду, що говорити вже не було часу. 6 . Пообідавши, ми повернулися на луг. Аліпій сказав: - Підкоряюся твоїм вироком і не смію відмовлятися. І якщо ніщо від мене не вислизне, я буду вдячний за це як твоєму вченню, так і своїй пам'яті. Якщо ж я випадково в чомусь помилюся, ти виправиш помилку, щоб і в майбутньому я не боявся такого роду доручень. На мою думку, розрив не стільки стався біля найновішої Академії з давньою, скільки спровокований стоїками. Розривом не слід ще вважати те, що потрібно було вирішити і обговорити нове питання, внесене Зеноном. Думка про неможливість адекватного сприйняття небезпідставно вважається належною розумам і давніх академіків, хоча, звичайно, тоді вона не вважалася настільки принциповою. Довести це можна, пославшись на авторитет самого Сократа, Платона та інших стародавніх, які думали, що вони доти могли вважати себе застрахованими від помилок, поки сліпо не довірялися враженням; втім, навмисних міркувань про цей предмет вони у свої школи не ввели і ніколи не висували на перший план питання, чи може бути сприймається істина. Коли ж Зенон поставив його різко і нове і став стверджувати, що нічого не можна пізнати, крім того, що буде настільки істинно, що дозволить відрізнити себе від помилкового очевидно несхожими з ним ознаками, і що мудрий не повинен підкорятися встановленим думкам, - тоді, почувши про це, Архизелай став заперечувати можливість для людини відкрити, довіряти своє життя згубному керівництву думки. Звідси він вивів і висновок, що довіряти нічого не слід. Але коли справа була така, що давня Академія здавалася швидше посиленою, ніж ослабленою в результаті нападок, з'явився слухач Філону Антіох, який, будучи на думку деяких більш любителем слави, ніж істини, викликав вороже зіткнення думок тієї й іншої Академії. Він говорив, що нові академіки намагаються запровадити щось незвичайне і зовсім далеке від думок древніх. Він посилався на свідчення давніх фізиків та інших великих філософів, нападав і на самих академіків, які стверджували, що слідують істиноподібному, хоча зізнавалися, що самої істини не знають. Зібрав він і багато інших доказів, які я не вважаю за потрібне наводити зараз. Найбільше він відстоював думку, що мудрий може сприймати істину. Такою, на мою думку, була розбіжність між новими та давніми академіками. Якщо це було інакше, я попрошу тебе ознайомити Ліценція, та й усіх нас із цим предметом більш докладно. А якщо було так, як я зумів передати, то продовжуйте розпочате змагання. – Наскільки задовольняє тебе, Ліценцій, наша довша, ніж я очікував, мова? Ти чув, які твої академіки? Він, скромно посміхаючись і дещо схвильований цим зверненням до нього, відповів: – Мені шкода, що я з такою завзятістю заперечував Тригецію, що блаженне життя полягає у дослідженні істини. Саме це питання так мене хвилює, що я майже нещасний, і маю справді здаватися вам таким, якщо у вас є хоч скільки-небудь людинолюбства. Але чому ж я, безглуздий, мучу себе та інших? Хіба я боюся чогось, маючи опору в самій справедливості думки, що захищається? Що б там не було, але я поступлюсь тільки істині. – Чи подобаються тобі, – кажу я, – нові академіки? - Отже, на твою думку, вони вчилися істині? Тоді він, готовий було відразу погодитися, але, помітивши усмішку Аліпія, став обережнішим, трохи змішався, а потім сказав: – Чи правда, – кажу я, – на твою думку, навчали академіки? Він знову надовго задумався, а потім відповів: - Чи істинно, не знаю; але – мабуть. Бо я не бачу, чого більше слідувати. – А чи знаєш, що ймовірне вони називають істиноподібним? – І, значить, думку академіків слід вважати істиноподібною? — Прошу тепер, — кажу я, — уважно слухати. Якби хтось, побачивши твого брата, почав би стверджувати, що він схожий на твого батька, а самого батька твого не знав би, – чи не здався б він тобі божевільним та безглуздим? І після цього він довго мовчав, а потім сказав: - Мені це не здається невідповідністю. Коли я почав заперечувати йому, він вигукнув: – Прошу тебе, почекай трошки! Потім, усміхнувшись, продовжив: – Скажи мені, будь ласка, ти вже впевнений у своїй перемозі? - Припустимо, що впевнений; але заради цього ти не повинен залишати захист своєї думки, особливо тому, що це змагання зроблено нами заради твоїх вправ і для повідомлення розуму гнучкості в суперечках. – Та хіба я читав академіків, чи настільки знайомий із науками, у всеозброєнні яких ти виступаєш проти мене? – Академіків, – зауважив я, – не читали й ті, хто вперше почали захищати цю думку. А якщо тобі бракує вченості і великого запасу відомостей, то все ж таки твій розум не настільки повинен бути безсилим, щоб ти, не зробивши навіть спроби заперечувати, знітився від кількох моїх слів і питань. Але я починаю побоюватися, як би Аліпій не заступив на твоє місце швидше, ніж я того бажав. Маючи ж його своїм противником, я вважатиму своє становище не настільки безпечним. - О, якби, - відповів він, - я був уже переможеним, щоб почути, нарешті, а ще краще побачити вас розмірковуючими: щасливішого видовища мені не може й представитися. Так як вам все це завгодно зливати воєдино, а не розливати, тому що випадає з вуст ви ловите стилем і не дозволяєте, як то кажуть, падати на землю, і все це можна буде вам прочитати, то, коли піднесуть це до своїх очей ті, між якими ведеться мова, чи наповнить це чудове змагання на велику змагання задоволенням – це точно. – Дякуємо, – сказав я. - Але ця несподівана твоя радість змусила тебе необдумано сказати, що для тебе не могло б представитися щасливішого видовища. А якщо ти побачиш свого батька, який, після такої довгої спраги, припавши з більшим, ніж будь-хто жаром до філософії, стане міркувати і міркувати з нами про це? Особисто я вважатиму себе в цей момент найщасливішим зі смертних. А ти, що ти відчуватимеш при цьому? Тут він розплакався, а коли знову почав говорити, піднявши руки і очі до неба, сказав: ? – Коли, Боже, побачу я це? Але надії на Тебе не слід втрачати ні в чому. На якийсь час ми всі, забувши про предмет нашого змагання, готові були віддатися сльозам, але, долаючи схвильованість і приходячи до тями, я сказав: - Чоловіки і зберися з силами, запастися якими я і раніше радив тобі, майбутньому захиснику Академії, - запастися не для того, зрозуміло, щоб тремтіння охопило твої члени ще до звуку труби або щоб з бажання подивитися на чуже, ти відразу ж побажав би здатися в полон. Тоді Тригецій, помітивши, що наші обличчя вже досить просвітліли, сказав: – А чому б нам не побажати гідній людині, щоб Бог дав їй розуміння перш, ніж вона сама стане Його про це молити? Тільки віруй, Ліценцій, бо коли ти не знаходиш, що відповідати, а тим часом ще хочеш бути переможцем, то здається мені людиною маловірною. Ми розсміялися, а Ліценцій відразу парирував: - Давай, блаженний ти наш, розповідай нам про те, як ти не тільки істини не знаходиш, але навіть шукати її не збираєшся! Коли від цієї жартівливої лайки юнаків нам усім стало веселіше, я сказав: - Вникни ж у питання і знову вступи на ту ж дорогу з більшою, якщо можеш, твердістю та силою. - Готовий, - відповів він, - наскільки можу. Припустимо, що той, хто дивиться на мого брата, завдяки чутку почув, що він схожий на батька; чи може він бути названий божевільним чи безглуздим? – А принаймні дурним, – кажу я, – може бути названий? – Анітрохи. Хіба що він став би стверджувати, що це знає. Якщо ж він прийме лише за ймовірне те, що поширила поголос, – його не можна дорікати в жодній нерозсудливості. - Добре, давай зупинимося дещо на цьому предметі і уявімо, що все це відбувається на наших очах. Нехай уявна нами людина, хто б вона там не була, стоїть тут. Приходить, припустимо, брат твій. Людина запитує: «Цей юнак, чий він син?» Йому відповідають: «Якогось Романіана». На це він: Як він схожий на батька! Які вірні дійшли мені про це чутки». При цьому ти, або хтось інший запитав би: «А ти, люба людина, чи знаєш Романіана?» «Ні, не знаю, – відповідає він, – проте цей юнак мені здається дуже схожим на нього»... Чи зміг би хтось утриматися при цьому від сміху? – Отже, – кажу, – ти бачиш сам, що звідси випливає. - Бачу вже давно, але бажаю чути цей висновок від тебе. Спіймавши в клітку, ти маєш і погодувати спійманого. - Чому ж і не зробити висновків? Сама справа каже, що подібним чином слід сміятися і над твоїми академіками, які говорять про себе, що вони в житті слідують істиноподібному, а тим часом, що таке сама істина, – не знають. 8 . Тоді Тригецій сказав: – Мені здається, що обачність академіків далеко не схожа на дурість тієї людини, яку ти представив. До того, що вони називають істиноподібним, вони доходять розумним шляхом, а цей, безглуздий, керується однією мовою, значення якої найменше. - Та хіба він не був би ще безглуздішим, - кажу я, - якби сказав: "Хоча я і батька його не знаю, і поголос не доходив до мене, що він нібито схожий на батька, однак він здається мені схожим". - Справді, безглуздіше, але чого це? – А до того, що такі самі й ті, що кажуть: «Хоча істини ми й не знаємо, проте те, що ми бачимо, не схоже на те, чого не знаємо». - Вони додають при цьому слово "ймовірно", - зауважив Тригецій. - Що ти хочеш сказати? Чи не заперечуєш, що вони говорили про істиноподібне? — Я сказав це для того, щоб усунути подобу, яку я тобі дав. Бо мені здається, що чутка втягнута в наше питання зовсім недоречно. Академіки не вірили й очам людським, хоча б у поголоски їх було не лише тисячі, як уявляють поети, а й із жахливими зіницями. Втім, який із мене захисник Академії? Чи не хочеш ти і мене втягнути в цю суперечку? Є ось у тебе Аліпій. Нехай його парафія принесе вам свято. Думаю, що ти не марно побоюєшся його? Тут усі подивилися на Аліпія. Той сказав: - Я дійсно хотів би, наскільки дозволяють мої сили, допомогти скільки-небудь стороні, що захищається, якби не ваша невдача, яка, як погана ознака, приводить мене в збентеження. Втім, якщо надія не обманює мене, я легко уникну цієї небезпеки. Мене підбадьорює при цьому та обставина, що теперішній супротивник Академії прийняв на себе обов'язки Тригеція, майже вже переможеного, але який тепер у вашій свідомості ймовірно вже звернувся до переможця. Більше боюся я того, що мені не можна буде уникнути докору і в зневажанні обов'язку залишеного, і в безсоромному прийнятті на себе нового. Ви, гадаю, не забули, що на мене було покладено обов'язок судді. - Те саме по собі, а це само по собі. Ми просимо, щоб ти на якийсь час вважав себе приватною особою. — Будь ласка, тому що, бажаючи уникнути безсоромності чи недбалості, я впав би в мережі гордині, пороку найгіршого, якби надану мені вами честь утримував довше, ніж ви дозволяєте. 9 . Отже, я хотів би, щоб ти, суворий обвинувач академіків, пояснив мені прийнятий на себе обов'язок, тобто захищаючи кого ти на них нападаєш? Бо боюся, що, спростовуючи академіків, ти бажаєш довести, що ти сам академік. - Ти, гадаю, добре знаєш, - відповів я, - що обвинувачів є два роди. Якщо Цицерон зі скромності сказав, що він тому є обвинувачем Верреса, що хоче бути захисником сицилійців, то з цього ще не слід, щоб обвинувачуючий когось неодмінно при цьому захищає іншого. - Лаяти легше, ніж стверджувати. Чи ти маєш свою певну думку з цього питання? – На це, – кажу я, – відповісти легко, а особливо мені, для якого таке питання не є несподіваним. Про все це я вже міркував із собою, думав довго та багато. Тому вислухай, Аліпію, те, що гадаю, ти вже чудово знаєш: я зовсім не бажаю, щоб змагання це було зроблено заради змагання. Достатньо вже те, що ми дозволили собі прелюдію з цими юнаками, у якій філософія ніби люб'язно пожартувала з нами. Відкинемо ж убік дитячі байки. Справа йде про життя наше, про права, про душу, яка мріє подолати ворожнечу будь-якої брехні, і пізнавши істину, як би повернутися в область своєї батьківщини, перемігши над похотями і поєднавшись з помірністю, як з чоловіком, царювати, забезпечивши собі повернення на небо. Розумієш, що хочу сказати? Отже, убік усе це. Вправлятися у війнах залишимо чоловікові – любителю війни. Якщо я колись чогось найменше бажав, то це того, щоб між тими, хто довго зі мною жили і часто вели міркування, виникло щось таке, через що відкрилося б щось на зразок нової боротьби. Мені здається, що на користь своєї думки я маю вже багато чого, в чому й намагаюся знайти для себе опору проти вчення академіків, хоча між ними і мною поки що немає іншої різниці, крім наступної: їм здавалося ймовірним, що істину знайти не можна, а мені здається ймовірним, що знайти можна. Незнання ж істини або належить мені, якщо вони прикидалися, або однаково і їм, і мені. 10 . Тоді Аліпій сказав: – Тепер я приступлю до справи без побоювань, бо бачу, що ти будеш не так обвинувачем, як помічником. Але щоб від справи більше не ухилятися, подбаємо, прошу, передусім про те, щоб на цьому питанні, яке передане мені у спадок тими, хто відступив перед тобою, у нас не вийшло суперечки через слова. Адже згідно з твоїми настановами ми часто, користуючись словами Цицерона, називали таку суперечку справою найганебнішою. Якщо не помиляюся, коли Ліценцій сказав, що йому сподобалася думка академіків про ймовірність, ти запитав (а той без вагань підтвердив), чи відомо йому, що ця ймовірність називається у них істиноподібністю. Що становища академіків тобі не чужі, я добре знаю, бо ж від тебе вони відомі і мені. Якщо ж, як я сказав, вони вражені у твоїх думках, то через що ти ганяєшся за словами, – я не розумію. - Повір мені, - відповів я, - що тут велика суперечність не в словах, а в самій речі. Я не вважаю цих чоловіків такими, які б не вміли називати речі своїми іменами. Але мені здається, що вони обрали ці слова для того, щоб, з одного боку, приховати свою думку від тупіших, а з іншого, – дати зрозуміти проникливішим. Чому і як це мені здається, я поясню, розглянувши насамперед те, що, на загальну думку, висловлено ними, як ворогами людського знання. Отже, я дуже задоволений, що наша сьогоднішня розмова торкнулася цього предмета: це встановить із достатньою ясністю те, про що йдеться між нами. На мою думку, ті чоловіки були серйозні та розумні. Якщо ж є що, проти чого ми тепер сперечатимемося, це буде проти тих, які вважали академіків ворожими до відкриття істини. Але не вважай мене заляканим. Я охоче озброюся проти них самих, якщо те, що ми читаємо в їхніх книгах, вони захищали щиро, а не для приховування своєї думки, щоб свого роду святиня істини не була безрозсудно видається умам нецнотливим і ніби безбожним. Я зробив би це й сьогодні, якби захід сонця не змушував нас повертатися додому. На цьому й закінчилося змагання того дня. 11 . Другого дня, хоча погода була не менш приємна і тиха, ми довго не могли звільнитися від домашніх занять. Більшість дня ми провели переважно за кореспонденцією і вийшли на луг, коли до вечора залишалося не більше двох годин. Незвичайна ясність неба вабила нас і дуже хотілося встигнути погрітися хоча б у передзахідних променях. Коли ми підійшли до нашого улюбленого дерева і зупинилися, я сказав: - Оскільки сьогодні вже немає часу братися за питання важливе, то я хотів би, юнаки, щоб ви нагадали мені, як відповідав учора Аліпій на запитання, яке збентежило вас. – Це так просто, що пригадати не складає труднощів. Наскільки я зрозумів, він порадив тобі не сперечатися про слова, коли річ очевидна. – А чи ви досить зрозуміли, – кажу я, – що це означає? – Мені здається, – відповів він, – я розумію, що це означає; але пояснити все ж таки прошу тебе. Я часто від тебе чув, що ведучим змагання можна продовжувати суперечку через слова, коли для суперечки про предмет не залишається місця. Однак це потребує більш тонкого пояснення, ніж те, що я можу запропонувати. – У такому разі вислухайте, – кажу я, – що це таке. Академіки називають ймовірним чи істиноподібним те, що може змусити нас діяти без довіри. Кажу «без довіри» у тому сенсі, що те, що ми робимо, ми за істину не рахуємо, проте робимо. Наприклад, якби нас хтось запитав, чи зійде після вчорашньої світлої та безхмарної ночі ясне сонце, думаю, що ми відповіли б, що не знаємо, але здається так. «Таким, – кажуть академіки, – і нам здається все те, що ми називаємо ймовірним чи істиноподібним. А якщо хочете називати це якось інакше, - що ж, сперечатися не станемо. Для нас достатньо, якщо ви добре зрозуміли, що ми говоримо, тобто які речі ми називаємо цим іменем. Бо мудрому пристойно бути не творцем слів, а дослідником речей». Чи ви тепер зрозуміли, як вибиті в мене з рук ті іграшки, якими я займав вас? Коли вони обидва відповіли, що зрозуміли і попросили мене продовжувати, я сказав: - Як ви вважаєте, Цицерон, якому належать ці слова, був настільки поганий у знанні латинської мови, що давав предметам, про які думав, недостатньо придатні назви? – Ми вже вирішили не порушувати жодних порожніх суперечок через слова, тим більше, що предмет зрозумілий. Тому потурбуйся краще про відповідь тому, хто заступився за нас. - Почекай, будь ласка; мені здається, я помітив щось таке, з чого випливає, що тобі не варто було б давати так легко забирати у себе такий важливий аргумент. Потім, заглибившись у роздуми і трохи помовчавши, продовжив: – На мою думку, немає нічого несвідомішого, ніж стверджувати, що той, хто не знає, що таке істина, керується істиноподібним. Мене не бентежить і наведене порівняння. Якби мене справді спитали, чи правда, що при цій ясності неба не збереться дощ, я б відповів, що це істиноподібно тому, що не заперечую, що знаю щось справжнє. Так я знаю, що це дерево не може зараз же стати срібним, і стверджую без жодного самообману, що знаю багато чого такого, істинного, на що знаходжу схожим те, що називаю істиноподібним. Ти ж, Карнеаде, чи якась інша грецька виразка, щоб пощадити своїх (бо навіщо б я став вагатися перейти на бік до того, якому, будучи полоненим, зобов'язаний покорою з права його перемоги?), – ти, який стверджуєш, що не знаєш нічого істинного, звідки ти отримуєш це істиноподібне? Скажеш, що не міг дати цьому іншої назви? У такому разі нам нема чого тлумачити з тим, хто не може говорити. - Ні я, - сказав Аліпій, - не боюся перебіжчиків, ні тим більше Карнеад, на якого ти, не знаю, за юнацькою чи дитячою легковажністю, надумав кинути скоріше злослів'ям, ніж стрілою. Бо на підтвердження його думки, доведеної їм до всілякої ймовірності, йому цілком було б достатньо наступного: наскільки ми віддалені від пізнання істини, тому великим доказом можеш послужити собі сам ти, який одним маленьким запереченням так вибитий зі свого місця, що не знаєш уже куди тобі стати. Але відкладемо це до іншого часу разом з тим твоїм знанням, яке, за недавніми твоїми словами, вражалося в тобі про це дерево. Хоч ти й перейшов уже на інший бік, але мусиш уважно подумати над тим, що я щойно сказав. Як я вважаю, ми не дійшли ще до питання про те, чи може бути знайдена істина, але над самим напередодні мого захисту, в якому я бачив тебе занепалим і простягнутим на землі, я знайшов потрібним надписати лише одне: чи істинноподібного, чи ймовірного, чи званого якимось іншим ім'ям, що академіки вважають для академіки. Бо, якщо ти здається собі прекрасним шукачем істини, – це мене поки не стосується. Після, якщо не відплатиш за моє заступництво невдячністю, може, навчиш і мене тому ж. 13 . Оскільки Ліценцій злякався нападу Аліпія, я сказав: - Ти, Аліпій, висловив усе, за винятком лише того, як слід міркувати з такими, які не вміють говорити. – Здавна всім відомо, і зараз досить доводиться твоєю викладацькою діяльністю, що ти вправний у слові. Тому я хотів би, щоб ти пояснив, з якою метою ти вчинив цей допит. Якщо він, на мою думку, був зайвим, то тим більше зайве було відповідати на нього, якщо ж мала на увазі якась мета, але я не міг її собі усвідомити; то я попрошу тебе не потягтися взяти на себе обов'язок наставника. - Ти пам'ятаєш, - відповів я, - що вчора я обіцяв говорити про відомі слова після. Але тепер це сонце переконує мене поховати в ящики викладений для дітей іграшки тим більше, що я і викладав їх швидше для прикраси, ніж для продажу. Тепер, перш ніж стилем нашим опанує морок, звичайний покровитель Академіків, я хотів би встановити між нами з повною ясністю те питання, для розгляду якого нам потрібно буде встати рано вранці. Тож прошу відповісти мені: Чи ти думаєш, що Академіки мали точніше зрозуміти про істину, але не хотіли безрозсудно видавати його душам необізнаним чи нечистим? чи вони так і думали, як викладається в їхніх міркуваннях? – Що вони говорили щиро, це я доведу із ґрунтовністю. Наскільки можна укладати по книгах, ти краще за мене знаєш, що вони зазвичай виявляли в словах свою думку. А якщо ти запитуєш мене про мою особисту думку, то я думаю, що істина ще не знайдена. Додам навіть (хоча ти питав про Академіків), що на мою думку вона й не може бути знайдена, і це не тільки по засівшому – як завжди майже докоряв ти – в мені думці, але й на підставі авторитету багатьох і найзнаменитіших філософів, перед якими, не знаю – чи слабкість наша, чи їх прозорливість слід примушує нас переслідувати не можна. - Ось цього я й хотів, - відповів я. - Бо я побоювався, щоб змагання ваше не залишилося одностороннім, якби і ти виявився одного зі мною думки; тому що тоді не було б нікого, хто з протилежного боку спонукав би опановувати предмет, щоб якомога краще розглянути його. Якби це сталося, я готовий був просити тебе взяти бік Академіків так, щоб здавалося, що ти не лише сперечався, а й справді був переконаний, що істини пізнати не можна. Отже між нами йдеться про те, чи ймовірно, на підставі доказів, що наводяться ними, що сприйняти не можна нічого і що не слід нічому довіряти? Якщо ти доведеш це, я поступлюся охоче. Але якщо я можу довести, що набагато вірогідніше, що мудрий може дійти до істини, а рівно, що не завжди слід усувати довіру; то в тебе, гадаю, не залишиться причини, чому б тобі не пристати на мою думку. - Коли він і всі присутні з цим погодилися, ми повернулися, у вечірній вже темряві, додому. 1 . Коли ми наступного дня сиділи разом у лазнях (було похмуро, що відбивало всяке полювання йти на луг), я почав свою промову так: – Думаю, всім присутнім ясно, про який предмет ми вестимемо наші міркування. Але, перш ніж приступлю до викладу своїх поглядів, я попрошу вас вислухати про надію, про життя, про призначення наше, що не ухиляється від предмета. Я вважаю, що шукати істину – не порожній чи зайвий, але необхідний і найважливіший наш обов'язок. У цьому ми згодні з Аліпієм. Бо інші філософи думали, що їхні мудреці знаходили її, академіки ж про свого мудреця говорили, що він мав з великим зусиллям її шукати, і що він робив це старанно. Але оскільки вона або ховалася, будучи чимось заслонена, або не виділялася, будучи змішаною з чимось іншим, то за правило життя він приймав те, що знаходив ймовірним чи істиноподібним. Це випливало, як наслідок вашого колишнього міркування. Бо коли один стверджував, що людина стає блаженною, коли істина знайдена, а інша – коли вона тільки ретельно шукається, то ніхто з нас не сумнівається, що ми не повинні нічого ставити вище за цей обов'язок. Тож скажіть, будь ласка, який я, на вашу думку, провів учора день? Вам принаймні вдалося вдатися до своїх занять. Бо ти, Тригецій, насолоджувався творіннями Вергілія, а Ліценцій мав дозвілля складати вірші, до яких пристрастився так, що задля нього головним чином я і вважав за потрібне вступити в цю розмову, щоб філософія (бо цьому тепер уже самий час) взяла і утвердила за собою в його душі верх над не тільки над. 2 . Але скажіть, будь ласка, чи не пошкодували ви мене, який, вирушивши напередодні в ліжко з думкою стати тільки для вирішення відкладеного питання і ні для чого іншого, зустрів стільки невідкладних справ по господарству, що, зайнятий ними цілком, ледве міг приділити для свого відпочинку дві останні години дня? Тому моєю постійною думкою було, що людині мудрій не потрібно нічого, але щоб зробитися мудрою, дуже необхідна фортуна. Але Аліпій, можливо, дотримується іншої думки? - Мені точно невідомо, скільки прав ти засвоюєш фортуні. Якщо для того, щоб зневажати фортуну, ти вважаєш за потрібну саму ж фортуну, то з твоєю думкою згоден і я. А якщо ти фортуні відводиш єдине те, що можеш лише за її прихильності задовольнити необхідним тілесним потребам, то гадаю інакше. Бо в такому разі і не мудрому ще, а тільки спраглий мудрості, можна і при протидії удачі, і всупереч її волі брати те, що визнаємо необхідним; або ж доведеться припустити, що вона панує над усім життям мудрого, так як і сам мудрий не може не потребувати того, що необхідно для тіла. - Отже, ти стверджуєш, - кажу я, - що фортуна необхідна тому, хто має любов до мудрості, але стосовно мудрого це заперечуєш. - Справі не шкодить повторення того ж, - відповів він, - але і я, у свою чергу, запитаю тебе: чи ти думаєш, що фортуна чимось сприяє до своєї власної зневаги? Якщо ти думаєш так, то я скажу, що спраглий мудрості всіляко потребує удачі. - Думаю, що саме завдяки їй він стане таким, що зможе зневажати її; і це не уявляє жодної невідповідності. Бо так само, коли ми малі, нам потрібні материнські соски, які роблять так, що після ми без них можемо жити і вітати. – Наші думки, – відповів він, – якщо ми один одного розуміємо, збігаються. Але комусь, можливо, здається необхідним точніше позначити, що як удача, так і соски змушують нас зневажати не самі соски або удача, а щось інше. - Не велика праця, - кажу я, - використати й інше порівняння. Як ніхто не може переплисти Егейське море без корабля, або будь-якого іншого перевізного засобу, або взагалі (не виключаючи й самого Дедала) без будь-яких пристосованих до цього знарядь, або без будь-якої сокровенней сили, хоча б, припускаючи досягти тільки цього, він готовий був кинути і знехтувати все те, за допомогою чого перекинувся і знехтував все те, за допомогою чого перебрався мудрості і стати на твердий і, спокійний ґрунт, на мою думку необхідно для досягнення бажання мати фортуну, тому що він не зможе це зробити, якщо буде, наприклад, сліпий і глухий, а це знаходиться у владі фортуни. Але коли він досяг цього, то хоча б і здавався потребуючим деяких речей, які стосуються тілесного здоров'я, безсумнівно потребує їх не для того, щоб бути мудрим, а для того, щоб жити між людьми. - А на мою думку, якщо хтось сліпий і глухий, той навіть має право зневажати і пошук мудрості, і саме життя, заради якого мудрість шукається. – Однак, якщо наше життя перебуває у владі фортуни, і оскільки тільки жива людина може бути мудрою, то чи не слід визнати, що потрібне її заступництво, щоб нам дійти до мудрості? - Але якщо мудрість, - зауважив Аліпій, - необхідна тільки тим, хто живе, а як тільки життя завершено, в мудрості потреби більше ніякої немає, то щодо продовження життя і удачі не боюся анітрохи. Бо бажаю мудрості остільки, бо живу, а не остільки хочу жити, бо бажаю мудрості. Тому, якщо удача забере у мене життя, вона знищить і причину шукати мудрість. Отже, я не маю нічого, через що б бути мудрим, я бажав би заступництва фортуни або боявся б її перешкод. Ну що скажеш на це? - А хіба ти не думаєш, що люблячому мудрість фортуна може створювати перешкоди до досягнення мудрості, хоч би самого життя в нього й не забирала? - Ні, не думаю, - відповів він. 3 . - Я хотів би, - кажу я, - щоб ти пояснив, у чому, на твою думку, різницю між мудрим і філософом? — Я вважаю, — відповів він, — мудрий від того, хто має любов до мудрості, відрізняється тільки тим, що мудрий має певне розуміння тих речей, до яких той, хто має любов до мудрості, — лише пристрасне прагнення. – А що це за така річ? – питаю я. – Мені, наприклад, видається між ними лише та відмінність, що один знає мудрість, а інший ще бажає знати. - Якщо ти це знання уявляєш собі в скромних межах, то ти сказав те саме, тільки ясніше. – Які б межі я йому не визначав, – визнано всіма, що знання не може бути знанням речей хибних. - Цього разу, - відповів він, - мені здалося потрібним передіслати застереження, щоб у разі необдуманої моєї згоди твоя мова не вела проти мене легких атак з таких основних питань. - Справді, - кажу я, - ти не залишив мені місця, куди я міг би спрямувати свою атаку. Якщо не помиляюся, адже ми підійшли вже до самого кінця, який я давно підготовляю. Отже, як ти тонко і правильно висловився, між тими, хто має любов до мудрості і мудрим, існує лише та відмінність, що перший любить, а другий вже засвоїв вчення мудрості (тому ти і зважився вжити відомий вислів - «деяке засвоєння»); але засвоїти вчення не може той, хто нічого не вивчив, не вивчив нічого той, хто нічого не знає, а знати належного ніхто не може. Отже, мудрий знає істину – бо ти сам визнав належність його душі вчення мудрості. - Не знаю, наскільки я був би безсоромним, сказав він, - якби захотів заперечувати, що визнав у мудрому освоєння з пошуком речей божественних і людських. Але чому тобі здається, що неможливе освоєння зі знаходженням лише ймовірного, я не розумію. - Але ти погоджуєшся зі мною, що хибного ніхто не знає? – Охоче. - У такому разі, - говорю, - невже ти готовий стверджувати, що мудрий не знає мудрості? - Навіщо ти все зводиш до того становища, що йому тільки здається, що він знає мудрість? – Дай, – кажу я, – мені свою руку. Якщо пам'ятаєш, я обіцяв учора зробити саме це, і дуже радий, що не вам вивів цей висновок, а отримав його цілком готовим від тебе. Я казав, що між мною та академіками існує та різниця, що їм здавалося ймовірним, ніби істину пізнати не можна, а мені здається, що хоч вона і не знайдена ще, проте може бути знайдена мудрою. тепер же, відповідаючи на моє запитання, невже мудрий не знає мудрості, ти сказав: йому здається, що знає. Але що ж із цього випливає? – зауважив він. — А то, — кажу я, — якщо йому здається, що знає мудрість, то йому не здається, що мудрий не може нічого знати. Або якщо мудрість – ніщо, підтверди це доказами. Я думав, що ми справді добігли кінця; в той самий час, коли ти простягнув руку, я бачу, ми роз'єднані якнайбільше і розійшлися дуже А саме: вчора здавалося, що між нами виникла суперечка лише про те, чи може мудрий досягти пізнання істини; ти стверджував це, я заперечував. Тепер я зробив, на мій погляд, єдину поступку, що мудрому може здаватися, що він збагнув мудрість у можливих речах. Але гадаю, ніхто з нас не сумнівається, що під цією мудрістю я розумію дослідження речей божественних та людських. - З того, що ти намагаєшся ухилитися, - посміхнувся я, - ще не випливає, що тобі це вдалося. Мені здається, що ти сперечаєшся вже заради самої суперечки. І оскільки добре знаєш, що ці юнаки ще важко розрізняти гостроту і тонкість у судженнях, то й користуєшся недосвідченістю суддів, щоб говорити скільки тобі заманеться, не зустрічаючи ні з чийого боку несхвалення. Адже незадовго до того, коли я питав, чи знає мудрий мудрість, ти сказав, що йому здається, що знає. Але кому здається, що мудрий знає мудрість, тому не здається, щоб мудрий нічого не знав. Проти цього сперечатися не можна, хіба хтось наважиться стверджувати, що мудрість є ніщо. З цього вийшло, що і тобі здається те саме, що й мені; мені здається, що мудрий щось знає; те саме, гадаю, і тобі, що сказав, що мудрому здається, що мудрий знає мудрість. - Думаю, що вправляти свої здібності бажаю не стільки я, скільки ти, і дуже дивуюся, тому що ти не маєш потреби в будь-якій вправі з даного предмета. Може бути я і сліпий, але мені здається, що є різниця між тим, щоб здаватися собі знаючим, і тим, щоб знати, між мудрістю, що належить у дослідженні, і істиною. І те, й інше нами говорилося; але як усе це об'єднується, я не розумію. Тоді я, бо нас уже покликали до обіду, сказав: - Я незадоволений, що ти так упертишся, бо або обидва ми не знаємо, що говоримо, і в такому разі нам потрібно постаратися зняти з себе таку ганьбу, або пізнає один із нас, що також залишити без уваги і знехтувати було б ганебним. Тому в пообідній годині зійдемося знову. Бо коли мені здавалося, що між нами все покінчено, ти пустив у справу навіть кулаки. На це всі засміялися, і ми вирушили додому. 4 . Коли ми повернулися, то знайшли Ліценція, спраги якого Гелікон ніколи не задовольняв, що ламає голову над віршами. Майже з половини обіду, хоча нашому обіду кінець був там же, де й початок, він тихенько підвівся і нічого не пив. Я сказав йому: - Від щирого серця бажаю тобі створити задуманий тобою поетичний твір. Це не тому, що мене особливо порадувало б його закінчення, а тому, що бачу тебе таким, що пристрасно захопився, що звільнити від цієї любові може тебе тільки огида, а воно зазвичай є після закінчення. А після того, як у тебе дуже приємний голос, я хотів би, щоб ти краще прочитав нам твої вірші, ніж, як у відомих грецьких трагедіях, заспівав, оскільки при цьому сенс вислизає не тільки від слухачів, але й від виконавців, які уподібнюються пташкам, які співають у клітках. Нагадаю, однак, що непогано було б тобі повернутися в нашу школу, якщо для тебе, звичайно, мають нині якесь значення «Гортензій» і філософія, якою ти колишній нашій бесіді вже приніс у жертву прекрасні качани, і яка спалахне тебе сильніше, ніж поезія, до пізнання речей великих і плідних. Але бажаючи всіляко залучити вас до цих наук, які служать до освіти душ, я боюся, щоб ви не потрапили в лабіринт, і майже шкодую, що стримав ту твою пристрасть. Ліценцій почервонів і вийшов попити, частково тому, відчував сильну спрагу, але ще й тому, що це служило приводом уникнути мене, який міг виговорити його значно суворіше. Коли він повернувся, і всі готові були і слухати, я почав так: — Чи правда Аліпій, що ми не згодні між собою з найяснішого предмета? - Немає нічого дивного, - відповів він, - якщо для мене темно те, що для тебе, як ти запевняєш, цілком очевидно; бо дуже багато ясне може іншим здаватися ясним, як і щось темне може бути іншим темнішим. Так, якщо і це для тебе дійсно ясно, то, повір мені, є хтось інший, для якого і це твоє ясне набагато ясніше, і, водночас, знайдеться і такий, для якого моє темне набагато темніше. Але щоб ти довше не вважав мене безглуздим, я прошу тебе викласти це ясніше поясніше. – Вислухай, будь ласка, – кажу я, – уважно і відклади на якийсь час турботу відповідати. Якщо я добре знаю себе і тебе, то постаравшись, ти швидко мене зрозумієш. Чи не сказав ти, чи мене, можливо, обдурив слух, що мудрому здається, що він знає істину? Він підтвердив. — Залишимо, — кажу, — поки що цього мудрого. Сам ти мудрий, чи ні? - Не мудрий, - відповів він. – Але ж, прошу тебе відповісти мені, що ти думаєш особисто про мудрого академіка: чи здається тобі, що він знає мудрість? - Чи не одне й те саме, - запитав Аліпій, - здаватися собі знаючим і знати; чи все-таки не одне? Бо я побоююся, щоб ця невизначеність не послужила комусь із нас засобом проти іншого. – Це, – кажу я, – називається звичайно тускскою тяжбою, коли, вчинивши позов, намагаються не про те, що може служити до його рішення, а про заперечення протилежної сторони. Це і славний наш Вергілій (щоб сказати щось приємне Ліценцію) у буколічному вірші цілком доречно вважав сільським і пастушим; коли один запитує іншого, де відстань до неба не більше трьох ліктів, той відповідає: «А скажи мені в яких землях ростуть квіти, що звуться царями?» Але ти, Аліпію, не вважай це доречним для нас, хоча ми й живемо в селі; нехай принаймні ці лазні нагадують нам про пристойність гімназій. Відповідай, якщо завгодно, на те, про що тебе питаю: чи тобі здається, що мудрий академіків знає мудрість? – Щоб, відповідаючи словами на слова, – відповів він, – ми не зайшли надто далеко, – скажу так: мені здається, що йому здається, що він знає. — Отже, тобі, — кажу я, — здається, що він не знає. Бо я питаю не про те, що здається тобі стосовно мудрого, що здається, а про те, чи здається тобі, що мудрий знає мудрість. Ти не можеш, на мою думку, відповісти на це чи ствердно, чи негативно. - О, якби або мені було так легко, як тобі, або тобі так важко, як мені, тоді ти не був би таким прив'язливим і не ставився б до цього з якоюсь надією. Коли ти питав мене, що здається мені щодо мудрого академіка, я відповідав: мені здається, що йому здається, що він знає мудрість, – відповідав так для того, щоб необдумано не стверджувати, що я знаю, або не сказати не менш необдумано, що він знає. - Перш за все, зроби мені, будь ласка, велику ласку, удостой відповіді на те, про що питаю я, а не на те, про що запитуєш ти сам себе. А потім, покинь на деякий час мою надію, яка, я знаю точно, не менше турбує тебе, ніж твоя власна. Адже якщо я спіймаюся на цьому питанні, я відразу ж перейду на твій бік, і ми покінчимо суперечку. Нарешті, усунувши це якесь занепокоєння, яке я помічаю в тобі, вникай уважніше, щоб тобі легше було зрозуміти, якої відповіді я чекаю від тебе. Ти сказав, що ти не стверджуєш і не заперечуєш (що вимагав зробити запропоноване мною питання) для того, щоб не сказати необдумано, що знаєш, коли насправді не знаєш; ніби я питав, що ти знаєш, а не про те, що тобі здається. Отже, питаю тебе цього разу ясніше (якщо можна говорити ясніше): чи здається тобі, що мудрий знає мудрість, чи здається? - Якщо може, - відповів він, - знайтися справжній мудрець, то мені здається, що він знає мудрість. - Отже, розум підказує тобі, що має бути мудрий, якому відома мудрість; і це. Бо інакше воно і не може тобі здаватися. Але тепер спитаю: чи може бути такий мудрий? Якщо може, він може й знати мудрість, і тоді всяка суперечка між нами вирішена. Якщо ж ти скажеш, що не може, питання буде вже не в тому, чи знає що мудрий, а про те, чи хтось може бути мудрим. Встановивши це, треба вже залишити академіків, і, наскільки вистачить сил, розглянути це питання старанно та уважно разом із тобою. Бо їм було справою вирішеним, чи краще, їм здавалося, що людина може бути мудрим, але, водночас, знання може бути долею людини. Тому й стверджували, що мудрий нічого не знає. Тобі здається, що він знає мудрість; що, у всякому разі, зовсім не те саме, що нічого не знати. Разом з тим, між нами, як і між усіма давніми та між самими академіками, вирішено, що хибного ніхто не може знати. Тому тобі залишається або довести, що мудрість є ніщо, або визнати, що академіки представляють такого мудрого, якого не допускає розум. 5 . Отже, залишивши їх, чи ти згоден дослідити зі мною, чи може людина досягти такої мудрості, про яку говорить розум. Бо іншу ми не повинні і не можемо називати істинною мудрістю. - Але якщо, - зауважив він, - я й зроблю поступку, якою ти з таким великим старанням домагаєшся, що мудрий знає мудрість, і що ми розумово вловили це щось, що мудрий може сприйняти, все ж таки мені здається, що загальна посилка силогізму академіків у цілому її вигляді не спростована. На мій погляд, їм залишено ще місце для захисту, не усунуто відоме коливання в довірі, тому вони можуть знаходити захист своїй думці в тому, в чому ти вважаєш їх переможеними. Вони також будуть говорити про неможливість пізнання і про те, що нічого не повинно довіряти; так що й положення про неможливість сприйняти що-небудь, в якому вони переконували себе з ймовірністю досвідом цілого майже життя і яке тепер вирвано у них цим висновком (чи по тупості мого розуму або за своєю дійсною вагою, але сила цього аргументу мені здається непереможною), не може змусити їх відступити від своєї думки, так як вони не повинні змусити їх відступити від своєї думки. із чим. чи вважають вони, що істині годі було довіряти. Вони цього ніколи не говорять, а стоять на своєму, що її не можна знайти. Отже, вони мають і в цьому випадку в мені частково союзника, тому що я, як і вони, не відкидаю, а отже, за потребою вважаю, що з істиною слід погоджуватися. Але хто, кажуть, доведе її? Цього разу я не стану з ними сперечатися. Для мене достатньо вже, що неймовірно, щоб мудрий нічого не знав, щоб не змусити їх стверджувати нісенітницю на зразок тієї, що мудрість є ніщо, або що мудрий не знає мудрості. 6 . Ти спитав, Аліпію, хто може показати істину; і я намагатимусь усіляко бути в цьому згодним з тобою. Тільки деяка божественна сила, казав ти, може показати людині, що є істинним; це і коротко, і водночас благочестиво. У цій нашій суперечці я не почув нічого приємнішого, серйознішого, вірогіднішого, і якщо цьому, як я вірю, властива сила божественна, – більш істинного. Та й у твоїй згадці Протея, яка височина розуму, яке прагнення до найвищого роду філософії! Протей цей (зверніть увагу юнаки, що філософія зовсім не вважає поетів ганебними) виставляється за образ істини. У віршах, кажу, Протей показує і є уособленням істини, яку ніхто не може опанувати, якщо, звабивши хибними образами, послабить або випустить з рук мережі пізнання. Хибні ж образи суть ті, які, за умовами тілесного життя, за допомогою тих почуттів, якими ми користуємося, вводять нас у спокусу і обман у той час, коли істина досягнута і ніби перебуває вже в руках. Це третє з того, що висловлено корисне для мене і чому я не знаходжу ціни. Бо мій щирий друг згоден зі мною не тільки у присутності імовірнісного в людському житті, а й у самій релігії; а це найясніша ознака справжнього друга. Бо, за найточнішим і найсвятішим визначенням, дружба є прихильною і любовною згодою в речах людських і божественних. 7 . Втім, щоб аргументи академіків не здавалися такими, що розповсюджують деякий туман, або щоб іншим не здалося, що ми гордо повстаємо проти авторитету вчених чоловіків, між якими особливо не може не бути близьким нашому серцю Туллій Цицерон, я перш, якщо завгодно, вступлю в коротку мірку проти тих, кому вищенаведені. Потім, на свою думку, я покажу, яка була в академіків причина приховувати свою думку. Отже, Аліпій, хоча я й бачу тебе, що цілком стоїть на моєму боці, прийми на якийсь час їхній бік і заперечуй мені. - Так як ти сьогодні, - відповів він, - виступив, як то кажуть, при добрих ознаках, то я не заважатиму твоїй цілковитій перемозі і спробую, на твою вимогу, прийняти цей бік з великим уже спокоєм; якщо, втім, те, що вважаєш робити за допомогою питань, ти не звернеш у монолог, щоб цими маленькими стрілами мене, твого вже бранця, не терзати, як справді завзятого супротивника, що зовсім незгодно і з твоїм людинолюбством. Помітивши, що й інші чекали цього, я ніби роблячи новий вступ, сказав: - Поступаюся вашому бажанню. І хоча після відомої праці в частині риторики я припускав знайти деяке відпочинок у цій легкій вправі, роз'яснюючи справу більш питаннями, ніж промовою, проте, беручи до уваги, що, з одного боку, нас дуже небагато, і тому мені немає необхідності говорити особливо голосно, що було б шкідливо моєму здоров'ю, а з іншого, що в цьому стилі, заради того, що в цьому стилі, заради того, що в цьому стилі, заради того, що в цьому стилі своєї промови, щоб не приходити в більш збуджений душевний стан, ніж скільки того вимагає піклування про тіло, я викладу, за вашим бажанням, у безперервній промові те, що я думаю. Але перш за все розглянемо одну обставину, якою любителі академіків мають звичай особливо хвалитися. У книгах Цицерона, написаних на захист цього вчення, є одне місце, викладене на мій погляд із дивовижною дотепністю, а на погляд інших – з особливою силою. Справді, важко припустити, щоб когось не зацікавило сказане там, саме: що мудрому академіку всі, здавалося самим собі мудрими послідовники інших сект, відводять друге місце, засвоївши перше, звісно, ​​кожен собі. З чого можна зробити висновок, що той справедливо за власним судом своїм буде першим, хто по суду всіх інших є другим. Уявіть собі, що є мудрий стоїк (бо проти них, переважно, спрямована дотепність академіків). І ось, якщо Зенона чи Хризіпа спитати, хто мудрий, він відповість, що мудрий той, кого опише він. Навпаки, Епікур або інший хтось із протилежної секти заперечуватиме це і наполягатиме, що мудрий – це найсмачніший ловець насолод. Доходить справа до суперечки. Зенон кричить, і весь так званий портик піднімає тривогу, що людина народжена не для чого іншого, як для чесності, що вона тягне до себе душі своїм блиском, без жодної обіцянки будь-яких зовнішніх вигод і без принади нагород; а так зване задоволення Епікура обще-де одним худобам, і втягувати у спілкування з нею людини злочинно. А цей, навпаки, скликаючи з садів на допомогу собі ніби вільний натовп людей п'яних, під впливом вина тих, хто шукає, кого розтерзати неохайними нігтями і грубою мовою, проповідуючи народу переважне значення насолоди, приємності, спокою, з силою наполягає, що без них ніхто не може бути блаженним. На суперечку їх випадково приходить академік, вислуховує обох, з яких кожен тягне його на свій бік. Погодься він з тією чи іншою стороною, сторона, залишена ним, проголосить його божевільним, неосвіченим і безрозсудним. Але він уважно вислухає і ту, й іншу, і коли спитають його, як йому здається, відповість, що він сумнівається. Запитай після цього стоїка: хто краще, чи Епікур, який проголошує його схибленим, чи академік, який заявляє, що про такий важливий предмет йому треба ще подумати? Немає сумніву, що академіка буде поставлено вище. Звернися потім до іншого і запитай, кого він більше любить: чи Зенона, який називає його твариною, або Архезила, від якого чує: «Ти може бути і правду говориш, але я досліджую це уважніше». Чи не очевидно, що Епікур визнає весь так званий портик божевільним, а академіків порівняно з тими людьми скромними та обачними? У такому роді представляє Цицерон читачам кумедне видовище щодо всіх сект, ніби показуючи, що немає в них нікого, хто, засвоюючи собі, що цілком природно, перше місце, не відводив би другого тому, кого вбачає не відкидає, а тільки сумнівається. У цьому сенсі я не перечу Цицерону і не забираю в них жодної слави. Але деяким справедливо здається, що Цицерон тут не жартував, а хотів зібрати і представити в одному нарисі деякі прояви нісенітниці та порожнечі, не чужі легковажності самих греків. 8 . Справді, якби я побажав боротися з цим хвастощом, мені ніщо не завадило б показати з безперечною ясністю, що набагато менше зло бути невчим, ніж нездатним чогось навчитися. Адже якби цей хвалькуватий академік з'явився б до когось як учень, той не міг би переконати його в тому, в чому вважає себе знаючим: він був би просто осміяний. І кожен із можливих вчителів неминуче прийде до висновку, що нікого з академіків він не може нічому навчити, а ті, у свою чергу, нічому не можуть навчитися. Тому, зрештою, їх вигнали б із усіх шкіл не різками, що було б швидше негарно, ніж боляче, а кийками та палицями відомих грецьких учених. Бо невелика праця проти загальної виразки звернутися по допомогу до свого роду геркулесівських знарядь циніків. А якби захотілося сперечатися з ними через цю мізерну славу, що мені, хоч і філософському, але ще не мудрому, дуже вибачливо, що можуть вони знайти такого, що може спростувати? Уявімо, що я та академік потрапили на описані суперечки філософів. Усі, з огляду на обставини, висловлюють коротко свої думки. Запитують у Карнеада, як думає він. Той відповідає, що сумнівається. Через це кожен з них поставив його вище за інших. А отже і все – найвище. Слава справді велика і висока. Хто не захотів би наслідувати його? Тому, коли й мене спитають, я відповім те саме. Похвала буде рівна. Отже, мудрий втішиться такою самою славою, як і дурень? А якщо дурний навіть перевершить його? Чи не буде соромно? Я зупиню, наприклад, цього академіка, коли він уже виходитиме із суду. Адже дурість жадібніша до слави цього роду. Отже, затримавши його, відкрию суддям те, чого вони не знають. Я скажу їм: шановні мужі, я маю з ним те спільне, що обидва сумніваємося, хто з вас дотримується істини. Але ми маємо свої особливі думки, щодо яких я прошу вашого суду. Хоча мені, коли я чую ваші головні положення, і невідомо, на чиїй стороні істина, але це тому, що я не знаю, хто з вас мудрий. А цей не допускає, щоб і мудрий щось знав, не виключаючи і самої мудрості, від якої зветься мудрого. Кому не зрозуміло, кому дістанеться пальма першості? Якщо мій противник підтвердить це, я перевершу його славою. А якщо зі сорому визнає, що мудрий знає мудрість, я переможу над ним перемогу образом думок. 9 . Але відійдемо з цього трибуналу в якесь місце, де нас не турбував би ніякий натовп, – о, якби в ту школу Платона, яка, кажуть, від того й отримала своє ім'я, що була для народу недоступна! Тут, наскільки це буде в наших силах, поговоримо між собою вже не про славу, що легковажно і пристойно хіба що дітям, а про саме життя і деяку надію на душевне блаженство. Академіки заперечують можливість знати щось. Звідки у вас такий висновок, люди, віддані науці та вчені? «Нас похитнуло, – кажуть вони, – визначення Зенона». Чому так, питаю? Адже якщо воно істинне, то знав щось справжнє той, хто, принаймні, знав це визначення. А якщо воно хибне, то не повинно було ніяк похитнути постійних людей. Але побачимо, що говорить Зенон. Йому здається, що може бути пізнане і сприйняте тільки щось таке, що не мало б ознак, спільних із хибним. Чи це спонукало тебе, людина школи Платонової, забирати всіма силами у охочих вчитися надію навчитися, щоб за допомогою деякого, гідного плачу розумової заціпенілості вони залишили всяке заняття філософією? «Але як воно не спонукало б його, якщо він нічого такого знайти не може, а, тим часом, може сприйняти тільки таке?» Але якщо це так, то слід було краще сказати, що мудрість недоступна людині, ніж говорити, що мудрий не знає, навіщо живе, не знає, яким чином живе, не знає, чи живе, і нарешті, більш безглузде і безглузде чого не можна придумати, що він одночасно і мудрий, і не знає мудрості. Чи не твердіше те становище, що людина не може бути мудрою, ніж те, що мудра не знає мудрості? Нема про що й сперечатися, якщо справа поставлена ​​так, що міркувань не вимагає. «Але якщо так буде сказано, люди, мовляв, можуть зовсім кинути філософію; а тепер вони повинні бути введені в оману найприємнішим і найсвятішим ім'ям мудрості». Але навіщо? Щоб, витративши роки життя і нічому не навчившись, осипати потім страшними прокльонами тебе, наслідуючи якого вони втратили які б там не було задоволень тілесних, а придбали муки душевні. Але насправді хто більше відверне людей від філософів? Чи той, хто скаже: послухай, друже мій, філософією називається не сама мудрість, а любов до мудрості; якщо ти до неї звернешся, то хоч і не будеш мудрим, поки живеш (бо мудрість у Бога, і людині доступна бути не може), проте, якщо достатньо утвердиш себе, то дух твій після цього життя, тобто коли перестанеш бути людиною, безсумнівно володітиме нею, або той, хто сказав би: «Зверніться, смертні, до філософії; у ній велика користь. Бо що дорожче людині, ніж мудрість? Зверніться до неї, щоб бути мудрими, але мудрості ви не впізнаєте...». «Я б так не сказав», – каже він. Але це означає обманювати; тому що в тебе міститься саме це, а не що інше. Тому, якщо ти скажеш так, вони віддаляться від тебе, як від божевільного, а якщо іншим чином приведеш їх до того ж, зробиш їх божевільними. Але, припустимо, що через ту й іншу думку люди однаково не захочуть філософствувати. Нехай визначення Зенона змушує сказати щось шкідливе філософії. Що слід, любий мій, сказати людині, чи те, що змусить його журитися за себе, чи те, що змусить посміятися з тебе? Втім, наскільки за своєї дурості можемо, розберемо визначення Зенона. Він каже, що можна вловити знанням той образ, який є так, як хибний образ з'явитися не може. Очевидно, що ніщо інше не може підлягати сприйняттю. «І я так само дивлюся на цю справу, – каже Архезілай, – і на цій підставі навчаю, що нічого не можна сприйняти. Тому що нічого подібного не можна відкрити». Можливо, це не можна тобі та іншим дурням. Але чому б це не можна було зробити мудрому? Втім, я вважаю, що ти не міг би відповісти нічого і найдурнішому, якщо він скаже тобі, щоб ти зі своїм чудовим дотепністю спростував це визначення Зенона; якщо ти не зможеш цього зробити, то саме воно для тебе і є предмет сприйняття, а якщо спростуєш, то не буде тобі підстави не допускати сприйняття. Я не бачу можливості спростувати його і тому вважаю цілком істинним. Отже, знаючи його, хоч я й дурний, все ж таки щось знаю. Але нехай воно піддасться перед спритністю твого розуму. Я вживаю у справу найнадійнішу дилему. Хоча мене особисто ніякий висновок не змусить бути невдячним, і я вважаю це визначення цілком щирим. Бо в іншому випадку вони або можуть сприйняти і хибне, а цього бояться академіки, або не можуть сприйняти і того, що тільки схоже на хибне; отже, визначення істинне. Але залишимо це і прослідкуємо далі. 10 . Хоча цього, якщо не помиляюся, вже достатньо для перемоги, але, мабуть, буде мало для пересичення перемогою. Два положення висловлюються академіками, і проти них ми вирішили виступити. Вони суть: нічого не можна сприйняти і нічого не слід довіряти. Про довіру після; тепер скажемо про сприйняття. Чи не стверджуєте ви, що взагалі нічого не можна пізнати? На цьому питанні прокинувся Карнеад (бо ніхто з них не заснув менш глибоким сном, аніж він) і оглянув очевидність речей. І ось я уявляю його, як це буває, що говорить ніби про себе: «Невже ти, Карнеад, (питає він сам себе) станеш стверджувати, що не знаєш, людина ти чи мураха? Адже над тобою, мабуть, переможе Хризіп! Скажімо, що ми не знаємо того, над пошуком чого трудяться філософи, а інше нас не стосується. Це для того, щоб я, якщо запнуся при світлі повсякденному і що представляє собою спільне надбання, міг усіх відсилати до того неосвіченого мороку, в якому бачать що-небудь хіба тільки очі божественні, а якби хто і розгледів, що я спіткнувся і впав, той не в змозі був би уявити мене сліпим і віднос! О, підступна грецька передбачливість! Виступаєш ти чудово, підперезана, споряджена, не втрачаєш на увазі, що визначення це є відкриття філософа, що воно поставлене і затверджено напередодні філософії. Якщо спробуєш ти підрубати його, - гостра сокира, відскочивши, ударить по гомілки, тому що, якщо буде вона похитнута, то це означатиме, що не тільки може підлягати сприйняттю щось, але може підлягати і те, що дуже схоже на брехню; якщо ж не насмілишся його скинути через те, що воно служить тобі норою, з якої ти шалено вискакуєш і накидаєшся на необережних перехожих, то якийсь Геркулес задушить тебе, як одержувача Какуса в твоїй печері і її ж масою завалить тебе в назида, хибному, не могло бути тобі невідомим. Втім, поспішу перейти до решти. Той, хто спонукає мене до цього наносить особисто тобі, Карнеаде, велику образу, оскільки думає, що я отримаю над тобою, мертвим, перемогу, з якого б боку і на що б не нападав. Якщо ж цього не думає, то він безжальний, змушуючи мене виступити з укріплень і боротися з тобою у відкритому полі, бо, почавши виходити з них, я позадкував назад, заляканий одним твоїм ім'ям, і скільки з піднесеного місця кинув у тебе стріл, не знаю. Ті, під наглядом яких ми билися, бачили, чи досягли вони тебе і що зробили. Але чого я боюся, безглуздий? Якщо пам'ять мені не зраджує, ти помер, і твою могилу вже не по праву відстоює Аліпій; проти тіні ж твоєї Бог легко мені допоможе. Ти кажеш, що в галузі філософії ніщо не може підлягати сприйняттю. А щоб дати своїй промові ширший розвиток, ти хапаєшся за суперечки та розбіжності філософів і думаєш, що ці розбіжності дають тобі зброю проти них. Справді, як ми розберемо суперечку між Демокрітом і колишніми до нього фізиками про єдиний і незліченний світ, коли між ним самим і його спадкоємцем Епікуром згоди втриматися не могло? Бо цей любитель розкоші, що дозволив атомам, ніби молодим служницям (тобто маленьким тільцям, які він, насолоджуючись, ловив у темряві), не триматися свого шляху, а ухилятися то туди, то сюди дуже довільно, розточив через позов все родове майно. Але це мене зовсім не стосується. Бо якщо знання чогось у цьому роді відноситься до мудрості, це від мудрого сховатися не може. А якщо мудрість є щось інше, то мудрий її знає, а то й зневажає. Втім, я, хоч і далекий ще від сусідства з мудрим, дещо розумію й у цих фізичних предметах. Так я знаю, що світ чи один, чи не один; а якщо не один, то число світів чи певне, чи нескінченне. Нехай Карнеад покаже, що це становище схоже на хибне. Так само я знаю, що цей наш світ отримав такий пристрій або через природу тіл, або з волі якогось провидіння: і що він або був і буде завжди, або, почавши своє існування, бути не перестане, або, не маючи в часі початку, матиме в ньому кінець, або як почав своє існування, так і не назавжди перебуватиме; і такого роду фізичних відомостей я маю безліч. Цього роду істини видаються цілком окремо, і ніхто не може змішати їх за якоюсь подібністю до брехні. «Але ти прийми зі сказаного щось одне», – каже академік. Не хочу. Тому що це означає: кинь те, що знаєш, а кажи те, чого не знаєш. «Але судження вагається». Справді, воно скоріше вагається, ніж падає, тому що поставлене ясно і може бути назване або хибним, або істинним. Я стверджую, що його знаю. А ти, який не заперечуєш, що предмети цього роду належать до філософії і водночас стверджуєш, що нічого з цього не можна знати, доведи, що я цього не знаю. Скажи, що ці поділи помилкові, через що зовсім не можуть бути розрізняються. 11 . "Звідки, - скаже він, - ти знаєш, що цей світ існує, якщо почуття обманюються?" Ваші докази ніколи не могли настільки підірвати значення почуттів, щоб ви переконали нас, що ми нічого не бачимо. Та ви рішуче ніколи і не наважувалися на спроби такого роду, а з особливим зусиллям намагалися переконати, що це може бути інакше, ніж здається. Отже, це все, яке воно не є, що нас утримує, що нас живить, все це, кажу, що є моїм очам, що мною відчувається – має землю і небо, або як би землю і небо, я називаю світом. Якщо ти кажеш: «Мені нічого не бачиться, я не помилятися. Бо в омані знаходиться той, хто складає безпідставне судження про те, що йому здається». Але ви кажете, що ті, хто відчуває, можуть бачити хибне, а не стверджуєте, що вони нічого не бачать. Вся сфера змагань, в якій вам завгодно панувати, зовсім знищилися б, якби ми не тільки нічого не знали, а й нічого нам не здавалося. "Невже, - кажеш ти, - світ саме такий, яким ти його бачиш, коли спиш?" Сказано вже, що називаю світом усе, що мені здається світом. Але якщо тобі завгодно називати світом тільки той, який бачать неспанні і тільки здорові, то доведи, якщо можеш, що сплячі або схиблені божеволіють і сплять не в світі. У цьому сенсі я й кажу, що вся ця маса тіл, в якій ми існуємо, сонні чи божевільні, які не сплять чи здорові, чи одна, чи не одна. Поясні, яким чином це положення може бути хибним. Якщо я сплю, може статися, що нічого не скажу; або якщо з вуст сплячого, як буває звичайно, і вилетять слова, може статися, що я скажу не тут, не так сидячи, не вголос; але щоб це було хибно, того не може бути. Тому я й не кажу, що сприйняв би це, бо чую. Ти можеш сказати, що це могло здаватися мені і сонному, і тому це може бути дуже схоже на хибне. Але якщо світів один і ще шість, то, в якому б стані я не знаходився, світів, очевидно, сім, і я не безсоромно стверджую, що знаю це. Доведи мені, що це висновок або вищенаведені логічні положення в силу сну, або безумства, або оманливості почуттів можуть бути хибними; тоді, коли після пробудження згадаю їх, я визнаю себе переможеним. Я вважаю вже досить роз'ясненим те, що може здаватися хибним через сну чи божевілля; це те, що стосується почуттів тілесних. Бо, що тричі три є дев'ять, і є неодмінний квадрат абстрактних чисел, буде вірно і в ту пору, коли рід людський порине в глибокий сон. Хоча й про самі почуття я знаходжу можливим багато сказати, що не може бути спростовано академіками. Бо я не думаю, щоб почуття були винні в тому, що шалені одержують хибні уявлення або що ми бачимо хибне уві сні. Якщо вони пильними і здоровими передають істинне, то, щоб не вигадала собі душа сплячого і божевільного, їх це не стосується. Залишається дослідити, чи істину вони передають, коли справді щось передають. Уяви, що якийсь епікуреєць скаже: «Я не маю нічого, у чому став би звинувачувати почуття. Бо несправедливо вимагати від них більше, ніж вони можуть нам дати; наскільки можуть бачити очі, вони бачать істину». То невже істинно те, що вони бачать щодо весла у воді? «Цілком істинно. Бо, якщо є причина того, чому це так здається, то я швидше став би дорікати свої очі за хибне сповіщення в тому випадку, якби занурене у воду весло уявлялося прямим, тому що тоді вони не бачили б те, що при існуванні таких причин слід було бачити». Чи варто продовжувати? Те ж може бути сказано про рух високих веж, те ж про крильця птахів, те саме про все інше. «Але я все-таки обманююсь, якщо довіряю», – скаже хтось. Не довіряй більше, ніж потрібно, щоб переконати себе, що це так тобі здається, і жодного спокуси не буде. Я не бачу, як академік спростує того, хто каже: «Я знаю, що це мені здається білим; знаю, що це насолоджує мій слух; знаю, що це для мене приємно пахне; знаю, що це солодко на мій смак; знаю, що це для мене холодно. Скажи краще, чи самі по собі гіркі листки дикої маслини, до яких так уперто тягнеться козел? О, нахабство людське! Чи не скромніший за тебе і сам козел? Які вони для худоби, я не знаю; але для мене вони гіркі. Чого ж ти досягаєш більшого? "Але, може, є і з людей хтось, кому вони не гіркі?" Чи не напрошуєшся ти на неприємність? Хіба я сказав, що вони гіркі для всіх; я сказав, що вони гіркі для мене, і це, звичайно, не безумовно. Бо за умов, що змінилися, те, що тепер солодко, може відчутися в роті гірким. Є між ними такі, які визнають, що все, що душа сприймає через тілесні почуття, може породити знання. Вони вважають, що це знання міститься в понятті і живе в умі, віддалений від почуттів. Може бути в тому числі і є той мудрий, якого ми шукаємо. Але про це згодом. Тепер перейдемо до подальшого, що, зважаючи на вже сказане, вимагатиме від мене, якщо не помиляюся, деякого роз'яснення. 12 . Чому допомагає або чому заважає тілесне почуття, коли досліджується питання про добрі вдачі? Якщо і тим, хто вважав вище благо людини в насолоді, ні голубина шийка, ні несвідомий голос, ні великий тягар для людини того, що легко верблюдам, не заважають стверджувати, що вони знають, що дійсно насолоджуються тим, чим насолоджуються, або одержують біль від того, що їм завдає біль (чого я і не збираю хто верх блага в розумі? Чого ти тримаєшся з цих двох? Якщо спитаєш, як мені це здається, то я вважаю, що найвище благо людини в розумі. Але в даному випадку питання про знання. Тому спитай мудрого, який не може не знати мудрості, хоча, втім, і мені, тупому і дурному, можна знати, що верх людського блага, з яким з'єднується блаженне життя, або не існує зовсім, або знаходиться в душі, або в тілі, або в тому й іншому разом. Ось у незнанні цього, якщо можеш, викрий мене, тому що ваші горезвісні аргументи жодним чином цього не роблять. Але якщо ти цього не можеш, тому що не знаходиш, на яку брехню воно схоже, то чи захитаюся я зробити висновок, що мені справедливо здається, що мудрий знає: у філософії є ​​щось істинне, якщо і я встиг дізнатися з неї так багато істинного? Але, можливо, він боїться, щоб вибір вищого блага не був зроблений сплячим? Небезпечного нічого немає: коли прокинеться - відкине, якщо воно не сподобається, і втримає, якщо сподобається. Бо хто, не порушуючи справедливості, докорятиме йому за те, що він бачив хибне уві сні? Чи жахнеться того, що сплячий втратить мудрість, якщо прийме брехню за істину? Цього разу він, хоч і не спить, наважується стверджувати марення, називаючи мудрим пильнуючого, і заперечуючи за ним мудрість, якщо він спить. Все це можна сказати і про безумство; але поспішає до іншого. Однак, я не залишу цього без найвірнішого висновку. Або мудрість у стані безумства втрачається, і в такому разі не буде мудрим той, кого ви проголошуєте не знаючим істини, або знання його залишається в його розумі, хоча решта душі все, що отримує від почуттів, уявляє собі як би в сновидіннях. 13 . Залишається діалектика, яку істинно мудрий добре знає і яку, не впадаючи в оману, може знати кожен. Якщо ж мудрий її не знає, - знання її до мудрості не відноситься, тому що і без нього він зміг бути мудрим, і тоді зайве нам дошукуватися, чи істинна вона і чи може підлягати пізнанню. У цьому випадку може бути хтось мені скаже: «Ти, дурне, маєш звичай перебільшувати свої знання. Невже ти міг коли-небудь дізнатися про діалектику?» Набагато більш ніж з будь-якої іншої частини філософії. По-перше, це вона мене навчила, що всі наведені вище положення, якими я користувався, істинні. Потім, через неї я дізнався і багато іншого справжнього. А як його багато, порахуйте, якщо можете. Якщо у світі чотири стихії, їх не п'ять. Якщо сонце одне, їх не два. Одна й та сама душа не може померти і бути безсмертною. Не може людина одночасно бути і блаженною, і нещасною. Тут не може і сонце світити, і бути ніч. Або ми пильнуємо, або спимо. Те, що, як мені здається, я бачу, чи є тіло, чи не є тіло. Все це і багато іншого, що було б надто довго пригадувати, я дізнався від неї як справжнє, і в якому стані не були б наші почуття, за справжнє саме в собі. Вона навчила мене, що якщо частина, що передує в щойно викладених мною положеннях, буде визнана, то вона за потребою спричинить і те, що з нею пов'язано. А те, що я виклав у вигляді протиположень чи поділів, має ту властивість, що якщо буде відкинуто інше, чи одне, чи багато чого, залишиться щось, що отримає підтвердження через усунення іншого. Навчила вона мене також, що коли предмет, заради якого слова вживаються, зрозумілий, то про слова не слід сперечатися. І якщо хтось це робить, то, якщо робить через недосвідченість, маємо бути зрозумілим, а якщо з поганим наміром – залишаємо. Якщо ж навчитися він не може, треба порадити йому не гаяти часу через дрібниці; а якщо не послухає, слід знехтувати їх. Щодо висновків софістичних і хибних, правило коротко: якщо вони лукаво обгрунтовані на зробленій поступці слід поступлене повернути, якщо ж істина і брехня з'єднуються в одному висновку, потрібно взяти з нього те, що підлягає розумінню, а що не може бути розплутано, то слід відкинути. Якщо ж стосовно будь-яких предметів від людини вислизають її межі, домагатися знання їх годі було. Все це я маю від діалектики, як і багато іншого, згадувати про що немає необхідності. Я не маю бути невдячним. Але той мудрий або нехтує цим, або, якщо діалектика дійсно є саме знання істини, так її знає, що з презирством і без співчуття змусить померти з голоду їхню скаргу на здоровий глузд: якщо де істинно, то хибно; якщо хибно, то істинно. Це я вважаю достатнім про сприйняття, тому що коли я говоритиму про довіру, до всього цього доведеться повертатися знову. 14 . Отже, перейдемо тепер до тієї сторони предмета, щодо якої Аліпій виявляється сумнівним. І, по-перше, розглянемо властивості того, що змушує тебе вагатися, людина прониклива і обачлива. Ти сказав: «Якщо думка академіків, які вважали, що мудрий не знає мудрості, підтверджена стількими і такими доказами, нищить такі міркування, які змушують нас визнати набагато вірогіднішим, що мудрий знає мудрість, то це ще більше повинно утримувати від довіри. Бо, мовляв, саме собою доводить, що немає такої думки, якими б численними і точними доказами вона не була б обставлена, якій з протилежної точки зору людина обдарована не представила б більш менш дотепне спростування. Тому академік, переможений, виявиться переможцем...». О, якби перемогти його! Володі він хоч мистецтвом Пеласга, йому не вдасться піти від мене в один і той же час переможеним і переможцем! Якщо б не було можливим заперечити щось інше проти цього, я охоче визнав би себе переможеним. Бо в нас не про набуття слави, а про відкриття істини. Для мене досить якимось чином переступити цю громаду, яка встає на шляху до філософії, і, темніючи казна-якими закутками, загрожує, що і вся філософія така, і не дозволяє сподіватися знайти в ній скільки-небудь світла. Бажання чогось більшого я не можу і мати, якщо досягнуто ймовірності, що мудрий щось знає. Бо якщо і здається ймовірним, що мудрий повинен утримуватися від довіри, то лише з тієї причини, що було ймовірно, що він нічого не може пізнавати. Коли це усунено (оскільки зроблено поступку, що мудрий знає принаймні саму мудрість), не залишається причин тому, чому мудрий не довіряв хоча б самої мудрості. Бо немає сумніву, що набагато жахливіше представляти мудрого, що не схвалює мудрості, ніж мудрого, що не знає істини. Прошу вас уявити наступне видовище: йде суперечка між мудрим і мудрістю. Що може стверджувати мудрість, як не те, що вона мудрість. А той, уявіть, каже: "Не вірю". Хто говорить мудрості: "Не вірю, що ти мудрість"? Той, з ким вона могла говорити і кого удостоїла честі в ньому мешкати, тобто мудрий! Ідіть тепер і шукайте мене, який бореться з академіками: ви зустрінете вже нову битву: борються між собою мудрий і мудрість. Мудрий не хоче співчувати мудрості. Я з вами спокійно чекаю кінця. Бо хто не впевнений, що мудрість непереможна? Однак, огородимо себе деякою дилемою. У цій битві або академік переможе мудрість, і в такому разі буде переможений мною, тому що не буде мудрим, або буде переможений мудрістю, і в такому разі ми доведемо, що мудрий співчуває мудрості. Отже, або академік не є мудрим, або мудрий чогось довіряє; хіба може той, хто посоромився сказати, що мудрий не знає мудрості, не посоромитись стверджувати, що мудрий не співчуває мудрості? Але якщо вже правдоподібно, що мудрому є знання принаймні мудрості, і немає причини, чому б він не довіряв тому, що може пізнавати, то я знаходжу правдоподібним і те, чого бажав, тобто, що мудрий довірятиме мудрості. Якщо спитаєш, де знайде він цю мудрість, я відповім: у собі. Якщо скажеш, що він не знає, що має, то вернешся до тієї безглуздості, що мудрий не знає мудрості. Якщо заперечуєш можливість знайти наймудрішого, то про це розсудимо в іншій мові вже не з академіками, а з тобою, який так думає. Бо вони, коли міркують про це, міркують саме про мудре. Самого себе Цицерон називає виключно людиною думок (припущень), але щодо мудрого ставить це предметом свого дослідження. Якщо вам, юнаки, це ще незнайомо, можете прочитати в «Гортензії»: «Отже, якщо точного нічого немає, а задовольнятися думкою непристойно мудрому, то мудрий нічого ніколи не стверджуватиме». Звідси очевидно, що у своїх міркуваннях, проти яких ми ратуємо, вони говорять про мудре. Отже, я вважаю, що мудрому відома мудрість, тобто, що мудрий сприйняв мудрість. А тому, коли він довіряє мудрості, не ворожіннями ж він обмежується. Бо він довіряє тому, не сприйнявши чого не був би мудрим. Та й вони стверджують, що не слід довіряти лише таким речам, які не можуть сприйматися. Мудрість не є ніщо. Отже, якщо мудрий і знає мудрість, і довіряє мудрості, то знає він не ніщо і довіряє речі, що не існують. Чого ж ви хотіли б більшого? Хіба поговоримо дещо про ту помилку, якої вони вважають запобігти, якщо душа не схилятиметься довірою до жодного предмета? Бо помиляється, кажуть вони, кожен, хто схвалює не тільки річ хибну, а й сумнівну, хоч би вона була істинна; безперечним же ми не знаходимо нічого. Не мудрий, як ми сказали, знаходить таку саму мудрість. 15 . Але ви бажаєте, можливо, щоб я залишив це. Неохоче залишаються надійні місця, коли маєш справу з людьми лукавими. Тим не менш, корюся вам. Але що скажу потім? Що як? Зрозуміло, має говорити те старе, на що і вони мають що відповісти. Що, справді, робитиму я, якого ви витіснили геть зі свого табору? Чи не звернуся по допомогу до людей вчених, з якими, можливо, якщо перемогти і не вдасться, менш соромно буде переможеним? Отже, кину, наскільки вистачить сил, спис, хай закоптіле і грубої роботи, але, якщо не помиляюся, найбільше: «Хто нічого не стверджує, той нічого не робить; і звідки це у тебе, неосвічена людина, мабуть? звідки істиоподібне? Виконано наше бажання: чуєте, як звучать грецькі щити! Вони взяли на себе удар нашого масивного списа. Помічники мої нічого дійсного мені не доставили; і, як бачу, ми не завдали ніякої рани. Звернуся до того, чим служить мені село і поле: важливіше мене скоріше обтяжує, ніж підтримує. Коли в цьому селі я довго роздумував на дозвіллі, яким чином це ймовірне і істиноподібне могло б захистити наші дії від помилки, мені здалося спершу, як завжди здавалося, коли я цю думку підтримував, що покриття та огорожа цим дається чудова. Але потім, коли я обдумав все уважніше, мені здалося, що я побачив ще один отвір, через який вривається помилка до тих, хто вважає себе безпечним. Я вважаю, що не тільки той помиляється, хто слідує хибним шляхом, але й той, хто не слідує істинним шляхом. Уявімо двох мандрівників, що прямують в те саме місце, з яких один поставив собі за правило нічому не вірити, а інший довірливий до крайності. Прибули вони до місця, де дорога роздвоюється. Довірливий звертається до пастуха, що трапився тут, або якогось іншого селянина: «Здрастуйте, добра людина! Скажи, будь ласка, якою дорогою слід йти в таке місце?» Той відповідає: «Якщо підеш цією, не заблукаєш». Тоді він до супутника: Він говорить правду; вирушимо цією». Сміється обережний чоловік і потішається над таким легковірством, і коли перший йде, сам залишається на розпутті. Через деякий час йому починає здаватися непристойним стояти, і тут з іншої гілки дороги з'являється якийсь витончено одягнений і на вигляд освічений вершник і починає наближатися. Мандрівник, звичайно, дуже радий. Коли вершник під'їжджає, той, привітавшись з ним, повідомляє йому куди прямує і питає про дорогу, розповівши при цьому і про причину своєї зупинки, щоб привернути його до більшого вподобання за перевагу його пастуху. А сталося так, що це був фігляр із тих, яких народ кличе самардаками. Негідна людина залишилася вірною своєму ремеслу, навіть безкоштовно. «Іди цією дорогою, – каже він, – я їду звідти». Обдурив і поїхав. Але хіба наш славний герой колись обдуриться? «Я не визнаю, – міркує він, – це вказівка ​​за справжню; але я вважаю його істиноподібним. До того ж залишатися тут довше і непристойно, і марно; піду цією дорогою». І ось, тим часом як той, що помилився довірою, прийнявши відразу за істину слова пастуха, вже відпочивав на місці, куди вирушав, цей не помиляється, хоч і керувався ймовірним, колесить казна-яким лісом і не зустрічає вже й таку людину, якій було б відомо саме місце, куди він хотів іти. Скажу вам відверто, коли я уявляв собі це, я не міг утриматися від сміху, що академіки якимось чином вигадують, ніби прямуючи дорогою, нехай і випадково, але помиляється, а той, якого ведуть непрохідними горами і який не знаходить тієї країни, куди прагне, виявляється не помиляється. Якщо заслуговує на справедливе засудження безрозсудна довіра, то скоріше вони обидва помиляються, ніж не помиляється цей. Після цього я став уже уважніше зіставляти з їхніми думками вчинки та вдачі людські. Але тоді мені спало на думку так багато й такого важливого проти них, що я вже не сміявся, а частково обурювався, частково сумував, що люди вчені і обдаровані вдалися в такі злочини думки і в такі ганебні справи. Де ж тоді, коли буде спійманий у злочині, знайде він тебе, який би захистив його; а якби й знайшов, що скажеш тоді? Станеш, звичайно, заперечувати вчинене. Але що, якщо справа так зрозуміла, що замикання буде марним? Станеш, без сумніву, переконувати, як у куманській гімназії, а до того часу – в неаполітанській, що він, мовляв, ніяк не згрішив і навіть у суті справи не впав в оману. Тому що він не переконав себе, як у істині, у тому, що він повинен був чинити перелюб, а уявив це собі як ймовірне, наслідував це і зробив; а може, й не зробив, а здалося йому, що зробив. А цей чоловік, людина дурна, все переплутує у своїх скаргах, заступаючись за честь своєї дружини, з якою, може, й тепер спить, але не знає. Якщо судді це зрозуміють, вони або залишать академіків поза увагою і покажуть злочин як цілком дійсний, або, послухавши їх самих, засудять людину правдоподібно і ймовірно, так що й сам цей патрон не знатиме, що далі робити. Сердитися йому буде нема на кого, бо всі скажуть йому, що вони не впали в оману, якщо, не довіряючи нічого, вони вчинили так, як їм здавалося ймовірним. І ось він складе з себе масу патрона, а прийме маску філософа-розрадника; і юнака, який показав уже в академії такі успіхи, легко переконає, щоб він вважав себе засудженим як би уві сні. Але ви думаєте, що я жартую. Готовий присягнутися всім божественним, що рішуче не знаю, яким чином він згрішить, якщо не грішить ніхто, хто робить те, що здається йому ймовірним. Хіба, можливо, вони скажуть, що зовсім помилятися це одне, а грішити зовсім інше, і що вони проповідують відомі правила, щоб ми не помилялися, а гріх вважатимуть справою важливою. Мовчу про людиногубства, образи величності, святотатства, про всі взагалі ганебні справи і злочини, які можуть бути скоєні або задумані і які, що особливо тяжко, виправдовуються у наймудріших суддів небагатьма словами: «Я не співчував цьому в душі і тому не зробив помилки». Але як би я цього не зробив, якщо воно здавалося мені вірогідним? А хто не думає, що в цьому можна переконатися, як у ймовірному, ті нехай прочитають промову Каталіни, в якій він переконує виступити на руйнування батьківщини, на справу, де містяться всі злочини відразу. Хто не посміється з того, про що була мова раніше? Самі ж вони кажуть, що у своїх діях слідують лише ймовірному, але шукають усіляко істини, коли їм ймовірно, що її знайти не можна. Дивовижна жахливість! Але залишимо це. Воно нас не стосується, не має особливого значення для нашого життя, не загрожує небезпекою нашому добробуту. Ось це небезпечно, це дивно, це повинно вселяти жах будь-якій чесній людині: якщо вказану думку буде прийнято за можливе, то всяке злодіяння, якщо тільки комусь здасться ймовірним, що його слід вчинити, він здійснить, не піддаючись докору не тільки за злочин, а й за помилку. Отже, що? Невже вони цього не бачили? Ні, бачили дуже проникливе і всебічне. 17 . Отже, чому таким чоловікам захотілося постійними та завзятими суперечками вести справу так, щоб здавалося, що знання істини недоступне нікому? Вислухайте тепер трохи уважніше не те, що я знаю, а те, що я думаю; я приберіг це до кінця, щоб пояснити вам, якщо буду в змозі, загальну мету, яку, на мій погляд, мали на увазі академіки, про Платона, цього мудрого і вченого чоловіка свого часу, який говорив так, що все, щоб він не сказав, було великим, і таке говорив, що як би не висловив, воно не було малим, про цього Платона, він вивчав багато і піфагорійців. Піфагор же, невдоволений грецькою філософією, яка в той час або майже не існувала, або містилася в занадто великій таємниці, слухав, мандруючи всюди, багатьох мудрих після того, як під впливом міркувань якогось Ферекіда, переконався, що душа безсмертна. Отже, кажуть, що Платон, приєднавши до сократівської привабливості і тонкощі, яку висловив у моральної властивості міркуваннях, знання речей природних і божественних, яке старанно придбав від тих, про кого я згадав, і, додавши до цього ніби освітницю або суддю означених самих філософів, що без неї мудрість рішуче неможлива, склав найдосконалішу систему філософії, про яку, втім, входити до міркувань в даний час недоречно. Для моєї мети досить сказати, що Платон думав, що є два світу: один підлягає розумовому розумінню, інший – підлягає почуттям, очевидно той, який ми відчуваємо у вигляді зору та дотику. Перший він вважав істинним, а другий – істиноподібним і створеним на образ того, першого. І тому він уявляв, що в душі самосвідомої істина ніби очищається і прояснюється з того світу, а в душах дурних від світу цього може народжуватися не знання, а думка. А те, що відбувається в цьому світі силою тих чеснот, які він називав громадянськими, подібних до чеснот істинним, невідомим нікому, крім небагатьох мудрих, то, думав він, можна називати тільки істиноподібним. Все це і багато іншого між його послідовниками, як мені здається, наскільки можливо дотримувалося і зберігалося як таїнство. Це або тому, що засвоюється воно легко тільки тими, які, очистивши себе від усіх вад, ведуть деякий інший, більш ніж людський спосіб життя, або тому, що тяжко грішить той, хто, знаючи це, захотів би навчати цього зустрічного. Тому я припускаю, що коли Зенон, голова стоїків, прийшов у школу, залишену Платоном, яку тоді підтримував Полемон, прийшов після того, як декого вже слухав і поставився до їхнього вчення довірливо, його прийняли підозріло і не вважали таким, якому б згадане вчення Платона, ніби якісь священні до нього забуде те, що приніс до цієї школи ззовні, запозичене в інших. Полемон умирає. Йому успадковує Архезілай, хоч і товариш по навчанню Зенона, але з вчительським знанням Полемона. Тому, коли Зенон став захоплюватися своєю думкою про мир і особливо про душу, що становить предмет піклування для істинної філософії, говорячи, що вона смертна, що крім цього чуттєвого світу нічого немає і що в ньому діють тільки тілесні сили, так як і самого Бога він представляв вогнем, то Архезилай, коли зло це мало помалу поширилося з широко поширилося рішуче приховав думку академії і закопав її, начебто це було золото, яке мали знайти колись нащадки. А оскільки натовп дуже схильний кидатися в хибні думки, і за звичкою до тілесного дуже легко, але з шкодою, переконання, що все тілесно, то дотепний і людинолюбний чоловік поставив собі за мету краще розучувати погано навчених, яких до себе приймав, ніж вчити тих, кого вважав нездатними. Звідси й народилося все те, що приписується новій академії, оскільки давні потреби у цьому мали. Якби Зенон вчасно прийшов до тями і побачив, що як пізнанню може підлягати таке, яке визначав він, так і те, чого не можна знайти у справах, яким він засвоював усе, то вже давно припинився б цей рід суперечок, збуджений крайньою необхідністю. Але Зенон під виглядом уявної сталості був, як здавалося самим академікам і як здається і мені, впертий; і ця згубна віра в тілесне дожила, як змогла, до Хризіппа, який, як людина дуже сильна, готовий був дати їй великі засоби для широкого поширення, якби з іншого боку Карнеад, який був дотепнішим і пильнішим, ніж всі його попередники, не протистав їй з такою відсіч, що я вдивився силу. Бо Карнеад, перш за все, відмовився від того безсоромного осуду, яким, як він бачив, чимало знеславив себе Архезілай, - відмовився, щоб не створювалося враження, ніби він хоче суперечити всьому з марнославства, - а поставив своїм завданням спростування стоїків і Хризіпа. 18 . Далі, оскільки він піддався б з усіх боків нападкам за те, що мудрий, якби нічому не довіряв, нічого б і не робив, він (людина воістину дивовижний, або, мабуть, тому недивний, що виходив з самих основ Платонової філософії) дуже мудро звернув увагу на властивість тих дій, які вони схвалювали. істинним, назвав істиноподібним усе, чим мала керуватися діяльність людини у цьому світі. Чому це було подібним, він чудово знав, але мудро приховав і назвав це ймовірним. Адже той має уявлення про образ, хто вбачає наслідування його. Бо яким чином мудрий схвалював, чи яким би чином він дотримувався подоби істини, якби не знав, що таке саме істинне? Отже, вони знали і схвалювали хибне, у якому вбачали похвальне наслідування справжнім предметам. Але оскільки виявляти це перед непосвяченими було злочинно і незручно, вони залишили це нащадкам, а свого часу тим, кому могли, показували знаки своєї думки. Останнім, прекрасним діалектикам, вони жартом та глузуванням забороняли порушувати суперечки через слова. Тому про Карнеаду кажуть, що він був головою та засновником навіть третьої академії. Зіткнення це тривало потім аж до нашого Тулію, але воно вже було зовсім ослаблим і мало вдихнути в латинську літературу своє останнє дихання. Однак цими вітрами, як мені здається, був досить рознесений і розсіяний відомий і з сіна складений платонік Антіох (бо стада епікурейців влаштували козлячі стійла в душах хтивих народів). Цей Антіох був слухачем Філону, людини, наскільки я чув, обачну, яка вже починала ворогам, що відмовлялися від своєї думки, ніби відчиняти двері і повертати академію до вчення і законів Платона. Перш за нього намагався зробити це і Метродор, про якого кажуть, що він перший зізнався, що неможливість пізнання не є основним становищем академіків, але що цього роду зброю вони прийняли за потребою проти стоїків. Отже, Антіох, як почав я говорити, будучи слухачем академії Філону і Менізарха Стоїка, пробрався в стародавню академію, яка б не мала захисників, та за відсутності ворогів і безтурботну, пробрався як поспішник і громадянина, вносячи в той же час якусь скверну з праху. Тоді, схопивши знову колишню зброю, йому протистояв, доки не помер, Філон, а залишене ним закінчив наш Туллій, не здатний байдуже дивитися, як предмет його кохання був повалений і опоганений. Через невеликий проміжок часу після того, коли будь-яка впертість і завзятість припинилася, найчистіше і світле у філософії обличчя Платона, розсунувши хмари помилок, засяяло, особливо в Гребінці. Цей філософ був платоником настільки, що був визнаний схожим на Платона; здавалося, ніби вони жили разом, а через величезний проміжок часу, що розділяв їх, що один ожив в іншому. 19 . Нині майже бачимо інших філософів, крім циніків, перипатетиків, платоників. І циніків, між іншим, тому, що їм приносить задоволення деяка свобода і розбещеність життя. Що ж до вчення, основних філософських положень і тих звичаїв, які визнаються корисними для душі, то знайшлися такі проникливі мужі, які своїми міркуваннями усвідомили, що Аристотель і Платон такі між собою згодні, що здаються такими, що суперечать тільки людям необізнаним і неуважним. Тому, хоч і багатьма століттями й тривалими суперечками, проте, як я гадаю, вироблена нарешті одна система найістотнішої філософії. Філософія ця не є філософія чуттєвого світу, від якої цілком заслужено відвертається наша релігія, але філософія іншого, умопостигаемого. У цей світ і найтонший розум ніколи не покликав би душі, засліплені мороком омани і заліплені товстими верствами бруду тілесного, якби верховний Бог, за деяким милосердям до народу, не прихилив і не знеславив висоти божественного розуму до самого людського тіла, але могли б увійти в душу, щоб душі, самих себе і без особливих змагань спрямувати погляди до своєї вітчизни. 20 . Такими є мої переконання щодо академіків, до яких я прийшов, як до ймовірних, наскільки міг. Якщо вони помилкові, мені не має значення; для мене достатньо не думати, щоб людина не могла знайти істину. Хто ж вважає, що академіки саме так думали, той нехай вислухає Цицерона. Бо він каже, що вони мали звичай приховувати свою думку, і якщо відкривали її, то лише з ким доживали разом до самої старості. Яка це була думка, відомо одному Богові; але я вважаю, що це була думка Платона. Щоб передати вам коротко всю загальну думку мою, скажу, що в якому б становищі людська мудрість не перебувала, я не вважаю ще за неї. Але маючи від народження тридцять третій рік, я вважаю, що не повинен зневірятися її коли-небудь придбати. Принаймні, незважаючи на все інше, що смертними визнається за благо, я вирішив віддатися цілком дослідженню її, а оскільки від цієї справи мене чимало відволікали умовиводи академіків, то думаю, що я досить убезпечив себе від них цією міркуванням. Ніхто не сумнівається, що вчитися нас спонукає подвійна сила: сила авторитету та сила розуму. Але для мене вирішено одне: що я ніколи не ухилюся від авторитету Христового, бо не знаходжу сильнішого. Що ж до досліджень чистого розуму, то я вже такий налаштований, що якби особливо сильно побажав зрозуміти щось істинне не лише вірою, а й розумінням, переконаний, що знайду це у платоників тим часом, що не суперечить нашій релігії. Коли я закінчив свою промову, була вже ніч і дещо було записано вже за внесеної лампади. Проте наші юнаки з напруженою увагою очікували, чи пообіцяє Аліпій відповісти на неї принаймні на другий день. Тоді він сказав: – Я готовий стверджувати, що ніколи нічого не сталося так згідно з моїм бажанням, як те, що я виходжу зі справжнього змагання переможеним; і думаю, що ця радість не повинна бути тільки моєю радістю. Я поділюся нею з вами, мої суперники та наші судді. Бути переможеними за таких умов від своїх нащадків бажали, звісно, ​​й самі академіки. Та й що може нам здаватися або здатися приємнішим за цю витонченість мови, обдуманішою за цю серйозність суджень, прихильніше за доброзичливість, досвідченіші за знання? Я рішуче не можу надивитись, з якою тонкістю розбиралися важкі питання, з якою сміливістю вирішувалися безнадійні для вирішення, з якою скромністю – безперечно доведені, з якою ясністю – темні. Тому своє нетерпіння, яким ви, мої друзі, викликали мене на відповідь, зверніть разом зі мною на заняття наукою, з більш вірною цього разу надією. Ми маємо такого вождя, який, за вказівкою Божою, проведе нас у схованки істини. Тоді я, помітивши за виразом їхніх облич, що вони були ніби обдурені у своєму дитячому очікуванні, на яке Аліпій явно відмовлявся відповідати, посміхаючись сказав: - Ви заздрите, що мене хвалять. Але оскільки в постійності Аліпія я вже впевнений і нітрохи не боюся, то, щоб і ви мені подякували, я дам вам зброю проти нього за те, що він образив почуття вашого впевненого очікування. Читайте академіків, і коли знайдете там (а що може бути цього легше?), що Цицерон тріумфує над цими дрібницями, то змусіть його тоді захищати цю нашу промову проти тих непереможних аргументів. Так сильно я караю тебе, Аліпію, за твої помилкові мені похвали! Вони засміялися, і нашій суперечці прийшов кінець. Чи міцний - не знаю, але скромний і швидший, ніж я сподівався. Вам може бути цікаво: