Против академика

Расправу „Против академика” (3 књиге) написао је Бл. Аурелије Августин 386-391. у Касициаку (вероватно садашњи град Касаго Бријанца у Италији). Припада групи дела у којима је приметан утицај неоплатонизма. Рад је конструисан у форми дијалога. Осуђујући скептицизам академика (платоничара), аутор га води ка истинској философији – хришћанству. Блзх. Августин доказује да се човеку не ускраћује познање истине. Христос, оваплоћени Ум, већ је показао људима пут који негира скептицизам. *Наслов есеја на латинском је Цонтра Ацадемицос. Садржај Књига 1 Предговор Такмичење прво Такмичење друго Такмичење треће Закључак Књига 2 Такмичење прво Такмичење друго Такмичење треће Књига 3 Такмичење прво Такмичење друго 1. О, кад би само, Румунски, врлина захтевала достојну особу од богатства које јој се супротставља, па чак и да га овај опет не би одузео од ње. Тада би, несумњиво, врлина већ одавно положила руку на тебе, прогласила би те слободним и довела би те у посед најповерљивијег имања, да ти не дозволи да слугаш и пре срећног удеса. Али да ли због наших греха, било због природне нужде, тако је уређено да божански дух својствен смртницима ни на који начин не улази у луку мудрости, где га ниједан дашак среће не би узнемирио – ни штетно ни повољно, осим ако га, наравно, сама срећа не унесе у ову луку (свакако срећног, мада понекад несрећног). За вас, дакле, не преостаје нам друго него молитве, којима бисмо замолили, ако можемо, од Бога коме је до овога стало, да вас врати себи; јер ће те тако лако вратити нама и дозволиће да твој ум, који одавно једва има шта да дише, коначно изађе у ваздух истинске слободе. На крају крајева, можда оно што обично називамо срећом управља нека скривена заповест, а случајност у догађајима се сматра ништа више од нечега, чији нам је основ и узрок једноставно непознат, а посебно се не дешава ништа корисно или штетно што не би било договорено и повезано са Генералом. Ова идеја, изражена у главним одредбама најплодоноснијих учења и тако тешко схватљива од неупућених људи, је оно што филозофија обећава да ће доказати својим правим љубитељима, на чије проучавање вас позивам. Зато, ако ти се деси много ствари које су недостојне твога духа, не жури да презиреш себе. Све док се и на нас протеже божанска промисао — у шта не треба сумњати — онда, верујте ми, ако вам се нешто деси, онда тако треба. Па кад си ти, са таквим својим природним својствима, којима сам се увек чудио, од првих дана младости своје, а авај, разумом није поткрепљена, ступио на клизав пут у људски живот, преплављен свакојаким заблудама, загрлио те је ковитлац богатства и почео да упија у заводљиве локве које је лепо пратило доба и дух који је све лепо пратио и радостан; и само они дахови среће, који се сматрају несрећама, избавили су те одатле, замало се удавили. Уосталом, ако сте, када сте започињали туче медведа и друге спектакле које наши грађани никада нису видели, увек били дочекани заглушујућим аплаузом позоришта; ако су те пријатељски и једнодушни гласови будала, чији је број неизмеран, узносио до неба; ако се нико није усудио да ти буде непријатељ; кад би вас општински столови својим месинганим писмима прогласили за покровитеља не само својих грађана, него и становника суседних округа, дизали би вам се кипови, текле би почасти, давали би вам се степени моћи који превазилазе количину општинске моћи, постављали би се богати столови за свакодневне гозбе; када би свако коме је нешто потребно, па чак и једноставно то жели из задовољства, тражио без одбијања и добијао без одбијања, а много би се делило онима који не траже; када би се економија, пажљиво и савесно вођена од ваших управника, показала као довољна и спремна да подмири ваше трошкове, а ви сами, у међувремену, проводите живот у најелегантнијим зградама, у луксузу купатила, у игрицама које вам не мрљају част, у лову, на гозбама, били бисте познати на уснама, на уснама клијената, на уснама свих грађана, на уснама, на уснама, на уснама. најчовечнији, највеликодушнији, најлепши и најсрећнији, какав би био – ко би се онда усудио да те подсети, Румуну, на још један блажен живот, који је, у ствари, једини благословен? Ко, питам? Ко би могао да вас убеди да не само да нисте срећни, већ, напротив, да сте још јаднији што сте се сами себи мање чинили таквим? Сада, захваљујући таквим и таквим недаћама које сте претрпели, како вас је било лако опоменути! Да ли сада треба далеко да тражимо примере колико је променљиво, крхко и пуно разних катастрофа све оно што смртници сматрају добрим? - уосталом, и сами сте то у извесној мери толико добро искусили да својим примером можемо да убедимо и друге! Дакле, те твоје врлине, захваљујући којима си увек тежио лепом и поштеном, желео да будеш великодушан и праведан, а не богат и моћан, никада нису подлегли несрећама и гадостима – оно исто, кажем, божанско што се у теби успављивало, не знам којим сном овог живота, каквим је страдањем и безвољношћу поново пруженим разноразним шоковима мојим, било. Пробуди се, пробуди се, молим те! Верујте ми, и даље ћете бити захвални судбини што вас није обасула даровима благостања, за којима су многи простаци тако похлепни, даровима којима сам и сам био скоро заведен, а само душевни бол је могао да ме натера да побегнем од начина живота отвореног свим ветровима и потражим уточиште у дубинама филозофије. Она ме сада храни и греје у том миру који смо тако силно желели. Она ме је ослободила тог сујеверја у које сам те тако безобзирно носио са собом, Румунко мој. Јер то она учи, и исправно учи, да не поштује ништа што се види очима смртника. Она је та која обећава да ће са свом јасноћом показати најистинитијег и најтајанственијег Бога, а сада, сада, такорећи, црта Његов лик у лаганој магли. Наш Лиценсије је такође проводио време са мном у марљивим студијама филозофије. Од младалачких завођења и уживања, он се у потпуности окренуо њој, па не без разлога одлучујем да му понудим да се угледа на оца. Јер, ако против било кога, онда сигурно не против филозофије, свако доба ће се жалити што је уклоњено са својих груди. А да бих вас охрабрио да га спремније прихватите (иако добро познајем вашу жеђ), одлучио сам, међутим, да вам прво пошаљем само мали комадић да пробате, у нади да ће вам овај комад бити веома пријатан и да ће вам, да тако кажем, побудити апетит. Шаљем вам записник о надметањима која су Тригеције и Лиценције водили између себе. Јер, први младић, колико год га је привлачила служба, обећавајући му тобоже ослобођење од досаде учења, вратио нам се као ватрени и неуморни ревнитељ великог и угледног знања. Дакле, неколико дана након што смо почели да живимо у селу, када сам их, расположивши и инспирисавши их на учење, видео чак и више него што сам се надао, спремне за ове студије и страствено стремеће за њима, тада сам желео да тестирам шта они могу да ураде у својим годинама, тим пре што се чинило да их је Цицеронов „Хортензиус” већ у значајној мери упознао са филозофијом. Унајмивши чиновника да се наш рад не разнесе у ветар, нисам дозволио да ишта пропадне. У овој књизи ћете прочитати колико је наш случај био споран и каква су била њихова мишљења, као и каква су мишљења мене и Алипија. 2. Дакле, када смо се, на мој позив, сви окупили чим се указала прилика, рекао сам: – Да ли сумњате да треба да знамо истину? „Никако“, одговорио је Тригеције, а остали су му изразили своје одобравање знацима. „А ако“, кажем, „можемо бити благословени без познавања истине: да ли сматрате да је знање истине неопходно?“ „Верујем да је мени згодније да будем судија у овој ствари. До града ми је још дуг пут, па би ме требало ослободити обавезе да станем на једну или другу страну, јер функцију судије могу лакше пребацити на неког другог него дужност браниоца једне или друге стране. Зато не очекујте ништа од мене ни за једну страну. Када су се сви сложили, поновио сам своје питање. "Да будемо благословени", одговори Тригеције, "ми заиста желимо; и ако то можемо постићи без истине, онда нема потребе да је тражимо. Како је то тако, кажем, зар не мислите да заиста можемо бити блажени далеко од истине? – Можемо, ако тражимо истину. Када сам почео упорно да тражим мишљење других, Навигијус је одговорио: „Мислим да сам склон да станем на Лиценцијусову страну. Можда, у ствари, блаженство живота лежи у неуморном истраживању истине о Тригецију који је рекао: „Дефиниши од чега се, по твом мишљењу, састоји блажен живот, да бих на основу овога могао да смислим шта да одговорим. „Да ли заиста мислите“, кажем, „да живјети блажено значи било шта друго осим живети у складу са најбољим што је у човеку?“ „Нећу“, одговорио је, „да трошим речи: верујем да ми морате утврдити да је ово најбоље. "Ко ће", кажем, "да сумња да је најбољи у човеку онај део његове душе који у њему доминира и коме се све остало у човеку мора покоравати? И да вам не буде потребна друга дефиниција, одмах ћу објаснити: такав део се може назвати умом или разумом. Ако се не слажете са овим, покушајте да сами формулишете шта блажен живот није учинио или Триаргетиус у а. „У том случају“, наставио сам, „вратимо се на нашу тему.“ Да ли замишљате да можете живети блажено, а да не пронађете истину, само ако је тражите? „Уопште не замишљам ово“, одговара Тригеције, „али нисам инсистирао на томе. „Шта мислите“, питам друге, „шта мислите?“ - Чини ми се да је могуће, јер су они наши преци, које знамо као мудре и благословене људе, живели достојанствено и блажено само зато што су тражили истину. – Хвала вам што сте ме изабрали за судију уз Алипија, коме сам, признајем, почео да завидим. Дакле, пошто се једном од вас чини да се благословен живот може постићи само проучавањем истине, а другоме – само њеним стицањем, Навигије је мало пре тога изјавио да жели да пређе на вашу страну, Лиценције, онда се радујем што ћу чути како ћете бранити своје мишљење! Јер ова тема је од огромног значаја и заслужује најпажљивије разматрање. „Ако је ово тако озбиљна тема“, приметио је Лиценцијус, „онда су за њено проучавање потребни веома мудри људи. „Не тражите“, кажем, „а посебно у овом граду, нешто што је ових дана генерално тешко пронаћи.“ Боље је да објасниш значење онога што си рекао, а верујем да није изговорено насумично, и да одговориш на основу чега тако мислиш. Што се тиче твоје примедбе, мислим да и мали људи могу да расту када проучавају велике ствари. – Пошто нас ви, видим, истрајно подстичете да уђемо у такмичење, онда да питам зашто онај ко тражи истину не би могао бити благословен, чак и ако је не нађе? „И зато“, одговори ми Тригеције, „од блаженог очекујемо савршенство и мудрост у свему. Свако ко још тражи је несавршен. Стога, апсолутно одбијам да разумем зашто чините да неко овако изгледа благословено. Овде је Ликенције одлучио да се осврне на ауторитет својих предака, на шта је Тригеције мудро приговорио, рекавши да се преци разликују једни од других. - Мислите ли да је Царнеадес мудар? „Ја нисам Грк“, одговара Тригеције, „и не знам какав је био твој Карнеадес. - Добро, у том случају, шта мислите о нашем славном Цицерону? – После дугог ћутања, Тригеције се сложио да је Цицерон био мудар. „Дакле“, каже он, „да ли његово мишљење о овој теми има неку тежину за вас?“ - Па слушај ако си заборавио шта је рекао. Наш Цицерон је веровао да је благословен онај ко истражује истину, чак и ако није у стању да је открије. – Где сте, молим вас, ово прочитали? „Зар не знате да је Цицерон посебно инсистирао на томе да нема поузданог чулног опажања, а ако је то тако, онда мудром човеку не преостаје ништа друго него да пажљиво трага за истином, јер ако би узео у веру оно што је непознато, никада се не би могао ослободити заблуда, а то је највећа грешка мудраца! Стога: ако се мудре треба сматрати блаженим, а права судбина мудрости је истраживање истине, онда само ово истраживање већ може учинити живот блаженим. – Да ли је могуће вратити непромишљени уступак? Овде сам већ приметио да то није дозвољено само у случајевима када се спорови покрећу не из жеље да се пронађе истина, већ из детиње лакомислености. С обзиром на природу спора, као и на чињеницу да су спорне особе у фази образовања и обуке, не само да то дозвољавам, већ и инсистирам да се по правилу врати на расправу и ревизију онога што се није у потпуности сматрало уступцима. Лиценције се сложио да права победа у филозофији не би била победа у расправи, већ проналажење истине и истине. – Морате се сложити да још није на мени ред да испуним обавезе које сам преузео. У међувремену, раније планирано путовање ме приморава да прекину њихов одлазак. Дакле, нека ми испуни ове дужности онај који је заједно са мном преузео дужност судије, до мог повратка, имајући, такорећи, удвостручену власт, јер ће се, како видим, спор отећи још дуго. Када је Алипије отишао, Лиценције се обрати Тригетију: – Реци ми, шта си пребрзо уступио? – Пожурио сам да се сложим да је Цицерон био мудар. „Како“, зачуди се Лиценције, „није ли Цицерон био мудар?“ Цицерон је почетак и крај целе латинске филозофије! „Чак и ако се сложим да је био мудар“, мирно је приговорио Тригеције, „ни тада му нећу све одобравати. - Шта још? - узвикну први, - уосталом, одбацивањем именованог става, мораћете да одбаците много више! „Никако“, одговорио је други, „на пример, спреман сам да тврдим да је Цицерон само ово погрешно разумео. Верујем да ће вам једино важно бити колико је мој доказ чврст у прилог ономе што намеравам да тврдим. „Хајде,” Лиценције је одмахнуо руком, „настави. Да ли се усуђујем да приговорим некоме коме Цицерон није декрет! – Желим да скренем пажњу нашем судији на то како је он сам раније дефинисао блажени живот. Рекао је да је благословен онај ко живи у оном делу своје душе који треба да заповеда свим осталим. Молим те, Ликенције, да се сложиш са мном у томе (јер сам у име слободе коју нам филозофија обећава, одавно сам одбацио ауторитет) да онај ко тражи само истину још није савршен. Након што је размислио о томе, Лиценције је одбио да попусти. – Објасните зашто? Како човек може бити савршен, а да при томе још само тражи истину? Лиценције је препознао да они који не остваре овај циљ нису савршени. Али пошто истину зна само Бог и, можда, оне људске душе које су већ напустиле тело, онда је циљ човека да тражи истину на савршен начин; Управо такву особу ћемо назвати савршеном, иако, наравно, савршеном као личност. - Дакле, човек не може бити благословен. А како би и могао, када није у стању да оствари оно чему тежи на сваки могући начин? Али човек може да живи блажено ако се руководи оним делом душе који у њему треба да доминира. И, стога, може пронаћи истину. Или нека се уздржи и не тежи истини, да не би био несрећан а да је не нађе! „Али то је управо оно што чини блаженство човека“, приговори Ликенције, „да трага за истином на савршен начин. То значи достизање циља преко којег не можете ићи. Дакле, онај ко то не тражи превише марљиво, не постиже људски циљ. Благословен је онај ко уложи онолико труда у тражење истине колико може и треба да примени, чак и ако је не нађе, пошто је своју дужност испунио. Ако је немогуће открити истину, то је само зато што је то у принципу немогуће. Коначно, ако особа треба да буде или благословена или несрећна, како се онда може сматрати несрећном онај ко ради дан и ноћ да пронађе истину? То значи да га треба сматрати блаженим. Даље, таква дефиниција је, мислим, корисна за мене. Јер ако је блажен (а он је заиста блажен!) онај који живи оним делом душе који је способан да заповеди осталом, а овај део се зове разум, онда, питам, зар заиста не живи разумом онај ко савршено тражи истину? Ако је ово апсурд, зашто се онда не може назвати блаженим онај ко истражује само истину? „Чини ми се“, приговори Тригеције, „да онај ко греши не живи разумом, а свакако није ни благословен“. Ко увек тражи и увек не налази, греши. Увек желите да докажете једну од две ствари: или да обманута особа може бити благословена, или да се не обмане онај ко никада не пронађе оно што тражи. - Блажени се не може погрешити. Онај ко тражи не греши, јер тражи на савршен начин да не погреши. „Можда је то тако, али он то једноставно не налази, па је стога у заблуди. Замислили сте да је довољно да жели да не погреши, и одмах ће престати да греши. Али човек може погрешити чак и несвесно; штавише, човек се обично нехотице погреши! Овде сам одлучио да интервенишем: „Требало би“, кажем, „дефинисати шта је заблуда. Тада ће вам бити лакше да дефинишете границе вашег спора. „Ја“, одговори Лицентиус, „нисам способан ни за једну дефиницију, иако је лакше дефинисати грешку него је се отарасити. "А ја", рекао је други, "можда ћу то одредити." Лакше ми је то, али не због својих способности, већ због исправности става који браним. Погрешити значи увек тражити и никада не наћи! „Ако бих,“ приметио је Лиценцијус, „био у могућности да оповргнем ову дефиницију, сматрао бих своје мишљење поуздано заштићеним. Али, пошто је или ова тема сама по себи тешка, или ми се тако чини, замолићу вас да питање одложите за сутра. Одлучио сам да попусти, остали се нису противили и отишли ​​смо у шетњу. Увече су хтели да поново наставе расправу, али ја сам је прекинуо и наговорио их да оставе све за јутро и данас оду у купатило. 4. Када смо сутрадан сели, рекао сам: - Наставите оно што сте јуче започели. – Ако се не варам, на мој захтев смо одложили спор, јер ми је било веома тешко да утврдим грешку. „Тако је“, кажем, „у праву си, и искрено желим да ти ово буде добар знак за све што следи“. „Па, слушајте“, рекао је, „шта бих рекао јуче да нисте прекинули расправу: грешка је, по мом мишљењу, потврда лажи која је прихваћена као истина“. Ко верује да истину увек треба тражити, никада неће упасти у њу. На крају крајева, онај ко не тврди ништа неће тврдити лаж. Према томе, он не може погрешити, али се врло лако може благословити. Да не бисмо ишли далеко од примера, рећи ћу: када бисмо и сами могли да проводимо сваки дан на исти начин као јуче, онда бисмо се могли сматрати блаженима, јер смо провели време у великом миру срца, ослобађајући дух од сваке телесне прљавштине и од огња страсти, дајући, колико је то могуће човеку, занимање ума, тј. јуче, лежи благословен живот, иако, као што мислим, нисмо ништа нашли, само су тражили. Дакле, блажени живот човек може постићи само истраживањем истине, чак и ако се та истина уопште не може открити. Приметите како се лако ваша дефиниција елиминише општим концептом! Рекли сте да погрешити значи увек тражити, али никада не наћи. Али замислите да неко ништа не тражи, али, да истакнемо, због слепила, усред бела дана верује да је пала ноћ. Шта мислите зашто није погрешио? И, имајте на уму, ове врсте заблуда су најчешће; не потпадају под вашу дефиницију. Ево још једног примера. Неко, рецимо, жели да стигне до Александрије, зна најкраћи пут тамо и иде овим путем. Није он у заблуди, зар не? Али на путу наилази на разне препреке, пут се одуговлачи и на путу умире. Није ли увек тражио и никада није проналазио, али где је погрешио? „Није увек тражио“, приговорио је Тригеције. „Тако је“, одговори Ликенције, „ваша истина“. Али управо зато ваша дефиниција није добра. Нисам рекао да је благословен онај који увек тражи истину. Да, ово је немогуће; прво, зато што човек не постоји увек; друго, не може, чим се роди, одмах кренути у потрагу за истином. А ако мислите да израз „увек“ треба употребити у случају да не дозволи да се изгуби ни минут времена јер већ може да тражи, онда треба да се сетите путника у Александрију. Замислите да је неко, од самог тренутка када му је његова старост или занимање дозволио да крене на пут, кренуо на наведено путовање, и, иако никада није изгубио пут, умро пре него што је стигао до циља. Погрешићете ако верујете да је погрешио, иако он није нашао могуће трагање за оним што је све време посвећивао. Дакле, онај ко савршено тражи истину, чак и ако је не нађе, не греши, и блажен је јер живи у складу са разумом. Сматрам да је ваша дефиниција оповргнута и питам, да ли заиста мислите да наш спор још није решен? 5. На то је Тригеције рекао: – Да ли се слажете да је мудрост прави пут живота? Лиценције се сложио, али је прво тражио да дефинише шта је мудрост. – Чини ли вам се да само питање није довољно дефинисано? Чак си се сложио са оним што сам желео. Ако се не варам, прави пут живота се зове мудрост. "Ништа ми не изгледа тако смешно као таква дефиниција." „Можда,“ рекао је Тригеције, „ово је смешно, али бих вас замолио да добро размислите пре него што се смејете, јер нема ништа срамотније од смеха, који сам по себи заслужује подсмех. „У реду“, сложио се Лицентиус, „сачекаћемо са смехом“. Онда ми одговори ово: признајеш ли да је смрт супротна животу? Тригеције је признао. – Није ли пут живота исти пут којим треба ићи да би се избегла смрт? То је признао и Тригеције. "Дакле, ако путник иде правим путем јер је чуо да су шуме пуне разбојника и да је једноставно опасно скренути у страну, да ли из свега овога заиста следи да је овај путник мудрац? Сложио сам се да, иако је мудрост такав пут, она ипак није једина - мудрост. А, пошто дефиниција не би требало да садржи ништа страно од дефиниције, питам се поново за дефиницију дефиниције. Тригеције је дуго ћутао, а онда је рекао: – Да поново дефинишем: мудрост је директан пут који води ка истини. „А ово се“, приговори Лиценције, „лако побија. Не каже ли Вергилијева мајка Енеју: „Само иди, па куд те пут наведе, усмери свој корак“? Идући овим путем, он стиже тамо где се каже, односно до истине. Инсистирајте, ако желите, да се место где је ставио ногу може сматрати мудрошћу. Међутим, правим глупост покушавајући да оповргнем ову Вашу дефиницију, јер она савршено потврђује моје мишљење. Јер саму истину ниси назвао мудрошћу, него пут који води ка Њој. Стога, онај ко користи овај пут у потпуности користи мудрост; онај ко се користи мудрошћу нужно је мудар. Дакле, мудар ће бити онај који савршено тражи истину, чак и ако ту истину није достигао, јер под путем који води ка истини, по мом мишљењу, треба разумети управо истраживање истине. Даље, тврдим да мудрац не може бити несрећан. Свака особа је или несрећна или благословена. Сходно томе, није само откриће оно што човека чини благословеним, већ и само истраживање истине. Тада Тригеције, смејући се, рече: - У реду, пошто се тако поверљиво отварам противнику! Знате, нисам баш добар у дефиницијама. Међутим, шта би се десило када бих и сам почео да тражим од вас да нешто дефинишете, а онда, правећи се да ништа не разумем, почео да инсистирам да дефинишете речи које се налазе у првој дефиницији, па у другој, и тако у недоглед? Шта је наизглед тешко у дефинисању концепта „мудрости“? Међутим, не знам зашто, чим се чини да овај концепт излази из луке нашег ума, одмах наиђе на салву свих врста критика. И, стога, или хајде да потпуно напустимо дефиницију мудрости, или да је наш судија узме под своју заштиту. Видећи да се ближи ноћ, а и узевши у обзир да се већ поставља ново питање, одлучио сам да одложим спор за други пут. Овде треба напоменути да смо разговоре започели касно увече, пошто смо већи део дана провели у кућним пословима, а затим проучавајући прву Вергилијеву књигу. 6. Чим је свануло, одмах смо почели са радом. рекао сам: „Ти си, Тригеције, јуче тражио да напустим дужност судије и узмем мудрост под заштиту, као да је неко од вас њен противник или да је, бранећи је, нанесе штету! А, у међувремену, обоје тежите томе, иако се не можете сложити око његове дефиниције. Даље, чак и ако себе сматрате неспособним да дефинишете мудрост, то не значи да треба да одустанете од одбране свог мишљења. Дакле, све што намеравам да урадим је да дам своју дефиницију мудрости, која, међутим, није ни моја, и није нова, већ припада људима антике. Изненађен сам да се нисте сами сетили тога. Уосталом, ово није први пут да чујете да је мудрост знање о људским и божанским стварима. Овде је Лиценције, који би, како ми се чинило, морао дуго да размишља, одмах покупио: „У том случају, желео бих да питам зашто не назовемо мудрим ту познату распусницу која је толико жељна жена одређеног понашања? Мислим на Албикерија из Картагине, који је годинама одговарао на свачија питања и, сетите се, колико су ти одговори били успешни и колико тачни! Могао бих да наведем много примера, али и сами их добро знате. Ниси ли му ти, поштовани судијо, помогао да пронађе несталог пужница, и када је твој слуга, који му је носио новац, украо путем, Албицерије је био тај који је схватио шта је учинио (мада није знао колико си му новца дао), ухватио је лопова и приморао га да све врати у потпуности. Од вас смо чули причу коју вам је испричао многомудри Флактијанац, о томе како је, договоривши куповину имања, питао нашег гатара о својим плановима (које је држао у тајности), а Албицерије је, не оклевајући ни секунде, одмах испричао не само о одлуци коју је донео Флактијан, већ је чак споменуо и име имања, тако да га је комплексан и апсурдан могао да се сети. Ви и ја знамо још много оваквих примера, па зато питам: да ли ствари о којима је Албизерија питана заиста нису људске ствари? И да ли је могуће да би без знања о божанским стварима могао да одговори тако тачно и истинито? А ако јесте, онда је Албицерије био мудар, ако, наравно, прихватимо дефиницију да је мудрост знање о људским и божанским стварима. 7. На то је Тригеције одговорио: – Не називам знањем да се понекад обмане онај ко то тврди. Јер знање се не састоји само у разумевању ствари, већ у таквом разумевању у коме нема места за било какву грешку или оклевање. Дакле, у праву су они филозофи који тврде да је знање својствено мудрима, који поред непосредног опажања садрже у себи и слике онога што промишљају и прате. Овај који сте навели као пример, као што сви знамо, често је грешио. Како да га назовем зналачким кад је понекад лагао, али не бих га назвао упућеним ни кад је увек био у праву, него је оклевајући говорио истину. Ово што сам рекао важи за све тумаче, астрологе и видовњаке. Или можда можете дати бар један пример који би ме оповргао? О пророцима ћу прећутати, јер нису пророковали својим разумом. Даље, у вези са вашом тврдњом да су људске ствари ствари које припадају људима, одговорите, да ли сматрате да је нешто наше што нам шанса може дати или одузети? А када говорите о познавању људских ствари, да ли мислите на знање о својој и туђој имовини, имањима, новцу итд? Или је можда право знање о људским стварима познавање светлости разборитости, лепоте умерености, снаге храбрости, светости правде? Уосталом, то је оно што ми, без страха од икакве среће, можемо назвати својим. А да је Албицерије, кога сте поменули, имао управо то сазнање, онда, верујте ми, никада не би живео тако неумерено и безобразно. Што се тиче његових нагађања, могуће је да, ако нам нешто падне на памет или остане у памћењу, то могу да наслуте и нека одвратна ваздушна бића, која се називају демонима и која нас, можда, надмашују оштрином и суптилношћу опажања, али су, уверен сам, инфериорнија у разуму. Како се то све дешава, није нам дато да разумемо, али, чудећи се, рецимо, пчели, чији је за нас непојмљиви нагон увек води у мед, ми је ипак не стављамо изнад себе и чак је не упоређујемо са собом. 8. Онда, ако су божанске ствари, а с тим се сви слажу, боље и светије од људских ствари, како би онда могао схватити те ствари ко није ни знао шта су? Дакле, Албицерије се није бавио сазнањем ни људских ни божанских ствари, а ви својим примером напрасно покушавате да поткопате нашу дефиницију. Коначно, ако морамо сматрати безначајним и презирати све осим божанског и људског, онда ми реците у чему овај ваш мудрац тражи истину? „У божанском“, одговори Ликенције, „јер је врлина, иако је у човеку, несумњиво божанска. - Значи Албицерије је већ знао оне ствари које твој мудрац увек тражи? - Да, знао је божанске ствари, али не и оне које мудрац тражи. Јер ко би озбиљно веровао да мудар човек може да се бави прорицањем судбине? Дакле, ваша дефиниција није сасвим тачна. – Нећу бранити ову дефиницију, јер је нисам ја изразио. Од вас желим да чујем одговор на следеће: да ли верујете да је Албицерије знао истину? - Дакле, ти си знао боље од свог мудраца? „Ни на који начин“, одговори Ликенције, „јер истину коју мудар човек тражи никада не може схватити не само екстравагантни чаробњак, већ ни сам мудар човек, док још живи у овом телу. Али сама ова истина је таква да је боље тражити је и не налазити, него пронаћи нешто друго. „Да бих се изборио са таквим ужицима“, каже Тригеције, „принуђен сам да прибегнем помоћи дефиницији. Ако вам се претходна дефиниција учинила нетачним јер обухвата више него што би требало, онда ћу покушати да је разјасним: мудрост је знање људских и божанских ствари, али само оних које се односе на блажени живот. „И ту има мудрости“, приговори Лиценције, „али не само једне, а ако се чини да претходна дефиниција обухвата нечију другу, онда и ова промашује своју. Први се може назвати похлепним, а други - глупим. Јер мудрост (потрудићу се да дам своју дефиницију) није само знање, већ и пажљиво проучавање људских и божанских ствари у вези са блаженим животом. А ако желите да ову дефиницију поделите на делове, онда се део који говори о знању односи на Бога, а део који говори о истраживању односи се на човека. Том мудрошћу је благословен Бог, а овом мудрошћу је човек. „Испоставило се“, рече Тригеције, „твог мудраца треба сажалити, јер узалуд троши свој рад!“ „Зашто узалуд“, примети Ликенције, „када тражи са таквом добром?“ Уосталом, само зато што тражи да је мудар, и што је мудрији, то је блажен, јер све више ослобађа свој ум од телесних замки на свом путу и, концентришући се у себи, не дозвољава да га муче разне пожуде, него се увек у смиреном созерцању окреће себи и Богу, тако да и овде, и ми то искористимо, у последње време препознајемо предност. живота буде спреман да прими оно чему је посебно тежио и да, искусивши у највећој мери људског блаженства, ужива по заслугама и божанском блаженству. 9 . Ево, видим, Тригеције је дуго размишљао, а ја кажем: „Сигуран сам да ће, након размишљања, Тригеције пронаћи много аргумената против било ког од ваших ставова. Просудите сами: реч је о благословеном животу, али блажен човек мора да буде мудар, пошто је глупост (у којој ће се и безумници сложити са нама) несрећа. Тригеције је изјавио да мудра особа мора бити савршена, а не може се таквим сматрати онај ко још трага за истином. То значи да трагалац још није благословен. Када сте покушали да се осврнете на величину ауторитета, он је најпре оклевао пред именом Цицерон, али се одмах опоравио и, показујући племенитост духовне слободе, повратио изгубљени положај и упитао да ли некога ко још трага сматрате савршеним. Његов ток мисли је био очигледан: ако се слажете са овим, он ће се поново вратити на сам почетак и покушати да докаже да је савршена особа која гради свој живот по законима разума, из чега ће закључити да само савршени могу бити благословени. Ти си, међутим, приметио замку и темељног назвао савршеним, односно савршеним истражитељем истине. Тако си почео да се браниш Тригетијевом дефиницијом, по којој је благословен живот онога ко живи по законима разума. Изгубивши првобитну подршку, као лишени уточишта, потпуно сте изгубили расправу, али сте, добивши привремени предах, одлучили да промените тактику и браните се истом ствари као и ваши омиљени академици, чије мишљење браните, наиме, дефиницијом грешке. Затим сте прешли на дефиницију мудрости, а ваши аргументи су били толико лукави и подмукли да их, вероватно, ни ваш помоћник Албицерије не би успео да разоткрије и оповргне. Тригеције је, остајући на опрезу, успео да им се одупре тако убедљиво да се чинило да би те потпуно уништио да се ниси, у закључку, поткрепио новом дефиницијом, по којој се људска мудрост састоји у истраживању истине, која води у душевни мир, дајући повод за блажен живот. Да ли ће он одговорити на ово или не, његова је ствар; Верујем да смо се овим питањем већ довољно позабавили и зато ћу покушати да га закључим са неколико речи. Одлучивши да те охрабрим да истражујеш истину, желео сам прво да сазнам да ли је високо цениш. Велико поштовање према њој од стране свих учесника такмичења не може а да не радује мене, вашег ментора. На крају крајева, ако желимо да будемо благословени, морамо или знати истину, или (како је Лиценсије дефинише) пажљиво је испитати. А то значи да ће од сада истина бити главни предмет Наших тежњи. Овим ћемо закључити нашу расправу и, пошто је запишемо, послаћемо је вашем оцу Лицентију, кога искрено желим да придобијем за проучавање филозофије. Надам се да ће након читања овог писма, из којег сазнаје да је његов син у томе толико успео, и он сам бити распаљен за овакву активност. Ви Лиценције, пошто толико волите академике, припремите јаче аргументе за њихову одбрану, јер следећи пут намеравам да их схватим озбиљно. Тада су нам јавили да је ручак готов и пожурили смо за сто. 1. Ако је из апсолутно тачне тврдње да човек који се не бави науком и није заинтересован да сазна истину не може бити мудар, нужно произилазило да је онај ко тражи истину свакако и налази, онда су, наравно, све лажи академика, њихова тврдоглавост и самовоља, а понекад, како ми се чини, и њихове искрене заблуде, уз људску грешку, биле карактеристике њихових тела, као и њихове искрене грешке. истог Карнеада и Цицерона. Али, да ли услед разних свакодневних брига (теби тако добро познатих, Румуну), или неке менталне утрнулости, или због лакомислености, а можда и очајања у проналажењу истине (уосталом, трептај мудрости није тако лако уочљив умовима као што се ово светло види очима), или, коначно, заблуда, о заблуди људи, због општег веровања људи. наводно су нашли, а не траже пажљиво – ако уопште траже, а одвраћају од жеље за тражењем, дешава се да се сазнање о томе стиче ретко и мало. Зато се оружје академика, када се са њим треба борити, чини непобедивим, и то не само осредњим људима, већ духовитим и образованим људима. Стога, против турбуленција и олуја среће, морамо себи обезбедити весла сваке могуће врлине, тако верно и побожно се морамо молити за божанску помоћ, да нас непрестана потрага за вежбањем корисних наука држи на правом путу, са којег нас никаква шанса не може натерати да скренемо од уласка у сигурну и пријатну луку филозофије. Ово је ваш главни проблем; због овога бринем за тебе; Зато никада не престајем да се молим сваки дан да вам ветрови буду повољни. Молим се самој Сили и Мудрости Свевишњег Бога. Јер шта је Она ако не Син Божији, о коме нас уче Свете Тајне. Али ти можеш помоћи мојим молитвама ако се заједно са нама потрудиш, не само заветом, него и добром вољом, и оном природном висином свог ума, ради које те тражим, за коју уживам, за коју се увек чудим, која је у теби – о несреће – покривена, као муња, облацима приватних, али сакривена од ње, скоро од свих сакривена, и не може се сакрити од свих твојих. пријатељи. Често смо не само јасно чули ваше грмљавине, већ смо и видели неке од сјаја карактеристичних за муње. Јер ко је – да засад прећутим остало – ко је, велим, икада тако неочекивано загрмео и засијао таквом светлошћу ума да је под једним моћним налетом разума, под неком муњом уздржања, заувек умрла једна лепа пожуда, дан раније најнеобуздана? Дакле, зар се ова сила више никада неће пробити, многе очајне људе претворити у ужас и обамрлост, и, проговоривши на земљи као да неки знаци будућности, поново одбацивши терет тела, неће се вратити на небо? И није ли Августин узалуд рекао све ово о румунском? Не, то неће дозволити Онај коме сам се потпуно предао, кога сам сада поново почео да препознајем. 2. Дакле, пођи са мном на филозофију. Садржи све оно што обично чудесно узбуђује вас, често тужне и сумњиве. У теби се не бојим да наиђем ни на моралну безбрижност, ни на душевну тупост и лењост. Јер када смо успели да искористимо мало одмора, ко је у говорима био ведрији од вас, ко је био проницљивији? Зар ти заиста нећу узвратити захвалношћу? Зар ти не дугујем услугу? Јадног младића, који је кренуо да студира у страном правцу, примили сте у кућу ради подршке и, што је још важније, због његове духовне добронамерности. Сироче које је изгубило оца си утешио пријатељством, надахнуо га опоменама и подржао га уз помоћ. У самој нашој општини, својим покровитељством, пријатељством и познанством са својом кућом, учинио си ме скоро једнако славним и племенитим као и ти. А када сам се вратио у Картагину да заузмем часнију учитељску столицу и, скривајући ову вест од других, поделио је са вама, тада сте ме, иако, због ваше урођене љубави према својој отаџбини (јер сам тамо већ предавао), неко време спутавали, али онда, не могавши да победите жељу младог човека за оним што му се чинило најбољим, са невероватном кроткошћу претворили сте се у помоћника доброг човека. Дао си ми све што ми је било потребно за пут. И ту сте ви, који сте чували колевку и, такорећи, гнездо мојих научних студија, подржавали моје прве експерименте, када сам се усудио да летим. Чак и када сам ја, у твом одсуству и без твог знања, пловио морем, ниси се нимало љутио јер се ја, по обичају, нисам прво са тобом посаветовао о овоме, и остао веран нашем пријатељству; и ниси се толико бринуо за децу коју ти је учитељица оставила пред очима, колико за тајне тежње и чистоту срца мога. Најзад, ако сам постигао какав мир; ако си избегао окове ексцеса и хирова; ако, одложивши бреме мртвих брига, удахнем, дођем себи, вратим се себи; ако са посебном марљивошћу тражим истину; ако већ почињем да га налазим; ако се надам да ћу достићи његову највишу границу, онда сте ме ви инспирисали; дао си ми подстицај; успео си, Румуну! А чији си слуга био, за сада видим више вером него разумом. Јер када сам вам лично објашњавао унутрашње покрете своје душе и често вас уверавао да ми се ниједно богатство не чини срећнијим од онога што даје доколицу за филозофирање, да нема блаженијег живота од живота посвећеног филозофији, али да сам и сам везан обавезама према ближњима, које зависе од мојих лажних потреба, које зависе од мојих лажних потреба. срамотом, или безнадежним сиромаштвом мојих сродника, толико си се одушевио, тако распламсао свету жељу овога живота, да је рекао да ако можеш некако да збациш окове извесних досадних тужби, раскинуо би моје окове, чинећи ме учесником у твом имању. А након што си нас оставио, давши нам снагу, ми никада нисмо престајали да жедни филозофијом и нисмо одлучно размишљали ни о чему другом осим о животу о коме смо се међу собом одлучивали и договарали. Константно делујући у том правцу (иако смо деловали недовољно чврсто), сматрали смо, међутим, да смо се прилично потрудили. А пошто још није било оног пламена који нас је, разбуктавши се, накнадно захватио, сматрали смо највећим пламеном онај којим смо се тек мало загрејали. Када се неочекивано догодило да неке књиге пуне садржаја, поливши нас, како каже Целсинус, тамјаном Арабије, пошкропе ову светлост и најмањим капима најдрагоценијих уља, распирише невероватну ватру. Да, румунски, невероватно и неочекивано чак и за мене! Каква би ми онда част, каква раскош и жеља за празном славом, каква би ми, коначно, радост и наклоност овог смртног живота могла бити важна? Био сам потпуно изгубљен и одједном сам се вратио себи. Само, признајем, осврнуо сам се, као са пута, на ту религију која нам је усађена од детињства и продрла у саму дубину наше душе, али ме је без свести привукла себи. И тако, оклевајући и журно, као у збуњености, зграбим апостола Павла. Не, кажем, они не би имали такву моћ и не би живели као што су несумњиво живели да су њихови списи и правила супротни овом великом добру! И поново сам је прочитао са најдубљом пажњом. Тада, ма колико мала светлост која ме обасјавала, филозофија ми се указала у таквој лепоти да сам могао да покажем, не само теби, који си и не знајући увек био вучен у њу са ватреном жељом, него и самом твом непријатељу, који те није толико навикао на њу, колико ти је одвлачио пажњу, онда и он, одбацујући и заборављајући село и заборављајући и топле воде, брили и отмене воде, гозбе, и породичне пантомиме, и најзад, све што га снажно привлачи на било какво задовољство, летело би ка њеним чарима нежном и светом љубављу, изненађено, узбуђено жељом, обузето страшћу. Јер и он, што се мора признати, има неку духовну лепоту, или још боље, као поверено њиви, семе лепоте, које, у настојању да никне у праву лепоту, извијају своје изданке увијено и ружно између грубости порока и трња лажних мишљења, али ипак не престају да се пробијају од оних који малобројни пробијају у густо, будно и пажљиво. Отуда његово чувено гостопримство; отуда многи зачини срдачности у његовим гозбама; отуда највећа грациозност, бриљантност, највиши степен пристојности у свему, и суптилна спољашња учтивост која се ширила свуда. 3. Ово се на вулгарном језику зове филокалија. Не занемарујте тему због вулгарности имена. Јер пхилоцалиа и филозофија су именовани скоро идентично, и изгледају, и заправо, на много начина су међусобно повезани. Шта је филозофија? - љубав према мудрима. Шта је филокалија? - љубав према лепоти. Не верујете ми? – провери код Грка. Па, шта је мудрост? Зар она није заиста лепа? Испоставља се да су филозофија и филокалија сестре, а рођене су од истог оца; али иако је другу вуку замке пожуде са неба и закључају у кавез од обичних људи, само њено име подсећа да не треба журити да је осуђујемо. И управо њу, осрамоћену, лишену крила, у невољи, њена слободно лебдећа сестра је често препознаје, али је ретко ослобађа. Филокалија не би ни знала одакле долази да није филозофије. Ликенције ће вам испричати целу ову басну (видите како сам одједном постао Езоп!) у пријатнијој форми, у стиховима, јер је он скоро песник првог реда. Дакле, овај ваш душманин, када би, исцеливши се и отворивши очи, могао да види праву лепоту, будући да је љубитељ само лажне лепоте, са каквим би се насладом загрлио у њедра философије! И упознавши те тамо, са каквим би истински братским загрљајима пожурио да те упозна! Ви сте изненађени овим и можда се насмејете. Шта ако ово објасним према изнетом ставу? Шта ако је барем могао да чује глас филозофије? Можда се изненадите, али не смејте се и не очајавајте. Верујте ми, не треба да очајавате ни због кога, а најмање због таквих као што сте ви. Има довољно примера како овај род птица лако побегне и одлети, на велико изненађење многих затвореника. Али вратимо се нашем послу. Почнимо да филозофирамо, Румун. Рећи ћу вам неке добре вести: ваш син је већ почео да студира филозофију. Ја га обуздавам да би, унапред изучивши потребне науке, стекао више снаге и чврстине. За сопствено упознавање са овим наукама, ако те добро познајем, не бој се. Желим ти само слободан ваздух. Јер шта да кажем о вашим природним даровима? Само да нису тако ретки код људи, као што су код вас непобитни! Остаће две потешкоће и препреке за откривање истине - али чак ни у вези њих немам неке посебне страхове за вас. Желим да не презиреш себе и не очајаваш да је нађеш, или да мислиш да си је већ нашао. Ако имате први, онда га накнадно такмичење може елиминисати. Често сте били љути на академике — што сте више били љути, мање сте их проучавали, али и што сте спремније тежили истини с више љубави. Дакле, уз вашу дозволу, ући ћу у такмичење са Алипијем и лако ћу вас уверити у оно што желим, макар колико је вероватно. Јер нећете видети саму истину док се у потпуности не посветите филозофији. Што се тиче другог, односно да можете да замислите да сте нешто нашли, иако сте нас оставили да тражимо и сумњамо, онда ако се у ваше увукло неко сујеверје, то ће, наравно, бити одбачено чим вам пошаљем неку врсту такмичења између нас „На граници“, или чим будем разговарао са вама лично. Тренутно, све што радим је да се чистим од лажних и штетних мишљења. Стога, не сумњам да сам ја боље од вас. Постоји само једна ствар на којој завидим твом богатству - да ти једини користиш мог Луцилија. Али можда сте и љубоморни што сам то назвао својим? Али зашто бих, међутим, тражио да ми ублажиш чежњу за њим? Питај се за мене, јер је то твоја дужност. Кажем вам обојици: пазите да не мислите да знате било шта осим онога што сте учили, барем у оној мери у којој знате да један, два, три и четири заједно чине десет. И, истовремено, чувајте се да не дођете до закључка да истину нећете препознати у филозофији, или да се она никако не може спознати. Верујте мени, односно Ономе који каже: „Тражите и наћи ћете“ (Матеј 7,7), да не треба очајавати у знању, и да истина може бити јаснија од наведених бројева. Сада пређимо на предлог. Мало касно почео сам да се плашим да овај почетак неће прећи границу дозвољене, а мој страх није био без разлога. Јер мера је, без икакве сумње, божанска. Али ме је завела јер ме је пријатно водила. Бићу опрезнији када постанем мудар. 4. После претходног разговора, изнетог у првој књизи, нисмо се упуштали у спорове скоро седам дана, иако смо поново прочитали и анализирали само три Вергилијеве књиге. Међутим, током ових студија Лиценције се толико занео проучавањем поезије да ми се учинило потребним да га мало задржим. Јер није био вољан да дозволи да га од овог занимања одврати било која друга тема. Међутим, коначно, када сам, колико сам могао, хвалио светлост филозофије, он је, без принуде, почео да разматра питање академика које смо ми одлагали. Срећом, био је то тако ведар и леп дан да се чинило да је створен само за ту сврху, да лагано смири наше душе. Дакле, тог дана смо рано устали и провели неко време са сељанима, како то захтевају економске потребе и само доба године. Тада Алипије рече: „Пре него што чујем вашу аргументацију о академцима, замолићу вас да ми прочитате онај ваш говор који је завршен у мом одсуству, јер у супротном, пошто је одатле произашао разлог за ово такмичење, можда ћу или погрешити или ми је тешко да разумем суштину ствари. Када је то урађено и видели смо да је прошло скоро цело поподне, одлучили смо да се вратимо кући са терена. Истовремено, Лиценције је рекао: „Молим вас, немојте се трудити да ми пре ручка укратко поновите мишљење академика у целини, да из њега не изоставим ништа што би ми могло добро послужити. „Ако хоћете“, кажем, „и то тим спремније, јер ћете иначе, заокупљени овом мишљу, лоше вечерати. „Па“, насмејао се, „можете бити сигурни у вези овога: често сам приметио да многи, а посебно мој отац, што су забринутији, то гушће једу.“ Да, и ти сам, када сам размишљао о песничким метрима, да ли си уопште приметио да је моја преокупација оставила сто нетакнутог? И сам се, да признам, чудим: како се дешава да се са посебним апетитом наслањамо на храну баш када нам је душа усмерена ка нечему другом? А како да објаснимо да када су нам и руке и зуби заузети, душа влада нама? „Слушајте боље“, кажем, „податке о академицима; јер у супротном, заузети својим бројилима, нећете бити само у храни, већ и у стварима без бројила. Ако нешто кријем у прилог свом мишљењу, нека ме Алипије осуди. „Потребна вам је потпуна савесност“, приметио је Алипије, „јер када бих морао да се плашим да ћете нешто сакрити, тешко да бих успео да ухватим онога ко ме је свему томе научио. Штавише, уопште не сумњам да ваша мотивација да откријете истину не лежи у жељи за победом, већ у вашем срцу. 5. „Поступаћу у доброј вери“, кажем, „пошто ви имате право да то захтевате“. Академици сматрају да човек не може да постигне знање само о оним стварима које припадају области филозофије (Карнеадес је тврдио да му није стало до осталог); ипак, човек може бити мудар, а цео посао мудрих (као што си ти, Ликенције, тврдио у претходном говору) виде у потрази за истином. Из овога је следило да мудар човек не верује ничему: јер би он нужно погрешио (што је злочин за мудраца) ако би веровао у ствари које су сумњиве. А да је све сумњиво, не само да су рекли, већ и потврдили бројним доказима. Они су извели тврдњу да се истина не може схватити из познате дефиниције стоичког Зенона, да се може прихватити као истина оно што је душа перципирала тамо где је била, као што се не може сагледати тамо где није била. Кратко и јасније, то се изражава овако: истина се може спознати по оним карактеристикама које не може имати нешто што је лажно. Уложили су све своје напоре да докажу да је то апсолутно немогуће препознати. Отуда су се у одбрану таквог учења изнеле несугласице филозофа, обмане чула, снови и халуцинације и свакојаки софизами. А пошто су од истог Зенона научили да нема ничег недостојнијег од мишљења, врло су лукаво конструисали овај став: ако се ништа не може сазнати, а мишљење је врло недостојно, онда мудри никада ништа неће тврдити. То је изазвало велику мржњу против њих. Чинило се сасвим природним да неко ко ништа не афирмише не би ништа урадио. Чинило се да су академици портретисали свог мудраца, за кога се сматрало да ништа не афирмише, који увек спава и избегава било какве дужности. Да би то избегли, увели су појам вероватног, који су називали и истиноликим, и почели да тврде да мудар човек ни на који начин не престаје да испуњава своје дужности, јер зна шта да следи, али је истина од њега скривена или зато што је заклоњена неком природном тамом, или зато што се не издваја од мноштва сличних ствари. Међутим, велику активност мудрих називали су и самим уздржавањем и, такорећи, оклевањем у поверењу. Чини ми се да сам укратко изнео све како си ти, Алипије, хтео, и никако нисам одступио од твог захтева, односно поступио, како се каже, добронамерно. Ако то није рекао онако како јесте, или није рекао нешто, онда је то учинио нехотице. Оно што је изражено у доброј вери према најбољем разумевању. На превареног човек треба да гледа као на онога кога треба поучавати, а на преваранта као на онога кога се треба бојати: за прво од њих је потребан добар учитељ, а за друго опрезан ученик. Тада Алипије рече: „Веома сам вам захвалан што сте задовољили Лиценсија и скинули са мене тежак терет. Јер није требало да се толико плашите да нешто не кажете. Ради тестирања мене (јер како би другачије?), колико бих, да је потребно да те осудим за било шта? Будите тако љубазни да објасните оно што недостаје не толико питању колико самом испитивачу: која је разлика између нове Академије и древне? "Признајем", одговорио сам, "ово је досадна ствар." Учинићете ми услугу (јер не могу да порекнем да је релевантно ово што помињете) ако се, док се мало одморим, потрудите да издвојите ове школе преда мном и објасните настанак нове Академије. „Помислио бих“, осмехнуо се, „да сте решили да ме обесхрабрите од вечере, да вас у последње време нисам више уплашио Лиценције, због чега нас је његов захтев натерао да му тачно пре вечере разоткријемо све што је у овоме збуњивало. Али када је хтео да настави, мајка је почела да нас зове на вечеру тако упорно да није било времена за разговор. 6. После ручка вратисмо се на ливаду. Алипије је рекао: „Послушавам твоју казну и не усуђујем се да одбијем. И ако ми ништа не промакне, бићу захвалан за ово и вашем учењу и свом сећању. Ако случајно погрешим, ти ћеш исправити грешку да се убудуће не бих плашио оваквих наређења. По мом мишљењу, до раскида није толико дошло између саме нове Академије и античке, већ су га изазвали стоици. То што је ново питање које је Зенон увео морало да се реши и о њему се још не треба сматрати раскидом. Сматра се да идеја о немогућности адекватне перцепције, не без разлога, припада умовима древних академика, иако се, наравно, тада није сматрала тако фундаменталном. То се може доказати позивањем на ауторитет самог Сократа, Платона и других древних људи, који су сматрали да су до тада могли да се сматрају осигуранима од грешака само док слепо не верују утисци; међутим, они нису уводили намерне дискусије о овој теми у своје школе и никада нису стављали у први план питање да ли се истина може или не може сагледати. Када је Зенон то оштро и свеже изрекао и почео да тврди да се ништа не може знати осим онога што је толико истинито да омогућава да се разликује од лажног по знацима који су му очигледно различити, и да мудар човек не треба да се повинује утврђеним мишљењима, тада је, чувши за ово, Архиселај почео да пориче могућност да човек открије било шта у том истом тренутку свог живота, и деструктивно вођење мишљења. Из овога је извео закључак да се ничему не треба веровати. Али када је ситуација била таква да је античка Академија изгледала пре ојачана него ослабљена нападима, појавио се Филонов слушалац, Антиох, који је, по мишљењу неких, више љубитељ славе него истине, изазвао је непријатељски сукоб мишљења између две Академије. Он је рекао да нови академици покушавају да уведу нешто необично и потпуно страно начину размишљања старих. Позвао се на сведочења античких физичара и других великих филозофа, а напао је и саме академике, који су тврдили да следе оно што је истина, иако су признали да не знају саму истину. Прикупио је и доста других доказа, које у овом тренутку не сматрам потребним да износим. Највише од свега бранио је идеју да мудри могу сагледати истину. Такво је, по мом мишљењу, било неслагање између нових и античких академика. Ако је било другачије, замолићу вас да Лиценце, и све нас, детаљније упознате са овом темом. А ако је тако, како сам успео да пренесем, онда наставите такмичење које сте започели. „Колико си задовољан, Лиценције, нашим дужим говором него што сам очекивао?“ Јесте ли чули какви су ваши академци? Он је, скромно и помало узбуђен због овог обраћања њему, одговорио: „Жао ми је што сам тако упорно приговарао Тригецију да се благословени живот састоји у проучавању истине. Само ово питање ме толико брине да сам скоро јадан, а вама се заиста мора чинити ако имате човекољубља у себи. Али зашто ја, апсурдни, мучим себе и друге? Плашим ли се нечега, имајући подршку у самој праведности мишљења које се брани? Шта год да је, препустићу се само истини. „Да ли вам се свиђају“, кажем, „нови академици?“ „Дакле, по вашем мишљењу, они су сазнали истину?“ Онда је он, спреман да одмах пристане, али приметивши Алипијев осмех, постао опрезнији, помало се збунио, а затим рекао: „Да ли је тачно“, кажем, „по вашем мишљењу оно што су академици учили?“ Поново је дуго размишљао, а онда је одговорио: – Да ли је истина, не знам; али – вероватно. Јер не видим шта друго да пратим. – Знате ли да вероватну зову истином? – И, дакле, мишљење академика треба сматрати истинитим? "Сада вас молим", кажем, "да пажљиво слушате." Када би неко, видевши твог брата, почео да тврди да личи на твог оца, а да сам не познаје твог оца, зар ти не би изгледао луд и апсурдан? И после тога је дуго ћутао, а онда је рекао: – Ово ми не делује неприкладно. Када сам почео да му приговарам, узвикнуо је: - Молим вас, сачекајте мало! Затим, смешећи се, настави: – Реците ми, молим вас, да ли сте већ сигурни у своју победу? - Претпоставимо да сам сигуран; али из тог разлога не треба да напуштате одбрану свог мишљења, поготово што смо ово такмичење предузели ради вашег вежбања и да бисмо вашем уму дали флексибилност у споровима. - Да ли сам заиста читао академике, или сам толико упућен у науке, потпуно наоружани којима ми се супротстављате? „Чак ни они који су први почели да бране ово мишљење нису читали академике“, приметио сам. А ако вам недостаје учење и велика залиха информација, онда ваш ум не би требало да буде толико немоћан да, чак и не покушавши да приговорите, клонете од неколико мојих речи и питања. Али почињем да се плашим да би Алипије могао заузети твоје место раније него што бих желео. Имајући га за противника, сматраћу да моја позиција није тако сигурна. „Ох, кад би само“, одговорио је, „већ сам био поражен, да бих коначно могао да чујем, а још боље да видим како размишљате: не могу замислити срећнији призор.“ Пошто хоћете све ово, такорећи, да спојите у једно, а не да излијете, јер са стилом хватате оно што вам испадне из уста и не дозвољавате, како се каже, да падне на земљу, а све вам се то може прочитати, онда када им то пред очи прикажу они међу којима се води разговор, да ли ће им ово одлично надметање испунити душу посебном добром, али ја ћу то сигурно испунити – али ја ћу сигурно’. "Хвала", рекао сам. „Али ова ваша неочекивана радост натерала вас је да непромишљено кажете да вам се срећнији призор није могао представити. Шта ако видите свог оца, који, после тако дуге жеђи, падећи са већим жаром за филозофију него било ко други, почне да размишља и расправља са нама о томе? Лично, сматраћу себе у овом тренутку најсрећнијим међу смртницима. А ти, како ћеш се осећати? Ту је пролио сузе, а кад је опет могао да проговори, дижући руке и очи ка небу, рече: ? - Када ћу, о Боже, да видим ово? Али никако не смемо губити наду у Тебе. Неко време смо сви, заборавивши на тему нашег такмичења, били спремни да се препустимо сузама, али, савладавши узбуђење и дошавши себи, рекао сам: „Охрабри се и скупи снагу, коју сам ти, будућем браниоцу Академије, раније саветовао да се опскрбиш – не да би ти, наравно, дрхтање обузимало удове и пре звука трубе, или да би из жеље да погледаш туђе одмах пожелео да се предаш. Тада Тригеције, приметивши да су нам се лица већ довољно разведрила, рече: - Зашто достојном човеку не пожелимо да га Бог разуме пре него што и сам почне да му се моли за то? Само веруј, Лиценције, јер кад не нађеш шта да одговориш, а ипак желиш да будеш победник, чини ми се да си маловерна особа. Смејали смо се, а Лиценције је одмах узвратио: – Хајде, блажени наш, причај нам како не само да не налазиш истину, него је нећеш ни тражити! Када нас је ова заиграна свађа између младића све обрадовала, рекао сам: - Удубите се у питање и поново идите истим путем са већом, ако можете, чврстином и снагом. „Спреман сам“, одговорио је, „колико могу. Претпоставимо да је онај који гледа мог брата чуо кроз глас да личи на свог оца; да ли се може назвати лудим или апсурдним? „Али, барем“, кажем, „да ли се неко може назвати глупим?“ - Никако. Осим ако би тврдио да то зна. Ако прихвати само као вероватно оно што се проширило, не може му се замерити никаква непромишљеност. – Добро, хајде да се задржимо мало на овој теми и замислимо да се све ово дешава пред нашим очима. Нека особа коју замишљамо, ко год да је, стоји овде. Рецимо да долази твој брат. Човек пита: "Овај дечак, чији је он син?" Они му одговарају: „Неки Румун. На то је он: "Како је сличан свом оцу! Какве су истините гласине допрле до мене о овоме." У исто време би ти или неко други питао: „А ти, драги човече, знаш ли румунски?“ „Не, не знам“, одговара он, „међутим, овај дечак ми делује веома сличан њему“. Да ли би неко могао да се уздржи од смеха овоме? „Дакле“, кажем, „видите сами шта следи одавде“. – Већ дуго гледам ово, али желим да чујем овај закључак од вас. Када сте ухваћени у кавезу, морате нахранити ухваћеног. - Зашто не извући закључак? Сам случај говори да се на исти начин треба смејати својим академцима, који за себе кажу да у животу следе оно што је истина, а да притом не знају шта је сама истина. 8. Тада Тригеције рече: – Чини ми се да је разборитост академика далеко од тога да личи на глупост особе коју сте увели. Они разумним путем стижу до онога што називају истинољубивим, али овај, апсурдни, вођен је самим гласинама, чији је смисао најбезначајнији. „Зар не би био још апсурднији“, кажем, „да је рекао: „Иако му не познајем оца, а до мене нису дошле гласине да наводно личи на свог оца, ипак ми личи на оца“. - Заиста, смешније, али зашто је ово? – И на то да су ови исти као они који кажу: „Иако не знамо истину, оно што видимо није као оно што не знамо“. „Додају реч „вероватно“, приметио је Тригеције. – Шта мислите под овим? Зар не поричете да су говорили о ономе што је истина? "Рекао сам ово да бих елиминисао сличност коју сте изнели. Јер чини ми се да је гласина потпуно неумесно увучена у наше питање. Академици нису веровали ни у људске очи, иако се причало да их има не само на хиљаде, како песници замишљају, већ и са монструозним ђацима. Међутим, какав сам бранилац Академије, да ли ви то заиста желите да ме увучете?" његов долазак ти доноси славље да га се ниси узалудно плашио. „Заиста бих волео, колико ми снага дозвољава, да донекле помогнем страни коју браните, ако не због вашег неуспеха, који ме, као лош знак, збуњује. Међутим, ако ме нада не превари, лако ћу избећи ову опасност. Охрабрује ме чињеница да је садашњи непријатељ Академије преузео на себе одговорност Тригеција, који је скоро већ био поражен, али који се сада у вашим мислима вероватно већ претворио у победника. Више се плашим да нећу моћи да избегнем прекор и да занемарим напуштену дужност и бесрамно преузмем нову. Претпостављам да нисте заборавили да ми је поверена судијска одговорност. - То само по себи, и ово по себи. Молимо вас да се неко време сматрате приватном особом. „Ако хоћете, јер, желећи да избегнем бестидност или немар, упао бих у мрежу поноса, најгорег порока, ако бих се части коју сте ми указали дуже него што дозвољавате. 9 . Дакле, волео бих да ми, строги оптужитељ академика, објасните одговорност коју сте преузели, односно у одбрани кога нападате? Јер бојим се да побијањем академика хоћете да докажете да сте и сами академик. „Претпостављам да добро знаш“, одговорио сам, „да постоје две врсте оптужби. Ако је Цицерон из скромности рекао да је он само Вересов тужитељ јер је желео да буде бранилац Сицилијанаца, онда из овога не следи да онај ко некога оптужује, нужно брани другог. – Лакше је грдити него афирмисати. Имате ли своје одређено мишљење о овом питању? „На ово је“, кажем, „лако одговорити, посебно за мене, за кога такво питање није неочекивано“. О свему томе сам већ разговарао сам са собом, дуго размишљао. Зато, слушај, Алипије, оно што верујем да ти већ добро знаш: ја уопште не желим да се ово такмичење предузима ради такмичења. Довољно је што смо себи дозволили предигру са овим младићима, у којој се филозофија као да се љубазно шалила са нама. Оставимо дечје бајке по страни. Реч је о нашем животу, о правима, о души, која сања да савлада непријатељство свих лажи, и сазнавши истину, како да се врати у крај своје отаџбине, победивши пожуде и спојевши се са уздржањем, као са супружником, да царује, обезбеђујући повратак у рај. Да ли разумете шта желим да кажем? Дакле, све то на страну. Обуку у ратовима препустићемо мом мужу, љубитељу рата. Ако сам икада нешто најмање од свега желео, то је било да се нешто појави између оних који су дуго живели са мном и често расуђивали са мном, због чега би се отворило нешто као нова борба. Хтео сам да писмено запишем оно о чему смо често расправљали међу собом, ради сећања, што није поуздан чувар нагађања; а уједно и тако да младићи науче да пажљиво слушају и стекну искуство у нападу и одбрани. Дакле, зар не знате да још увек немам ништа истинито на чему бих се могао задржати у својим мислима, а аргументи и резоновања академика ме спречавају да тражим ову истиниту ствар? Не знам како, али пробудили су у души „вероватноћу” да човек не може да пронађе истину. То ме је учинило лењим и потпуно непажљивим; и нисам смео да тражим оно што најпроницљивијим и најученијим људима није суђено да нађу. Стога, осим ако се прво не уверим да се истина може наћи (пошто су ме скоро убедили да се не може наћи), не усуђујем се да тражим, и немам шта да браним. Вратите своје питање, ако желите, и да боље размислимо међу собом, што духовитије, да ли се истина може пронаћи? Чини ми се да већ имам много у прилог свом мишљењу, у коме покушавам да нађем ослонац за себе против учења академика, иако између њих и мене и даље нема друге разлике осим следеће: чинило им се вероватним да се истина не може наћи, али мени се чини вероватним да се може наћи. Непознавање истине или припада мени, ако су се претварали, или подједнако њима и мени. 10. Тада Алипије рече: „Сада ћу без страха прећи на посао, јер видим да нећете бити толико оптуживач колико помоћник. Али да не бисмо више избегавали ствар, прво се побринемо, молим вас, да по овом питању, које су ми предали у наслеђе они који су се повукли пред вама, немамо спора око речи. Заиста, према вашим упутствима, често смо, користећи Цицеронове речи, такав спор називали најсрамнијим. Ако се не варам, када је Лиценције рекао да му се допада идеја академика о вероватноћи, питали сте (и он је без оклевања потврдио) да ли зна да се та вероватноћа код њих назива истинитошћу. Добро знам да вам позиције академика нису туђе, јер су ми познате од вас. Ако су, као што рекох, импресионирани вашим мислима, зашто онда јурите за речима, не разумем. „Верујте ми“, одговорио сам, „да овде велика противречност није у речима, већ у самој ствари“. Не сматрам да су ови мужеви они који ствари не могу звати правим именом. Али чини ми се да су ове речи изабрали да би, с једне стране, сакрили своју мисао од глупљих, а с друге, да би је разјаснили проницљивијим. Зашто и како ми се чини, објаснићу прво размотривши шта су, по општем мишљењу, исказали као непријатељи људског знања. Дакле, веома сам задовољан што се наш данашњи разговор дотакао ове теме: ово ће са довољном јасноћом утврдити о чему се разговара између нас. По мом мишљењу, ти људи су били озбиљни и разумни. Ако постоји нешто против чега ћемо сада расправљати, то ће бити против оних који су академике сматрали непријатељским према откривању истине. Али немојте ни мене сматрати заплашеним. Радо ћу се наоружати против њих ако су искрено бранили оно што читамо у њиховим књигама, а не да крију своје мисли, како се нека света истина не би безобзирно издала нечедним и наизглед рђавим умовима. Урадио бих ово данас да нас залазак сунца није натерао да се вратимо кући. Ово је био крај такмичења тог дана. 11. Сутрадан, иако је време било ништа мање пријатно и мирно, дуго нисмо могли да се ослободимо домаћих задатака. Већи део дана провели смо углавном у дописивању и изашли на ливаду када до вечери није остало више од два сата. Изванредна ведрина неба нас је мамила и заиста смо желели да имамо времена да се сунчамо бар у зрацима пре заласка сунца. Када смо пришли нашем омиљеном дрвету и стали, рекао сам: „Пошто данас нема времена да се бавимо важним питањем, волео бих, младићи, да ме подсетите како је Алипије јуче одговорио на питање које вас је збунило. – Толико је једноставно да није тешко запамтити. Колико сам разумео, саветовао ти је да се не свађаш око речи када је ствар очигледна. „Да ли сте разумели довољно“, кажем, „шта ово значи?“ "Чини ми се", одговорио је, "разумем шта ово значи; али вас ипак молим да ми објасните. Често сам од вас чуо да домаћини такмичења могу да наставе да се свађају око речи када нема места за расправу о тој теми. Међутим, ово треба нијансираније објашњење него што могу да понудим. "У том случају слушајте", кажем, "шта је то." Академици називају вероватним или истинитим оно што нас може навести да делујемо без поверења. Кажем „без поверења“ у смислу да оно што радимо не сматрамо истином, већ то чинимо. На пример, ако би нас неко питао да ли ће после јучерашње блиставе ноћи без облака изаћи ведро сунце, мислим да бисмо одговорили да не знамо, али изгледа да јесте. „Тако нам се, кажу академици, чини све што називамо вероватним или истинитим. А ако желите да то назовете другачије, па, нећемо се свађати. Нама је довољно ако добро разумете шта говоримо, односно које ствари називамо овим именом. Јер постаје мудар човек не бити творац речи, већ истраживач ствари.” Да ли сте сада довољно разумели како су те играчке којима сам вас ја заокупио избачене из мојих руку? Када су обојица одговорили да разумеју и замолили ме да наставим, рекао сам: – Мислите ли да је Цицерон, коме припадају ове речи, био толико сиромашан у познавању латинског језика да је давао недовољно прикладна имена предметима о којима је размишљао? – Већ смо одлучили да не покрећемо празне спорове око речи, поготово што је тема јасна. Зато се боље побрините за одговор ономе ко се заузео за нас. - Сачекајте, молим вас; Чини ми се да сам приметио нешто из чега произилази да не треба да дозволите да вам се тако олако одузме тако важан аргумент. Затим, дубоко замишљен и после кратког ћутања, настави: – По мом мишљењу, нема ничег нескладнијег него тврдити да се неко ко не зна шта је истина руководи оним што је истинолично. Ни поређење које си направио ми не смета. Када би ме заиста питали да ли је тачно да са овом ведрином неба неће падати киша, одговорио бих да је тачно јер не поричем да знам нешто тачно. Тако да знам да ово дрво не може одмах да постане сребро, и потврђујем, без икакве самообмане, да знам многе ствари које су истините, за које сматрам да су сличне ономе што ја називам истинским. Али ти, Карнеаде, или нека друга грчка куга, да би поштедео своју (јер зашто бих оклевао да пређем на страну онога коме, будући да сам заробљеник, дугујем послушност по праву његове победе?), ти, који тврдиш да не знаш ништа истинито, откуд ти ова истинољубива? Кажете да му не можете дати друго име? У овом случају, немамо потребе да тумачимо са неким ко не може да говори. „Ни ја“, рекао је Алипије, „не бојим се дезертера, а још мање Карнеада, кога си ти, не знам, из младалачке или детиње лакомислености одлучио да бациш клевету него стрелу. Јер у потврду његовог мишљења, које је он изнео по свој прилици, било би му довољно и следеће: колико смо далеко од сазнања истине, и ти сам можеш послужити као велики доказ за то, јер си једном малом примедбом толико избачен са свог места да више не знаш где да станеш. Али хајде да ово одложимо за неки други пут, уз ваше знање које вам је, према вашим недавним речима, импресионирано о овом дрвету. Иако сте већ прешли на другу страну, морате пажљиво размотрити оно што сам управо рекао. Као што верујем, још нисмо дошли до питања да ли се истина може пронаћи, али на самом прагу моје одбране, у којој сам те видео како падаш и ничице на земљи, нашао сам за сходно да упишем само једно: оно што је тачно, или вероватно, или названо неким другим именом, које академици сматрају довољним за себе, не треба тражити. Јер ако се чините да сте одличан трагач за истином, то ме се још не тиче. После, ако ми не узвратиш незахвалношћу, можда ћеш ме томе научити. 13. Пошто се Лиценције плашио Алипијевог напада, рекао сам: „Ти си, Алипије, све изразио, осим како треба уразумити оне који не знају да говоре. "Сви већ одавно знају, а сада је довољно доказано и вашим наставним радом, да сте вешти на речима. Зато бих желео да ми прво објасните у коју сврху сте извршили ово испитивање. Ако је, како ја мислим, било непотребно, онда је било утолико више непотребно одговарати ако је то била нека сврха на уму, али нисам могао да вас замолим да не разумете одговорност ментора да се тада не трудим. „Сећаш се“, одговорио сам, „да сам јуче обећао да ћу касније причати о познатим речима“. Али сад ме ово сунце тамо убеђује да играчке разложене за децу сакријем у кутије, тим пре што сам их изложио више за декорацију него за продају. Сада, пре него што мрак, уобичајени покровитељ академика, преузме наш стил, желео бих да са потпуном јасноћом утврдим између нас питање за чије разматрање ћемо морати да устајемо рано ујутру. Зато вас молим да ми одговорите: да ли мислите да су академици прецизније разумели истину, али нису хтели да је безобзирно одају неуким или нечистим душама? или су тако мислили, како се наводи у њиховом резоновању? - Да су говорили искрено, то ћу темељно доказати. Колико се из књига може закључити, ви боље од мене знате да су обично речима откривали своје мишљење. А ако ме питате за лично мишљење, онда мислим да истина још није пронађена. Додаћу чак (иако сте питали за академике) да се то по мом мишљењу не може наћи, и то не само на основу мишљења које је укорењено у мени – као што сте ми скоро увек замерали – већ и на основу ауторитета многих познатих филозофа, пред којима је, не знам, да ли је то наша слабост или је то наша слабост или њихов увид већ не треба да се сагнемо, иако нас увид већ не треба уверити. „То је оно што сам желео“, одговорио сам. - Јер сам се плашио да ваша конкуренција не би остала једнострана ако бисте били истог мишљења као ја; јер тада не би било никога на другој страни ко би га подстицао да заузме предмет како би га што боље испитао. Ако би се то десило, био сам спреман да вас замолим да станете на страну академика како би изгледало да не само да се свађате, већ сте заправо били уверени да се истина не може сазнати. Дакле, између нас разговарамо о томе да ли је вероватно, на основу доказа које они пружају, да се ништа не може уочити и да се ничему не треба веровати? Ако ово докажеш, добровољно ћу попустити. Али ако сам у стању да докажем да је много вероватније да мудра особа може доћи до истине, а исто тако то поверење не треба увек бити елиминисано; онда вам, верујем, неће остати разлог зашто се не замарате мојим мишљењем. „Када су се он и сви присутни сложили са тим, вратили смо се кући, у вечерњи сумрак. 1. Када смо сутрадан заједно седели у купатилу (било је облачно, што је одвраћало никога од одласка на ливаду), почео сам свој говор овако: „Мислим да је свима присутнима јасно о којој теми ћемо разговарати. Али, пре него што почнем да износим своје ставове, молим вас да послушате нешто о нади, о животу, о нашој судбини, што не скреће са теме. Сматрам да тражење истине није празно ни сувишно, већ неопходна и наша најважнија дужност. У томе се слажемо са Алипијем. Јер други филозофи су мислили да су то нашли њихови мудраци, али су академици за свог мудраца рекли да је морао да га тражи са највећим напором, и да је то марљиво радио. Али пошто је било скривено, нечим замагљено, или се није истицало, помешано са нечим другим, прихватио је као правило живота оно што је сматрао вероватним или истинитим. Ово је уследило као последица вашег претходног размишљања. Јер, пошто су једни тврдили да човек постаје блажен када се истина пронађе, а други – када се само пажљиво тражи, онда нико од нас не сумња да ништа не треба стављати изнад ове дужности. Дакле, молим вас, реците ми, шта мислите какав сам дан провео јуче? Бар си успео да се препустиш студијама. За тебе, Тригеције, уживао се Вергилијевим делима, а Ликенције је имао разоноду да компонује поезију, на коју се толико завукао да сам углавном због њега сматрао потребним да уђем у овај разговор, како би филозофија (за сада је време за то) узела и утврдила у његовој души супериорност, не само над сваком другом поезијом. 2. Али, молим вас, реците ми, зар вам није било жао мене, који сам претходно вече легао у кревет с мишљу да устанем само да решим одложено питање и ни за шта друго, био је суочен са толико неодложних кућних послова да сам, потпуно заокупљен њима, једва одвајао последња два сата дана за одмор? Зато сам увек мислио да мудром човеку ништа није потребно, али да би постао мудар, богатство је веома потребно. Али Алипије, можда, има другачије мишљење? „Не знам тачно колико права асимилирате са богатством. Ако да бисте презрели богатство, сматрате да је само богатство неопходно, онда се слажем са вашим мишљењем. Али ако богатству доделиш једино што можеш, само уз њену наклоност, да задовољиш неопходне телесне потребе, онда ја мислим другачије. Јер у овом случају, још не мудра особа, већ само жедна за мудрошћу, може, и уз супротстављање среће и против њене воље, узети оно што препознајемо као неопходно; или ћемо морати да признамо да она доминира целим животом мудраца, пошто сам мудар не може а да не треба оно што је потребно телу. „Дакле, ви тврдите“, кажем, „да је богатство неопходно за онога ко воли мудрост, али у односу на мудре то поричете.“ „Ствари не штети понављањем исте ствари“, одговорио је он, „али ја ћу вас заузврат питати: мислите ли да богатство на било који начин доприноси вашем презиру?“ Ако тако мислите, онда ћу рећи да је ономе ко је жедан мудрости потребна срећа на сваки могући начин. „Мислим да ће захваљујући њој постати такав да ће моћи да је презире, а то не представља никакву недоследност. Јер исто тако, када смо мали, потребне су нам мамине груди, које нам омогућавају да касније живимо и будемо здрави без њих. „Наша мишљења“, одговорио је, „ако се разумемо, поклапају се“. Али неко може помислити да је потребно прецизније назначити да нас и богатство и груди терају да презиремо не саме груди или богатство, већ нешто друго. „Није много посла“, кажем, „да употребим још једно поређење“. Као што нико не може прећи Егејско море без брода, или било ког другог превозног средства, или уопште (не искључујући самог Дедала) без икаквог алата за то прилагођеног, или без икакве најтајније снаге, чак и ако је, претпостављајући само то да се постигне, био спреман да напусти и презре све чиме је прешао, тако је истина за свакога ко би стао на земљу и пожелео да стане на земљу и мирно тло је, по мом мишљењу, неопходно да би се остварила жеља за богатством, јер он то неће моћи ако је, на пример, слеп и глув, а то је у власти среће. Али када је то постигао, иако му се чинило да су му неке ствари везане за здравље тела биле потребне, несумњиво су му биле потребне не да би био мудар, већ да би живео међу људима. „А по мом мишљењу, ако је неко слеп и глув, чак има право да презире и потрагу за мудрошћу и сам живот, за који се мудрост тражи. „Међутим, пошто је наш живот у власти богатства и пошто само жив човек може бити мудар, зар не треба да признамо да нам је потребна његова заштита да бисмо достигли мудрост?“ „Али ако је мудрост“, приметио је Алипије, „потребна само онима који живе, а чим се живот заврши, више нема потребе за мудрошћу, онда се у односу на наставак живота и богатства уопште не плашим“. Јер ја желим мудрост онолико колико живим, а не онолико колико желим да живим онолико колико желим мудрост. Стога, ако ми срећа одузме живот, уништиће и разлог да тражим мудрост. Дакле, немам ништа што бих, да бих био мудар, желео заштиту богатства или се плашио његових препрека. Па, шта кажеш на ово? „Зар не мислите да за некога ко воли мудрост, срећа може да створи препреке за постизање мудрости, чак и ако му не одузме живот?“ „Не, не мислим тако“, одговорио је. 3. „Волео бих“, кажем, „да ми објасниш која је, по твом мишљењу, разлика између мудраца и филозофа?“ „Верујем“, одговорио је он, „разлика између мудрог човека и онога који воли мудрост је само у томе што мудар човек има извесно разумевање оних ствари за којима онај ко воли мудрост има само страствену жељу. -Каква је ово ствар? - питам. „На пример, чини ми се да је једина разлика између њих у томе што један зна мудрост, док други само жели да зна. – Ако ово знање замишљате у скромним границама, онда сте рекли исто, само јасније. „Без обзира које границе за то одредим, сви признају да знање не може бити знање о лажним стварима.” „Овај пут,“ одговорио је, „чинило ми се неопходним да предусловим резерву како у случају мог брзоплетог пристанка ваш говор не би довео до лаких напада на мене по таквим основним питањима. „Заиста“, кажем, „нисте ми оставили место где бих могао да усмерим свој напад. Ако се не варам, већ смо дошли до самог краја, који сам дуго припремао. Дакле, како сте суптилно и тачно рекли, између оних који воле мудрост и мудрих, постоји само та разлика што први воли, а други је већ савладао учење мудрости (зато сте одлучили да употребите познати израз – „нека асимилација“); али онај ко ништа није учио не може савладати учење, а онај који ништа не зна ништа није научио, и нико не може знати шта је потребно. То значи да мудар човек зна истину, јер сте и сами препознали да учења мудрости припадају његовој души. „Не знам у којој мери бих био бестидан“, рекао је, „када бих хтео да порекнем да сам у мудрима препознао овладавање и истраживање ствари божанских и људских. Али зашто вам се чини да је савладавање проналажењем само вероватног немогуће, не разумем. - Али слажете се са мном да нико не зна шта је лаж? - Вољно. „У том случају“, кажем, „да ли сте заиста спремни да тврдите да мудар човек не познаје мудрост?“ „Зашто све сводите на то да му се само чини да познаје мудрост?“ "Дај ми", кажем, "своју руку." Ако се сећате, јуче сам обећао да ћу управо то учинити, и веома ми је драго што вам нисам извукао овај закључак, већ сам га од вас добио потпуно спреман. Рекао сам да је разлика између мене и академика у томе што им се чини вероватним да се истина не може сазнати, али ми се чини да иако још није пронађена, могу је пронаћи мудри. Сада, одговарајући на моје питање – да ли мудар човек заиста не познаје мудрост – рекао си: „Њему се чини да зна. Али шта из овога следи? – приметио је. „Јер,“ кажем, „ако му се чини да познаје мудрост, онда му се не чини да мудар ништа не зна“. Или, ако мудрост није ништа, докажите то доказима. Мислио сам да смо заиста дошли до краја; баш у време кад си пружио руку видим да смо се максимално раздвојили и јако разишли. Наиме: јуче се чинило да је међу нама настао спор само око тога да ли мудар човек може да постигне сазнање истине; Ти си тврдио, ја сам то порекао. Сада сам направио, по мом мишљењу, једини уступак да се мудром човеку може учинити да је схватио мудрост у вероватним стварима. Али мислим да нико од нас не сумња да под овом мудрошћу подразумевам проучавање божанских и људских ствари. „Само зато што покушавате да избегнете“, осмехнуо сам се, „не значи да сте успели. Чини ми се да се свађате ради свађе. А пошто добро знате да ови младићи још увек једва разликују оштроумност и суптилност у пресудама, искориштавате неискуство судија да говорите колико хоћете, а да не наиђете на неодобравање било кога. Уосталом, мало пре овога, на моје питање да ли мудрац зна мудрост, рекли сте да му се чини да зна. Али свакоме ко мисли да мудар познаје мудрост, не може му се учинити да мудар не зна ништа. Човек не може да се противи овоме осим ако не одлучи да тврди да је мудрост ништа. Из овога је испало да се теби чини исто што и мени; Чини ми се да мудрац нешто зна; Претпостављам да исто важи и за тебе, који си рекао да се мудрима чини да мудри знају мудрост. „Мислим да не желим толико ја да увежбам своје способности колико ви, и веома сам изненађен због тога, јер вам није потребна никаква вежба на ову тему. Можда сам слеп, али чини ми се да постоји разлика између изгледа да знам и сазнања, између мудрости засноване на истраживању и истине. Рекли смо обоје; али како се све скупа не разумем. Онда сам ја, пошто смо већ позвани на вечеру, рекао: „Несрећан сам што сте тако тврдоглави, јер или обоје не знамо шта говоримо, и у том случају треба да покушамо да уклонимо такав стид са себе, или ће неко од нас знати да би такође било срамотно игнорисати и занемарити. Зато ћемо се поново срести поподне. Јер у време када ми се чинило да је међу нама све готово, ти си чак и шакама користио. Сви су се овоме смејали, а ми смо отишли ​​кући. 4. Када смо се вратили, затекли смо Лиценција, чију жеђ Хеликон никада није задовољио, загонетног око композиције поезије. Скоро на пола ручка, иако се наш ручак завршио где је и почео, тихо је устао и ништа није пио. рекао сам му: „Искрено вам желим да створите поетско дело које сте замислили. То није зато што бих био посебно задовољан његовим завршетком, већ зато што те видим толико страсно занесеног да те само гађење може ослободити ове љубави, а она се обично појављује на крају. А после тога, пошто имате веома пријатан глас, волео бих да нам читате своје песме, а не да их, као у чувеним грчким трагедијама, певате, јер у овом случају смисао измиче не само слушаоцима, већ, често, и извођачима, који су упоређени са певањем птица у кавезима. Дозволите ми да вас подсетим, међутим, да би било лепо да се вратите у нашу школу, ако, наравно, „Хортензијус” и филозофија, којој сте у претходном разговору већ жртвовали најлепше клипове, имају за вас икакво значење у садашњем времену и која ће вас снажније од поезије распламсати до спознаје великих и плодоносних ствари. Али желећи на сваки могући начин да вас привучем овим наукама, које служе васпитању душа, бојим се да не упаднете у лавиринт, и скоро се кајем што сам обуздао ту вашу страст. Ликенције је поцрвенео и изашао да попије, делом зато што је осећао велику жеђ, али и зато што је то послужило као изговор да ме избегне, који би га могао много оштрије укорити. Када се вратио и сви су били спремни да слушају, почео сам овако: „Је ли истина Алипије да се не слажемо једни са другима око најјаснијег питања?“ "Нема ништа изненађујуће", одговорио је, "ако је за мене мрачно то је за вас, као што уверавате, сасвим очигледно; јер врло много ствари које су јасне другима могу изгледати јасније, као што нешто мрачно може другима изгледати најмрачније. Дакле, ако вам је ово заиста јасно, онда, верујте ми, постоји неко други за кога је оно што вам је јасно много јасније, а за некога ће бити мрачније, а за некога ће бити много мрачније. Али да ме више не бисте сматрали апсурдним, молим вас да ово буде јасније. „Молим вас, слушајте“, кажем, „пажљиво и одложите на неко време бригу да одговорите.“ Ако добро познајем себе и тебе, онда ако покушаш, брзо ћеш ме разумети. Зар ниси рекао, или ме је можда слух преварио, да се мудром чини да зна истину? Он је потврдио. „Оставимо овог мудраца“, кажем, „за сада“. Јеси ли мудар или ниси? „Уопште није мудро“, одговорио је. - Међутим, молим вас да ми одговорите шта ви лично мислите о мудром академику: да ли вам се чини да он зна мудрост? "Зар није иста ствар", упита Алипије, "изгледа да зна и зна; или, на крају крајева, није једно? Јер се бојим да ова несигурност може послужити једном од нас као средство против другог. „Ово се“, кажем, „обично назива Тусковом парницом, када, подносећи тужбу, покушавају да не сазнају шта може послужити да се то реши, већ да изнесу приговоре противној страни“. Овај наш славни Вергилије (да кажем нешто пријатно Ликенцију) у буколичким стиховима сасвим прикладно сматра рустичним и потпуно пастирским; Када један пита другога где је растојање до неба највише три лакта, он одговара: „Реци ми, у којим земљама расте цвеће које се назива краљевима?“ Али ти, Алипије, не сматраш ово за нас доличним, иако живимо у селу; Нека нас бар ове бање донекле подсећају на пристојност гимназија. Одговори, ако желиш, оно што те питам: мислиш ли да мудри академик зна мудрост? „Тако да, одговарајући на речи речима“, одговорио је, „не идемо предалеко, рећи ћу ово: чини ми се да он мисли да зна“. „Због тога“, кажем, „ваби се чини да он не зна“. Јер не питам шта вам се чини о ономе што се чини мудрим, него да ли вам се чини да мудри познају мудрост. На ово, по мом мишљењу, не можете одговорити ни потврдно ни негативно. „Ох, да је мени било лако као што је теби, или теби тешко као што је мени, онда не би био толико везан и не би се према овоме односио са икаквом надом.” Када сте ме питали шта ми се чини о мудром академику, одговорио сам: чини ми се да му се чини да познаје мудрост – одговорио сам тако да не бих брзоплето тврдио да знам, или да не бих рекао ништа мање брзоплето да он зна. - Пре свега, молим те, учини ми велику услугу, удостоји се да одговориш на оно што питам, а не на оно што се питаш. А онда, остави за неко време моју наду, која се, знам сигурно, тиче тебе не мање него твоје. На крају крајева, ако ме ухвати ово питање, одмах ћу прећи на вашу страну и окончаћемо спор. Коначно, отклонивши ову врсту стрепње коју примећујем код вас, задубите се пажљивије да бисте лакше разумели какав одговор очекујем од вас. Рекли сте да не потврђујете и не поричете (што је од вас захтевало питање које сам предложио) да не бисте пребрзо рекли да знате, а у ствари не знате; као да сам питао за оно што знаш, а не за оно што мислиш. Дакле, питам те овога пута јасније (ако је могуће јасније говорити): да ли ти се чини да мудар познаје мудрост, или му се не чини? „Ако се,“ одговори он, „може наћи прави мудрац, онда ми се чини да он познаје мудрост. - Дакле, разум вам говори да мора постојати мудар човек који није незналица мудрости; and this. Јер теби се другачије не чини. Али сад питам: може ли бити тако мудар? Ако може, може знати мудрост, и тада ће се сваки спор међу нама решити. Ако кажете да не може, питање више неће бити да ли мудар човек ишта зна, већ да ли неко може бити мудар. Пошто ово утврдимо, биће потребно оставити академике, и, колико је у нашој моћи, да ово питање вредно и пажљиво размотримо са вама. За њих је то била решена ствар, или боље речено, чинило им се да човек може бити мудар, али, у исто време, то знање не може бити човекова судбина. Зато су тврдили да мудар човек ништа не зна. Чини ти се да он зна мудрост; што у сваком случају уопште није исто што и не знати ништа. Истовремено, међу нама, као и међу свим старима и међу самим академицима, одлучено је да нико не може знати шта је лаж. Дакле, можете или доказати да је мудрост ништа, или признати да академици представљају тако мудру особу коју разум не дозвољава. 5. Дакле, остављајући их, да ли се слажете да истражите са мном да ли човек може да постигне такву мудрост о којој разум говори? Јер не треба и не можемо ништа друго назвати истинском мудрошћу. „Али чак и ако,“ приметио је, „дајем уступак који се толико трудите да постигнете, да мудри познају мудрост и да смо ми ментално схватили ово нешто што мудри могу уочити, ипак ми се чини да општа премиса академског силогизма у целини није оповргнута. По мом мишљењу, остаје им још простора да се бране, извесно колебање у поверењу није отклоњено, да би могли да нађу заштиту за своје мишљење у ономе што их сматрате пораженим. Говориће се и о немогућности знања и да не треба веровати ничему; па тврдња о немогућности опажања било чега, у коју су се са вероватноћом уверили кроз искуство скоро читавог свог живота и која им је сада овим закључком извучена (да ли због тупости мог ума или због његове стварне тежине, али ми се снага овог аргумента чини непобедивом), не може да их натера да одступе од свог разума ни на шта ни у чему не би требало да се слажу, јер они и даље не би требало да се слажу. Јер може се десити да ће једног дана они или неко други моћи да нађу нешто против овога што ће бити речено духовито и са вероватноћом; и да слику и, такорећи, неки одраз овога треба видети у чувеном Проте, за кога се каже да је обично био хватан, када га уопште нису хватали, и они који су га тражили никада га нису могли наћи, осим по неком божанском упутству. Ако се таква назнака да и удостоји да нам открије ову истину, која је предмет толиких напора, онда ћу их и против њихове воље, за коју не претпостављам, признати као поражене. „Ствари иду тако добро“, кажем, „да не бих могао пожелети ништа боље. Јер молим вас да обратите пажњу на то колико и каквим речима је било изражено које су ми биле корисне. Прво, чини се да су академици већ толико поражени да им не преостаје друго средство одбране осим оног који је немогућ. Јер ко може на било који начин да разуме или верује да ће се побеђени, на основу онога чиме је побеђен, представити као победник? Онда, ако и даље имамо неку тачку спора са њима, није да они кажу да се ништа не може знати, већ да тврде да ништа не треба веровати. Дакле, сада смо се договорили. Јер и мени као и њима изгледа да мудри познају мудрост. Саветују само да се уздрже од поверења, кажу да им се то само чини; али да знају, како ја за себе кажем да знам, они никако не знају. Кажем и да ми се чини ово или оно, јер сам глуп, као и они, ако не знају мудрости. Али ипак мислим да нешто морамо афирмисати, односно истину. Питам их да ли то негирају, тј. да ли верују да истини не треба веровати. Они то никада не говоре, али тврде да се она не може наћи. Дакле, у овом случају они имају делимичног савезника у мени, јер ја, као и они, не одбацујем, па самим тим нужно сматрам да се са истином треба сложити. Али ко ће то, кажу, доказати? Овај пут нећу да се расправљам са њима. Мени је довољно да је невероватно да мудар човек ништа не зна, да их не би терали да тврде глупости као што је да је мудрост ништа, или да мудар не зна мудрост. 6. Питао си, Алипије, ко може да покаже истину; и трудићу се на све могуће начине да се сложим са тобом око овога. Само нека божанска сила, рекли сте, може показати човеку шта је истина; оно је и кратко и, у исто време, побожно. У овом нашем спору нисам чуо ништа пријатније, озбиљније, вероватније, и ако је, како верујем, божанска сила својствена овоме, истинитије. И у самом твом помену Проте, каква узвишеност ума, каква тежња ка највишој врсти философије! Овај Проте (запазите, младићи, да филозофија песнике уопште не сматра презирним) представља се као слика истине. У стиховима, кажем, Протеј показује и представља персонификацију истине, којом нико не може да овлада ако, преварен лажним сликама, ослаби или пусти мрежу знања. Лажне слике су оне које нас, према условима телесног живота, преко чула којима се служимо, одводе у завођење и обману у тренутку када је истина достигнута и, такорећи, већ у нашим рукама. Ово је трећа ствар која је мени корисна и за коју не налазим вредност. Јер мој најискренији пријатељ се слаже са мном не само у присуству вероватноћа у људском животу, већ иу самој религији; а ово је најјаснији знак правог пријатеља. Јер, по најпрецизнијој и најсветијој дефиницији, пријатељство је добронамерни и љубавни споразум у стварима људским и божанским. 7. Међутим, да аргументи академика не би изгледали као да шире маглу, или да се другима не би чинило да се поносно бунимо против ауторитета најученијих људи, међу којима нам Тулије Цицерон не може а да нам не буде посебно прирастао срцу, прво ћу, ако желите, ући у кратак аргумент против оних којима се горња истина види. Онда ћу, по мом мишљењу, показати који су разлог академици крили своје ставове. Дакле, Алипије, иако те видим потпуно на мојој страни, стани мало на њихову страну и расправљај се са мном. „Пошто си данас“, одговорио је, „изишао, како се каже, са добрим предзнацима, ја нећу ометати твоју потпуну победу и трудићу се, на твоју молбу, да станем на ову страну са већим смирењем; осим ако оно што намераваш да урадиш кроз питања не претвориш у монолог, да овим малим стрелицама не намучиш мене, већ потпуно заробљеног, као противник, твој противник. у нескладу са твојом човекољубљем. Приметивши да и други ово очекују, ја сам, као да правим нови увод, рекао: - Попуштам твојим жељама. И мада сам, после извесног труда на пољу реторике, очекивао да ћу у овој лаганој вежби наћи мало одмора, објашњавајући ствар више питањима него говором, међутим, узимајући у обзир да нас је, с једне стране, врло мало, па да нема потребе да говорим посебно гласно, што би било штетно по моје здравље, а са друге, да у овом стилу, зарад здравља, и ја сам одлучио да у овом стилу, зарад свог здравља, и ја сам решио да у овом стилу, зарад свог здравља, и да не дођем у узбуђеније стање духа од захтеване бриге о телу, изнећу, по вашој жељи, у непрекидном говору шта мислим. Али пре свега, узмимо у обзир једну околност којом се академски заљубљеници у навику посебно хвале. У Цицероновим књигама, написаним у одбрану ове доктрине, постоји један одломак који је, по мом мишљењу, представљен са невероватном духовитошћу, а по мишљењу других - са посебном снагом. Заиста, тешко је замислити да икога не би занимало оно што је тамо речено, а то је да мудром академику сви следбеници других секти који се сами себи чине мудрима додељују друго место, присвојивши прво, наравно, свако себи. Из чега можемо закључити да ће он с правом, по сопственом суду, бити први, који је, по суду свих осталих, други. Замислите какав је мудар стоик (јер је против њих углавном усмерена духовитост академика). И тако, ако питате Зенона или Хризипа ко је мудар, он ће вам одговорити да је мудар онај кога описује. Напротив, Епикур или неко други из супротне секте ће то порицати и инсистираће да су мудри највештији хватач задовољстава. Дође до свађе. Зенон виче, а цео такозвани портик диже узбуну да се човек не рађа ни за шта друго него за поштење, да својим сјајем привлачи душе к себи, без икаквог обећања било какве спољашње користи и без мамца за награду; а такозвано Епикурово задовољство је уобичајено само за звери и злочин је увлачити човека у комуникацију са њим. Али овај, напротив, призвавши из башта у помоћ наизглед слободну гомилу пијаних људи, под дејством вина, који траже некога да растргну неуређеним ноктима и храпавим језиком, проповедајући народу превасходну важност задовољства, пријатности, мира, насилно инсистира да без њих нико не може бити без њих. На њихову расправу случајно дође академик, саслуша обоје и свако га повуче на своју страну. Без обзира да ли се сложио са једном или другом страном, страна коју је напустио прогласила би га лудим, неуким и безобзирним. Али он ће пажљиво саслушати и једног и другог, а када га питају како му се чини, одговориће да сумња. После овога питајте стоика: ко је бољи, Епикур, који га проглашава лудим, или академик, који изјављује да треба више да размишља о тако важној теми? Нема сумње да ће академик бити више рангиран. Затим се окрени другом и питај кога више воли: Зенона, који га назива животињом, или Архесилаја од кога чује: „Можда говориш истину, али ја ћу ово пажљивије испитати. Није ли очигледно да Епикур целог такозваног портика сматра лудим, а академике, у поређењу са тим људима, скромним и разборитим? На тај начин Цицерон читаоцима представља најзабавнији спектакл у вези са свим сектама, као да показује да у њима нема никога ко, асимилујући за себе, што је сасвим природно, прво место, не би друго доделио ономе кога види не као одбацивача, већ само као сумњичавог. У том смислу нећу противречити Цицерону и не одузимам им никакву славу. Али неки с правом мисле да се Цицерон овде није шалио, већ је хтео да сакупи и представи у једном есеју неке манифестације бесмислица и празнине, које нису туђе лакомислености самих Грка. 8. Заиста, када бих желео да се борим против овог хвалисања, ништа ме не би спречило да са најнесумњивијом јасноћом покажем да је много мање зло бити незналица него неспособност било шта научити. Уосталом, ако би се овај хвалисави академик некоме указао као студент, не би могао да га убеди у оно што сматра да зна: једноставно би био исмејан. И сваки од могућих наставника ће неминовно доћи до закључка да никог од академика не може научити ничему, а они, пак, не могу ништа научити. Стога би на крају из свих школа били избачени не шипкама, што би било више ружно него болно, већ тољагама и моткама познатих грчких научника. Јер није тешко обратити се помоћи некој врсти херкуловог оружја циника против обичног чира. И ако сам одлучио да се с њима препирем због ове најнезначајније славе, која је за мене, иако филозоф, али још не мудар, веома оправдана, шта могу наћи што могу оповргнути? Замислимо да смо се академик и ја нашли у описаној дебати између филозофа. Свако, у зависности од околности, укратко износи своје мишљење. Питају Карнеадеса шта он мисли. Он одговара да сумња у то. Због тога га је сваки од њих стављао изнад осталих. И стога је све изнад свих осталих. Слава је заиста велика и висока. Ко не би желео да га имитира? Зато ћу, када ме буду питали, одговорити исто. Похвале ће бити једнаке. Дакле, да ли ће мудри бити утешени истом славом као и безумни? Шта ако га глупи и надмаши? Зар не би било непријатно? Зауставићу, рецимо, овог академика кад већ изађе из суда. Уосталом, глупост је похлепнија за оваквом славом. Дакле, његовим хапшењем, открићу судијама оно што они не знају. Рећи ћу им: поштовани људи, мени је заједничко с њим, да обојица сумњамо ко се од вас држи истине. Али ми такође имамо своја посебна мишљења, о којима тражим ваш суд. Иако ја, када чујем ваше главне ставове, не знам на чијој је страни истина, али то је зато што не знам ко је од вас мудар. Али овај не дозвољава мудром да било шта зна, не искључујући и саму мудрост, по којој и носи име мудар. Коме није јасно ко ће добити палму? Ако мој противник ово потврди, надмашићу га у слави. А ако од стида призна да мудар човек зна мудрост, победићу га својим начином размишљања. 9 . Али повуцимо се из овог трибунала на неко место где нас никаква гужва не би узнемирила – о, кад би само у ту Платонову школу, која је, кажу, добила име по томе што је била недоступна народу! Овде ћемо, колико је то у нашој моћи, разговарати између себе не о слави, која је неозбиљна и прикладна само деци, већ о самом животу и о некој нади у духовно блаженство. Академици поричу могућност да било шта знају. Одакле вам овај закључак, људи одани науци и најученији? „Били смо потресени“, кажу, „по Зеноновој дефиницији. Зашто је то тако, питам? Уосталом, ако је истина, онда је онај ко је бар знао ову дефиницију знао нешто тачно. А ако је лажна, онда ни на који начин није требало да поколеба најсталније људе. Али да видимо шта каже Зенон. Чини му се да се може сазнати и уочити само нешто што нема заједничких знакова са лажним. Да ли је то оно што је тебе, човека Платонове школе, подстакло да свим силама одузмеш наду у учење од оних који желе да уче, како би уз помоћ неке жалосне менталне обамрлости напустили свако бављење филозофијом? „Али како га то не би мотивисало ако не може да пронађе ништа слично овоме, а у међувремену може само ово да примети?“ Али ако је то тако, онда би боље било рећи да је мудрост човеку недоступна него рећи да мудар не зна зашто живи, не зна како живи, не зна да ли живи, и коначно, лажније, глупље и глупље него што се ишта може замислити, да је и мудар и да не познаје мудрост. Није ли јаче што човек не може бити мудар него што мудар не зна мудрост? Неће имати шта да се расправља ако се ствар постави тако да не захтева расуђивање. „Али ако се ово каже, људи могу потпуно напустити филозофију; и сада их мора одвести најпријатније и најсветије име мудрости. Али за шта? Да би те, провевши године свог живота и ништа не научивши, обасули страшним клетвама, после којих би били лишени било каквих телесних наслада и стекли душевне муке. Али у стварности, ко ће вероватније одвратити људе од филозофа? Је ли то онај који каже: слушај, пријатељу, оно што се зове философија није сама мудрост, него љубав према мудрости; ако се томе окренеш, онда иако нећеш бити мудар док живиш (јер је мудрост код Бога и не може бити доступна човеку), међутим, ако се довољно утврдиш, онда ће га несумњиво поседовати твој дух после овог живота, односно када престанеш да будеш човек, или онај који би рекао: „Окрените се, смртници, ка личности; јер је оно што је веће од тога, што је од њега корисније у личности. мудрости да јој будеш мудра, али мудрост нећеш препознати...“ „Не бих то рекао“, каже он. Али ово значи обмањивање; јер имаш управо ово, а не ништа друго. Стога, ако ово кажете, они ће се удаљити од вас као да сте луди, а ако их на то исто наведете на други начин, разбеснећете их. Али претпоставимо да, због оба мишљења, људи подједнако не желе да филозофирају. Нека нас Зенонова дефиниција натера да кажемо нешто штетно за филозофију. Шта да кажеш, драги мој, човеку – нешто што ће га натерати да тугује за собом, или нешто што ће га насмејати теби? Међутим, колико можемо у нашој глупости, хајде да анализирамо Зенонову дефиницију. Он каже да је могуће знањем докучити слику која се појављује на начин на који се лажна слика не може појавити. Очигледно је да се ништа друго не може уочити. "И ја на ову ствар гледам на исти начин", каже Архесилај, "и на основу тога учим да се ништа не може опазити. Зато што се ништа слично не може открити." Можда ти и друге будале ово не можете. Али зашто мудар човек то не би могао да уради? Међутим, верујем да не бисте могли одговорити ни најглупљем човеку ако вам каже да ви својом дивном духовитошћу побијате управо ову Зенонову дефиницију; ако то нисте у стању, онда је за вас оно само предмет опажања, а ако га оповргнете, онда неће бити разлога да не дозволите опажање. Не видим начин да то оповргнем и стога сматрам да је потпуно истинито. Дакле, познавајући га, иако сам глуп, ипак нешто знам. Али нека подлегне сналажљивости вашег ума. Користићу најпоузданију дилему. Ова дефиниција је или тачна или нетачна. Ако је то истина, онда се праведно држим тога; а ако је лажно, онда се нешто може уочити, чак и ако има заједничке карактеристике са лажним. "Одакле", упитаће он, "можда?" У овом случају, Зенон је то дефинисао апсолутно истинито, и свако ко се сложио са њим барем у овој тачки није запао у грешку. Није ли то довољан знак достојанства и тачности дефиниције ако се, упркос онима који имају замерке на перцепцију, она, означавајући шта је нешто што се може опазити, покаже да је иста? Стога служи и као дефиниција објеката који се могу спознати и као пример таквих објеката. „Да ли је истина“, одговориће он, „то је само по себи, не знам“. Али пошто је то вероватно, онда, пратећи то, показујем да се ништа не може знати.” Ви то пре показујете упркос томе и видите сами шта из овога следи. Јер чак и ако сумњамо у то, онда нас ни у овом случају знање не напушта. Ми барем знамо да је то или тачно или нетачно; дакле, не знамо апсолутно ништа. Мада ме, лично, ниједан закључак неће натерати да будем незахвалан, а ову дефиницију сматрам потпуно тачном. Јер иначе, они или могу уочити оно што је лажно, а тога се академици плаше, или не могу да сагледају ни оно што само изгледа као да је лажно; стога је дефиниција тачна. Али оставимо ово и идемо даље. 10. Иако је ово, ако се не варам, већ довољно за победу, вероватно неће бити довољно да се наситите победом. Два става износе академици, а ми смо одлучили да им се супротставимо. Оне су: ништа се не може уочити и ничему не треба веровати. О поверењу после; Хајде сада да причамо о перцепцији. Хоћете да кажете да се ништа не може знати? На ово питање Карнеадес се пробудио (јер нико од њих није заспао мање од њега) и погледао око себе у очигледност ствари. И тако га замишљам, како то бива, како каже као у себи: „Зар ћеш ти, Карнеаде, (пита се) да тврдиш да не знаш да ли си човек или мрав? Уосталом, Хрисип ће вероватно тријумфовати над тобом! Рецимо да не знамо шта филозофи раде да нас пронађу, а остало се не тиче. То је зато да, ако се спотакнем у светлости свакодневице и која представља заједничку својину, свакога бих могао да пошаљем у ту неуку таму у којој само очи Божије нешто виде, а ако би неко видео да сам се спотакао и пао, не би могао да ме замисли као слепог и презирног према филозофији! О, подмукла грчка предвиђања! Наступаш величанствено, опасани, опремљени, не губећи из вида да је ова дефиниција откриће филозофа, да је постављена и одобрена на самом прагу филозофије. Ако покушате да га посечете, секира са две оштрице ће се одбити и ударити у потколеницу, јер ако се затресе, то ће значити да се не само нешто може уочити, већ и нешто што је веома слично лажи може бити подложно опажању; Ако се не усуђујеш да је срушиш јер ти служи као рупа, из које помамно искачеш и наваљујеш се на неопрезне пролазнике, онда ће те неки Херкул задавити, као получовек Какус у твојој пећини, и својом масом преплавити те на поуку да у филозофији постоји нешто што ти не би могло бити непознато, као што не би могло бити слично. Међутим, пожурићу да пређем на остало. Онај ко ме на то подстиче наноси велику увреду теби лично, Карнеаде, јер мисли да ћу ја победити тебе, мртваца, ма са које стране и шта год да нападнем. Ако он то не мисли, онда је немилосрдан, тера ме да изађем из утврђења и да се борим с тобом на отвореном пољу, јер, почевши да их напуштам, повукао сам се назад, уплашен само твога имена, и не знам колико сам стрела бацио на тебе са узвишења. Они под чијим надзором смо се борили видели су да ли су стигли до вас и шта су урадили. Али чега се плашим, смешно? Ако ме сећање не вара, умро си, а Алипије више не брани с правом твој гроб; Против твоје сенке Бог ће ми лако помоћи. Кажете да се у области филозофије ништа не може уочити. А да бисте свом говору дали шири развој, ви се хватате за спорове и несугласице филозофа и мислите да вам та неслагања дају оружје против њих. Заиста, како можемо анализирати спор између Демокрита и физичара који су дошли пре њега око једног и безбројних светова, када се споразум између њега и његовог наследника Епикура није могао одржати? За овог љубитеља луксуза, који је дозволио да се атоми, попут младих слушкиња (односно, телала које је, уживајући, ухватио у мраку), не држе свог пута, већ да ту и тамо сасвим самовољно скрећу, парницама је протраћио сву породичну имовину. Али то ме се уопште не тиче. Јер ако се знање о нечему ове врсте односи на мудрост, оно се не може сакрити од мудрих. А ако је мудрост нешто друго, онда то мудар човек зна, па чак и презире. Међутим, иако сам још далеко од тога да будем мудар човек, разумем нешто о овим физичким објектима. Тако да знам да је свет или један или није један; а ако не један, онда је број светова или одређен или бесконачан. Нека Карнеадес покаже да је ова позиција лажна. Исто тако, знам да је овај наш свет добио такво устројство или по природи тела, или по вољи неког промишљања: и да је он или био и увек ће бити, или, отпочевши своје постојање, неће престати да постоји, или ће, немајући почетак у времену, имати крај у њему, или, како је започео своје постојање, неће остати заувек; и имам безбројне количине оваквих физичких информација. Оваква истина је представљена потпуно одвојено, и нико је не може помешати било каквом сличношћу са лажом. „Али узмите једну ствар из онога што је речено“, каже академик. Не желим. Јер то значи: одустани од онога што знаш и реци оно што не знаш. "Али пресуда се колеба." Заиста, он пре флуктуира него пада, јер је јасно изражен и може се назвати или лажним или истинитим. Тврдим да га познајем. А ви, који не поричете да предмети ове врсте припадају филозофији и истовремено тврдите да се ништа од овога не може знати, доказујте да ја ово не знам. Реците да су ове поделе лажне, због чега се уопште не могу разликовати. 11. „Како“, рећи ће он, „да ли знаш да овај свет постоји ако се чула варају?“ Ваши докази никада не би могли поткопати смисао чула до те мере да бисте нас убедили да ништа не видимо. Да, ви се апсолутно никада нисте усуђивали на овакве покушаје, али сте се са посебним напором трудили да убедите да може бити другачије него што изгледа. Дакле, ово је све, шта год да је, оно што нас садржи, што нас храни, све ово, кажем, оно што се јавља мојим очима, оно што осећам - има земљу и небо, или, такорећи, земљу и као да је рај, ја зовем свет. Ако кажете: „Не видим ништа, нећу погрешити. Јер онај ко неосновано расуђује о ономе што му се чини, греши.” Али кажете да они који осећају могу да виде оно што је лажно, а не кажете да не виде ништа. Читаво поље такмичења у којем желите да доминирате било би потпуно уништено да ми не само да ништа не знамо, него ни да нам ништа не мислимо. Ако поричете да је оно што ми се чини свет, онда то име чините предметом спора, пошто га ја називам светом. „Да ли је заиста“, кажете, „свет баш онакав какав видите када спавате?“ Већ је речено да све што ми се чини светом називам светом. Али ако хоћеш да светом назовеш само оно што виде будни и само здрави, онда докажи, ако можеш, да они који спавају или луди полуде и не спавају у свету. У том смислу кажем да је читава ова маса тела у којој постојимо, поспани или луди, будни или здрави, сами или не сами. Објасните како ова изјава може бити лажна. Ако спавам, може се десити да нећу ништа рећи; или ако речи излазе из уста човека који спава, као што обично бива, може се догодити да то кажем не овде, не седећи овако, не наглас; али да би ово било лажно, не може бити. Дакле, не кажем да бих то приметио, јер сам будан. Можете рећи да би ми ово могло изгледати и поспано, па стога може бити врло слично лажном. Али ако постоји један свет и још шест, онда, ма у каквом сам стању, очигледно постоји седам светова, а ја не тврдим бесрамно да ово знам. Докажи ми да овај закључак или горње логичке тврдње могу бити лажне због сна, или лудила, или варљивости чула; онда, ако их се по буђењу сетим, признајем да сам поражен. Сматрам да је оно што може изгледати лажно због сна или лудила већ довољно објашњено; то је оно што се односи на телесна осећања. Јер оно три пута три је девет, и неизоставан је квадрат апстрактних бројева, биће тачно чак и у време када људски род утоне у дубок сан. Иако сматрам да је могуће рећи много о самим осећањима што академици не могу оповргнути. Јер не мислим да су чула крива за то што лудаци добијају лажне идеје, или што видимо лажне ствари у својим сновима. Ако истину износе док су будни и здрави, онда шта год да замисли душа уснулог и избезумљеног човека, то их се не тиче. Остаје да се испита да ли они преносе истину када заправо нешто преносе. Замислите да би неки епикурејац рекао: "Немам шта да кривим чулима. Јер није фер захтевати од њих више од онога што нам могу дати; докле очи могу да виде, они виде истину." Па да ли је заиста тачно оно што виде о веслу у води? „Апсолутно тачно. Јер, ако постоји разлог зашто би то тако изгледало, онда бих радије кривио своје очи што су дале лажне информације ако је весло уроњено у воду изгледало право, јер тада не би виделе шта је, с обзиром на постојање таквих разлога, требало да се види. Да ли вреди наставити? Исто се може рећи и за кретање високих кула, исто за крила птица, исто за све остало. „Али још увек сам преварен ако верујем“, рећи ће неко. Не верујте више него што је потребно да бисте себе убедили да вам се тако чини и неће бити завођења. Не видим како ће академик оповргнути некога ко каже: „Знам да ми изгледа бело; знам да ово радује моје уши; знам да ми добро мирише; знам да је слатко за мој укус; знам да ми је хладно. Реци ми боље, да ли су сами листови дивље маслине горки, на које козу тако тврдоглаво вуче? О, људска дрскост! Није ли и сам коза скромнији од тебе? Какви су за стоку, не знам; али за мене су горке. Чему више тежите? „Али можда има људи који нису огорчени због њих?“ Зар не тражиш невоље? Јесам ли рекао да су свима горки; Рекао сам да су ми огорчени, а то, наравно, није безусловно. Јер под промењеним условима, оно што је сада слатко може имати горак укус у устима. Ја тврдим да човек, када нешто окуси, може савесно да се закуне да зна да је то пријатно или непријатно његовом непцу, и да га никакав грчки трик неће одвратити од тог сазнања. Ко би био толико бестидан да ми каже кад себи дозволим неку посластицу за своје задовољство: "Можда уопште не једете, али ово је само сан!" Хоћу ли престати? Нека ми ово бар пружи задовољство у сновима. Дакле, оно што сам рекао знам неће збунити никаквим привидом лажи. И Епикур и Киренаици, можда, говоре још много тога у прилог осећањима, против којих, колико ја знам, академици нису ништа рекли. Али шта онда? Ако желе и ако могу, нека то оповргну, макар и уз моју помоћ. Шта год да кажу против чула, нема снаге против свих филозофа. Међу њима има и оних који признају да све што душа опажа телесним чулима може произвести знање. Они верују да је ово знање садржано у концепту и да живи у уму, удаљено од чула. Можда је међу њима онај мудар кога тражимо. Али више о томе касније. А сада да пређемо на оно што следи, што ће, с обзиром на оно што је већ речено, захтевати неко појашњење од мене, ако се не варам. 12. Шта телесно чуло помаже или омета када се испитује питање доброг морала? Ако они који су веровали да је највише добро човека у задовољству, ни врат голуба, ни неурачунљив глас, ни велико бреме за човека онога што је лако за камиле, не спречавају их да тврде да знају да заиста уживају у ономе у чему уживају, или да примају бол од онога што им задаје бол (што не намеравам да му поколебају највише добро) ко ће онда веровати у то? За кога од ово двоје се држите? Ако питате како ми се чини, онда верујем да је највише добро човека у уму. Али у овом случају се ради о знању. Замолите, дакле, једног мудрог човека, који не може а да не познаје мудрост, иако је, међутим, дозвољено и мени, глупом и глупом, да знам да врх људског добра, са којим је блажени живот повезан, или уопште не постоји, или се налази у души, или у телу, или у оба. Ако можете, оптужите ме за непознавање овога, јер ваши озлоглашени аргументи то никако не чине. Али ако то не можете учинити, јер не налазите на какву лаж личи, онда ћу оклевати да закључим да ми се с правом чини да мудрац зна: постоји нешто истинито у филозофији, ако сам и ја успео да из ње научим толико истине? Али можда се плаши да избор највишег добра неће бити направљен док спава? Нема ничег опасног: када се пробуди, одбациће га ако му се не свиђа и задржати ако му се свиђа. Јер ко ће му, не нарушавајући правду, замерити што је у сну видео нешто лажно? Или ће се ужаснути што ће спавач изгубити мудрост ако прихвати лаж као истину? Овога пута, иако не спава, усуђује се да афирмише бесмислице, називајући мудрим онога који је будан, а поричући његову мудрост ако спава. Све ово се може рећи о лудилу; али говор жури на нешто друго. Ипак, ово нећу оставити без најистинитијег закључка. Или се мудрост губи у стању лудила, у том случају онај кога прогласите незнањем истине неће бити мудар, или сазнање о томе остаје у његовом уму, иако остатак душе све што прима од чула замишља као у сну. Све ово и још много тога, чега би требало предуго да се памте, научио сам од ње као истинито, и без обзира у каквом су стању наша осећања, као истинито само по себи. Она ме је научила да ако се призна део који је претходио у одредбама које сам управо навео, онда ће то нужно повлачити оно што је с тим повезано. А оно што сам изнео у виду супротстављања или подела има то својство да, чим се одбаци остало, било једно или више, остаје нешто што ће добити потврду кроз елиминацију осталих. Научила ме је и да када је објекат за који се користе речи јасан, онда око речи не треба да се расправља. А ако неко ово уради, онда ако то ради из неискуства, треба га опоменити, али ако то чини из лоше намере, треба га оставити. Ако не може да дође себи, треба га саветовати да не губи време на ситнице; а ако не слуша, треба га занемарити. Што се тиче софистичких и лажних закључака, правило је кратко: ако су лукаво засновани на уступку, дати уступак треба вратити, али ако се истина и лаж споје у један закључак, из њега се мора узети оно што је подложно разумевању, а оно што се не може разоткрити треба одбацити. Ако, у односу на било који предмет, његове границе измичу особи, он не треба да тражи знање о њима. Све ово имам из дијалектике, као и још много тога, што није потребно спомињати. Не бих требао бити незахвалан. Али мудар човек то или занемарује, или, ако је дијалектика заиста само сазнање истине, зна је на такав начин да ће са презиром и без саосећања изгладњивати њихову притужбу о здравом разуму: ако је истинита, онда је лажна; ако је лажно, онда тачно. Мислим да је ово довољно за перцепцију, јер када почнем да причам о поверењу, мораћу поново да се вратим на све ово. 14. Дакле, пређимо сада на ону страну теме око које Алипије још увек сумња. И, прво, хајде да размотримо својства онога што вас чини да оклевате, проницљиву и најопрезнију особу. Рекли сте: „Ако је мишљење академика, који су веровали да мудар човек не познаје мудрост, потврђено толиким и таквим доказима, срушено таквим разматрањима која нас терају да то признамо као много вероватније да мудар човек познаје мудрост, онда би то требало да нас одврати од још већег поверења. Јер ово само по себи доказује да нема ни колико тачних доказа, ни колико је важно. са супротне тачке гледишта, даровита особа не би изнела мање или више духовито оповргавање, дакле, академик ће, пошто је поражен, испасти победник...“ Ох, да га победим! Чак и да је овладао уметношћу Пелазга, не би могао да ме остави у исто време пораженог и победничког! Кад не би било могуће ништа друго аргументирати против овога, радо бих признао да сам поражен. Јер ми не говоримо о стицању славе, него о откривању истине. За мене је довољно да некако пређем преко ове гомиле, која стоји на путу онима који улазе у филозофију, и, помрачена ко зна каквим ћошковима, прети да је свака филозофија таква, и не дозвољава да се човек нада да ће у њој пронаћи било какво светло. Не могу ни да имам жеље за нечим више ако се дође до вероватноће да мудар човек нешто зна. Јер ако се чини вероватним да се мудар човек уздржи од поверења, то је само зато што је било вероватно да он ништа не може знати. Једном када се ово уклони (пошто се даје уступак да мудар човек познаје барем саму мудрост), не остаје ниједан разлог зашто мудар човек не треба да верује бар самој мудрости. Јер нема сумње да је много монструозније представљати мудраца који не одобрава мудрост него мудраца који не зна истину. Молим вас да замислите следећи спектакл: постоји нека врста спора између мудраца и мудрости. Шта мудрост може да тврди осим да је мудрост? А он, замислите, каже: „Не верујем“. Ко каже мудрости: „Не верујем да си ти мудрост“? Онај са којим је могла да разговара и коме је имала част да живи у њему, односно онај мудар! Идите сада и тражите мене, који се борим са академицима: већ ћете наићи на нову битку: боре се мудри и мудрости. Мудар човек не жели да саосећа са мудрошћу. Са тобом мирно чекам крај. Јер ко није сигуран да је мудрост непобедива? Ипак, заштитимо се од неке дилеме. У овој бици или ће академик победити мудрост, а у овом случају ћу бити поражен од мене, пошто он неће бити мудар, или ће бити поражен од мудрости, у ком случају ћемо доказати да мудри саосећају са мудрошћу. Дакле, или академик није мудар, или мудар у нешто верује; Може ли онај ко се стиди да каже да мудар човек не познаје мудрост, да се не стиди да каже да мудар човек не саосећа са мудрошћу? Али ако је већ могуће да мудар човек има знање барем о мудрости, и нема разлога да не верује у оно што може да зна, онда сматрам да је веродостојно оно што сам желео, односно да ће мудар веровати мудрости. Ако питате где ће наћи ту мудрост, одговорићу: у себи. Ако кажете да не зна шта има, вратићете се на апсурд да мудар човек не познаје мудрост. Ако поричете могућност да се пронађе најмудрији, онда ћемо о томе разговарати у другом говору, не са академицима, већ са вама, који тако мислите. Јер када размишљају о овоме, они размишљају управо о мудрима. Цицерон себе назива искључиво човеком мишљења (претпоставки), али што се тиче мудраца, он то чини предметом свог истраживања. Ако вам ово још увек није познато, младићи, онда можете прочитати у „Хортензији“: „Дакле, ако ништа није сигурно, и непристојно је да се мудри буду задовољни мишљењем, онда мудри никада ништа неће тврдити. Из овога је очигледно да у свом расуђивању, којем се противимо, они говоре о мудрима. Дакле, верујем да мудар човек познаје мудрост, односно да је мудар добио мудрост. И зато, када се поузда у мудрост, не ограничава се само на гатање. Јер верује у оно што не би био мудар да то не прихвати. Да, и они тврде да не треба веровати само оним стварима које се не могу уочити. Мудрост није ништа. Дакле, ако мудар човек и зна мудрост и узда се у мудрост, онда не зна ништа и не верује у непостојећу ствар. Шта бисте више волели? Да попричамо мало о грешци за коју верују да је избегавају ако душа не склони поверење ни једном предмету? Јер, кажу, греши свако ко одобрава не само лажну, већ и сумњиву ствар, макар она била истинита; Не налазимо ништа сигурно. Није мудар човек, као што смо рекли, тај који проналази такву мудрост. 15. Али можда желите да то оставим. Људи нерадо напуштају сигурна места када имају посла са злим људима. Ипак, слушам те. Али шта ћу онда рећи? Шта и како? Наравно, мора да каже старе ствари, на које и они имају шта да одговоре. Шта ћу, у ствари, ја, кога си ти протерао из мог логора? Да се ​​обратим за помоћ најученијим људима, код којих ће, можда, ако не успем да победим, бити мање срамотно остати поражен? Дакле, бацићу, колико могу, копље, додуше задимљено и грубо, али, ако се не варам, највеће: „Ко ништа не афирмише, ништа не ради, а откуд ти овај незналица, вероватно? Одакле истина? Испунила нам се жеља: чујеш ли звук грчке масе, штитови ми нису узели ништа, моји масовни штитови нису одузели ништа! мени је делотворније и, како видим, нисмо нанели никакву рану, окренућу се ономе што ми служи село и поље: оно што је важније мене оптерећује. Када сам у овом селу у слободно време дуго размишљао о томе како би ова вероватна и истинита ствар могла да заштити наше поступке од грешке, у почетку ми се учинило, као што се обично чинило када сам подржавао ово мишљење, да су покривач и ограда коју је ово обезбедило били одлични. Али онда, када сам о свему пажљивије размислио, учинило ми се да сам видео још један отвор кроз који се обмана продире у оне који себе сматрају сигурним. Верујем да греши не само онај ко иде лажним, већ и онај који не иде правим путем. Замислимо два путника која иду на исто место, од којих је један за правило да не верује ништа, а други је лаковеран до крајности. Стигли су до места где се пут рачва. Човек од поверења се окреће чобану или неком другом мештану који се овде затекао: "Здраво, добри човече! Реци ми, молим те, којим путем да идем до тог и тог места?" Он одговара: „Ако идеш овим путем, нећеш се изгубити. Затим је рекао свом сапутнику: "Он говори истину; хајдемо са овим." Опрезни муж се смеје и исмијава такву лаковерност на најзабавнији начин, а када први оде, он сам остаје на раскрсници. После неког времена почиње да му се чини непристојним да стоји, а онда се са другог крака пута појављује извесни елегантно обучен и наизглед образован коњаник и почиње да прилази. Путник је, наравно, невероватно срећан. Када се јахач приближи, он, поздравивши га, каже му куда иде и пита за пут, говорећи уједно и о разлогу свог заустављања, да би га ставио у већу наклоност што га је више волео од пастира. И десило се да је он био један од оних буфана које људи зову Самардакс. Безвредни човек је остао веран свом занату, чак и бесплатно. „Иди овуда“, каже, „долазим одатле.“ Преварио се и отишао. Али да ли ће наш славни јунак икада бити преварен? "Не признајем," тврди он, "ову индицију као тачну; али је сматрам истинитом. Штавише, остати овде дуже је и непристојан и бескорисан; ја ћу ићи овим путем." И тако, док се онај који је погрешио у поверењу, одмах прихвативши речи пастира као истину, већ одмарао на месту где је ишао, овај који се не вара, иако вођен вероватним, путује кроз ко зна какве шуме и више не среће таквог човека који би знао баш куда је намеравао да иде. Искрено да вам кажем, када сам ово замислио, нисам могао да се насмејем да академици некако измишљају да се онај ко иде правим путем, макар и случајно, изгуби, али онај кога воде непроходне планине и ко не нађе земљу у коју стреми, испада да није погрешио. Ако безобзирно поверење заслужује праведну осуду, онда је већа вероватноћа да ће и једни и други погрешити него што ово није погрешило. После тога сам почео пажљивије да поредим људске поступке и морал са њиховим мишљењима. Али тада ми је пало на памет толико много ствари и толико важно против њих да се више нисам смејао, него делом негодовао, делом туговао што су се најученији и најдаровитији људи упуштали у такве злочине мисли и таква срамна дела. 16. Можда је тачно да не греши свако ко греши; међутим, свако ко греши, или допусти себи да погреши, или учини нешто горе. Замислимо да их је неки младић чуо како резонују овако: "Срамотно је погрешити, па се ни са чим не треба слагати. Међутим, не греши и не залута онај ко чини оно што му се чини вероватним. Нека само запамти једно: не сме да прихвати као истину ништа што му се чини души или осећањима." Дакле, младић ће то чути и задирати у чедност туђе жене. Питам вас за мишљење о овој теми, Марко Тулије: ми расправљамо о правима младића и њиховом животу, чијем образовању и регулисању су посвећени сви ваши радови. Шта друго рећи осим да вам је невероватно да би младић тако нешто урадио? Али то му је могуће. Јер да смо живели на основу туђег вероватног, онда ти не би требало да владаш републиком, јер се Епикуру чинило да то не треба чинити. Дакле, тај младић је обешчастио туђу жену. Где ће онда, ако буде ухваћен у злочину, наћи тебе који би га заштитио; и да сте га нашли, шта бисте онда рекли? Ви ћете, наравно, негирати оно што сте урадили. Али шта ако је ствар толико јасна да ће порицање бити узалудно? Ви ћете, без сумње, почети да убеђујете, као у куманској гимназији, а пре тога и у напуљској, да он ни на који начин није згрешио и да није чак запао у заблуду у суштини ствари. Јер он није себе убеђивао, као у истини, да је требало да учини прељубу, него је то себи представио као вероватну, следио је и учинио; или можда није, али му се чинило да јесте. А овај муж, глуп човек, све збуњује у својим жалбама, залажући се за част своје жене, са којом можда сада спава, а не зна. Ако судије то схвате, или ће игнорисати академике и показати злочин као сасвим стваран, или ће, саслушавши их и сами, осудити особу уверљиво и вероватно, тако да овај покровитељ ни сам неће знати шта даље. Неће имати на кога да се љути, јер ће му сви рећи да нису погрешили, јер су, не верујући ничему, поступили како су мислили да је вероватно. И тако ће одбацити маску покровитеља, и преузети маску философа-утешитеља; а младић који је већ показао такав успех на академији лако се може уверити да се као у сну сматра осуђеним. Али мислиш да се шалим. Спреман сам да се закунем на све божанско да апсолутно не знам како ће грешити, ако нико не згреши ко чини оно што му се чини вероватним. Можда ће рећи да је потпуно погрешити једно, а грешити нешто сасвим друго, и да проповедају одређена правила да не залутамо, већ да грех сматрамо важном ствари. Ћутим о убиству, величанству, светогрђу, о свим генерално срамним делима и злочинима који се могу починити или планирати и које, што је посебно озбиљно, најмудрије судије правдају са неколико речи: „Нисам саосећао с тим у души и зато нисам погрешио“. Али како то не бих урадио ако ми се чинило вероватним? А ко не мисли да се то може сматрати вероватним, нека прочита Каталинин говор, у којем их позива да крену у уништење отаџбине, у циљ који садржи све злочине одједном. Ко се не би насмејао ономе што је раније речено? Они сами кажу да у својим поступцима следе само оно што је вероватно, али на сваки могући начин траже истину када је вероватно да се не може наћи. Невероватна монструозност! Али оставимо то на томе. То нас се не тиче, није посебно важно за наше животе и не угрожава наше благостање. Ово је опасно, ово је чудно, ово треба да унесе језу у сваког поштеног човека: ако се наведено гледиште прихвати као вероватно, онда ће сваки злочин, ако се некоме чини вероватним, учинити, а да му се не замери не само злочин, већ и грешка, све док не саосећа са њим као са истином. Па шта? Зар нису видели ово? Не, они су то сагледали што је могуће проницљивије и свеобухватније. Ни на који начин нећу дозволити себи да помислим да на било који начин могу да пратим Марка Тулија у смислу уметности, будности, талената и учења. Међутим, да су, када је тврдио да човек ништа не зна, рекли само једно: „Знам да ми се тако чини“, не би нашао како да то оповргне. 17. Па, зашто су такви људи одлучили да воде послове уз сталне и упорне спорове на такав начин да се чинило да је сазнање истине никоме недоступно? Сада слушај мало пажљивије, не оно што знам, већ оно што мислим; Задржао сам ово за крај да вам објасним, ако могу, општи циљ који су, по мом мишљењу, академици имали на уму, о Платону, том најмудријем и најученијем човеку свог времена, који је рекао да је све што је рекао било велико, и рекао такве ствари да ма како то изразио, није било мало, за овог Платона кажу да је после смрти свог учитеља много тога изучавао, а посебно је много ствари проучавао. питагорејци. Питагора, незадовољан грчком философијом, која у то време или готово да није постојала или се држала у превеликој тајности, слушао је, свуда путујући, многе мудраце након што је, под утицајем расуђивања извесног Ферекида, дошао до уверења да је душа бесмртна. Дакле, кажу да Платон, додајући сократовској привлачности и суптилности коју је исказао у моралном расуђивању, знање о природним и божанским стварима, које је марљиво стицао од оних које сам поменуо, и, додајући томе, такорећи, васпитач и судац наведених делова филозофије, дијалектику, која је или сама, или је сама по себи немогућа, без најсавршенији систем филозофије, о коме се, међутим, не може улазити у расуђивање у садашњем времену, неприкладан је. За моју сврху довољно је рећи да је Платон мислио да постоје два света: један је подложан менталном разумевању, други је подложан чулима, очигледно оном који опажамо видом и додиром. Прво је сматрао истинитим, а друго истинитим и створеним по лику првог. И зато је замишљао да се у самосвесној души истина, такорећи, чисти и разјашњава из оног света, а у душама безумних се из овога света не може родити знање, него мишљење. А оно што се на овом свету остварује снагом оних врлина које је назвао грађанским, сличним правим врлинама, никоме непознатим осим неколицини мудрих, онда се, мислио је, може назвати само истинским. Све ово и много више међу његовим следбеницима, чини ми се, било је запажено и сачувано колико је то било могуће као светосавље. То је или зато што се томе лако науче само они који, очистивши се од свих порока, воде другачији, више него људски начин живота, или зато што тешко греши онај ко би, знајући то, желео да томе научи свакога кога сретне. Према томе, претпостављам да је Зенон, поглавар стоика, дошао у школу коју је оставио Платон, коју је тада подржавао Полемон, дошао пошто је неке већ слушао и са поверењем се односио према њиховом учењу, примљен је са подозрењем и да није сматран оним коме би поменуто учење Платона, као да су неке свете догме, требало одмах да се открије пре него што је из ове школе изнео напоље и на улазак у школу. од других. Полемон умире. Наслеђује га Архесилај, иако Зенонов колега, али са Полемоновим наставним знањем. Дакле, када је Зенон почео да се заноси својим мишљењем о свету а посебно о души, која је предмет бриге за праву филозофију, говорећи да је смртна, да осим овог чулног света нема ничега и да у њему делују само телесне силе, будући да је он самог Бога представљао као огањ, онда је Архесилај, када је ово зло мало по мало са великим мишљењем, увелико сакрило моје мишљење, веома мудро мишљење, увелико сакрио моје мишљење. академију и закопао је као да је злато, које је потомци требало једног дана да нађу. А пошто је маса врло склона ускакању у лажна мишљења, а по навици физичког, врло је лако, али са штетом, створити уверење да је све физичко, најдуховитији и најхуманији човек поставио је себи циљ да боље одучи слабо поучене, које је примио, него да подучава оне које је сматрао неспособнима да уче. Ту се родило све што се приписује новој академији, пошто стари нису имали потребу за тим. Да се ​​Зенон на време пробудио и увидео да и оно што је он дефинисао може бити подложно знању, и оно што се не може наћи у пословима којима је све овладао, онда би ова врста полемике, изазвана крајњом нуждом, одавно престала. Али Зенон је, под маском имагинарне постојаности, био, како се чинило самим академицима и како ми се чини, тврдоглав; и ово разорно веровање у телесно опстајало је најбоље што је могло све до Хризипа, који је, као веома снажан човек, био спреман да му да велика средства за ширење, да му се, пак, Карнеадес, који је био духовитији и буднији од свих својих претходника, није супротставио таквом одбојношћу да је и после овог мишљења било ко још увек изненађен. Јер, Карнеад је, пре свега, напустио онај бестидни прекор којим се, како је видео, Архесилај увелико осрамотио – одбио је да не би створио утисак да из сујете жели свему да противречи – већ је као свој задатак поставио побијање стоика и Хрисипа. 18. Даље, пошто би био нападнут са свих страна због чињенице да мудар човек, да не верује ни у шта, не би ништа урадио, он (заиста невероватан човек, или, можда, није изненађујуће јер је произашао из самих основа Платонове филозофије) је веома мудро скренуо пажњу на својства тих поступака, сматрајући их неким сличним истином, сматрајући их сличним истином и он је требало да назове сличне истине, су руководили људским активностима у овом свету. Он је савршено добро знао како је ово, али је то мудро крио и називао вероватним. На крају крајева, он има разумевање за слику ко види њену имитацију. Јер како би мудар човек одобрио, или како би следио подобију истине, да не зна шта је сама истина? Дакле, они су познавали и одобравали лажно, у чему су видели хвале вредну имитацију истинитих предмета. Али, пошто је то било злочиначко и незгодно откривати неупућенима, они су то препустили потомству, и својевремено су показивали знаке свог мишљења онима којима су могли. Овим последњим, врсним дијалектичарима, забранили су шалом и подсмехом да покрећу спорове око речи. Зато за Карнеада кажу да је био шеф и оснивач чак и треће академије. Овај окршај се тада наставио све до нашег Тулија, али је већ био потпуно ослабљен и требало је да удахне последњи дах латинској књижевности. Међутим, ови ветрови, чини ми се, био је довољно однесен и расејан чувени платоничар Антиох, направљен од сена (јер су стада епикурејаца правила тезге за козе у душама сладострасних народа). Овај Антиох је био Филонов слушалац, човек разборит, колико сам чуо, који је већ почео да отвара врата непријатељима који су се одрекли свог мишљења и враћају академију учењу и законима Платона. Пре њега је то покушао да уради и Метродор, за кога кажу да је први признао да немогућност сазнања није главни став академика, већ да су ову врсту оружја усвојили из нужде против стоика. Дакле, Антиох је, као што сам почео да кажем, као студент на академији Филона и Мнесарха Стоика, пробио се у античку академију, као да није имала браниоца, и у недостатку непријатеља, и безбрижно, пробио се као сарадник и грађанин, истовремено уводећи из неке врсте оскрнављености стоиком. од Платона. Затим, поново зграбивши своје некадашње оружје, Филон му се опирао све док није умро, а наш Тулије је завршио оно што је оставио, не могавши равнодушно да гледа како је предмет његове љубави свргнут и оскрнављен. После кратког временског периода, након што је престала свака тврдоглавост и истрајност, заблистало је најчистије и најсветлије лице Платона у филозофији, раздвојивши облаке заблуде, посебно код Плотина. Овај филозоф је био платониста до те мере да је био признат као сличан Платону; изгледало је као да живе заједно, а с обзиром на огроман временски период који их раздваја, једно је оживело у другом. 19. У данашње време једва да видимо друге филозофе осим киника, перипатетика и платониста. И циници, иначе, зато што уживају у извесној слободи и разузданости у животу. Што се тиче учења, основних филозофских начела и оних морала који се препознају као корисни за душу, било је тако проницљивих људи који су својим расуђивањем схватили да се Аристотел и Платон толико слажу једни са другима да изгледа да противрече само неуким и непажљивим људима. Стога, иако су били потребни векови и дуги спорови, чини ми се да је коначно развијен један систем најистинитије филозофије. Ова филозофија није филозофија чулног света, од којег се наша религија с правом одвраћа, већ филозофија другог, разумљивог. Најтананији ум никада не би призвао душе на овај свет, заслепљене тамом заблуда и прекривене дебелим слојевима телесне прљавштине, да Свевишњи Бог, из неке милости према људима, није приклонио и спустио висине божанског ума до самог људског тела, како би душе, узбуђене не само по Његовим заповестима и нарочитим наредбама, могле да уђу у себе без икаквих посебних заповести, већ и без директног надметања. поглед у свој завичај. 20. Ово су моја уверења у вези са академицима, за које сам веровао да су вероватнији колико сам могао. Ако су лажни, није ме брига; За мене је довољно не размишљати да човек не може да пронађе истину. Ко верује да су академици размишљали управо на овај начин, требало би да послуша самог Цицерона. Јер, каже да су своје мишљење крили, а ако су га и откривали, само онима са којима су заједно живели до старости. Какво је то мишљење било, сам Бог зна; али верујем да је то било Платоново мишљење. Да вам укратко пренесем целокупну своју општу мисао, рећи ћу да ма какво стање људске мудрости било, још не сматрам да сам то схватио. Али, пошто имам тридесет три године, верујем да не треба да очајавам што ћу га икада добити. У најмању руку, презревши све остало што смртници препознају као добро, одлучио сам да се потпуно посветим проучавању тога, а пошто су ме од ове ствари одвукли закључци академика, мислим да сам се овим расуђивањем довољно заштитио од њих. Нико не сумња да нас на учење води двострука сила: моћ ауторитета и моћ разума. Али једно је за мене одлучено: да никада не одступим од власти Христове, јер јачег не налазим. Што се тиче истраживања чистог разума, ја сам већ толико одлучан да, ако сам посебно силно желео да схватим нешто истинито не само вером, већ и разумевањем, уверен сам да ћу то наћи међу платонистима, док то не противречи нашој вери. Када сам завршио свој говор, већ је била ноћ и нешто је било записано са унесеном лампом. Међутим, наши младићи су са великом пажњом чекали да виде да ли ће Алипије обећати да ће одговорити барем следећег дана. Затим је рекао: – Спреман сам да тврдим да се никада ништа није десило тако у складу са мојом жељом као што сам из правог такмичења изашао поражен; и мислим да та радост не треба да буде само моја радост. Поделићу то са вама, мојим такмичарима и нашим судијама. Наравно, и сами академици су желели да њихови потомци буду поражени под таквим условима. А шта нам може изгледати или изгледати пријатније од ове благодати говора, промишљенијег од ове озбиљности расуђивања, повољније добронамерности, искуснијег знања? Апсолутно се не могу изненадити са којом суптилношћу су се решавала тешка питања, са каквом храброшћу су решавана та безнадежна решења, са каквом скромношћу - неоспорно доказаним, са каквом јасноћом - мрачним. Стога се ваше нестрпљење, са којим сте ме ви, пријатељи моји, изазвали да одговорим, окренете са мном у бављење науком, овога пута са извеснијом надом. Имамо таквог вођу који ће нас, по Божијем наређењу, одвести у саму забит истине. Тада сам ја, приметивши по изразу њихових лица да су, такорећи, преварени у свом детињастом очекивању, на шта је Алипиј јасно одбио да одговори, рекао смешећи се: -Љубоморни сте што ме хвале. Али пошто сам већ уверен у Алипијеву постојаност и нимало га се не плашим, па да ми се и ти захвалиш, даћу ти оружје против њега да вређаш осећање твог сигурног очекивања. Читајте академике, па кад тамо нађете (а шта лакше од тога?) да Цицерон тријумфује над овим ситницама, онда га натерајте да брани овај наш говор од тих непобедивих аргумената. Толико те кажњавам, Алипије, због твојих лажних похвала мени! Они су се смејали и нашој свађи је дошао крај. Не знам да ли је издржљив, али је скроман и бржи него што сам се надао. Можда ће вас занимати: