Przeciwko naukowcom

Traktat „Przeciwko akademikom” (3 księgi) napisał bł. Aureliusz Augustyn w latach 386-391. w Cassiciac (prawdopodobnie obecne miasto Cassago Brianza we Włoszech). Należy do grupy dzieł, w których zauważalny jest wpływ neoplatonizmu. Utwór skonstruowany jest w formie dialogu. Potępiając sceptycyzm akademika (platonika), autor prowadzi go do prawdziwej filozofii – do chrześcijaństwa. Błż. Augustyn udowadnia, że ​​człowiekowi nie odmawia się poznania prawdy. Chrystus, wcielony Umysł, pokazał już ludziom drogę, która zaprzecza sceptycyzmowi. *Tytuł eseju w języku łacińskim to Contra Academicos. Spis treści Księga 1 Przedmowa Konkurs pierwszy Konkurs drugi Konkurs trzeci Zakończenie Księga 2 Konkurs pierwszy Konkurs drugi Konkurs trzeci Księga 3 Konkurs pierwszy Konkurs drugi 1. Och, gdyby tylko, Rumunko, cnota mogła żądać godnej osoby od przeciwstawiającego się jej fortuny i to by ta ostatnia już go jej nie odebrała. Wtedy niewątpliwie cnota już dawno położyłaby na tobie rękę, ogłosiłaby cię człowiekiem wolnym i wprowadziłaby cię w posiadanie najbardziej godnej zaufania własności, abyś nie pozwolił ci służyć jeszcze przed szczęśliwym wypadkiem. Ale czy to z powodu naszych grzechów, czy też z naturalnej konieczności, tak się urządziło, że duch boski, wrodzony śmiertelnikom, w żaden sposób nie wpływa do przystani mądrości, gdzie nie zakłóciłby go żaden powiew fortuny - ani niekorzystny, ani sprzyjający, chyba że sam los sprowadzi go do tej przystani (z pewnością szczęśliwej, chociaż czasami pozornie nieszczęśliwej). Dlatego nie pozostaje nam nic innego, jak tylko modlić się za Was, prosząc, jeśli możemy, u Boga, któremu na tym zależy, aby Was przywrócił do siebie; bo w ten sposób z łatwością przywróci Cię do nas i pozwoli Twojemu umysłowi, który od dawna nie miał czym oddychać, w końcu wydobyć się na powietrze prawdziwej wolności. Przecież może tym, co zwykle nazywamy fortuną, rządzi jakiś ukryty nakaz, a przypadek w zdarzeniach uważa się za nic innego jak coś, czego podstawa i przyczyna są nam po prostu nieznane i w szczególności nie dzieje się nic korzystnego lub niekorzystnego, co nie byłoby uzgodnione i skorelowane z Generałem. Ideę tę, wyrażoną w głównych postanowieniach najbardziej owocnych nauk, a tak trudną do zrozumienia dla niewtajemniczonych, filozofia obiecuje udowodnić swoim prawdziwym miłośnikom, do studiowania której zapraszam. Dlatego jeśli przydarzy ci się wiele rzeczy niegodnych twojego ducha, nie spiesz się, by gardzić sobą. Dopóki Opatrzność Boża rozciąga się także na nas – w co nie należy wątpić – to wierz mi, jeśli coś ci się stanie, to tak powinno się stać. Kiedy więc Ty, z takimi swoimi naturalnymi właściwościami, które zawsze mnie zachwycały, od pierwszych dni Twojej młodości, która niestety nie była poparta rozumem, wkroczyłeś w życie ludzkie na śliską ścieżkę, przepełnioną wszelkiego rodzaju złudzeniami, ogarnął Cię wir bogactwa i zaczął wchłaniać w uwodzicielskie baseny ten wiek i ducha, który radośnie podążał za wszystkim, co wydawało się piękne i uczciwe; i tylko te tchnienia fortuny, które uważane są za nieszczęścia, uratowały cię stamtąd, prawie utonął. Przecież jeśli Wy, kiedy zaczynaliście walki z niedźwiedziami i inne widowiska, których nasi obywatele nigdy nie widzieli, zawsze witano Was ogłuszającymi brawami teatru; jeśli przyjazne i zgodne głosy głupców, których liczba jest niezmierzona, wychwalały cię pod niebiosa; jeśli nikt nie odważył się być twoim wrogiem; gdyby stoły miejskie ogłaszały Cię mosiężnymi literami patronem nie tylko swoich obywateli, ale i mieszkańców sąsiednich dzielnic, stawiano by Ci pomniki, płynęłyby zaszczyty, nadawane byłyby Ci stopnie władzy przekraczające władzę miejską, nakrywano by bogate stoły na codzienne uczty; gdyby każdy, kto czegoś potrzebuje, a nawet pragnie tego po prostu dla przyjemności, prosiłby bez odmowy i otrzymywał bez odmowy, a wiele byłoby rozdawane tym, którzy nie proszą; gdyby gospodarka prowadzona starannie i sumiennie przez waszych menadżerów okazała się wystarczająca i gotowa na zaspokojenie waszych wydatków, a ty tymczasem spędzałbyś życie w najelegantszych budynkach, w luksusie łaźni, na grach nie hańbiących twojego honoru, na polowaniach, na biesiadach, byłbyś znany na ustach klientów, na ustach obywateli, na ustach wreszcie całych narodów jako najbardziej ludzki, najbardziej hojny, najpiękniejszy i najszczęśliwszy, jak on byłoby – kto w takim razie odważyłby się przypomnieć ci, Rumunie, inne błogosławione życie, które w rzeczywistości jest jedyne błogosławione? Kto, pytam? Kto mógłby cię przekonać, że nie tylko nie jesteś szczęśliwy, ale wręcz przeciwnie, że jesteś tym bardziej żałosny, im mniej ci się tak wydaje? A teraz, dzięki takim a takim nieszczęściom, jakie przeżyłeś, jak łatwo było cię upominać! Czy musimy teraz szukać daleko przykładów tego, jak zmienne, kruche i pełne wszelkiego rodzaju katastrof są wszystko, co śmiertelnicy uważają za dobre? - przecież w pewnym stopniu sam tego doświadczyłeś na tyle dobrze, że swoim przykładem możemy przekonać innych! A zatem te Twoje cnoty, dzięki którym zawsze dążyłaś do piękna i uczciwości, chciałaś być raczej hojna i sprawiedliwa niż bogata i potężna, nigdy nie uległy nieszczęściom i obrzydliwościom – ta sama, powiadam, boska rzecz, która w Tobie uśpiła, nie wiem, jakim snem tego życia, jakim letargiem, zbudziła się na nowo tajemnicza Opatrzność z różnymi i dotkliwymi wstrząsami. Obudź się, obudź się, błagam! Uwierzcie mi, nadal będziecie wdzięczni losowi za to, że nie obsypał Was darami pomyślności, na które wielu prostaków jest tak zachłannych, darami, którymi ja sam prawie się uwiodłem, i tylko ból psychiczny mógł mnie zmusić do ucieczki z drogi życia otwartej na wszystkie wiatry i szukania schronienia w głębinach filozofii. To ona teraz mnie karmi i ogrzewa w tym spokoju, którego tak bardzo pragnęliśmy. To ona uwolniła mnie od tego przesądu, w który tak lekkomyślnie pociągnąłem cię ze sobą, mój Rumunie. Tego bowiem uczy i słusznie uczy, aby nie szanować niczego, co widać oczami śmiertelników. To ona obiecuje z całą jasnością ukazać najprawdziwszego i najbardziej tajemniczego Boga, a teraz jakby rysuje Jego obraz w lekkiej mgle. Nasz Licencjusz spędzał ze mną także czas na pilnych studiach filozoficznych. Od młodzieńczych uwodzeń i przyjemności zwrócił się całkowicie do niej, dlatego nie bez powodu decyduję się zaproponować mu naśladowanie ojca. Bo jeśli jest przeciwko komukolwiek, to na pewno nie przeciwko filozofii, każdy wiek będzie narzekał, że oddzielono go od piersi. A żeby Was zachęcić do chętniej sięgnięcia po nią (choć znam dobrze Wasze pragnienie), postanowiłam jednak najpierw wysłać Wam do spróbowania tylko mały kawałek, w nadziei, że będzie Wam on bardzo smakował i, że tak powiem, zaostrzy Wasz apetyt. Przesyłam Ci zapis zawodów, które przeprowadzili między sobą Trigetius i Licentius. Bo pierwszy młody człowiek, choć pociągała go służba, obiecująca mu rzekomo wyzwolenie od nudy nauki, powrócił do nas jako żarliwy i niestrudzony fanatyk wielkiej i szanowanej wiedzy. Tak więc w kilka dni po tym, jak zaczęliśmy mieszkać na wsi, kiedy usposobiwszy ich i zainspirując do nauki, widziałem ich jeszcze bardziej, niż się spodziewałem, gotowych do tych studiów i żarliwie do nich dążących, wtedy chciałem sprawdzić, co potrafią w swoim wieku, zwłaszcza że wydawało się, że „Hortensjusz” Cycerona już w znacznym stopniu zapoznał ich z filozofią. Zatrudniwszy urzędnika, aby nasza praca nie została rozrzucona na wiatr, nie pozwoliłem, aby cokolwiek zginęło. W tej książce przeczytacie o tym, jak bardzo argumentowano w naszej sprawie i jakie były ich opinie, a także jakie są opinie moje i Alypiusa. 2. Kiedy więc na moje zaproszenie zebraliśmy się wszyscy razem, gdy tylko nadarzyła się okazja, powiedziałem: – Czy wątpisz, że powinniśmy znać prawdę? „Wcale nie” – odpowiedział Trigetius, a pozostali wyrazili mu swoją aprobatę znakami. „A jeśli” – mówię – „możemy zostać pobłogosławieni, nie znając prawdy, to czy uważasz, że znajomość prawdy jest konieczna?” „Uważam, że wygodniej jest mi być sędzią w tej sprawie”. Do miasta jeszcze daleka droga, dlatego powinienem być zwolniony z obowiązku opowiadania się po jednej lub drugiej stronie, gdyż funkcję sędziego mogę łatwiej przekazać komuś innemu niż obowiązek obrońcy tej czy innej strony. Więc nie oczekuj ode mnie niczego ani po żadnej ze stron. Kiedy wszyscy się zgodzili, powtórzyłem pytanie. „Być błogosławionym”, odpowiedział Trigetius, „naprawdę pragniemy; a jeśli możemy to osiągnąć bez prawdy, to nie ma potrzeby jej szukać. Jak to jest, mówię, czy nie sądzisz, że naprawdę możemy być błogo z dala od prawdy? – Możemy, jeśli będziemy szukać prawdy. Kiedy zacząłem natarczywie domagać się opinii innych, Navigius odpowiedział: – Myślę, że jestem skłonny stanąć po stronie Licenciusa. Być może tak naprawdę rozkosz życia polega na niestrudzonym zgłębianiu prawdy o Trigetiusie powiedział: „Określ, na czym Twoim zdaniem polega błogie życie, abym na tej podstawie mógł znaleźć odpowiedź”. „Czy naprawdę myślisz” – pytam – „że życie w błogości oznacza coś innego niż życie zgodnie z tym, co w człowieku najlepsze?” „Nie będę” – odpowiedział – „marnować słowa: uważam, że musisz mi przekonać, że to jest najlepsze”. "Kto" - mówię - "będzie wątpił, że najlepsza w człowieku jest ta część jego duszy, która w nim dominuje i której wszystko inne w człowieku musi być podporządkowane? A żebyście nie potrzebowali innej definicji, od razu wyjaśnię: taką część można nazwać umysłem lub rozumem. Jeśli się z tym nie zgadzacie, spróbujcie sami sformułować, czym jest błogie życie lub to, co w człowieku najlepsze. Trigetius się nie kłócił. „W takim razie” – kontynuowałem – „wróćmy do naszego tematu”. Czy wyobrażasz sobie, że można żyć błogo, nie znajdując prawdy, jeśli tylko jej szukasz? „W ogóle tego nie wyobrażam” – odpowiada Trigetius, „ale nie nalegałem”. „Co o tym myślicie” – pytam innych. „Co o tym myślicie?” – Wydaje mi się, że jest to możliwe, gdyż ci nasi przodkowie, których znamy jako ludzi mądrych i błogosławionych, żyli godnie i szczęśliwie tylko dlatego, że szukali prawdy. – Dziękuję, że wybraliście mnie na sędziego wraz z Alypiyem, któremu, przyznam, zacząłem pozazdrościć. Skoro więc jednemu z Was wydaje się, że błogosławione życie można osiągnąć jedynie poprzez studiowanie prawdy, a drugiemu jedynie poprzez jej zdobycie, Navigius chwilę wcześniej oznajmił, że chce przejść na waszą stronę, Licenciuszu, to z niecierpliwością czekam, jak będziecie bronić swoich poglądów! Temat ten jest bowiem niezwykle ważny i zasługuje na jak najdokładniejsze rozważenie. „Jeśli jest to tak poważny temat”, zauważył Licencius, „to jego zbadanie wymaga bardzo mądrych ludzi”. „Nie szukaj” – mówię – „zwłaszcza w tym mieście, czegoś, co obecnie na ogół trudno znaleźć”. Lepiej wyjaśnij znaczenie tego, co powiedziałeś, co moim zdaniem nie zostało powiedziane przypadkowo, i odpowiedz, na jakiej podstawie tak myślisz. Jeśli chodzi o twoją uwagę, myślę, że nawet mali ludzie mogą się rozwijać, studiując wielkie rzeczy. – Skoro, jak widzę, uporczywie zachęcacie nas do wzięcia udziału w konkursie, to pozwólcie, że zapytam, dlaczego ten, kto szuka prawdy, nie może zostać błogosławiony, nawet jeśli jej nie znajdzie? „A ponieważ” – odpowiedział za mnie Trigetius, „od błogosławionego oczekujemy doskonałości i mądrości we wszystkim”. Każdy, kto wciąż szuka, jest niedoskonały. Dlatego absolutnie nie rozumiem, dlaczego sprawiasz, że ktoś taki wygląda na błogosławionego. Tutaj Licentiusz postanowił nawiązać do autorytetu swoich przodków, czemu Trigetiusz mądrze sprzeciwił się, twierdząc, że przodkowie różnią się od siebie. - Czy myślisz, że Carneades jest mądry? „Nie jestem Grekiem” – odpowiada Trigetius – „i nie wiem, jaki był twój Karneades”. - OK, w takim razie co sądzisz o naszym słynnym Cyceronie? – Po długim milczeniu Trigetius zgodził się, że Cyceron był mądry. „Więc” – pyta – „czy jego opinia na ten temat ma dla ciebie jakieś znaczenie?” - Więc posłuchaj, jeśli zapomniałeś, co powiedział. Nasz Cyceron wierzył, że błogosławiony jest ten, kto zgłębia prawdę, nawet jeśli nie potrafi jej odkryć. – Gdzie, jeśli łaska, to przeczytałeś? „Czy nie wiecie, że Cyceron szczególnie podkreślał, że nie ma wiarygodnego postrzegania zmysłowego, a jeśli tak jest, to mądry człowiek nie ma innego wyjścia, jak tylko uważnie szukać prawdy, bo gdyby przyjął wiarę w to, co nieznane, nigdy nie byłby w stanie pozbyć się złudzeń, a to jest największy błąd mądrego człowieka!” Zatem: jeśli mądrych należy uważać za błogosławionych, a prawdziwym przeznaczeniem mądrości jest dociekanie prawdy, to już samo to badanie może uczynić życie błogim. – Czy można cofnąć bezmyślnie podjęte ustępstwo? Tutaj już zauważyłem, że nie jest to dozwolone tylko w przypadkach, gdy spory rozpoczynają się nie z chęci poznania prawdy, ale z dziecięcej frywolności. Mając na uwadze charakter sporu, a także fakt, że strony sporu znajdują się na etapie kształcenia i szkolenia, nie tylko na to pozwalam, ale nalegam, aby co do zasady przyjąć powrót do dyskusji i rewizji tego, co nie do końca uznano za ustępstwa. Licencius zgodził się, że prawdziwym zwycięstwem w filozofii nie byłoby wygranie sporu, ale znalezienie prawdy i prawdy. – Musisz zgodzić się, że to jeszcze nie moja kolej, aby wypełnić obowiązki, które przyjąłem. Tymczasem zaplanowana wcześniej podróż zmusza mnie do przerwania ich wyjazdu. Niech więc ten, który wraz ze mną objął obowiązki sędziego, aż do mojego powrotu, wypełni te obowiązki za mnie, mając jakby zdwojoną władzę, bo jak widzę, spór będzie się ciągnął długo. Kiedy Alypius wyszedł, Licencius zwrócił się do Trigetiusa: – Powiedz mi, na co zgodziłeś się pochopnie? – Pośpieszyłem przyznać, że Cyceron był mądry. „Jak – Licentiusz był zdumiony – „Cycero nie był mądry?” Cyceron jest początkiem i końcem wszelkiej filozofii łacińskiej! „Nawet jeśli zgodzę się, że był mądry” – spokojnie sprzeciwił się Trigetius, „nawet wtedy nie pochwalę wszystkiego od niego”. - Co jeszcze? – zawołał pierwszy – w końcu odrzucając wymienione stanowisko, będziesz musiał odrzucić znacznie więcej! „Wcale nie” – odpowiedział drugi – „na przykład jestem gotowy twierdzić, że Cyceron tylko to źle zrozumiał”. Uważam, że jedyną ważną rzeczą dla Pana będzie to, jak solidne są moje dowody na poparcie tego, co zamierzam zapewnić. „No dalej” – Licentiusz machnął ręką, „kontynuuj”. Czy śmiem sprzeciwiać się komuś, dla kogo Cyceron nie jest dekretem! – Chcę zwrócić uwagę naszego sędziego na to, jak on sam wcześniej definiował życie błogosławione. Powiedział, że błogosławiony jest ten, kto żyje w tej części swojej duszy, która powinna rozkazywać całej reszcie. Proszę Cię, Licentiuszu, abyś się ze mną zgodził w tym (bo w imię wolności, jaką obiecuje nam filozofia, już dawno odrzuciłem władzę), że ten, kto tylko szuka prawdy, nie jest jeszcze doskonały. Licencius po namyśle nie poddał się. – Proszę wyjaśnić dlaczego? Jak można być doskonałym i jednocześnie szukać jedynie prawdy? Licencius uznał, że ci, którzy tego celu nie osiągają, nie są doskonali. Ponieważ jednak prawdę zna tylko Bóg i być może te dusze ludzkie, które opuściły już ciało, zatem celem człowieka jest poszukiwanie prawdy w sposób doskonały; To właśnie taką osobę nazwiemy idealną, choć oczywiście doskonałą jako osoba. - Zatem nie można błogosławić człowieka. A jak mógłby to zrobić, skoro nie jest w stanie osiągnąć tego, do czego dąży wszelkimi możliwymi sposobami? Ale człowiek może żyć błogo, jeśli kieruje się tą częścią duszy, która powinna w nim dominować. I dzięki temu może znaleźć prawdę. Albo niech się powstrzyma i nie dąży do prawdy, aby nie być nieszczęśliwym, nie znajdując jej! „Ale właśnie na tym polega błogość człowieka” – sprzeciwił się Licentiusz – „poszukiwać prawdy w sposób doskonały”. Oznacza to osiągnięcie celu, którego nie można przekroczyć. Dlatego ten, kto nie szuka tego zbyt pilnie, nie osiąga ludzkiego celu. Błogosławiony jest ten, kto włoży w poszukiwanie prawdy tyle wysiłku, ile może i powinien włożyć, jest błogosławiony, nawet jeśli jej nie znajdzie, ponieważ spełnił swój obowiązek. Jeśli odkrycie prawdy jest niemożliwe, to tylko dlatego, że jest to w zasadzie niemożliwe. Wreszcie, jeśli ktoś potrzebuje być albo błogosławiony, albo nieszczęśliwy, to jak można uważać za nieszczęśliwego kogoś, kto dzień i noc pracuje, aby znaleźć prawdę? Oznacza to, że należy go uważać za błogosławionego. Co więcej, myślę, że taka definicja jest dla mnie przydatna. Bo jeśli błogosławiony (i jest naprawdę błogosławiony!) ten, kto żyje tą częścią duszy, która jest zdolna do rozkazywania reszcie, a ta część nazywa się rozumem, to pytam, czy naprawdę nie żyje rozumem, który doskonale szuka prawdy? Jeśli jest to absurd, to dlaczego tego, kto jedynie bada prawdę, nie można nazwać błogosławionym? „Wydaje mi się” – sprzeciwił się Trigetius – „że ten, kto się myli, nie żyje rozumem, a już na pewno nie jest błogosławiony”. Ten, kto zawsze szuka i zawsze nie znajduje, jest w błędzie. Zawsze chcesz udowodnić jedną z dwóch rzeczy: albo że oszukana osoba może zostać pobłogosławiona, albo że ten, kto nigdy nie znajduje tego, czego szuka, nie jest oszukany. - Błogosławiony nie może się mylić. Ten, kto szuka, nie myli się, ponieważ szuka w sposób doskonały, aby się nie pomylić. „Być może tak jest, ale on po prostu tego nie znajduje i dlatego się myli”. Wyobrażałaś sobie, że wystarczy, że nie będzie chciał się mylić, a on natychmiast przestanie się mylić. Ale można się mylić nawet nieświadomie; co więcej, myli się zazwyczaj mimowolnie! Tutaj postanowiłem zainterweniować: „Powinieneś” – mówię – „zdefiniować, czym jest złudzenie”. Łatwiej będzie Ci wtedy określić granice Twojego sporu. „Ja”, odpowiedział Licentiusz, „nie potrafię zdefiniować żadnego błędu, choć łatwiej jest określić błąd, niż się go pozbyć”. „A ja” – powiedział drugi – „być może to ustalę”. Łatwiej mi to zrobić, ale nie ze względu na moje umiejętności, ale ze względu na słuszność stanowiska, którego bronię. Mylić się oznacza zawsze szukać i nigdy nie znajdować! „Gdybym – zauważył Licencius – „mógł obalić tę definicję, uważałbym, że moja opinia jest wiarygodnie chroniona”. Ponieważ jednak albo temat ten sam w sobie jest trudny, albo tak mi się wydaje, poproszę o przełożenie pytania na jutro. Uznałem, że powinien się poddać, inni nie mieli nic przeciwko i poszliśmy na spacer. Wieczorem mieli znowu wznowić kłótnię, ale przerwałem ją i namówiłem, żeby zostawili wszystko na ranek i dzisiaj poszli do łaźni. 4. Kiedy następnego dnia usiedliśmy, powiedziałem: - Kontynuuj to, co zacząłeś wczoraj. – Jeśli się nie mylę, na moją prośbę odroczyliśmy spór, ponieważ bardzo trudno było mi ustalić błąd. „To prawda”, mówię, „masz rację i szczerze życzę, aby był to dla ciebie dobry znak na wszystko, co nastąpi”. „A zatem posłuchajcie” – powiedział – „co powiedziałbym wczoraj, gdybyście nie przerwali dyskusji: moim zdaniem błędem jest stwierdzenie kłamstwa uznanego za prawdę”. Kto wierzy, że prawdy należy zawsze szukać, nigdy w nią nie wpadnie. Przecież ten, kto w ogóle niczego nie twierdzi, nie będzie twierdził kłamstwa. Dlatego nie może się mylić, ale bardzo łatwo można go pobłogosławić. Aby nie odchodzić daleko od przykładów, powiem: gdybyśmy sami mogli spędzać każdy dzień tak samo jak wczoraj, to moglibyśmy być uważani za błogosławionych, gdyż przeżyliśmy czas w wielkim spokoju serca, uwalniając ducha od wszelkich brudów cielesnych i ognia namiętności, oddając w miarę możliwości człowiekowi zajęcie umysłu, tj. przeżyliśmy właśnie tę boską część duszy, w której według definicji, którą wczoraj ustaliliśmy, leży życie błogosławione, chociaż, jak sądzę, nic nie znaleźli, po prostu szukali. Zatem błogosławione życie człowiek może osiągnąć jedynie poprzez zgłębianie prawdy, nawet jeśli tej prawdy w ogóle nie da się odkryć. Zwróć uwagę, jak łatwo Twoja definicja zostaje wyeliminowana przez ogólną koncepcję! Powiedziałeś, że mylić się oznacza zawsze szukać, ale nigdy nie znajdować. Ale wyobraźcie sobie, że ktoś niczego nie szuka, ale – zauważmy – przez swą ślepotę w biały dzień wierzy, że zapadła noc. Dlaczego myślisz, że się nie myli? I pamiętajcie, tego rodzaju nieporozumienia są najczęstsze; nie mieszczą się one w Twojej definicji. Oto kolejny przykład. Ktoś, powiedzmy, chce dostać się do Aleksandrii, zna tam najkrótszą drogę i idzie tą drogą. Nie dał się zwieść, prawda? Jednak po drodze napotyka różne przeszkody, podróż się dłuży, a on po drodze umiera. Czyż nie szukał zawsze i nigdy nie znajdował, a gdzie popełnił błąd? „Nie zawsze szukał” – sprzeciwił się Trigetius. „To prawda”, odpowiedział Licentiusz, „to twoja prawda”. Ale właśnie dlatego twoja definicja jest zła. Nie mówiłem, że błogosławiony jest ten, który zawsze szuka prawdy. Tak, to niemożliwe; po pierwsze dlatego, że osoba nie zawsze istnieje; po drugie, nie może zaraz po urodzeniu wyruszyć na poszukiwanie prawdy. A jeśli sądzisz, że należy użyć wyrażenia „zawsze” w przypadku, gdy nie pozwala on zmarnować ani minuty czasu, skoro może już szukać, to powinieneś pamiętać o podróżniku do Aleksandrii. Wyobraź sobie, że ktoś od chwili, gdy wiek lub zawód pozwolił mu wyruszyć w podróż, wyruszył w tę podróż i choć nigdy nie zabłądził, umarł, zanim dotarł do celu. Będziecie w błędzie wierząc, że się mylił, chociaż nie znalazł tego, czego szukał przez cały czas. Zatem ten, kto doskonale szuka prawdy, nawet jeśli jej nie znajdzie, nie myli się i jest błogosławiony, ponieważ żyje zgodnie z rozumem. Uważam Twoją definicję za odrzuconą i pytam, czy naprawdę uważasz, że nasz spór nie został jeszcze rozstrzygnięty? 5. Na to Trigetius powiedział: – Czy zgadzasz się, że mądrość jest prostą drogą życia? Licencius zgodził się, ale najpierw poprosił o zdefiniowanie, czym jest mądrość. – Czy nie wydaje Ci się, że samo pytanie nie jest wystarczająco zdefiniowane? Nawet zgodziłeś się z tym, czego chciałem. Jeśli się nie mylę, prostą ścieżkę życia nazywa się mądrością. „Nic nie wydaje mi się tak zabawne jak taka definicja”. „Być może” - powiedział Trigetius - „to zabawne, ale proszę, abyś dobrze się zastanowił, zanim zaczniesz się śmiać, bo nie ma nic bardziej haniebnego niż śmiech, który sam w sobie zasługuje na kpinę”. „No dobrze”, zgodził się Licentiusz, „poczekamy ze śmiechem”. Zatem odpowiedz mi na pytanie: czy przyznajesz, że śmierć jest przeciwieństwem życia? Trigetius przyznał. – Czy droga życia nie jest tą samą drogą, którą należy podążać, aby uniknąć śmierci? Trigetius również to przyznał. "Jeśli więc podróżnik podąża prostą ścieżką, bo usłyszał, że w lasach jest pełno zbójców i zboczenie z drogi jest po prostu niebezpieczne, to czy rzeczywiście z tego samego wynika, że ten podróżnik jest mędrcem? Zgodziłem się, że chociaż mądrość jest taką ścieżką, to jednak nie jest to jedyna - mądrość. A ponieważ w definicji nie powinno się zawierać niczego obcego przedmiotowi definicji, poprosiłem o ponowną próbę zdefiniowania, czym jest mądrość. Trigetius milczał przez dłuższą chwilę, po czym powiedział: – Zdefiniuję to jeszcze raz: mądrość jest bezpośrednią drogą prowadzącą do prawdy. „A to” – sprzeciwił się Licentiusz – „można łatwo obalić”. Czy matka Wergiliusza nie mówi Eneaszowi: „Po prostu idź i dokądkolwiek cię prowadzi ścieżka, kieruj swój krok”? Idąc tą drogą dociera tam, gdzie się mówi, czyli do prawdy. Jeśli chcesz, nalegaj, aby miejsce, w którym postawił stopę, można było uznać za mądrość. Popełniam jednak głupotę, próbując obalić tę Twoją definicję, ponieważ doskonale potwierdza ona moją opinię. Nie nazwałeś bowiem mądrością samej prawdy, ale drogę do niej prowadzącą. Dlatego ten, kto korzysta z tej ścieżki, w pełni korzysta z mądrości; ten, kto posługuje się mądrością, jest z konieczności mądry. Mądrym będzie więc ten, kto doskonale szuka prawdy, nawet jeśli tej prawdy nie osiągnął, bo przez drogę prowadzącą do prawdy, moim zdaniem, należy rozumieć właśnie dociekanie prawdy. Co więcej, twierdzę, że mędrzec nie może być nieszczęśliwy. Każdy człowiek jest albo nieszczęśliwy, albo błogosławiony. W rezultacie nie tylko odkrycie czyni człowieka błogosławionym, ale samo zgłębianie prawdy. Wtedy Trigetius ze śmiechem powiedział: - Dobrze mi to wychodzi, skoro tak ufnie otwieram się przed przeciwnikiem! Wiesz, nie jestem zbyt dobry w definicjach. Co jednak by się stało, gdybym sam zaczął prosić Cię o zdefiniowanie czegoś, a potem udając, że nic nie rozumiem, zaczął nalegać na definiowanie słów zawartych w pierwszej definicji, potem w drugiej i tak w nieskończoność? Co pozornie jest trudne w zdefiniowaniu pojęcia „mądrość”? Nie wiem jednak dlaczego, gdy tylko koncepcja ta zdaje się wyłaniać z zatoki naszego umysłu, od razu spotyka się z lawiną wszelkiego rodzaju krytyki. I dlatego albo całkowicie porzućmy definicję mądrości, albo oddajmy ją naszemu sędziemu pod swoją opiekę. Widząc, że ta noc się zbliża, a także biorąc pod uwagę, że rodziło się już nowe pytanie, postanowiłem odłożyć spór na inny czas. Należy w tym miejscu zaznaczyć, że nasze dyskusje rozpoczęliśmy późnym wieczorem, gdyż większość dnia spędziliśmy zajmując się pracami domowymi, a następnie studiując pierwszą księgę Wergiliusza. 6. Gdy tylko nastał świt, natychmiast przystąpiliśmy do dalszej pracy. Powiedziałem: „Ty, Trigetiusie, prosiłeś wczoraj, abym porzucił obowiązki sędziego i wziął mądrość pod opiekę, jak gdyby ktoś z was był jej przeciwnikiem lub, broniąc jej, wyrządzał jej w ten sposób szkodę!” A tymczasem oboje do tego dążycie, choć nie możecie zgodzić się co do jego definicji. Co więcej, nawet jeśli uważasz się za niekompetentnego w definiowaniu mądrości, nie oznacza to, że powinieneś zrezygnować z obrony swojego zdania. Dlatego jedyne, co zamierzam zrobić, to podać moją definicję mądrości, która jednak nie jest nawet moja i nie jest nowa, ale należy do ludzi starożytności. Dziwię się, że sam o tym nie pomyślałeś. Przecież nie pierwszy raz słyszycie, że mądrość to wiedza o sprawach ludzkich i boskich. Tutaj Licencius, który, jak mi się wydawało, musiałby długo się zastanawiać, natychmiast podchwycił: „W takim razie chciałbym zapytać, dlaczego nie nazwiemy mądrym tej znanej libertynki, która tak pragnie kobiet o określonych zachowaniach?” Mam na myśli Albiceriusza z Kartaginy, który przez wiele lat odpowiadał na wszystkie pytania i pamiętajcie, jak skuteczne i trafne były te odpowiedzi! Przykładów mógłbym podać wiele, ale sam je znasz bardzo dobrze. Czy to nie ty, czcigodny sędzio, pomogłeś mu odnaleźć zaginionego ślimaka, a kiedy twój służący, który niósł mu pieniądze, ukradł po drodze, to właśnie Albitcerius, który zrozumiał, co zrobił (choć nie wiedział, ile pieniędzy mu dałeś), złapał złodzieja i zmusił go do zwrotu wszystkiego w całości. Od Was usłyszeliśmy historię opowiedzianą przez wielomądrego Flactiana, jak zgadzając się na zakup posiadłości, zapytał naszego wróżbitę o swoje plany (które trzymał w tajemnicy), a Albitcerius bez wahania ani chwili opowiedział nie tylko o decyzji podjętej przez Flactiana, ale nawet wspomniał nazwę posiadłości, tak skomplikowaną i absurdalną, że sam kupujący jej nie pamiętał. Ty i ja znamy znacznie więcej tego typu przykładów, dlatego pytam: czy rzeczy, o które pytano Albizerię, naprawdę nie były sprawami ludzkimi? I czy to możliwe, że bez wiedzy o sprawach boskich mógł odpowiedzieć tak trafnie i prawdziwie? A jeśli tak, to Albitceriusz był mądry, jeśli oczywiście przyjmiemy definicję, że mądrość to wiedza o rzeczach ludzkich i boskich. 7. Na to Trigetius odpowiedział: – Nie nazywam wiedzą tego, że ten, kto ją twierdzi, jest czasem oszukany. Poznanie bowiem polega nie tylko na rozumieniu rzeczy, ale na takim rozumieniu, w którym nie ma miejsca na żaden błąd ani wahanie. Mają więc rację ci filozofowie, którzy twierdzą, że wiedza jest wrodzona mądrym, którzy oprócz bezpośredniego postrzegania zawierają w sobie także obrazy tego, co kontemplują i za czym podążają. Ten, który podałeś jako przykład, jak wszyscy wiemy, często się mylił. Jak mogę nazwać go kompetentnym, skoro czasami kłamał, ale nie nazwałbym go kompetentnym, nawet jeśli zawsze miał rację, ale mówił prawdę z wahaniem. To, co powiedziałem, odnosi się do wszystkich tłumaczy, astrologów i widzących. A może możesz podać chociaż jeden przykład, który by mnie obalił? Będę milczał w sprawie proroków, bo oni nie prorokowali według własnego zrozumienia. Co więcej, odnosząc się do Twojego twierdzenia, że ​​rzeczy ludzkie są rzeczami należącymi do ludzi, odpowiedz, czy uważasz za nasze coś, co przypadek może nam dać lub odebrać? A mówiąc o wiedzy o sprawach ludzkich, czy masz na myśli wiedzę o majątku własnym i cudzym, majątkach, pieniądzach itp.? A może prawdziwa wiedza o sprawach ludzkich to wiedza o świetle roztropności, pięknie wstrzemięźliwości, sile odwagi, świętości sprawiedliwości? W końcu właśnie to możemy bez obawy o fortunę nazwać naszym. I gdyby Albitserius, o którym wspomniałeś, posiadał właśnie tę wiedzę, to wierz mi, nigdy nie żyłby tak nieumiarkowanie i skandalicznie. Jeśli chodzi o jego domysły, możliwe jest, że jeśli coś przyjdzie nam do głowy lub utkwi w naszej pamięci, mogą to również wyczuć pewne nikczemne istoty powietrzne, zwane demonami, które być może przewyższają nas w przenikliwości i subtelności percepcji, ale jestem przekonany, że są gorsze w rozsądku. Nie jest nam dane zrozumieć, jak to wszystko się dzieje, ale zastanawiając się, powiedzmy, pszczołę, której niezrozumiały dla nas instynkt niezmiennie prowadzi ją do miodu, wciąż nie stawiamy tego ponad siebie i nawet nie porównujemy tego ze sobą. 8. Jeżeli więc rzeczy boskie i wszyscy się z tym zgadzają, są lepsze i świętsze od rzeczy ludzkich, to jak można je zrozumieć, jeśli nawet nie wiedzą, czym one są? Zatem Albitceriusz nie zajmował się poznaniem rzeczy ludzkich ani boskich, a jego przykładem na próżno próbujesz podważyć naszą definicję. Wreszcie, jeśli mamy uważać wszystko za nic nieznaczące i gardzić wszystkim z wyjątkiem spraw boskich i ludzkich, to powiedz mi, w jakich sprawach ten twój mędrzec szuka prawdy? „W boskości”, odpowiedział Licentiusz, „bo cnota, chociaż jest w człowieku, jest niewątpliwie boska. - Więc Albitserius wiedział już o tym, czego twój mędrzec zawsze szuka? - Tak, znał boskie rzeczy, ale nie te, których szuka mędrzec. Bo kto by poważnie wierzył, że mądry człowiek potrafi wróżyć? Dlatego Twoja definicja nie jest całkowicie poprawna. – Nie będę bronił tej definicji, bo to nie ja ją wyraziłem. Od Ciebie chcę usłyszeć odpowiedź na pytanie: czy wierzysz, że Albitcerius znał prawdę? - Więc wiedziałeś lepiej niż twój mędrzec? „W żadnym wypadku”, odpowiedział Licentiusz, „bo prawdy, której szuka mądry człowiek, nie może nigdy zrozumieć nie tylko ekstrawagancki czarownik, ale także sam mędrzec, dopóki żyje on jeszcze w tym ciele”. Ale sama prawda jest taka, że ​​lepiej jej szukać i nie znaleźć, niż znaleźć coś innego. „Aby sobie poradzić z takimi rozkoszami” – mówi Trigetius – „jestem zmuszony odwołać się do definicji”. Jeżeli poprzednia definicja wydawała Ci się błędna, gdyż obejmuje więcej, niż powinna, to postaram się ją doprecyzować: mądrość to wiedza o rzeczach ludzkich i boskich, ale tylko tych, które dotyczą życia błogosławionego. „Tam też jest mądrość” – zaprotestował Licentiusz, „ale nie tylko jedna, a jeśli poprzednia definicja wydaje się odzwierciedlać definicję kogoś innego, to ta również mija się z własną”. Pierwszego można nazwać chciwym, a drugiego - głupim. Mądrość bowiem (spróbuję podać własną definicję) to nie tylko wiedza, ale także wnikliwe studiowanie spraw ludzkich i boskich, związanych z błogosławionym życiem. A jeśli chcieć podzielić tę definicję na części, to część, która mówi o wiedzy, odnosi się do Boga, a część, która mówi o badaniach, odnosi się do człowieka. Dzięki tej mądrości Bóg jest błogosławiony i dzięki tej mądrości jest człowiek. „Okazuje się” – powiedział Trigetius – „trzeba współczuć twojemu mędrcowi, bo marnuje swoją pracę na próżno!” „Dlaczego na próżno”, zauważył Licentiusz, „jeśli szuka z taką korzyścią?” Przecież tylko dlatego, że szuka, staje się mądry, a im jest mądrzejszy, tym bardziej błogosławiony, gdyż coraz bardziej uwalnia swój umysł z cielesnych sideł na swojej drodze i skupiając się w sobie, nie daje się dręczyć różnym pożądliwościom, ale zawsze w spokojnej kontemplacji zwraca się do siebie i do Boga, aby i tutaj mądrze skorzystać z rozpoznanej powyżej błogości, a w ostatnim dniu życia być przygotowanym na otrzymanie tego, co szczególnie starał się i doświadczywszy w najszerszym zakresie ludzkiej błogości, cieszył się nią zgodnie z zasługami i boską błogością. 9. Tutaj, widzę, Trigetius długo się zastanawiał i mówię: „Jestem pewien, że po namyśle Trigetius znajdzie wiele argumentów przeciwko któremukolwiek z twoich stanowisk”. Oceńcie sami: mówimy o błogosławionym życiu, ale błogosławiony człowiek musi koniecznie być mądry, bo głupota (w której nawet głupcy się z nami zgodzą) jest nieszczęściem. Trigetius twierdził, że człowiek mądry musi być doskonały, a za takiego nie można uważać tego, kto wciąż poszukuje prawdy. Oznacza to, że poszukiwacz nie jest jeszcze błogosławiony. Kiedy próbowałeś nawiązać do wielkości autorytetu, początkowo zawahał się przed imieniem Cycerona, ale natychmiast otrząsnął się i okazując szlachetność duchowej wolności, odzyskał utraconą pozycję i zapytał, czy uważasz kogoś, kto wciąż szuka doskonałości. Jego tok myślenia był oczywisty: jeśli się z tym zgodzisz, ponownie powróci do samego początku i spróbuje udowodnić, że osoba, która buduje swoje życie zgodnie z prawami rozumu, jest doskonała, z czego wyciągnie wniosek, że tylko doskonali mogą być błogosławieni. Ty natomiast dostrzegłeś pułapkę i nazwałeś dokładnego doskonałym, czyli doskonałym badaczem prawdy. Tym samym zacząłeś się bronić definicją Trigetiusa, według której błogosławione jest życie tego, kto żyje według praw rozumu. Straciwszy początkowe wsparcie, jakby pozbawiony schronienia, całkowicie straciłeś argument, ale otrzymawszy chwilowe wytchnienie, postanowiłeś zmienić taktykę i bronić się tym samym, co twoi ulubieni akademicy, których opinii bronisz, a mianowicie definicją błędu. Potem przeszedłeś do definicji mądrości, a twoje argumenty były tak przebiegłe i podstępne, że prawdopodobnie nawet twój asystent Albitcerius nie byłby w stanie ich rozwikłać i obalić. Trigetius, zachowując czujność, potrafił stawić im opór tak przekonująco, że wydawało się, że zniszczyłby cię całkowicie, gdybyś w końcu nie wsparł się nową definicją, według której ludzka mądrość polega na dochodzeniu do prawdy, co prowadzi do spokoju ducha, dającego początek błogosławionemu życiu. To, czy zareaguje na to, czy nie, to jego sprawa; Uważam, że już wystarczająco uporaliśmy się z tą kwestią, dlatego spróbuję ją zamknąć w kilku słowach. Postanowiłem zachęcić Cię do zgłębiania prawdy, ale chciałem najpierw dowiedzieć się, czy wysoko ją cenisz. Wysoki szacunek, jaki darzą ją wszyscy uczestnicy konkursu, nie może nie zadowolić mnie, Waszego mentora. Przecież jeśli chcemy być błogosławieni, musimy albo poznać prawdę, albo (jak to definiuje Licensius) dokładnie ją zbadać. A to oznacza, że ​​odtąd prawda będzie głównym przedmiotem Naszych dążeń. Na tym zakończymy naszą dyskusję i po jej spisaniu wyślemy ją Twojemu ojcu, Licentiuszowi, którego szczerze pragnę pozyskać do studiowania filozofii. Mam nadzieję, że po przeczytaniu tego listu, z którego dowie się, że jego synowi tak wiele się w tym udało, on sam rozgniewa się za tego rodzaju działalność. Ty, Licenciuszu, skoro tak lubisz akademików, przygotuj mocniejsze argumenty na ich obronę, bo następnym razem zamierzam ich potraktować poważnie. Następnie powiedziano nam, że lunch jest gotowy i pospieszyliśmy do stołu. 1. Jeśli z całkowicie słusznego stwierdzenia, że ​​osoba nie zajmująca się nauką i nie zainteresowana poznaniem prawdy nie może być mądra, to koniecznie wynikało, że kto szuka prawdy, na pewno ją znajdzie, to oczywiście wszystkie kłamstwa akademików, ich upór i samowola, a czasem, jak mi się wydaje, szczere błędy charakterystyczne dla ich epoki, zostałyby pogrzebane wraz ze swoim czasem, wraz z ciałami tych samych Karneadesa i Cycerona. Ale czy to w wyniku różnych codziennych zmartwień (tak dobrze ci znanych, Rumunie), czy też pewnego rodzaju psychicznego odrętwienia, czy też z powodu lekkomyślności i być może rozpaczy w poszukiwaniu prawdy (w końcu przebłysk mądrości nie jest tak łatwo dostrzegany przez umysły, jak to światło jest widziane przez oczy), czy wreszcie z powodu ogólnego złudzenia narodów, w wyniku którego ludzie, pozostając w fałszywym przekonaniu o prawdzie, którą rzekomo znaleźli, i nie szukając jej uważnie - jeśli w ogóle szukają, i odwróć się od pragnienia poszukiwania, dzieje się tak, że wiedza o nim jest osiągana rzadko i przez nielicznych. Dlatego broń akademików, gdy trzeba z nimi walczyć, wydaje się niezwyciężona, i to nie tylko ludziom przeciętnym, ale także dowcipnym i dobrze wykształconym. Dlatego też przeciw zawirowaniom i burzom losu powinniśmy zaopatrzyć się w wiosła wszelkiej możliwej cnoty, tak wiernie i pobożnie powinniśmy modlić się o pomoc Bożą, aby ustawiczne dążenie do uprawiania pożytecznych nauk utrzymało nas na właściwym kursie, z którego żaden przypadek nie zbacza z wejścia do bezpiecznej i przyjemnej przystani filozofii. To jest twój główny problem; z tego powodu martwię się o ciebie; Dlatego nie przestaję codziennie modlić się o pomyślne wiatry dla Was. Modlę się do samej Mocy i Mądrości Najwyższego Boga. Bo czym Ona ​​jest, jeśli nie Synem Bożym, o którym uczą nas sakramenty? Ale możecie wspomóc moje modlitwy, jeśli razem z nami podejmiecie wysiłki nie tylko ślubami, ale także dobrą wolą i tą naturalną wysokością umysłu, dla której Was szukam, dla której się cieszę, dla której zawsze się dziwię, która w Was – och, nieszczęście – zakrywa się jak błyskawica chmurami prywatnych spraw i przed wieloma, prawie wszystkimi kryje się, ale przede mną i przed waszymi najbliższymi nie może się ukryć. Często nie tylko wyraźnie słyszeliśmy wasze grzmoty, ale także widzieliśmy blask charakterystyczny dla błyskawicy. Bo kto – żeby na razie o tym milczeć – kto, powiadam, kiedykolwiek zagrzmiał tak niespodziewanie i błysnął takim światłem umysłu, że pod jednym potężnym atakiem rozumu, pod rodzajem błyskawicy wstrzemięźliwości, pewnego pięknego dnia pożądania, poprzedniego dnia najbardziej nieokiełznanego, umarł na zawsze? Czy zatem ta siła już nigdy się nie przebije, nie zamieni wielu zrozpaczonych ludzi w przerażenie i odrętwienie, a przemówiwszy na ziemi, jak gdyby jakieś znaki przyszłości, ponownie odrzuciwszy ciężar ciała, nie powrócą do nieba? I czyż nie na próżno Augustyn mówił to wszystko o języku rumuńskim? Nie, nie pozwoli na to Ten, któremu oddałam się całkowicie i którego teraz zaczęłam na nowo poznawać. 2. Chodź więc ze mną na filozofię. Zawiera wszystko, co zwykle w cudowny sposób podnieca cię, który często jest smutny i pełen wątpliwości. Nie boję się w Tobie spotkać ani niedbałości moralnej, ani otępienia umysłowego i lenistwa. Bo gdy już udało nam się skorzystać z chwili odpoczynku, kto w przemówieniach okazał się od Was pogodniejszy, kto był bardziej wnikliwy? Czy naprawdę nie odwdzięczę ci się wdzięcznością? Czy nie jestem ci winien przysługi? Przyjęliście do domu biednego młodzieńca, który miał studiować na obcym kierunku, dla jego wsparcia, a co ważniejsze, dla jego duchowej życzliwości. Pocieszałeś przyjaźnią sierotę, która straciła ojca, natchnąłeś go przestrogami i wspierałeś. W samej naszej gminie, dzięki Waszemu patronatowi, przyjaźni i znajomości z Waszym domem, uczyniliście mnie niemal równie sławnym i szlachetnym jak Wy. A kiedy wróciłem do Kartaginy, aby objąć bardziej zaszczytne stanowisko nauczyciela i ukrywając tę ​​wiadomość przed innymi, podzieliłem się nią z Wami, to chociaż z powodu wrodzonej miłości do ojczyzny (bo tam już uczyłem) powstrzymywaliście mnie przez jakiś czas, ale potem, nie mogąc pokonać pragnień młodego człowieka dla tego, co wydawało mu się najlepsze, z zadziwiającą łagodnością dobrej woli zmieniliście się z odradzacza w asystenta. Zapewniłeś mi wszystko, czego potrzebowałem w podróży. I tam Ty, który strzegłeś kolebki i jakby gniazda moich badań naukowych, wspierałeś moje pierwsze eksperymenty, kiedy odważyłem się latać. Nawet gdy pod twoją nieobecność i bez twojej wiedzy płynąłem morzem, wcale się nie gniewałeś, bo jak zwykle nie skonsultowałem się z tobą w tej sprawie i pozostałem wierny naszej przyjaźni; i nie martwiłeś się tak bardzo o dzieci pozostawione przed twoimi oczami przez nauczyciela, ale o tajemne dążenia i czystość mojego serca. Wreszcie, jeśli osiągnąłem jakiś pokój; jeśli uciekłeś z okowów ekscesów i kaprysów; jeśli odrzuciwszy ciężary martwych zmartwień, odetchnę, opamiętam się, wrócę do siebie; jeśli ze szczególną pilnością poszukuję prawdy; jeśli już zaczynam to znajdować; jeśli mam nadzieję, że osiągnę swój najwyższy limit, to ty mnie zainspirowałeś; dałeś mi impuls; udało ci się, Rumunie! A czyim byłeś sługą, na razie więcej widzę przez wiarę, niż pojmuję rozumem. Gdy bowiem osobiście wyjaśniałem Ci wewnętrzne poruszenia mojej duszy i często zapewniałem, że żaden los nie wydaje mi się szczęśliwszy niż ten, który daje czas na filozofowanie, że nie ma życia bardziej błogiego niż życie poświęcone filozofii, ale sam jestem związany obowiązkami wobec moich bliskich, które zależą od wypełnienia mojego obowiązku, oraz mnogością potrzeb wynikających albo z fałszywego wstydu, albo z beznadziejnego ubóstwa moich bliskich, tak się uradowałeś, tak rozpaliłeś święte pragnienie tego życia, że on powiedział, że gdybyś mógł w jakiś sposób zrzucić kajdany pewnych irytujących procesów sądowych, złamałbyś moje kajdany, czyniąc mnie uczestnikiem twojej własności. A kiedy nas opuściłeś, dałeś nam siłę, nie przestaliśmy pragnąć filozofii i nie myśleliśmy zdecydowanie o niczym innym, jak tylko o życiu, co do którego wspólnie postanowiliśmy i zgodziliśmy się. Działając stale w tym kierunku (choć działaliśmy z niewystarczającą stanowczością), wydawało nam się jednak, że dość ciężko pracowaliśmy. A ponieważ nie było jeszcze tego płomienia, który rozbłysnął i pochłonął nas, uważaliśmy, że za największy płomień jest ten, którym tylko lekko się ogrzaliśmy. Kiedy nieoczekiwanie zdarzyło się, że jakieś pełne treści księgi, oblewając nas, jak mówi Celsinus, kadzidłem Arabii, skropiły to światło najmniejszymi kropelkami najcenniejszych olejków, rozpaliły niesamowity ogień. Tak, rumuński, niesamowity i nieoczekiwany nawet dla mnie! Jaki zatem zaszczyt, jaki przepych i pragnienie pustej chwały, jaka w końcu radość i uczucie tego śmiertelnego życia mogłyby mieć dla mnie znaczenie? Byłam kompletnie zagubiona i nagle wróciłam do siebie. Tylko, przyznaję, spojrzałem wstecz, jakby z drogi, na tę religię, która była w nas wpojona od dzieciństwa i przenikała do głębi naszych dusz, ale przyciągała mnie do siebie bez mojej świadomości. I tak z wahaniem i pośpiesznie, jakby w zamieszaniu, chwytam apostoła Pawła. Nie, powiadam, nie mieliby naprawdę takiej władzy i nie żyliby tak, jak niewątpliwie żyli, gdyby ich pisma i zasady były sprzeczne z tym wielkim dobrem! I przeczytałem go ponownie z największą uwagą. Wtedy, choćby nie wiem jak małe było światło, które mnie oświeciło, filozofia ukazała mi się w takim pięknie, że gdybym mógł pokazać nie tylko Tobie, którego nawet nieświadomie zawsze ciągnęło do niej ognistym pożądaniem, ale także samemu Twojemu wrogowi, który nie tyle Cię do niej przyzwyczajał, co rozpraszał, to i on, odrzucając i zapominając zarówno ciepłe wody, jak i miejsca przyjemności na wsi, eleganckie i błyskotliwe biesiady oraz rodzinne pantomimy, a w końcu wszystko, co go mocno pociąga jakiejkolwiek przyjemności, leciałby ku jej wdziękom z czułą i świętą miłością, zaskoczony, podniecony pożądaniem, ogarnięty namiętnością. Bo i on, trzeba przyznać, ma w sobie jakieś duchowe piękno, albo jeszcze lepiej, jakby powierzone polu, nasiona piękna, które próbując wyrosnąć na prawdziwe piękno, wypuszczają pędy kręte i brzydkie pomiędzy szorstkości występków i cierni fałszywych opinii, ale mimo to nie przestają się przebijać i dają się zauważyć tym nielicznym, którzy czujnie i uważnie zaglądają w gąszcz. Stąd jego słynna gościnność; stąd wiele przypraw serdeczności na jego ucztach; stąd najwięcej wdzięku, blasku, najwyższy stopień przyzwoitości we wszystkim i subtelna zewnętrzna uprzejmość rozproszona wszędzie. 3. W języku wulgarnym nazywa się to filokalią. Nie zaniedbuj tematu ze względu na wulgarność nazwy. Filokalia i filozofia nazywane są bowiem niemal identycznie i wydają się, i faktycznie, pod wieloma względami są ze sobą powiązane. Czym jest filozofia? - miłość do mądrych. Co to jest filokalia? - miłość do piękna. Nie wierzysz mi? – sprawdź u Greków. Cóż, czym jest mądrość? Czyż nie jest naprawdę piękna? Okazuje się, że filozofia i filokalia są siostrami i zrodziły się z tego samego ojca; choć ta druga została wciągnięta w sidła pożądania z nieba i zamknięta w klatce przez zwykłych ludzi, samo jej imię przypomina nam, że nie powinniśmy spieszyć się z jej potępieniem. I to właśnie ją, zhańbioną, pozbawioną skrzydeł, potrzebującą, jej swobodnie pływająca siostra często ją rozpoznaje, ale rzadko ją uwalnia. Filokalia nie wiedziałaby nawet, skąd pochodzi, gdyby nie filozofia. Licentiusz opowie wam całą tę bajkę (patrzcie, jak nagle stałem się Ezopem!) w przyjemniejszej formie, wierszem, bo to poeta niemal pierwszej rangi. Tak więc, ten wasz wróg, gdyby po uzdrowieniu i otwarciu oczu mógł ujrzeć prawdziwe piękno, będąc miłośnikiem tylko fałszywego piękna, z jaką przyjemnością objąłby łono filozofii! A spotkawszy cię tam, z iście braterskimi uściskami, pospieszyłby na spotkanie z tobą! Jesteś tym zaskoczony i być może się śmiejesz. A co jeśli wyjaśnię to zgodnie z przedstawionym stanowiskiem? A co by było, gdyby chociaż mógł usłyszeć głos filozofii? Być może zdziwisz się, ale nie śmiej się i nie rozpaczaj. Uwierz mi, nie powinieneś rozpaczać z powodu nikogo, a już zwłaszcza z powodu takich jak ty. Istnieje wystarczająco dużo przykładów tego, jak ten rodzaj ptaków łatwo ucieka i odlatuje, ku wielkiemu zdziwieniu wielu więźniów. Wróćmy jednak do naszych spraw. Zacznijmy filozofować, Rumunie. Przekażę Ci dobrą wiadomość: Twój syn rozpoczął już studia filozoficzne. Powstrzymuję go, aby po wcześniejszym przestudiowaniu niezbędnych nauk nabył więcej siły i stanowczości. Dla własnej znajomości tych nauk, jeśli znam cię dobrze, nie bój się. Życzę Ci tylko wolnego powietrza. Cóż bowiem mogę powiedzieć o Twoich naturalnych darach? Gdyby tylko nie były one tak rzadkie u ludzi, jak u Was są niezaprzeczalne! Pozostaną dwie trudności i przeszkody w odkryciu prawdy – ale co do nich nie mam żadnych szczególnych obaw co do Ciebie. Chcę, żebyś nie gardził sobą i nie rozpaczał, że ją znalazł, ani nie myślał, że już ją znalazłeś. Jeśli masz pierwszy, to kolejna konkurencja może go wyeliminować. Często byłeś zły na naukowców – im bardziej byłeś zły, tym mniej ich studiowałeś, ale im chętniej byłeś, tym z większą miłością dążyłeś do prawdy. Zatem za twoim pozwoleniem wezmę udział w konkursie z Alypiusem i z łatwością przekonam cię do tego, czego chcę, przynajmniej w stopniu prawdopodobnym. Nie ujrzysz bowiem samej prawdy, dopóki nie poświęcisz się całkowicie filozofii. A co do drugiego, to znaczy, że możesz sobie wyobrazić, że coś znalazłeś, chociaż zostawiłeś nas w poszukiwaniach i wątpliwościach, to jeśli wkradł się do Ciebie jakiś przesąd, to oczywiście zostanie on odrzucony, gdy tylko wyślę Ci jakąś konkurencję między nami „Na granicy” lub gdy tylko z Tobą porozmawiam osobiście. Obecnie jedyne co robię to oczyszczam się z fałszywych i szkodliwych opinii. Dlatego nie mam wątpliwości, że jestem w lepszej sytuacji niż ty. Tylko w jednym zazdroszczę ci szczęścia – że tylko ty korzystasz z mojego Luciliusa. Ale może też jesteś zazdrosny, że nazwałem to swoim? Ale dlaczego jednak mam Cię prosić o złagodzenie mojej tęsknoty za nim? Zapytaj siebie za mnie, bo to Twój obowiązek. Mówię wam obojgu: strzeżcie się myślenia, że ​​wiecie coś innego niż to, czego się uczyliście, przynajmniej w takim stopniu, w jakim wiecie, że jeden, dwa, trzy i cztery dodane razem dają dziesięć. A jednocześnie strzeż się, abyś nie doszedł do wniosku, że prawdy w filozofii nie poznasz, albo że w żaden sposób nie da się jej poznać. Uwierz mi, a raczej Temu, który mówi: „Szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7), że nie należy tracić nadziei w wiedzy i że prawda może okazać się jaśniejsza niż powyższe liczby. Przejdźmy teraz do propozycji. Trochę późno zacząłem się obawiać, że ten początek nie przekroczy dopuszczalnej granicy, i moja obawa nie była bezpodstawna. Bo miara jest bez wątpienia boska. Ale uwiodła mnie, bo przyjemnie mnie prowadziła. Kiedy stanę się mądry, będę bardziej ostrożny. 4. Po poprzedniej rozmowie opisanej w pierwszej księdze, przez prawie siedem dni nie wdawaliśmy się w spory, choć ponownie przeczytaliśmy i przeanalizowaliśmy tylko trzy księgi Wergiliusza. Jednak w czasie tych studiów Licenciusa tak pochłonęło studiowanie poezji, że wydało mi się konieczne, aby go trochę powstrzymać. Nie chciał bowiem pozwolić, aby jakikolwiek inny temat odciągnął go od tego zajęcia. Kiedy jednak w końcu, jak mogłem, pochwaliłem światło filozofii, on bez przymusu zaczął rozważać odroczoną przez nas kwestię akademików. Na szczęście był tak jasny i piękny dzień, że wydawało się, że został stworzony tylko w tym celu, aby lekko uspokoić nasze dusze. Dlatego tego dnia wstaliśmy wcześnie i spędziliśmy trochę czasu z mieszkańcami wioski, zgodnie z potrzebami ekonomicznymi i samą porą roku. Wtedy Alipiusz rzekł: „Zanim wysłucham Twoich wywodów na temat nauki, poproszę Cię o przeczytanie mi Twojego wystąpienia, które wygłosiłem pod moją nieobecność, gdyż w przeciwnym razie, skoro z tego wynikał powód niniejszego konkursu, albo się mylę, albo będzie mi trudno zrozumieć istotę sprawy”. Kiedy już to uczyniliśmy i zobaczyliśmy, że zajęło nam to prawie całe popołudnie, postanowiliśmy wrócić z pola do domu. Jednocześnie Licencius powiedział: „Błagam, nie zadaj sobie trudu, aby przed lunchem krótko powtórzyć mi w całości opinię akademików, abym nie pominął niczego, co mogłoby mi się dobrze przydać”. „Jeśli pozwolisz” – mówię – „i tym chętniej, bo inaczej zajęty tą myślą, zjesz kiepski obiad”. „No cóż” – roześmiał się – „w tym przypadku możesz być spokojny: często zauważyłem, że wielu, a zwłaszcza mój ojciec, im bardziej są niespokojni, tym gęstiej jedzą”. Tak, ty sam, kiedy myślałem o licznikach poetyckich, czy w ogóle zauważyłeś, że moje zajęcie pozostawiło stół nietknięte? Ja sam, przyznam, jestem zdziwiony: jak to się dzieje, że ze szczególnym apetytem opieramy się na jedzeniu właśnie wtedy, gdy nasza dusza skierowana jest ku czemuś innemu? I jak wytłumaczyć, że gdy mamy zajęte ręce i zęby, dusza nami rządzi? „Słuchaj lepiej” – mówię – „informacji o akademikach, bo inaczej zajęty licznikami będziesz nie tylko w jedzeniu, ale także w sprawach bez licznika. Jeśli zataję coś na korzyść mojego zdania, niech mnie Alypius skaże. „Wymagana jest z waszej strony całkowita sumienność” – zauważył Alypius – „bo gdybym miał się bać, że coś ukryjecie, to raczej nie udałoby mi się złapać tego, który mnie tego wszystkiego nauczył”. Co więcej, nie wątpię, że Twoją motywacją do ujawnienia prawdy nie jest pragnienie zwycięstwa, ale Twoje serce. 5. „Będę działał w dobrej wierze” – mówię – „ponieważ masz prawo tego żądać”. Naukowcy uważają, że człowiek nie może zdobyć wiedzy jedynie o tym, co należy do dziedziny filozofii (Carneades argumentował, że reszta go nie obchodzi); niemniej jednak człowiek może być mądry, a całą sprawę mądrych widział (jak argumentowałeś w poprzednim przemówieniu Ty, Licentiuszu) w poszukiwaniu prawdy. Wynika z tego, że mądry człowiek nie ufa niczemu, gdyż z konieczności byłby w błędzie (co jest zbrodnią ze strony mędrca), gdyby ufał rzeczom wątpliwym. I że wszystko było wątpliwe, nie tylko mówili, ale także potwierdzali licznymi dowodami. Wyprowadzili twierdzenie, że prawdy nie da się pojąć ze znanej definicji stoickiego Zenona, że ​​za prawdę można przyjąć to, co dusza dostrzegła skąd była, gdyż nie mogła być dostrzeżona skąd jej nie było. Krótko i jaśniej można to wyrazić w następujący sposób: prawdę można poznać po tych cechach, których nie może mieć coś, co jest fałszywe. Dołożyli wszelkich starań, aby udowodnić, że rozpoznanie tego jest absolutnie niemożliwe. Stąd w obronie takiej nauki wysuwano nieporozumienia filozofów, oszukiwanie zmysłów, sny i halucynacje oraz wszelkiego rodzaju sofizmaty. A ponieważ od tego samego Zenona dowiedzieli się, że nie ma nic bardziej niegodziwego niż opinia, bardzo sprytnie skonstruowali to stanowisko: jeśli nic nie można poznać, a opinia jest bardzo niegodna, to mądrzy nigdy niczego nie będą twierdzić. Wzbudziło to wobec nich wielką nienawiść. Wydawało się zupełnie naturalne, że ktoś, kto niczego nie afirmuje, nic nie zrobi. Zdawało się, że akademicy portretowali swojego mędrca, którego uważano za nieafirmującego niczego, zawsze śpiącego i uchylającego się od jakichkolwiek obowiązków. Aby tego uniknąć, wprowadzili pojęcie prawdopodobnego, które nazywali także prawdopodobnym, i zaczęli twierdzić, że mądry człowiek w żaden sposób nie przestaje wypełniać swoich obowiązków, bo wie, czego ma przestrzegać, ale prawda jest przed nim ukryta albo dlatego, że przesłania ją jakiś naturalny cień, albo dlatego, że nie wyróżnia się spośród mnóstwa podobnych rzeczy. Jednak wielką aktywność mędrców nazywali zarówno samą abstynencją, jak i jakby wahaniem zaufania. Wydaje mi się, że pokrótce opisałem wszystko tak, jak chciałeś Ty, Alypiuszu, i w niczym nie odstąpiłem od Twojego żądania, czyli postępowałem, jak to się mówi, w dobrej wierze. Jeśli nie powiedział tego tak, jak jest, lub czegoś nie powiedział, to zrobił to mimowolnie. To, co jest wyrażone w dobrej wierze, zgodnie z najlepszym zrozumieniem. Człowiek powinien postrzegać oszukanego jako tego, którego należy się uczyć, a zwodziciela jako tego, którego należy się bać: pierwsza z nich wymaga dobrego nauczyciela, a druga ostrożnego ucznia. Wtedy Alipiusz rzekł: „Jestem Ci bardzo wdzięczny, że zadowoliłeś Licensjusza i zdjąłeś ze mnie duży ciężar”. Bo nie powinieneś był tak bardzo bać się pozostawienia czegoś niedopowiedzianego. Za wystawienie mnie na próbę (bo jakże mogłoby być inaczej?) ile bym dał, gdyby trzeba było Cię o cokolwiek skazać? A teraz bądź tak miły i wyjaśnij, czego brakuje nie tyle w pytaniu, ile w samym pytającym: jaka jest różnica między nową Akademią a starą? „Przyznaję” – odpowiedziałem – „to nudna sprawa”. Wyświadczysz mi przysługę (bo nie mogę zaprzeczyć, że to, o czym mówisz, jest istotne), jeśli podczas gdy ja trochę odpocznę, zadasz sobie trud wyróżnienia tych szkół przede mną i wyjaśnisz pochodzenie nowej Akademii. – Pomyślałbym – uśmiechnął się – że postanowiłeś mnie zniechęcić do obiadu, gdybym ostatnio nie uważał, że bardziej boisz się Licentiusza i dlatego jego żądanie zmusiło nas, abyśmy dokładnie przed obiadem wyjaśnili mu wszystko, co było w tym niejasne. Kiedy jednak chciał kontynuować, mama tak nalegała, aby nas nawoływać na obiad, że nie było już czasu na rozmowę. 6. Po obiedzie wróciliśmy na łąkę. Alipiusz powiedział: „Spełniam twój wyrok i nie śmiem odmówić”. A jeśli nic mi nie umknie, będę za to wdzięczny zarówno waszemu nauczaniu, jak i mojej pamięci. Jeśli przez przypadek popełnię błąd, poprawicie go, abym w przyszłości nie bała się takich zleceń. Moim zdaniem rozłam nie tyle nastąpił pomiędzy samą nową Akademią a starożytną, ile został sprowokowany przez stoików. Faktu, że nowa kwestia wprowadzona przez Zenona musiała zostać rozstrzygnięta i przedyskutowana, nie należy jeszcze uważać za zerwanie. Idea niemożności adekwatnej percepcji nie bez powodu uważana jest za przynależną do umysłów starożytnych akademików, chociaż oczywiście nie była wtedy uważana za tak fundamentalną. Można to udowodnić, odwołując się do autorytetu samego Sokratesa, Platona i innych starożytnych, którzy uważali, że do tego czasu mogą uważać się za ubezpieczonych od błędów, dopóki ślepo nie zaufają wrażeniom; nie wprowadzili jednak do szkół celowych dyskusji na ten temat i nigdy nie wysunęli na pierwszy plan pytania, czy prawdę można dostrzec, czy też nie. Kiedy Zenon ujął to ostro i świeżo i zaczął twierdzić, że nie można poznać niczego poza tym, co jest tak prawdziwe, że pozwala odróżnić się od fałszywego znakami w sposób oczywisty do niego odbiegającymi i że mądry człowiek nie powinien ulegać ustalonym opiniom, to usłyszawszy o tym Archiselaos zaczął zaprzeczać możliwości odkrycia czegoś takiego przez człowieka, a jednocześnie dopuszczalności powierzania swojego życia niszczycielskiemu kierownictwu opinii. Wyciągnął z tego wniosek, że niczemu nie należy ufać. Kiedy jednak sytuacja była taka, że ​​starożytna Akademia wydawała się raczej wzmocniona niż osłabiona atakami, pojawił się słuchacz Filona, ​​Antioch, który będąc, zdaniem niektórych, bardziej miłującym chwałę niż prawdę, wywołał wrogi spór zdań między obiema Akademiami. Powiedział, że nowi akademicy próbują wprowadzić coś niezwykłego i zupełnie obcego do sposobu myślenia starożytnych. Odwoływał się do świadectw starożytnych fizyków i innych wielkich filozofów, a także atakował samych akademików, którzy twierdzili, że podążają za prawdą, choć przyznali, że samej prawdy nie znają. Zgromadził także wiele innych dowodów, których przedstawianie w tym momencie nie uważam za konieczne. Przede wszystkim bronił poglądu, że mądrzy potrafią dostrzec prawdę. Taka, moim zdaniem, była różnica zdań między nowymi i starożytnymi akademikami. Jeżeli było inaczej to poproszę Cię o bliższe zapoznanie Licencji i nas wszystkich z tym tematem. A jeśli tak było, jak udało mi się przekazać, to kontynuuj rozpoczętą przez ciebie rywalizację. „Jak bardzo jesteś zadowolony, Licenciusie, z naszej dłuższej przemowy, niż się spodziewałem?” Czy słyszałeś, jacy są twoi akademicy? On, uśmiechając się skromnie i nieco podekscytowany tym adresem, odpowiedział: „Przykro mi, że tak uparcie sprzeciwiałem się Trigetiusowi, że błogosławione życie polega na badaniu prawdy”. Samo to pytanie niepokoi mnie tak bardzo, że jestem prawie nieszczęśliwy, a naprawdę tak ci się wydaje, jeśli masz w sobie choć odrobinę filantropii. Ale dlaczego ja, ten absurd, torturuję siebie i innych? Czy boję się czegoś, mając wsparcie w samej słuszności bronionego zdania? Cokolwiek to jest, poddam się tylko prawdzie. „Czy lubisz” – mówię – „nowych naukowców?” – Zatem twoim zdaniem dowiedzieli się prawdy? Potem on, gotowy natychmiast się zgodzić, ale zauważywszy uśmiech Alypija, stał się ostrożniejszy, nieco zdezorientowany, po czym powiedział: „Czy twoim zdaniem prawdą jest to, czego nauczali akademicy?” – pytam. Długo się zastanawiał, po czym odpowiedział: – Czy to prawda, nie wiem; ale - prawdopodobnie. Bo nie widzę, co jeszcze mam naśladować. – Czy wiesz, że prawdopodobne nazywają prawdopodobnym? – I w związku z tym opinię akademików należy uznać za prawdziwą? „Teraz proszę cię” – mówię – „uważnie słuchaj”. Gdyby ktoś, widząc Twojego brata, zaczął twierdzić, że jest podobny do Twojego ojca, ale sam Twojego ojca nie znał, czy nie wydałby Ci się on szalony i absurdalny? A potem długo milczał, a potem powiedział: – Nie wydaje mi się to niestosowne. Kiedy zacząłem się mu sprzeciwiać, wykrzyknął: - Proszę, poczekaj chwilę! Potem z uśmiechem mówił dalej: – Powiedz mi, proszę, czy jesteś już pewien swojego zwycięstwa? - Załóżmy, że jestem pewien; ale z tego też powodu nie powinniście rezygnować z obrony swojego zdania, zwłaszcza, że ​​podjęliśmy ten konkurs w trosce o wasz wysiłek i zapewnienie waszemu umysłowi elastyczności w sporach. - Czy naprawdę czytałem naukowców, czy też jestem tak zaznajomiony z naukami, w pełni uzbrojony, w który mi się sprzeciwiacie? „Nawet ci, którzy jako pierwsi zaczęli bronić tej opinii, nie czytali naukowców” – zauważyłem. A jeśli brakuje ci wiedzy i dużego zasobu informacji, to twój umysł nie powinien być na tyle bezsilny, abyś nawet nie próbując się sprzeciwić, zwiędł od kilku moich słów i pytań. Ale zaczynam się obawiać, że Alypius może zająć twoje miejsce wcześniej, niż bym chciał. Mając go za przeciwnika, będę uważał, że moja pozycja nie jest zbyt bezpieczna. „Och, gdybym tylko” – odpowiedział – „już zostałem pokonany, abym mógł wreszcie usłyszeć, a jeszcze lepiej zobaczyć, jak myślisz: nie mogę sobie wyobrazić szczęśliwszego widoku”. Skoro chcesz to wszystko jakby złączyć w jedną, a nie wylewać, bo ze stylem łapiesz to, co ci wypada z ust i nie pozwalasz, jak mówią, upaść na ziemię, a to wszystko można ci przeczytać, to gdy ci, między którymi toczy się rozmowa, przyjdą im do oczu, czy ta wspaniała rywalizacja napełni ich dusze szczególnym dobrodziejstwem – nie wiem, ale co napełni ich wielką przyjemnością – to na pewno. „Dziękuję” – powiedziałem. „Ale ta twoja nieoczekiwana radość sprawiła, że ​​bezmyślnie powiedziałeś, że nie mógł ci się przydarzyć szczęśliwszy widok”. A co jeśli zobaczysz swojego ojca, który po tak długim pragnieniu, zakochawszy się w filozofii z większym niż ktokolwiek inny zapałem, zacznie z nami o tym rozmyślać i rozważać? Osobiście będę uważał się w tej chwili za najszczęśliwszego ze śmiertelników. A Ty, jak będziesz się czuć? Tutaj zalał się łzami, a kiedy znów mógł mówić, wznosząc ręce i oczy ku niebu, powiedział: ? - Kiedy, o Boże, to zobaczę? Nie możemy jednak w żaden sposób tracić nadziei w Tobie. Przez jakiś czas wszyscy, zapomniawszy o temacie naszego konkursu, byliśmy gotowi rozpłakać się, ale przezwyciężając wzruszenie i opamiętając się, powiedziałem: „Odważ się i zbierz siły, w które radziłem już Tobie, przyszłemu obrońcy Akademii, zaopatrzyć się – nie po to oczywiście, aby drżenie ogarnęło Twoje członki jeszcze przed dźwiękiem trąby, albo żeby z chęci spojrzenia na cudze, od razu chciał się poddać”. Następnie Trigetius, zauważając, że nasze twarze już wystarczająco się rozjaśniły, powiedział: - Dlaczego nie życzymy godnej osobie, aby Bóg dał mu zrozumienie, zanim sam zacznie się do Niego modlić? Tylko uwierz, Licenciuszu, bo jak nie znajdziesz odpowiedzi, a mimo to chcesz być zwycięzcą, to wydaje mi się, że jesteś człowiekiem małej wiary. Roześmialiśmy się, a Licencius natychmiast odpowiedział: - No dalej, nasz błogosławiony, opowiedz nam, jak nie tylko nie znajdujesz prawdy, ale nawet nie będziesz jej szukać! Kiedy ta żartobliwa sprzeczka między młodymi mężczyznami uszczęśliwiła nas wszystkich, powiedziałem: - Zagłęb się w pytanie i ponownie podążaj tą samą drogą z większą, jeśli możesz, stanowczością i siłą. „Jestem gotowy” – odpowiedział – „na tyle, na ile mogę”. Załóżmy, że ten, kto patrzy na mojego brata, usłyszał z plotek, że jest podobny do swojego ojca; czy można go nazwać szalonym lub absurdalnym? „Ale przynajmniej” – mówię – „czy można kogoś nazwać głupim?” - Zupełnie nie. Chyba, że ​​będzie twierdził, że o tym wie. Jeśli uzna to, co rozeszły się pogłoski, za prawdopodobne, nie można mu zarzucić żadnej lekkomyślności. – No dobrze, zatrzymajmy się trochę nad tym tematem i wyobraźmy sobie, że to wszystko dzieje się na naszych oczach. Niech osoba, którą sobie wyobrażamy, kimkolwiek jest, stanie tutaj. Załóżmy, że przychodzi twój brat. Mężczyzna pyta: „Czyj to syn?” Odpowiadają mu: „Pewien Rumun”. Na to on: "Jakże podobny jest do swego ojca! Jakież to prawdziwe pogłoski dotarły do ​​mnie na ten temat." Jednocześnie ty lub ktoś inny zapytałby: „A ty, kochany człowieku, czy znasz rumuński?” „Nie, nie wiem” – odpowiada – „jednak ten chłopak wydaje mi się bardzo podobny do niego”. Czy ktoś mógłby powstrzymać się od śmiechu? „A więc” – mówię – „sam widzisz, co stąd wynika”. – Widzę to od dawna, ale chcę usłyszeć tę konkluzję od ciebie. Raz złapany w klatce, musisz nakarmić złapanego. - Dlaczego nie wyciągnąć wniosków? Sama sprawa mówi, że tak samo należy śmiać się ze swoich naukowców, którzy mówią o sobie, że w życiu idą za tym, co prawdziwe, a tymczasem nie wiedzą, czym jest sama prawda. 8. Wtedy Trigetius powiedział: – Wydaje mi się, że roztropność naukowców nie jest równa głupocie osoby, którą przedstawiłeś. Do tego, co nazywają prawdą, dochodzą rozsądną drogą, ale tą absurdalną kierują się wyłącznie plotkami, których znaczenie jest najmniej znaczące. „Czy nie byłoby jeszcze bardziej absurdalne” – mówię – „gdyby powiedział: „Chociaż nie znam jego ojca i nie dotarła do mnie plotka, że ​​podobno jest podobny do ojca, to jednak wydaje mi się podobny”. - Rzeczywiście, bardziej śmieszne, ale dlaczego tak jest? - I do tego, że są to ci sami, którzy mówią: „Chociaż nie znamy prawdy, to co widzimy, nie jest podobne do tego, czego nie wiemy”. „Dodali słowo „prawdopodobnie” – zauważył Trigetius. – Co chcesz przez to powiedzieć? Czy nie zaprzeczasz, że mówili o tym, co było prawdą? "Powiedziałem to, żeby wyeliminować podobieństwo, które przedstawiłeś. Wydaje mi się bowiem, że w naszą kwestię wciągnięto plotkę zupełnie niewłaściwie. Akademicy nawet w ludzkie oczy nie wierzyli, choć plotka głosiła, że było ich nie tylko tysiące, jak sobie wyobrażają poeci, ale też z potwornymi źrenicami. Jednak jakim jestem obrońcą Akademii? Czy naprawdę chcesz mnie wciągać w ten spór? Masz Alypiy. Niech jego przybycie przyniesie wam święto. Chyba nie jesteście w na próżno się go bać? Wtedy wszyscy spojrzeli na Alypiusa. Powiedział: „Naprawdę chciałbym, na ile moje siły pozwalają, choć w pewnym stopniu pomóc stronie, której bronisz, gdyby nie twoja porażka, która jak zły omen wprawia mnie w zakłopotanie”. Jeśli jednak nadzieja mnie nie zwiedzie, z łatwością uniknę tego niebezpieczeństwa. Pociesza mnie fakt, że obecny wróg Akademii wziął na siebie odpowiedzialność Trigetiusa, który już prawie został pokonany, ale który teraz w Waszym mniemaniu prawdopodobnie już zamienił się w zwycięzcę. Bardziej boję się, że nie uda mi się uniknąć zarzutu zarówno zaniedbania porzuconego obowiązku, jak i bezwstydnego podjęcia nowego. Przypuszczam, że nie zapomnieli Państwo, że powierzono mi odpowiedzialność sędziego. - To samo w sobie i to samo w sobie. Prosimy, abyś przez jakiś czas uważał się za osobę prywatną. „Jeśli łaska, bo chcąc uniknąć bezwstydu i zaniedbania, wpadłbym w sieć pychy, najgorszej wady, gdybym zachował zaszczyt, jakim mnie obdarzyłeś dłużej, niż na to pozwalasz”. 9. Chciałbym więc, abyś ty, surowy oskarżyciel akademików, wyjaśnił mi, jaką odpowiedzialność wziąłeś na siebie, tj. w obronie kogo ich atakujesz? Obawiam się bowiem, że odpierając akademiki, chcecie udowodnić, że sami jesteście akademikami. „Przypuszczam, że dobrze wiesz” – odpowiedziałem – „że są dwa rodzaje oskarżycieli”. Jeśli Cyceron przez skromność powiedział, że był oskarżycielem Werresa tylko dlatego, że chciał być obrońcą Sycylijczyków, to nie wynika z tego, że ten, kto oskarża kogoś, koniecznie broni drugiego. – Łatwiej krzyczeć niż twierdzić. Czy masz własne, zdecydowane zdanie na ten temat? „To” – mówię – „jest łatwe do odpowiedzi, zwłaszcza dla mnie, dla którego takie pytanie nie jest nieoczekiwane”. Rozmawiałem już o tym wszystkim ze sobą, myślałem długo i intensywnie. Posłuchaj więc, Alypiuszu, tego, co, jak sądzę, już dobrze wiesz: wcale nie chcę, żeby ten konkurs był podejmowany dla rywalizacji. Wystarczyło, że pozwoliliśmy sobie na grę wstępną z tymi młodymi ludźmi, w której filozofia zdawała się życzliwie z nas żartować. Odłóżmy na bok bajki dla dzieci. Chodzi o nasze życie, o prawa, o duszę, która marzy o przezwyciężeniu wrogości wszelkich kłamstw i poznaniu prawdy, o tym, jak powrócić w rejon swojej ojczyzny, zwyciężywszy pożądliwości i połączywszy się z wstrzemięźliwością, jak u małżonka, aby panować, zapewniając powrót do nieba. Czy rozumiesz, co chcę powiedzieć? Więc to wszystko na bok. Szkolenie wojenne zostawmy mojemu mężowi, miłośnikowi wojny. Jeśli kiedykolwiek było coś, czego najmniej ze wszystkich pragnąłem, to tego, aby między tymi, którzy żyli ze mną przez długi czas i często ze mną dyskutowali, powstało coś w rodzaju nowej walki. Chciałem spisać na piśmie to, o czym często między sobą rozmawialiśmy, dla pamięci, która nie jest rzetelnym strażnikiem domysłów; a jednocześnie aby młodzi mężczyźni nauczyli się uważnie słuchać i zdobywali doświadczenie w ataku i obronie. Czy więc nie wiecie, że nadal nie mam niczego prawdziwego, nad czym mógłbym się rozwodzić, a argumenty i wywody akademików nie pozwalają mi szukać tej prawdy? Nie wiem jak, ale wzbudzili w duszy „prawdopodobieństwo”, że człowiek nie może znaleźć prawdy. To sprawiło, że stałem się leniwy i całkowicie nieostrożny; i nie śmiałem szukać tego, czego nie było przeznaczone dla najbardziej wnikliwych i uczonych ludzi. Dlatego też, jeśli najpierw nie przekonam się, że prawdę można znaleźć (bo prawie mnie przekonali, że jej nie można znaleźć), nie mam odwagi szukać i nie mam czego bronić. Jeśli chcesz, cofnij swoje pytanie i lepiej zastanówmy się między sobą, tak dowcipnie, jak to możliwe, czy można znaleźć prawdę? Wydaje mi się, że mam już sporo zwolenników swojej opinii, w której próbuję znaleźć dla siebie oparcie wbrew naukom akademików, choć nadal nie ma między nimi żadnej innej różnicy poza tą następującą: wydawało im się prawdopodobne, że prawdy nie da się znaleźć, ale mnie wydaje się prawdopodobne, że da się ją znaleźć. Nieznajomość prawdy albo należy do mnie, jeśli udawali, albo w równym stopniu do nich, jak i do mnie. 10. Wtedy Alipiusz powiedział: „Teraz bez obaw zabiorę się do rzeczy, bo widzę, że będziesz nie tyle oskarżycielem, ile pomocnikiem”. Ale żeby już nie uchylać się od tej sprawy, zadbajmy najpierw, proszę, abyśmy w tej sprawie, która została mi przekazana w dziedzictwie przez tych, którzy się przed wami ustąpili, nie spierali się o słowa. Rzeczywiście, zgodnie z Twoimi wskazówkami, często, używając słów Cycerona, nazywaliśmy taki spór rzeczą najbardziej haniebną. Jeśli się nie mylę, gdy Licentiusz stwierdził, że podoba mu się koncepcja prawdopodobieństwa akademików, zapytałeś (a on bez wahania potwierdził), czy wie, że prawdopodobieństwo to nazywa się wśród nich podobieństwem do prawdy. Wiem doskonale, że stanowiska akademików nie są Ci obce, bo są mi znane od Ciebie. Jeśli, jak powiedziałem, są pod wrażeniem twoich myśli, to dlaczego gonisz za słowami, nie rozumiem. „Uwierz mi” – odpowiedziałem – „że wielka sprzeczność nie tkwi w słowach, ale w samej rzeczy”. Nie uważam tych mężów za tych, którzy nie potrafią nazwać rzeczy po imieniu. Ale wydaje mi się, że wybrali te słowa, aby z jednej strony ukryć swoją myśl przed głupszymi, a z drugiej, aby była jasna dla bardziej wnikliwych. Dlaczego i jak mi się to wydaje, wyjaśnię, rozważając najpierw, co w powszechnej opinii wyrażali oni jako wrogowie ludzkiej wiedzy. Dlatego bardzo się cieszę, że nasza dzisiejsza rozmowa dotknęła tego tematu: dzięki temu dostatecznie jasno ustalimy, o czym między nami dyskutujemy. Moim zdaniem ci ludzie byli poważni i rozsądni. Jeśli jest coś, przeciwko czemu będziemy teraz argumentować, będzie to przeciwko tym, którzy uważali akademików za wrogów odkrywania prawdy. Ale nie myśl też o mnie jako o onieśmielonym. Chętnie się przeciwko nim zbroię, jeśli szczerze będą bronić tego, co czytamy w ich książkach, i nie będę ukrywał swoich myśli, aby pewnego rodzaju święta prawda nie została lekkomyślnie przekazana umysłom nieczystym i pozornie niegodziwym. Zrobiłabym to dzisiaj, gdyby zachód słońca nie zmusił nas do powrotu do domu. To był koniec zawodów tego dnia. 11. Następnego dnia, choć pogoda nie była mniej przyjemna i spokojna, długo nie mogliśmy się oderwać od zadań domowych. Większość dnia spędziliśmy głównie na korespondencji, a gdy do wieczora pozostały nie więcej niż dwie godziny, wyszliśmy na łąkę. Niezwykła przejrzystość nieba przyciągnęła nas i bardzo chcieliśmy mieć czas, aby chociaż wygrzać się w promieniach przed zachodem słońca. Kiedy podeszliśmy do naszego ulubionego drzewa i zatrzymaliśmy się, powiedziałem: „Ponieważ dzisiaj nie ma czasu na podjęcie ważnej kwestii, chciałbym, młodzi ludzie, przypomnieć mi, jak Alypiusz wczoraj odpowiedział na pytanie, które was zmyliło”. – To tak proste, że nietrudno je zapamiętać. O ile rozumiem, radził nie spierać się o słowa, gdy sprawa jest oczywista. „Czy zrozumiałeś wystarczająco” – mówię – „co to oznacza?” „Wydaje mi się” – odpowiedział – „rozumiem, co to oznacza. Ale nadal proszę o wyjaśnienie. Często słyszałem od was, że gospodarze konkursu mogą nadal spierać się o słowa, gdy nie ma już miejsca na dyskusję na dany temat. Wymaga to jednak bardziej zniuansowanego wyjaśnienia, niż jestem w stanie zaoferować. „W takim razie posłuchajcie” – mówię – „o co chodzi”. Naukowcy nazywają prawdopodobnym lub podobnym do prawdy to, co może skłonić nas do działania bez zaufania. Mówię „bez zaufania” w tym sensie, że nie uważamy tego, co robimy za prawdę, ale to robimy. Na przykład, gdyby ktoś zapytał nas, czy po wczorajszej jasnej i bezchmurnej nocy wzejdzie czyste słońce, myślę, że odpowiedzielibyśmy, że nie wiemy, ale wydaje się, że tak. „W ten sposób” – mówią akademicy – „wydaje nam się wszystko, co nazywamy prawdopodobnym lub prawdziwym. A jeśli chcesz to nazwać inaczej, cóż, nie będziemy się kłócić. Nam wystarczy, jeśli dobrze rozumiecie, co mówimy, czyli jakie rzeczy nazywamy tym imieniem. Mądrym bowiem jest nie być twórcą słów, lecz badaczem rzeczy.” Czy teraz już dostatecznie zrozumiałeś, jak te zabawki, którymi cię zajmowałem, zostały wytrącone z moich rąk? Kiedy obaj odpowiedzieli, że rozumieją i poprosili, abym kontynuował, powiedziałem: – Czy sądzisz, że Cyceron, do którego należą te słowa, był tak ubogi w znajomość języka łacińskiego, że nadawał niewystarczająco odpowiednie nazwy przedmiotom, o których myślał? – Postanowiliśmy już nie wszczynać pustych sporów o słowa, zwłaszcza, że ​​temat jest jasny. Dlatego lepiej zadbajcie o odpowiedź temu, który się w naszej obronie stanął. - Poczekaj, proszę; Wydaje mi się, że zauważyłem coś, z czego wynika, że ​​tak ważnego argumentu nie należy tak łatwo odbierać. Następnie, głęboko zamyślony, po krótkiej chwili milczenia, kontynuował: – Moim zdaniem nie ma nic bardziej niestosownego, jak twierdzenie, że ktoś, kto nie wie, czym jest prawda, kieruje się tym, co podobne do prawdy. Porównanie, którego dokonałeś, również mnie nie razi. Gdyby naprawdę zapytano mnie, czy to prawda, że ​​przy takiej przejrzystości nieba nie będzie padać, odpowiedziałbym, że to prawda, bo nie przeczę, że znam coś prawdziwego. Wiem więc, że to drzewo nie może od razu stać się srebrne, i bez oszukiwania stwierdzam, że znam wiele rzeczy, które są prawdziwe, a które uważam za podobne do tego, co nazywam podobnymi do prawdy. Ale ty, Karneadesie, czy jakakolwiek inna plaga grecka, aby oszczędzić swoją (bo dlaczego miałbym wahać się przejść na stronę Tego, któremu będąc więźniem, winien jestem posłuszeństwo prawem jego zwycięstwa?), wy, którzy twierdzicie, że nie znacie niczego prawdziwego, skąd bierzecie tę prawdomówność? Mówisz, że nie mogłeś nadać temu innej nazwy? W takim przypadku nie musimy tłumaczyć z osobą, która nie potrafi mówić. — Ani ja — rzekł Alipiusz — nie boję się dezerterów, a tym bardziej Karneadesa, któremu ty, nie wiem, przez młodzieńczą czy dziecięcą frywolność postanowiłeś rzucić oszczerstwo, a nie strzałę. Na potwierdzenie swojej opinii, którą najprawdopodobniej przywiódł, wystarczyłoby mu następujące: jak daleko jesteśmy od poznania prawdy, ty sam możesz być tego doskonałym dowodem, bo jednym drobnym zastrzeżeniem zostałeś tak wytrącony z miejsca, że ​​nie wiesz już, gdzie stać. Ale odłóżmy to na inny czas, wraz z Twoją wiedzą, która, jak wynika z Twoich ostatnich słów, wpłynęła na Ciebie na temat tego drzewa. Chociaż już przeprawiłeś się na drugą stronę, musisz dokładnie rozważyć to, co właśnie powiedziałem. Jak sądzę, nie doszliśmy jeszcze do pytania, czy prawdę można znaleźć, ale na samym progu mojej obrony, w którym widziałem Cię upadłego i leżącego na ziemi, uznałem za konieczne wpisać tylko jedno: nie należy szukać tego, co jest prawdziwe lub prawdopodobne lub pod inną nazwą, co akademicy uważają za wystarczające. Jeśli bowiem wydaje ci się, że jesteś doskonałym poszukiwaczem prawdy, to mnie to jeszcze nie dotyczy. Jeśli później nie odwdzięczysz się niewdzięcznością za mój patronat, może nauczysz mnie tego samego. 13. Ponieważ Licencius obawiał się ataku Alypiusa, powiedziałem: „Ty, Alypiuszu, wyraziłeś wszystko z wyjątkiem tego, jak należy przemawiać do tych, którzy nie umieją mówić”. "Wszyscy wiedzieli od dawna, a teraz Twoja działalność dydaktyczna jest tego wystarczającym dowodem, że jesteś biegły w słowach. Dlatego chciałbym, abyś najpierw wyjaśnił, w jakim celu przeprowadziłeś to przesłuchanie. Jeśli, moim zdaniem, było to niepotrzebne, to tym bardziej nie było potrzeby odpowiadania na nie, jeśli był jakiś cel w tym, ale nie mogłem tego zrozumieć; wówczas proszę, abyś nie zawracał sobie głowy braniem odpowiedzialności za mentora. „Pamiętasz” – odpowiedziałem – „że wczoraj obiecałem, że później porozmawiam o słynnych słowach”. Ale teraz to słońce tam namawia mnie do chowania zabawek przeznaczonych dla dzieci w pudełkach, zwłaszcza, że ​​odkładałam je bardziej do dekoracji niż na sprzedaż. Teraz, zanim ciemność, zwyczajowa patronka akademików, przejmie nasz styl, chciałbym z całą jasnością ustalić między nami kwestię, dla której rozważenia będziemy musieli wstać wcześnie rano. Dlatego proszę Was o odpowiedź: Czy sądzicie, że Akademicy mieli dokładniejsze zrozumienie prawdy, ale nie chcieli jej lekkomyślnie oddawać duszom nieświadomym i nieczystym? czy też tak myśleli, jak stwierdzono w ich uzasadnieniu? - Że mówili szczerze, udowodnię to dokładnie. O ile można wywnioskować z książek, wiesz lepiej ode mnie, że zazwyczaj wyrażali swoje zdanie słowami. A jeśli zapytasz mnie o moją osobistą opinię, to myślę, że prawda nie została jeszcze odkryta. Dodam nawet (chociaż pytałeś o Akademików), że moim zdaniem nie da się tego znaleźć, i to nie tylko w oparciu o opinię, która jest we mnie głęboko zakorzeniona – jak mi to niemal zawsze zarzucałeś – ale także w oparciu o autorytet wielu znanych filozofów, przed którymi, nie wiem, czy to nasza słabość, czy też ich przenikliwość każe nam pochylać głowę, chociaż powinniśmy być już przekonani, że nic nie da się znaleźć. „Tego właśnie chciałem” – odpowiedziałem. - Bałem się bowiem, że wasza konkurencja nie pozostanie jednostronna, jeśli będziecie mieli takie samo zdanie jak ja; bo wtedy po drugiej stronie nie byłoby nikogo, kto by go zachęcał do wzięcia w posiadanie tematu, aby go jak najlepiej zbadać. Gdyby tak się stało, byłem gotowy poprosić Was, abyście stanęli po stronie Akademików, aby wyglądało na to, że nie tylko się kłócicie, ale wręcz jesteście przekonani, że prawdy nie można poznać. Tak więc między nami rozmawiamy o tym, czy na podstawie dostarczonych przez nich dowodów jest prawdopodobne, że niczego nie można dostrzec i że niczemu nie należy ufać? Jeśli to udowodnisz, chętnie ustąpię. Ale jeśli uda mi się udowodnić, że znacznie bardziej prawdopodobne jest, że mądry człowiek dotrze do prawdy, a jednocześnie nie zawsze należy eliminować zaufanie; wtedy, jak sądzę, nie będziesz już miał powodu, dla którego nie powinieneś zawracać sobie głowy moją opinią. „Kiedy on i wszyscy obecni zgodzili się z tym, wróciliśmy do domu o zmierzchu. 1. Gdy następnego dnia siedzieliśmy razem w łaźni (było pochmurno, co zniechęcało do pójścia na łąkę), zacząłem swoje wystąpienie w ten sposób: „Myślę, że dla wszystkich obecnych jest jasne, jaki temat będziemy omawiać”. Zanim jednak zacznę przedstawiać swoje poglądy, proszę o wysłuchanie czegoś o nadziei, o życiu, o naszym przeznaczeniu, co nie odbiega od tematu. Wierzę, że szukanie prawdy nie jest puste i zbyteczne, ale konieczne i nasz najważniejszy obowiązek. W tym zgadzamy się z Alypiusem. Inni bowiem filozofowie myśleli, że znaleźli ją ich mędrcy, natomiast akademicy mówili o ich mędrcu, że musiał jej szukać z największym wysiłkiem i że robił to pilnie. Ponieważ jednak było to albo ukryte, zasłonięte przez coś, albo nie wyróżniało się, zmieszane z czymś innym, przyjął za regułę życia to, co uważał za prawdopodobne lub podobne do prawdy. Było to konsekwencją Twojego poprzedniego rozumowania. Skoro bowiem jeden twierdził, że człowiek zostaje błogosławiony, gdy prawda zostanie odnaleziona, a drugi – gdy jest ona tylko starannie poszukiwana, to nikt z nas nie ma wątpliwości, że nie należy przedkładać niczego ponad ten obowiązek. Więc proszę, powiedz mi, jak myślisz, jaki dzień spędziłem wczoraj? Przynajmniej udało Ci się zająć nauką. Dla ciebie, Trigetiuszu, zachwycony twórczością Wergiliusza, a Licentiusz miał czas na komponowanie poezji, od której tak się uzależnił, że to głównie dla niego uznałem za konieczne włączenie się w tę rozmowę, aby filozofia (bo teraz jest na to czas) przyjęła i ugruntowała w jego duszy wyższość nie tylko nad poezją, ale i nad każdą inną nauką. 2. Ale powiedz mi, czy nie było ci mnie żal, który poprzedniego wieczoru kładąc się spać z myślą o wstaniu tylko po to, aby rozwiązać odroczoną sprawę i po nic innego, stanął przed tak wieloma pilnymi obowiązkami domowymi, że całkowicie zajęty nimi ledwo mogłem przeznaczyć ostatnie dwie godziny dnia na odpoczynek? Dlatego zawsze byłem zdania, że ​​mądry człowiek niczego nie potrzebuje, ale aby stać się mądrym, bardzo potrzebne jest szczęście. Ale może Alypius ma inne zdanie? – Nie wiem dokładnie, ile praw utożsamiasz z fortuną. Jeśli aby gardzić fortuną, uważasz, że fortuna jest konieczna, to zgadzam się z twoją opinią. Ale jeśli przypiszesz fortunie jedyną rzecz, którą możesz, tylko przy jej łasce, zaspokoić niezbędne potrzeby cielesne, to myślę inaczej. W tym przypadku bowiem jeszcze nie człowiek mądry, a jedynie spragniony mądrości, może i przeciw przeciwności losu, i wbrew swojej woli, wziąć to, co uzna za konieczne; albo będziemy musieli przyznać, że dominuje nad całym życiem mądrych, ponieważ sam mądry nie może nie potrzebować tego, co konieczne dla ciała. „A zatem twierdzisz” – mówię – „że szczęście jest konieczne dla tego, kto kocha mądrość, ale w odniesieniu do mądrych temu zaprzeczasz”. „Sprawie nie zaszkodzi powtarzanie tego samego” - odpowiedział - „ale ja z kolei zapytam: czy myślisz, że los przyczynia się w jakiś sposób do twojej pogardy?” Jeśli tak myślisz, to powiem, że ten, kto pragnie mądrości, potrzebuje szczęścia pod każdym względem. „Myślę, że to dzięki niej stanie się takim, że będzie mógł nią pogardzać i nie oznacza to żadnej sprzeczności. Bo tak samo, gdy jesteśmy mali, potrzebujemy piersi mamy, dzięki którym później będziemy mogli bez nich żyć i być zdrowi. „Nasze opinie” - odpowiedział - „jeśli się rozumiemy, są zbieżne”. Ale ktoś może uznać za konieczne dokładniejsze wskazanie, że zarówno fortuna, jak i piersi sprawiają, że gardzimy nie samymi piersiami lub majątkiem, ale czymś innym. „Nie wymaga wiele pracy” – mówię – „użycie innego porównania”. Tak jak nikt nie może przeprawić się przez Morze Egejskie bez statku ani żadnego innego środka transportu, ani w ogóle (nie wyłączając samego Dedala) bez przystosowanych do tego narzędzi, ani bez najtajniejszej siły, choćby zakładając, że tylko to zostanie osiągnięte, był on gotowy porzucić i pogardzić wszystkim, czym się przeprawił, tak samo jest z każdym, kto chce dotrzeć do portu mądrości i stanąć na twardym gruncie, a spokojny grunt jest, moim zdaniem, niezbędny do osiągnięcia pragnienia posiadania szczęścia, ponieważ nie będzie mógł tego zrobić, jeśli na przykład jest ślepy i głuchy, a to jest w mocy fortuny. Kiedy jednak to osiągnął, choć wydawało się, że potrzebuje pewnych rzeczy związanych ze zdrowiem cielesnym, niewątpliwie potrzebował ich nie po to, aby być mądrym, ale po to, aby żyć wśród ludzi. „I moim zdaniem, jeśli ktoś jest ślepy i głuchy, ma nawet prawo gardzić zarówno poszukiwaniem mądrości, jak i samym życiem, dla którego szuka się mądrości”. „Skoro jednak nasze życie jest pod wpływem fortuny i tylko żywy człowiek może być mądry, czy nie powinniśmy przyznać, że potrzebujemy jego ochrony, abyśmy mogli osiągnąć mądrość?” „Ale jeśli mądrość” – zauważył Alypius – „jest potrzebna tylko żyjącym, a gdy życie się zakończy, mądrość nie jest już potrzebna, to wcale się nie boję, jeśli chodzi o kontynuację życia i fortuny”. Bo mądrości pragnę o tyle, o ile żyję, a nie o tyle, o ile chcę żyć, o tyle, o ile pragnę mądrości. Dlatego jeśli fortuna odbierze mi życie, zniszczy także powód do poszukiwania mądrości. Nie mam więc nic, co bym pragnął, aby być mądrym, ochrony fortuny lub obawiał się jej przeszkód. No i co na to powiesz? „Czy nie sądzisz, że dla kogoś, kto kocha mądrość, szczęście może stworzyć przeszkody w osiągnięciu mądrości, nawet jeśli nie pozbawi go życia?” „Nie, nie sądzę” – odpowiedział. 3. „Chciałbym” – mówię – „abyś mi wyjaśnił, jaka jest według ciebie różnica między mądrym człowiekiem a filozofem?” „Wierzę” – odpowiedział – „różnica między mądrym człowiekiem a tym, który kocha mądrość, polega tylko na tym, że mądry człowiek ma pewne zrozumienie tych rzeczy, których ten, kto kocha mądrość, ma jedynie żarliwe pragnienie”. -Co to za rzecz? - pytam. „Wydaje mi się na przykład, że jedyna różnica między nimi polega na tym, że jeden zna mądrość, a drugi tylko chce wiedzieć”. – Jeśli wyobrażasz sobie tę wiedzę w skromnych granicach, to powiedziałeś to samo, tylko wyraźniej. „Bez względu na to, jakie granice dla tego wyznaczę, wszyscy uznają, że wiedza nie może być wiedzą o fałszywych rzeczach”. „Tym razem” – odpowiedział – „wydawało mi się konieczne poprzedzić zastrzeżenie, aby w przypadku mojej pochopnej zgody wasze wystąpienie nie doprowadziło do łatwych ataków na mnie w tak podstawowych kwestiach”. „Zaiste” – mówię – „nie pozostawiłeś mi żadnego miejsca, z którego mógłbym skierować atak”. Jeśli się nie mylę, dotarliśmy już do samego końca, do którego przygotowywałem się od dawna. Zatem, jak to subtelnie i słusznie ująłeś, między miłującymi mądrość a mądrymi jest tylko ta różnica, że ​​pierwsi kochają, a drudzy już opanowali naukę mądrości (dlatego zdecydowałeś się użyć znanego wyrażenia - „pewna asymilacja”); ale ten, kto niczego nie studiował, nie może opanować nauk, a kto nic nie wie, nie nauczył się niczego i nikt nie może wiedzieć, co jest konieczne. Oznacza to, że mądry człowiek zna prawdę, bo sam rozpoznałeś, że nauki mądrości należą do jego duszy. „Nie wiem, do jakiego stopnia byłbym bezwstydny” – powiedział – „gdybym chciał zaprzeczyć, że uznaję u mądrych mistrzostwo i badanie rzeczy boskich i ludzkich”. Ale dlaczego wydaje ci się, że osiągnięcie mistrzostwa poprzez znalezienie tylko prawdopodobnego jest niemożliwe, nie rozumiem. - Ale zgadzasz się ze mną, że nikt nie wie, co jest fałszywe? - Chętnie. „W takim razie” – pytam – „czy naprawdę jesteś gotowy twierdzić, że mądry człowiek nie zna mądrości?” „Dlaczego sprowadzasz wszystko do tego stopnia, że ​​może mu się tylko wydawać, że zna mądrość?” „Podaj mi” – mówię – „swoją rękę”. Jeśli pamiętasz, obiecałem wczoraj, że dokładnie to zrobię i bardzo się cieszę, że nie wyciągnąłem z ciebie tego wniosku, ale otrzymałem go od ciebie całkowicie gotowy. Powiedziałem, że różnica między mną a akademikami polega na tym, że wydaje im się prawdopodobne, że prawdy nie można poznać, ale wydaje mi się, że chociaż nie została ona jeszcze odnaleziona, mędrcy mogą ją znaleźć. Odpowiadając teraz na moje pytanie – czy mądry człowiek naprawdę nie zna mądrości – powiedziałeś: „Wydaje mu się, że zna”. Ale co z tego wynika? – zauważył. „Bo” – powiadam – „jeśli mu się wydaje, że zna mądrość, to nie wydaje mu się, że mądry nie może nic wiedzieć”. Lub, jeśli mądrość jest niczym, udowodnij ją dowodami. Myślałem, że naprawdę doszliśmy do końca; w tym samym momencie, kiedy wyciągnąłeś swoją rękę, widzę, że byliśmy oddzieleni tak bardzo, jak to możliwe i bardzo rozbieżni. Mianowicie: wczoraj wydawało się, że powstał między nami spór tylko o to, czy człowiek mądry może osiągnąć poznanie prawdy; Ty to twierdziłeś, zaprzeczyłem. Teraz, moim zdaniem, poczyniłem jedyne ustępstwo, jakie może wydawać się mądremu człowiekowi, że pojął mądrość w rzeczach prawdopodobnych. Myślę jednak, że nikt z nas nie wątpi, że przez tę mądrość rozumiem badanie spraw boskich i ludzkich. „To, że próbujesz zrobić unik” – uśmiechnąłem się – „nie oznacza, że ​​ci się udało”. Mam wrażenie, że dyskutujesz dla samej kłótni. A ponieważ dobrze wiesz, że ci młodzi ludzie wciąż z trudem potrafią odróżnić ostrość od subtelności w sądach, wykorzystujesz brak doświadczenia sędziów, aby mówić tyle, ile chcesz, nie spotykając się z niczyją dezaprobatą. Przecież na krótko przed tym, gdy zapytałem, czy mądry człowiek zna mądrość, odpowiedziałeś, że wydaje mu się, że zna. Komu jednak się wydaje, że mądry człowiek zna mądrość, nie może mu się wydawać, że mądry człowiek nic nie wie. Nie można temu zaprzeczać, jeśli nie zdecyduje się stwierdzić, że mądrość jest niczym. Z tego wyszło, że wydaje ci się to samo co mnie; Wydaje mi się, że mądry człowiek coś wie; Przypuszczam, że to samo odnosi się do ciebie, który powiedziałeś, że mądrym wydaje się, że mądrzy znają mądrość. „Myślę, że nie tyle ja, co ty, chcę ćwiczyć swoje umiejętności, i jestem tym bardzo zaskoczony, ponieważ ty nie potrzebujesz żadnych ćwiczeń w tym zakresie”. Może jestem ślepy, ale wydaje mi się, że istnieje różnica między pozorem, że wiem a wiedzą, między mądrością opartą na badaniach a prawdą. Powiedzieliśmy oba; ale jak to wszystko się składa, nie rozumiem. Wtedy ja, ponieważ już wezwano nas na obiad, powiedziałem: „Nie podoba mi się, że jesteś taki uparty, bo albo oboje nie wiemy, co mówimy, i w takim przypadku musimy spróbować pozbyć się tego wstydu, albo któreś z nas będzie wiedziało, że wstydem byłoby ignorowanie i zaniedbywanie”. Dlatego spotkamy się ponownie po południu. Bo w chwili, gdy wydawało mi się, że między nami wszystko już skończone, używałeś nawet pięści. Wszyscy się z tego śmiali i wróciliśmy do domu. 4. Kiedy wróciliśmy, zastaliśmy Licentiusza, którego pragnienia Helikon nigdy nie zaspokoił, zastanawiającego się nad kompozycją poezji. Prawie w połowie lunchu, choć nasz lunch zakończył się tam, gdzie się zaczął, spokojnie wstał i nic nie pił. Powiedziałem mu: „Szczerze życzę Ci stworzenia dzieła poetyckiego, które sobie wymyśliłeś”. Nie dlatego, że byłbym szczególnie zadowolony z jej zakończenia, ale dlatego, że widzę Cię tak namiętnie uniesionego, że tylko wstręt może Cię uwolnić od tej miłości, a ona zwykle pojawia się na końcu. A potem, ponieważ masz bardzo miły głos, chciałbym, żebyś czytał nam swoje wiersze, a nie jak w słynnych greckich tragediach je śpiewał, bo w tym przypadku sens umyka nie tylko słuchaczom, ale często także wykonawcom, których porównuje się do ptaków śpiewających w klatkach. Przypomnę jednak, że byłoby miło, gdybyś wrócił do naszej szkoły, jeśli oczywiście „Hortensjusz” i filozofia, której poświęciłeś już w poprzedniej rozmowie najpiękniejsze kolby, mają dla ciebie jakiekolwiek znaczenie w chwili obecnej i które rozpalą cię mocniej niż poezja do poznania rzeczy wielkich i owocnych. Pragnąc jednak wszelkimi sposobami przyciągnąć Cię do tych nauk, które służą wychowaniu dusz, boję się, że nie wpadniesz w labirynt i niemal żałuję, że powstrzymałem Twoją pasję. Licentiusz zarumienił się i poszedł się napić, po części dlatego, że poczuł wielkie pragnienie, ale też dlatego, że stanowiło to pretekst do unikania mnie, gdyż mógłbym mu udzielić znacznie surowszej reprymendy. Kiedy wrócił i wszyscy byli gotowi słuchać, zacząłem w ten sposób: „Czy to prawda, Alipiusie, że nie zgadzamy się ze sobą w najbardziej oczywistej sprawie?” "Nie ma w tym nic dziwnego" - odpowiedział - "jeśli dla mnie jest ciemno, co dla ciebie, jak zapewniasz, jest zupełnie oczywiste. Bo bardzo wiele rzeczy, które są jasne, może innym wydawać się jaśniejsze, tak jak coś ciemnego może wydawać się innym najciemniejsze. Jeśli więc to jest dla ciebie naprawdę jasne, to wierz mi, jest ktoś inny, dla kogo to, co dla ciebie jasne, jest znacznie jaśniejsze, a jednocześnie będzie ktoś, dla kogo to, co ciemne, jest dla mnie znacznie ciemniejsze. Ale żebyś już nie uważał mnie za absurdalności, Proszę o jaśniejsze wyjaśnienie tej kwestii. „Proszę, posłuchaj” – mówię – „uważnie i odłóż na chwilę myśl o udzieleniu odpowiedzi”. Jeśli dobrze znam siebie i Ciebie, to jeśli spróbujesz, szybko mnie zrozumiesz. Czy nie mówiłeś, a może słuch mnie zawiódł, że mądremu się wydaje, że zna prawdę? Potwierdził. „Zostawmy tego mędrca” – mówię – „na razie”. Jesteś mądry czy nie? „Wcale nie mądre” – odpowiedział. – Proszę jednak o odpowiedź, co Pan osobiście sądzi o mądrym akademiku: czy wydaje się Panu, że zna on mądrość? „Czy to nie jest to samo” - zapytał Alypius - „wydawać się, że wiem i że wiem, a w końcu nie jedno? Obawiam się, że ta niepewność może posłużyć jednemu z nas jako środek przeciwko drugiemu. „To” – mówię – „nazywa się zwykle sporem Tuska, gdy złożywszy pozew, starają się nie dowiedzieć, co może pomóc w rozwiązaniu problemu, ale podnieść zarzuty wobec strony przeciwnej”. Ten nasz chwalebny Wergiliusz (żeby powiedzieć coś miłego Licentiuszowi) w sielankowym wierszu, całkiem słusznie uważany za rustykalny i całkowicie duszpasterski; gdy jeden pyta drugiego, gdzie odległość do nieba nie jest większa niż trzy łokcie, odpowiada: „Powiedz mi, w jakich krainach rosną kwiaty zwane królami?” Ale ty, Alypiuszu, nie uważasz tego za stosowne dla nas, chociaż mieszkamy we wsi; Niech chociaż te kąpiele przypomną nam trochę o przyzwoitości gimnazjów. Odpowiedz, jeśli chcesz, na to, o co cię pytam: czy myślisz, że mądry akademik zna mądrość? „Żeby odpowiadając słowami” – odpowiedział – „nie posunę się za daleko, powiem tak: wydaje mi się, że on myśli, że wie”. „Dlatego” – mówię – „wydaje ci się, że on nie wie”. Nie pytam bowiem, co wam się wydaje mądre, ale czy wam się wydaje, że mądrzy znają mądrość. Moim zdaniem nie da się na to odpowiedzieć ani twierdząco, ani przecząco. „Och, gdyby to było dla mnie tak łatwe jak dla ciebie, albo tak trudne dla ciebie jak dla mnie, to nie byłbyś tak przywiązany i nie traktowałbyś tego z jakąkolwiek nadzieją”. Kiedy zapytaliście mnie, co mi się wydaje o mądrym akademiku, odpowiedziałem: wydaje mi się, że wydaje mu się, że zna mądrość - odpowiedziałem tak, aby nie twierdzić pochopnie, że wiem, lub nie mniej pochopnie powiedzieć, że wie. - Przede wszystkim wyświadcz mi wielką przysługę, racz odpowiedzieć na to, o co cię proszę, a nie na to, co sam sobie zadajesz. A potem zostaw na chwilę moją nadzieję, która, wiem na pewno, dotyczy ciebie nie mniej niż twojej własnej. Przecież jeśli dam się złapać na to pytanie, natychmiast przejdę na twoją stronę i zakończymy spór. Wreszcie, po wyeliminowaniu tego rodzaju niepokoju, jaki w Tobie zauważam, zagłębij się głębiej, aby łatwiej było Ci zrozumieć, jakiej odpowiedzi od Ciebie oczekuję. Powiedziałeś, że nie potwierdzasz ani nie zaprzeczasz (czego wymagało od ciebie zaproponowane przeze mnie pytanie), aby nie pochopnie powiedzieć, że wiesz, gdy w rzeczywistości nie wiesz; jakbym pytał o to, co wiesz, a nie o to, co myślisz. Pytam więc tym razem jaśniej (jeśli można wyrazić się jaśniej): czy wydaje ci się, że mądry człowiek zna mądrość, czy też mu ​​się to nie wydaje? „Jeśli” – odpowiedział – „można znaleźć prawdziwego mędrca, to może mi się wydawać, że zna on mądrość”. - Zatem rozum podpowiada ci, że musi istnieć mądry człowiek, który nie jest ignorantem w dziedzinie mądrości; i to. Bo nie może Ci się wydawać inaczej. Ale teraz pytam: czy może być taki mądry? Jeśli potrafi, może poznać mądrość i wtedy każdy spór między nami zostanie rozstrzygnięty. Jeśli powiesz, że nie może, pytanie nie będzie już brzmiało, czy mądry człowiek coś wie, ale czy każdy może być mądry. Po ustaleniu tego konieczne będzie opuszczenie naukowców i, w miarę naszych możliwości, pilne i dokładne rozważenie tej kwestii z Państwem. Dla nich była to sprawa przesądzona, albo lepiej: wydawało im się, że człowiek może być mądry, ale jednocześnie wiedza ta nie może być przeznaczeniem człowieka. Dlatego argumentowali, że mądry człowiek nic nie wie. Wydaje ci się, że zna mądrość; co w każdym razie nie jest równoznaczne z niewiedzą czegokolwiek. Jednocześnie wśród nas, a także wśród wszystkich starożytnych i wśród samych akademików zdecydowano, że nikt nie może wiedzieć, co jest fałszywe. Można zatem albo udowodnić, że mądrość jest niczym, albo przyznać, że naukowcy reprezentują tak mądrą osobę, na jaką rozum nie pozwala. 5. Czy więc zostawiając ich, zgadzasz się ze mną zbadać, czy człowiek może osiągnąć taką mądrość, o jakiej mówi rozum? Nie powinniśmy bowiem i nie możemy nazywać niczego innego prawdziwą mądrością. „Ale nawet jeśli” – zauważył – „pozwolę sobie na ustępstwo, które tak usilnie starasz się osiągnąć, że mądrzy znają mądrość i że mentalnie pojęliśmy to coś, co mądrzy mogą dostrzec, to nadal wydaje mi się, że ogólne założenie sylogizmu akademików nie zostało w całości obalone”. Moim zdaniem jest jeszcze dla nich pole do obrony, nie wyeliminowano pewnego wahania w zaufaniu, aby mogli znaleźć ochronę swojego zdania w tym, co uznacie za pokonane. Będą też mówić o niemożności poznania i o tym, że niczemu nie należy ufać; więc twierdzenie o niemożliwości spostrzegania czegokolwiek, do którego z prawdopodobieństwem wmawiali sobie doświadczenia niemal całego życia, a które teraz zostaje im wyrwane przez tę konkluzję (czy to z powodu otępienia mojego umysłu, czy z powodu jego rzeczywistego ciężaru, ale siła tego argumentu wydaje mi się niezwyciężona), nie może ich zmusić do odstąpienia od swojego zdania, ponieważ mają jeszcze powód, aby twierdzić, że i w tym przypadku nie powinni się z niczym zgadzać. Może się bowiem zdarzyć, że pewnego dnia oni lub ktoś inny będzie w stanie znaleźć coś przeciw temu, co zostanie powiedziane dowcipnie i z prawdopodobieństwem; i że obraz i jakby odbicie tego można dostrzec u słynnego Proteusza, o którym mówi się, że zwykle go łapano, gdy wcale go nie łapano, a ci, którzy go szukali, nie mogli go nigdy znaleźć, chyba że za jakimś boskim kierownictwem. Jeśli takie wskazanie zostanie dane i raczy ujawnić nam tę prawdę, która jest przedmiotem tak wielkiego wysiłku, to ja, nawet wbrew ich woli, której nie zakładam, uznam ich za pokonanych. „Wszystko idzie tak dobrze” – mówię – „że nie mogę sobie wymarzyć niczego lepszego”. Proszę bowiem, abyście zwrócili uwagę na to, ile i w jakich słowach wyrażono rzeczy, które były dla mnie przydatne. Po pierwsze, akademicy wydają się już tak pokonani, że nie pozostaje im nic innego, jak tylko ten, który jest niemożliwy do obrony. Któż bowiem może w jakikolwiek sposób zrozumieć lub uwierzyć, że zwyciężony na podstawie tej samej rzeczy, przez którą zostaje pokonany, będzie przedstawiał się jako zwycięzca? Jeśli zatem nadal mamy z nimi jakiś punkt sporu, to nie chodzi o to, że mówią, że nie można nic wiedzieć, ale że twierdzą, że niczemu nie należy ufać. Zatem teraz doszliśmy do porozumienia. Bo wydaje mi się tak samo jak im, że mądrzy znają mądrość. Radzą jedynie powstrzymać się od zaufania, mówią, że tylko im się to wydaje; ale wiedzieć, jak mówię o sobie, że wiem, oni w żaden sposób nie wiedzą. Mówię też, że wydaje mi się to czy tamto, bo jestem głupi, jak oni, jeśli nie znają mądrości. Ale nadal uważam, że trzeba coś potwierdzić, czyli prawdę. Pytam, czy zaprzeczają, tzn. czy uważają, że prawdzie nie należy ufać. Nigdy tego nie mówią, ale upierają się, że nie można jej znaleźć. Zatem w tym przypadku mają we mnie częściowego sprzymierzeńca, bo ja podobnie jak oni nie odrzucam i dlatego z konieczności uważam, że z prawdą należy się zgodzić. Ale kto, jak mówią, to udowodni? Tym razem nie będę się z nimi kłócić. Wystarczy mi, że jest niewiarygodne, że mądry człowiek nic nie wie, żeby nie zmuszać go do twierdzenia bzdur, że mądrość jest niczym, albo że mądry człowiek nie zna mądrości. 6. Pytałeś, Alypiuszu, kto może pokazać prawdę; i postaram się na wszelkie możliwe sposoby zgodzić z Tobą w tej kwestii. Powiedziałeś, że tylko jakaś boska moc może pokazać człowiekowi, co jest prawdą; jest jednocześnie krótki i pobożny. W tej naszej dyspucie nie słyszałem nic przyjemniejszego, poważniejszego, bardziej prawdopodobnego i jeśli, jak sądzę, tkwi w tym boska moc, bardziej prawdziwego. A na samą wzmiankę o Proteusie, cóż za wzniosłość umysłu, cóż za dążenie do najwyższego rodzaju filozofii! Ten Proteusz (pamiętajcie, młodzi, że filozofia bynajmniej nie uważa poetów za godnych pogardy) jest przedstawiany jako obraz prawdy. Wierszem, powiadam, Proteusz ukazuje i przedstawia uosobienie prawdy, której nikt nie może opanować, jeśli zwiedziony fałszywymi obrazami osłabi lub wypuści sieć wiedzy. Fałszywe obrazy to te, które zgodnie z warunkami życia cielesnego, za pośrednictwem zmysłów, którymi się posługujemy, prowadzą nas do uwodzenia i zwiedzenia w czasie, gdy prawda została osiągnięta i niejako jest już w naszych rękach. To trzecia rzecz, którą powiedziano, która jest dla mnie przydatna i dla której nie znajduję wartości. Albowiem mój najszczerszy przyjaciel zgadza się ze mną nie tylko co do prawdopodobieństwa w życiu ludzkim, ale także w samej religii; i to jest najwyraźniejszy znak prawdziwego przyjaciela. Według najściślejszej i najświętszej definicji przyjaźń jest życzliwym i pełnym miłości porozumieniem w sprawach ludzkich i boskich. 7. Aby jednak argumenty akademików nie zdawały się zasłaniać mgły lub aby innym nie wydawało się, że dumnie buntujemy się przeciwko autorytetom najbardziej uczonych, wśród których Tulliusz Cyceron nie może nie być nam szczególnie bliski, najpierw, jeśli sobie tego życzysz, przeprowadzę krótką dyskusję przeciwko tym, którym powyższe wnioski wydają się sprzeczne z prawdą. Następnie, moim zdaniem, pokażę, z jakiego powodu akademicy ukrywali swoje poglądy. Zatem Alypiuszu, choć widzę Cię całkowicie po mojej stronie, stań na chwilę po ich stronie i pokłóć się ze mną. „Ponieważ dzisiaj” – odpowiedział – „wyszedłeś, jak to się mówi, z dobrymi wróżbami, nie będę przeszkadzał w twoim całkowitym zwycięstwie i postaram się na twoją prośbę stanąć po tej stronie z większym spokojem, chyba że jednak to, co zamierzasz zrobić za pomocą pytań, zamienisz na monolog, aby tymi małymi strzałkami nie dręczyć mnie, twojego już jeńca, jako prawdziwie upartego przeciwnika, co jest całkowicie niezgodne z twoją miłością do ludzkości. Zauważywszy, że inni też tego oczekiwali, jakbym wprowadzając się w nowy sposób, powiedziałem: - Poddaję się twoim życzeniom. I choć po pewnej pracy w dziedzinie retoryki spodziewałem się znaleźć chwilę wytchnienia w tym łatwym ćwiczeniu, wyjaśniając sprawę bardziej pytaniami niż mową, jednak biorąc pod uwagę, że z jednej strony jest nas bardzo mało i dlatego nie muszę mówić szczególnie głośno, co byłoby szkodliwe dla mojego zdrowia, a z drugiej, że w tym stylu, w trosce o to samo zdrowie, zdecydowałem się mieć coś w rodzaju sterownika i ogranicznika mojej mowy, aby nie wpaść w stan ducha bardziej podekscytowany niż wymagana pielęgnacja ciała, zgodnie z Twoim życzeniem, w mowie ciągłej powiem, co myślę. Przede wszystkim jednak rozważmy jedną okoliczność, którą miłośnicy nauki mają zwyczaj szczególnie się przechwalać. W księgach Cycerona, napisanych w obronie tej doktryny, znajduje się jeden fragment, który moim zdaniem został przedstawiony z niesamowitym dowcipem, a zdaniem innych ze szczególną siłą. Rzeczywiście trudno sobie wyobrazić, aby kogokolwiek nie zainteresowało to, co tam powiedziano, a mianowicie: że mądremu akademikowi wszyscy wyznawcy innych sekt, którzy sami wydają się mądrzy, przypisują drugie miejsce, przyswoiwszy sobie oczywiście pierwsze miejsce, każdy do siebie. Z czego możemy wywnioskować, że on słusznie będzie według własnego mniemania pierwszy, kto według wszystkich innych będzie drugi. Wyobraźcie sobie, kim jest mądry stoik (bo to głównie przeciwko nim skierowany jest dowcip akademików). I tak, jeśli zapytasz Zenona lub Chryzypa, kto jest mądry, odpowie, że mądry jest ten, którego opisuje. Wręcz przeciwnie, Epikur lub ktoś inny z przeciwnej sekty zaprzeczy temu i będzie upierał się, że mędrcy są najzręczniejszymi łapaczami przyjemności. Dochodzi do kłótni. Zenon krzyczy, a cały tzw. portyk podnosi alarm, że człowiek rodzi się po prostu do uczciwości, że przyciąga do siebie dusze własnym blaskiem, bez obietnicy jakichkolwiek korzyści zewnętrznych i bez pokusy nagrody; a tak zwana przyjemność Epikura jest wspólna tylko zwierzętom i zbrodnią jest wciąganie człowieka w kontakt z nim. Ale ten, przeciwnie, przywoławszy na pomoc z ogrodów pozornie wolny tłum pijanych ludzi, pod wpływem wina, szukając kogoś, kogo by rozerwał na strzępy nieporządnymi paznokciami i szorstkim językiem, głosząc ludziom pierwszorzędne znaczenie przyjemności, przyjemności, pokoju, stanowczo upiera się, że bez nich nikt nie może być błogosławiony. Akademik przypadkowo dochodzi do ich kłótni, słucha obu i każdy z nich ciągnie go na swoją stronę. Niezależnie od tego, czy zgadzałby się z jedną, czy drugą stroną, strona, którą opuścił, uznałaby go za szalonego, ignoranta i lekkomyślnego. Ale wysłucha uważnie obu, a gdy go zapytają, jak mu się wydaje, odpowie, że wątpi. Następnie zapytaj stoika: kto jest lepszy, Epikur, który ogłasza go szaleńcem, czy akademik, który deklaruje, że musi więcej myśleć na tak ważny temat? Nie ma wątpliwości, że akademik zajmie wyższą pozycję w rankingu. Następnie zwróć się do drugiego i zapytaj, kogo kocha bardziej: Zenona, który nazywa go zwierzęciem, czy Archesilaosa, od którego słyszy: „Być może mówisz prawdę, ale zbadam to dokładniej”. Czy nie jest oczywiste, że Epikur uważa cały tzw. portyk za szalony, a akademicy w porównaniu z tymi ludźmi za skromnych i rozważnych? W ten sposób Cyceron przedstawia czytelnikom najzabawniejsze widowisko dotyczące wszystkich sekt, jakby pokazując, że nie ma w nich nikogo, kto przyswoiwszy sobie, co jest zupełnie naturalne, pierwsze miejsce, nie przypisałby drugiego temu, którego postrzega nie jako odrzucającego, a jedynie wątpiącego. W tym sensie nie będę sprzeciwiał się Cyceronowi i nie odbieram im żadnej chwały. Niektórzy jednak słusznie sądzą, że Cyceron nie żartował tutaj, lecz chciał zebrać i przedstawić w jednym eseju pewne przejawy nonsensu i pustki, nie obce frywolności samych Greków. 8. Gdybym bowiem chciał zwalczyć tę przechwałkę, nic nie przeszkodziłoby mi wykazać z całą pewnością i stanowczością, że bycie ignorantem jest o wiele mniejszym złem niż niemożność nauczenia się czegokolwiek. Przecież gdyby ten chełpliwy akademik pojawił się komuś jako student, nie byłby w stanie go przekonać do tego, co sam uważa za wiedzę: zostałby po prostu wyśmiany. I każdy z możliwych nauczycieli nieuchronnie dojdzie do wniosku, że nie może niczego nauczyć żadnego z akademików, a oni z kolei nie mogą się niczego nauczyć. Dlatego w ostatecznym rozrachunku zostaliby wyrzuceni ze wszystkich szkół nie rózgami, co byłoby bardziej brzydkie niż bolesne, ale pałkami i kijami słynnych greckich naukowców. Nie jest bowiem bardzo trudno zwrócić się o pomoc w walce z jakimś herkulesowym orężem cyników przeciwko pospolitemu wrzodowi. A jeśli zdecydowałbym się z nimi spierać z powodu tej najdrobniejszej chwały, która jest dla mnie bardzo wybaczalna, chociaż jestem filozofem, ale jeszcze nie mądrym, co mogą znaleźć, co mogliby obalić? Wyobraźmy sobie, że akademik i ja znaleźliśmy się w opisywanej debacie między filozofami. Każdy, w zależności od okoliczności, krótko wyraża swoje zdanie. Pytają Carneadesa, co o tym myśli. Odpowiada, że ​​wątpi. Z tego powodu każdy z nich stawiał go ponad innymi. I dlatego wszystko jest ponad wszystkimi innymi. Chwała jest naprawdę wielka i wysoka. Kto nie chciałby go naśladować? Dlatego gdy mnie zapytają, odpowiem tak samo. Pochwały będą równe. Czy zatem mądry będzie pocieszony tą samą chwałą, co głupi? A jeśli ten głupi nawet go przewyższy? Czy nie byłoby to wstydliwe? Zatrzymam na przykład tego akademika, gdy już opuści sąd. Przecież głupota jest bardziej chciwa na tego rodzaju chwałę. Zatrzymując go, wyjawię sędziom to, czego nie wiedzą. Powiem im: szanowni ludzie, mam z nim coś wspólnego, że obaj wątpimy, który z was trzyma się prawdy. Ale mamy też swoje własne, szczególne opinie, o których opinię proszę. Chociaż ja, kiedy słyszę wasze główne tezy, nie wiem, po której stronie jest prawda, ale dzieje się tak dlatego, że nie wiem, który z was jest mądry. Ale ten nie pozwala mądrym niczego poznać, nie wyłączając samej mądrości, od której nosi nazwę mądry. Kto nie jest pewien, kto otrzyma palmę? Jeśli mój przeciwnik to potwierdzi, przewyższę go w chwale. A jeśli ze wstydu przyzna, że ​​mądry człowiek zna mądrość, pokonam go swoim sposobem myślenia. 9. Ale oddalmy się od tego trybunału w jakieś miejsce, gdzie żaden tłum nie będzie nam przeszkadzał - ach, gdyby tylko do tej szkoły Platona, która, jak mówią, wzięła swoją nazwę od tego, że była niedostępna dla ludu! Tutaj, o ile to będzie w naszej mocy, będziemy rozmawiać między sobą nie o chwale, która jest frywolna i właściwa tylko dzieciom, ale o samym życiu i o jakiejś nadziei na duchową błogość. Naukowcy zaprzeczają możliwości poznania czegokolwiek. Skąd czerpiesz taki wniosek, ludzie oddani nauce i najbardziej uczeni? „Byliśmy wstrząśnięci” – mówią – „definicją Zenona”. Dlaczego tak jest, pytam? Przecież jeśli to prawda, to ten, kto chociaż znał tę definicję, wiedział coś prawdziwego. A jeśli jest fałszywe, to nie powinno było w żaden sposób wpływać na najbardziej wytrwałych ludzi. Ale zobaczmy, co powie Zenon. Wydaje mu się, że można poznać i spostrzec tylko coś, co nie ma znaków wspólnych z fałszem. Czy to właśnie skłoniło ciebie, człowieka szkoły Platona, do tego, abyś ze wszystkich sił odbierał nadzieję uczenia się tym, którzy chcą się uczyć, aby przy pomocy jakiegoś godnego pożałowania odrętwienia umysłowego porzucili oni wszelką pogoń za filozofią? „Ale jak mogłoby go to nie motywować, skoro nie może znaleźć niczego takiego, a tymczasem może to tylko dostrzec?” Ale jeśli tak jest, to lepiej byłoby powiedzieć, że mądrość jest człowiekowi niedostępna, niż powiedzieć, że mądry człowiek nie wie, po co żyje, nie wie, jak żyje, nie wie, czy żyje, i wreszcie bardziej fałszywie, głupio i głupio, niż cokolwiek można sobie wyobrazić, że jest mądry i nie zna mądrości. Czy nie jest silniejsze to, że ktoś nie może być mądry, niż to, że mądry człowiek nie zna mądrości? Nie będzie o czym dyskutować, jeśli sprawę postawić w taki sposób, że nie wymaga uzasadnienia. „Ale jeśli to zostanie powiedziane, ludzie mogą całkowicie porzucić filozofię i teraz trzeba ich zwieść najprzyjemniejszym i najświętszym imieniem mądrości”. Ale po co? Aby po latach życia i niczego się nie nauczywszy, obsypali Was straszliwymi przekleństwami, w wyniku czego zostaliby pozbawieni wszelkich przyjemności cielesnych i nabyli udręki psychicznej. Ale w rzeczywistości, kto jest bardziej skłonny odciągnąć ludzi od filozofów? Czy to ten, który mówi: słuchaj, przyjacielu, to, co nazywa się filozofią, nie jest samą mądrością, ale umiłowaniem mądrości; jeśli się do niej zwrócisz, to chociaż nie będziesz mądry za życia (bo mądrość jest u Boga i człowiekowi nie jest dostępna), to jednak jeśli się dostatecznie ugruntujesz, to twój duch po tym życiu, to znaczy gdy przestaniesz być człowiekiem, niewątpliwie będzie ją posiadał, czyli ten, który powie: "Zwróćcie się, śmiertelnicy, do filozofii; wielka z tego korzyść. Bo cóż jest dla człowieka cenniejszego niż mądrość? Zwróćcie się do niej, aby była mądra, ale mądrości jednak nie poznacie..." „Nie powiedziałbym tego” – mówi. Ale to oznacza oszukiwanie; bo masz dokładnie to, a nie coś innego. Dlatego jeśli to powiesz, odsuną się od ciebie jakbyś był szalony, a jeśli w inny sposób doprowadzisz ich do tego samego, doprowadzisz ich do szaleństwa. Załóżmy jednak, że ze względu na obie opinie ludzie w równym stopniu nie chcą filozofować. Niech definicja Zenona zmusi nas do powiedzenia czegoś szkodliwego dla filozofii. Co powinieneś powiedzieć osobie, moja droga, coś, co sprawi, że będzie się smucić, czy coś, co sprawi, że będzie się z ciebie śmiać? O ile jednak w naszej głupocie możemy, przeanalizujmy definicję Zenona. Mówi, że można za pomocą wiedzy uchwycić obraz, który się pojawia, w taki sposób, w jaki nie może pojawić się fałszywy obraz. Jest oczywiste, że nic innego nie można dostrzec. „I ja na tę sprawę patrzę w ten sam sposób” – mówi Archesilaus – „i na tej podstawie uczę, że niczego nie można dostrzec. Bo niczego takiego nie można odkryć”. Może ty i inni głupcy nie możecie tego zrobić. Ale dlaczego mądry człowiek nie mógłby tego zrobić? Uważam jednak, że nawet najgłupszemu człowiekowi nie udałoby się odpowiedzieć, gdyby ci powiedział, że swoim wspaniałym dowcipem obalasz tę właśnie definicję Zenona; jeśli nie jesteś w stanie tego zrobić, to dla ciebie samo to jest przedmiotem percepcji, a jeśli temu zaprzeczysz, nie będzie powodu, dla którego nie pozwolisz na percepcję. Nie widzę sposobu, aby temu zaprzeczyć, dlatego uważam to za całkowicie prawdziwe. Dlatego znając go, choć jestem głupi, wciąż coś wiem. Ale pozwól mu ulec zaradności twojego umysłu. Posłużę się najbardziej niezawodnym dylematem. Ta definicja jest albo prawdziwa, albo fałszywa. Jeżeli to prawda, to słusznie się tego trzymam; a jeśli jest fałszywe, to coś można dostrzec, nawet jeśli ma cechy wspólne z fałszem. „Skąd” – zapyta – „może?” W tym przypadku Zenon zdefiniował to absolutnie prawdziwie i każdy, kto przynajmniej w tej kwestii się z nim zgadzał, nie popełnił błędu. Czy nie jest to wystarczający znak godności i trafności definicji, jeśli mimo sprzeciwu percepcji ona, wyznaczając to, czym jest coś, co można spostrzec, okazuje się tym samym? Służy zatem zarówno jako definicja obiektów poznawalnych, jak i przykład takich obiektów. „Czy to prawda”, odpowie, „jest nią sama, nie wiem”. Ponieważ jednak jest to prawdopodobne, zatem idąc za tym wykazuję, że nie ma niczego, co można poznać. Pokazujesz to raczej pomimo tego i sam widzisz, co z tego wynika. Bo nawet jeśli mamy co do tego wątpliwości, to i w tym przypadku wiedza nas nie opuszcza. Wiemy przynajmniej, że jest to albo prawda, albo fałsz; dlatego nie wiemy zupełnie nic. Chociaż osobiście żadna konkluzja nie zmusi mnie do niewdzięczności i uważam tę definicję za całkowicie prawdziwą. W przeciwnym razie albo potrafią dostrzec to, co jest fałszywe, a tego właśnie boją się akademicy, albo nie są w stanie dostrzec nawet tego, co tylko wygląda na to, że jest fałszywe; zatem definicja jest prawdziwa. Ale zostawmy to i idźmy dalej. 10. Chociaż to, jeśli się nie mylę, wystarczy już do zwycięstwa, to prawdopodobnie nie wystarczy, aby być przesyconym zwycięstwem. Naukowcy akademiccy prezentują dwa stanowiska, a my postanowiliśmy się im przeciwstawić. Są one następujące: niczego nie można dostrzec i niczemu nie należy ufać. O zaufaniu po; Porozmawiajmy teraz o percepcji. Chcesz powiedzieć, że w ogóle nic nie można wiedzieć? Na to pytanie Karneades zbudził się (bo żaden z nich nie zapadł w mniej głęboki sen niż on) i rozejrzał się dookoła, przyglądając się oczywistości rzeczy. I tak sobie wyobrażam go, jak to się dzieje, jak mówi do siebie: "Czy ty, Karneadesie (zadaje sobie pytanie) będziesz twierdził, że nie wiesz, czy jesteś człowiekiem, czy mrówką? Przecież Chryzyp prawdopodobnie nad tobą zatriumfuje! Powiedzmy, że nie wiemy, nad czym pracują filozofowie, a reszta nas nie dotyczy. Dzieje się tak po to, abym, gdybym potykał się w świetle życia codziennego, które reprezentuje dobro wspólne, mógł wysłać wszystkich do tej ignoranckiej ciemności, w której widzą cokolwiek tylko oczy Boga, a gdyby ktoś widział, że się potknąłem i upadłem, nie byłby w stanie wyobrazić mnie jako ślepego i gardzącego filozofią! O, podstępna grecka przewidywalność! Występujesz wspaniale, zapięty, wyposażony, nie tracąc z oczu faktu, że ta definicja jest odkryciem filozofa, że ​​została postawiona i zatwierdzona na samym progu filozofii. Jeśli spróbujesz go ściąć, obosieczny topór odbije się i uderzy go w goleń, bo jeśli zostanie potrząśnięty, będzie to oznaczać, że nie tylko coś można dostrzec, ale także coś, co jest bardzo podobne do kłamstwa, może zostać poddane postrzeganiu; Jeśli nie odważysz się go obalić, bo służy ci za dziurę, z której wściekle wyskakujesz i rzucasz się na nieostrożnych przechodniów, to jakiś Herkules cię udusi, jak półczłowiek Kakus w twojej jaskini, i przytłoczy cię swoją masą, ku zbudowaniu, że jest w filozofii coś, co na podobieństwo fałszu nie może być ci nieznane. Spieszę jednak przejść do reszty. Ten, który mnie do tego namawia, wyrządza wielką zniewagę tobie osobiście, Carneades, bo sądzi, że odniosę zwycięstwo nad tobą, umarłym, niezależnie od tego, z której strony i bez względu na to, co zaatakuję. Jeśli tak nie myśli, to jest bezlitosny, zmuszając mnie do wyjścia z fortyfikacji i walki z tobą na otwartym polu, ponieważ gdy zacząłem je opuszczać, cofnąłem się, przestraszony samym twoim imieniem i nie wiem, ile strzał rzuciłem w ciebie z wzniesienia. Ci, pod których nadzorem walczyliśmy, widzieli, czy dotarli do Was i co zrobili. Ale czego się boję, śmieszku? Jeśli mnie pamięć nie myli, umarłeś, a Alipiusz już nie broni twojego grobu; Przeciw Twojemu cieniowi, Bóg z łatwością mi pomoże. Mówisz, że w dziedzinie filozofii nic nie można dostrzec. A żeby nadać swemu przemówieniu szerszy rozwój, chwytasz spory i nieporozumienia filozofów i myślisz, że te nieporozumienia dają ci broń przeciwko nim. W istocie, jak możemy analizować spór pomiędzy Demokrytem a fizykami, którzy byli przed nim, na temat jednego i niezliczonych światów, skoro nie udało się utrzymać porozumienia między nim a jego następcą Epikurem? Bowiem ten miłośnik luksusu, który pozwolił atomom niczym młode służebnice (to znaczy ciałka, którymi się rozkoszował, łapał w ciemnościach), nie trzymać się ich drogi, lecz swobodnie zbaczać tu i ówdzie, roztrwonił cały majątek rodzinny w drodze sporów sądowych. Ale to mnie zupełnie nie dotyczy. Jeśli bowiem wiedza tego rodzaju odnosi się do mądrości, nie da się jej ukryć przed mądrymi. A jeśli mądrość jest czymś innym, to mądry człowiek o tym wie, a nawet nią gardzi. Jednak choć daleko mi jeszcze do bycia mądrym człowiekiem, to jednak rozumiem coś na temat tych obiektów fizycznych. Wiem więc, że świat jest albo jeden, albo nie; a jeśli nie jeden, to liczba światów jest albo określona, ​​albo nieskończona. Niech Carneades pokaże, że stanowisko to wydaje się fałszywe. Tak samo wiem, że ten nasz świat otrzymał taką strukturę albo ze względu na naturę ciał, albo z woli jakiejś opatrzności, i że albo był i zawsze będzie, albo, gdy zaczął istnieć, nie przestanie istnieć, lub nie mając początku w czasie, będzie miał w sobie kres, lub jak zaczął swoje istnienie, nie pozostanie na wieki; i mam niezliczoną ilość tego rodzaju informacji fizycznych. Tego rodzaju prawdy przedstawiane są zupełnie osobno i nikt nie może ich pomylić z jakimkolwiek podobieństwem z kłamstwem. „Ale wyjmij jedną rzecz z tego, co zostało powiedziane” – mówi akademik. Nie chcę. Bo to znaczy: porzucić to, co wiesz i powiedzieć to, czego nie wiesz. „Ale wyrok jest uchylony”. Istotnie, raczej się waha niż spada, bo jest jasno określone i można je nazwać albo fałszywym, albo prawdziwym. Twierdzę, że go znam. A ty, który nie przeczysz, że tego rodzaju przedmioty należą do filozofii, a jednocześnie twierdzisz, że nic z tego nie można poznać, udowodnij, że ja tego nie wiem. Powiedz, że te podziały są fałszywe, przez co w ogóle nie można ich rozróżnić. 11. „Skąd” – powie – „wiesz, że ten świat istnieje, jeśli zwodzi się zmysły?” Twoje dowody nigdy nie mogłyby podważyć znaczenia zmysłów do tego stopnia, że ​​przekonałbyś nas, że nic nie widzimy. Tak, absolutnie nigdy nie odważyłeś się na tego rodzaju próby, ale ze szczególnym wysiłkiem starałeś się przekonać, że może być inaczej, niż się wydaje. A więc to wszystko, czymkolwiek jest, co nas zawiera, co nas karmi, wszystko to, powiadam, co jawi się moim oczom, co czuję - ma ziemię i niebo, lub jakby ziemię i jakby niebo, nazywam światem. Jeśli powiesz: „Nic nie widzę, nie pomylę się. Kto bowiem wydaje bezpodstawny osąd o tym, co mu się wydaje, jest w błędzie”. Ale mówisz, że ci, którzy czują, widzą fałsz, a nie mówisz, że nic nie widzą. Całe pole rywalizacji, w którym chcesz dominować, zostałoby całkowicie zniszczone, gdybyśmy nie tylko nic nie wiedzieli, ale także o niczym nie myśleli. Jeśli zaprzeczasz, że to, co mi się jawi, jest światem, to kwestionujesz tę nazwę, ponieważ nazywam ją światem. „Czy to naprawdę” – mówisz – „świat jest dokładnie taki, jakim go widzisz, kiedy śpisz?” Mówiono już, że wszystko, co wydaje mi się światowe, nazywam światem. Ale jeśli chcesz nazwać świat tylko tym, co widzą ci, którzy nie śpią i tylko zdrowi, to udowodnij, jeśli potrafisz, że ci, którzy śpią lub szaleją, szaleją i nie śpią na świecie. W tym sensie mówię, że cała ta masa ciał, w których istniejemy, śpiący lub szaleni, przebudzeni lub zdrowi, albo sami, albo nie sami. Wyjaśnij, w jaki sposób to stwierdzenie może być fałszywe. Jeśli śpię, może się zdarzyć, że nic nie powiem; lub jeśli słowa wyjdą z ust śpiącego, jak to zwykle bywa, może się zdarzyć, że powiem to nie tutaj, nie siedząc tak, nie na głos; ale żeby to było fałszywe, to nie może być. Dlatego nie mówię, że to dostrzegłem, ponieważ nie śpię. Można powiedzieć, że mogłoby mi się to wydawać senne i dlatego może być bardzo podobne do fałszywego. Ale jeśli jest jeden świat i jeszcze sześć, to niezależnie od tego, w jakim jestem stanie, istnieje oczywiście siedem światów i nie twierdzę bezwstydnie, że o tym wiem. Udowodnij mi, że ten wniosek lub powyższe twierdzenia logiczne mogą być fałszywe z powodu snu, szaleństwa lub oszustwa zmysłów; wtedy, jeśli po przebudzeniu pamiętam je, przyznaję się do porażki. Uważam, że to, co z powodu snu lub szaleństwa może wydawać się fałszywe, zostało już wystarczająco wyjaśnione; to właśnie odnosi się do uczuć cielesnych. Bo to, że trzy razy trzy równa się dziewięć i jest niezbędnym kwadratem liczb abstrakcyjnych, będzie prawdziwe nawet wtedy, gdy ludzkość pogrąży się w głębokim śnie. Chociaż uważam, że o samych uczuciach można powiedzieć wiele, czego naukowcy nie mogą obalić. Nie sądzę bowiem, że zmysły są winne temu, że szaleńcy otrzymują fałszywe idee lub że widzimy fałszywe rzeczy w naszych snach. Jeśli przekażą prawdę na jawie i zdrowi, to cokolwiek dusza śpiącego i szalonego człowieka sobie wymyśli, ich to nie dotyczy. Pozostaje zbadać, czy przekazują prawdę, skoro faktycznie coś przekazują. Wyobraźcie sobie, że jakiś epikurejczyk powiedziałby: "Nie mam nic do zarzucenia zmysłom. Niesprawiedliwością jest bowiem wymagać od nich więcej, niż mogą nam dać; na ile oczy sięgają, widzą prawdę". Czy to prawda, co widzą o wiosle w wodzie? „Absolutnie prawda. Bo gdyby istniał powód, dla którego tak by się wydawało, to raczej winiłbym swoje oczy za to, że podały fałszywą informację, gdyby wiosło zanurzone w wodzie wydawało się proste, bo wtedy nie zobaczyłyby tego, co przy zaistnieniu takich powodów powinno być widziane. Czy warto kontynuować? To samo można powiedzieć o ruchu wysokich wież, to samo o skrzydłach ptaków, to samo o wszystkim innym. „Ale nadal daję się zwieść, jeśli ufam” – powie ktoś. Nie ufaj bardziej niż to konieczne, aby przekonać siebie, że tak ci się wydaje, a nie będzie uwiedzenia. Nie rozumiem, jak naukowiec zaprzeczy komuś, kto powie: „Wiem, że wydaje mi się biały; wiem, że to cieszy moje uszy; wiem, że dobrze dla mnie pachnie; wiem, że jest słodki jak na mój gust; wiem, że jest dla mnie zimny”. Powiedz mi lepiej, czy liście dzikich oliwek same w sobie są gorzkie, do czego tak uparcie ciągnie koza? Och, ludzka bezczelność! Czy sam kozioł nie jest skromniejszy od ciebie? Nie wiem, jakie są dla bydła; ale dla mnie są gorzkie. Do czego dążysz więcej? – Ale może są ludzie, którzy nie są z ich powodu zgorzkniali? Czy nie prosisz się o kłopoty? Czy mówiłem, że są gorzkie dla wszystkich; Powiedziałem, że są dla mnie gorzcy, a to oczywiście nie jest bezwarunkowe. Bo w zmienionych warunkach to, co teraz jest słodkie, może mieć w ustach gorzki smak. Twierdzę, że człowiek, skosztując czegoś, może świadomie przysiąc, że wie, czy jest to dla jego podniebienia przyjemne, czy nieprzyjemne i że żadna grecka sztuczka nie oderwie go od tej wiedzy. Któż byłby tak bezwstydny, żeby mi powiedzieć, gdy pozwalam sobie na odrobinę delikatności dla własnej przyjemności: „Może w ogóle nie jesz, ale to tylko sen!” Czy przestanę? Niech to chociaż sprawi mi przyjemność w moich snach. Dlatego to, co powiedziałem, wiem, że nie zostanie zmylone przez żadne pozory kłamstwa. Być może zarówno Epikur, jak i Cyrenajkowie opowiadają się za uczuciami jeszcze wiele innych rzeczy, czemu, o ile wiem, akademicy nie sprzeciwili się. Ale co z tego? Jeśli chcą i jeśli mogą, niech temu zaprzeczą, nawet z moją pomocą. Cokolwiek mówią przeciwko zmysłom, nie ma mocy wobec wszystkich filozofów. Są wśród nich tacy, którzy przyznają, że wszystko, co dusza postrzega zmysłami cielesnymi, może generować wiedzę. Wierzą, że wiedza ta zawarta jest w pojęciu i żyje w umyśle, oddzielonym od zmysłów. Być może wśród nich jest ten mądry, którego szukamy. Ale o tym później. Przejdźmy teraz do dalszego ciągu, który w świetle tego, co już powiedziano, będzie wymagał ode mnie pewnych wyjaśnień, jeśli się nie mylę. 12. W czym pomaga zmysł cielesny, a w czym przeszkadza przy badaniu kwestii dobrych obyczajów? Jeśli ci, którzy wierzyli, że najwyższym dobrem człowieka jest przyjemność, ani szyja gołębicy, ani niewytłumaczalny głos, ani wielkie brzemię dla człowieka tego, co łatwe dla wielbłądów, nie przeszkadzają im twierdzić, że wiedzą, że naprawdę cieszą się tym, czym się cieszą, lub odczuwają ból z tego, co sprawia im ból (czego nie mam zamiaru zaprzeczać), to czy wstrząsną tym, który wierzy, że najwyższe dobro jest w umyśle? Którego z tych dwóch się trzymasz? Jeśli pytasz, jak mi się to wydaje, to wierzę, że najwyższe dobro człowieka jest w umyśle. Ale w tym przypadku pytanie dotyczy wiedzy. Zapytajcie zatem mądrego człowieka, który nie może nie znać mądrości, choć mi też wolno, głupiemu i głupiemu, wiedzieć, że szczyt ludzkiego dobra, z którym wiąże się błogosławione życie, albo w ogóle nie istnieje, albo jest umiejscowiony w duszy, albo w ciele, albo w obu. Jeśli możesz, zarzuć mi niewiedzę w tym zakresie, ponieważ Twoje osławione argumenty w żaden sposób tego nie potwierdzają. Ale jeśli nie możesz tego zrobić, bo nie znajdziesz, jakie to kłamstwo przypomina, to czy zawaham się przed stwierdzeniem, że słusznie wydaje mi się, że mądry człowiek wie: jest coś prawdziwego w filozofii, skoro i ja udało mi się z niej tyle prawdy dowiedzieć? Ale może boi się, że wyboru najwyższego dobra nie dokona się we śnie? Nie ma nic niebezpiecznego: kiedy się obudzi, odrzuci to, jeśli mu się nie spodoba, i zatrzyma, jeśli mu się spodoba. Bo kto, nie naruszając sprawiedliwości, będzie mu zarzucał, że widział we śnie coś fałszywego? A może będzie przerażony, że śpiący straci mądrość, jeśli uzna kłamstwo za prawdę? Tym razem, choć nie śpi, ośmiela się głosić nonsensy, nazywając tego, który się obudził, mądrym, a zaprzeczając jego mądrości, jeśli śpi. Wszystko to można powiedzieć o szaleństwie; ale mowa spieszy się do czegoś innego. Nie pozostawię tego jednak bez najprawdziwszego wniosku. Albo mądrość ginie w stanie szaleństwa, w takim przypadku ten, którego uznasz za nieznajomego prawdy, nie będzie mądry, albo wiedza o niej pozostanie w jego umyśle, chociaż reszta duszy wyobraża sobie wszystko, co otrzymuje od zmysłów, jakby we śnie. 13. Pozostaje dialektyka, którą dobrze znają prawdziwie mądrzy i którą każdy może poznać bez popełnienia błędu. Jeśli mądry człowiek tego nie wie, to wiedza o tym nie należy do mądrości, bo nawet bez niej mógłby być mądry, a wtedy nie jest nam potrzebne dociekanie, czy to prawda i czy można ją poznać. W takim przypadku może ktoś mi powie: "Ty, głupcze, masz zwyczaj wyolbrzymiać swoją wiedzę. Czy mógłbyś się kiedyś czegoś dowiedzieć o dialektyce? Znacznie więcej niż z jakiejkolwiek innej części filozofii. Po pierwsze to ona nauczyła mnie, że wszystkie powyższe przepisy, których używałem, są prawdą. Potem dzięki niej dowiedziałem się wielu innych prawdziwych rzeczy. A ile ich jest, policz je, jeśli potrafisz. Jeśli na świecie są cztery żywioły, to nie ma ich pięciu. Jeśli jest jedno słońce, to nie ma dwóch. Ta sama dusza nie może umrzeć i być nieśmiertelna. Nie można być jednocześnie błogosławionym i nieszczęśliwym. W tym miejscu nie może świecić słońce i nie może być nocy. Albo nie śpimy, albo śpimy. Wydaje mi się, że widzę albo ciało, albo nie ciało. Wszystko to i wiele więcej, których zapamiętanie zajęłoby zbyt dużo czasu, dowiedziałam się od niej jako prawdy i niezależnie od stanu naszych uczuć, jako prawdy samej w sobie. Nauczyła mnie, że jeśli uzna się część poprzedzającą postanowienia, które przed chwilą przytoczyłem, to z pewnością pociągnie za sobą to, co się z nią wiąże. A to, co przedstawiłem w formie opozycji lub podziałów, ma tę właściwość, że gdy tylko reszta zostanie odrzucona, czy to jedna, czy wiele, pozostaje coś, co zostanie potwierdzone poprzez eliminację reszty. Nauczyła mnie również, że jeśli przedmiot, w jakim wyrażają się słowa, jest jasny, nie należy się kłócić na temat słów. A jeśli ktoś tak robi, to jeśli robi to z braku doświadczenia, należy go upomnieć, natomiast jeśli robi to ze złymi intencjami, powinniśmy go zostawić. Jeśli nie może dojść do siebie, należy mu doradzić, aby nie marnował czasu na drobnostki; a jeśli nie posłucha, należy go zaniedbać. Jeśli chodzi o wnioski sofistyczne i fałszywe, zasada jest krótka: jeśli sprytnie opierają się na udzielonym ustępstwie, udzielone ustępstwo należy zwrócić, natomiast jeśli w jednym wniosku połączymy prawdę i fałsz, trzeba z niego wyciągnąć to, co podlega zrozumieniu, a tego, czego nie da się rozwikłać, należy odrzucić. Jeśli w odniesieniu do jakichkolwiek przedmiotów jego granice wymykają się człowiekowi, nie powinien on szukać ich wiedzy. Mam to wszystko z dialektyki, a także wiele więcej, o czym nie trzeba wspominać. Nie powinnam być niewdzięczna. Ale mądry człowiek albo to zaniedbuje, albo, jeśli dialektyka jest rzeczywiście poznaniem prawdy, zna ją tak, że z pogardą i bez współczucia zagłodzi na śmierć ich narzekanie na zdrowy rozsądek: jeśli to prawda, to jest fałszywe; jeśli fałszywe, to prawdziwe. Myślę, że to wystarczy, jeśli chodzi o percepcję, bo kiedy zacznę mówić o zaufaniu, będę musiał jeszcze raz do tego wrócić. 14. Przejdźmy więc teraz do tej strony tematu, co do której Alypius nadal ma wątpliwości. A przede wszystkim zastanówmy się nad cechami osoby, która budzi Twoje wahania, jest osobą spostrzegawczą i najbardziej przezorną. Powiedziałeś: "Jeśli opinia akademików, którzy wierzyli, że mądry człowiek nie zna mądrości, potwierdzona tyloma i takimi dowodami, zostanie obalona przez takie względy, które zmuszają nas do uznania za o wiele bardziej prawdopodobne, że mądry człowiek zna mądrość, to powinno nas to jeszcze bardziej odwieść od zaufania. To samo w sobie dowodzi, że nie ma opinii, bez względu na to, jak liczne i dokładne byłyby przedstawione dowody, do której z przeciwnego punktu widzenia osoba utalentowana nie przedstawiłaby bardziej lub bardziej mniej dowcipne obalenie Zatem akademik, pokonany, okaże się zwycięzcą…” Och, pokonać go! Nawet gdyby opanował sztukę Pelasgusa, nie byłby w stanie zostawić mnie jednocześnie pokonanego i zwycięskiego! Gdyby nie można było przeciwstawić temu żadnego innego argumentu, chętnie przyznałbym się do porażki. Nie mówimy bowiem o zdobyciu chwały, ale o odkryciu prawdy. Mnie wystarczy jakoś przeskoczyć tę masę, która stoi na przeszkodzie wkraczającym w filozofię i zaciemniona nie wiadomo jakimi zakamarkami grozi, że taka jest wszelka filozofia i nie pozwala mieć nadziei na znalezienie w niej żadnego światła. Nie mogę nawet pragnąć niczego więcej, jeśli osiągnięte zostanie prawdopodobieństwo, że mądry człowiek coś wie. Jeśli bowiem wydaje się prawdopodobne, że mądry człowiek powinien powstrzymać się od zaufania, to tylko dlatego, że było prawdopodobne, że nie mógł niczego wiedzieć. Kiedy już to usuniemy (ponieważ uczynimy ustępstwo, że mądry człowiek zna przynajmniej samą mądrość), nie pozostaje żaden powód, dla którego mądry człowiek nie miałby zaufać przynajmniej samej mądrości. Nie ma bowiem wątpliwości, że o wiele bardziej potwornie jest przedstawiać mądrego człowieka, który potępia mądrość, niż mądrego człowieka, który nie zna prawdy. Proszę, abyście wyobrazili sobie następujący spektakl: istnieje pewnego rodzaju spór między mądrymi a mądrością. Cóż może twierdzić mądrość, jeśli nie to, że jest mądrością? A on, wyobraźcie sobie, mówi: „Nie wierzę w to”. Kto mówi mądrości: „Nie wierzę, że jesteś mądrością”? Ten, z którym mogła rozmawiać i z którym miała zaszczyt w nim mieszkać, czyli ten mądry! Idźcie teraz i szukajcie mnie, który walczę z akademikami: czeka was już nowa bitwa: mądrzy i mądrość walczą między sobą. Mądry człowiek nie chce współczuć mądrości. Spokojnie czekam na koniec z Tobą. Bo kto nie jest pewien, że mądrość jest niezwyciężona? Chrońmy się jednak przed pewnym dylematem. W tej bitwie albo akademik pokona mądrość i w tym przypadku zostanie pokonany przeze mnie, bo nie będzie mądry, albo zostanie pokonany przez mądrość, w takim przypadku udowodnimy, że mądrzy sympatyzują z mądrością. Zatem albo akademik nie jest mądry, albo mądra osoba czemuś ufa; Czy ten, kto wstydzi się powiedzieć, że mądry człowiek nie zna mądrości, nie może wstydzić się powiedzieć, że mądry człowiek nie współczuje mądrości? Jeśli jednak jest już prawdopodobne, że mądry człowiek posiada wiedzę przynajmniej w zakresie mądrości, i nie ma powodu, dla którego nie miałby ufać temu, co może wiedzieć, to uważam za prawdopodobne to, czego chciałem, to znaczy, że mądry człowiek zaufa mądrości. Jeśli zapytacie, gdzie znajdzie tę mądrość, odpowiem: w sobie. Jeśli powiesz, że nie wie, co posiada, powrócisz do absurdu, że mądry człowiek nie zna mądrości. Jeśli zaprzeczysz możliwości znalezienia najmądrzejszego, to porozmawiamy o tym w innym przemówieniu, nie z akademikami, ale z tobą, kto tak sądzi. Gdy bowiem o tym rozmyślają, myślą właśnie o mądrych. Cyceron nazywa siebie wyłącznie człowiekiem opinii (założeń), ale w odniesieniu do mądrych czyni to przedmiotem swoich badań. Jeśli jest to dla was jeszcze nieznane, młodzi ludzie, możecie przeczytać w „Hortensji”: „Jeśli więc nie ma nic pewnego, a nieprzyzwoicie jest poprzestawać na opinii mądrych, to mądry nigdy niczego nie będzie twierdził”. Z tego wynika, że ​​w swoim rozumowaniu, któremu się sprzeciwiamy, mówią o mądrych. Wierzę więc, że mądry człowiek zna mądrość, to znaczy, że mądry człowiek otrzymał mądrość. Dlatego też ufając mądrości, nie ogranicza się do wróżenia. Ufa bowiem temu, czego nie byłby mądry, gdyby tego nie przyjął. Tak, i twierdzą, że nie należy ufać tylko tym rzeczom, których nie można dostrzec. Mądrość nie jest niczym. Jeśli więc mądry człowiek zna mądrość i ufa mądrości, to nie wie niczego i nie ufa żadnej rzeczy, która nie istnieje. Czego chciałbyś więcej? Czy porozmawiamy trochę o błędzie, którego według nich należy unikać, jeśli dusza nie ufa żadnemu przedmiotowi? Mówią bowiem, że myli się ten, kto aprobuje nie tylko rzecz fałszywą, ale i wątpliwą, choćby była ona prawdziwa; Nie znajdujemy niczego pewnego. To nie mądry człowiek, jak powiedzieliśmy, znajduje mądrość. 15. Ale może chcesz, żebym to zostawił. Kiedy mamy do czynienia z niegodziwymi ludźmi, ludzie niechętnie opuszczają bezpieczne miejsca. Mimo wszystko jestem ci posłuszny. Ale co wtedy powiem? Co i jak? Oczywiście musi powiedzieć stare rzeczy, na które też mają coś do odpowiedzi. Co właściwie uczynię, kogo wypędziliście z mojego obozu? Czy mam zwrócić się o pomoc do najbardziej uczonych ludzi, u których być może, jeśli nie uda mi się zwyciężyć, mniej wstydem będzie pozostać pokonanym? Rzucę więc, jak najdalej będę mógł, włócznią, choć zadymioną i ciężką, ale jeśli się nie mylę, największą: "Ten, kto niczego nie potwierdza, nic nie robi; a skąd to wziąłeś, ignorantko, prawdopodobne? Skąd pochodzi prawda? Nasze życzenie się spełniło: czy słyszysz dźwięk greckich tarcz!? Przyjęli cios naszej masywnej włóczni. Moi asystenci nie dostarczyli mi nic skuteczniejszego; i jak ja widzisz, nie zadaliśmy żadnej rany. Zwrócę się do tego, co mi służy wioska i pole: co jest ważniejsze, bardziej mnie obciąża niż wspiera. Kiedy w tej wiosce długo w czasie wolnym zastanawiałem się, w jaki sposób ta prawdopodobna i podobna do prawdy rzecz może uchronić nasze działania przed błędem, z początku wydawało mi się, jak zwykle wydawało mi się, gdy potwierdzałem tę opinię, że osłona i ogrodzenie, które to zapewniało, były doskonałe. Ale potem, gdy wszystko dokładniej przemyślałem, wydawało mi się, że dostrzegłem kolejny otwór, przez który złudzenie wdziera się do tych, którzy uważają się za bezpiecznych. Wierzę, że myli się nie tylko ten, kto podąża fałszywą ścieżką, ale także ten, kto nie podąża prawdziwą ścieżką. Wyobraźmy sobie dwóch podróżników udających się w to samo miejsce, z których jeden przyjął zasadę, aby w nic nie wierzyć, a drugi jest skrajnie łatwowierny. Dotarli do miejsca, gdzie droga się rozwidla. Ufna osoba zwraca się do pasterza lub innego wieśniaka, który akurat tu był: „Witaj, dobry człowieku! Powiedz mi, proszę, jaką drogą mam iść do takiego a takiego miejsca?” Odpowiada: „Jeśli pójdziesz tą drogą, nie zgubisz się”. Następnie rzekł do swego towarzysza: «Prawdę mówi; chodźmy z tym». Ostrożny mąż w najzabawniejszy sposób śmieje się i naśmiewa z takiej naiwności, a gdy pierwszy odejdzie, on sam pozostaje na rozdrożu. Po chwili stój zaczyna mu się wydawać nieprzyzwoity, a wtedy z innej odnogi drogi pojawia się pewien elegancko ubrany i pozornie wykształcony jeździec i zaczyna się zbliżać. Podróżnik jest oczywiście niesamowicie szczęśliwy. Kiedy jeździec podchodzi, przywitawszy się z nim, mówi mu, dokąd idzie i pyta o drogę, podając jednocześnie powód swojego zatrzymania, aby zyskać większą przychylność za to, że woli go od pasterza. I tak się złożyło, że był jednym z tych błaznów, których ludzie nazywają Samardakami. Bezwartościowy człowiek pozostał wierny swojemu rzemiosłu, nawet za darmo. „Idź tędy” – mówi. „Ja stamtąd idę”. Oszukał i odszedł. Ale czy nasz chwalebny bohater kiedykolwiek zostanie oszukany? „Nie uznaję” – przekonuje – „ta wskazówka jest prawdziwa, ale uważam ją za prawdziwą. Poza tym dalsze pozostawanie tutaj jest zarówno nieprzyzwoite, jak i bezużyteczne. Pójdę tędy”. I tak, podczas gdy ten, który zawiódł się w ufności, od razu przyjmując za prawdę słowa pasterza, już odpoczywał w miejscu, do którego szedł, ten, który się nie mylił, choć prowadzony przez prawdopodobny, przemierza nie wiadomo jakie lasy i nie spotyka już takiej osoby, która znałaby dokładnie miejsce, do którego zamierzał się udać. Powiem szczerze, gdy sobie to wyobraziłem, nie mogłem powstrzymać się od śmiechu, że akademicy jakimś cudem wymyślają, że ten, kto idzie prostą ścieżką, choćby przez przypadek, gubi się, ale ten, którego prowadzą góry nieprzejezdne i który nie odnajduje kraju, do którego dąży, okazuje się, że się nie myli. Jeśli lekkomyślne zaufanie zasługuje na sprawiedliwe potępienie, to obaj są bardziej skłonni się mylić, niż ten, który się nie myli. Potem zacząłem dokładniej porównywać ludzkie działania i moralność z ich opiniami. Ale wtedy przyszło mi do głowy tak wiele rzeczy tak ważnych przeciwko nim, że już się nie śmiałem, ale po części oburzyłem się, po części zasmuciłem, że najbardziej uczeni i utalentowani ludzie pozwalali sobie na takie zbrodnie myśli i tak haniebne czyny. 16. Być może jest prawdą, że nie każdy, kto błądzi, grzeszy; jednakże każdemu, kto zgrzeszy lub pozwoli się pomylić, albo uczyni coś gorszego. Wyobraźmy sobie, że jakiś młody człowiek słyszał ich takie rozumowanie: "Mylić się to hańba i dlatego nie należy się z niczym zgadzać. Nie grzeszy jednak i nie błądzi ten, kto postępuje tak, jak mu się wydaje prawdopodobne. Niech pamięta tylko o jednym: nie wolno mu przyjmować za prawdę niczego, co wydaje się jego duszy i uczuciom. " Zatem młody mężczyzna to usłyszy i wkroczy w czystość żony innego mężczyzny. Proszę o Twoją opinię na ten temat, Marcusie Tulliusie: omawiamy prawa młodych mężczyzn i ich życie, których edukacji i regulacji poświęcone są wszystkie Twoje pisma. Cóż innego możesz powiedzieć, jak nie to, że jest dla ciebie niewiarygodne, że młody człowiek zrobiłby coś takiego? Ale dla niego jest to możliwe. Gdybyśmy bowiem żyli na cudzym prawdopodobieństwie, to nie należało by rządzić republiką, gdyż Epikurowi wydawało się, że tak się nie należy robić. Zatem ten młody człowiek zhańbił żonę innego mężczyzny. Gdzie zatem, jeśli zostanie złapany na przestępstwie, znajdzie ciebie, który go ochroni? a gdybyś go znalazł, co byś wtedy powiedział? Oczywiście zaprzeczysz temu, co zrobiłeś. A co, jeśli sprawa jest tak jasna, że ​​zaprzeczanie pójdzie na marne? Bez wątpienia zaczniecie przekonywać, jak w gimnazjum kumańskim, a wcześniej i w neapolitańskim, że on w niczym nie zgrzeszył i nawet nie pomylił się w istocie rzeczy. Ponieważ nie wmawiał sobie, jak jest w rzeczywistości, że powinien był dopuścić się cudzołóstwa, ale przedstawił sobie to jako prawdopodobne, poszedł za nim i uczynił to; a może nie, ale wydawało mu się, że tak. A ten mąż, głupi człowiek, miesza wszystko w swoich skargach, stając w obronie honoru swojej żony, z którą może teraz sypia, ale o tym nie wie. Jeśli sędziowie to zrozumieją, albo zignorują akademików i pokażą zbrodnię jako całkiem realną, albo, wysłuchawszy ich samych, potępią osobę wiarygodnie i prawdopodobnie, tak że sam patron nie będzie wiedział, co dalej robić. Nie będzie miał na kogo się złościć, bo wszyscy mu powiedzą, że się nie mylili, bo nie ufając niczemu, postępowali tak, jak uważali za prawdopodobne. I tak odrzuci postać patrona i przybierze postać filozofa-pocieszyciela; a młodego człowieka, który odniósł już w akademii takie sukcesy, można łatwo przekonać, by uważał się za potępionego jak we śnie. Ale myślisz, że żartuję. Jestem gotowy przysiąc na wszystko, co boskie, że zupełnie nie wiem, jak zgrzeszy, jeśli nie zgrzeszy nikt, kto postępuje tak, jak mu się wydaje prawdopodobne. Być może powiedzą, że całkowite pomylenie się to jedno, ale grzech to zupełnie coś innego i że głoszą pewne zasady, abyśmy nie zbłądzili, ale uznali grzech za ważną sprawę. Milczę o morderstwie, obrazie majestatu, świętokradztwie, o wszelkich powszechnie haniebnych czynach i zbrodniach, jakie można popełnić lub zaplanować, a które, co szczególnie poważne, usprawiedliwiają najmądrzejsi sędziowie kilkoma słowami: „Nie współczułem temu w duszy i dlatego się nie pomyliłem”. Ale jak mógłbym tego nie zrobić, skoro wydawało mi się to prawdopodobne? A kto nie uważa, że ​​można to uznać za prawdopodobne, niech przeczyta przemówienie Cataliny, w której nawołuje do wyruszenia na zagładę ojczyzny, sprawy zawierającej wszystkie zbrodnie na raz. Kto by się nie śmiał z tego, co zostało powiedziane wcześniej? Sami mówią, że w swoich działaniach kierują się tylko prawdopodobieństwem, ale szukają prawdy wszelkimi możliwymi sposobami, gdy jest prawdopodobne, że nie można jej znaleźć. Niesamowita potworność! Ale zostawmy to. Nas to nie dotyczy, nie jest szczególnie istotne dla naszego życia i nie zagraża naszemu dobru. To jest niebezpieczne, to jest dziwne, to powinno budzić przerażenie u każdego uczciwego człowieka: jeśli wskazany pogląd uznać za prawdopodobny, to każde przestępstwo, jeśli komuś wydaje się prawdopodobne, że powinno zostać popełnione, popełni je, nie potępiając go nie tylko za przestępstwo, ale i za błąd, o ile nie będzie sympatyzował z nim jako z prawdą. No to co? Czy oni tego nie widzieli? Nie, widzieli to tak wnikliwie i kompleksowo, jak to tylko możliwe. W żadnym wypadku nie pozwolę sobie pomyśleć, że w jakikolwiek sposób mogę dotrzymać kroku Marcusowi Tulliusowi pod względem sztuki, czujności, talentów i nauki. Gdyby jednak argumentując, że człowiek nie może nic wiedzieć, powiedziałby tylko jedno: „Wiem, że tak mi się wydaje”, nie znalazłby sposobu, aby temu zaprzeczyć. 17. Dlaczego więc tacy ludzie postanowili prowadzić interesy w ciągłych i uporczywych sporach w taki sposób, że wydawało się, że poznanie prawdy jest dla nikogo niedostępne? Teraz posłuchaj trochę uważniej, nie tego, co wiem, ale tego, co myślę; Zarezerwowałem to na koniec, aby wyjaśnić Państwu, jeśli mogę, ogólny cel, jaki przyświecał moim zdaniem akademikom, dotyczący Platona, tego najmądrzejszego i najbardziej uczonego człowieka swoich czasów, który twierdził, że wszystko, co powiedział, jest wielkie, i mówił takie rzeczy, że niezależnie od tego, jak to wyraził, nie było to małe, o tym Platonie mówią, że po śmierci swego nauczyciela Sokratesa, którego szczególnie kochał, wiele rzeczy uczył się od pitagorejczyków. Pitagoras, niezadowolony z filozofii greckiej, która w tamtym czasie albo prawie nie istniała, albo była trzymana w zbyt dużej tajemnicy, słuchał, podróżując wszędzie, wielu mędrców, gdy pod wpływem rozumowania niejakiego Ferecydesa doszedł do przekonania, że ​​dusza jest nieśmiertelna. Mówią więc, że Platon, dodając do sokratejskiej powabności i subtelności, jaką wyrażał w rozumowaniu moralnym, wiedzę o rzeczach naturalnych i boskich, którą pilnie zdobywał od tych, o których wspomniałem, i dodając do tego niejako wychowawcę i sędzię wspomnianych części filozofii, dialektykę, która albo sama jest mądrością, albo jest taka, że bez niej mądrość jest absolutnie niemożliwa, utworzył najdoskonalszy system filozoficzny, o którym jednak nie można wchodzić w rozumowanie w czasie teraźniejszym niewłaściwe. Na mój użytek wystarczy powiedzieć, że Platon uważał, że istnieją dwa światy: jeden podlegający poznaniu umysłowemu, drugi zmysłowy, oczywiście ten, który postrzegamy za pomocą wzroku i dotyku. Pierwsze uważał za prawdziwe, drugie za prawdziwe i stworzone na obraz pierwszego. I dlatego wyobrażał sobie, że w samoświadomej duszy prawda zostaje niejako oczyszczona i wyjaśniona z tego świata, a w duszach głupców z tego świata może narodzić się nie wiedza, ale opinia. A to, co dokonuje się na tym świecie mocą cnót, które nazywał cnotami cywilnymi, podobnymi do cnót prawdziwych, nieznanymi nikomu poza nielicznymi mądrymi, to wtedy, myślał, można nazwać tylko prawdziwymi. Wydaje mi się, że wszystko to i wiele więcej wśród jego wyznawców było przestrzegane i zachowywane w miarę możliwości jako sakrament. Dzieje się tak albo dlatego, że łatwo się jej uczą tylko ci, którzy oczyściwszy się z wszelkich wad, prowadzą inny, bardziej niż ludzki sposób życia, albo też ten, kto wiedząc o tym, chciałby uczyć tego każdego, kogo spotka, grzeszy ciężko. Przypuszczam zatem, że gdy do szkoły opuszczonej przez Platona, wspieranej wówczas przez Polemona, przyszedł Zenon, przywódca stoików, przyszedł po tym, jak już niektórych wysłuchał i z ufnością potraktował ich naukę, przyjęto go podejrzliwie i nie uważano go za osobę, której wspomniane nauczanie Platona, jakby jakieś święte dogmaty, należało natychmiast ujawnić i powierzyć, zanim zapomni o tym, co do tej szkoły wniósł z zewnątrz, zapożyczone od innych. Polemon umiera. Jego następcą zostaje Archesilaos, chociaż jest on uczniem Zenona, ale posiada wiedzę pedagogiczną Polemona. Kiedy więc Zenon zaczął dać się ponieść swoim mniemaniu o świecie, a zwłaszcza o duszy, która jest przedmiotem troski prawdziwej filozofii, mówiąc, że jest ona śmiertelna, że poza tym światem zmysłowym nie ma nic i że działają w nim tylko siły cielesne, gdyż przedstawiał samego Boga jako ogień, wówczas Archesilaus, gdy to zło stopniowo się rozprzestrzeniło, moim zdaniem bardzo mądrze i z wielkim pożytkiem, zdecydowanie ukrył opinię akademii i zakopał ją jak złoto, co potomkowie mieli kiedyś znaleźć. A ponieważ tłum jest bardzo skłonny do wskakiwania na fałszywe opinie i z przyzwyczajenia do tego, co fizyczne, bardzo łatwo, ale ze szkodą, uformować przekonanie, że wszystko jest fizyczne, najbardziej dowcipny i najbardziej ludzki człowiek postawił sobie za cel lepsze oduczenie się słabo uczonych, których otrzymał, niż nauczanie tych, których uważał za niezdolnych do nauki. To tutaj narodziło się wszystko, co przypisuje się nowej akademii, gdyż starożytni nie mieli takiej potrzeby. Gdyby Zenon zbudził się w porę i zobaczył, że zarówno to, co określił, podlega wiedzy, jak i to, czego nie można znaleźć w sprawach, w których wszystko opanował, to tego rodzaju kontrowersje, wywołane skrajną koniecznością, dawno by ustały. Ale Zenon pod pozorem wyimaginowanej stałości był, jak wydawało się samym akademikom i jak mi się wydaje, uparty; i ta niszczycielska wiara w cielesność przetrwała najlepiej, jak tylko mogła, aż do Chryzypa, który jako człowiek bardzo silny był gotowy dać jej wielkie środki dla powszechnego rozpowszechniania, gdyby natomiast Karneades, bardziej dowcipny i czujny niż wszyscy jego poprzednicy, nie sprzeciwił się jej z taką odmową, że dziwię się, że potem ta opinia mogła jeszcze mieć jakąkolwiek siłę. Karneades bowiem porzucił przede wszystkim ten bezwstydny wyrzut, którym, jak widział, Archesilaos bardzo się skompromitował – odmówił, aby nie wywołać wrażenia, że ​​z próżności chce wszystkiemu zaprzeczyć – lecz postawił sobie za zadanie obalenie stoików i Chryzypa. 18. Co więcej, skoro zostałby zaatakowany ze wszystkich stron za to, że mądry człowiek, gdyby w nic nie ufał, nic by nie zrobił, on (człowiek naprawdę niesamowity, a może nie zaskakujący, bo wywodzący się z samych podstaw filozofii Platona) bardzo mądrze zwrócił uwagę na właściwości tych działań, które aprobowali, i uznając je za podobne do jakiejś prawdy, nazwał prawdopodobnym wszystko, co powinno kierować ludzkim działaniem na tym świecie. Doskonale wiedział, jak to jest, ale mądrze to ukrywał i nazywał też prawdopodobnym. Przecież ten rozumie obraz, kto widzi jego imitację. Bo jak mądry człowiek miałby aprobować i jak naśladować podobieństwo prawdy, gdyby nie wiedział, czym jest sama prawda? Znali więc i akceptowali fałsz, w którym widzieli godne pochwały naśladownictwo prawdziwych przedmiotów. Ponieważ jednak ujawnianie tego niewtajemniczonym było zbrodnią i niewygodnością, pozostawili to potomnym i we właściwym czasie pokazali oznaki swojej opinii tym, którym mogli. Tym ostatnim, znakomitym dialektykom, zabroniono żartami i szyderstwami wszczynać spory o słowa. Dlatego o Carneadesie mówi się, że był głową i założycielem nawet trzeciej akademii. To starcie trwało potem aż do naszego Tulliusa, było już jednak całkowicie osłabione i miało tchnąć ostatnie tchnienie w literaturę łacińską. Jednakże, jak mi się wydaje, słynny platończyk Antioch, ulepiony z siana, został wystarczająco uniesiony i rozproszony (bo stada epikurejczyków budowały kozie kramy w duszach lubieżnych ludów). Antioch ten był słuchaczem Filona, ​​człowieka roztropnego, o ile słyszałem, który już zaczynał otwierać drzwi wrogom, którzy wyrzekli się swoich poglądów i przywrócili akademię do nauk i praw Platona. Przed nim próbował to zrobić także Metrodorus, o którym mówi się, że jako pierwszy przyznał, że niemożność wiedzy nie jest głównym stanowiskiem akademików, lecz że z konieczności przyjęli tego rodzaju broń przeciwko stoikom. Tak więc Antioch, jak zacząłem mówić, będąc uczniem akademii Filona i stoika Mnesarchusa, wdarł się do starożytnej akademii, jak gdyby nie miał obrońców, a w braku wrogów i beztrosko przedostał się jako współpracownik i obywatel, wprowadzając jednocześnie pewnego rodzaju skalanie z popiołów stoików, którymi znieważał cerkiew Platona. Następnie, ponownie chwytając swoją dawną broń, Filon stawiał mu opór aż do śmierci, a nasz Tulliusz dokończył to, co po sobie pozostawił, nie mogąc obojętnie patrzeć, jak obiekt jego miłości został obalony i zbezczeszczony. Po krótkim czasie, gdy ustał wszelki upór i wytrwałość, rozbłysło najczystsze i najjaśniejsze oblicze Platona w filozofii, rozdzierające chmury błędów, zwłaszcza u Plotyna. Filozof ten był do tego stopnia platonistą, że uznano go za podobnego do Platona; wydawało się, że żyli razem, a wobec ogromnego czasu, który ich dzielił, jedno ożyło w drugim. 19. Obecnie prawie nie spotykamy innych filozofów poza cynikami, perypatetykami i platonistami. A swoją drogą cynicy, bo cieszą się w życiu pewną swobodą i rozpustą. Jeśli chodzi o doktrynę, podstawowe zasady filozoficzne i moralność uznawaną za pożyteczną dla duszy, byli tacy wnikliwi ludzie, którzy poprzez swoje rozumowanie zdali sobie sprawę, że Arystoteles i Platon zgadzają się ze sobą tak bardzo, że zdają się zaprzeczać tylko ludziom ignorantom i nieuważnym. Dlatego też, choć trwało to wiele wieków i długich sporów, wydaje mi się, że w końcu udało się opracować jeden system najprawdziwszej filozofii. Filozofia ta nie jest filozofią świata zmysłowego, od której słusznie odwraca się nasza religia, ale filozofią innego, tego, co zrozumiałe. Najsubtelniejszy umysł nigdy nie powołałby na ten świat dusz, zaślepionych ciemnością błędu i pokrytych grubymi warstwami cielesnego brudu, gdyby Najwyższy Bóg z jakiegoś miłosierdzia wobec ludzi nie pochylił i nie obniżył wyżyn boskiego umysłu do samego ludzkiego ciała, aby dusze, podekscytowane nie tylko Jego przykazaniami, ale także Jego czynami, mogły wejść w siebie i bez szczególnej rywalizacji skierować wzrok na swoją ojczyznę. 20. Oto moje przekonania dotyczące akademików, które doszedłem do wniosku, że są tak prawdopodobne, jak tylko mogłem. Jeśli są fałszywe, nie obchodzi mnie to; Dla mnie wystarczy nie myśleć, żeby człowiek nie znalazł prawdy. Każdy, kto wierzy, że akademicy myśleli dokładnie w ten sposób, powinien posłuchać samego Cycerona. Mówi bowiem, że swoje poglądy ukrywali, a jeśli je ujawniali, to tylko tym, z którymi żyli razem do starości. Jaka była ta opinia, jeden Bóg wie; ale sądzę, że taka była opinia Platona. Aby krótko przekazać wam całą moją ogólną myśl, powiem, że niezależnie od stanu ludzkiej mądrości, nie uważam jeszcze, że ją pojąłem. Ale mając trzydzieści trzy lata, sądzę, że nie powinienem rozpaczać, że kiedykolwiek go zdobędę. Przynajmniej gardząc wszystkim innym, co śmiertelnicy uznają za dobre, postanowiłem całkowicie poświęcić się temu badaniu, a ponieważ od tej sprawy odrywały mnie wnioski akademików, myślę, że tym rozumowaniem wystarczająco się przed nimi uchroniłem. Nikt nie wątpi, że do uczenia się zmusza nas podwójna siła: siła autorytetu i siła rozumu. Ale jedno zostało mi postanowione: że nigdy nie odstąpię od władzy Chrystusa, bo nie znajduję silniejszej. Jeśli chodzi o badania czystego rozumu, to jestem już tak zdeterminowany, że gdybym szczególnie mocno chciał zrozumieć coś prawdziwego nie tylko przez wiarę, ale i przez zrozumienie, to jestem przekonany, że znajdę to wśród platoników, choć nie jest to sprzeczne z naszą religią. Kiedy skończyłem mowę, była już noc i przy wniesionej lampie coś pisano. Jednakże nasi młodzi ludzie z wielką uwagą czekali, czy Alypius obieca odpowiedzieć przynajmniej następnego dnia. Potem powiedział: – Jestem gotowy stwierdzić, że nic nigdy nie wydarzyło się tak zgodnie z moim pragnieniem, jak fakt, że wychodzę z prawdziwej rywalizacji pokonany; i myślę, że ta radość nie powinna być tylko moją radością. Podzielę się nim z Wami, moimi konkurentami i naszymi sędziami. Oczywiście sami akademicy chcieli, aby ich potomkowie zostali pokonani w takich warunkach. A co może nam się wydawać lub wydawać przyjemniejsze niż ta gracja mowy, bardziej przemyślana niż ta powaga sądu, bardziej przychylna życzliwość, bardziej doświadczona wiedza? Absolutnie nie mogę się nadziwić, z jaką subtelnością poruszano trudne kwestie, z jaką odwagą rozwiązywano te beznadziejne rozwiązania, z jaką skromnością - niezaprzeczalnie sprawdzone, z jaką jasnością - ciemne. Dlatego wasza niecierpliwość, z jaką wy, moi przyjaciele, wzywaliście mnie do odpowiedzi, zwróćcie się wraz ze mną w stronę nauki, tym razem z pewniejszą nadzieją. Mamy takiego przywódcę, który pod kierunkiem Boga poprowadzi nas w najdalsze zakamarki prawdy. Wtedy ja, widząc po wyrazie ich twarzy, że zostali niejako oszukani w swoich dziecięcych oczekiwaniach, na co Alypiy wyraźnie nie chciał odpowiedzieć, powiedziałem z uśmiechem: -Jesteś zazdrosny, że mnie chwalą. Ale ponieważ mam już pewność co do stałości Alypiusa i wcale się go nie boję, więc i ty mi podziękujesz, dam ci broń przeciwko niemu za to, że obraził poczucie twoich ufnych oczekiwań. Poczytaj naukowców, a kiedy tam dowiesz się (a co może być prostszego od tego?), że Cyceron triumfuje nad tymi drobnostkami, zmuś go, aby bronił naszej mowy przed tymi niezwyciężonymi argumentami. Bardzo cię karzę, Alypiuszu, za twoje fałszywe pochwały wobec mnie! Roześmiali się i nasza kłótnia dobiegła końca. Nie wiem, czy jest trwały, ale skromny i szybszy niż się spodziewałem. Może zainteresuje Cię: