Против академиците

Расправата „Против академиците“ (3 книги) ја напишал Бл. Аврелиј Августин во 386-391 г. во Касијак (веројатно сегашниот град Касаго Брианца во Италија). Припаѓа на група дела во кои е забележливо влијанието на неоплатонизмот. Делото е изградено во форма на дијалог. Осудувајќи го скептицизмот на академикот (платонистот), авторот го води кон вистинската филозофија - кон христијанството. Блж. Августин докажува дека на човекот не му е ускратено знаењето за вистината. Христос, воплотениот ум, веќе им го покажал на луѓето патот кој го негира скептицизмот. *Насловот на есејот на латински е Contra Academicos. Содржина Книга 1 Предговор Конкурс прв Конкурс втор Конкурс втор Конкурс трет Заклучок Книга 2 Конкурс прв Конкурс втор натпревар Трет Книга 3 Конкурс прв Конкурс втор 1. Ах, само романска, доблеста би можела да бара достојна личност од богатството што и се спротивставува, па дури и да не го одземе повторно од неа. Тогаш, несомнено, доблеста одамна ќе тешеше рака врз тебе, ќе те прогласеше за слободна личност и ќе те доведеше во владение на најверодостојниот имот, за да не ти дозволи сервилирање и пред среќна несреќа. Но, без разлика дали поради нашите гревови, или поради природна неопходност, тој е така уреден што божествениот дух својствен на смртниците на никаков начин не влегува во пристаништето на мудроста, каде што никаков здив на среќата не би го вознемирил - ниту негативно ниту поволно, освен ако, се разбира, самата среќа не го донесе во ова пристаниште (секако среќен, иако понекогаш е навидум несреќен). Затоа, не ни останува ништо друго освен молитви за вас, со кои би побарале, ако можеме, од Бога кој се грижи за ова, да ве врати кај себе; зашто така лесно ќе те врати кај нас и ќе дозволи твојот ум, кој долго време едвај имал што да дише, конечно да излезе во воздухот на вистинската слобода. На крајот на краиштата, можеби она што ние обично го нарекуваме среќа е управувано од некоја скриена команда, а случајноста во настаните се смета за ништо повеќе од нешто, чија основа и причина едноставно ни се непознати, а особено не се случува ништо корисно или неповолно што не би било договорено и поврзано со Генералот. Оваа идеја, изразена во главните одредби на најплодните учења и толку тешко разбирлива од неупатените луѓе, е она што филозофијата ветува дека ќе им го докаже на своите вистински љубовници, на чие проучување ве повикувам. Затоа, ако ви се случат многу работи кои се недостојни за вашиот дух, не брзајте да се презирате себеси. Сè додека божествената промисла се протега и на нас - во што не треба да се сомневаме - тогаш, верувајте ми, ако нешто ви се случи, тогаш тоа треба да се случи. Така, кога ти, со таквите твои природни својства, на кои секогаш се восхитував, од првите денови на твојата младост, која, за жал, не ја поддржуваше разумот, навлезе во лизгав пат во човечкиот живот, преплавен со секакви заблуди, вртлог богатство те прегрна и почна да впива во заводливиот дух што го гледаше убавото и чесно весело и го следеше тоа старост и го следеше чесниот дух; и само оние здивови на среќа, кои се сметаат за несреќи, те спасија од таму, за малку ќе се удавиш. На крајот на краиштата, ако вие, кога почнавте со тепачки со мечки и други спектакли досега невидени од нашите граѓани, секогаш бевте поздравувани со заглушувачкиот аплауз на театарот; ако пријателските и едногласните гласови на будалите, чиј број е неизмерен, ве возвишуваа до небото; ако никој не се осмели да ти биде непријател; кога општинските маси те прогласиле со своите месингани букви за покровител не само на нивните граѓани, туку и на жителите на соседните окрузи, би ти се подигале статуи, би течеле почести, би ти се давале степени на моќ што ја надминуваат висината на општинската моќ, би се положувале богати трпези за секојдневни гозби; ако секој на кој нешто му треба, па дури и едноставно го сака за задоволство, би барал без одбивање и добивал без одбивање, а многу би се поделил на оние што не прашуваат; ако економијата, внимателно и совесно водена од вашите менаџери, би испаднала доволна и подготвена да ги задоволи вашите трошоци, а вие самите, во меѓувреме, би го поминале животот во најелегантните згради, во луксузот на бањите, во игри што не ви ја валкаат честа, на лов, на гозби, на усните на граѓаните, конечно, на усните на граѓаните, на усните на клиентите, на усните на граѓаните, најхуманиот, најдарежливиот, најубавиот и најсреќниот, како што би бил - кој тогаш би се осмелил да те потсети, Романец, на уште еден благословен живот, кој, всушност, е единствениот благословен? Кој, прашувам? Кој би можел да те убеди дека не само што не си среќен, туку, напротив, дека си уште помилосен што помалку си изгледаш така? Сега, благодарение на таквите и таквите несреќи што сте ги издржале, колку е лесно да ве опоменуваме! Дали сега треба да бараме далеку за примери за тоа колку нестабилни, кревки и полн со секакви катастрофи се сè што смртниците го сметаат за добро? - на крајот на краиштата, до одреден степен и вие самите го доживеавте тоа толку добро што со вашиот пример можеме да ги убедиме другите! Така, тие твои доблести, врз основа на кои секогаш се стремеше кон убавото и чесното, сакаше да бидеш дарежлив и праведен, а не богат и моќен, никогаш не подлегна на катастрофи и гадости - истото, велам, божественото нешто што беше заспиено во тебе, не знам од каков сон на овој живот, од она што повторно ми предизвика разновидност на омалаксаноста и очајноста, која повторно ми ја потресе летаргијата. Разбуди се, разбуди се, те молам! Верувај ми, сепак ќе ѝ бидеш благодарен на судбината што не те опсипува со дарови на благосостојба, за кои многу простаци се толку алчни, дарови со кои и самиот бев речиси заведен, а само душевната болка можеше да ме принуди да бегам од начин на живот отворен за сите ветрови и да барам засолниште во длабочините на филозофијата. Таа е таа што сега ме храни и грее токму во тој мир што толку силно го посакувавме. Токму таа ме ослободи од тоа суеверие во кое толку непромислено те носев со мене, мој Романец. Зашто тоа го учи, и со право учи, да не се почитува ништо што се гледа со очите на смртниците. Таа е таа што ветува дека со сета јасност ќе го покаже највистинскиот и најмистериозниот Бог, а сега, како да се каже, го црта Неговиот лик во лесна магла. Нашиот Лиценсиус, исто така, помина време со мене во вредни студии по филозофија. Од младешки заведувања и задоволства, тој целосно се сврте кон неа, па не без причина решавам да му понудам да се угледа на неговиот татко. Зашто, ако против некого, тогаш секако не против филозофијата, секоја возраст ќе се жали дека е отстранета од градите. И за да ве поттикнам да го преземете поволно (иако добро ја познавам вашата жед), сепак решив прво да ви испратам само мало парче за да го пробате, со надеж дека ова парче ќе ви биде многу пријатно и, така да се каже, ќе ви го отвори апетитот. Ви испраќам записник од натпреварите кои меѓу себе ги спроведоа Тригетиј и Лиценциј. Зашто, првиот млад човек, колку и да го привлече службата, ветувајќи му наводно ослободување од здодевноста на учењето, ни се врати како жесток и неуморен ревностник на големо и угледно знаење. Така, неколку дена откако почнавме да живееме во селото, кога, располагајќи ги и инспирирајќи ги да учат, ги видов уште повеќе отколку што се надевав, подготвени за овие студии и страсно се стремат кон нив, тогаш сакав да тестирам што можат да прават на нивна возраст, особено затоа што „Хортенциј“ на Цицерон се чинеше дека веќе во значителна мера ги запознал со филозофијата. Откако вработив службеник за да не ни се распрсне работата на ветрот, не дозволив ништо да пропадне. Во оваа книга ќе прочитате за тоа колку се расправаше нашиот случај и кои беа нивните мислења, како и кои се мислењата на мене и на Алипиј. 2. Така, кога на моја покана се собравме сите штом се укажа приликата, реков: – Дали се сомневате дека треба да ја знаеме вистината? „Воопшто не“, одговори Тригетиј, а другите со знаци му изразија одобрување. „И ако“, велам, „можеме да бидеме благословени без да ја знаеме вистината: дали сметате дека знаењето за вистината е неопходно? „Верувам дека попогодно ми е да бидам судија во ова прашање. Имам уште долг пат до градот и затоа треба да бидам ослободен од обврската да заземам една или друга страна, бидејќи функцијата судија можам да ја префрлам на друг полесно отколку должноста бранител на едната или онаа страна. Затоа не очекувајте ништо од мене за ниту една страна. Кога сите се согласија, го повторив моето прашање. „Да бидеме благословени“, одговори Тригетиј, „навистина посакуваме; и ако можеме да го постигнеме тоа без вистина, тогаш нема потреба да го бараме. Како е тоа така, велам, зарем не мислиш дека навистина можеме да бидеме блажени далеку од вистината? – Можеме, ако ја бараме вистината. Кога почнав упорно да барам мислење од другите, Навигиус одговори: „Мислам дека сум склон да застанам на страната на Лиценсиус“. Можеби, всушност, блаженството на животот лежи во неуморното истражување на вистината за Тригетиј рече: „Дефинирај од што, според тебе, се состои блажениот живот, за, врз основа на ова, да можам да сфатам што да одговорам“. „Дали навистина мислиш“, велам, „дека да се живее блажено значи нешто друго освен да се живее според најдоброто што е во една личност? „Нема да трошам зборови“, одговори тој: верувам дека мора да ми одредиш дека ова е најдоброто. „Кој“, велам, „ќе се сомнева дека најдоброто кај човекот е оној дел од неговата душа што доминира во него и на кој мора да му се покорува сè друго во човекот? И за да не барате друга дефиниција, веднаш ќе објаснам: таков дел може да се нарече ум или разум. „Во тој случај“, продолжив, „да се вратиме на нашата тема“. Замислувате ли дека можете да живеете блажено без да ја пронајдете вистината, само ако ја барате? „Воопшто не го замислувам ова“, одговара Тригетиус, „но јас не инсистирав на тоа“. „Што мислите“, ги прашувам другите, „што мислите? - Ми се чини дека тоа е можно, бидејќи оние наши предци, кои ги знаеме како мудри и блажени луѓе, живееле достоинствено и блаженство само затоа што ја барале вистината. – Ви благодарам што ме избравте за судија заедно со Алипиј, на кого, признавам, почнав да му завидувам. Така, бидејќи на едниот од вас му се чини дека благословен живот може да се постигне само со проучување на вистината, а на другиот - само со нејзино стекнување, Навигиус непосредно пред тоа изјави дека сака да оди на ваша страна, Лиценциус, тогаш со нетрпение очекувам да слушнам како ќе ги браните вашите мислења! Бидејќи оваа тема е од огромно значење и заслужува највнимателно разгледување. „Ако ова е толку сериозна тема“, забележа Лиценциус, „тогаш за нејзиното проучување се потребни многу мудри луѓе“. „Не барајте“, велам, „а особено во овој град, за нешто што е генерално тешко да се најде овие денови“. Подобро е да го објасниш значењето на она што го кажа, што верувам дека не е кажано случајно, и да одговориш на која основа размислуваш на овој начин. Што се однесува до вашата забелешка, мислам дека и малите луѓе можат да пораснат кога учат големи работи. - Бидејќи вие, гледам, упорно не поттикнувате да влеземе во натпревар, тогаш да прашам зошто тој што ја бара вистината не може да биде благословен, дури и да не ја најде? „И затоа што“, ми одговори Тригетиј, „од блажениот очекуваме совршенство и мудрост во сè“. Секој што сè уште бара е несовршен. Затоа, апсолутно одбивам да разберам зошто правите некој ваков да изгледа благословен. Овде Лиценциј решил да се повика на авторитетот на своите предци, на што Тригетиј мудро се спротивставил, велејќи дека предците се разликуваат едни од други. - Дали мислите дека Карнеад е мудар? „Јас не сум Грк“, одговара Тригетиј, „и не знам каков беше вашиот Карнеад“. - Добро, во тој случај, што мислиш за нашиот славен Цицерон? – По долго молчење, Тригетиј се согласи дека Цицерон е мудар. „Значи“, вели тој, „дали неговото мислење на оваа тема има некаква тежина за вас? - Па слушај ако си заборавил што рекол. Нашиот Цицерон веруваше дека блажен е оној кој ја истражува вистината, дури и ако не може да ја открие. – Каде, ако сакате, го прочитавте ова? „Зарем не знаеш дека Цицерон особено инсистираше да нема сигурна сетилна перцепција, а ако е така, тогаш мудриот нема друг избор освен внимателно да ја бара вистината, бидејќи ако го прими вера она што е непознато, никогаш нема да може да се ослободи од заблудите, а тоа е најголемата грешка на мудриот! Затоа: ако мудрите треба да се сметаат за блажени, а вистинската судбина на мудроста е истражувањето на вистината, тогаш само ова истражување веќе може да го направи животот блажен. – Дали е можно да се врати непромислено направената отстапка? Овде веќе забележав дека тоа не е дозволено само во случаи кога расправиите се започнуваат не од желба да се најде вистината, туку од детска несериозност. Со оглед на природата на спорот, како и фактот дека спорните се во фаза на едукација и обука, не само што го дозволувам тоа, туку и инсистирам да се земе како правило за враќање на дискусијата и ревизијата на она што не беше целосно сметано за отстапки. Лиценциус се согласил дека вистинската победа во филозофијата нема да биде победа во расправија, туку наоѓање вистина и вистина. – Мора да се согласите дека се уште не ми е редот да ги исполнам обврските што ги презедов. Во меѓувреме, претходно планираното патување ме принудува да го прекинам нивното заминување. Затоа, тој што заедно со мене ја презеде должноста судија, до моето враќање, нека ми ги исполни овие должности, имајќи, како што рече, удвоена моќ, зашто, како што гледам, спорот ќе се одолговлекува уште долго. Кога Алипиј си замина, Лиценциј се сврте кон Тригетиј: – Кажи ми, што направи непромислена отстапка? – Побрзав да се согласам дека Цицерон бил мудар. „Како“, се зачуди Лиценциј, „не беше ли мудар Цицерон? Цицерон е почеток и крај на целата латинска филозофија! „Дури и да се согласам дека бил мудар“, мирно се спротивстави Тригетиус, „дури и тогаш нема да одобрувам сè од него“. - Што друго? - извика првиот, - на крајот на краиштата, со отфрлање на именуваната позиција, ќе треба да одбиете многу повеќе! „Воопшто не“, одговори вториот, „на пример, подготвен сум да тврдам дека Цицерон само погрешно го разбрал ова“. Верувам дека единствената важна работа за тебе ќе биде колку моите докази се цврсти во корист на она што имам намера да го тврдам. „Ајде“, мавташе Лиценциј со раката, „продолжи“. Дали се осмелувам да приговарам на некој на кого Цицерон не му е декрет! – Сакам да го свртам вниманието на нашиот судија на тоа како тој самиот претходно го дефинираше блажениот живот. Тој рече дека блажен е оној кој живее во оној дел од неговата душа што треба да командува со сите останати. Те молам, Лиценциј, да се согласиш со мене во ова (зашто во името на слободата што ни ја ветува филозофијата, одамна ја отфрлив авторитетот) дека оној што ја бара само вистината сè уште не е совршен. Откако размислувал за тоа, Лиценциус одбил да попушти. – Објаснете зошто? Како може човек да биде совршен и, во исто време, да ја бара само вистината? Лиценсиус призна дека оние кои не ја постигнуваат оваа цел не се совршени. Но, бидејќи вистината ја знае само Бог и, можеби, оние човечки души кои веќе го напуштиле телото, тогаш целта на човекот е да ја бара вистината на совршен начин; Токму таква личност ќе ја наречеме совршена, иако, се разбира, совршена како личност. - Значи, човек не може да биде благословен. А како би можел кога не е во состојба на секој можен начин да го постигне она кон што се стреми? Но, човек може да живее блажено ако се води од оној дел од душата што треба да доминира во него. И, според тоа, тој може да ја најде вистината. Или нека се воздржува и не се стреми кон вистината, за да не биде несреќен без да ја најде! „Но, тоа е токму она што го претставува блаженството на човекот“, се спротивстави Лиценциј, „да ја бара вистината на совршен начин“. Ова значи постигнување цел над која не можете да одите. Затоа, оној кој не го бара премногу ревносно, не ја постигнува човечката цел. Оној што вложува онолку труд во потрагата по вистината колку што може и треба да примени, е блажен, дури и да не ја најде, бидејќи ја исполнил својата должност. Ако е невозможно да се открие вистината, тоа е само затоа што во принцип е невозможно. Конечно, ако човек треба да биде или благословен или несреќен, тогаш како може да се смета за несреќен оној кој работи дење и ноќе за да ја најде вистината? Тоа значи дека тој треба да се смета за благословен. Понатаму, таквата дефиниција, мислам, е корисна за мене. Зашто, ако е блажен (и тој е навистина благословен!) оној кој живее според оној дел од душата што е способен да им заповеда на останатите, а тој дел се нарекува разум, тогаш, прашувам, дали тој навистина не живее според разумот кој совршено ја бара вистината? Ако ова е апсурд, тогаш зошто не може да се нарече блажен оној кој само ја истражува вистината? „Ми се чини“, се спротивстави Тригетиј, „дека оној што греши не живее со разум и секако не е благословен“. Секој кој секогаш бара и секогаш не наоѓа, греши. Секогаш сакате да докажете една од двете работи: или дека заблудениот човек може да биде благословен или дека тој што никогаш не го наоѓа тоа што го бара, не е во заблуда. -Блажениот не може да згреши. Оној што бара не е во заблуда, бидејќи бара на совршен начин за да не биде во заблуда. „Можеби ова е така, но тој едноставно не го наоѓа и, според тоа, греши“. Замисливте дека е доволно само да сака да не греши и веднаш ќе престане да греши. Но, може да се згреши дури и несвесно; згора на тоа, обично се греши неволно! Еве каде решив да интервенирам: „Треба“, велам, „да дефинираш што е заблуда“. Тогаш ќе ви биде полесно да ги дефинирате границите на вашиот спор. „Јас“, одговори Лиценциј, „не сум способен за никакви дефиниции, иако е полесно да се дефинира грешка отколку да се ослободи од неа“. „А јас“, рече другиот, „можеби ќе го одредам тоа“. Полесно ми е да го направам ова, но не поради моите способности, туку поради исправноста на позицијата што ја бранам. Да се ​​биде во заблуда значи секогаш да бараш и никогаш да не најдеш! „Доколку јас“, забележа Лиценсиус, „да би можел да ја побијам оваа дефиниција, би сметал дека моето мислење е сигурно заштитено“. Но, бидејќи или темава е тешка сама по себе, или така ми се чини, ќе ве замолам да го одложите прашањето за утре. Решив да попушти, другите не се противеа и отидовме да се прошетаме. Вечерта требаше повторно да ја обноват расправијата, но јас ја прекинав и ги убедив да остават се за утрото и денес да одат во бања. 4. Кога седнавме следниот ден, реков: - Продолжете го она што го започнавте вчера. – Ако не се лажам, спорот го одложивме на мое барање, бидејќи ми беше многу тешко да ја утврдам грешката. „Точно“, велам, „во право си, и искрено посакувам ова да биде добар знак за тебе за сè што следи“. „Значи, слушај“, рече тој, „што би рекол вчера, ако не ја прекинеше расправата: грешката, според мене, е потврда на лагата прифатена како вистина“. Секој кој верува дека вистината секогаш треба да се бара, никогаш нема да падне во неа. На крајот на краиштата, оној кој воопшто не тврди ништо, нема да тврди лага. Затоа, тој не може да згреши, но може многу лесно да биде благословен. За да не одам далеку за примери, ќе кажам: ако ние самите би можеле да го поминуваме секој ден на ист начин како вчера, тогаш би можеле да се сметаме за блажени, бидејќи времето го поминавме во голем мир на срцето, ослободувајќи го духот од секаква телесна нечистотија и од огнот на страстите, давајќи му, колку што е можно повеќе на човекот, занимање на умот, т.е. благословен живот, иако, како што мислам, ние Ништо не најдоа, само бараа. Значи, благословен живот човек може да постигне само со истражување на вистината, дури и ако таа вистина воопшто не може да се открие. Забележете колку лесно вашата дефиниција се елиминира со општ концепт! Рековте дека да се греши значи секогаш да се бара, но никогаш да не се најде. Но, замислете некој да не бара ништо, туку, да истакнеме, поради неговото слепило, среде бел ден верува дека ноќта паднала. Зошто мислиш дека не греши? И, имајте предвид, овие видови заблуди се најчести; тие не спаѓаат во вашата дефиниција. Еве уште еден пример. Некој, да речеме, сака да стигне до Александрија, го знае најкраткиот пат таму и оди вака. Тој не е во заблуда, нели? Но, на патот наидува на разни препреки, патувањето се одолговлекува и тој попат умира. Нели секогаш бараше и никогаш не наоѓаше, но каде погреши? „Тој не бараше секогаш“, се спротивстави Тригетиус. „Точно“, одговори Лиценциј, „твојата вистина“. Но, токму затоа вашата дефиниција не е добра. Не реков дека блажен е оној кој секогаш ја бара вистината. Да, ова е невозможно; прво, затоа што личноста не постои секогаш; второ, не може, штом се родил, веднаш да тргне во потрага по вистината. И ако мислите дека изразот „секогаш“ треба да се користи во случај да не дозволи да се изгуби ниту една минута од времето бидејќи веќе може да бара, тогаш треба да се сетите на патникот во Александрија. Замислете дека некој, уште од времето кога неговата возраст или занимање му дозволиле да тргне на пат, тргнал на споменатото патување и, иако никогаш не го изгубил патот, умрел пред да ја постигне својата цел. Ќе згрешите ако верувате дека згрешил, иако не го нашол она што го посветил целото можно време на барањето. Така, оној кој совршено ја бара вистината, дури и да не ја најде, не греши и е блажен затоа што живее во согласност со разумот. Сметам дека вашата дефиниција е побиена и прашувам, дали навистина мислите дека нашиот спор се уште не е решен? 5. На тоа Тригетиј рече: – Дали се согласувате дека мудроста е правиот пат на животот? Лиценциус се согласил, но прво побарал да дефинира што е мудрост. – Дали ви се чини дека самото прашање не е доволно дефинирано? Дури се согласивте со она што јас го сакав. Ако не се лажам, правиот пат на животот се вика мудрост. „Ништо не ми изгледа толку смешно како таква дефиниција“. „Можеби“, рече Тригетиус, „ова е смешно, но би ве замолил добро да размислите пред да се насмеете, зашто нема ништо посрамно од смеата, која и самата заслужува потсмев“. „Во ред“, се согласи Лисенциус, „ќе чекаме со смеа“. Тогаш одговори ми вака: признаваш ли дека смртта е спротивна на животот? - призна Тригетиус. – Зарем патот на животот не е истиот пат по кој треба да се оди за да се избегне смртта? Тоа го призна и Тригетиус. „Значи, ако патникот оди по прав пат затоа што слушнал дека шумите се полни со разбојници и дека е едноставно опасно да се свртиш настрана, тогаш дали навистина само од ова произлегува дека овој патник е мудрец? Се согласив дека, иако мудроста е таква патека, таа сепак не е единствената - мудрост. И, бидејќи дефиницијата не треба да вклучува ништо што е туѓо за субјектот. Тригетиј молчеше долго, а потоа рече: – Повторно да го дефинирам: мудроста е директниот пат кој води до вистината. „И ова“, се спротивстави Лиценциј, „лесно се побива“. Зарем мајката на Вергилиј не му вели на Енеј: „Само оди, и каде и да те води патот, насочи го својот чекор“? По овој пат, тој стигнува таму каде што се вели, односно до вистината. Инсистирајте, ако сакате, таму каде што ја ставил ногата да се смета за мудрост. Сепак, правам глупост обидувајќи се да ја побијам оваа твоја дефиниција, бидејќи совршено го потврдува моето мислење. Зашто самата вистина не ја нарече мудрост, туку патот што води до неа. Затоа, тој што го користи овој пат целосно ја користи мудроста; тој што користи мудрост е нужно мудар. Значи, мудар ќе биде оној кој совршено ја бара вистината, дури и ако не ја постигнал оваа вистина, бидејќи по патот што води до вистината, според мене, треба да се разбере токму истражувањето на вистината. Понатаму, јас тврдам дека мудрец не може да биде несреќен. Секој човек е или несреќен или благословен. Следствено, не е само откритието што го прави благословен, туку самото истражување на вистината. Тогаш Тригетиј, смеејќи се, рече: - Право ми служи, бидејќи се отворам со толку доверба кон мојот противник! Знаете, јас не сум многу добар во дефинициите. Меѓутоа, што би се случило ако јас самиот почнам да барам од тебе да дефинираш нешто, а потоа, преправајќи се дека ништо не разбирам, почнам да инсистирам бескрајно да ги дефинирам зборовите вклучени во првата дефиниција, потоа во втората и така натаму? Што е навидум тешко во дефинирањето на концептот на „мудрост“? Сепак, не знам зошто, штом овој концепт изгледа како да излезе од пристаништето на нашиот ум, веднаш наидува на налет на секакви оценки. И затоа, или целосно да ја напуштиме дефиницијата за мудрост, или нашиот судија да ја земе под своја заштита. Гледајќи дека се приближува ноќта, а имајќи го предвид и фактот дека веќе се поставуваше ново прашање, решив да го одложам спорот за друг пат. Овде треба да се забележи дека дискусиите ги започнавме доцна навечер, бидејќи поголемиот дел од денот го поминувавме во менаџирање на домашните работи, а потоа и проучување на првата книга на Вергилиј. 6. Штом се раздени, веднаш почнавме да ја продолжуваме работата. Реков: „Ти, Тригетиј, вчера побара да ги оставам судиските должности и да ја земам мудроста под заштита, како некој од вас да е негов противник или, бранејќи ја, со тоа да и нанесе штета! И, во меѓувреме, и двајцата се стремите кон тоа, иако не можете да се согласите околу неговата дефиниција. Понатаму, дури и ако се сметате себеси за некомпетентни во дефинирањето на мудроста, тоа не значи дека треба да се откажете од одбраната на вашето мислење. Затоа, сè што имам намера да направам е да ја дадам мојата дефиниција за мудроста, која, сепак, не е ни моја, и не е нова, туку им припаѓа на луѓето од антиката. Изненаден сум што самиот не си помислил на тоа. На крајот на краиштата, ова не е прв пат да слушнете дека мудроста е познавање на човечките и божествените работи. Еве Лиценциус, кој, ми се чинеше, ќе треба да размислува долго време, веднаш подигна: „Во тој случај, би сакал да прашам зошто не го нарекуваме мудар оној добро познат слободар кој е толку желен за жени со одредено однесување? Мислам на Албицериј од Картагина, кој долги години одговараше на сите прашања и, запомнете, колку беа успешни овие одговори и колку точни! Би можел да дадам многу примери, но вие самите многу добро ги знаете. Не бевте ли вие, почитуван судија, кој му помогна да го пронајде исчезнатиот кохлеар, а кога вашиот слуга, кој му носеше пари, украде по пат, Албицериј беше тој што сфати што направи (иако не знаеше колку пари сте му дале), го фати крадецот и го принуди да врати сè во целост. Од вас, ја слушнавме приказната што ви ја раскажа многумудриот Флактијан, за тоа како, откако се договорил за купување имот, го прашал нашиот гатач за неговите планови (кои ги чувал во тајност), а Албицериј, без да се двоуми ни секунда, веднаш раскажал не само за одлуката што ја донел Флактијан, туку дури и го спомнал името на имотот, така што купувачот не можел да се сети на сложениот и тајно. Јас и ти знаеме уште многу примери од ваков вид, и затоа прашувам: дали работите за кои беше прашана Албизерија навистина не беа човечки работи? И дали е можно без знаење на божествените работи да може да одговори толку точно и вистинито? И ако е така, тогаш Албицериј бил мудар, ако, се разбира, ја прифатиме дефиницијата дека мудроста е познавање на човечките и божествените работи. 7. На тоа Тригетиј одговорил: – Не го нарекувам знаење дека тој што го тврди понекогаш е и измамен. Зашто знаењето не се состои само во разбирањето на нештата, туку и во таквото разбирање во кое нема простор за никаква грешка или двоумење. Затоа, во право се оние филозофи кои тврдат дека знаењето е својствено за мудрите, кои покрај директното перцепирање во себе содржат и слики на она што го размислуваат и следат. Онаа што ја наведовте како пример, како што сите знаеме, честопати погреши. Како да го наречам упатен кога понекогаш лажеше, но не би го нарекол упатен дури и кога секогаш беше во право, туку ја зборуваше вистината колебливо. Она што го кажав важи за сите толкувачи, астролози и гледачи. Или можеби можеш да дадеш барем еден пример што би ме побил? Ќе молчам за пророците, зашто тие не пророкуваа со сопственото разбирање. Понатаму, во однос на вашето тврдење дека човечките нешта се работи што им припаѓаат на луѓето, одговорете, дали сметате нешто за наше што шансата може да ни даде или да ни одземе? А кога зборуваш за познавање на човечките нешта, мислиш на знаење за сопствениот и туѓиот имот, имоти, пари итн.? Или можеби вистинското познавање на човечките нешта е знаење за светлината на разумноста, убавината на воздржаноста, силата на храброста, светоста на правдата? На крајот на краиштата, токму тоа ние, без страв од никакво богатство, можеме да го наречеме наше. И ако Албицериј, кого го спомна, го имаше токму тоа знаење, тогаш, верувајте ми, тој никогаш немаше да живее толку неумерено и безобразно. Што се однесува до неговите нагаѓања, можно е ако нешто ни падне на ум или ни се задржи во меморијата, тоа може да го насети и одредени презирни воздушести суштества, кои се нарекуваат демони и кои, можеби, нè надминуваат по острината и суптилноста на перцепциите, но, убеден сум, се инфериорни во разумот. Како се случува сето тоа, не ни е дадено да разбереме, но, прашувајќи се, да речеме, на пчела, чиј за нас неразбирлив инстинкт непроменливо ја води кон мед, ние сè уште не го ставаме над себе и не го ни споредуваме со себе. 8. Тогаш, ако божествените работи, и сите се согласуваат со тоа, се подобри и посвети од човечките нешта, тогаш како би можел да ги сфати овие работи кој не ни знаел што се? Значи, Албицериј не бил вклучен во познавање ниту на човечки, ниту на божествени нешта, а вие со неговиот пример залудно се обидувате да ја поткопате нашата дефиниција. Конечно, ако мораме да сметаме за безначајно и да презираме се освен нештата божествени и човечки, тогаш кажи ми, во кои работи овој твој мудрец ја бара вистината? „Во божественото“, одговори Лиценциј, „бидејќи доблеста, иако е во човекот, несомнено е божествена. - Значи, Албицериус веќе ги знаеше тие работи што вашиот мудрец секогаш ги бара? - Да, тој знаеше божествени работи, но не и оние што ги бара мудрецот. Зашто, кој сериозно би поверувал дека мудар човек може да практикува гатање? Затоа, вашата дефиниција не е сосема точна. – Нема да ја бранам оваа дефиниција, бидејќи не сум јас ја изразил. Од вас сакам да слушнам одговор на следново: дали верувате дека Албицериј ја знаел вистината? - Значи, ти знаеше подобро од твојот мудрец? „Во никој случај“, одговори Лиценциј, „зашто вистината што ја бара мудриот никогаш не може да ја сфати не само екстравагантниот волшебник, туку и самиот мудар човек, додека тој сè уште живее во ова тело“. Но, самата оваа вистина е таква што е подобро да ја бараш и да не ја најдеш, отколку да најдеш нешто друго. „За да се справам со таквите задоволства“, вели Тригетиус, „принуден сум да прибегнам кон помош на дефиниција“. Ако претходната дефиниција ви изгледаше неточна затоа што опфаќа повеќе отколку што треба, тогаш ќе се обидам да ви појаснам: мудроста е познавање на човечките и божествените работи, но само оние што се однесуваат на блажениот живот. „И таму има мудрост“, се спротивстави Лисенциус, „но не само една, и ако се чини дека претходната дефиниција доловува нечија друга, тогаш и оваа ја промашува својата. Првиот може да се нарече алчен, а вториот - глупав. Зашто мудроста (ќе се обидам да дадам сопствена дефиниција) не е само знаење, туку и внимателно проучување на човечките и божествените работи поврзани со блажениот живот. И ако сакате да ја поделите оваа дефиниција на делови, тогаш делот што зборува за знаење се однесува на Бога, а делот што зборува за истражување се однесува на човекот. Со таа мудрост е благословен Бог, а со оваа мудрост е и човекот. „Излегува“, рече Тригетиј, „треба да се сожали вашиот мудрец, зашто залудно ја троши својата работа! „Зошто залудно“, забележа Лиценциј, „кога бара таква корист? На крајот на краиштата, тоа е само затоа што бара да е мудар, и колку е помудар, толку поблагословен, бидејќи сè повеќе го ослободува својот ум од телесните замки на својот пат и, сконцентриран во себе, не дозволува да биде измачуван од разни похоти, туку секогаш во мирна контемплација се свртува кон себе и кон Бога, за да го искористиме и тој последен ден. од животот, биди подготвен да го примиш она за што тој особено се стремел и, откако го доживеал во потполност човечкото блаженство, да уживаш според заслугите и божественото блаженство. 9 . Еве, гледам, Тригетиј размислуваше долго и велам: „Сигурен сум дека, по размислување, Тригетиус ќе најде многу аргументи против која било ваша позиција“. Проценете сами: зборуваме за благословен живот, но блажениот мора нужно да биде мудар, бидејќи глупоста (во која и будалите ќе се согласат со нас) е несреќа. Тригетиј изјавил дека мудриот човек мора да биде совршен, а оној кој сè уште ја бара вистината не може да се смета за таков. Ова значи дека трагачот сè уште не е благословен. Кога се обидовте да се осврнете на големината на авторитетот, тој најпрвин се двоумеше пред името на Цицерон, но веднаш се созеде и, покажувајќи ја благородноста на духовната слобода, си ја врати изгубената позиција и праша дали сметате дека е совршен некој што сè уште трага. Неговиот циклус на мисли беше очигледен: ако се согласувате со ова, тој повторно ќе се врати на самиот почеток и ќе се обиде да докаже дека личноста која го гради својот живот според законите на разумот е совршена, од што ќе заклучи дека само совршените можат да бидат благословени. Ти сепак ја забележа стапицата и темелниот го нарече совршен, односно совршен истражувач на вистината. Така, почнавте да се браните со дефиницијата за Тригетиј, според која е благословен животот на оној кој живее според законите на разумот. Откако ја изгубивте почетната поддршка, како да сте лишени од засолниште, целосно ја изгубивте расправата, но, откако добивте привремен одмор, решивте да ја смените тактиката и да се браните со истото како вашите омилени академици, чие мислење го браните, имено, дефиницијата за грешка. Потоа се префрливте на дефиницијата за мудрост, а вашите аргументи беа толку лукави и подмолни што, веројатно, ниту вашиот помошник Албицериј не би можел да ги разоткрие и побие. Тригетиј, додека беше буден, успеа да им се спротивстави толку убедливо што се чинеше дека тој целосно ќе те уништи ако, како заклучок, не се поткрепеше со нова дефиниција, според која човечката мудрост се состои во истражување на вистината, што води до душевен мир, давајќи среќен живот. Дали ќе одговори на ова или не е негова работа; Верувам дека веќе доволно се занимававме со ова прашање и затоа ќе се обидам да го затворам со неколку зборови. Откако решив да ве поттикнам да ја истражите вистината, сакав прво да откријам дали многу ја цените. Високата почит кон неа искажана од сите учесници на натпреварот не може а да не ме задоволи мене, вашиот ментор. На крајот на краиштата, ако сакаме да бидеме благословени, мора или да ја знаеме вистината, или (како што ја дефинира Лиценсиус) внимателно да ја испитаме. А тоа значи дека отсега вистината ќе биде главната тема на Нашите аспирации. Со ова ќе ја завршиме нашата расправа и, откако ќе ја запишеме, ќе му ја испратиме на вашиот татко, Лиценциј, кого искрено посакувам да го придобие во изучувањето на филозофијата. Се надевам дека откако ќе го прочита ова писмо, од кое дознава дека неговиот син толку многу успеал во тоа, и самиот ќе се разгори за ваквата активност. Ти Лиценциус, бидејќи толку многу ги сакаш академиците, подготви поцврсти аргументи за нивна одбрана, бидејќи следниот пат имам намера да ги сфатам сериозно. Потоа нè известија дека ручекот е готов и побрзавме на масата. 1. Ако од апсолутно точната изјава дека човек кој не се занимава со наука и не е заинтересиран да ја знае вистината не може да биде мудар, нужно произлегува дека тој што ја бара вистината сигурно ја наоѓа, тогаш, се разбира, сите лаги на академиците, нивната тврдоглавост и намерност, а понекогаш, како што ми се чини, искрените грешки заедно со нивното време, би биле карактеристични за нивното време. истите Карнеади и Цицерон. Но, без разлика дали како резултат на разни секојдневни грижи (толку добро ви се познати, Романец), или некаков вид ментална вкочанетост, или поради непромисленост, а можеби и очај од наоѓање на вистината (на крајот на краиштата, треперењето на мудроста не го гледаат умовите толку лесно како што оваа светлина ја гледаат очите), или, конечно, поради општата заблуда на луѓето за вистината. и не барај го внимателно - ако воопшто бараат, и се оттргнат од желбата да бараат, она што се случува е тоа што познавањето за тоа го постигнуваат ретко и малкумина. Затоа оружјето на академиците, кога треба да се борите со нив, делува непобедливо, и тоа не само на медиокритетите, туку и на духовите и добро образованите мажи. Затоа, како против турбуленциите и бурите на среќата, ние мора да се обезбедиме со веслата на секоја можна доблест, така верно и побожно мораме да се молиме за божествена помош, за постојаното стремење кон практикување корисни науки да не држи на вистинскиот пат, од кој нема шанси да нè натера да отстапиме од влегувањето во безбедното и пријатното пристаниште на philos. Ова е вашиот главен проблем; поради тоа се грижам за тебе; Затоа никогаш не престанувам да се молам секој ден за поволни ветрови за вас. Се молам на самата Сила и Мудрост на Севишниот Бог. Зашто што е Таа ако не Божји Син, за Која нè учат светите тајни. Но, можеш да им помогнеш на моите молитви ако вложиш свои напори заедно со нас, не само со завети, туку и со добра волја, и со таа природна височина на твојот ум, заради која те барам, за која уживам, за која секогаш сум изненаден, кој во тебе - о несреќа - е покриен, како молња, со облаците на приватните работи, но не може да се крие од многумина и блиски од мене, пријатели. Честопати не само што јасно ги слушавме вашите громови, туку видовме и дел од сјајот карактеристичен за молњите. За кој - да молчи за останатото засега - кој, велам, загрме толку неочекувано и заблесна таква светлина на умот, што под еден силен налет на разумот, под еден вид молња на апстиненција, еден убав ден похотата, најнескротливата претходниот ден, засекогаш умре? Значи, дали оваа сила никогаш повеќе нема да се пробие, да претвори многу очајни луѓе во ужас и вкочанетост и, откако ќе зборува на земјата како да некои знаци на иднината, повторно отфрлајќи го товарот на телото, нема да се вратат на небото? И нели за џабе Августин го кажа сето ова за романски? Не, тоа нема да го дозволи Оној на кого целосно му се дадов, Кого сега повторно почнав да го препознавам. 2. Значи, дојди со мене на филозофија. Содржи се што обично чудесно ве возбудува, кои често сте тажни и сомнителни. Во тебе не се плашам да наидам ниту на морална негрижа, ниту на ментална тапост и мрзеливост. Зашто, кога успеавме да искористиме малку одмор, кој се покажа повесел од тебе во говорите, кој беше попрониклив? Дали навистина нема да ви возвратам со благодарност? Да не ти должам услуга? Го примивте кутриот млад човек, кој требаше да учи во странска насока, во куќата за негова поддршка и, што е уште поважно, за неговата духовна добра волја. Сиракот што го загубил татко си го утешил со пријателство, го инспирирал со опомени и го поддржувал со помош. Во самата наша општина, преку вашето покровителство, пријателство и познанство со вашата куќа, ме направивте речиси подеднакво познат и благороден како вас. И кога се вратив во Картагина за да заземам почесна наставна фотелја и, криејќи ја оваа вест од другите, ја споделив со тебе, тогаш, иако, поради твојата вродена љубов кон татковината (затоа што веќе предавав таму), ме задржуваше некое време, но потоа, не можејќи да ги победиш желбите на младиот човек за она што му се чинеше најдобро, со неверојатна кротост од добар асистент се претвори во технолошки асистент. Ми обезбедивте се што ми требаше за патувањето. И таму ти, кој ја чуваше лулката и, како што рече, гнездото на моите научни студии, ги поддржа моите први експерименти, кога се осмелив да летам. Дури и кога јас, во твое отсуство и без твое знаење, пловев по море, ти воопшто не се налути зашто јас, како и обично, не се консултирав со тебе прво за ова и останав верен на нашето пријателство; и не се грижеше толку за децата што учителката ги остави пред твоите очи, колку за тајните стремежи и чистотата на моето срце. Конечно, ако сум постигнал некаков мир; ако сте избегале од оковите на ексцесите и каприците; ако, откако ги оставив настрана товарите на мртвите грижи, земам здив, се вразумам, се вратам во себе; ако со посебна трудољубивост ја барам вистината; ако веќе почнам да го наоѓам; ако се надевам дека ќе ја достигнам нејзината највисока граница, тогаш ти ме инспирираше; ми даде поттик; ти го направи тоа, Романец! А чиј слуга си бил, сега гледам повеќе со вера отколку со разум. Зашто, кога лично ви ги објаснив внатрешните движења на мојата душа и честопати ве уверував дека нема среќа што ми изгледа посреќно од она што дава слободно време за филозофирање, дека нема поблажен живот од животот посветен на филозофијата, туку дека јас самиот сум обврзан со одговорности кон моите роднини, кои се генерирани од множеството на моите роднини и исполнувањето на потребите на кои било од нив. лажен срам, или од безнадежната сиромаштија на моите роднини, ти беше толку воодушевена, толку разгорена света желба на овој живот, што рече дека ако некако можеш да ги отфрлиш оковите на одредени досадни тужби, ќе ми ги скршиш оковите, правејќи ме учесник во твојот имот. И откако не оставивте, откако ни дадовте сила, ние не престанавме да жеднеме за филозофија и не размислувавме решително за ништо друго освен за животот за кој решивме и се договоривме меѓу себе. Постапувајќи во оваа насока постојано (иако делувавме со недоволна цврстина), сепак мислевме дека работевме прилично напорно. И бидејќи сè уште го немаше тој пламен што, откако се разгоре, потоа нè зафати, сметавме дека најголем пламен е оној со кој само малку се загревавме. Кога неочекувано се случи некои книги полни со содржина, потопувајќи нè, како што вели Целсинус, со темјанот на Арабија, да ја посипат оваа светлина со најмалите капки од најскапоцените масла, тие разгореа неверојатен оган. Да, романски, неверојатно и неочекувано дури и за мене! Каква чест тогаш, каква раскош и желба за празна слава, каква, конечно, радост и наклонетост на овој смртен живот би можеле тогаш да ми бидат важни? Бев целосно изгубен и одеднаш се вратив во себе. Само, признавам, погледнав наназад, како од патот, на онаа религија која ни беше всадена уште од детството и навлезе во самите длабочини на нашите души, но ме привлече кон себе без мојата свест. И така, колеблив и набрзина, како збунет, го грабнувам апостол Павле. Не, велам, тие навистина не би имале таква моќ и не би живееле како што несомнено живееле доколку нивните списи и правила се спротивни на ова големо добро! И го препрочитав со најдлабоко внимание. Тогаш, колку и да е мала светлината што ме осветли, филозофијата ми се појави со таква убавина што ако можам да ја покажам, не само тебе, која, дури и без да знаеш, секогаш беше привлечена кон неа со огнена желба, туку и кон самиот непријател, кој не те навикна на тоа колку што те одвраќаше, тогаш и тој, отфрлајќи и заборавајќи ги и елегантни места и задоволства во топлите води на село. пантомимите, и конечно, сè што силно го привлекува кон секакво задоволство, со нежна и света љубов би летале кон нејзините привлечности, изненадени, возбудени од желба, обземени од страст. Зашто и тој, што мора да се признае, има некаква духовна убавина, или уште подобро, како да му е доверено на полето, семето на убавината, кои, во обидот да никнат во вистинска убавина, ги исфрлаат своите ластари извртено и грозно меѓу грубоста на пороците и трњето на лажните мислења, но сепак не престануваат да се пробијат на оние малкумина кои се пробиваат. будно и внимателно. Оттука и неговото познато гостопримство; оттука и многуте зачини на срдечност во неговите гозби; оттука најмногу благодат, брилијантност, највисок степен на пристојност во сè и суптилна надворешна учтивост распространета насекаде. 3. Ова на вулгарен јазик се нарекува филокалија. Не ја занемарувајте темата поради вулгарноста на името. Зашто филокалијата и филозофијата се именувани речиси идентично, и изгледаат, а всушност, на многу начини се поврзани една со друга. Што е филозофија? - љубов кон мудрите. Што е филокалија? - љубов кон убавината. Не ми веруваш? – проверете кај Грците. Па, што е мудрост? Зарем не е навистина убава? Излегува дека филозофијата и филокалија се сестри и се родени од ист татко; но иако втората е привлечена од стапиците на страста од небото и затворена во кафез од обичните луѓе, самото нејзино име нè потсетува дека не треба да брзаме да ја осудиме. И токму таа, посрамотена, лишена од крилја, во неволја, често ја препознава нејзината слободно лебдечка сестра, но ретко ја ослободува. Филокалија не би знаела ни од каде потекнува да не била филозофијата. Лиценциј ќе ви ја каже целата оваа басна (види како наеднаш станав Езоп!) во попријатна форма, во стихови, бидејќи тој е речиси поет од прв ранг. Така, овој ваш непријател, кога исцелувал и ги отворил очите, би можел да ја види вистинската убавина, љубител само на лажната убавина, со какво задоволство би ги прегрнал пазувите на филозофијата! И кога ќе ве запознае таму, со какви вистински братски прегратки ќе побрза да ве запознае! Вие сте изненадени од ова и можеби се смеете. Што ако ова го објаснам според наведениот став? Што ако можеше барем да го слушне гласот на филозофијата? Бидете изненадени, можеби, но не се смејте и не очајувајте. Верувај ми, не треба да очајуваш за никого, а најмалку за таквите како тебе. Има доволно примери како овој род на птици лесно бега и одлетува, на големо изненадување на многу затвореници. Но, да се вратиме на нашата работа. Ајде да почнеме да филозофираме, Романец. Ќе ви кажам една добра вест: вашиот син веќе почна да студира филозофија. Го задржувам, така што, откако претходно ги проучувал потребните науки, ќе стекне повеќе сила и цврстина. За сопствено запознавање со овие науки, ако те познавам добро, не плаши се. Ти посакувам само бесплатен воздух. Што можам да кажам за вашите природни дарови? Само да не беа толку ретки кај луѓето, колку што се непобитни кај вас! Ќе останат две тешкотии и пречки за откривање на вистината - но дури и во однос на нив немам некои посебни стравови во однос на вас. Сакам да не се презираш и да не очајуваш да ја најдеш, или да мислиш дека веќе си ја нашол. Ако го имате првиот, тогаш последователно натпреварување може да го елиминира. Честопати им се лутевте на академиците - колку повеќе бевте лути, толку помалку ги проучувавте, но исто така, колку повеќе доброволно, толку повеќе со љубов се стремевте кон вистината. Така, со ваша дозвола, ќе влезам во конкуренција со Алипиус и лесно ќе ве убедам во она што го сакам, барем толку веројатно. Зашто нема да ја видите самата вистина додека не се посветите целосно на филозофијата. Што се однесува до второто, односно дека можете да замислите дека сте нашле нешто, иако не оставивте да бараме и да се сомневаме, тогаш ако некое суеверие се вовлекла во вашето, тоа, се разбира, ќе биде отфрлено штом ќе ви испратам некаков натпревар меѓу нас „На граница“ или штом ќе разговарам лично со вас. Во моментов, се што правам е да се чистам од лажни и штетни мислења. Затоа, не се сомневам дека ми е подобро од тебе. Има само едно нешто во кое му завидувам на твоето богатство - тоа што ти сам го користиш мојот Луцилиј. Но можеби и ти си љубоморен што го нареков мое? Но, зошто, сепак, да побарам од тебе да ми го олесниш копнежот по него? Прашајте се за мене, бидејќи тоа е ваша должност. Им велам на двајцата: внимавајте да не мислите дека знаете нешто друго освен она што сте го учеле, барем до тој степен што знаете дека еден, два, три и четири собрани заедно прават десет. И, во исто време, внимавајте да не дојдете до заклучок дека нема да ја препознаете вистината во филозофијата или дека таа на кој било начин не може да се знае. Верувај ми, поточно Оној што вели: „Барај и ќе најдеш“ (Матеј 7,7), дека не треба да се очајува од знаењето и дека вистината може да изгледа појасна од горенаведените бројки. Сега да преминеме на предлогот. Малку доцна почнав да се плашам дека овој почеток нема да ја надмине дозволената граница и мојот страв не беше без причина. Зашто мерката е, без никакво сомневање, божествена. Но, таа ме заведе затоа што пријатно ме водеше. Ќе бидам повнимателен кога ќе станам мудар. 4. По претходниот разговор, изложен во првата книга, речиси седум дена не се расправавме, иако препрочитавме и анализиравме само три книги на Вергилиј. Меѓутоа, за време на овие студии, Лиценциус толку се понесе од проучувањето на поезијата што ми се чинеше дека е неопходно малку да го задржам. Зашто тој не сакаше да си дозволи да биде одвлечен од оваа занимација од која било друга тема. Меѓутоа, конечно, кога јас, најдобро што можев, ја пофалив светлината на филозофијата, тој, без принуда, почна да го разгледува прашањето за академиците што го одложивме. За среќа, тоа беше толку светол и убав ден што се чинеше дека е создаден само за оваа цел, лесно да ги смири нашите души. Така, тој ден станавме рано и поминавме малку време со селаните, како што бараат економските потреби и самото годишно време. Тогаш Алипиј рече: „Пред да го слушнам вашиот аргумент за академиците, ќе ве замолам да ми го прочитате тој ваш говор што беше завршен во мое отсуство, бидејќи во спротивно, бидејќи причината за сегашниот конкурс произлезе од таму, можеби ќе грешам или ќе ми биде тешко да ја разберам суштината на работата. Кога ова беше направено и видовме дека е потребно речиси цело попладне, решивме да се вратиме дома од теренот. Во исто време, Лиценциус рече: „Ве молам, не се мачете да ми го повторите накратко пред ручек мислењето на академиците во целост, за да не изоставам ништо од него што би можело добро да ми послужи“. „Ако ве молам“, велам, „и уште поволно, затоа што во спротивно, окупирани со оваа мисла, ќе имате лоша вечера“. „Па“, се насмеа тој, „можете да бидете сигурни во оваа оцена: често сум забележал дека многумина, а особено татко ми, колку се повознемирени, толку погусто јадат“. Да, вие самите, кога размислував за поетски метри, дали воопшто забележавте дека мојата преокупација ја остави масата недопрена? И самиот, да признаам, сум изненаден: како се случува со посебен апетит да се потпреме на храната токму кога душата ни е насочена кон нешто друго? И како да објасниме дека кога и рацете и забите ни се зафатени, душата владее над нас? „Подобро слушајте“, велам, „информациите за академиците; бидејќи во спротивно, зафатени со вашите мерачи, нема да бидете само со храна, туку и со работи без броила. Ако кријам нешто во корист на моето мислење, нека ме осуди Алипиј. „Потребна ви е целосна совесност од ваша страна“, забележа Алипиј, „бидејќи ако треба да се плашам дека нешто ќе скриете, тогаш тешко дека ќе можам да го фатам оној што ме научи на сето ова“. Згора на тоа, воопшто не се сомневам дека вашата мотивација да ја откриете вистината не лежи во желбата за победа, туку во вашето срце. 5. „Ќе постапувам со добра волја“, велам, „бидејќи ти имаш право да го бараш тоа“. Академиците веруваат дека човекот не може да постигне знаење само за оние работи што припаѓаат на полето на филозофијата (Карнеадс тврдеше дека не се грижи за останатото); сепак, човек може да биде мудар, и целата работа на мудрите ја виде (како што ти Лиценциј тврдеше во претходниот говор) во потрагата по вистината. Оттука произлезе дека мудриот не верува во ништо: зашто тој нужно би згрешил (што е криминално од страна на мудриот човек) ако верувал во работи што биле сомнителни. А дека се било сомнително, не само што кажаа, туку и потврдија со бројни докази. Тие го извлекоа предлогот дека вистината не може да се сфати од добро познатата дефиниција на стоичкиот Зенон, дека може да се прифати како вистина она што душата го согледува од каде што била, како што не може да се согледа од таму каде што не била. Накратко и појасно, тоа се изразува вака: вистината може да се знае по оние карактеристики што не може да ги има нешто што е лажно. Тие ги искористија сите свои напори да докажат дека е апсолутно невозможно да се препознае ова. Оттука, во одбрана на таквото учење беа изнесени несогласувањата на филозофите, измамите на сетилата, соништата и халуцинациите и секакви софизми. И бидејќи од истиот Зенон научија дека нема ништо понедостојно од мислењето, тие многу лукаво ја конструираа оваа позиција: ако ништо не може да се знае, а мислењето е многу недостојно, тогаш мудрите никогаш нема да тврдат ништо. Тоа предизвика голема омраза против нив. Се чинеше сосема природно дека некој што не афирмира ништо, нема да направи ништо. Се чинеше дека академиците го прикажаа нивниот мудрец, за кој се сметаше дека ништо не потврдува, секогаш спиејќи и избегнувајќи секакви обврски. За да го избегнат ова, тие го воведоа концептот на веројатното, кој го нарекоа и вистинитистички, и почнаа да тврдат дека мудриот човек во никој случај не престанува да ги исполнува своите должности, бидејќи знае што да следи, но вистината е скриена од него или затоа што е прикриена од некоја природна темнина, или затоа што не се издвојува од мноштвото слични работи. Меѓутоа, големата активност на мудриот ја нарекоа и самото воздржување и, како да се каже, двоумење во довербата. Ми се чини дека накратко наведов сè како што сакаше ти Алипиј и никако не отстапив од твоето барање, т.е постапив, како што велат, со добра волја. Ако не го кажал тоа како што е, или не кажал нешто, тогаш тоа го направил неволно. Она што е изразено со добра волја според најдоброто разбирање. Човекот треба да гледа на измамениот човек како на оној на кој треба да му се предава, а на измамникот како на оној од кого треба да се плаши: првиот од нив бара добар учител, а вториот претпазлив ученик. Тогаш Алипиј рече: „Многу сум ви благодарен што го задоволивте Лиценсиус и ми отстранивте тежок товар“. Зашто не требаше толку да се плашиш да оставиш нешто недоречено. За да ме тестирате (за тоа како би можело да биде поинаку?), колку би, ако треба да те осудам за нешто? Сега, биди толку љубезен да објасниш што недостасува не толку на прашањето колку на самиот прашувач: која е разликата помеѓу новата академија и античката? „Признавам“, одговорив, „ова е досадна работа“. Ќе ми направите услуга (затоа што не можам да негирам дека е релевантно ова што го спомнувате) ако, додека јас малку се одморам, се потрудите да ги разликувате овие училишта пред мене и да го објасните потеклото на новата Академија. „Ќе помислив“, се насмевна тој, „дека си решил да ме обесхрабриш да вечерам, ако неодамна не те сметав за повеќе исплашен од Лиценциј, па затоа неговото барање нè принуди да го откриеме за него точно пред вечерата сè што беше збунувачки во ова“. Но, кога сакаше да продолжи, нашата мајка почна да не вика на вечера толку упорно што немаше време за разговор. 6. По ручекот се вративме на ливадата. Алипиј рече: „Ја почитувам твојата казна и не се осмелувам да одбијам“. И ако ништо не ми избега, за ова ќе бидам благодарен и на вашето учење и на моето сеќавање. Ако случајно згрешам, ќе ја исправите грешката за во иднина да не се плашам од такви наредби. Според мене, прекинот не се случи толку меѓу самата нова академија и античката, туку беше испровоциран од стоиците. Фактот дека новото прашање што го воведе Зенон мораше да се реши и дискутира, сè уште не треба да се смета за прекин. Идејата за неможноста за соодветна перцепција, не без причина, се смета дека припаѓа на главите на античките академици, иако, се разбира, тогаш не се сметаше за толку фундаментално. Тоа може да се докаже со повикување на авторитетот на самиот Сократ, Платон и другите древни луѓе, кои мислеле дека дотогаш можеле да се сметаат себеси за осигурани од грешки само додека слепо не им веруваат на впечатоците; сепак, тие не воведоа намерни дискусии за оваа тема во нивните училишта и никогаш не го доведоа до израз прашањето дали вистината може или не може да се согледа. Кога Зенон го кажа остро и свежо и почна да тврди дека ништо не може да се знае освен она што е толку вистинито што дозволува да се разликува од лажно со знаци кои се очигледно различни на него, и дека мудриот човек не треба да се потчинува на воспоставените мислења, тогаш, откако слушнал за ова, Архиселај почнал да ја негира можноста човекот да открие нешто слично на неговиот живот, деструктивно насочување на мислењето. Од ова тој извлече заклучок дека на ништо не треба да му се верува. Но, кога ситуацијата беше таква што античката Академија изгледаше прилично зајакната отколку ослабена од нападите, се појави еден слушател на Филон, Антиох, кој, според мислењето на некои, повеќе љубител на славата отколку на вистината, предизвика непријателски судир на мислења меѓу двете Академии. Тој рече дека новите академици се обидуваат да внесат нешто необично и сосема туѓо во начинот на размислување на старите. Тој се повика на сведочењата на античките физичари и други големи филозофи, а ги нападна и самите академици кои тврдеа дека го следат она што е вистина, иако признаа дека не ја знаат самата вистина. Собрал и многу други докази, кои во овој момент сметам дека не се потребни да ги презентирам. Најмногу ја бранеше идејата дека мудрите можат да ја согледаат вистината. Такво, според мене, беше несогласувањето меѓу новите и античките академици. Ако беше поинаку, ќе ве замолам подетално да ја запознаете Лиценцата, а и сите нас со оваа тема. И ако беше така, како што можев да пренесам, тогаш продолжете го натпреварот што го започнавте. „Колку сте задоволни, Лиценсиус, со нашиот подолг говор отколку што очекував? Дали сте слушнале какви се вашите академици? Тој, скромно насмеан и малку возбуден од ова обраќање до него, одговори: „Жал ми е што толку упорно му се противев на Тригетиј што блажениот живот се состои во проучување на вистината“. Самото прашање ме загрижува толку многу што сум речиси мизерен и навистина мора да ви изгледам така ако имате некаква филантропија во вас. Но, зошто јас, апсурдниот, се измачувам себеси и другите? Дали се плашам од нешто, имајќи поддршка во самата праведност на мислењето што се брани? Што и да е, ќе се попуштам само на вистината. „Дали ви се допаѓаат“, велам, „новите академици? „Значи, според вас, тие ја научија вистината? Тогаш тој, подготвен веднаш да се согласи, но забележувајќи ја насмевката на Алипиј, стана повнимателен, малку се збуни, а потоа рече: „Дали е вистина“, велам, „според тебе, она што го учеа академиците? Повторно размислуваше долго време, а потоа одговори: – Дали е вистина, не знам; но - веројатно. Зашто не гледам што друго да следам. – Знаете ли дека веројатната ја нарекуваат вистина? – И затоа, мислењето на академиците треба да се смета за вистинито? „Сега ве молам“, велам, „внимателно да слушате“. Ако некој, гледајќи го твојот брат, почне да тврди дека личи на твојот татко, но самиот не го познава татко ти, нема ли да ти изгледа лудо и апсурдно? И после тоа тој молчеше долго време, а потоа рече: – Ова не ми изгледа несоодветно. Кога почнав да му приговарам, тој извика: - Те молам, почекај малку! Потоа, насмеан, продолжи: – Кажи ми, те молам, дали веќе си сигурен во својата победа? - Да претпоставиме дека сум сигурен; но поради оваа причина не треба да се откажете од одбраната на вашето мислење, особено затоа што го презедовме овој натпревар заради вашата вежба и да му дадеме флексибилност на вашиот ум во споровите. - Дали навистина сум читал академици или сум толку запознаен со науките, целосно вооружени со кои ми се спротивставувате? „Дури и оние кои први почнаа да го бранат ова мислење не читаа академици“, забележав. А ако ти недостига учење и голема залиха на информации, тогаш твојот ум не треба да биде толку немоќен што, без воопшто да се обидеш да приговараш, да вениш од неколку мои зборови и прашања. Но, почнувам да се плашам дека Алипиј може да го заземе твоето место порано отколку што би сакал. Имајќи го него за противник, мојата позиција ќе ја сметам за не толку сигурна. „О, да само“, одговори тој, „веќе бев поразен, за конечно да слушнам, а уште подобро, да те видам како размислуваш: не можам да замислам посреќна глетка“. Бидејќи сакаш сето ова, како да се каже, да го споиш во едно, а не да го истуриш, затоа што со стил го фаќаш тоа што ти паѓа од уста и не дозволуваш, како што велат, да падне на земја, а сето тоа може да ти се прочита, тогаш кога оние меѓу кои се води разговорот ќе им го донесат пред очи, дали оваа одлична конкуренција ќе им ги исполни душите со посебна корист - но сигурно не ги исполнувам со големо задоволство. „Благодарам“, реков. „Но, оваа твоја неочекувана радост те натера непромислено да кажеш дека посреќна глетка не можела да ти се прикаже“. Што ако го видите вашиот татко, кој по толку долга жед, кој паднал со поголем жар за филозофија од кој било друг, почне да размислува и да расудува со нас за ова? Лично, во овој момент ќе се сметам за најсреќен меѓу смртниците. А ти, како ќе се чувствуваш? Овде пролеа солзи и кога повторно можеше да зборува, кревајќи ги рацете и очите кон небото, рече: ? - Кога, о Боже, ќе го видам ова? Но, не смееме никако да ја изгубиме надежта во Тебе. Некое време, сите, заборавајќи на темата на нашиот натпревар, бевме подготвени да се предадеме на солзи, но, надминувајќи ја возбудата и доаѓајќи се при себе, реков: „Бидете храброст и соберете си ја силата, која претходно ве советував, идниот бранител на Академијата, да се снабдите – не за, се разбира, треперењето да ви ги фати екстремитетите дури и пред звукот на трубата, или од желба да погледнете туѓи, веднаш да сакате да се предадете“. Тогаш Тригетиј, забележувајќи дека нашите лица веќе се доволно осветлени, рече: - Зошто не му посакуваме на достојниот човек Бог да му даде разбирање пред тој самиот да почне да Му се моли за тоа? Само верувај, Лиценциус, затоа што кога не наоѓаш што да одговориш, а сепак сакаш да бидеш победник, ми се чини дека си човек со мала вера. Се насмеавме, а Лиценциус веднаш возврати: - Ајде, блажена наша, кажи ни како не само што не ја наоѓаш вистината, туку нема ни да ја бараш! Кога оваа разиграна кавга меѓу младите не направи сите посреќни, реков: - Навлезете во прашањето и повторно тргнете по истиот пат со поголема, ако можете, цврстина и сила. „Подготвен сум“, одговори тој, „колку што можам“. Да претпоставиме дека оној што го гледа брат ми, преку гласини слушнал дека личи на својот татко; дали може да се нарече луд или апсурден? „Но, барем“, велам, „дали некој може да се нарече глупав? - Воопшто не. Освен ако не тврди дека го знае тоа. Ако ја прифати само како веројатно она што се раширило, не може да биде прекорен со никаква непромисленост. – Добро, да се задржиме малку на оваа тема и да замислиме дека сето ова се случува пред нашите очи. Овде нека стои тој што го замислуваме, кој и да е. Да речеме дека доаѓа брат ти. Човекот прашува: „Ова момче, чиј син е тој? Тие му одговараат: „Некој Романец“. На ова тој: „Колку е сличен на својот татко! Колку вистинити гласини допреа до мене за ова“. Во исто време, вие или некој друг би прашале: „А ти, драг човеку, знаеш ли романски?“ „Не, не знам“, одговара тој, „сепак, ова момче ми изгледа многу слично на него“. Може ли некој да се воздржи да не се смее на ова? „Значи“, велам, „само гледате што следи оттука“. – Го гледам ова долго време, но сакам да го слушнам овој заклучок од вас. Откако ќе се фатите во кафез, мора да го нахраните фатениот. - Зошто да не се донесе заклучок? Самиот случај вели дека на ист начин треба да им се смеете на вашите академици кои за себе велат дека во животот го следат она што е вистина, а во меѓувреме не знаат што е самата вистина. 8. Тогаш Тригетиј рече: – Ми се чини дека претпазливоста на академиците ни оддалеку не е слична на глупоста на личноста што ја воведовте. По разумен пат стигнуваат до она што го нарекуваат вистинитост, но овој, апсурден, се води само од гласини, чиешто значење е најбезначајно. „Зарем не би бил уште поапсурден“, велам, „ако рече: „Иако не го познавам неговиот татко и не стигнаа до мене гласините дека тој наводно личи на татко му, тој сепак ми изгледа сличен на мене“. - Навистина, посмешно, но зошто е ова? - И на тоа дека тоа се исти како оние што велат: „Иако не ја знаеме вистината, она што го гледаме не е како она што не го знаеме“. „Тие го додаваат зборот „веројатно“, забележал Тригетиј. – Што сакаш да кажеш со ова? Не негирате дека зборуваа за она што е вистина? „Го кажав ова за да ја отстранам сличноста што ја претставивте. Зашто ми се чини дека гласините се вовлечени во нашето прашање сосема несоодветно. Академиците не веруваа ни во човечки очи, иако се шпекулираше дека не само што ги има илјадници, како што замислуваат поетите, туку и со монструозни ученици. Меѓутоа, каков бранител на Академијата навистина сакаш да ме вовлечеш? да ти донесе прослава, претпоставувам дека не си залудно да се плашиш од него. „Навистина би сакал, колку што ми дозволуваат силите, да и помогнам на страната што ја браните донекаде, ако не за вашиот неуспех, кој, како лош знак, ме збунува. Меѓутоа, ако надежта не ме измами, лесно ќе ја избегнам оваа опасност. Охрабрен сум од фактот што сегашниот непријател на Академијата ги презеде на себе одговорностите на Тригетиј, кој речиси веќе беше поразен, но кој сега во вашите мисли веројатно веќе се претвори во победник. Повеќе се плашам дека нема да можам да го избегнам прекорот и за занемарување на напуштена должност и за бесрамно преземање нова. Претпоставувам дека не сте заборавиле дека ми беше доверена одговорност на судија. - Тоа само по себе, и ова само по себе. Ве молиме да се сметате себеси за приватно лице некое време. „Ако ве молам, затоа што, сакајќи да избегнам бесрамност или небрежност, би паднал во мрежата на гордоста, најлошиот порок, ако се држев за честа што ми ја дадовте подолго отколку што дозволувате. 9 . Значи, би сакал вие, строг обвинувач на академици, да ми ја објасните одговорноста што ја презедовте, т.е. бранејќи кого ги напаѓате? Зашто се плашам дека со побивањето на академиците сакате да докажете дека и самите сте академик. „Претпоставувам дека добро знаете“, одговорив, „дека постојат два вида на обвинувачи“. Ако Цицерон, од скромност, рекол дека тој е само обвинувач на Верес затоа што сакал да биде бранител на Сицилијанците, тогаш од ова не произлегува дека тој што некого обвинува, нужно брани друг. – Полесно е да се кара отколку да се потврди. Дали имате свое дефинитивно мислење за ова прашање? „Ова“, велам, „лесно е да се одговори, особено за мене, за кого такво прашање не е неочекувано“. За сето ова веќе разговарав со себе, долго и напорно размислував. Затоа, слушај, Алипиј, она што верувам дека веќе многу добро го знаеш: воопшто не сакам овој натпревар да се преземе заради конкуренција. Доволно е што си дозволивме предигра со овие млади момци, во која филозофијата како љубезно да се пошегува со нас. Да ги оставиме детските приказни на страна. Станува збор за нашиот живот, за правата, за душата, која сонува да го надмине непријателството на сите лаги и да ја научи вистината, како да се врати во регионот на својата татковина, да победи над похотите и да се комбинира со воздржаноста, како со брачниот другар, да царува, обезбедувајќи враќање на рајот. Дали разбираш што сакам да кажам? Значи, сето тоа настрана. Обуката за војни ќе ја препуштиме на мојот сопруг, љубител на војната. Ако некогаш барем нешто сакав, тоа беше да се појави нешто меѓу оние кои живееја со мене долго време и често се расправаа со мене, поради што ќе се отвори нешто како нова борба. Сакав писмено да го запишам она што често го разговаравме меѓу себе, заради сеќавање, што не е сигурен чувар на претпоставки; а истовремено младите да научат да слушаат внимателно и да стекнат искуство во напад и одбрана. Значи, зарем не знаете дека сè уште немам ништо точно на кое би можел да се задржам со моите мисли, а аргументите и расудувањата на академиците ме спречуваат да ја барам оваа вистинска работа? Не знам како, но тие ја разбудија во душата „веројатноста“ дека човекот не може да ја најде вистината. Ова ме направи мрзелив и целосно невнимателен; и не се осмелив да го барам она што најпроникливите и најучените луѓе не беа предодредени да го најдат. Затоа, освен ако прво не се уверам дека вистината може да се најде (бидејќи скоро ме убедија дека не може да се најде), не се осмелувам да барам и немам што да бранам. Вратете го вашето прашање, ако сакате, и подобро да размислиме меѓу себе, што е можно подуховито, дали може да се најде вистината? Ми се чини дека веќе имам многу за моето мислење, во кое се обидувам да најдам поткрепа за себе против учењата на академиците, иако сè уште нема друга разлика меѓу мене и нив освен следново: им се чинеше веројатно дека вистината не може да се најде, но ми изгледа веројатно дека може да се најде. Незнаењето на вистината или ми припаѓа мене, ако се преправале, или подеднакво ним и на мене. 10. Тогаш Алипиј рече: „Сега без страв ќе се фатам за работа, зашто гледам дека нема да бидеш толку обвинувач колку помошник“. Но, за повеќе да не ја заобиколуваме работата, прво да се погрижиме, ве молам, за ова прашање, кое ми го предадоа како наследство од оние што се повлекоа пред вас, да немаме спор за зборови. Навистина, според вашите упатства, ние често, користејќи ги зборовите на Цицерон, таквиот спор го нарекувавме најсрамно нешто. Ако не се лажам, кога Лиценциј рече дека му се допаѓа идејата на академиците за веројатноста, вие прашавте (и тој без двоумење потврди) дали знае дека таа веројатност меѓу нив се нарекува вистинитост. Добро знам дека позициите на академиците не ви се туѓи, бидејќи од вас ми се познати. Ако, како што кажав, се импресионирани во твоите мисли, тогаш зошто бркаш зборови, не разбирам. „Верувајте ми“, одговорив, „дека големата противречност овде не е во зборовите, туку во самата работа“. Не ги сметам овие сопрузи за оние кои не би можеле да ја наречат лопата лопата. Но, ми се чини дека тие ги избраа овие зборови со цел, од една страна, да ја сокријат својата мисла од поглупавите, а од друга, да им ја разјаснат на попроникливите. Зошто и како ми се чини, ќе објаснам со тоа што прво ќе го разгледам она што, според општо мислење, го изразија како непријатели на човековото знаење. Затоа, многу сум задоволен што нашиот разговор денес ја допре оваа тема: ова со доволно јасност ќе го утврди она што се разговара меѓу нас. Според мене, тие луѓе беа сериозни и разумни. Ако има нешто против што сега ќе се расправаме, тоа ќе биде против оние кои ги сметаа академиците непријателски настроени кон откривањето на вистината. Но, не ме сметајте ниту за исплашен. Јас доброволно ќе се вооружам против нив, ако искрено го бранат она што го читаме во нивните книги, а не да ги кријат своите мисли, за да не им се дава непромислено некаква света вистина на нечисти и навидум зли умови. Ќе го направев ова денес да не натераше зајдисонцето да се вратиме дома. Ова беше крајот на натпреварот тој ден. 11. Следниот ден, иако времето не беше ништо помалку пријатно и мирно, долго време не можевме да се ослободиме од домашните задачи. Поголемиот дел од денот главно го поминувавме во допишување и излеговме на ливадата кога до вечерта не останаа повеќе од два часа. Извонредната бистрина на небото нѐ навика и навистина сакавме да имаме време да уживаме барем во зраците пред зајдисонце. Кога се приближивме до нашето омилено дрво и застанавме, реков: „Бидејќи денес нема време да се зафатиме со важно прашање, би сакал, млади момци, да ме потсетите како Алипиј одговори вчера на прашањето што ве збуни“. – Толку е едноставно што не е тешко да се запамети. Колку што разбрав, те советуваше да не се расправаш со зборови кога работата е очигледна. „Дали доволно разбра“, велам, „што значи ова? „Ми се чини“, одговори тој, „Разбирам што значи ова; но сепак ве замолувам да објасните. Често сум слушнал од вас дека домаќините на натпреварувањето можат да продолжат да се расправаат околу зборовите кога нема простор за расправија на темата. Сепак, за ова треба повеќе нијансирано објаснување отколку што можам да понудам. „Во тој случај, слушајте“, велам, „што е тоа“. Академиците го нарекуваат веројатно или вистинито она што може да нè натера да дејствуваме без доверба. Велам „без доверба“ во смисла дека тоа што го правиме не го сметаме за вистина, туку го правиме. На пример, ако некој не праша дали ќе изгрее ведрото сонце по вчерашната светла и безоблачна ноќ, мислам дека ќе одговориме дека не знаеме, но се чини дека е така. „Вака“, велат академиците, „сè што ние го нарекуваме веројатно или вистинито ни изгледа. И ако сакате да го наречете поинаку, нема да се расправаме. Доволно ни е ако добро разбирате што зборуваме, односно какви работи ги нарекуваме со ова име. Зашто мудар човек станува не креатор на зборови, туку истражувач на нештата“. Дали сега доволно разбравте како тие играчки со кои ве окупирав се исфрлени од моите раце? Кога и двајцата ми одговорија дека разбираат и ме замолија да продолжам, јас реков: – Дали мислите дека Цицерон, кому му припаѓаат овие зборови, бил толку слаб во познавање на латинскиот јазик што им давал недоволно соодветни имиња на предметите за кои размислувал? – Веќе решивме да не покренуваме празни спорови за зборови, особено што темата е јасна. Затоа, подобро грижете се за одговорот на тој што застана за нас. - Чекај, те молам; Ми се чини дека забележав нешто од што произлегува дека не треба да дозволиш толку лесно да ти се одземе толку важен аргумент. Потоа, длабоко во мисла и по кратко молчење, продолжи: – Според мене, нема ништо понесоодветно од тоа да се тврди дека некој што не знае што е вистина, се води според она што е вистина. И мене не ми пречи споредбата што ја направи. Кога навистина би ме прашале дали е вистина дека со оваа чистина на небото нема да врне, би одговорил дека е вистина затоа што не негирам дека знам нешто точно. Значи, знам дека ова дрво не може веднаш да стане сребрено, и потврдувам, без никаква самозаблуда, дека знам многу работи што се вистинити, кои ги сметам за слични на она што јас го нарекувам вистина. Но, вие, Карнеади, или некоја друга грчка чума, за да ја поштедам својата (зашто, зошто би се двоумел да одам на страната на оној на кого, како затвореник, му должам послушност со правото на неговата победа?), вие, кои тврдите дека не знаете ништо точно, од каде ви е оваа вистина? Велиш дека не можеш да му дадеш друго име? Во овој случај, немаме потреба да толкуваме со некој што не може да зборува. „Ниту јас“, рече Алипиј, „не се плашам од дезертери, а уште помалку од Карнеади, кои вие, не знам, од младешка или детска несериозност, решивте да ги фрлите клевета наместо стрела“. Зашто како потврда на неговото мислење, кое го донесе по секоја веројатност, би му било доволно следново: колку сме далеку од сознанието на вистината, ти самиот можеш да послужиш како голем доказ за тоа, бидејќи со еден мал приговор толку си исфрлен од своето место што веќе не знаеш каде да застанеш. Но, да го одложиме ова за друг пат, заедно со вашето знаење, кое, според вашите неодамнешни зборови, ви беше импресионирано за ова дрво. Иако веќе сте преминале на другата страна, мора внимателно да размислите за она што штотуку го кажав. Како што верувам, сè уште не сме стигнале до прашањето дали може да се најде вистината, но на самиот праг на мојата одбрана, во која те видов паднат и ничкум на земја, најдов потребно да напишам само едно: она што е точно, или веројатно, или наречено со некое друго име, кое академиците го сметаат за доволно за себе, не треба да се бара. Зашто, ако се чини дека сте одличен трагач по вистината, тоа сè уште не ме засега. После, ако не ми се оддолжите со неблагодарност, можеби и мене ќе ме научите на истото. 13. Бидејќи Лиценциј се плашеше од нападот на Алипиј, реков: „Ти, Алипиј, си изразил сè, освен како треба да се расудува со оние што не знаат да зборуваат“. „Секој одамна знае и сега е доволно докажано со вашите наставни активности, дека сте умешни во зборовите. Затоа, би сакал прво да објасните за која цел го извршивте ова испрашување. „Се сеќаваш“, одговорив, „дека вчера ветив дека подоцна ќе зборувам за познати зборови“. Но, сега ова сонце таму ме убедува да ги сокријам играчките поставени за деца во кутии, особено што повеќе ги ставав за украсување отколку за продажба. Сега, пред темнината, вообичаениот покровител на академиците да го преземе нашиот стил, би сакал со целосна јасност да го воспоставам меѓу нас прашањето за чие разгледување ќе треба да станеме рано наутро. Затоа ве замолувам да ми одговорите: Дали мислите дека академиците попрецизно ја разбирале вистината, но не сакале непромислено да им ја дадат на неуки или нечисти души? или мислеле така, како што е наведено во нивното размислување? - Дека зборуваа искрено, тоа ќе го докажам темелно. Колку што може да се заклучи од книги, вие подобро од мене знаете дека тие најчесто со зборови го откривале своето мислење. А ако ме прашате за моето лично мислење, тогаш мислам дека вистината се уште не е пронајдена. Дури ќе додадам (иако прашавте за Академиците) дека според мене тоа не може да се најде, и тоа не се заснова само на мислењето што е вкоренето во мене - како што речиси секогаш ме прекорувавте - туку и врз основа на авторитетот на многу познати филозофи, пред кои, не знам, дали е нашата слабост или нивниот увид што веќе не нè тера да се поклониме. „Тоа е она што го сакав“, одговорив. - Зашто се плашев дека вашата конкуренција нема да остане еднострана ако сте на исто мислење како мене; затоа што тогаш не би имало никој од другата страна кој би го поттикнал да го заземе предметот за да го испита што е можно подобро. Доколку се случи ова, јас бев подготвен да ве замолам да застанете на страната на академиците за да изгледа дека не само што се расправате, туку и всушност сте убедени дека вистината не може да се дознае. Значи меѓу нас зборуваме дали е веројатно, врз основа на доказите што ги даваат, дека ништо не може да се согледа и дека на ништо не треба да му се верува? Ако го докажете ова, јас доброволно ќе попуштам. Но, ако можам да докажам дека е многу поверојатно дека мудриот човек може да ја достигне вистината, и подеднакво таа доверба не треба секогаш да се елиминира; тогаш, верувам, нема да ти остане причина зошто да не се замараш со моето мислење. „Кога тој и сите присутни се согласија со ова, се вративме дома, во вечерниот самрак. 1. Кога утредента седевме заедно во бањите (беше облачно, што го обесхрабруваше секој да оди на ливада), го започнав мојот говор вака: „Мислам дека на сите присутни им е јасно за која тема ќе разговараме. Но, пред да почнам да ги изнесувам моите ставови, ве молам да слушнете нешто за надежта, за животот, за нашата судбина, што не отстапува од темата. Сметам дека барањето на вистината не е празно или излишно, туку неопходна и наша најважна должност. За ова се согласуваме со Алипиј. Зашто другите филозофи мислеле дека нивните мудреци го нашле, но академиците за нивниот мудрец рекле дека тој морал да го бара со најголем напор и дека тоа го правел вредно. Но бидејќи тоа било или скриено, затскриено од нешто, или не се истакнувало, помешано со нешто друго, тој го прифатил како животно правило она што го сметал за веројатно или вистинито. Ова следеше како последица на вашето претходно размислување. Зашто, бидејќи едниот тврдеше дека човекот станува блажен кога ќе се најде вистината, а другиот - кога само внимателно се бара, тогаш никој од нас не се сомнева дека не треба да ставаме ништо над оваа должност. Па, те молам кажи ми, каков ден мислиш дека поминав вчера? Барем успеавте да се препуштите на студиите. Зашто ти, Тригетиј, воодушевен од делата на Вергилиј, а Лиценциј имаше слободно време да компонира поезија, на која стана толку зависен што главно заради него сметав дека е потребно да влезам во овој разговор, за филозофијата (засега е време за ова) да ја земе и да ја утврди во неговата душа супериорноста не само над секоја друга наука, туку и над секоја друга наука. 2. Но, те молам кажи ми, зарем не ти беше жал за мене, кој, откако легнав претходната вечер со мисла да станам само за да го реши одложениот проблем и за ништо друго, се соочив со толку многу итни домашни работи што, целосно зафатен со нив, едвај можев да ги поштедам последните два часа од денот за одмор? Затоа, моето мислење секогаш беше дека на мудриот не му треба ништо, но за да стане мудар, богатството е многу потребно. Но, Алипиј, можеби, има поинакво мислење? „Не знам точно колку права асимилирате со богатството“. Ако за да ја презираш среќата ја сметаш самата среќа за неопходна, тогаш се согласувам со твоето мислење. Но, ако на богатството му го доделите единственото нешто што можете, само со нејзина корист, да ги задоволите потребните телесни потреби, тогаш јас мислам поинаку. Зашто, во овој случај, сè уште не мудра личност, туку само една жедна за мудрост, може, и со спротивставување на среќата и против нејзината волја, да го земе она што ние го сметаме за неопходно; или ќе мора да признаеме дека тоа доминира во целиот живот на мудриот, бидејќи самиот мудар не може а да не му треба она што е неопходно за телото. „Значи, вие тврдите“, велам јас, „дека богатството му е неопходно на оној што ја сака мудроста, но во однос на мудрите вие ​​го негирате тоа“. „Работата не е повредена со повторување на истото“, одговори тој, „но јас, пак, ќе те прашам: дали мислиш дека богатството на некој начин придонесува за твојот презир? Ако мислиш така, тогаш ќе кажам дека на кој е жеден за мудрост му треба богатство на секој можен начин. „Мислам дека благодарение на неа тој ќе стане таков што ќе може да ја презира; и тоа не претставува никаква недоследност. Зашто на ист начин, кога сме мали, ни требаат градите на нашата мајка, кои прават да можеме подоцна да живееме и да бидеме здрави без нив. „Нашите мислења“, одговори тој, „ако се разбираме, се совпаѓаат“. Но, некој може да мисли дека е потребно попрецизно да укаже дека и богатството и градите нè тераат да ги презираме не самите гради или богатството, туку нешто друго. „Не е многу работа“, велам, „да користам друга споредба“. Како што никој не може да го помине Егејското Море без брод, или кое било друго превозно средство, или воопшто (не исклучувајќи го самиот Дедал) без никакви алатки приспособени за тоа, или без некоја најтајна сила, дури и ако, ако се претпостави само тоа да се постигне, тој бил подготвен да остави и да презира сè со кое преминал, така е вистина да стигне до спокојство и пристаниште за секој што би сакал да се смири. според мене, неопходно е да се постигне желбата да се има среќа, бидејќи тој нема да може да го стори тоа ако, на пример, е слеп и глув, а тоа е во моќта на среќата. Но, кога го постигнал тоа, иако изгледало дека му требаат некои работи поврзани со телесното здравје, несомнено му биле потребни не за да биде мудар, туку за да живее меѓу луѓето. „И според мене, ако некој е слеп и глув, тој дури има право да ја презира и потрагата по мудрост и самиот живот, заради што се бара мудрост“. „Меѓутоа, бидејќи нашиот живот е во моќта на среќата, и бидејќи само жив човек може да биде мудар, зарем не треба да признаеме дека ни е потребна неговата заштита за да постигнеме мудрост? „Но, ако мудроста“, забележа Алипиј, „неопходна е само за оние што живеат, и штом животот е завршен, веќе нема потреба од мудрост, тогаш во однос на продолжувањето на животот и богатството, јас воопшто не се плашам“. Зашто јас посакувам мудрост колку што живеам, а не толку колку што сакам да живеам толку колку што сакам мудрост. Затоа, ако среќата ми го одземе животот, ќе ја уништи и причината за барање мудрост. Значи, немам ништо што, за да бидам мудар, би сакал заштита на среќата или би се плашел од нејзините пречки. Па, што велиш на ова? „Зарем не мислите дека на некој што ја сака мудроста, среќата може да создаде пречки за постигнување на мудроста, дури и ако не му го одземе животот? „Не, не мислам така“, одговори тој. 3. „Би сакал“, велам, „да објасниш која е, според тебе, разликата помеѓу мудар човек и филозоф? „Верувам“, одговори тој, „разликата меѓу мудриот човек и оној што ја сака мудроста е само во тоа што мудриот има одредено разбирање за оние работи за кои оној што ја сака мудроста има само страсна желба“. -Каква работа е ова? - прашувам. „На пример, единствената разлика меѓу нив ми се чини дека е тоа што едниот знае мудрост, додека другиот само сака да знае“. – Ако го замислите ова знаење во скромни граници, тогаш истото го кажавте, само појасно. „Без разлика на тоа кои граници ќе ги дефинирам, сите препознаваат дека знаењето не може да биде знаење за лажни работи“. „Овој пат“, одговори тој, „ми се чинеше неопходно да предложам резервација за во случај на моја избрзана согласност, вашиот говор да не доведе до лесни напади против мене за такви основни прашања“. „Навистина“, велам, „не ми остави место каде што би можел да го насочам мојот напад“. Ако не се лажам, веќе дојдовме до самиот крај, кој го подготвував долго време. Значи, како што суптилно и правилно кажавте, меѓу оние што ја сакаат мудроста и мудрите, постои само оваа разлика што првиот ја сака, а вториот веќе го совладал учењето за мудрост (затоа решивте да го употребите добро познатиот израз - „некоја асимилација“); но оној кој ништо не учел не може да го совлада учењето, а кој ништо не знае ништо не научил и никој не може да знае што е потребно. Тоа значи дека мудриот ја знае вистината, зашто вие самите сте препознале дека учењата на мудроста припаѓаат на неговата душа. „Не знам до кој степен би бил бесрамен“, рече тој, „ако сакам да негирам дека кај мудрите го препознавам владеењето и истражувањето на нештата божествени и човечки“. Но, зошто ви се чини дека совладувањето со наоѓање само на веројатното е невозможно, не разбирам. - Но, вие се согласувате со мене дека никој не знае што е лажно? - Доброволно. „Во тој случај“, велам, „дали си навистина подготвен да тврдиш дека мудриот човек не знае мудрост? „Зошто сведуваш сè до тој степен што само нему може да му се чини дека знае мудрост? „Дај ми“, велам, „твојата рака“. Ако се сеќавате, вчера ветив дека ќе го направам токму ова и многу ми е драго што не ви го донесов овој заклучок, туку го добив целосно подготвен од вас. Реков дека разликата меѓу мене и академиците е што им се чини веројатно дека вистината не може да се дознае, но ми се чини дека иако сè уште не е пронајдена, може да ја најдат мудрите. Сега, одговарајќи на моето прашање - дали мудриот навистина не знае мудрост - рече: „Нему му се чини дека знае“. Но, што следи од ова? – забележа тој. „Затоа што“, велам, „ако му се чини дека знае мудрост, тогаш не му се чини дека мудриот не може ништо да знае“. Или, ако мудроста не е ништо, докажи ја со докази. Мислев дека навистина дојдовме до крајот; баш во моментот кога си подаде рака, гледам дека бевме разделени што е можно повеќе и многу се разделивме. Имено: вчера се чинеше дека меѓу нас настана спор само за тоа дали мудар човек може да постигне спознание за вистината; Ти тврдеше, јас негирав. Сега направив, според мое мислење, единствената отстапка што на мудар човек може да му се чини дека ја сфатил мудроста во веројатните работи. Но, мислам дека никој од нас не се сомнева дека под оваа мудрост мислам на проучување на нештата божествени и човечки. „Само затоа што се обидуваш да избегнеш“, се насмевнав, „не значи дека си успеал“. Ми се чини дека се расправаш заради расправија. И бидејќи добро знаете дека овие млади луѓе сè уште тешко можат да разликуваат острина и суптилност во проценките, го искористувате неискуството на судиите да зборувате колку што сакате, без да наидете на неодобрување од никого. На крајот на краиштата, малку пред ова, кога прашав дали мудриот знае мудрост, ти рече дека му се чини дека знае. Но, на секој што мисли дека мудриот знае мудрост, не може да му се чини дека мудриот не знае ништо. Човек не може да се расправа против ова, освен ако не одлучи да тврди дека мудроста не е ништо. Од ова испадна дека ти се чини исто како мене; Ми се чини дека мудриот знае нешто; Претпоставувам дека истото важи и за тебе, кој рече дека на мудрите им се чини дека мудрите знаат мудрост. „Мислам дека не сум јас тој што сакам да ги вежбам моите способности како вие, и многу сум изненаден од ова, бидејќи не ви треба вежба на оваа тема“. Можеби сум слеп, но ми се чини дека има разлика помеѓу навидум дека знаеш и знаеш, меѓу мудрост заснована на истражување и вистина. Рековме и двете; но како сето тоа се спојува не разбирам. Тогаш јас, бидејќи веќе бевме повикани на вечера, реков: „Несреќен сум што сте толку тврдоглави, затоа што или двајцата не знаеме што зборуваме, и во тој случај треба да се обидеме да го отстраниме таквиот срам од себе, или некој од нас ќе знае дека исто така би било срамно да го игнорираме и запоставуваме“. Затоа, повторно ќе се сретнеме попладне. Зашто во време кога ми се чинеше дека сè е готово меѓу нас, дури и со тупаници. Сите се насмеаа на ова и отидовме дома. 4. Кога се вративме, го најдовме Лиценциј, чија жед Хеликон никогаш не ја задоволил, збунет од составот на поезијата. Речиси на половина од ручекот, иако ручекот ни заврши таму каде што почна, тој тивко стана и не испи ништо. Му реков: „Искрено ви посакувам да го создадете поетското дело што сте го замислиле“. Ова не е затоа што би бил особено задоволен од неговиот крај, туку затоа што те гледам толку страсно занесен што само одвратноста може да те ослободи од оваа љубов, а таа обично се појавува на крајот. И после тоа, бидејќи имаш многу пријатен глас, би сакал да ни ги читаш твоите песни наместо, како во познатите грчки трагедии, да ги пееш, бидејќи во овој случај значењето им бега не само на слушателите, туку честопати и на изведувачите, кои се споредуваат со птици кои пеат во кафези. Дозволете ми да ве потсетам, сепак, дека би било убаво да се вратите во нашето училиште, ако, се разбира, „Хортенциј“ и филозофијата, на кои веќе им ги жртвувавте најубавите кочани во нашиот претходен разговор, имаат некакво значење за вас во сегашно време и кои ќе ве разгорат посилно од поезијата во познавањето на големите и плодните работи. Но, посакувајќи на секој можен начин да ве привлечам кон овие науки, кои служат за воспитување на душите, се плашам да не паднете во лавиринтот и речиси жалам што ја зауздав таа ваша страст. Лиценциј поцрвене и излезе да пие, делумно затоа што се чувствуваше многу жеден, но и затоа што тоа послужи како изговор да ме избегне, кој можев многу построго да го прекори. Кога се врати, и сите беа подготвени да слушаат, почнав вака: „Дали е вистина Алипиј дека не се согласуваме меѓу себе за најјасната тема? „Нема ништо изненадувачки“, одговори тој, „ако за мене е темно тоа, како што уверувате, е сосема очигледно; зашто многу нешта што се јасни можат да им изгледаат појасни на другите, исто како што нешто темно може да изгледа најмрачно за другите. Но, за да не ме сметате повеќе за апсурден, ве замолувам да го разјасните ова. „Ве молам слушајте“, велам, „внимателно и оставете ја настрана за некое време грижата за одговорот“. Ако добро се познавам себеси и тебе, тогаш ако се обидеш, брзо ќе ме разбереш. Зарем не рече, или можеби мојот слух ме измами, дека на мудриот му се чини дека ја знае вистината? Тој потврди. „Да го оставиме овој мудар човек“, велам, „засега“. Дали си мудар или не? „Воопшто не мудро“, одговори тој. - Сепак, ве замолувам да ми одговорите што лично мислите за мудриот академик: дали ви се чини дека тој знае мудрост? „Зарем не е исто“, праша Алипиј, „да се чини дека знае и знае; или, на крајот на краиштата, не еден? Зашто се плашам дека оваа неизвесност може да му послужи на едниот од нас како средство против другиот. „Затоа“, велам, „ви се чини дека тој не знае“. Зашто не прашувам што ви се чини за она што изгледа мудро, туку дали ви се чини дека мудрите ја познаваат мудроста. Не можете, според мене, да одговорите на ова ниту потврдно ниту негативно. „Ох, кога би ми било толку лесно како што е за тебе, или за тебе колку што ми е тешко, тогаш немаше да бидеш толку приврзан и немаше да го третираш ова со никаква надеж“. Кога ме прашавте што ми се чинеше за мудриот академик, јас одговорив: ми се чини дека му се чини дека знае мудрост - така одговорив за да не набрзина да тврдам дека знам, или да не кажам ништо помалку избрзано дека знае. -Прво, те молам, направи ми голема услуга, удостои да ми одговориш на она што јас го прашувам, а не на она што си го прашуваш. А потоа, остави ја за некое време мојата надеж, која, со сигурност знам, те засега не помалку од твојата. На крајот на краиштата, ако ме фати ова прашање, веднаш ќе одам на ваша страна и ќе го прекинеме спорот. Конечно, откако ќе ја отстраните оваа анксиозност што ја забележувам кај вас, истражувајте повнимателно за да ви биде полесно да разберете каков одговор очекувам од вас. Рековте дека не го потврдувате или негирате (што бараше од вас да го направите прашањето што го предложив) за да не избрзано кажете дека знаете, а всушност не знаете; како да прашував за тоа што го знаеш, а не за тоа што мислиш. Така, овојпат те прашувам појасно (ако може појасно да се зборува): дали ти се чини дека мудриот знае мудрост или не му се чини? „Ако“, одговори тој, „може да се најде вистински мудрец, тогаш можеби ми се чини дека тој знае мудрост“. - Значи, разумот ви кажува дека мора да постои мудар човек кој не е неук за мудроста; и ова. Затоа што не може да ви изгледа поинаку. Но сега прашувам: може ли да има таков мудар? Ако може, може да ја знае мудроста и тогаш секој спор меѓу нас е решен. Ако кажете дека не може, прашањето повеќе нема да биде дали мудар човек знае нешто, туку дали некој може да биде мудар. Откако ќе го утврдиме ова, ќе биде неопходно да ги оставиме академиците и, според нашите можности, внимателно и внимателно да го разгледаме ова прашање со вас. За нив тоа беше решена работа, или подобро, им се чинеше дека човек може да биде мудар, но, во исто време, дека знаењето не може да биде судбина на човекот. Затоа се расправаа дека мудриот не знае ништо. Ти се чини дека тој знае мудрост; што, во секој случај, воопшто не е исто што ништо да не знаеш. Во исто време, меѓу нас, како и меѓу сите стари и меѓу самите академици, беше одлучено дека никој не може да знае што е лажно. Затоа, можете или да докажете дека мудроста не е ништо, или да признаете дека академиците претставуваат толку мудра личност што разумот не дозволува. 5. Значи, оставајќи ги, дали се согласувате да истражите со мене дали човек може да постигне таква мудрост за која зборува разумот? Зашто ништо друго не треба и не можеме да нарекуваме вистинска мудрост. „Но, дури и ако“, забележа тој, „да направам отстапка што вие толку напорно се трудите да ја постигнете, дека мудрите знаат мудрост и дека ние ментално го сфативме ова нешто што мудрите можат да го сфатат, сепак ми се чини дека општата премиса на силогизмот на академиците во целост не е побиена“. Според мене, им останува уште простор да се бранат, не е отстрането одредено колебање во довербата, за да можат да најдат заштита за своето мислење во она што вие ги сметате за поразени. Ќе зборуваат и за неможноста на знаење и дека не треба да се верува на ништо; така што предлогот за неможноста да се согледа било што, во кој тие се убедија со веројатност преку искуството на речиси целиот свој живот и што сега им е одземено со овој заклучок (без разлика дали поради досадноста на мојот ум или поради неговата вистинска тежина, но моќта на овој аргумент ми изгледа непобедлива), не може да ги натера да отстапуваат од тоа, бидејќи сè уште не треба да имаат разум со тоа. Зашто може да се случи еден ден тие или некој друг да може да најде нешто против ова што ќе биде кажано духовито и со веројатност; и дека сликата и, како да се каже, некаков одраз на тоа треба да се види кај прочуениот Протеј, за кого се вели дека обично бил фатен, кога воопшто не бил фатен, а оние што го барале никогаш не можеле да го најдат, освен ако не по некоја божествена насока. Ако се даде такво укажување и се удостои да ни ја открие оваа вистина, која е предмет на толку труд, тогаш јас, дури и против нивната волја, која не претпоставувам, ќе ги препознаам како поразени. „Работите одат толку добро“, велам, „што не можев да посакам ништо подобро“. Зашто, ве молам да обрнете внимание на тоа колку и со какви зборови беа искажани кои ми беа корисни. Прво, се чини дека академиците се веќе толку поразени што не им останало друго средство за одбрана освен она што е невозможно. Зашто, кој на кој било начин може да разбере или да верува дека освоениот, врз основа на самото нешто со кое е освоен, ќе се претстави себеси како освојувач? Тогаш, ако сепак имаме некаков спор со нив, не е дека велат дека не може ништо да се знае, туку дека тврдат дека на ништо не треба да му се верува. Значи, сега се договоривме. Зашто и мене како и на нив ми се чини дека мудрите знаат мудрост. Тие советуваат само да се воздржат од доверба, велат дека тоа само им се чини; но да знам, како што велам за себе дека знам, тие никако не знаат. И јас велам дека ми се чини ова или она, бидејќи јас сум глупав, како нив, ако тие не знаат мудрост. Но сепак мислам дека мора да потврдиме нешто, односно вистината. Ги прашувам дали негираат т.е. дали веруваат дека не треба да и се верува на вистината. Тие никогаш не го кажуваат ова, но стојат на своето тврдење дека таа не може да се најде. Значи, во овој случај тие имаат делумен сојузник во мене, бидејќи јас, како и тие, не отфрлам, и затоа, нужно верувам дека треба да се согласи со вистината. Но, кој, велат, ќе го докаже тоа? Овој пат нема да се расправам со нив. Доволно ми е што е неверојатно што мудар човек не знае ништо, за да не ги тера да тврдат глупости од типот дека мудроста е ништо, или дека мудар човек не знае мудрост. 6. Ти праша, Алипиј, кој може да ја покаже вистината; и ќе се обидам на секој можен начин да се согласам со тебе за ова. Само некоја божествена сила, што рече, може да му покаже на човекот што е вистина; тој е и краток и, во исто време, побожен. Во овој наш спор не сум слушнал ништо попријатно, посериозно, поверојатно, а ако, како што верувам, во ова е вродена божествената сила, повистинито. И во самото твое спомнување на Протеј, каква возвишеност на умот, каков стремеж кон највисокиот вид филозофија! Овој Протеј (забележете, млади момци, дека филозофијата воопшто не ги смета поетите за презир) е претставен како слика на вистината. Во стиховите, велам, Протеј ја покажува и претставува персонификацијата на вистината, која никој не може да ја совлада ако, измамен од лажни слики, ја ослабне или ја испушти мрежата на знаење. Лажните слики се оние кои, според условите на телесниот живот, преку сетилата што ги користиме, нè водат во заведување и измама во време кога вистината е постигната и, како што рече, веќе е во наши раце. Ова е третото кажано што ми е корисно и за кое не наоѓам вредност. Зашто мојот најискрен пријател се согласува со мене не само во присуството на веројатности во човечкиот живот, туку и во самата религија; и ова е најјасниот знак за вистински пријател. Зашто, според најпрецизната и најсвета дефиниција, пријателството е добронамерен и љубовен договор во нештата човечки и божествени. 7. Меѓутоа, за да не се чини дека аргументите на академиците шират некоја магла, или за да не им се чини на другите дека гордо се бунтуваме против авторитетот на најучените луѓе, меѓу кои Тулиј Цицерон не може а да не ни биде особено близок, најпрво, ако сакате, ќе влезам во кратка расправа против оние на кои горенаведените заклучоци се спротивни. Потоа, според мое мислење, ќе покажам каква причина имале академиците да ги кријат своите ставови. Така, Алипиј, иако те гледам целосно на моја страна, застани малку на нивната страна и расправај се со мене. „Од денес“, одговори тој, „излеговте, како што велат, со добри предзнаци, нема да се мешам во вашата целосна победа и ќе се обидам, на ваше барање, да застанам на оваа страна со поголема смиреност; освен ако не го претворите тоа што мислите да го направите преку прашања во монолог, за со овие мали стрели да не ме измачувате, вашиот противник кој е веќе тврдоглав во заробеништво. љубов кон човештвото. Забележувајќи дека и другите го очекуваат ова, јас, како да правев нов вовед, реков: - Попуштам на твоите желби. И иако, по одреден труд на полето на реториката, очекував да најдам малку одмор во оваа лесна вежба, објаснувајќи ја работата повеќе со прашања отколку со говор, сепак, имајќи предвид дека, од една страна, нè има многу малку, и затоа не треба да зборувам особено гласно, што би било штетно за моето здравје, а од друга, дека во овој стил, за доброто на мојот говор, решив да го направам тоа. за да не влезам во повозбудена душевна состојба од потребната грижа за телото, ќе кажам, според вашата желба, во континуиран говор што мислам. Но, пред сè, да разгледаме една околност со која академските вљубеници имаат навика особено да се фалат. Во книгите на Цицерон, напишани во одбрана на оваа доктрина, има еден пасус што е претставен, според мене, со неверојатна духовитост, а според мислењето на другите - со посебна сила. Навистина, тешко е да се замисли дека некој не би бил заинтересиран за она што е кажано таму, имено: дека на мудриот академик сите следбеници на другите секти кои си изгледаат мудри си го доделуваат второто место, асимилирајќи го првото место, природно, секој за себе. Од што можеме да заклучиме дека тој со право, според сопствената проценка, ќе биде прв, кој, според пресудата на сите други, е втор. Замислете каков е мудар стоик (зашто, главно против нив е насочена духовитоста на академиците). И така, ако го прашате Зенон или Хризип кој е мудар, тој ќе одговори дека мудриот е тој што тој го опишува. Напротив, Епикур или некој друг од спротивната секта ќе го негира тоа и ќе инсистира дека мудрите се највештиот фаќач на задоволства. Доаѓа до расправија. Зенон вика, а целиот таканаречен трем алармира дека човекот е роден за ништо друго освен за чесност, дека привлекува души кон себе со својот сјај, без никакво ветување за какви било надворешни придобивки и без мамка за награди; а таканареченото задоволство на Епикур е заедничко само за ѕверовите, а криминално е да се влече човек во комуникација со него. Но, овој, напротив, откако од градините повика на помош навидум слободна толпа пијани луѓе, под дејство на вино, барајќи некој да распарчи со несредени нокти и груб јазик, проповедајќи им на луѓето примарното значење на задоволството, пријатноста, мирот, насилно инсистира дека без нив никој не може да биде благословен. Академик случајно доаѓа до нивната расправија, ги слуша и двајцата и секој од нив го влече на своја страна. Без разлика дали се согласувал со едната или со другата страна, страната што ја напуштил ќе го прогласи за луд, неук и непромислен. Но, внимателно ќе ги слуша и двајцата, а кога ќе го прашаат како му изгледа, ќе одговори дека се сомнева. По ова, прашајте го стоикот: кој е подобар, Епикур, кој го прогласува за луд или академик, кој изјавува дека треба повеќе да размисли за една толку важна тема? Несомнено е дека академикот ќе биде повисоко рангиран. Потоа свртете се кон другиот и прашајте кого повеќе го сака: Зенон, кој го нарекува животно или Архесилај, од кого слуша: „Можеби ја кажуваш вистината, но јас ќе го испитам ова повнимателно“. Зар не е очигледно дека Епикур го смета целиот таканаречен трем за луд, а академиците, во споредба со тие луѓе, скромни и разумни? На тој начин, Цицерон на читателите им го прикажува најзабавниот спектакл во однос на сите секти, како да покажува дека во нив нема никој кој, асимилирајќи се за себе, што е сосема природно, на прво место, не би му го доделил второто на оној за кого смета дека не го отфрла, туку само се сомнева. Во оваа смисла, нема да му противречам на Цицерон и нема да им одземам никаква слава. Но, некои со право мислат дека Цицерон овде не се шегувал, туку сакал во еден есеј да собере и прикаже некои манифестации на глупост и празнина, кои не се туѓи на несериозноста на самите Грци. 8. Навистина, ако сакав да се борам со ова фалење, ништо не би ме спречило да покажам со најнесомнена јасност дека е многу помало зло да се биде неук, отколку да не можеш да научиш ништо. На крајот на краиштата, ако овој фалбаџиски академик некому му се појави како студент, тој не би можел да го убеди во она што се смета дека го знае: едноставно би бил исмеан. И секој од можните учители неизбежно ќе дојде до заклучок дека не може ништо да научи на ниту еден од академиците, а тие, пак, не можат ништо да научат. Затоа, на крајот, тие би биле избркани од сите училишта не со шипки, што би било повеќе грдо отколку болно, туку со палки и стапови на познати грчки научници. Зашто не е многу тешко да се свртиме кон помош на еден вид херкулејско оружје на циниците против обичен чир. И ако решив да се расправам со нив поради оваа најбезначајна слава, која за мене е многу простлива, иако филозоф, но сè уште не мудар, што можат да најдат што можат да го побијат? Да замислиме дека јас и академикот се најдовме во опишаната дебата меѓу филозофите. Секој, во зависност од околностите, накратко го кажува своето мислење. Го прашуваат Карнеадес што мисли. Тој одговара дека се сомнева во тоа. Заради тоа секој од нив го постави над другите. И затоа сè е над сите други. Славата е навистина голема и висока. Кој не би сакал да го имитира? Затоа, кога ќе ме прашаат, ќе одговорам исто. Пофалбите ќе бидат еднакви. Па, дали мудрите ќе се утешат со истата слава како и будалата? Што ако глупавиот воопшто го надмине? Зарем не би било срамно? Ќе го прекинам, на пример, овој академик кога веќе ќе излезе од судот. Впрочем, глупоста е повеќе алчна за ваква слава. Така, со негово приведување, на судиите ќе им откријам што не знаат. Ќе им кажам: почитувани мажи, ова ми е заедничко со него, дека двајцата се сомневаме кој од вас се придржува до вистината. Но и ние имаме свои посебни мислења за кои барам ваша проценка. Иако јас, кога ги слушам вашите главни поенти, не знам на чија страна е вистината, но тоа е затоа што не знам кој од вас е мудар. Но, овој не дозволува мудриот ништо да знае, не исклучувајќи ја и самата мудрост, од која го носи името мудар. На кого не му е јасно кој ќе ја добие дланката? Ако мојот противник го потврди ова, ќе го надминам по слава. И ако од срам признае дека мудриот знае мудрост, ќе го победам со мојот начин на размислување. 9 . Но, да се повлечеме од овој трибунал на некое место каде што нема да нè вознемирува толпата - ај, само на таа школа на Платон, која, велат, името го добила од тоа што била недостапна за луѓето! Овде, колку што е во наша моќ, меѓу себе ќе зборуваме не за несериозна и прикладна само за децата слава, туку за самиот живот и за некаква надеж за духовно блаженство. Академиците ја негираат можноста да знаат било што. Од каде го земате овој заклучок, луѓе посветени на науката и најучените? „Ние бевме потресени“, велат тие, „од дефиницијата на Зенон“. Зошто е тоа така, прашувам? На крајот на краиштата, ако е вистина, тогаш оној што барем ја знаел оваа дефиниција знаел нешто точно. А ако е лажно, тогаш никако не требало да ги поколеба најконстантните луѓе. Но, да видиме што вели Зенон. Му се чини дека може да се знае и согледа само нешто што нема заеднички знаци со лажното. Дали е тоа она што те поттикна тебе, човек од школата на Платон, да ја одземеш со сета своја сила надежта за учење од оние што сакаат да учат, така што со помош на некоја жална ментална вкочанетост тие би се откажале од секаква потрага по филозофија? „Но, како тоа не може да го мотивира ако не може да најде вакво нешто, а во меѓувреме може само да го согледа ова? Но, ако е така, тогаш подобро би било да се каже дека мудроста е недостапна за човекот отколку да се каже дека мудриот не знае зошто живее, не знае како живее, не знае дали живее и на крајот, полажно, поглупаво и поглупаво отколку што може да се замисли, дека е и мудар и не знае мудрост. Зар не е посилно што човек не може да биде мудар отколку мудриот да не знае мудрост? Нема да има за што да се расправаме ако работата е поставена на таков начин што не бара расудување. „Но, ако се каже ова, луѓето може целосно да ја напуштат филозофијата; и сега мора да бидат залутани од најпријатното и најсветото име на мудроста“. Но, за што? Така што, откако поминале години од својот живот, а ништо не научиле, тогаш ќе ве опсипуваат со страшни клетви, по кои ќе бидат лишени од какви било телесни задоволства и стекнати душевни маки. Но, во реалноста, кој е поверојатно да ги одврати луѓето од филозофите? Дали е тој што вели: слушај, пријателе, она што се нарекува филозофија не е самата мудрост, туку љубовта кон мудроста; ако се свртиш кон тоа, тогаш иако нема да бидеш мудар додека живееш (зашто мудроста е кај Бога и не може да биде достапна за луѓето), сепак, ако доволно се утврдиш, тогаш твојот дух после овој живот, односно кога ќе престанеш да бидеш маж, несомнено ќе го поседува, или оној што би рекол: „Свртете се, смртници, на филозофијата; за што има поголема придобивка во неа од мудроста на човекот? да бидеш мудар, но мудроста, сепак, нема да препознаеш...“ „Не би го рекол тоа“, вели тој. Но, ова значи залажување; затоа што го имаш токму ова, а не ништо друго. Затоа, ако го кажеш ова, тие ќе се оддалечат од тебе како да си лут, а ако ги наведеш на истото на друг начин, ќе ги налутиш. Но, да претпоставиме дека, поради двете мислења, луѓето подеднакво не сакаат да филозофираат. Дефиницијата на Зенон нека не принуди да кажеме нешто штетно за филозофијата. Што треба да му кажеш, драга моја, на човек - нешто што ќе го натера да тагува за себе, или нешто што ќе го насмее на тебе? Сепак, колку што можеме во нашата глупост, да ја анализираме дефиницијата на Зенон. Тој вели дека е можно со знаење да се сфати сликата што се појавува на начин на кој не може да се појави лажна слика. Очигледно е дека ништо друго не може да се согледа. „И јас гледам на ова прашање на ист начин“, вели Архесилаус, „и врз основа на тоа учам дека ништо не може да се согледа. Затоа што ништо слично не може да се открие“. Можеби вие и другите будали не можете да го направите ова. Но, зошто мудар човек не можел да го стори тоа? Сепак, верувам дека не би можел да одговориш ни на најглупавиот човек ако ти каже дека ти со својата прекрасна духовитост ја побиваш токму оваа дефиниција за Зенон; ако не сте во можност да го направите ова, тогаш за вас тоа е предмет на перцепција, а ако го побиете, тогаш нема да има причина да не дозволите перцепција. Не гледам начин да го побијам и затоа го сметам за целосно вистинит. Затоа, познавајќи го, иако сум глупав, сепак знам нешто. Но, нека ѝ подлегне на снаодливоста на вашиот ум. Ќе ја искористам најсигурната дилема. Оваа дефиниција е или вистинита или неточна. Ако е вистина, тогаш праведно се држам до тоа; а ако е лажно, тогаш нешто може да се согледа, дури и ако има заеднички карактеристики со лажното. „Од каде“, ќе праша тој, „можеби? Во овој случај, Зенон го дефинирал апсолутно вистинито, и секој што се согласил со него барем во оваа точка, не паднал во грешка. Зарем ова не е доволен знак за достоинството и точноста на дефиницијата ако, и покрај оние кои имаат приговори за перцепцијата, таа, означувајќи што е нешто што може да се согледа, се покаже дека е исто? Затоа, тој служи и како дефиниција на објекти што може да се познаваат и како пример за такви објекти. „Дали е вистина“, ќе одговори тој, „само е, не знам“. Но, бидејќи е веројатно, тогаш, следејќи го, покажувам дека нема ништо што може да се знае“. Тоа го покажуваш поприлично и покрај тоа и уверете се што следува од ова. Зашто, дури и да се сомневаме во тоа, тогаш и во овој случај знаењето не нè напушта. Ние барем знаеме дека тоа е или точно или лажно; затоа, не знаеме апсолутно ништо. Иако, лично, ниту еден заклучок нема да ме принуди да бидам неблагодарен, а оваа дефиниција ја сметам за целосно точна. Зашто, во спротивно, тие или можат да согледаат што е лажно, а од тоа се плашат академиците, или не можат да го согледаат ни она што само изгледа како да е лажно; затоа дефиницијата е вистинита. Но, да го оставиме ова и да продолжиме понатаму. 10. Иако ова, ако не се лажам, е веќе доволно за победа, веројатно нема да биде доволно за да се заситиме со победа. Два позиции искажуваат академици, а ние решивме да им се спротивставиме. Тие се: ништо не може да се согледа и на ништо не треба да му се верува. За довербата после; Сега да зборуваме за перцепцијата. Сакаш да кажеш дека ништо не може да се знае? На ова прашање Карнеадс се разбуди (зашто никој од нив не заспа во помалку длабок сон од него) и погледна наоколу во очигледноста на нештата. И така, го замислувам, како што се случува, како во себе си вели: „Дали ти, Карнеад, (се прашува себеси) ќе тврдиш дека не знаеш дали си маж или мравка? На крајот на краиштата, Хризип веројатно ќе победи над тебе! Да речеме дека не знаеме што работат филозофите да најдат, а другото не нè засега. Така, ако се сопнам во светлината на секојдневието и која ја претставува заедничката сопственост, би можел секого да го испратам во таа игнорантна темнина во која што гледаат само Божјите очи, а ако некој види дека се сопнав и паднав, да не може да ме замисли како слеп и презир кон филозофијата! О, подмолно грчко предвидување! Вие настапувате величествено, појасни, опремени, без да го изгубите од вид фактот дека оваа дефиниција е откритие на еден филозоф, дека е поставена и одобрена на самиот праг на филозофијата. Ако се обидете да го пресечете, секирата со две острици ќе се отскокне и ќе му ја удри потколеницата, бидејќи ако се затресе, тоа ќе значи дека не само што може да се согледа нешто, туку и нешто што е многу слично на лага може да биде предмет на перцепција; Ако не се осмелиш да го собориш затоа што ти служи како дупка, од која лудо скокаш и се нафрлаш на непретпазливите минувачи, тогаш некој Херкул ќе те задави, како получовекот Какус во твојата пештера, и со својата маса ќе те обземе за издигнување дека има нешто во филозофијата што не можеш да бидеш слично на лажно. Сепак, ќе побрзам да преминам на останатото. Оној што ме охрабрува да го направам тоа, те навредува лично тебе Карнеадес, затоа што мисли дека ќе извојувам победа над тебе, мртвиот, без разлика од која страна и што и да напаѓам. Ако тој не го мисли ова, тогаш тој е безмилосен, принудувајќи ме да излезам од утврдувањата и да се борам со вас на отворено поле, затоа што, откако почнав да ги оставам, се повлеков назад, исплашен само од твоето име и не знам колку стрели фрлив кон тебе од издигнато место. Тие под чиј надзор се боревме видоа дали стигнаа до тебе и што направија. Но, од што се плашам, смешно? Ако не ме служи сеќавањето, ти умре, а Алипиј веќе со право не го брани твојот гроб; Наспроти твојата сенка, Господ лесно ќе ми помогне. Велите дека на полето на филозофијата ништо не може да се согледа. А за да му дадете на вашиот говор поширок развој, ги зграпчувате споровите и несогласувањата на филозофите и мислите дека тие несогласувања ви даваат оружје против нив. Навистина, како можеме да го анализираме спорот меѓу Демокрит и физичарите кои дојдоа пред него за еден и безброј светови, кога не можеше да се одржи договор меѓу него и неговиот наследник Епикур? За овој љубител на луксузот, кој дозволи атомите, како млади слугинки (односно малите тела во кои тој, уживајќи, ги фати во темнината), да не се држат до нивниот пат, туку сосема произволно да скршнуваат ваму-таму, го расфрлаше целиот семеен имот преку судски спорови. Но, тоа воопшто не ме засега. Зашто, ако знаењето за нешто од овој вид е поврзано со мудроста, тоа не може да биде скриено од мудрите. А ако мудроста е нешто друго, тогаш мудриот ја знае, па дури и ја презира. Сепак, иако сè уште сум далеку од тоа да бидам мудар човек, разбирам нешто за овие физички предмети. Значи знам дека светот е или еден или не е еден; а ако не еден, тогаш бројот на светови е или дефинитивен или бесконечен. Нека Carneades покаже дека оваа позиција се чини дека е лажна. На ист начин, знам дека овој наш свет примил таква структура или поради природата на телата, или по волја на некоја промисла: и дека или бил и секогаш ќе биде, или, откако го започнал своето постоење, нема да престане да биде, или, немајќи почеток во времето, ќе има крај во него, или, како што го започнал своето постоење, нема да остане засекогаш; и имам безброј количини на овој вид на физички информации. Ваквата вистина е претставена сосема одделно и никој не може да ги помеша со каква било сличност со лага. „Но земете една работа од кажаното“, вели академикот. Не сака. Затоа што тоа значи: откажете се од она што го знаете и кажете го она што не го знаете. „Но, судот се колеба“. Навистина, тој флуктуира наместо да паѓа, бидејќи е јасно наведен и може да се нарече или лажен или вистинит. Тврдам дека го познавам. А ти што не негираш дека предметите од овој вид припаѓаат на филозофијата и истовремено тврдиш дека ништо од ова не може да се знае, докажи дека јас ова не го знам. Кажете дека овие поделби се лажни, поради што воопшто не можат да се разликуваат. 11. „Како“, ќе рече тој, „дали знаеш дека овој свет постои ако сетилата се измамени?“ Вашите докази никогаш не би можеле да го поткопаат значењето на сетилата до тој степен што ќе не убедите дека ништо не гледаме. Да, апсолутно никогаш не сте се осмелиле да направите обиди од ваков вид, но со посебен напор се обидовте да убедите дека може да биде поинаку отколку што изгледа. Значи, тоа е сè, што и да е, што нè содржи, што нè храни, сето ова, велам, она што ми се појавува на очите, што се чувствува од мене - има земја и небо, или, како да е, земја и како небо, јас го нарекувам светот. Ако речете: „Не гледам ништо, нема да грешам, зашто тој што неосновано проценува за она што му се чини е во заблуда“. Но, вие велите дека оние што чувствуваат можат да видат што е лажно, а не велат дека ништо не гледаат. Целото поле на натпреварување во кое сакате да доминирате би било целосно уништено ако не само што ништо не знаевме, туку и ништо не ни мислиме. Ако негирате дека она што ми се чини е светот, тогаш го правите името предмет на спор, бидејќи јас го нарекувам свет. „Дали навистина“, велите, „светот е токму таков каков што го гледате кога спиете? Веќе е кажано дека се што ми се чини го нарекувам светски свет. Но, ако сакате да го наречете светот само она што го гледаат оние што се будни и само здравите, тогаш докажете, ако можете, дека оние што спијат или луди полудат и не спијат во светот. Во оваа смисла, велам дека целата оваа маса тела во која постоиме, поспани или луди, будни или здрави, или сами или не сами. Објаснете како оваа изјава може да биде лажна. Ако спијам, може да се случи ништо да не кажам; или ако зборовите излегуваат од устата на заспаниот, како што обично се случува, може да се случи да го кажам тоа не овде, не седејќи вака, не гласно; но за ова да биде лажно, не може да биде. Затоа, не велам дека би го согледал, бидејќи сум буден. Може да се каже дека ова може да ми се чини и сонливо, и затоа може да биде многу слично на лажно. Но, ако има еден свет и уште шест, тогаш, без разлика во каква состојба сум, очигледно има седум светови и не тврдам бесрамно дека го знам ова. Докажи ми дека овој заклучок или горенаведените логички предлози можеби се лажни поради спиење, или лудило или измама на сетилата; тогаш, ако по будењето се сетам на нив, признавам дека сум поразен. Сметам дека она што може да изгледа лажно поради спиење или лудило е веќе доволно објаснето; тоа е она што се однесува на телесните чувства. Зашто тоа три пати три е девет, и е незаменлив квадрат од апстрактни броеви, ќе биде вистина дури и во времето кога човечката раса ќе потоне во длабок сон. Иако сметам дека е можно да кажам многу за самите чувства што не можат да бидат побиени од академиците. Зашто не мислам дека сетилата се виновни за тоа што лудаците примаат лажни идеи или што гледаме лажни работи во нашите соништа. Ако ја пренесат вистината додека се будни и здрави, тогаш што и да замисли душата на заспаниот и луд човек, тоа не ги засега. Останува да се испита дали тие ја пренесуваат вистината кога всушност нешто пренесуваат. Замислете некој епикурејец да рече: „Немам што да им замерувам на сетилата. зашто е неправедно да бараме од нив повеќе од она што можат да ни го дадат; колку што можат очите да видат, тие ја гледаат вистината“. Значи, дали е навистина точно она што го гледаат за веслата во водата? „Апсолутно точно. Зашто, ако има причина зошто треба да изгледа така, тогаш повеќе би сакал да ги обвинам моите очи за давање лажни информации ако веслата потопена во вода изгледаше право, оттогаш тие немаа да видат што, со оглед на постоењето на такви причини, требаше да се види. Дали вреди да се продолжи? Истото може да се каже за движењето на високите кули, истото за крилјата на птиците, истото за сè друго. „Но, сè уште ме залажуваат ако имам доверба“, ќе рече некој. Не верувајте повеќе од потребното за да се убедите дека така ви изгледа и нема да има заведување. Не гледам како академик ќе побие некој што вели: „Знам дека ми изгледа бело; Знам дека ова ми ги радува ушите; Знам дека ми мириса добро; Знам дека е слатко за мојот вкус; Знам дека ми е ладно“. Кажи ми подобро, дали самите листови од дива маслинка се горчливи кон кои јарецот толку тврдоглаво се привлекува? О, човечка дрскост! Зарем самиот коза не е поскромна од тебе? Какви се за добитокот, не знам; но за мене тие се горчливи. За што повеќе се стремите? „Но, можеби има некои луѓе кои не се огорчени за нив? Да не бараш неволја? Дали реков дека се горчливи за сите; Реков дека ми се горчливи и тоа, се разбира, не е безусловно. Зашто, под променети услови, она што сега е слатко може да има горчлив вкус во устата. Тврдам дека мажот, кога ќе вкуси нешто, може совесно да се заколне дека знае дека тоа е пријатно или непријатно за неговото непце и дека ниту еден грчки трик нема да му го одвлече вниманието од ова знаење. Кој би бил толку бесрамен да ми каже кога ќе си дозволам деликатес за мое задоволство: „Можеби воопшто не јадете, но ова е само сон! Дали ќе престанам? Нека ова барем ми причинува задоволство во моите соништа. Затоа, она што го кажав, знам дека нема да биде помешано од никаков привид на лага. И Епикур и Киренејците, можеби, кажуваат многу други работи во корист на чувствата, за кои, колку што знам, академиците не рекоа ништо против. Но, што? Ако сакаат и ако можат нека го побијат, макар и со моја помош. Што и да кажат против сетилата, нема сила против сите филозофи. Меѓу нив има и такви кои признаваат дека сè што душата восприема преку телесните сетила може да генерира знаење. Тие веруваат дека ова знаење е содржано во концептот и живее во умот, отстрането од сетилата. Можеби меѓу нив е и мудриот што го бараме. Но, повеќе за тоа подоцна. Сега да преминеме на следното, кое со оглед на веќе кажаното ќе бара некакво појаснување од мене, ако не се лажам. 12. Што помага или попречува телесното сетило кога се испитува прашањето за добриот морал? Ако оние кои веруваа дека највисокото добро на човекот е во задоволството, ниту вратот на гулабот, ниту неодговорниот глас, ниту големиот товар за човекот од она што е лесно за камилите, не ги спречуваат да тврдат дека знаат дека навистина уживаат во она што го уживаат, или примаат болка од она што им предизвикува болка (што немам намера да го негирам), тогаш дали ќе веруваат во тоа што е највисокото добро? За кое од овие две се држиш? Ако прашате како ми изгледа, тогаш верувам дека највисокото добро на човекот е во умот. Но, во овој случај прашањето е за знаење. Затоа, прашај го мудриот човек, кој не може а да не ја знае мудроста, иако, сепак, ми е дозволено и мене, глупава и глупава, да знам дека врвот на човечкото добро, со кој е поврзан блажениот живот, или воопшто не постои, или се наоѓа во душата, или во телото, или во двете. Ако можеш, обвини ме за незнаење за ова, бидејќи твоите озлогласени аргументи во никој случај не го прават тоа. Но, ако не можете да го направите ова, бидејќи не откривте на каква лага личи, тогаш дали ќе се двоумам да заклучам дека со право ми се чини дека мудриот знае: има нешто точно во филозофијата, ако и јас успеав да научам толку многу вистина од неа? Но, можеби се плаши дека изборот на највисокото добро нема да се направи додека спие? Нема ништо опасно: кога ќе се разбуди, ќе го одбие ако не му се допаѓа и ќе го задржи ако му се допаѓа. Зашто, кој, без да ја наруши правдата, ќе го прекорува што видел нешто лажно во сон? Или ќе се ужасне дека заспаниот ќе ја изгуби мудроста ако ја прифати лагата како вистина? Овој пат, иако не спие, се осмелува да потврди глупости, будниот нарекувајќи го мудар, а мудроста негирајќи ја ако спие. Сето ова може да се каже за лудилото; но говорот брза кон нешто друго. Сепак, нема да го оставам ова без највистинскиот заклучок. Или мудроста се губи во состојба на лудило, во тој случај нема да биде мудар оној што ќе го прогласите за незнаење на вистината, или сознанието за тоа останува во неговиот ум, иако остатокот од душата сè што прима од сетилата го замислува како во сон. 13. Останува дијалектиката, која навистина мудрите ја знаат добро и која секој може да ја знае без да падне во грешка. Ако мудриот не го знае тоа, тогаш знаењето за тоа не припаѓа на мудроста, бидејќи и без него би можел да биде мудар, а потоа непотребно е да дознаеме дали е вистина и дали може да се знае. Во овој случај, можеби некој ќе ми каже: „Ти будало, имаш навика да го преувеличуваш своето знаење. Дали некогаш би можел да научиш нешто за дијалектиката? Многу повеќе отколку од кој било друг дел од филозофијата. Ако има едно сонце, тогаш не може да умре иста душа и да биде несреќна во исто време. Сето ова и многу повеќе, за кои би требало предолго да се запамети, од неа научив како вистинито, и без разлика во каква состојба беа нашите чувства, како вистинити само по себе. Таа ме научи дека ако се препознае делот од претходните одредби што ги наведов, тогаш тоа нужно ќе го повлекува она што е поврзано со него. А тоа што го прикажав во вид на спротивставувања или поделби има својство штом се отфрли останатото, било едно или повеќе, останува нешто што ќе добие потврда преку елиминација на останатите. Таа исто така ме научи дека кога предметот за кој се користат зборовите е јасен, тогаш не треба да се расправа за зборовите. И ако некој го прави ова, тогаш ако го прави тоа од неискуство, треба да се опоменува, но ако го прави тоа со лоша намера, да го оставиме. Ако не може да се вразуми, треба да се советува да не губи време на ситници; а ако не слуша, треба да се занемари. Во однос на софистичните и лажните заклучоци, правилото е кратко: ако тие лукаво се засноваат на направена отстапка, дадената отстапка треба да се врати, но ако вистината и лагата се спојат во еден заклучок, од него мора да се земе она што е предмет на разбирање, а она што не може да се разоткрие треба да се отфрли. Ако, во однос на некој предмет, неговите граници бегаат од некоја личност, тој не треба да бара знаење за нив. Сето ова го имам од дијалектиката, како и многу повеќе, што не треба да се споменува. Не треба да бидам неблагодарен. Но, мудриот или го занемарува ова, или, ако дијалектиката навистина е самото познавање на вистината, ја знае на таков начин што со презир и без сочувство ќе ја изгладне нивната жалба за здравиот разум: ако е вистина, тогаш е лажна; ако е неточно, тогаш точно. Мислам дека ова е доволно за перцепцијата, бидејќи кога ќе почнам да зборувам за доверба, ќе треба повторно да се вратам на сето ова. 14. Значи, сега да преминеме на онаа страна на темата за која Алипиј сè уште останува сомнителен. И, прво, да ги разгледаме својствата на она што ве тера да се двоумите, прониклива и највнимателна личност. Рековте: „Ако мислењето на академиците, кои веруваа дека мудриот не познава мудрост, потврдено со толку многу и такви докази, е отфрлено од такви размислувања што нè принудуваат да го признаеме колку е поверојатно дека мудриот ја познава мудроста, тогаш ова треба да не одврати од уште поголема доверба. на гледна точка, надарената личност не би прикажала повеќе или помалку духовито побивање Затоа, академикот, поразен, ќе испадне победник...“ О, да го победиме! Дури и да ја совлада уметноста на Пелазг, не би можел да ме остави во исто време поразен и победник! Ако не би можело да се расправаме против ова, доброволно би признал дека сум поразен. Зашто не зборуваме за стекнување слава, туку за откривање на вистината. Доволно ми е некако да го прегазим овој најголем дел, кој им стои на патот на оние кои влегуваат во филозофијата и, помрачен од којзнае какви ќошиња, се заканува дека целата филозофија е ваква и не дозволува да се надеваме дека ќе најдеме светлина во неа. Не можам ни да имам желби за ништо повеќе ако се достигне веројатноста дека мудриот знае нешто. Зашто, ако се чини веројатно дека мудриот човек треба да се воздржува од доверба, тоа е само затоа што е веројатно дека тој не може да знае ништо. Штом ова ќе се отстрани (бидејќи се дава отстапка дека мудриот ја познава барем самата мудрост), нема причина зошто мудриот човек не треба да и верува барем на самата мудрост. Зашто, нема сомнеж дека е многу помонструозно да се претставува мудар човек кој не ја одобрува мудроста отколку мудар кој не ја знае вистината. Ве замолувам да го замислите следниот спектакл: постои некаков спор помеѓу мудрите и мудроста. Што може да тврди мудроста освен дека е мудрост? А тој, замислете, вели: „Не верувам“. Кој и вели на мудроста: „Не верувам дека си мудрост“? Онаа со која можела да разговара и во која имала чест да живее, односно мудриот! Оди сега и барај ме мене, кој се бори со академиците: веќе ќе наидеш на нова битка: мудрите и мудроста се борат меѓу себе. Мудриот човек не сака да сочувствува со мудроста. Смирено го чекам крајот со тебе. Зашто, кој не е сигурен дека мудроста е непобедлива? Сепак, да се заштитиме од некоја дилема. Во оваа битка или академикот ќе ја победи мудроста, а во овој случај ќе биде поразен од мене, бидејќи нема да биде мудар, или ќе биде поразен од мудроста, во тој случај ќе докажеме дека мудрите сочувствуваат со мудроста. Значи, или академикот не е мудар, или мудриот има доверба во нешто; Може ли тој што се срами да каже дека мудриот не знае мудрост, да не се срами да каже дека мудриот не сочувствува со мудроста? Но, ако веќе е веродостојно дека мудриот има знаење барем за мудроста, и нема причина да не верува во она што може да го знае, тогаш сметам дека е веродостојно она што јас го сакав, односно дека мудриот ќе има доверба во мудроста. Ако прашате каде ќе ја најде оваа мудрост, ќе одговорам: во себе. Ако кажеш дека не знае што има, ќе се вратиш на апсурдот дека мудриот човек не знае мудрост. Ако ја негирате можноста да го најдете најмудриот, тогаш ќе разговараме за ова во друг говор, не со академици, туку со вас, кој така мислите. Зашто, кога размислуваат за ова, размислуваат токму за мудрите. Цицерон себеси се нарекува исклучиво човек на мислења (претпоставки), но во однос на мудриот тој го прави ова предмет на своето истражување. Ако ова е сè уште непознато за вас, млади момци, тогаш можете да прочитате во „Хортензија“: „Значи, ако нема ништо сигурно и непристојно е мудрите да бидат задоволни со мислењето, тогаш мудрите никогаш нема да тврдат ништо“. Од ова е очигледно дека во нивното расудување, на кое ние се спротивставуваме, зборуваат за мудрите. Значи, верувам дека мудриот знае мудрост, односно дека мудриот добил мудрост. И затоа, кога има доверба во мудроста, не се ограничува на гатање. Зашто тој верува во она што не би бил мудар ако не го прифати. Да, и тие тврдат дека не треба да се верува само на такви работи што не можат да се согледаат. Мудроста не е ништо. Значи, ако мудриот човек знае и мудрост и верува во мудроста, тогаш тој не знае ништо и не верува на непостоечко нешто. Што би сакале повеќе? Ќе зборуваме ли малку за грешката што тие веруваат дека ќе ја избегнат ако душата не ја наклонува довербата на некој предмет? Зашто, велат, секој што одобрува не само лажна работа, туку и сомнителна, греши, дури и да е вистина; Не наоѓаме ништо сигурно. Не е мудриот, како што рековме, тој што наоѓа мудрост. 15. Но можеби сакаш да го оставам. Луѓето не сакаат да остават безбедни места кога имаат работа со зли луѓе. Сепак, јас те послушам. Но, што ќе кажам тогаш? Што и како? Секако, мора да ги каже старите работи, на кои и тие имаат што да одговорат. Што, всушност, ќе направам, кого го избркавте од мојот логор? Дали да се обратам за помош до најучените луѓе, со кои, можеби, ако не успееме да победиме, ќе биде помалку срамно да останеме поразени? Така, ќе фрлам, колку што можам, копје, иако зачадено и од груба работа, но, ако не се лажам, најголемото: „Кој ништо не потврдува, не прави ништо, а од каде го добивте ова, неук, веројатно? не ми испорача ништо поефикасно и, како што гледам, не сме нанеле никаква рана, ќе се осврнам на она што ми го сервира селото и полето: она што е поважно ме оптоварува отколку што ме поддржува. Кога во ова село долго време размислував во слободното време како оваа веројатна и вистинска работа може да ги заштити нашите постапки од грешка, на почетокот ми се чинеше, како што обично ми се чинеше кога го поддржував ова мислење, дека покривањето и оградата што беше обезбедена беа одлични. Но, тогаш, кога повнимателно размислував за сè, ми се чинеше дека видов уште еден отвор низ кој заблудата се пробива кај оние кои се сметаат себеси за безбедни. Верувам дека не греши само тој што оди по лажниот пат, туку и оној што не оди по вистинскиот пат. Ајде да замислиме двајца патници кои се упатуваат на исто место, од кои едниот направил правило да не верува во ништо, а другиот е лековерен до крајност. Пристигнале на место каде што се вили патот. Доверливиот човек му се обраќа на овчарот или на некој друг селанец што се нашол овде: „Здраво, добар човеку! Кажи ми, те молам, по кој пат да одам до такво и такво место? Тој одговара: „Ако го следите овој пат, нема да се изгубите“. Потоа му рече на својот придружник: „Тој ја зборува вистината, ајде да одиме со овој“. Внимателниот сопруг се смее и на најзабавен начин се исмејува со таквата лековерност, а кога првиот ќе замине, тој самиот останува на крстопат. По некое време почнува да му изгледа непристојно да стои, а потоа од друга гранка на патот се појавува извесен елегантно облечен и навидум образован коњаник и почнува да се приближува. Патникот, се разбира, е неверојатно среќен. Кога се приближува јавачот, тој, откако го поздравил, му кажува каде оди и го прашува за патот, кажувајќи истовремено и за причината за неговото застанување, за да го стави во поголема корист што го претпочита пред овчарот. И се случи тој да биде еден од оние бафони кои луѓето ги нарекуваат Самардакс. Безвредниот човек остана верен на својот занает, дури и бесплатно. „Оди вака“, вели тој, „доаѓам од таму“. Измами и си замина. Но, дали нашиот славен херој некогаш ќе биде измамен? „Не го препознавам“, тврди тој, „оваа индикација за вистинита, но ја сметам за вистинита. Згора на тоа, да останам овде повеќе е и непристојно и бескорисно; ќе одам по овој пат“. И така, додека оној што згрешил во довербата, веднаш прифаќајќи ги зборовите на овчарот како вистина, веќе почивал на местото каде што одел, овој што не греши, иако се води од веројатното, патува низ којзнае какви шуми и веќе не сретнува таков човек што би знаел каде имал намера да оди. Искрено ќе ви кажам, кога го замислив ова, не можев да се воздржам од смеење дека академиците некако ја смислуваат идејата дека тој што оди по правиот пат, макар и случајно, се губи, но оној што го водат непроодни планини и кој не ја наоѓа земјата каде што се стреми, испаѓа дека не греши. Ако непромислената доверба заслужува само осуда, тогаш и двајцата имаат поголема веројатност да грешат отколку овој да не греши. После тоа почнав повнимателно да ги споредувам човековите постапки и морал со нивните мислења. Но, тогаш ми паднаа на ум толку многу работи и толку важни против нив што повеќе не се смеев, туку делумно огорчен, делумно тагував што најучените и најнадарените луѓе се препуштиле на такви злосторства на мислата и такви срамни дела. 16. Можеби е точно дека не греши секој што греши; како и да е, секој што греши или си дозволува да биде во заблуда или прави нешто полошо. Да замислиме дека некој млад човек ги слушнал како размислуваат вака: „Срамота е да се греши и затоа не треба да се согласуваме со ништо. Меѓутоа, тој не греши и не залута кој го прави она што му се чини веројатно. Нека запомни само едно нешто: не смее да прифаќа како вистина ништо што му се чини на душата или на неговите чувства“. Значи, младиот човек ќе го слушне ова и ќе посегне по целомудрието на жената на друг маж. Го прашувам вашето мислење на оваа тема, Маркус Тулиус: разговараме за правата на младите мажи и нивниот живот, на чие образование и регулирање се посветени сите ваши дела. Што друго можете да кажете освен дека ви е неверојатно дека еден млад човек би направил такво нешто? Но, тоа е можно за него. Зашто, ако живеевме врз основа на туѓа веројатност, тогаш не требаше да владееш со републиката, бидејќи на Епикур му се чинеше дека тоа не треба да се прави. Значи, тој млад човек ја обесчестил жената на друг човек. Каде тогаш, ако е фатен во криминал, ќе те најде ли тебе што би го заштитил; и ако го најдеш, што би рекол тогаш? Се разбира, ќе го негирате тоа што сте го направиле. Но, што ако работата е толку јасна што негирањето ќе биде залудно? Вие, без сомнение, ќе почнете да убедувате, како во гимназијата Куман, а пред тоа и во неаполската, дека тој никако не згрешил и не ни паднал во заблуда во суштината на работата. Зашто не се убедил себеси, како во вистината, дека требало да изврши прељуба, туку си ја прикажал како веројатно, ја следел и ја направил; или можеби не, но му се чинеше дека го направил. И овој маж, глупав човек, збунува сè во своите поплаки, застанувајќи во одбрана на честа на својата сопруга, со која можеби сега спие, но не го знае тоа. Ако судиите го разберат ова, тие или ќе ги игнорираат академиците и ќе го покажат злосторството како сосема реално, или, откако самите ги слушаа, ќе го осудат лицето веродостојно и веројатно, така што самиот овој патрон нема да знае што да прави понатаму. Нема да има на кого да му се лути, бидејќи сите ќе му кажат дека не згрешиле, бидејќи не верувајќи во ништо, постапиле како што мислеле веројатно. И така тој ќе го остави настрана маската на покровител, и ќе ја земе маската на филозоф-утешител; а млад човек кој веќе покажал таков успех на академијата лесно може да се убеди да се смета себеси за осуден како во сон. Но ти мислиш дека се шегувам. Подготвен сум да се заколнам во сè божествено дека апсолутно не знам како ќе згреши, ако никој не греши кој го прави она што му изгледа веројатно. Можеби ќе речат дека е едно да се биде целосно погрешен, а гревот е сосема друго и дека проповедаат одредени правила за да не залутаме, туку гревот да го сметаме за важна работа. Молчам за убиството, за lese majeste, за светољубието, за сите генерално срамни дела и злосторства што може да се направат или планираат, а што е особено сериозно, најмудрите судии ги оправдуваат со неколку зборови: „Не сочувствував со ова во мојата душа и затоа не згрешив“. Но, како би можел да не го направам ова ако ми се чинеше веројатно? А кој не мисли дека тоа може да се смета за веројатно, нека го прочита говорот на Каталина, во кој тој ги повикува да тргнат кон уништување на татковината, причина што ги содржи сите злосторства одеднаш. Кој не би се смеел на претходно кажаново? Самите велат дека во своите постапки го следат само веројатното, но на секој можен начин ја бараат вистината кога е веројатно дека не може да се најде. Неверојатна монструозност! Но, да оставиме на тоа. Тоа не не засега, не е особено важно за нашите животи и не ја загрозува нашата благосостојба. Ова е опасно, ова е чудно, ова треба да влева ужас кај секој чесен човек: ако посоченото гледиште се прифати како веројатно, тогаш секое злосторство, ако некому му се чини веројатно дека треба да се изврши, тој ќе го стори, без да биде прекорен не само за делото, туку и за грешката, сè додека не сочувствува со тоа како вистина. Па што? Не го видоа ова? Не, тие го видоа што е можно попроникливо и сеопфатно. Во никој случај нема да си дозволам да мислам дека на кој било начин можам да бидам во чекор со Маркус Тулиус во однос на уметноста, будноста, талентите и учењето. Меѓутоа, ако, кога тврдеше дека човек ништо не може да знае, тие рекоа само едно: „Знам дека така ми се чини“, немаше да најде како да го побие тоа. 17. Па, зошто таквите луѓе решиле да водат бизнис со постојани и постојани расправии на таков начин што се чинеше дека никому му е недостапно знаењето за вистината? Сега слушај малку повнимателно, не она што го знам, туку она што го мислам; Ова го резервирав за крај за да ви ја објаснам, ако можам, општата цел што, според мене, академиците ја имаа на ум, за Платон, тој најмудар и најучен човек на своето време, кој рече дека што и да каже е одлично, и кажа такви работи што како и да го искаже, не било мало, за овој Платон велат дека по смртта на неговиот учител, тој проучувал многу работи од Сократ. Питагора, незадоволен од грчката филозофија, која во тоа време или едвај постоела или се чувала во преголема тајност, ги слушал, патувајќи насекаде, многу мудреци, откако под влијание на размислувањето на извесен Ферекид, дошол до убедување дека душата е бесмртна. Така, тие велат дека Платон, додавајќи на сократската привлечност и суптилност што ги искажувал во моралното расудување, знаењето за природните и божествените нешта, кои ревносно ги стекнал од оние што ги спомнав, и додавајќи на ова, како да се каже, воспитувачот и судијата на споменатите делови од филозофијата, дијалектиката, што е апсолутно невозможна мудрост без таква мудрост. совршен систем на филозофија, за кој, сепак, не може да се влезе во расудување во сегашно време е несоодветен. За мојата цел, доволно е да кажам дека Платон мислеше дека постојат два света: едниот предмет на ментално разбирање, другиот подложен на сетилата, очигледно оној што го восприемаме преку видот и допирот. Првиот го сметал за вистинит, а вториот за вистинит и создаден според ликот на првиот. И затоа замислил дека во самосвесната душа вистината, како да се каже, се прочистува и разјаснува од тој свет, а во душите на безумните од овој свет може да се роди не знаење, туку мислење. А она што се постигнува на овој свет со силата на тие доблести што тој ги нарече граѓански, слични на вистинските доблести, непознати за никого освен за неколку мудри, тогаш, мислеше тој, може да се нарече само вистинито. Сето ова и многу повеќе меѓу неговите следбеници, ми се чини, беше забележано и сочувано колку што е можно повеќе како тајна. Тоа е или затоа што лесно го учат само оние кои, очистувајќи се од сите пороци, водат поинаков, повеќе од човечки начин на живот, или затоа што оној кој, знаејќи го тоа, сака да го научи тоа на сите што ќе ги сретне, тешко греши. Затоа, претпоставувам дека кога Зенон, поглаварот на стоиците, дошол во училиштето оставено од Платон, кое тогаш било поддржано од Полемон, тој дошол откако веќе ги послушал некои и со сигурност се однесувал кон нивното учење, бил примен со сомнеж и не се сметал за оној на кој споменатото учење на Платон, како некои свети догми, веднаш треба да му се откријат пред ова од училиштето и да го откријат од него. други. Полемон умира. Него го наследува Архесилај, иако соученик на Зенон, но со поучно знаење на Полемон. Затоа, кога Зенон почна да се занесува од своето мислење за светот, а особено за душата, која е предмет на грижа за вистинската филозофија, велејќи дека таа е смртна, дека освен овој сетилен свет нема ништо и дека во него дејствуваат само телесни сили, бидејќи самиот Бог го претставувал како оган, тогаш Архесилај, кога ова зло малку по малку се раширило нашироко, според мое мислење, децидно и со голема корист. академија и го закопа како да е злато, кое потомците некогаш требаше да го најдат. И бидејќи толпата е многу склона да скока во лажни мислења и од навика на физичкото, многу е лесно, но со штета, да се формира убедување дека сè е физичко, најдуховитиот и најхуманиот човек си поставил за цел подобро да ги одучи слабоучените, кои ги примил, отколку да ги учи оние што ги сметал за неспособни за учење. Тука се роди сето она што и се припишува на новата академија, бидејќи античките немале потреба од тоа. Ако Зенон навреме се разбудеше и видеше дека и она што тој го дефинираше може да биде предмет на знаење, и она што не може да се најде во работите од кои тој владееше сè, тогаш овој вид полемика, предизвикана од крајна неопходност, одамна ќе престанеше. Но Зенон, под превезот на имагинарната постојаност, беше, како што им се чинеше на самите академици и како што ми се чини, тврдоглав; и ова деструктивно верување во телесното опстана најдобро што можеше сè додека Хрисип, кој, како многу силен човек, беше подготвен да му даде големи средства за широко распространето ширење, ако, од друга страна, Карнеад, кој беше подуховит и повнимателен од сите негови претходници, не се спротивставеше на тоа со толку силно одбивање што се уште сум изненаден што ова мислење би можело да го има. Зашто Карнеад, пред сè, го напушти тој бесрамен прекор со кој, како што виде, Архесилај многу се посрамоти себеси - тој одби за да не создаде впечаток дека сака да противречи на сè од суета - туку го постави за задача побивањето на стоиците и Хризип. 18. Понатаму, бидејќи тој би бил нападнат од сите страни за фактот дека мудриот човек, ако не верувал во ништо, не би направил ништо, тој (навистина неверојатен човек, или, можеби, не е изненадувачки затоа што потекнува од самите основи на Платоновата филозофија) многу мудро го привлече вниманието на својствата на тие постапки што тие треба да ги сметаат за нешто слично на вистината. водена човечка активност во овој свет. Совршено знаеше како е ова, но мудро го криеше и го нарече веројатно. На крајот на краиштата, тој има разбирање за сликата кој ја гледа нејзината имитација. Зашто, како би го одобрил мудриот човек или како би го следел сличноста на вистината, ако не знаел што е самата вистина? Значи, тие знаеле и го одобрувале лажното, во кое виделе пофална имитација на вистинските предмети. Но, бидејќи беше криминално и незгодно ова да им се открие на неупатените, тие го оставија на потомството и своевремено им покажаа знаци на своето мислење на оние на кои можеа. На вторите, одличните дијалектичари, им забранија со шеги и потсмев да иницираат расправии околу зборовите. Затоа за Карнеадес велат дека бил шеф и основач дури и на третата академија. Овој судир потоа продолжи до нашиот Тулиј, но тој веќе беше целосно ослабен и требаше да го вдиши последниот здив во латинската литература. Меѓутоа, од овие ветрови, ми се чини, познатиот платонист Антиох, направен од сено, беше доволно занесен и расеан (зашто стадата епикурејци правеа кози тезги во душите на сладострасните народи). Овој Антиох беше слушател на Филон, разумен човек, колку што слушнав, кој веќе почнуваше да ги отвора вратите на непријателите кои се откажаа од своето мислење и да ја врати академијата на учењето и законите на Платон. Пред него ова се обидел да го направи и Метродор, за кого велат дека тој прв признал дека неможноста за знаење не е главен став на академиците, туку дека тие го присвоиле ваквото оружје од потреба против стоиците. Така, Антиох, како што почнав да кажувам, ученик на академијата на Филон и на Мнесарх Стоик, се проби во античката академија, како да нема бранители, а во отсуство на непријатели и безгрижно, се проби како соработник и граѓанин, во исто време внесувајќи некаква нечистотија од пепелта на стосулинката, со која се наоѓа пепелта на стосулинот. Потоа, повторно одземајќи го своето поранешно оружје, Филон му се спротивстави додека не умре, а нашиот Тулиј го доврши она што го остави зад себе, не можејќи со рамнодушност да гледа како предметот на неговата љубов бил соборен и сквернавен. По краток временски период, откако сите тврдоглави и истрајни престанаа, најчистото и најсветло лице на Платон во филозофијата, разделувајќи ги облаците на заблудата, блесна, особено кај Плотин. Овој филозоф бил платонист до таа мера што бил препознаен како сличен на Платон; се чинеше како да живеат заедно, и со оглед на огромниот временски период што ги разделуваше, едното оживеа во другото. 19. Во денешно време речиси и не гледаме други филозофи освен циниците, перипатетиците и платонистите. И циници, патем, затоа што уживаат одредена слобода и различност во животот. Што се однесува до доктрината, основните филозофски принципи и оние морали кои се препознаваат како корисни за душата, имало такви остроумни луѓе кои преку своето размислување сфатиле дека Аристотел и Платон толку многу се согласуваат еден со друг што изгледа дека им противречат само на неуките и невнимателните луѓе. Затоа, иако беа потребни многу векови и долги спорови, ми се чини дека конечно е развиен еден систем на највистинската филозофија. Оваа филозофија не е филозофија на сетилниот свет, од кој нашата религија со право се оттргнува, туку филозофија на другиот, разбирливото. Најсуптилниот ум никогаш не би ги повикал душите во овој свет, заслепени од темнината на заблудата и покриени со дебели слоеви на телесна нечистотија, доколку Севишниот Бог, поради некаква милост кон луѓето, не ги наклонел и не ги спуштил височините на божествениот ум до самото човечко тело, така што душите, возбудени не само од Неговите заповеди, туку и без посебен поглед, би можеле да влезат во своите заповеди и да се насочуваат кон себе. татковината. 20. Ова се моите верувања во однос на академиците, за кои верував дека се најверојатни колку што можам. Ако се лажни, не ми е гајле; За мене е доволно да не размислувам за да не може човек да ја најде вистината. Секој што верува дека академиците размислувале токму на овој начин, треба да го слуша самиот Цицерон. Зашто вели дека тие ги криеле своите мислења, а ако го откривале тоа било само на оние со кои живееле заедно до длабока старост. Какво беше ова мислење, само Бог знае; но верувам дека тоа беше мислењето на Платон. За да ви ја пренесам накратко целата моја општа мисла, ќе кажам дека без разлика каква е состојбата на човечката мудрост, јас сè уште не се сметам дека сум ја разбрал. Но, имам триесет и три години, верувам дека не треба да очајувам дека некогаш ќе го стекнам. Барем, презирајќи сè друго што смртниците го препознаваат како добро, решив целосно да се посветам на тоа да го проучувам, и бидејќи бев одвлечен од оваа работа од заклучоците на академиците, мислам дека доволно се заштитив од нив со ова размислување. Никој не се сомнева дека ние сме поттикнати да учиме од двојна сила: моќта на авторитетот и моќта на разумот. Но, едно е решено за мене: дека никогаш нема да отстапам од Христовиот авторитет, зашто не наоѓам посилен. Што се однесува до испитувањата на чистиот разум, јас сум веќе толку решен што ако особено силно сакав да разберам нешто вистинито не само со вера, туку и со разбирање, убеден сум дека ќе го најдам меѓу платонистите, додека тоа не е во спротивност со нашата религија. Кога го завршив мојот говор, веќе беше ноќ и нешто беше запишано со внесената ламба. Меѓутоа, нашите млади луѓе со големо внимание чекаа да видат дали Алипиј ќе вети дека ќе одговори барем следниот ден. Потоа рече: – Подготвен сум да тврдам дека никогаш ништо не се случило толку во согласност со мојата желба како тоа што од вистинска конкуренција излегувам поразен; и мислам дека оваа радост не треба да биде само моја радост. Ќе го споделам со вас, моите натпреварувачи и нашите судии. Се разбира, самите академици сакаа нивните потомци да бидат поразени во такви услови. И што може да ни изгледа или да ни се чини попријатно од оваа благодат на говорот, попромислено од оваа сериозност на расудувањето, поповолна добра волја, поискусно знаење? Апсолутно не можам да ме изненади со каква суптилност се решаваа тешки прашања, со каква храброст се решаваа тие безнадежни за решенија, со каква скромност - неспорно докажани, со каква јасност - темни. Затоа, вашата нетрпеливост, со која вие, моите пријатели, ме предизвикавте да одговорам, свртете се со мене во потрагата по наука, овојпат со посигурна надеж. Имаме таков водач кој, по Божји насоки, ќе не одведе во самите вдлабнатини на вистината. Тогаш јас, забележувајќи од изразот на нивните лица дека тие се, како да се, измамени во нивното детско очекување, на што Алипиј јасно одби да одговори, реков насмевнувајќи се: -Љубоморна си што ме фалат. Но, бидејќи веќе сум уверен во постојаноста на Алипиј и воопшто не се плашам од него, па и ти ми се заблагодарувам, ќе ти дадам оружје против него затоа што го навредува чувството на твоето самоуверено очекување. Прочитајте ги академиците и кога ќе откриете таму (а што е полесно од тоа?) дека Цицерон триумфира над овие ситници, тогаш принудете го да го брани овој наш говор од тие непобедливи аргументи. Толку те казнувам, Алипиј, за твоите лажни пофалби кон мене! Тие се смееја и нашата расправија заврши. Не знам дали е издржлив, но е скромен и побрз отколку што се надевав. Можеби ќе ве интересира: