Contra los académicos

El tratado "Contra los académicos" (3 libros) fue escrito por el Bl. Aurelio Agustín en 386-391. en Cassiciac (probablemente la actual ciudad de Cassago Brianza en Italia). Pertenece a un grupo de obras en las que se nota la influencia del neoplatonismo. La obra está construida en forma de diálogo. Condenando el escepticismo del académico (platónico), el autor lo lleva a la verdadera filosofía, al cristianismo. Blzh. Agustín demuestra que al hombre no se le niega el conocimiento de la verdad. Cristo, la Mente encarnada, ya ha mostrado a la gente el camino que niega el escepticismo. *El título del ensayo en latín es Contra Academicos. Contenido Libro 1 Prefacio Competencia primera Competencia segunda Competencia tercera Conclusión Libro 2 Competencia primera Competencia segunda Competencia tercera Libro 3 Competencia primera Competencia segunda 1. ¡Oh, si la virtud rumana pudiera reclamar una persona digna de la fortuna que se le opone, y aun así ésta no se lo quitaría más! Entonces, sin duda, la virtud te habría echado mano hace tiempo, te habría proclamado libre y te habría puesto en posesión de los bienes más dignos de confianza, para no permitirte servil ni siquiera antes de un feliz accidente. Pero ya sea por nuestros pecados o por necesidad natural, está dispuesto de tal manera que el espíritu divino inherente a los mortales no entre en modo alguno en el puerto de la sabiduría, donde ningún soplo de fortuna lo perturbaría, ni adverso ni favorable, a menos, por supuesto, que la fortuna misma lo lleve a ese puerto (ciertamente feliz, aunque a veces aparentemente infeliz). Por lo tanto, no nos queda más remedio que orar por vosotros, con las cuales pediríamos, si podemos, a Dios que se preocupa por esto, para que os devuelva a sí mismo; porque de esta manera Él os devolverá fácilmente a nosotros y permitirá que vuestra mente, que durante mucho tiempo apenas ha tenido qué respirar, salga finalmente al aire de la verdadera libertad. Después de todo, tal vez lo que solemos llamar fortuna esté gobernado por algún comando oculto, y el azar en los acontecimientos se considera nada más que algo cuya base y causa simplemente desconocemos, y no sucede nada beneficioso o desventajoso en particular que no haya sido acordado y correlacionado con el General. Esta idea, expresada en las principales disposiciones de las enseñanzas más fructíferas y tan difícil de comprender para los no iniciados, es la que la filosofía promete demostrar a sus verdaderos amantes, a cuyo estudio os invito. Por tanto, si te suceden muchas cosas indignas de tu espíritu, no te apresures a despreciarte. Mientras la providencia divina se extienda también a nosotros, cosa que no debe dudarse, entonces, créanme, si algo les sucede a ustedes, entonces así debe suceder. Entonces, cuando tú, con esas propiedades naturales tuyas, que siempre me maravillaron, desde los primeros días de tu juventud, que, ay, no estaba sustentada por la razón, entraste en un camino resbaladizo en la vida humana, desbordante de todo tipo de engaños, un torbellino de riqueza te abrazó y comenzó a absorber en los estanques seductores esa edad y ese espíritu que seguía con alegría todo lo que parecía hermoso y honesto; y sólo esos soplos de la fortuna, que se consideran desgracias, te rescataron de allí, casi ahogado. Al fin y al cabo, si vosotros, cuando empezasteis a pelear con osos y otros espectáculos nunca vistos por nuestros ciudadanos, siempre fuisteis recibidos por los ensordecedores aplausos del teatro; si las voces amigas y unánimes de los necios, cuyo número es inconmensurable, os ensalzaron hasta los cielos; si nadie se atreviera a ser tu enemigo; si las mesas municipales te declararan con sus letras de bronce patrón no sólo de sus ciudadanos, sino también de los habitantes de los distritos vecinos, te erigirían estatuas, fluirían honores, te darían grados de poder que exceden el poder municipal, se pondrían ricas mesas para las fiestas diarias; si todo el que necesita algo, e incluso simplemente lo quiere por placer, pidiera sin negarse y recibiera sin negarse, y se distribuyera mucho a quienes no piden; Si la economía, dirigida cuidadosa y concienzudamente por sus administradores, resultara suficiente y lista para satisfacer sus gastos, y usted, mientras tanto, pasara su vida en los edificios más elegantes, en el lujo de los baños, en juegos que no manchen su honor, en la caza, en las fiestas, sería conocido en los labios de los clientes, en los labios de los ciudadanos, en los labios, finalmente, de naciones enteras como el más humano, el más generoso, el más bello y el más feliz, como lo haría él. -¿Quién entonces se atrevería a recordarte, rumano, otra vida bienaventurada que, de hecho, es la única bienaventurada? ¿Quién, pregunto? ¿Quién podría convencerte de que no sólo no eras feliz, sino, por el contrario, de que eras tanto más lamentable cuanto menos te lo parecías a ti mismo? Ahora, gracias a tales y cuales desgracias habéis padecido, ¡qué fácil se ha vuelto amonestaros! ¿Necesitamos ahora buscar lejos en busca de ejemplos de cuán voluble, frágil y plagado de todo tipo de desastres es todo lo que los mortales consideran bueno? - Después de todo, hasta cierto punto, usted mismo lo ha experimentado tan bien que con su ejemplo podemos convencer a otros. Así, aquellas virtudes tuyas, en virtud de las cuales siempre buscaste lo bello y lo honesto, quisiste ser generoso y justo antes que rico y poderoso, nunca sucumbiste a desastres y abominaciones; esa misma, digo, cosa divina que se adormeció en ti, no sé por qué sueño de esta vida, por qué letargo, fue despertada de nuevo por la misteriosa providencia con diversos y severos sobresaltos. ¡Despierta, despierta, te lo ruego! Créeme, todavía estarás agradecido al destino por no haberte colmado de regalos de prosperidad, de los que tantos simplones son tan ávidos, regalos con los que yo mismo casi me sentí seducido, y sólo el dolor mental pudo obligarme a huir de un modo de vida abierto a todos los vientos y buscar refugio en las profundidades de la filosofía. Es ella quien ahora me nutre y me calienta en esa misma paz que tanto deseábamos. Fue ella quien me liberó de esa superstición a la que tan imprudentemente te llevé conmigo, mi rumana. Porque esto es lo que ella enseña, y con razón enseña, a no honrar nada de lo que se ve con los ojos de los mortales. Es ella quien promete mostrar con toda claridad al Dios más verdadero y misterioso, y ahora, ahora, por así decirlo, dibuja Su imagen en una ligera niebla. Nuestro Licensius también pasó tiempo conmigo en diligentes estudios de filosofía. De las seducciones y placeres juveniles, se volvió enteramente hacia ella, por lo que no en vano decido ofrecerle emular a su padre. Porque si contra alguien, ciertamente no contra la filosofía, cualquier época se quejará de haber sido arrancada de su pecho. Y para animarte a que lo pruebes con más gusto (aunque conozco bien tu sed), he decidido enviarte primero sólo un pequeño trozo para que lo pruebes, con la esperanza de que te resulte muy agradable y, por así decirlo, te abra el apetito. Te envío un registro de las competiciones que Trigecio y Licencio mantuvieron entre ellos. Porque el primer joven, por mucho que se sintiera atraído por el servicio, prometiéndole supuestamente la liberación del aburrimiento del aprendizaje, regresó a nosotros como un fanático ardiente e incansable de un conocimiento grande y respetable. Así, unos días después de que empezamos a vivir en el pueblo, cuando, después de haberlos dispuesto e inspirado a estudiar, los vi aún más de lo que esperaba, listos para estos estudios y esforzándose apasionadamente por ellos, entonces quise probar lo que podían hacer a su edad, especialmente porque el “Hortensio” de Cicerón parecía haberlos familiarizado ya en gran medida con la filosofía. Habiendo contratado a un empleado para que nuestro trabajo no se llevara el viento, no dejé que nada pereciera. En este libro leerás sobre cuánto se discutió nuestro caso y cuáles fueron sus opiniones, así como cuáles son las opiniones mías y de Alipio. 2. Entonces, cuando, por invitación mía, nos reunimos todos en cuanto se presentó la oportunidad, dije: –¿Dudas que debamos saber la verdad? “En absoluto”, respondió Trigecio, y los demás le expresaron su aprobación con señas. “Y si”, digo, “podemos ser bendecidos sin conocer la verdad: ¿consideras necesario el conocimiento de la verdad?” “Creo que me conviene más ser juez en este asunto”. Todavía me queda un largo camino por recorrer hasta la ciudad, y por lo tanto debería estar liberado de la obligación de tomar un lado o el otro, ya que puedo transferir la función de juez a otra persona más fácilmente que el deber de defensor de un lado u otro. Así que no esperen nada de mí por ninguna de las partes. Cuando todos estuvieron de acuerdo, repetí mi pregunta. "Ser bienaventurados", respondió Trigecio, "realmente lo deseamos; y si podemos lograrlo sin la verdad, entonces no hay necesidad de buscarlo. ¿Cómo es eso, digo, no crees que realmente podemos ser bienaventurados sin la verdad? – Podemos, si buscamos la verdad. Cuando comencé a exigir insistentemente la opinión de los demás, Navigio respondió: "Creo que me inclino a ponerme del lado de Licencius". Quizás, de hecho, la dicha de la vida resida en explorar incansablemente la verdad sobre lo que dijo Trigecio: “Define en qué consiste, en tu opinión, una vida feliz, para que, en base a esto, pueda saber qué responder”. “¿De verdad crees”, digo, “que vivir felizmente significa algo más que vivir de acuerdo con lo mejor que hay en una persona?” "No voy a desperdiciar palabras", respondió: "Creo que debes determinarme que esto es lo mejor". "¿Quién", digo, "dudará que lo mejor de una persona es esa parte de su alma que domina en ella y a la que todo lo demás en una persona debe obedecer? Y para que no necesites otra definición, te lo explicaré de inmediato: esa parte puede llamarse mente o razón. Si no estás de acuerdo con esto, intenta formular por ti mismo qué es una vida dichosa o lo mejor de una persona. Trigecio no discutió. “En ese caso”, continué, “volvamos a nuestro tema”. ¿Te imaginas que puedes vivir felizmente sin encontrar la verdad, con sólo buscarla? "No me lo imagino en absoluto", responde Trigecio, "pero no insistí en ello". “¿Qué opinas”, les pregunto a los demás, “¿qué opinas?” - Me parece que es posible, porque aquellos de nuestros antepasados, a quienes conocemos como personas sabias y benditas, vivieron con dignidad y dicha sólo porque buscaban la verdad. – Gracias por elegirme como juez junto con Alypiy, a quien, lo admito, comencé a envidiar. Entonces, dado que a uno de ustedes le parece que una vida feliz solo se puede lograr mediante el estudio de la verdad, y al otro, solo mediante su adquisición, Navigius poco antes declaró que quiere pasar a su lado, Licencio, entonces espero escuchar cómo defenderá sus opiniones. Porque este tema es de enorme importancia y merece la más cuidadosa consideración. “Si éste es un tema tan serio”, señaló Licencio, “entonces su estudio requiere hombres muy sabios”. “No busques”, digo, “y especialmente en esta ciudad, algo que generalmente es difícil de encontrar en estos días”. Es mejor explicar el significado de lo que dijiste, que creo que no fue dicho al azar, y responder en base a qué piensas de esa manera. En cuanto a tu comentario, creo que incluso las personas pequeñas pueden crecer cuando estudian grandes cosas. - Ya que veo que usted nos anima persistentemente a participar en una competencia, entonces déjeme preguntarle por qué el que busca la verdad no puede ser bendecido, incluso si no la encuentra. “Y porque”, respondió Trigecio por mí, “esperamos del bienaventurado perfección y sabiduría en todo”. Cualquiera que todavía esté buscando es imperfecto. Por lo tanto, me niego rotundamente a entender por qué haces que alguien así parezca bendecido. Aquí Licencio decidió referirse a la autoridad de sus antepasados, a lo que Trigecio sabiamente se opuso, diciendo que los antepasados ​​​​son diferentes entre sí. - ¿Crees que Carneades es sabio? "No soy griego", responde Trigecio, "y no sé cómo era tu Carneades". - Bueno, en ese caso, ¿qué opinas de nuestro famoso Cicerón? – Después de un largo silencio, Trigecio estuvo de acuerdo en que Cicerón era sabio. "Entonces", dice, "¿su opinión sobre este tema tiene algún peso para usted?" - Así que escucha si olvidaste lo que dijo. Nuestro Cicerón creía que bienaventurado aquel que explora la verdad, aunque no sea capaz de descubrirla. – ¿Dónde, por favor, leíste esto? "¿No sabes que Cicerón insistió especialmente en que no existe una percepción sensorial confiable, y si esto es así, entonces el sabio no tiene más remedio que buscar cuidadosamente la verdad, ya que si asumiera lo desconocido, nunca podría deshacerse de los engaños, y este es el mayor error por parte del sabio!" Por lo tanto: si los sabios deben ser considerados bienaventurados, y el verdadero destino de la sabiduría es la investigación de la verdad, entonces sólo esta investigación puede hacer que la vida sea dichosa. – ¿Es posible retractarse de una concesión hecha sin pensar? Aquí ya he notado que esto no está permitido sólo en los casos en que las disputas no se inician por el deseo de encontrar la verdad, sino por una frivolidad infantil. Considerando la naturaleza de la disputa, así como el hecho de que los litigantes se encuentran en la etapa de educación y capacitación, no sólo lo permito, sino que también insisto en que se tome como regla volver a la discusión y revisión de lo que no se consideraron plenamente concesiones. Licencio estuvo de acuerdo en que la verdadera victoria en filosofía no sería ganar una discusión, sino encontrar la verdad y la verdad. – Debes aceptar que aún no me toca cumplir con los deberes que he asumido. Mientras tanto, el viaje previamente planeado me obliga a interrumpir su partida. Por lo tanto, el que junto conmigo asumió los deberes de juez, hasta mi regreso, cumpla estos deberes por mí, teniendo, por así decirlo, doble poder, porque, como veo, la disputa se prolongará durante mucho tiempo. Cuando Alipio se hubo marchado, Licencio se dirigió a Trigecio: – Dime, ¿qué concesión precipitada hiciste? – Me apresuré a admitir que Cicerón era sabio. “¿Cómo”, se asombró Licencio, “¿no fue sabio Cicerón?” ¡Cicerón es el principio y el fin de toda la filosofía latina! "Incluso si estoy de acuerdo en que fue sabio", objetó tranquilamente Trigecio, "incluso entonces no aprobaré todo de él". - ¿Qué otra cosa? - exclamó el primero - después de todo, al rechazar el puesto nombrado, ¡tendrás que rechazar mucho más! "En absoluto", respondió el segundo, "por ejemplo, estoy dispuesto a afirmar que Cicerón sólo entendió mal esto". Creo que lo único importante para usted será cuán sólidas sean mis pruebas a favor de lo que pretendo afirmar. "Vamos", Licencio hizo un gesto con la mano, "continúa". ¡Me atrevo a objetar a alguien para quien Cicerón no es un decreto! – Quiero llamar la atención de nuestro juez sobre cómo él mismo definió anteriormente la vida bienaventurada. Dijo que bienaventurado el que vive en esa parte de su alma que debe mandar a todo lo demás. Te pido, Licencio, que estés de acuerdo conmigo en esto (pues en nombre de la libertad que nos promete la filosofía, hace tiempo que he abandonado la autoridad) en que quien sólo busca la verdad aún no es perfecto. Después de pensarlo, Licencio se negó a ceder. – ¿Por favor explica por qué? ¿Cómo puede una persona ser perfecta y, al mismo tiempo, sólo buscar la verdad? Licencio reconoció que quienes no logran este objetivo no son perfectos. Pero como la verdad es conocida sólo por Dios y, quizás, por aquellas almas humanas que ya han abandonado el cuerpo, entonces la meta del hombre es buscar la verdad de manera perfecta; Es precisamente a esa persona a la que llamaremos perfecta, aunque, por supuesto, perfecta como persona. - Entonces una persona no puede ser bendecida. ¿Y cómo podría hacerlo, cuando no puede lograr lo que se esfuerza en todos los sentidos? Pero una persona puede vivir felizmente si se deja guiar por esa parte del alma que debe dominar en él. Y, por tanto, puede encontrar la verdad. ¡O que se contenga y no busque la verdad, para no ser infeliz sin encontrarla! “Pero esto es precisamente lo que constituye la bienaventuranza del hombre”, objetó Licencio, “buscar la verdad de manera perfecta”. Esto significa alcanzar una meta más allá de la cual no se puede ir. Por lo tanto, quien no lo busca con demasiada diligencia no logra la meta humana. Bienaventurado aquel que aplica a la búsqueda de la verdad tanto esfuerzo como puede y debe aplicar, aunque no la encuentre, ya que ha cumplido con su deber. Si es imposible descubrir la verdad, es sólo porque es imposible en principio. Finalmente, si una persona necesita ser bendecida o infeliz, ¿cómo puede considerarse infeliz a alguien que trabaja día y noche para encontrar la verdad? Esto significa que debería ser considerado bendito. Además, creo que esa definición me resulta útil. Porque si bienaventurado (¡y verdaderamente bienaventurado!) es aquel que vive de esa parte del alma que es apta para mandar a las demás, y esta parte se llama razón, entonces, pregunto, ¿no vive realmente de la razón quien busca perfectamente la verdad? Si esto es un absurdo, entonces ¿por qué no se puede llamar bienaventurado a quien sólo explora la verdad? "Me parece", objetó Trigecio, "que quien se equivoca no vive de la razón, y ciertamente no es feliz". Quien siempre busca y no siempre encuentra, se equivoca. Siempre se quiere demostrar una de dos cosas: o que una persona engañada puede ser bendecida, o que el que nunca encuentra lo que busca no está engañado. - El bienaventurado no se puede equivocar. El que busca no se equivoca, ya que busca de manera perfecta para no equivocarse. “Tal vez sea así, pero simplemente no lo encuentra y, por lo tanto, se equivoca”. Imaginaste que le basta con querer no equivocarse e inmediatamente dejará de equivocarse. Pero uno puede equivocarse incluso sin darse cuenta; ¡Además, normalmente uno se equivoca involuntariamente! Aquí es donde decidí intervenir: "Deberías", digo, "definir qué es el engaño". Entonces le resultará más fácil definir los límites de su disputa. "Yo", respondió Licencio, "no soy capaz de ninguna definición, aunque es más fácil definir un error que deshacerse de él". “Y yo”, dijo el otro, “tal vez lo determine”. Es más fácil para mí hacer esto, pero no por mis habilidades, sino por la corrección de la posición que estoy defendiendo. ¡Equivocarse significa buscar siempre y nunca encontrar! "Si yo", señaló Licencio, "pudiera refutar esta definición, consideraría mi opinión confiablemente protegida". Pero como este tema es difícil en sí mismo o me lo parece a mí, le pediré que posponga la cuestión hasta mañana. Decidí que debía ceder, los demás no pusieron objeciones y salimos a caminar. Por la noche estaban a punto de reanudar su discusión, pero la interrumpí y los convencí de que dejaran todo para la mañana e fueran hoy a los baños. 4. Cuando nos sentamos al día siguiente, dije: - Continúa lo que empezaste ayer. – Si no me equivoco, pospusimos la disputa a petición mía, ya que me resultó muy difícil determinar el error. “Así es”, le digo, “tienes razón, y deseo sinceramente que esto sea un buen augurio para ti para todo lo que sigue”. “Entonces escuche”, dijo, “lo que habría dicho ayer si no hubiera interrumpido la discusión: el error, en mi opinión, es la afirmación de una mentira aceptada como verdad”. Quien crea que siempre hay que buscar la verdad, jamás caerá en ella. Después de todo, quien no afirma nada en absoluto no afirmará una mentira. Por lo tanto, no puede equivocarse, pero puede ser bendecido muy fácilmente. Para no ir muy lejos con los ejemplos, diré: si nosotros mismos pudiéramos pasar todos los días como ayer, entonces bien podríamos ser considerados bienaventurados, porque pasamos el tiempo en gran paz de corazón, liberando el espíritu de toda suciedad corporal y del fuego de las pasiones, dando, en la medida de lo posible a una persona, la ocupación de la mente, es decir, vivimos precisamente esa parte divina del alma, en la que, según la definición que establecimos ayer, se encuentra una vida bendita, aunque, como creo, nosotros. No encontraron nada, solo buscaron. Por lo tanto, una persona puede lograr una vida bendecida sólo explorando la verdad, incluso si esta verdad no puede descubrirse en absoluto. ¡Observe con qué facilidad su definición es eliminada por un concepto general! Dijiste que equivocarse significa buscar siempre, pero nunca encontrar. Pero imaginemos que alguien no busca nada, pero, puntualicemos, debido a su ceguera, en pleno día cree que ha caído la noche. ¿Por qué crees que no se equivoca? Y, fíjate, este tipo de conceptos erróneos son los más comunes; no entran en su definición. Aquí hay otro ejemplo. Alguien, digamos, quiere llegar a Alejandría, conoce la ruta más corta y sigue este camino. No está engañado, ¿verdad? Pero en el camino encuentra varios obstáculos, el viaje se prolonga y muere en el camino. ¿No estuvo siempre buscando y nunca encontrando, pero en qué se equivocó? "No siempre buscó", objetó Trigecio. “Así es”, respondió Licencio, “tu verdad”. Pero precisamente por eso su definición no es buena. No dije que bienaventurado el que siempre busca la verdad. Sí, esto es imposible; en primer lugar, porque una persona no siempre existe; en segundo lugar, no puede, tan pronto como nace, ir inmediatamente en busca de la verdad. Y si crees que la expresión “siempre” debe usarse en el caso de que no permita que se pierda ni un solo minuto de tiempo porque ya puede buscar, entonces debes recordar al viajero a Alejandría. Imaginemos que alguien, desde el momento en que su edad u ocupación le permitió emprender un viaje, emprendió dicho viaje y, aunque nunca se perdió, murió antes de alcanzar su objetivo. Te equivocarás al creer que se equivocó, aunque no encontró lo que dedicó todo el tiempo posible a buscar. Así, quien busca perfectamente la verdad, aunque no la encuentre, no se equivoca y es bienaventurado porque vive según la razón. Considero refutada su definición y pregunto: ¿realmente cree que nuestra disputa aún no se ha resuelto? 5. A esto Trigecio dijo: – ¿Estás de acuerdo en que la sabiduría es el camino recto de la vida? Licencio estuvo de acuerdo, pero primero pidió definir qué es la sabiduría. – ¿Le parece que la cuestión en sí no está suficientemente definida? Incluso estuviste de acuerdo con lo que quería. Si no me equivoco, el camino recto de la vida se llama sabiduría. “Nada me parece tan divertido como esa definición”. "Quizás", dijo Trigecio, "esto sea gracioso, pero te pediría que lo pienses detenidamente antes de reír, porque no hay nada más vergonzoso que la risa, que en sí misma merece el ridículo". "Está bien", asintió Licencio, "esperaremos entre risas". Entonces respóndeme esto: ¿admites que la muerte es lo opuesto a la vida? Trigecio admitió. – ¿No es el camino de la vida el mismo camino que se debe seguir para evitar la muerte? Trigecio también lo admitió. "Entonces, si un viajero va por un camino recto porque escuchó que los bosques están llenos de ladrones y que es simplemente peligroso desviarse, ¿realmente se sigue de esto solo que este viajero es un sabio? Estuve de acuerdo en que, aunque la sabiduría es un camino así, todavía no es el único: la sabiduría. Y, dado que la definición no debe incluir nada ajeno al tema de la definición, pedí intentar nuevamente definir qué es la sabiduría. Trigecio guardó silencio durante un largo rato y luego dijo: – Déjame definirlo de nuevo: la sabiduría es el camino directo que conduce a la verdad. "Y esto", objetó Licencio, "se refuta fácilmente". ¿No le dice la madre de Virgilio a Eneas: “Ve y hacia donde te lleve el camino, dirige tu paso”? Siguiendo este camino llega a donde se dice, es decir, a la verdad. Insiste, si quieres, en que el lugar donde puso su pie puede considerarse sabiduría. Sin embargo, estoy cometiendo una estupidez al intentar refutar esta definición suya, ya que confirma perfectamente mi opinión. Porque no llamasteis sabiduría a la verdad misma, sino al camino que conduce a Ella. Por tanto, quien utiliza este camino hace pleno uso de la sabiduría; el que usa la sabiduría es necesariamente sabio. Entonces, será sabio aquel que busque perfectamente la verdad, aunque no la haya alcanzado, ya que por el camino que conduce a la verdad, en mi opinión, se debe entender precisamente la investigación de la verdad. Además, sostengo que un sabio no puede ser infeliz. Cada persona es infeliz o bendecida. En consecuencia, no es sólo el descubrimiento lo que hace a uno bendito, sino la mera exploración de la verdad. Entonces Trigecio, riendo, dijo: - ¡Me lo merezco, ya que me abro con tanta confianza a mi oponente! Sabes, no soy muy bueno con las definiciones. Sin embargo, ¿qué pasaría si yo mismo empezara a pedirte que definieras algo y luego, fingiendo no entender nada, empezara a insistir en definir las palabras incluidas en la primera definición, luego en la segunda, y así hasta el infinito? ¿Qué resulta aparentemente difícil de definir el concepto de “sabiduría”? Sin embargo, no sé por qué, tan pronto como este concepto parece emerger del puerto de nuestra mente, inmediatamente se topa con un aluvión de censuras de todo tipo. Y, por lo tanto, abandonemos por completo la definición de sabiduría o dejemos que nuestro juez la tome bajo su protección. Viendo que se acercaba la noche, y teniendo en cuenta además que ya surgía una nueva cuestión, decidí posponer la disputa para otro momento. Cabe señalar aquí que nuestras discusiones comenzamos tarde en la noche, ya que pasamos la mayor parte del día ocupándonos de las tareas del hogar y luego estudiando el primer libro de Virgilio. 6. Tan pronto como amaneció, inmediatamente comenzamos a continuar el trabajo. Yo dije: “You, Trigetius, asked yesterday that I leave the duties of a judge and take wisdom under protection, as if any of you were its opponent or, by defending it, thereby causing damage to it!” Y, mientras tanto, ambos se esfuerzan por conseguirlo, aunque no se ponen de acuerdo en su definición. Además, incluso si te consideras incompetente para definir la sabiduría, esto no significa que debas renunciar a defender tu opinión. Por tanto, lo único que pretendo hacer es dar mi definición de sabiduría, que, sin embargo, ni siquiera es mía ni nueva, sino que pertenece a los hombres de la antigüedad. Me sorprende que no lo hayas pensado tú mismo. Después de todo, esta no es la primera vez que escuchas que la sabiduría es el conocimiento de las cosas humanas y divinas. Aquí Licencio, que, según me pareció, tendría que pensar durante mucho tiempo, contestó inmediatamente: "En ese caso, me gustaría preguntar por qué no llamamos sabio a ese conocido libertino que está tan ansioso por mujeres de cierto comportamiento". Me refiero a Albicerio de Cartago, quien durante muchos años respondió a las preguntas de todos y, recuerden, ¡qué acertadas fueron estas respuestas y qué precisas! Podría ponerte muchos ejemplos, pero tú mismo los conoces muy bien. ¿No fuiste tú, venerable juez, quien lo ayudó a encontrar la cóclea perdida, y cuando tu criado, que le llevaba dinero, robó en el camino, fue Albitcerio, quien se dio cuenta de lo que había hecho (aunque no sabía cuánto dinero le diste), atrapó al ladrón y lo obligó a devolverlo todo? De usted hemos oído la historia que le contó el multifacético Flacciano, de cómo, habiendo acordado la compra de una finca, preguntó a nuestro adivino sobre sus planes (que mantuvo en secreto), y Albitcerio, sin dudarlo ni un segundo, inmediatamente le contó no sólo la decisión tomada por Flacciano, sino que incluso mencionó el nombre de la finca, tan complejo y absurdo que el propio comprador no podía recordarlo. Tú y yo conocemos muchos más ejemplos de este tipo, y por eso pregunto: ¿las cosas que le preguntaron a Albizeria realmente no eran cosas humanas? ¿Y es posible que sin conocimiento de las cosas divinas pudiera responder con tanta exactitud y verdad? Y si es así, entonces Albitcerio era sabio, si, por supuesto, aceptamos la definición de que la sabiduría es el conocimiento de las cosas humanas y divinas. 7. A esto Trigecio respondió: – No llamo conocimiento a quien lo pretende a veces se engaña. Porque el conocimiento no consiste sólo en la comprensión de las cosas, sino en una comprensión tal en la que no hay lugar para ningún error o vacilación. Por tanto, tienen razón aquellos filósofos que afirman que el conocimiento es inherente a los sabios, quienes, además de la percepción directa, también contienen en sí mismos imágenes de lo que contemplan y siguen. El que usted puso como ejemplo, como todos sabemos, se equivocó a menudo. ¿Cómo puedo llamarlo conocedor cuando a veces mentía, pero no lo llamaría conocedor incluso cuando siempre tenía razón, sino que decía la verdad con vacilación? Lo que he dicho se aplica a todos los intérpretes, astrólogos y videntes. ¿O tal vez puedas dar al menos un ejemplo que me refute? Acerca de los profetas guardaré silencio, porque no profetizaron con su propio entendimiento. Además, en cuanto a tu afirmación de que las cosas humanas son cosas que pertenecen a las personas, responde: ¿Consideras que es nuestro algo que el azar pueda darnos o quitarnos? Y cuando hablas de conocimiento de las cosas humanas, ¿te refieres al conocimiento de las propiedades, propiedades, dinero, etc. propios y ajenos? ¿O tal vez el verdadero conocimiento de las cosas humanas es el conocimiento de la luz de la prudencia, de la belleza de la templanza, de la fuerza del coraje, de la santidad de la justicia? Después de todo, esto es exactamente lo que nosotros, sin temor a ninguna fortuna, podemos llamar nuestro. Y si Albitserius, a quien usted menciona, tuviera precisamente este conocimiento, créanme, nunca habría vivido de manera tan intemperante y escandalosa. En cuanto a sus conjeturas, es posible que si algo nos viene a la mente o queda retenido en nuestra memoria, también pueda ser percibido por ciertos seres aéreos despreciables, que se llaman demonios y que, quizás, nos superan en agudeza y sutileza de percepciones, pero, estoy convencido, son inferiores en razón. No podemos comprender cómo sucede todo esto, pero, al preguntarnos, digamos, una abeja, cuyo instinto incomprensible para nosotros la lleva invariablemente a la miel, todavía no la ponemos por encima de nosotros mismos y ni siquiera la comparamos con nosotros mismos. 8. Entonces, si las cosas divinas, y todos están de acuerdo en esto, son mejores y más sagradas que las humanas, ¿cómo podría comprenderlas alguien que ni siquiera sabía lo que eran? Entonces, Albitcerio no estuvo involucrado en el conocimiento ni de las cosas humanas ni divinas, y con su ejemplo estás tratando en vano de socavar nuestra definición. Finalmente, si debemos considerar insignificante y despreciar todo excepto las cosas divinas y humanas, entonces dime, ¿en qué cosas busca la verdad este sabio tuyo? “En lo divino”, respondió Licencio, “pues la virtud, aunque esté en el hombre, es indudablemente divina. - ¿Entonces Albitserius ya sabía esas cosas que tu sabio siempre busca? - Sí, conocía las cosas divinas, pero no las que busca el sabio. Porque ¿quién creería seriamente que un hombre sabio puede practicar la adivinación? Por tanto su definición no es del todo correcta. – No defenderé esta definición, porque no fui yo quien la expresó. De usted quiero escuchar una respuesta a lo siguiente: ¿cree que Albitcerius sabía la verdad? - Entonces, ¿lo sabías mejor que tu sabio? “De ninguna manera”, respondió Licencio, “porque la verdad que busca el sabio nunca podrá ser comprendida no sólo por el hechicero extravagante, sino también por el mismo sabio, mientras todavía viva en este cuerpo”. Pero esta verdad misma es tal que es mejor buscarla y no encontrarla que encontrar otra cosa. "Para afrontar tales delicias", dice Trigecio, "me veo obligado a recurrir a la ayuda de una definición". Si la definición anterior te pareció incorrecta porque abarca más de lo que debería, entonces intentaré aclararla: la sabiduría es el conocimiento de las cosas humanas y divinas, pero sólo de aquellas que se relacionan con la vida bienaventurada. "También hay sabiduría allí", objetó Licencio, "pero no sólo una, y si la definición anterior parece captar la de otra persona, entonces esta también falta a la suya". Al primero se le puede llamar codicioso y al segundo, estúpido. Porque la sabiduría (intentaré dar mi propia definición) no es sólo conocimiento, sino también un estudio cuidadoso de las cosas humanas y divinas relacionadas con la vida bienaventurada. Y si se desea dividir esta definición en partes, entonces la parte que habla de conocimiento se refiere a Dios, y la parte que habla de investigación se refiere al hombre. Con esa sabiduría es Dios bendito, y con esta sabiduría es el hombre. “Resulta”, dijo Trigecio, “¡tu sabio debería sentir lástima, porque está desperdiciando su trabajo en vano!” "¿Por qué en vano", observó Licencio, "cuando busca con tanto beneficio?" Al fin y al cabo, es sólo porque busca que sea sabio, y cuanto más sabio es, más bienaventurado, ya que cada vez más libera su mente de las trampas corporales en su camino y, concentrándose en sí mismo, no se deja atormentar por diversas concupiscencias, sino que siempre en tranquila contemplación se vuelve hacia sí mismo y hacia Dios, para que aquí también aproveche sabiamente la bienaventuranza que reconocimos anteriormente, y en el último día de la vida esté preparado para recibir aquello por lo que se esforzó especialmente. para y, habiendo experimentado en toda su plenitud la bienaventuranza humana, disfrutar según el mérito y la bienaventuranza divina. 9 . Aquí ya veo, pensó Trigecio durante mucho tiempo, y yo digo: "Estoy seguro de que, tras reflexionar, Trigecio encontrará muchos argumentos en contra de cualquiera de sus posiciones". Juzgue usted mismo: estamos hablando de una vida bendecida, pero una persona bendita debe ser necesariamente sabia, ya que la estupidez (en la que incluso los tontos estarán de acuerdo con nosotros) es una desgracia. Trigecio declaró que una persona sabia debe ser perfecta, y quien todavía está buscando la verdad no puede ser considerado tal. Esto significa que el buscador aún no está bendecido. Cuando intentó referirse a la grandeza de la autoridad, al principio dudó ante el nombre de Cicerón, pero inmediatamente se recuperó y, mostrando la nobleza de la libertad espiritual, recuperó su posición perdida y le preguntó si consideraba perfecto a alguien que todavía busca ser perfecto. Su línea de pensamiento era obvia: si estás de acuerdo con esto, volverá nuevamente al principio e intentará demostrar que la persona que construye su vida según las leyes de la razón es perfecta, de lo cual concluirá que solo los perfectos pueden ser bendecidos. Tú, sin embargo, te diste cuenta de la trampa y llamaste perfecto al minucioso, es decir, al perfecto investigador de la verdad. Así, empezaste a defenderte con la definición de Trigecio, según la cual la vida de quien vive según las leyes de la razón es bendita. Habiendo perdido su apoyo inicial, como si estuviera privado de refugio, había perdido completamente el argumento, pero, habiendo recibido un respiro temporal, decidió cambiar de táctica y defenderse con lo mismo que sus académicos favoritos, cuya opinión defiende, es decir, la definición de error. Luego pasaste a la definición de sabiduría, y tus argumentos fueron tan astutos e insidiosos que, probablemente, ni siquiera tu asistente Albitcerio habría podido desentrañarlos y refutarlos. Trigecio, permaneciendo alerta, logró resistirlos de manera tan convincente que parecía que te habría destruido por completo si, en conclusión, no te hubieras apoyado en una nueva definición, según la cual la sabiduría humana consiste en la investigación de la verdad, que conduce a la tranquilidad, dando lugar a una vida bienaventurada. Si responde a esto o no, es asunto suyo; I believe that we have already dealt with this issue enough and therefore I will try to close it with a few words. Habiendo decidido animarte a explorar la verdad, primero quería saber si la valoras mucho. El gran respeto por ella expresado por todos los participantes en el concurso no puede dejar de complacerme a mí, su mentor. Después de todo, si queremos ser bendecidos, debemos conocer la verdad o (como la define Licensio) examinarla cuidadosamente. Y esto significa que de ahora en adelante la verdad será el tema principal de Nuestras aspiraciones. Con esto concluiremos nuestro debate y, habiéndolo escrito, se lo enviaremos a vuestro padre Licencio, a quien deseo sinceramente conquistar para el estudio de la filosofía. Espero que después de leer esta carta, en la que se entera de que su hijo ha logrado tanto en esto, él mismo se entusiasme por este tipo de actividad. Tú, Licencio, como te gustan tanto los académicos, prepara argumentos más sólidos para su defensa, porque la próxima vez pienso tomarlos en serio. Luego nos informaron que el almuerzo estaba listo y nos apresuramos a llegar a la mesa. 1. Si de la afirmación absolutamente correcta de que una persona que no se dedica a la ciencia y no está interesada en conocer la verdad no puede ser sabia, se deducía necesariamente que quien busca la verdad ciertamente la encuentra, entonces, por supuesto, todas las mentiras de los académicos, su terquedad y obstinación y, a veces, como me parece, los errores sinceros característicos de su época, habrían sido enterrados junto con su tiempo, junto con los cuerpos de los mismos Carneades y Cicerón. Pero, ya sea como resultado de diversas preocupaciones cotidianas (tan bien conocidas por usted, rumano), o por algún tipo de entumecimiento mental, o por imprudencia, o tal vez por desesperación por encontrar la verdad (después de todo, el destello de la sabiduría no es tan fácil de ver en las mentes como esta luz se ve en los ojos), o, finalmente, debido al engaño generalizado de los pueblos, tras lo cual las personas, teniendo una creencia falsa acerca de la verdad que supuestamente encontraron, y no la buscan con cuidado, si en general buscar, y alejarse del deseo de buscar, lo que sucede es que el conocimiento de ello se logra raramente y por pocos. Por eso las armas de los académicos, cuando hay que luchar contra ellos, parecen invencibles, y no sólo a los hombres mediocres, sino a los hombres ingeniosos y bien educados. Por lo tanto, frente a las turbulencias y tormentas de la fortuna debemos proveernos de los remos de todas las virtudes posibles, tan fiel y piadosamente debemos orar por la ayuda divina, que el constante ejercicio del ejercicio de las ciencias útiles nos mantenga en el camino correcto, del cual ninguna casualidad pueda hacernos desviarnos de entrar en el puerto seguro y placentero de la filosofía. Este es tu principal problema; por esto me preocupo por ti; Por eso nunca dejo de orar todos los días por vientos favorables para ustedes. Rezo al mismísimo Poder y Sabiduría del Dios Supremo. Porque ¿qué es Ella sino el Hijo de Dios, de quien nos enseñan los sacramentos? Pero puedes ayudar a mis oraciones si haces tus propios esfuerzos junto con nosotros, no solo con votos, sino también con buena voluntad, y con esa altura natural de tu mente, por la cual te busco, por la cual disfruto, por la cual siempre me sorprende, que en ti, oh, desgracia, está cubierta, como un rayo, por las nubes de los asuntos privados y está oculta para muchos, casi todos, pero no puede esconderse de mí ni de tus amigos más cercanos. A menudo no sólo escuchamos claramente sus truenos, sino que también vimos algo del brillo característico de los relámpagos. Porque, ¿quién, para guardar silencio por el momento sobre el resto, que, digo, alguna vez tronó tan inesperadamente y brilló con tal luz de espíritu que bajo un poderoso ataque de la razón, bajo una especie de relámpago de abstinencia, un buen día la lujuria, la más desenfrenada el día anterior, murió para siempre? Entonces, ¿esta fuerza nunca más se abrirá paso, convertirá a muchas personas desesperadas en horror y entumecimiento y, habiendo hablado en la tierra como si fueran signos del futuro, dejando nuevamente a un lado la carga del cuerpo, no regresará al cielo? ¿Y no fue en vano que Agustín dijera todo esto sobre el rumano? No, esto no me lo permitirá Aquel a quien me entregué por completo, a quien ahora comencé a reconocer de nuevo. 2. Entonces, ven conmigo a la filosofía. Contiene todo lo que normalmente te emociona milagrosamente, que muchas veces estás triste y dudoso. En ti no temo encontrar ni descuido moral ni embotamiento mental ni pereza. Porque cuando logramos aprovechar un poco de descanso, ¿quién resultó más alegre que tú en los discursos, quién fue más perspicaz? ¿Realmente no voy a pagarte con gratitud? ¿No te debo un favor? Acogiste en casa al pobre joven que iba a estudiar en el extranjero, por su apoyo y, lo que es aún más importante, por su buena voluntad espiritual. Consolaste con tu amistad al huérfano que había perdido a su padre, lo inspiraste con amonestaciones y lo apoyaste con ayuda. En nuestro propio municipio, gracias a tu patrocinio, amistad y conocimiento de tu casa, me has hecho casi tan famoso y noble como tú. Y cuando regresé a Cartago para ocupar una cátedra de enseñanza más honorable y, ocultando esta noticia a los demás, la compartí contigo, entonces, aunque, debido a tu amor inherente por tu patria (pues ya había enseñado allí), me retuviste por algún tiempo, pero luego, no pudiendo vencer los deseos del joven por lo que le parecía mejor, con asombrosa mansedumbre de buena voluntad pasaste de disuasor a asistente. Me proporcionaste todo lo que necesitaba para el viaje. Y allí tú, que guardaste la cuna y, por así decirlo, el nido de mis estudios científicos, apoyaste mis primeros experimentos, cuando me atreví a volar. Incluso cuando yo, en tu ausencia y sin tu conocimiento, navegué por el mar, no te enojaste en absoluto porque yo, como de costumbre, no te consulté sobre esto primero y me mantuve fiel a nuestra amistad; y no te preocupabas tanto por los niños que la maestra dejaba ante tus ojos, sino por las aspiraciones secretas y la pureza de mi corazón. Finalmente, si he logrado alguna paz; si has escapado de las ataduras de los excesos y los caprichos; si, habiendo dejado a un lado el peso de las preocupaciones muertas, respiro, recobro el sentido, vuelvo a mí mismo; si busco con especial diligencia la verdad; si ya estoy empezando a encontrarlo; si espero alcanzar su límite más alto, entonces eres tú quien me inspiró; me diste un impulso; ¡Lo lograste, rumano! Y de quién eras siervo, lo veo por ahora más por la fe de lo que entiendo por la razón. Porque cuando te expliqué personalmente los movimientos internos de mi alma y te aseguré muchas veces que ninguna fortuna me parece más feliz que la que me da tiempo libre para filosofar, que no hay vida más dichosa que la vida dedicada a la filosofía, pero que yo mismo estoy atado por responsabilidades para con mis familiares, que dependen del cumplimiento de mi deber, y por la multitud de necesidades generadas ya sea por la falsa vergüenza, ya por la pobreza desesperada de mis parientes, estabas tan encantado, tan inflamado, el santo deseo de esta vida, que dijo que si de alguna manera pudieras liberarte de los grilletes de ciertos procesos molestos, romperías mis grilletes, haciéndome partícipe de tu propiedad. Y después de que nos dejaste, dándonos fuerzas, nunca dejamos de tener sed de filosofía y no pensamos con decisión en nada más que en la vida que decidimos y acordamos entre nosotros. Actuando constantemente en esta dirección (aunque actuamos con insuficiente firmeza), pensábamos, sin embargo, que habíamos trabajado bastante duro. Y como aún no existía esa llama que, habiéndose encendido, luego nos envolvió, consideramos que la llama más grande era aquella con la que sólo nos calentábamos ligeramente. Cuando inesperadamente sucedió que algunos libros llenos de contenido, empapándonos, como dice Celsino, con el incienso de Arabia, rociaron esta luz con las más pequeñas gotas de los aceites más preciosos, avivaron un fuego increíble. Sí, rumano, ¡increíble e inesperado incluso para mí! ¿Qué honor entonces, qué pompa y deseo de gloria vacía, qué, finalmente, alegría y cariño de esta vida mortal podrían importarme entonces? Estaba completamente perdido y de repente volví a mí mismo. Solo, lo admito, miré hacia atrás, como desde el camino, a esa religión que nos fue inculcada desde la infancia y penetró en lo más profundo de nuestras almas, pero que me atrajo hacia sí sin mi conciencia. Y así, vacilante y apresuradamente, como confundido, agarro al apóstol Pablo. ¡No, digo, realmente no tendrían tal poder y no vivirían como sin duda vivieron si sus escritos y reglas fueran contrarias a este gran bien! Y lo releo con la mayor atención. Entonces, por pequeña que fuera la luz que me iluminaba, la filosofía se me apareció con tal belleza que si podía mostrársela, no sólo a ti, que, incluso sin saberlo, siempre te sentías atraída por ella con un ardiente deseo, sino también a tu enemigo mismo, que no te acostumbraba a ella sino que te distraía, entonces él también, rechazando y olvidándose tanto de las aguas cálidas como de los lugares de placer en el campo, de las fiestas elegantes y brillantes, de las pantomimas familiares, y, finalmente, de todo lo que le atrae fuertemente a cualquier género. de placer, volaría hacia sus encantos con tierno y santo amor, sorprendida, excitada por el deseo, abrumada por la pasión. Porque también él, hay que admitirlo, tiene alguna belleza espiritual, o mejor aún, como confiada al campo, las semillas de la belleza, que, en su afán por germinar en la verdadera belleza, lanzan sus retoños retorcidos y feos entre las asperezas de los vicios y las espinas de las falsas opiniones, pero aún así no dejan de abrirse paso y se dejan notar por aquellos pocos que se asoman vigilantes y atentos en la espesura. De ahí su famosa hospitalidad; de ahí las muchas especias de cordialidad en sus fiestas; de ahí la mayor gracia, brillantez, el más alto grado de decencia en todo y una sutil cortesía exterior difundida por todas partes. 3. Esto se llama filocalia en lenguaje vulgar. No descuides el tema por la vulgaridad del nombre. Porque filocalia y filosofía reciben nombres casi idénticos y parecen, y de hecho, están relacionadas entre sí de muchas maneras. ¿Qué es la filosofía? - amor por los sabios. ¿Qué es la filocalia? - amor por la belleza. ¿No me crees? – consulte con los griegos. Bueno, ¿qué es la sabiduría? ¿No es ella realmente hermosa? Resulta que la filosofía y la filocalia son hermanas y nacieron del mismo padre; pero aunque la segunda es atraída por las trampas de la lujuria del cielo y encerrada en una jaula por la gente común, su mismo nombre nos recuerda que no debemos apresurarnos a condenarla. Y es a ella, deshonrada, privada de alas, necesitada, a quien su hermana flotante a menudo la reconoce, pero rara vez la libera. Philokalia ni siquiera sabría de dónde viene si no fuera por la filosofía. Licencio os contará toda esta fábula (¡mirad cómo de repente me convertí en Esopo!) de una forma más agradable, en verso, porque es casi un poeta de primer orden. Así que este enemigo tuyo, si, habiéndose curado y abierto los ojos, pudiera ver la verdadera belleza, siendo sólo amante de la falsa belleza, ¡con qué placer abrazaría el seno de la filosofía! ¡Y al encontrarte allí, con qué abrazos verdaderamente fraternales se apresuraría a encontrarte! Esto te sorprende y tal vez te ríes. ¿Qué pasa si explico esto de acuerdo con la posición expuesta? ¿Y si al menos pudiera oír la voz de la filosofía? Quizás se sorprenda, pero no se ría ni se desespere. Créeme, no debes desesperarte por nadie y menos por aquellos como tú. Hay bastantes ejemplos de cómo este género de aves se escapa y vuela con facilidad, para gran sorpresa de muchos presos. Pero volvamos a nuestro negocio. Empecemos a filosofar, rumano. Te doy una buena noticia: tu hijo ya ha empezado a estudiar filosofía. Lo contengo para que, habiendo estudiado de antemano las ciencias necesarias, adquiera más fuerza y ​​firmeza. Por tu propio conocimiento de estas ciencias, si te conozco bien, no temas. Solo te deseo aire libre. ¿Qué puedo decir de tus dones naturales? ¡Ojalá no fueran tan raros en las personas como son innegables en ti! Quedarán dos dificultades y obstáculos para el descubrimiento de la verdad, pero ni siquiera respecto a ellos tengo ningún temor especial respecto a usted. Quiero que no te desprecies y desesperes de encontrarla, ni pienses que ya la has encontrado. Si tienes el primero, entonces una competición posterior puede eliminarlo. A menudo estabas enojado con los académicos; cuanto más enojado estabas, menos los estudiabas, pero también con más voluntad cuanto más amorosamente te esforzaste por la verdad. Entonces, con tu permiso, competiré con Alipio y fácilmente te convenceré de lo que quiero, al menos con la misma probabilidad. Porque no verás la verdad misma hasta que te dediques por completo a la filosofía. En cuanto a lo segundo, es decir, que puedas imaginar que has encontrado algo, aunque nos dejaste buscando y dudando, entonces, si alguna superstición se ha colado en la tuya, por supuesto, será descartada en cuanto te envíe algún tipo de competencia entre nosotros "En la Frontera", o en cuanto hable contigo personalmente. Actualmente lo único que hago es limpiarme de opiniones falsas y dañinas. Por tanto, no tengo ninguna duda de que estoy mejor que tú. Sólo hay una cosa por la que envidio tu fortuna: que sólo tú utilices a mi Lucilio. ¿Pero tal vez también estás celoso de que lo haya llamado mío? Pero ¿por qué debería pedirte que alivies mi anhelo por él? Pregúntate por mí, porque es tu deber. Les digo a ambos: cuídense de pensar que saben algo más de lo que han estudiado, al menos en la medida en que saben que uno, dos, tres y cuatro sumados son diez. Y, al mismo tiempo, tenga cuidado de no llegar a la conclusión de que no reconocerá la verdad en la filosofía, o que de ninguna manera puede ser conocida. Créeme, o mejor dicho, Aquel que dice: “Busca y encontrarás” (Mateo 7,7), que no hay que desesperar del conocimiento, y que la verdad puede parecer más clara que los números anteriores. Pasemos ahora a la propuesta. Un poco tarde comencé a temer que este comienzo no excedería el límite permitido, y mi temor no carecía de razón. Porque la medida es, sin duda, divina. Pero ella me sedujo porque me conducía gratamente. Seré más cuidadoso cuando sea sabio. 4. Después de la conversación anterior, recogida en el primer libro, no entramos en disputas durante casi siete días, aunque releímos y analizamos sólo tres libros de Virgilio. Sin embargo, durante estos estudios, Licencio se dejó llevar tanto por el estudio de la poesía que me pareció necesario detenerlo un poco. Porque no quería dejarse distraer de esta ocupación por ningún otro tema. Sin embargo, finalmente, cuando yo, lo mejor que pude, alabé la luz de la filosofía, él, sin coacción, comenzó a considerar la cuestión de los académicos que habíamos pospuesto. Afortunadamente, era un día tan brillante y hermoso que parecía que había sido creado sólo para ese propósito, para calmar ligeramente nuestras almas. Así que ese día nos levantamos temprano y pasamos un rato con los lugareños, según lo requerían las necesidades económicas y la propia época del año. Entonces Alipio dijo: “Antes de escuchar tu argumento sobre lo académico, te pediré que me leas ese discurso tuyo que terminó en mi ausencia, porque de lo contrario, como de allí surgió el motivo del presente concurso, puedo equivocarme o encontrarme difícil de entender la esencia del asunto”. Cuando esto estuvo hecho y vimos que había tardado casi toda la tarde, decidimos regresar a casa desde el campo. Al mismo tiempo, Licencio dijo: “Le ruego que no se moleste en repetirme brevemente antes del almuerzo la opinión de los académicos en su totalidad, para que no omita nada que pueda servirme”. "Si quieres", digo, "y con mucho gusto, porque de lo contrario, ocupado con este pensamiento, tendrás una mala cena". "Bueno", se rió, "puedes estar seguro de esto: a menudo he observado que muchos, y especialmente mi padre, cuanto más ansiosos están, más abundantemente comen". Sí, tú mismo, cuando pensaba en metros poéticos, ¿te diste cuenta siquiera de que mi preocupación quedaba intacta en la mesa? Yo mismo, lo admito, estoy sorprendido: ¿cómo es posible que nos apoyemos en la comida con un apetito especial precisamente cuando nuestra alma se dirige hacia otra cosa? ¿Y cómo podemos explicar que cuando nuestras manos y dientes están ocupados, el alma nos gobierna? “Escuche mejor”, digo, “la información sobre los académicos, porque de lo contrario, ocupado con sus medidores, no solo estará en la comida, sino también en asuntos sin medidor. Si escondo algo en favor de mi opinión, que Alipio me condene. "Necesitas total escrupulosidad de tu parte", señaló Alipio, "porque si tuviera que temer que ocultaras algo, difícilmente podría atrapar a quien me enseñó todo esto". Además, no tengo ninguna duda de que tu motivación para revelar la verdad no reside en el deseo de victoria, sino en tu corazón. 5. “Actuaré de buena fe”, digo, “ya ​​que tienes derecho a exigirlo”. Los académicos creen que una persona no puede alcanzar el conocimiento sólo de aquellas cosas que pertenecen al campo de la filosofía (Carneades argumentó que no le importa el resto); sin embargo, una persona puede ser sabia, y vio toda la tarea del sabio (como usted, Licencio, argumentó en un discurso anterior) en la búsqueda de la verdad. De esto se sigue que el sabio no confía en nada: porque necesariamente se equivocaría (lo cual es criminal por parte del sabio) si confiara en cosas dudosas. Y que todo era dudoso, no sólo lo dijeron, sino que lo confirmaron con numerosas pruebas. De la conocida definición del estoico Zenón dedujeron la proposición de que la verdad no puede ser comprendida, según la cual se puede aceptar como verdad aquello que el alma percibe desde donde está, como no puede percibirse desde donde no está. De manera breve y más clara esto se expresa así: la verdad puede ser conocida por aquellas características que algo que es falso no puede tener. Hicieron todos sus esfuerzos para demostrar que era absolutamente imposible reconocer esto. De ahí que en defensa de tal enseñanza se esgrimieran las discordias de los filósofos, los engaños de los sentidos, los sueños y alucinaciones, y toda clase de sofismas. Y como aprendieron del mismo Zenón que no hay nada más indigno que la opinión, construyeron muy astutamente esta posición: si no se puede saber nada y la opinión es muy indigna, entonces los sabios nunca afirmarán nada. Esto despertó un gran odio contra ellos. Parecía completamente natural que alguien que no afirma nada no hiciera nada. Parecía que los académicos retrataban a su sabio, a quien se consideraba que no afirmaba nada, siempre durmiendo y eludiendo cualquier deber. Para evitar esto, introdujeron el concepto de lo probable, al que también llamaron veraz, y comenzaron a afirmar que el sabio de ninguna manera deja de cumplir con sus deberes, ya que sabe lo que sigue, pero la verdad le está oculta o porque está oscurecida por alguna oscuridad natural, o porque no se destaca de la multitud de cosas similares. Sin embargo, llamaron a la gran actividad de los sabios tanto la abstinencia misma como, por así decirlo, la vacilación en la confianza. Me parece que resumí brevemente todo lo que usted, Alipio, quería, y no me desvié de su demanda de ninguna manera, es decir, actué, como dicen, de buena fe. Si no lo dijo como es, o no dijo algo, entonces lo hizo involuntariamente. La que se expresa de buena fe según el mejor entendimiento. Una persona debe considerar al engañado como a alguien a quien se debe enseñar, y al engañador como a alguien a quien se debe temer: el primero de ellos requiere un buen maestro, y el segundo, un estudiante cauteloso. Entonces Alipio dijo: "Te estoy muy agradecido por haber satisfecho a Licensius y haberme quitado una pesada carga". Porque no deberías haber tenido tanto miedo de dejar algo sin decir. Por ponerme a prueba (¿cómo podría ser de otra manera?), ¿cuánto te daría si fuera necesario condenarte a ti de algo? Ahora, tenga la amabilidad de explicar lo que falta no tanto en la pregunta como en el propio interrogador: ¿cuál es la diferencia entre la nueva Academia y la antigua? "Lo admito", respondí, "esto es algo aburrido". Me harás un favor (pues no puedo negar que lo que mencionas es relevante) si, mientras descanso un poco, te tomas la molestia de distinguir delante de mí estas escuelas y explicarme el origen de la nueva Academia. "Habría pensado", sonrió, "que habías decidido disuadirme de cenar, si no te hubiera considerado más asustado por Licencio últimamente, razón por la cual su exigencia nos obligó a desentrañarle exactamente antes de la cena todo lo que había de confuso en esto". Pero cuando quiso continuar, nuestra madre empezó a llamarnos para cenar con tanta insistencia que no había tiempo para hablar. 6. Después del almuerzo regresamos al prado. Alipio dijo: "Obedezco tu sentencia y no me atrevo a negarme". Y si nada se me escapa, lo agradeceré tanto a tu enseñanza como a mi memoria. Si accidentalmente cometo un error, usted lo corregirá para que en el futuro no tenga miedo de tales pedidos. En mi opinión, la ruptura no se produjo tanto entre la nueva Academia y la antigua, sino que fue provocada por los estoicos. El hecho de que la nueva cuestión introducida por Zenón tuviera que ser resuelta y discutida no debe considerarse todavía una ruptura. La idea de la imposibilidad de una percepción adecuada, no sin razón, se considera perteneciente a la mente de los antiguos académicos, aunque, por supuesto, entonces no se consideraba tan fundamental. Esto puede comprobarse haciendo referencia a la autoridad del propio Sócrates, Platón y otros antiguos, quienes pensaban que hasta entonces sólo podían considerarse asegurados contra errores hasta que confiaran ciegamente en las impresiones; sin embargo, no introdujeron discusiones deliberadas sobre este tema en sus escuelas y nunca plantearon la cuestión de si la verdad se puede o no percibir. Cuando Zenón lo expresó de manera clara y fresca y comenzó a afirmar que nada se puede conocer excepto lo que es tan verdadero que permite distinguirse de lo falso por signos obviamente diferentes a él, y que una persona sabia no debe obedecer a las opiniones establecidas, luego, después de enterarse de esto, Arquiselao comenzó a negar la posibilidad de que una persona descubra algo de este tipo y, al mismo tiempo, la admisibilidad de confiar su vida a la dirección destructiva de la opinión. De esto sacó la conclusión de que no se debe confiar en nada. Pero cuando la situación era tal que la antigua Academia parecía más fortalecida que debilitada por los ataques, apareció un oyente de Filón, Antíoco, quien, siendo, en opinión de algunos, más amante de la gloria que de la verdad, provocó un choque hostil de opiniones entre las dos Academias. Dijo que los nuevos académicos están tratando de introducir algo inusual y completamente ajeno a la forma de pensar de los antiguos. Se refirió al testimonio de los antiguos físicos y otros grandes filósofos, y atacó a los propios académicos, quienes afirmaban que seguían la verdad, aunque admitían que no conocían la verdad misma. También recopiló muchas otras pruebas, que no considero necesario presentar en este momento. Sobre todo defendió la idea de que los sabios pueden percibir la verdad. Tal era, en mi opinión, el desacuerdo entre los académicos nuevos y los antiguos. Si fuera de otra manera, le pediré que informe a Licence, y a todos nosotros, sobre este tema con más detalle. Y si fue así, como pude transmitir, entonces continúa la competencia que empezaste. “¿Qué tan satisfecho estás, Licencio, con nuestro discurso más largo de lo que esperaba?” ¿Has oído cómo son tus académicos? Él, sonriendo modestamente y algo emocionado por este discurso, respondió: "Lamento haber objetado tan persistentemente a Trigecio que la vida bienaventurada consiste en el estudio de la verdad". Esta pregunta en sí me preocupa tanto que casi me siento miserable, y realmente debo parecerlo a usted si tiene algo de filantropía en usted. Pero ¿por qué soy yo, el absurdo, torturándome a mí mismo y a los demás? ¿Tengo miedo de algo, teniendo apoyo en la justicia misma de la opinión que se defiende? Sea lo que sea, sólo cederé ante la verdad. “¿Te gustan”, digo, “los nuevos académicos?” "Entonces, en tu opinión, ¿estaban descubriendo la verdad?" Luego él, dispuesto a aceptar de inmediato, pero al notar la sonrisa de Alipiy, se volvió más cauteloso, se confundió un poco y luego dijo: “¿Es cierto”, digo, “en su opinión, lo que enseñaron los académicos?” Volvió a pensar durante mucho tiempo y luego respondió: – Si es verdad, no lo sé; pero - probablemente. Porque no veo qué más seguir. – ¿Sabes que a lo probable lo llaman verdad? – ¿Y, por tanto, la opinión de los académicos debe considerarse cierta? “Ahora les pido”, digo, “que escuchen atentamente”. Si alguien, al ver a tu hermano, comenzara a afirmar que se parece a tu padre, pero no conocía a tu padre, ¿no te parecería loco y absurdo? Y después de eso permaneció en silencio por un largo rato y luego dijo: – Esto no me parece incongruente. Cuando comencé a objetarle, exclamó: - ¡Por favor, espera un poco! Luego, sonriendo, continuó: – Dígame, por favor, ¿ya tiene confianza en su victoria? - Supongamos que estoy seguro; pero por esta razón no debes abandonar la defensa de tu opinión, especialmente porque hemos emprendido este concurso para tu ejercicio y para darle flexibilidad a tu mente en las disputas. - ¿Realmente he leído académicos o estoy tan familiarizado con las ciencias con las que me opones? "Incluso aquellos que comenzaron a defender esta opinión no leyeron a los académicos", señalé. Y si te falta conocimiento y una gran cantidad de información, entonces tu mente no debería ser tan impotente como para que, sin siquiera intentar objetar, te desmayes ante algunas de mis palabras y preguntas. Pero empiezo a temer que Alipio ocupe tu lugar antes de lo que me gustaría. Teniéndolo como mi oponente, consideraré que mi posición no es tan segura. "Oh, si tan solo", respondió, "ya estaba derrotado, para finalmente poder escucharte, y mejor aún, verte razonar: no puedo imaginar un espectáculo más feliz". Si quieres fusionar todo esto, por así decirlo, en uno, y no derramarlo, porque atrapas lo que sale de tu boca con estilo y no permites, como dicen, caer al suelo, y todo esto te lo pueden leer, entonces, cuando aquellos entre quienes se lleva a cabo la conversación se lo lleven a los ojos, si esta excelente competencia llenará sus almas de un beneficio especial, no lo sé, pero qué los llenará de gran placer, eso es seguro. "Gracias", dije. “Pero esta alegría inesperada tuya te hizo decir irreflexivamente que no se te podría haber presentado un espectáculo más feliz”. ¿Y si ves a tu padre, que, después de tanta sed, habiendo caído con mayor ardor que nadie en la filosofía, comienza a reflexionar y a razonar con nosotros sobre esto? Personalmente me consideraré en este momento el más feliz de los mortales. Y tú, ¿cómo te sentirás? Aquí derramó lágrimas, y cuando pudo volver a hablar, levantando las manos y los ojos al cielo, dijo: ? - ¿Cuándo, oh Dios, veré esto? Pero no debemos perder la esperanza en Ti de ninguna manera. Durante algún tiempo, todos, olvidándonos del tema de nuestra competencia, estábamos a punto de llorar, pero, superando mi emoción y recuperando el sentido, dije: “Anímate y reúne las fuerzas que ya te he aconsejado a ti, futuro defensor de la Academia, que acumules; no para que, por supuesto, un temblor se apodere de tus miembros incluso antes del sonido de la trompeta, o para que, por el deseo de mirar los de otra persona, quieras rendirte inmediatamente”. Entonces Trigecio, al ver que nuestros rostros ya se habían iluminado bastante, dijo: - ¿Por qué no deseamos a una persona digna que Dios le dé entendimiento antes de que él mismo comience a orar por ello? Créelo, Licencio, porque cuando no encuentras qué responder y aun así quieres salir vencedor, me pareces una persona de poca fe. Nos reímos y Licencio replicó inmediatamente: - ¡Vamos, bendita nuestra, cuéntanos cómo no sólo no encuentras la verdad, sino que ni siquiera vas a buscarla! Cuando esta divertida riña entre los jóvenes nos hizo a todos más felices, dije: - Profundiza en la cuestión y vuelve a emprender el mismo camino con mayor, si puedes, firmeza y fuerza. “Estoy listo”, respondió, “en la medida de mis posibilidades”. Supongamos que el que mira a mi hermano ha oído por rumor que se parece a su padre; ¿Se le puede llamar loco o absurdo? "Pero, al menos", digo, "¿a alguien se le puede llamar estúpido?" - De nada. A menos que él dijera saberlo. Si acepta sólo como probable el rumor que se ha difundido, no se le puede reprochar ninguna imprudencia. – Bien, detengámonos un poco en este tema e imaginemos que todo esto está sucediendo ante nuestros ojos. Dejemos que la persona que imaginamos, sea quien sea, se pare aquí. Digamos que viene tu hermano. El hombre pregunta: “Este niño, ¿de quién es hijo?” Le responden: “Un tal rumano”. A esto él: "¡Qué parecido es con su padre! Qué verdaderos rumores me han llegado sobre esto". Al mismo tiempo, usted u otra persona preguntaría: “Y usted, querido amigo, ¿sabe rumano?” “No, no lo sé”, responde, “sin embargo, este chico me parece muy parecido a él”. ¿Alguien podría evitar reírse de esto? "Entonces", le digo, "ve usted mismo lo que sigue a partir de aquí". – He estado viendo esto durante mucho tiempo, pero quiero escuchar esta conclusión de usted. Una vez atrapado en una jaula, debes alimentar al atrapado. - ¿Por qué no sacar una conclusión? El caso mismo dice que de la misma manera deberíais reíros de vuestros académicos, que dicen de sí mismos que en la vida siguen la verdad, pero mientras tanto no saben qué es la verdad misma. 8. Entonces Trigecio dijo: – Me parece que la prudencia de los académicos no se parece en nada a la estupidez de la persona que usted presentó. Llegan a lo que llaman verdad por un camino razonable, pero este, absurdo, se guía únicamente por rumores cuyo significado es el más insignificante. “¿No sería aún más absurdo”, digo, “si dijera: “Aunque no conozco a su padre y no me ha llegado el rumor de que supuestamente se parece a su padre, todavía se parece a mí”. - De hecho, es más ridículo, pero ¿por qué es esto? - Y a que estos son los mismos que dicen: “Aunque no sepamos la verdad, lo que vemos no se parece a lo que no sabemos”. “Añaden la palabra “probablemente”, señaló Trigecio. – ¿Qué quieres decir con esto? ¿No niegas que hablaron de lo que era verdad? "Dije esto para eliminar la similitud que usted presentaba. Porque me parece que los rumores se han introducido en nuestra pregunta de manera totalmente inapropiada. Los académicos ni siquiera creían en los ojos humanos, aunque se rumoreaba que no sólo eran miles, como imaginan los poetas, sino también con alumnos monstruosos. Sin embargo, ¿qué clase de defensor de la Academia soy yo? ¿De verdad quieres arrastrarme a esta disputa? Tienes a Alypiy. Que su llegada te traiga una celebración. Supongo que no lo haces en vano ¿Tenerle miedo? Entonces todos miraron a Alipio y dijo: “Me gustaría mucho, en la medida de mis fuerzas, ayudar en cierta medida al bando que defiendes, si no fuera por tu fracaso, que, como un mal augurio, me confunde”. Sin embargo, si la esperanza no me engaña, fácilmente evitaré este peligro. Me alienta el hecho de que el actual enemigo de la Academia asumió las responsabilidades de Trigecio, que casi ya estaba derrotado, pero que ahora, en tu opinión, probablemente ya se haya convertido en un ganador. Más temo no poder evitar el reproche de descuidar un deber abandonado y asumir descaradamente uno nuevo. Supongo que no habrá olvidado que a mí se me confió la responsabilidad de juez. - Eso en sí y esto en sí. Le pedimos que se considere una persona privada por un tiempo. “Haz tu favor, porque queriendo evitar desvergüenzas o negligencias, caería en la red de la soberbia, el peor vicio, si conservara el honor que me otorgaste más tiempo del que me permites”. 9 . Entonces me gustaría que usted, acusador estricto de los académicos, me explicara la responsabilidad que ha asumido, es decir, al defender a quiénes ataca. Porque me temo que, al refutar a los académicos, usted quiere demostrar que usted mismo es un académico. “Supongo que sabes bien”, respondí, “que hay dos clases de acusadores”. Si Cicerón, por modestia, dijo que sólo era acusador de Verres porque quería ser defensor de los sicilianos, no se sigue de ello que quien acusa a alguien necesariamente defienda a otro. – Es más fácil regañar que afirmar. ¿Tiene usted su propia opinión definitiva sobre este tema? "Esto", digo, "es fácil de responder, especialmente para mí, para quien tal pregunta no es inesperada". Ya he discutido todo esto conmigo mismo, lo he pensado detenidamente. Por tanto, escucha, Alipio, lo que creo que ya sabes muy bien: no quiero en absoluto que esta competición se haga por competir. Basta con que nos permitiéramos un juego previo con estos jóvenes, en el que la filosofía parecía bromear amablemente con nosotros. Dejemos de lado los cuentos infantiles. Se trata de nuestra vida, de los derechos, del alma que sueña con superar la enemistad de toda mentira, y haber aprendido la verdad, cómo regresar a la región de su patria, haber triunfado sobre las concupiscencias y combinarse con la abstinencia, como si fuera un cónyuge, para reinar, asegurando un regreso al cielo. ¿Entiendes lo que quiero decir? Entonces, todo eso aparte. Dejaremos el entrenamiento en la guerra a mi marido, un amante de la guerra. Si había algo que menos deseaba era que surgiera algo entre aquellos que habían vivido conmigo durante mucho tiempo y a menudo razonaban conmigo, a causa de lo cual se abriría algo así como una nueva lucha. Quería dejar constancia escrita de lo que a menudo discutíamos entre nosotros, para conservar la memoria, que no es un buen guardián de las conjeturas; y al mismo tiempo para que los jóvenes aprendan a escuchar atentamente y adquieran experiencia en ataque y defensa. Entonces, ¿no sabes que todavía no tengo nada verdadero en lo que pueda reflexionar, y los argumentos y razonamientos de los académicos me impiden buscar esta verdad? No sé cómo, pero despertaron en el alma la “probabilidad” de que una persona no pueda encontrar la verdad. Esto me volvió perezoso y completamente descuidado; y no me atrevía a buscar lo que los hombres más perspicaces y eruditos no estaban destinados a encontrar. Por lo tanto, a menos que primero esté convencido de que se puede encontrar la verdad (ya que casi me convencieron de que no se puede encontrar), no me atrevo a buscar y no tengo nada que defender. Si lo desea, retire su pregunta y razonemos entre nosotros, lo más ingeniosamente posible, sobre si se puede encontrar la verdad. Me parece que ya tengo mucho a favor de mi opinión, en la que trato de encontrar apoyo contra las enseñanzas de los académicos, aunque todavía no hay otra diferencia entre ellos y yo excepto la siguiente: a ellos les parecía probable que no se pueda encontrar la verdad, pero a mí me parece probable que se pueda encontrar. La ignorancia de la verdad o me pertenece a mí, si lo fingieran, o por igual a ellos y a mí. 10. Entonces Alipio dijo: "Ahora me pondré manos a la obra sin miedo, porque veo que no serás tanto un acusador como un asistente". Pero para no eludir más el asunto, procuremos primero, te lo pido, que en esta cuestión que me ha sido transmitida como herencia por quienes se retiraron antes que tú, no tengamos disputas de palabras. De hecho, según tus instrucciones, a menudo, usando las palabras de Cicerón, calificábamos tal disputa como la cosa más vergonzosa. Si no me equivoco, cuando Licencio dijo que le gustaba la idea de probabilidad de los académicos, usted le preguntó (y él confirmó sin dudarlo) si sabía que entre ellos esta probabilidad se llamaba semejanza de verdad. Sé muy bien que los puestos de académicos no te son ajenos, porque yo los conozco por ti. Si, como dije, están grabados en tus pensamientos, entonces no entiendo por qué estás persiguiendo palabras. “Créeme”, respondí, “que la gran contradicción aquí no está en las palabras, sino en la cosa misma”. No considero que estos maridos sean aquellos que no podrían llamar a las cosas por su nombre. Pero me parece que eligieron estas palabras para, por un lado, ocultar su pensamiento a los más estúpidos y, por otro, para dejarlo claro a los más perspicaces. Por qué y cómo me parece, lo explicaré considerando primero lo que, en opinión general, consideraban enemigos del conocimiento humano. Por eso me alegra mucho que nuestra conversación de hoy haya tocado este tema: así quedará claro lo que estamos discutiendo entre nosotros. En mi opinión, esos hombres eran serios y razonables. Si hay algo contra lo que argumentaremos ahora, será contra aquellos que consideraban a los académicos hostiles al descubrimiento de la verdad. Pero tampoco pienses que me siento intimidado. Con mucho gusto me armaré contra ellos si defendieran sinceramente lo que leemos en sus libros y no ocultaran sus pensamientos, para que una especie de verdad sagrada no fuera revelada imprudentemente a mentes impúdicas y aparentemente malvadas. Lo habría hecho hoy si el atardecer no nos hubiera obligado a regresar a casa. Este fue el final de la competencia ese día. 11. Al día siguiente, aunque el tiempo no era menos agradable y tranquilo, no pudimos liberarnos de los deberes durante mucho tiempo. Pasamos la mayor parte del día principalmente haciendo correspondencia y salimos al prado cuando no quedaban más de dos horas para la noche. La extraordinaria claridad del cielo nos atraía y realmente queríamos tener tiempo para al menos disfrutar de los rayos previos al atardecer. Cuando nos acercamos a nuestro árbol favorito y nos detuvimos, dije: “Como hoy no hay tiempo para abordar una cuestión importante, me gustaría, jóvenes, que me recordaran cómo respondió Alipio ayer a la pregunta que los confundió”. – Es tan simple que no es difícil de recordar. Según tengo entendido, le aconsejó no discutir sobre palabras cuando el asunto es obvio. “¿Entendiste lo suficiente”, digo, “lo que esto significa?” "Me parece", respondió, "entiendo lo que esto significa; pero aún así le pido que me explique. A menudo le he oído decir que los anfitriones de un concurso pueden continuar discutiendo sobre palabras cuando ya no queda lugar para una discusión sobre el tema. Sin embargo, esto necesita una explicación más matizada de la que puedo ofrecer. "En ese caso, escuche", le digo, "lo que es". Los académicos llaman probable o verdadero a aquello que puede hacernos actuar sin confianza. Digo “sin confianza” en el sentido de que no consideramos cierto lo que hacemos, pero lo hacemos. Por ejemplo, si alguien nos preguntara si saldría el sol claro después de la noche brillante y sin nubes de ayer, creo que responderíamos que no lo sabemos, pero parece que sí. “Así”, dicen los académicos, “nos parece todo lo que llamamos probable o verdadero. Y si quieres llamarlo de otra manera, bueno, no discutiremos. Nos basta con que comprendáis bien lo que decimos, es decir, qué cosas llamamos con este nombre. Porque conviene a un hombre sabio no ser un creador de palabras, sino un explorador de las cosas”. ¿Has comprendido ya suficientemente cómo se me han quitado de las manos esos juguetes con los que te ocupaba? Cuando ambos respondieron que entendían y me pidieron que continuara, dije: – ¿Crees que Cicerón, a quien pertenecen estas palabras, tenía tan poco conocimiento de la lengua latina que no dio nombres suficientemente adecuados a los objetos en los que pensaba? – Ya hemos decidido no plantear disputas vacías sobre palabras, sobre todo porque el tema está claro. Por lo tanto, será mejor que te ocupes de responder a quien nos defendió. - Espere, por favor; Me parece que he notado algo de lo que se deduce que no debes permitir que te quiten tan fácilmente un argumento tan importante. Luego, sumido en sus pensamientos y tras un breve silencio, continuó: – En mi opinión, no hay nada más incongruente que afirmar que quien no sabe qué es la verdad se guía por lo que es verdad. La comparación que hiciste tampoco me molesta. Si realmente me preguntaran si es cierto que con esta claridad del cielo no lloverá, respondería que es cierto porque no niego que sé algo cierto. Así que sé que este árbol no puede convertirse inmediatamente en plata, y afirmo, sin ningún engaño, que sé muchas cosas que son verdaderas, que encuentro similares a lo que llamo verídico. Pero tú, Carneades, o alguna otra plaga griega, para salvar a los tuyos (pues ¿por qué dudaría en pasarme al lado de aquel a quien, estando prisionero, debo obediencia por el derecho de su victoria?), tú, que pretendes no saber nada verdadero, ¿de dónde sacas esa veracidad? ¿Dices que no podrías darle otro nombre? En este caso, no tenemos necesidad de interpretar con alguien que no puede hablar. "Ni yo", dijo Alipio, "tengo miedo de los desertores, y mucho menos de Carneades, a quien tú, no sé, por frivolidad juvenil o infantil, decidiste arrojar calumnias en lugar de flechas". Porque para confirmar su opinión, que llevó a toda probabilidad, le bastaría lo siguiente: cuán lejos estamos del conocimiento de la verdad, usted mismo puede servirnos de gran prueba de ello, porque con una pequeña objeción ha quedado tan fuera de su lugar que ya no sabe dónde estar. Pero dejemos esto para otro momento, junto con tus conocimientos que, según tus recientes palabras, te quedaron grabados sobre este árbol. Aunque ya has cruzado al otro lado, debes considerar cuidadosamente lo que acabo de decir. Creo que todavía no hemos llegado a la cuestión de si se puede encontrar la verdad, pero en el umbral mismo de mi defensa, en el que te vi caído y postrado en el suelo, me pareció necesario escribir una sola cosa: lo que es verdadero, o probable, o llamado con algún otro nombre, que los académicos consideran suficiente por sí mismos, no debe buscarse. Porque si te pareces un excelente buscador de la verdad, esto no me concierne todavía. Después, si no devuelves mi patrocinio con ingratitud, tal vez me enseñes lo mismo. 13. Como Licencio temía el ataque de Alipio, dije: "Tú, Alipio, lo has expresado todo, excepto cómo se debe razonar con aquellos que no saben hablar". "Todo el mundo sabe desde hace mucho tiempo, y ahora está suficientemente demostrado por su actividad docente, que usted es hábil con las palabras. Por lo tanto, me gustaría que primero me explicara con qué propósito llevó a cabo este interrogatorio. Si, como creo, fue innecesario, entonces fue aún más innecesario responderlo si había algún propósito en mente, pero no pude entenderlo; entonces le pido que no se moleste en asumir la responsabilidad de un mentor. “Recuerdas”, le respondí, “que ayer prometí hablar de palabras famosas más tarde”. Pero ahora este sol de allí me convence de esconder en cajas los juguetes dispuestos para los niños, sobre todo porque los he colocado más como decoración que para venderlos. Ahora, antes de que la oscuridad, patrón habitual de los académicos, se apodere de nuestro estilo, me gustaría establecer entre nosotros con total claridad la cuestión para cuya consideración tendremos que levantarnos temprano por la mañana. Entonces les pido que me respondan: ¿Creen que los académicos tenían una comprensión más precisa de la verdad, pero no quisieron revelarla imprudentemente a almas ignorantes o inmundas? ¿O así lo creían, como afirman en su razonamiento? - Que hablaron con sinceridad, lo demostraré a fondo. Por lo que se puede deducir de los libros, usted sabe mejor que yo que normalmente expresaban su opinión con palabras. Y si me preguntas por mi opinión personal, creo que aún no se ha encontrado la verdad. Incluso agregaré (aunque usted preguntó por los Académicos) que en mi opinión no se puede encontrar, y esto no se basa sólo en la opinión que está arraigada en mí - como casi siempre me reprochó - sino también en la base de la autoridad de muchos filósofos famosos, ante los cuales, no sé, si es nuestra debilidad o su perspicacia nos hace inclinar la cabeza, aunque ya deberíamos estar convencidos de que no se puede encontrar nada. “Eso es lo que quería”, respondí. - Porque tenía miedo de que su competencia no fuera unilateral si tuviera la misma opinión que yo; porque entonces no habría nadie del otro lado que le animara a tomar posesión del tema para examinarlo lo mejor posible. Si esto sucediera, estaba dispuesto a pedirle que se pusiera del lado de los académicos, para que pareciera que no sólo estaban discutiendo, sino que en realidad estaban convencidos de que no se puede saber la verdad. Entonces, entre nosotros estamos hablando de si es probable, según las pruebas que aportan, que no se pueda percibir nada y que no se deba confiar en nada. Si demuestras esto, me rendiré de buena gana. Pero si puedo demostrar que es mucho más probable que una persona sabia pueda llegar a la verdad, e igualmente que no siempre se debe eliminar la confianza; Entonces, creo, no le quedará ninguna razón para no molestarse con mi opinión. “Cuando él y todos los presentes estuvieron de acuerdo con esto, regresamos a casa, al atardecer. 1. Cuando nos sentamos juntos en los baños al día siguiente (estaba nublado, lo que disuadió a cualquiera de ir al prado), comencé mi discurso así: "Creo que todos los presentes tienen claro qué tema vamos a discutir". Pero antes de comenzar a exponer mis puntos de vista, les pido que escuchen algo sobre la esperanza, sobre la vida, sobre nuestro destino, que no se desvíe del tema. Creo que buscar la verdad no es vacío ni superfluo, sino necesario y nuestro deber más importante. En esto estamos de acuerdo con Alipio. Porque otros filósofos pensaban que sus sabios lo habían encontrado, pero los académicos decían de su sabio que tenía que buscarlo con el mayor esfuerzo y que lo hacía con diligencia. Pero como estaba oculto, oscurecido por algo, o no se destacaba, mezclado con otra cosa, aceptó como regla de vida lo que consideraba probable o verdadero. Esto fue consecuencia de su razonamiento anterior. Porque, dado que uno argumentó que una persona se vuelve bendecida cuando se encuentra la verdad, y el otro, cuando solo se busca cuidadosamente, ninguno de nosotros duda de que no debemos poner nada por encima de este deber. Así que por favor dime, ¿qué tipo de día crees que pasé ayer? Al menos lograste dedicarte a tus estudios. Porque tú, Trigecio, se deleitaba con las obras de Virgilio, y Licencio tenía tiempo para componer poesía, a la que se volvió tan adicto que fue principalmente por él que consideré necesario entablar esta conversación, para que la filosofía (porque ahora es el momento de esto) tomara y estableciera en su alma la superioridad no sólo sobre la poesía, sino también sobre todas las demás ciencias. 2. Pero, por favor, díganme, ¿no sintieron lástima de mí, que, habiéndose acostado la noche anterior con la idea de levantarme sólo para solucionar el asunto postergado y nada más, me enfrentaba a tantas tareas domésticas urgentes que, completamente ocupado en ellas, apenas podía dedicar las dos últimas horas del día al descanso? Por eso, mi opinión siempre fue que un hombre sabio no necesita nada, pero para llegar a ser sabio es muy necesaria la fortuna. ¿Pero Alipio, quizás, tenga una opinión diferente? “No sé exactamente cuántos derechos asimilas a la fortuna”. Si para despreciar la fortuna consideras necesaria la fortuna misma, entonces estoy de acuerdo con tu opinión. Pero si asignas a la fortuna lo único que puedes, sólo con su favor, satisfacer las necesidades corporales necesarias, entonces pienso de otra manera. Porque en este caso aún no es un sabio, sino sólo un sediento de sabiduría, quien puede, tanto con la oposición de la fortuna como contra su voluntad, tomar lo que consideramos necesario; o tendremos que admitir que domina toda la vida del sabio, ya que el sabio mismo no puede evitar necesitar lo necesario para el cuerpo. “Entonces afirmas”, digo, “que la fortuna es necesaria para quien ama la sabiduría, pero en relación con los sabios lo niegas”. “No se perjudica el asunto con repetir lo mismo”, respondió, “pero yo, a mi vez, te preguntaré: ¿crees que la fortuna contribuye en algo a tu propio desprecio?” Si así lo crees, te diré que quien tiene sed de sabiduría necesita fortuna en todos los sentidos posibles. "Creo que es gracias a ella que llegará a ser tal que podrá despreciarla; y esto no representa ninguna incoherencia. Porque de la misma manera, cuando somos pequeños, necesitamos los pechos de nuestra madre, lo que hace que luego podamos vivir y estar sanos sin ellos. “Nuestras opiniones”, respondió, “si nos entendemos, coinciden”. Pero alguien tal vez crea necesario indicar con mayor precisión que tanto la fortuna como los pechos nos hacen despreciar no los pechos mismos ni la fortuna, sino algo más. "No es mucho trabajo", digo, "para usar otra comparación". Así como nadie puede cruzar el mar Egeo sin un barco o cualquier otro medio de transporte, o en general (sin excluir al propio Dédalo) sin herramientas adecuadas para ello, o sin ninguna fuerza secreta, incluso si, suponiendo que sólo esto fuera posible, estaba dispuesto a abandonar y despreciar todo lo que cruzó, así también puede ser cierto para cualquiera que desee llegar al puerto de la sabiduría y permanecer en tierra firme y, en mi opinión, un terreno tranquilo es necesario para alcanzar el deseo de tener fortuna, porque No podrá hacer esto si, por ejemplo, es ciego y sordo, y esto está en poder de la fortuna. Pero cuando logró esto, aunque parecía necesitar algunas cosas relacionadas con la salud corporal, sin duda las necesitaba no para ser sabio, sino para vivir entre la gente. “Y en mi opinión, si alguien es ciego y sordo, tiene incluso derecho a despreciar tanto la búsqueda de la sabiduría como la vida misma, por la cual se busca la sabiduría”. "Sin embargo, dado que nuestra vida está en poder de la fortuna, y dado que sólo una persona viva puede ser sabia, ¿no deberíamos admitir que necesitamos su protección para alcanzar la sabiduría?" "Pero si la sabiduría", señaló Alipio, "sólo es necesaria para los que viven, y tan pronto como la vida termina, ya no hay necesidad de sabiduría, entonces en relación con la continuación de la vida y la fortuna, no tengo miedo en absoluto". Porque deseo la sabiduría en la medida en que vivo, y no en la medida en que quiero vivir en la medida en que deseo la sabiduría. Por tanto, si la fortuna me quita la vida, también destruirá la razón para buscar la sabiduría. Así que no tengo nada que, para ser sabio, desee la protección de la fortuna o tema sus obstáculos. Bueno, ¿qué dices a esto? “¿No crees que para alguien que ama la sabiduría, la fortuna puede crear obstáculos para alcanzar la sabiduría, aunque no le quite la vida?” “No, no lo creo”, respondió. 3. “Me gustaría”, digo, “que me expliques cuál es, en tu opinión, la diferencia entre un sabio y un filósofo”. “Creo”, respondió, “que la diferencia entre un hombre sabio y uno que ama la sabiduría es sólo que el hombre sabio tiene cierta comprensión de aquellas cosas por las cuales el que ama la sabiduría sólo tiene un deseo apasionado”. -¿Qué clase de cosa es esta? - pregunto. “Por ejemplo, me parece que la única diferencia entre ellos es que uno conoce la sabiduría, mientras que el otro sólo quiere saber”. – Si imaginas este conocimiento dentro de límites modestos, entonces dijiste lo mismo, sólo que más claramente. “No importa qué límites le defina, todos reconocen que el conocimiento no puede ser conocimiento de cosas falsas”. "Esta vez", respondió, "me pareció necesario presentar una reserva para que, en caso de mi precipitado consentimiento, su discurso no condujera a ataques fáciles contra mí por cuestiones tan básicas". "De hecho", digo, "no me dejaste ningún lugar donde pudiera dirigir mi ataque". Si no me equivoco, ya hemos llegado al final, que llevo mucho tiempo preparando. Entonces, como lo expresas sutil y correctamente, entre los que aman la sabiduría y los sabios, sólo existe esta diferencia: el primero ama y el segundo ya domina la enseñanza de la sabiduría (por eso decidiste usar la conocida expresión - "algo de asimilación"); pero el que no ha estudiado nada no puede dominar la enseñanza, y el que nada sabe, no ha aprendido nada, y nadie puede saber lo que es necesario. Esto significa que el sabio conoce la verdad, porque tú mismo has reconocido que las enseñanzas de la sabiduría pertenecen a su alma. “No sé hasta qué punto sería un desvergonzado”, dijo, “si quisiera negar que reconozco en los sabios el dominio y la exploración de las cosas divinas y humanas”. Pero no entiendo por qué te parece que dominar encontrando sólo lo probable es imposible. - ¿Pero estás de acuerdo conmigo en que nadie sabe lo que es falso? - De buena gana. "En ese caso", digo, "¿estás realmente dispuesto a afirmar que un hombre sabio no conoce la sabiduría?" “¿Por qué lo reducen todo hasta el punto de que a él sólo le puede parecer que conoce la sabiduría?” “Dame”, le digo, “tu mano”. Si recuerda, ayer prometí hacer exactamente esto, y estoy muy contento de no haberle sacado esta conclusión, sino que la recibí completamente lista. Dije que la diferencia entre los académicos y yo era que a ellos les parecía probable que la verdad no pudiera ser conocida, pero a mí me parece que aunque aún no se ha encontrado, los sabios pueden encontrarla. Ahora, respondiendo a mi pregunta - ¿el sabio realmente no conoce la sabiduría? - dijiste: "Le parece que sabe". ¿Pero qué se sigue de esto? – remarcó. “Porque”, digo, “si le parece que conoce la sabiduría, entonces no le parece que el sabio no puede saber nada”. O, si la sabiduría no es nada, pruébalo con evidencia. Pensé que realmente habíamos llegado al final; En el mismo momento en que extendiste la mano, veo que estábamos lo más separados posible y divergíamos mucho. A saber: ayer parecía que surgió entre nosotros una disputa sólo sobre si un hombre sabio puede alcanzar el conocimiento de la verdad; Tú lo afirmaste, yo lo negué. Ahora bien, he hecho, en mi opinión, la única concesión que puede parecerle al sabio que ha comprendido la sabiduría en las cosas probables. Pero creo que ninguno de nosotros duda de que por sabiduría me refiero al estudio de las cosas divinas y humanas. "Sólo porque estás tratando de esquivar", sonreí, "no significa que lo hayas logrado". Me parece que discutes por discutir. Y como sabes bien que estos jóvenes todavía apenas saben distinguir entre la agudeza y la sutileza en los juicios, aprovechas la inexperiencia de los jueces para hablar todo lo que quieras, sin encontrar la desaprobación de nadie. Después de todo, poco antes, cuando pregunté si el sabio conoce la sabiduría, dijiste que le parece que sabe. Pero al que piensa que el sabio conoce la sabiduría, no le puede parecer que el sabio no sabe nada. No se puede argumentar en contra de esto a menos que decidamos afirmar que la sabiduría no es nada. De esto resultó que a ti te parece lo mismo que a mí; Me parece que el sabio sabe algo; Supongo que lo mismo te ocurre a ti, que dijiste que a los sabios les parece que los sabios conocen la sabiduría. “Creo que no soy tanto yo quien quiere ejercitar mis habilidades como tú, y esto me sorprende mucho, ya que no necesitas ningún ejercicio en este tema”. Puede que esté ciego, pero me parece que hay una diferencia entre parecer saber y saber, entre la sabiduría basada en la investigación y la verdad. Dijimos ambas cosas; pero no entiendo cómo se junta todo. Entonces yo, como ya nos llamaron para cenar, dije: "Me entristece que seas tan terco, porque o ambos no sabemos lo que estamos diciendo, y en ese caso tenemos que tratar de quitarnos esa vergüenza, o uno de nosotros sabrá que también sería vergonzoso ignorarlo y descuidarlo". Por tanto, nos volveremos a encontrar por la tarde. Porque en un momento en que me parecía que todo había terminado entre nosotros, usaste incluso los puños. Todos se rieron de esto y nos fuimos a casa. 4. Cuando regresamos, encontramos a Licencio, cuya sed Helicón nunca había satisfecho, desconcertado sobre la composición de la poesía. Casi a la mitad del almuerzo, aunque nuestro almuerzo terminó donde comenzó, él se levantó en silencio y no bebió nada. Le dije: “Deseo sinceramente que crees la obra poética que has concebido”. No es que me agradeciera especialmente su final, sino porque te veo tan apasionadamente arrastrado que sólo el disgusto puede liberarte de este amor, y suele aparecer al final. Y después, como tienes una voz muy agradable, me gustaría que nos leyeras tus poemas en lugar de cantarlos, como en las famosas tragedias griegas, ya que en este caso el significado se les escapa no sólo a los oyentes, sino, a menudo, también a los intérpretes, a quienes se asemeja a pájaros que cantan en jaulas. Permíteme recordarte, sin embargo, que sería bueno que volvieras a nuestra escuela, si, por supuesto, "Hortensio" y la filosofía, a la que ya has sacrificado las más hermosas mazorcas en nuestra conversación anterior, tienen algún significado para ti en este momento, y que te inflamará más poderosamente que la poesía al conocimiento de cosas grandes y fructíferas. Pero deseando por todos los medios atraeros a estas ciencias que sirven a la educación de las almas, me temo que no caeréis en el laberinto, y casi lamento haber reprimido esa pasión vuestra. Licencio se sonrojó y salió a beber, en parte porque tenía mucha sed, pero también porque le servía de excusa para evitarme, quien podría reprenderlo mucho más severamente. Cuando regresó y todos estaban dispuestos a escucharle, comencé así: “¿Es cierto Alipio que no estamos de acuerdo en el tema más claro?” "No hay nada sorprendente", respondió, "si para mí es oscuro, lo que para ti, como aseguras, es bastante obvio; porque muchísimas cosas que son claras pueden parecer más claras a otros, así como algo oscuro puede parecer lo más oscuro a otros. Así que, si esto es realmente claro para ti, entonces, créeme, hay alguien para quien lo que es claro para ti es mucho más claro, y, al mismo tiempo, habrá alguien para quien lo que es oscuro es mucho más oscuro para mí. Pero para que ya no me consideres absurdo, Les pido que aclaren esto. “Por favor, escuche”, le digo, “con atención y deje de lado por un momento la preocupación de responder”. Si me conozco bien a ti y a mí mismo, si lo intentas, me entenderás rápidamente. ¿No dijiste, o tal vez me engañó el oído, que al sabio le parece saber la verdad? Él confirmó. “Dejemos a este sabio”, digo, “por ahora”. ¿Eres sabio o no? “No es nada sabio”, respondió. - Sin embargo, le pido que me responda lo que piensa personalmente sobre el sabio académico: ¿le parece que conoce la sabiduría? "¿No es lo mismo", preguntó Alipio, "parecer saber y saber, o, después de todo, no uno solo? Porque temo que esta incertidumbre pueda servir a uno de nosotros como un medio contra el otro. "Esto", digo, "se suele llamar litigio Tusk, cuando, después de haber presentado una demanda, no intentan averiguar qué puede servir para resolverla, sino plantear objeciones a la parte contraria". Este nuestro glorioso Virgilio (por decir algo agradable a Licencio) en verso bucólico muy apropiadamente considerado rústico y completamente pastoral; cuando uno le pregunta al otro dónde está la distancia al cielo no más de tres codos, él responde: “Dime, ¿en qué tierras crecen las flores que se llaman reyes?” Pero tú, Alipio, no lo consideras apropiado para nosotros, aunque vivamos en el pueblo; Que al menos estos baños nos recuerden un poco la decencia de los gimnasios. Responde, si quieres, a lo que te pregunto: ¿crees que el sabio académico conoce la sabiduría? “Para que, al responder palabras con palabras”, respondió, “no vayamos demasiado lejos, diré esto: me parece que cree saber”. “Por tanto”, digo, “te parece que él no lo sabe”. Porque no os pregunto qué os parece acerca de lo que parece ser sabio, sino si os parece que los sabios conocen la sabiduría. En mi opinión, no se puede responder a esto ni afirmativa ni negativamente. "Oh, si fuera tan fácil para mí como lo es para ti, o tan difícil para ti como lo es para mí, entonces no estarías tan apegado y no tratarías esto con ninguna esperanza". Cuando me preguntaste qué me parecía del sabio académico, respondí: me parece que a él le parece que conoce la sabiduría; respondí así para no afirmar precipitadamente que lo sé, o no decir menos precipitadamente que él sabe. - Antes que nada, por favor hazme un gran favor, dígnate responder lo que te pido, y no lo que tú mismo te preguntas. Y luego deja por un tiempo mi esperanza, que, estoy seguro, te concierne no menos que a ti misma. Después de todo, si me atrapan en esta pregunta, inmediatamente me pondré de su lado y pondremos fin a la disputa. Finalmente, habiendo eliminado este tipo de ansiedad que noto en ti, profundiza más para que te sea más fácil comprender qué tipo de respuesta espero de ti. Usted dijo que no afirma ni niega (lo que la pregunta que le propuse le exigía hacer) para no decir precipitadamente que sabe cuando en realidad no lo sabe; como si te preguntara por lo que sabes y no por lo que piensas. Así que os pregunto esta vez más claramente (si es que es posible hablar más claro): ¿os parece que el sabio conoce la sabiduría, o no le parece? "Si", respondió, "se puede encontrar un verdadero sabio, entonces puede parecerme que conoce la sabiduría". - Entonces, la razón os dice que debe haber un hombre sabio que no ignore la sabiduría; y esto. Porque no os puede parecer de otra manera. Pero ahora pregunto: ¿puede existir alguien tan sabio? Si puede, podrá conocer la sabiduría, y entonces se resolverá toda disputa entre nosotros. Si dices que no puede, la cuestión ya no será si un sabio sabe algo, sino si alguien puede ser sabio. Una vez establecido esto, será necesario dejar a los académicos y, en la medida de nuestras posibilidades, considerar este tema con diligencia y cuidado con ustedes. Porque para ellos era un asunto resuelto, o mejor, les parecía que una persona puede ser sabia, pero, al mismo tiempo, que el conocimiento no puede ser el destino de una persona. Por eso sostenían que el sabio no sabe nada. Os parece que él conoce la sabiduría; lo cual, en cualquier caso, no es lo mismo que no saber nada. Al mismo tiempo, entre nosotros, así como entre todos los antiguos y entre los propios académicos, se decidió que nadie puede saber lo que es falso. Por lo tanto, es posible demostrar que la sabiduría no es nada o admitir que los académicos son una persona tan sabia que la razón no lo permite. 5. Entonces, dejándolos, ¿estás de acuerdo en explorar conmigo si una persona puede alcanzar la sabiduría de la que habla la razón? Porque no debemos ni podemos llamar verdadera sabiduría a ninguna otra cosa. “Pero incluso si”, señaló, “hago la concesión de que se están esforzando tanto en lograr que los sabios conozcan la sabiduría y que hayamos captado mentalmente algo que los sabios pueden percibir, todavía me parece que la premisa general del silogismo de los académicos en su totalidad no ha sido refutada”. En mi opinión, aún les queda margen para defenderse, no se ha eliminado cierta vacilación en la confianza, para que puedan encontrar protección para su opinión en lo que ustedes consideran derrotado. También hablarán de la imposibilidad del conocimiento y de que no se debe confiar en nada; Por lo tanto, la proposición sobre la imposibilidad de percibir algo, en la que se convencieron con probabilidad a través de la experiencia de casi toda su vida y que ahora les es arrebatada por esta conclusión (ya sea por el embotamiento de mi mente o por su peso real, pero la fuerza de este argumento me parece invencible), no puede obligarlos a desviarse de su opinión, ya que todavía tienen razones para afirmar que incluso en este caso no deberían estar de acuerdo con nada. Porque puede suceder que algún día ellos o alguien más pueda encontrar algo en contra de esto que se diga con ingenio y con probabilidad; y que la imagen y, por así decirlo, algún reflejo de esto debería verse en el famoso Proteo, de quien se dice que generalmente era atrapado, cuando no fue atrapado en absoluto, y los que lo buscaban nunca pudieron encontrarlo, a menos que por alguna dirección divina. Si tal indicación se da y se digna revelarnos esta verdad, que es objeto de tanto esfuerzo, entonces yo, incluso contra su voluntad, que no asumo, los reconoceré derrotados. "Las cosas van tan bien", digo, "que no podría desear nada mejor". Porque les pido que presten atención a cuántas y en qué tipo de palabras se expresaron que fueron útiles para mí. En primer lugar, los académicos parecen ya tan derrotados que no les queda más medio de defensa que el imposible. Porque ¿quién puede de alguna manera entender o creer que el vencido, basándose en aquello por lo que es vencido, se presentará como vencedor? Entonces, si todavía tenemos algún punto de disputa con ellos, no es que digan que no se puede saber nada, sino que afirman que no se debe confiar en nada. Así que ahora hemos llegado a un acuerdo. Porque a mí y a ellos me parece que los sabios conocen la sabiduría. Sólo aconsejan abstenerse de confiar, dicen que sólo les parece a ellos; pero saber, como digo de mí que sé, ellos de ningún modo saben. También digo que me parece esto o aquello, porque soy estúpido, como ellos, si no conocen la sabiduría. Pero aún así creo que hay que afirmar algo, es decir, la verdad. Les pregunto si lo niegan, es decir. si creen que no se debe confiar en la verdad. Nunca dicen esto, pero se mantienen firmes en que no pueden encontrarla. Entonces, en este caso tienen en mí un aliado parcial, porque yo, como ellos, no rechazo y, por tanto, necesariamente creo que se debe estar de acuerdo con la verdad. ¿Pero quién, dicen, lo demostrará? Esta vez no discutiré con ellos. Me basta con que sea increíble que un sabio no sepa nada, para no obligarlos a afirmar tonterías como que la sabiduría es nada, o que un sabio no conoce la sabiduría. 6. Preguntaste, Alipio, quién puede mostrar la verdad; Y haré todo lo posible para estar de acuerdo con usted en esto. Sólo algún poder divino, dijiste, puede mostrarle a una persona lo que es verdad; es a la vez breve y, al mismo tiempo, piadoso. En esta disputa nuestra no he oído nada más agradable, más serio, más probable, y si, como creo, en ello es inherente el poder divino, más verdadero. Y en tu sola mención de Proteo, ¡qué sublimidad de mente, qué afán por alcanzar la más alta clase de filosofía! Este Proteo (tengan en cuenta, jóvenes, que la filosofía no considera despreciables a los poetas) se presenta como una imagen de la verdad. En verso, digo, Proteo muestra y representa la personificación de la verdad, que nadie puede dominar si, engañado por imágenes falsas, debilita o suelta la red del conocimiento. Las imágenes falsas son aquellas que, según las condiciones de la vida corporal, a través de los sentidos que utilizamos, nos llevan a la seducción y al engaño en un momento en que la verdad ha sido alcanzada y, por así decirlo, ya está en nuestras manos. Esta es la tercera cosa que se ha dicho que me resulta útil y a la que no le encuentro valor. Pues mi más sincero amigo está de acuerdo conmigo no sólo en la presencia de probabilidades en la vida humana, sino también en la religión misma; y esta es la señal más clara de un verdadero amigo. Porque, según la definición más precisa y santa, la amistad es un acuerdo benévolo y amoroso en las cosas humanas y divinas. 7. Sin embargo, para que los argumentos de los académicos no parezcan sembrar alguna niebla, o para que a otros no les parezca que nos rebelamos con orgullo contra la autoridad de los hombres más eruditos, entre los cuales Tulio Cicerón no puede dejar de ser especialmente cercano a nuestro corazón, primero, si lo deseas, entraré en un breve argumento contra aquellos a quienes las conclusiones anteriores les parecen contrarias a la verdad. Luego, según mi opinión, mostraré qué razones tenían los académicos para ocultar sus puntos de vista. Así que, Alipio, aunque te veo completamente de mi parte, ponte de su parte por un rato y discute conmigo. “Ya que hoy”, respondió, “saliste, como dicen, con buenos augurios, no interferiré en tu victoria completa y trataré, a petición tuya, de tomar este lado con mayor calma; a menos que, sin embargo, conviertas lo que pretendes hacer a través de preguntas en un monólogo, para que con estas pequeñas flechas no me atormentes a mí, tu ya cautivo, como a un oponente verdaderamente obstinado, lo cual es completamente inconsistente con tu amor por la humanidad. Al darme cuenta de que otros también esperaban esto, yo, como si estuviera haciendo una nueva presentación, dije: - Me rindo a tus deseos. Y aunque, después de un cierto trabajo en el campo de la retórica, esperaba encontrar un poco de descanso en este fácil ejercicio, explicando el asunto más con preguntas que con el discurso, sin embargo, teniendo en cuenta que, por un lado, somos muy pocos, y por lo tanto no necesito hablar especialmente alto, lo que sería perjudicial para mi salud, y por otro, que en este estilo, por el bien de la misma salud, decidí tener una especie de conductor y freno para mi discurso, para no entrar en una situación más complicada. estado de ánimo excitado que el cuidado del cuerpo requerido, diré, según su deseo, en discurso continuo lo que pienso. Pero antes que nada, consideremos una circunstancia de la que los amantes de lo académico suelen alardear especialmente. En los libros de Cicerón, escritos en defensa de esta doctrina, hay un pasaje que, en mi opinión, se presenta con un ingenio asombroso y, en opinión de otros, con especial fuerza. En efecto, es difícil imaginar que a alguien no le interese lo que allí se dice, a saber: que al sabio académico todos los seguidores de otras sectas que se creen sabios le asignan el segundo lugar, habiendo asimilado el primer lugar, naturalmente, cada uno a sí mismo. De lo cual podemos concluir que con razón, a su propio juicio, será el primero quien, a juicio de todos los demás, es el segundo. Imagínese lo sabio que es un estoico (pues es principalmente contra ellos a quien se dirige el ingenio de los académicos). Y así, si preguntas a Zenón o a Crisipo quién es sabio, te responderá que el sabio es aquel que él describe. Por el contrario, Epicuro o alguien de la secta opuesta lo negará e insistirá en que los sabios son los más hábiles para captar los placeres. Se trata de una discusión. Zenón grita, y todo el así llamado pórtico da la alarma de que el hombre no nace más que para la honestidad, que atrae a las almas con su propio brillo, sin ninguna promesa de beneficios externos y sin el atractivo de recompensas; y el llamado placer de Epicuro sólo es común a los animales, y es criminal arrastrar a una persona a comunicarse con él. Pero éste, por el contrario, habiendo convocado en su ayuda desde los jardines a una multitud aparentemente libre de borrachos, bajo la influencia del vino, buscando a alguien a quien despedazar con las uñas desordenadas y la lengua áspera, predicando al pueblo la importancia primordial del placer, del agrado, de la paz, insiste con fuerza en que sin ellos nadie puede ser bendecido. Un académico llega accidentalmente a su discusión, escucha a ambos y cada uno de ellos lo acerca a su lado. Estuviera de acuerdo con un bando o con el otro, el bando que abandonara lo declararía loco, ignorante e imprudente. Pero escuchará atentamente a ambos, y cuando le pregunten cómo le parece, responderá que duda. Después de esto, pregúntele al estoico: ¿quién es mejor, Epicuro, que lo declara loco, o el académico, que declara que necesita pensar más en un tema tan importante? No hay duda de que el académico ocupará un puesto más alto. Luego se vuelve hacia el otro y le pregunta a quién ama más: a Zenón, que lo llama animal, o a Arquesilao, de quien escucha: “Puede que estés diciendo la verdad, pero examinaré esto más detenidamente”. ¿No es evidente que Epicuro considera que todo el llamado pórtico es una locura y que los académicos, en comparación con esa gente, son modestos y prudentes? De esta manera, Cicerón presenta a los lectores el espectáculo más divertido sobre todas las sectas, como si mostrara que no hay nadie en ellas que, habiendo asimilado para sí mismo, lo cual es bastante natural, el primer lugar, no asignaría el segundo a aquel a quien no ve como rechazado, sino sólo como dudando. En este sentido, no contradeciré a Cicerón ni les quitaré ninguna gloria. Pero algunos piensan con razón que Cicerón no bromeaba aquí, sino que quería recoger y presentar en un ensayo algunas manifestaciones de despropósito y vacío, no ajenas a la frivolidad de los propios griegos. 8. En efecto, si quisiera combatir esta jactancia, nada me impediría mostrar con la más indudable claridad que es mucho menos malo ser ignorante que no poder aprender nada. Después de todo, si este académico jactancioso se le apareciera a alguien como un estudiante, no podría convencerlo de lo que cree saber: simplemente sería ridiculizado. Y cada uno de los posibles profesores llegará inevitablemente a la conclusión de que no puede enseñar nada a ninguno de los académicos y ellos, a su vez, no pueden aprender nada. Por lo tanto, al final, serían expulsados ​​de todas las escuelas no con varas, lo que sería más feo que doloroso, sino con garrotes y palos de famosos científicos griegos. Porque no es muy difícil recurrir a una especie de arma hercúlea de los cínicos contra una úlcera común. Y si decidiera discutir con ellos por esta gloria tan insignificante, que es muy excusable para mí, aunque soy un filósofo, pero aún no soy sabio, ¿qué encontrarán que puedan refutar? Imaginemos que el académico y yo nos encontráramos en el debate descrito entre filósofos. Cada uno, según las circunstancias, expresa brevemente sus opiniones. Le preguntan a Carneades qué piensa. Él responde que lo duda. Por eso, cada uno de ellos lo colocó por encima de los demás. Y por tanto todo está por encima de los demás. La gloria es verdaderamente grande y elevada. ¿Quién no querría imitarlo? Por eso, cuando me pregunten, responderé lo mismo. Los elogios serán iguales. Entonces, ¿será consolado el sabio con la misma gloria que el necio? ¿Y si el estúpido incluso lo supera? ¿No sería vergonzoso? Detendré, por ejemplo, a este académico cuando ya esté saliendo de la corte. Después de todo, la estupidez es más ávida de este tipo de gloria. Así, al detenerlo, revelaré a los jueces lo que no saben. Les diré: respetables hombres, tengo esto en común con él, que ambos dudamos de quién de ustedes se adhiere a la verdad. Pero también tenemos nuestras propias opiniones especiales, sobre las cuales pido su opinión. Aunque yo, cuando escucho sus puntos principales, no sé de qué lado está la verdad, pero esto es porque no sé quién de ustedes es sabio. Pero ésta no permite que el sabio sepa nada, sin excluir la sabiduría misma, de la que lleva el nombre de sabia. ¿Quién no tiene claro quién se quedará con la palma? Si mi oponente confirma esto, lo superaré en gloria. Y si por vergüenza admite que un hombre sabio conoce la sabiduría, yo lo derrotaré con mi manera de pensar. 9 . Pero retirémonos de este tribunal a algún lugar donde ninguna multitud nos moleste; ¡oh, aunque sólo sea a esa escuela de Platón, que, según dicen, debe su nombre a que era inaccesible al pueblo! Aquí, en la medida en que esté en nuestras manos, hablaremos entre nosotros no de la gloria, que es frívola y apropiada sólo para los niños, sino de la vida misma y de alguna esperanza de bienaventuranza espiritual. Los académicos niegan la posibilidad de saber algo. ¿De dónde sacan esta conclusión, gente devota de la ciencia y de los más eruditos? "Estábamos conmocionados", dicen, "por la definición de Zenón". ¿Por qué es así?, pregunto. Después de todo, si es cierto, entonces aquel que al menos conocía esta definición sabía algo verdadero. Y si es falso, entonces no debería haber influido de ninguna manera en las personas más constantes. Pero veamos qué dice Zenón. Le parece que sólo se puede conocer y percibir algo que no tenga signos comunes con lo falso. ¿Es esto lo que te impulsó, hombre de la escuela de Platón, a quitar con todas tus fuerzas la esperanza de aprender a quienes quieren aprender, para que, con la ayuda de algún lamentable entumecimiento mental, abandonaran toda búsqueda de filosofía? “¿Pero cómo no podría motivarlo si no puede encontrar nada como esto y, mientras tanto, sólo puede percibir esto?” Pero si esto es así, entonces sería mejor decir que la sabiduría es inaccesible al hombre que decir que el hombre sabio no sabe por qué vive, no sabe cómo vive, no sabe si vive y, finalmente, más falsamente, más estúpida y más estúpidamente de lo que pueda imaginarse, que es a la vez sabio y no conoce la sabiduría. ¿No es más fuerte que una persona no pueda ser sabia que que una persona sabia no conozca la sabiduría? No habrá nada de qué discutir si el asunto se plantea de tal manera que no requiera razonamiento. "Pero si se dice esto, la gente puede abandonar completamente la filosofía; y ahora deben dejarse descarriar por el nombre más agradable y santo de la sabiduría". ¿Pero para qué? De modo que, después de haber pasado años de su vida y no haber aprendido nada, te arrojarían terribles maldiciones, tras las cuales serían privados de cualquier placer corporal y adquirirían tormento mental. Pero, en realidad, ¿quién tiene más probabilidades de alejar a la gente de los filósofos? ¿Es el que dice: escucha, amigo mío, lo que se llama filosofía no es la sabiduría misma, sino el amor a la sabiduría; si recurres a ella, aunque no serás sabio mientras vivas (porque la sabiduría está con Dios y no puede ser accesible al hombre), sin embargo, si te estableces lo suficiente, entonces tu espíritu después de esta vida, es decir, cuando dejes de ser hombre, sin duda la poseerá, o el que diría: "Vuélvete, mortales, a la filosofía; en ella hay grandes beneficios. Porque, ¿qué es más valioso para una persona que la sabiduría? Acudid a ella para ser sabio, pero la sabiduría, sin embargo, no la reconoceréis..." decir eso”, dice. Pero esto significa engañar; porque tienes exactamente esto y nada más. Por lo tanto, si dices esto, se distanciarán de ti como si estuvieras loco, y si los conduces a lo mismo de otra manera, los volverás locos. Pero supongamos que, debido a ambas opiniones, la gente tampoco quiere filosofar. Dejemos que la definición de Zenón nos obligue a decir algo perjudicial para la filosofía. ¿Qué deberías decirle, querida, a una persona, algo que le haga llorar por sí mismo o algo que le haga reír de ti? Sin embargo, hasta donde podamos en nuestra estupidez, analicemos la definición de Zenón. Dice que es posible captar con conocimiento la imagen que aparece de una manera que una imagen falsa no puede aparecer. Es evidente que no se percibe nada más. "Y yo veo este asunto de la misma manera", dice Arquesilao, "y sobre esta base enseño que nada se puede percibir. Porque nada como esto se puede descubrir". Quizás tú y otros tontos no podáis hacer esto. Pero ¿por qué un hombre sabio no podría hacer esto? Sin embargo, creo que no podrías responder ni siquiera al más estúpido si te dijera que tú, con tu maravilloso ingenio, refutas precisamente esta definición de Zenón; si no eres capaz de hacer esto, entonces para ti mismo es el objeto de la percepción, y si lo refutas, entonces no habrá razón para que no permitas la percepción. No veo manera de refutarlo, y por eso lo considero completamente cierto. Por eso, conociéndolo, aunque soy estúpido, todavía sé algo. Pero déjalo sucumbir al ingenio de tu mente. Usaré el dilema más confiable. Esta definición es verdadera o falsa. Si es verdad, entonces con razón lo sostengo; y si es falso, entonces algo puede percibirse, aunque tenga características comunes con lo falso. “¿De dónde”, preguntará, “tal vez?” En este caso, Zenón lo definió con absoluta verdad, y quien estuvo de acuerdo con él al menos en este punto no incurrió en error. ¿No es esto un signo suficiente de la dignidad y exactitud de una definición si, a pesar de quienes tienen objeciones a la percepción, ella, al designar lo que es algo que se puede percibir, se muestra igual? Por lo tanto, sirve tanto como definición de objetos conocibles como como ejemplo de dichos objetos. "Si es verdad", responderá, "es en sí mismo, no lo sé". Pero como es probable, después de ello muestro que no hay nada que pueda saberse”. Lo demuestras más bien a pesar de ello y compruebas por ti mismo lo que se sigue de ello. Porque incluso si tenemos dudas sobre ello, incluso en este caso el conocimiento no nos abandona. Al menos sabemos que es verdadero o falso; por lo tanto, no sabemos absolutamente nada. Aunque, personalmente, ninguna conclusión me obligará a ser desagradecido, y considero que esta definición es completamente cierta. De lo contrario, o bien pueden percibir lo que es falso, y esto es lo que temen los académicos, o no pueden percibir ni siquiera lo que sólo parece falso; por lo tanto la definición es verdadera. Pero dejemos esto y sigamos adelante. 10. Aunque esto, si no me equivoco, ya es suficiente para la victoria, probablemente no será suficiente para saciarse de la victoria. Los académicos expresan dos posiciones y nosotros decidimos oponernos a ellas. Ellos son: nada se puede percibir y no se debe confiar en nada. Sobre la confianza después; Ahora hablemos de percepción. ¿Estás diciendo que no se puede saber nada en absoluto? Ante esta pregunta, Carneades se despertó (pues ninguno de ellos cayó en un sueño menos profundo que él) y miró a su alrededor, observando la obviedad de las cosas. Y entonces me lo imagino, casualmente, diciéndose como a sí mismo: "¿Vas a afirmar, Carneades (se pregunta), que no sabes si eres un hombre o una hormiga? Después de todo, ¡Crisipo probablemente triunfará sobre ti! Digamos que no sabemos lo que los filósofos están tratando de encontrar, y el resto no nos concierne. ¡Esto es para que si tropiezo en la luz de la vida cotidiana y que representa la propiedad común, podría enviar a todos a esa oscuridad ignorante en la que sólo los ojos de Dios ven algo, y si alguien viera que tropecé y caí, no podría imaginarme ciego y desdeñoso de la filosofía! ¡Oh, insidiosa previsión griega! Actúas magníficamente, con el cinturón, equipado, sin perder de vista que esta definición es el descubrimiento de un filósofo, que fue planteada y aprobada en el umbral mismo de la filosofía. Si intentas derribarlo, el hacha de doble filo rebotará y golpeará su espinilla, porque si se sacude, esto significará que no sólo algo se puede percibir, sino que algo muy parecido a una mentira también puede estar sujeto a percepción; Si no te atreves a derribarlo porque te sirve de agujero, del que saltas locamente y te abalanzas sobre los transeúntes desprevenidos, entonces algún Hércules te estrangulará, como el medio hombre Caco en tu cueva, y con su masa te abrumará para que te enseñes que hay algo en la filosofía que, por parecido a lo falso, no puede ser desconocido para ti. Sin embargo, me apresuraré a pasar al resto. El que me anima a hacer esto te inflige un gran insulto a ti personalmente, Carneades, porque piensa que conseguiré una victoria sobre ti, el muerto, sin importar de qué lado y sin importar a qué ataque. Si no piensa esto, entonces es despiadado, obligándome a salir de las fortificaciones y luchar contigo en campo abierto, porque, habiendo comenzado a salir de ellas, retrocedí, asustado solo por tu nombre, y no sé cuántas flechas te lancé desde un lugar elevado. Aquellos bajo cuya supervisión luchamos vieron si te alcanzaron y lo que hicieron. ¿Pero a qué le tengo miedo, ridículo? Si mi memoria no me falla, moriste y Alipio ya no defiende legítimamente tu tumba; Contra tu sombra, Dios fácilmente me ayudará. Dices que en el campo de la filosofía no se percibe nada. Y para dar a tu discurso un desarrollo más amplio, aprovechas las disputas y desacuerdos de los filósofos y piensas que estos desacuerdos te dan un arma contra ellos. De hecho, ¿cómo podemos analizar la disputa entre Demócrito y los físicos que le precedieron sobre el mundo único e incontable, cuando no se pudo mantener un acuerdo entre él y su sucesor Epicuro? Porque este amante del lujo, que permitió que los átomos, como jóvenes sirvientas (es decir, los cuerpecitos que él, disfrutando, atrapaba en la oscuridad), no siguieran su camino, sino que se desviaran aquí y allá de manera bastante arbitraria, despilfarró todos los bienes familiares mediante litigios. Pero eso no me preocupa en absoluto. Porque si el conocimiento de algo así se relaciona con la sabiduría, no se lo puede ocultar a los sabios. Y si la sabiduría es otra cosa, entonces el sabio la sabe y hasta la desprecia. Sin embargo, aunque todavía estoy lejos de ser un hombre sabio, entiendo algo sobre estos objetos físicos. Entonces sé que el mundo es uno o no es uno; y si no es uno, entonces el número de mundos es definido o infinito. Dejemos que Carneades demuestre que esta posición parece falsa. Asimismo, sé que este mundo nuestro recibió tal estructura o por la naturaleza de los cuerpos, o por voluntad de alguna providencia: y que o fue y será siempre, o, habiendo comenzado su existencia, no dejará de ser, o, sin tener principio en el tiempo, tendrá fin en él, o, como comenzó su existencia, no permanecerá para siempre; y tengo innumerables cantidades de este tipo de información física. Este tipo de verdad se presenta de forma completamente separada y nadie puede confundirlas con ninguna similitud con una mentira. “Pero de lo dicho se desprende una cosa”, dice el académico. No quiero. Porque significa: renunciar a lo que sabes y decir lo que no sabes. “Pero el juicio vacila”. De hecho, fluctúa en lugar de caer, porque está expresado claramente y puede considerarse falso o verdadero. Afirmo conocerlo. Y vosotros, que no negáis que objetos de este tipo pertenecen a la filosofía y al mismo tiempo afirmáis que nada de esto puede saberse, probad que yo no lo sé. Di que estas divisiones son falsas, por lo que no se pueden distinguir en absoluto. 11. “¿Cómo”, dirá, “sabéis que existe este mundo si los sentidos se engañan?” Su evidencia nunca podría socavar el significado de los sentidos hasta el punto de convencernos de que no vemos nada. Sí, nunca te atreviste a hacer intentos de este tipo, pero con especial esfuerzo intentaste convencerte de que podría ser diferente de lo que parece. Entonces, esto es todo, sea lo que sea, lo que nos contiene, lo que nos nutre, todo esto, digo, lo que aparece ante mis ojos, lo que siento, tiene tierra y cielo, o, por así decirlo, tierra y como cielo, lo llamo mundo. Si dices: "No veo nada, no me equivocaré. Porque quien hace un juicio infundado sobre lo que le parece, se equivoca". Pero dices que quien siente puede ver lo falso, y no dices que no ve nada. Todo el campo de competencia en el que se quiere dominar quedaría completamente destruido si no sólo no supiéramos nada, sino que tampoco pensáramos nada sobre nosotros. Si niegas que lo que me aparece es el mundo, entonces haces que el nombre sea objeto de disputa, ya que yo lo llamo mundo. “¿Es realmente”, dices, “el mundo es exactamente como lo ves cuando duermes?” Ya se ha dicho que llamo mundo a todo lo que me parece mundo. Pero si queréis llamar mundo sólo a lo que ven los despiertos y sólo los sanos, probad, si podéis, que los dormidos o los locos se vuelven locos y no duermen en el mundo. En este sentido digo que toda esa masa de cuerpos en los que existimos, somnolientos o locos, despiertos o sanos, está solo o no solo. Explica cómo esta afirmación podría ser falsa. Si estoy durmiendo, puede suceder que no diga nada; o si de la boca de una persona dormida salen palabras, como suele suceder, puede suceder que no las diga aquí, no sentado así, no en voz alta; pero para que esto sea falso, no puede serlo. Por tanto, no digo que lo percibiría, porque estoy despierto. Se puede decir que esto podría parecerme somnoliento y, por tanto, puede resultar muy parecido a falso. Pero si hay un mundo y seis más, entonces, no importa en qué estado me encuentre, obviamente hay siete mundos, y no afirmo descaradamente que lo sé. Pruébame que esta conclusión o las proposiciones lógicas anteriores pueden ser falsas debido al sueño, o a la locura, o al engaño de los sentidos; entonces, si al despertar los recuerdo, me confieso derrotado. Considero que lo que puede parecer falso por el sueño o la locura ya está suficientemente explicado; esto es lo que se relaciona con los sentimientos corporales. Pues que tres por tres es nueve, y es un cuadrado indispensable de números abstractos, será cierto incluso en el momento en que la raza humana se sumerja en un sueño profundo. Aunque encuentro que es posible decir mucho sobre los sentimientos en sí que los académicos no pueden refutar. Porque no creo que los sentidos sean los culpables de que los locos reciban ideas falsas o de que veamos cosas falsas en nuestros sueños. Si transmiten la verdad estando despiertos y sanos, entonces, cualquier cosa que pueda imaginar el alma de una persona dormida y enloquecida, eso no les concierne. Queda por investigar si transmiten la verdad cuando en realidad transmiten algo. Imaginemos que algún epicúreo dijera: "No tengo nada que reprochar a los sentidos. Porque es injusto exigirles más de lo que pueden darnos; hasta donde alcanzan los ojos, ellos ven la verdad". Entonces, ¿es realmente cierto lo que ven sobre el remo en el agua? "Absolutamente cierto. Porque, si hay una razón por la cual debería parecer así, entonces prefiero culpar a mis ojos por dar información falsa si el remo sumergido en el agua pareciera recto, ya que entonces no verían lo que, dada la existencia de tales razones, debería haberse visto. ¿Vale la pena continuar? Lo mismo puede decirse del movimiento de las altas torres, lo mismo de las alas de los pájaros, lo mismo de todo lo demás. “Pero todavía me engañan si confío”, dirá alguien. No te fíes más de lo necesario para convencerte de que así te parece, y no habrá seducción. No veo cómo un académico podría refutar a alguien que dice: "Sé que me parece blanco; sé que esto deleita mis oídos; sé que me huele bien; sé que es dulce para mi gusto; sé que es frío para mí". Dime mejor: ¿son amargas las hojas de acebuche, por las que la cabra se siente tan tercamente atraída? ¡Oh, descaro humano! ¿No es la cabra más modesta que tú? Cómo son para el ganado, no lo sé; pero para mí son amargos. ¿Por qué te esfuerzas por conseguir más? “¿Pero tal vez haya algunas personas que no estén resentidas con ellos?” ¿No estás buscando problemas? ¿Dije que son amargos para todos? Dije que son amargos para mí y esto, por supuesto, no es incondicional. Porque en condiciones diferentes, lo que ahora es dulce puede tener un sabor amargo en la boca. Sostengo que un hombre, cuando prueba algo, puede jurar en conciencia que sabe que es agradable o desagradable a su paladar, y que ningún truco griego le distraerá de este conocimiento. ¿Quién sería tan descarado como para decirme cuando me permito algún manjar para mi placer? “¡Tal vez no comas nada, pero esto es sólo un sueño!” ¿Me detendré? Que esto al menos me dé placer en mis sueños. Por lo tanto, lo que dije, lo sé, no será confundido por ninguna apariencia de falsedad. Es posible que tanto Epicuro como los Cirenaicos digan muchas otras cosas a favor de los sentimientos, contra las cuales, que yo sepa, los académicos no dijeron nada. ¿Pero y qué? Si quieren y pueden, que lo refuten, aunque sea con mi ayuda. Todo lo que digan contra los sentidos no tiene fuerza contra todos los filósofos. Entre ellos hay quienes admiten que todo lo que el alma percibe a través de los sentidos corporales puede generar conocimiento. Creen que este conocimiento está contenido en el concepto y vive en la mente, alejado de los sentidos. Quizás entre ellos esté el sabio que buscamos. Pero hablaremos de eso más adelante. Pasemos ahora a lo siguiente, que, a la vista de lo ya dicho, requerirá alguna aclaración por mi parte, si no me equivoco. 12. ¿Qué ayuda o obstaculiza el sentido corporal al examinar la cuestión de las buenas costumbres? Si aquellos que creían que el mayor bien del hombre está en el placer, ni el cuello de una paloma, ni la voz inexplicable, ni la gran carga para el hombre de lo que es fácil para los camellos, no les impiden afirmar que saben que realmente disfrutan de lo que disfrutan, o reciben dolor de lo que les causa dolor (lo cual no pienso negar), ¿entonces sacudirán a aquel que cree que el mayor bien está en la mente? ¿A cuál de estos dos te aferras? Si me preguntas cómo me parece, entonces creo que el mayor bien del hombre está en la mente. Pero en este caso la cuestión es sobre el conocimiento. Por tanto, pregúntale a un hombre sabio, que no puede evitar conocer la sabiduría, aunque, sin embargo, a mí también me está permitido, estúpido y estúpido, saber que la cima del bien humano, con la que está asociada una vida bienaventurada, o no existe en absoluto, o está situada en el alma, o en el cuerpo, o en ambos. Si puedes, acusame de ignorancia al respecto, ya que tus notorios argumentos de ninguna manera lo hacen. Pero si no puedes hacer esto, porque no encuentras a qué tipo de mentira se parece, entonces, ¿dudaré en concluir que me parece con razón que el sabio sabe: hay algo de verdad en la filosofía, si yo también logré aprender tantas cosas de verdad de ella? ¿Pero tal vez tiene miedo de que la elección del bien supremo no se haga mientras duerme? No hay nada peligroso: cuando despierte, lo rechazará si no le gusta y lo conservará si le gusta. ¿Quién, sin violar la justicia, le reprochará haber visto algo falso en un sueño? ¿O se horrorizará de que el durmiente pierda la sabiduría si acepta una mentira como verdad? Esta vez, aunque no está dormido, se atreve a afirmar tonterías, llamando sabio al que está despierto, y negando su sabiduría si está dormido. Todo esto puede decirse de la locura; pero el discurso se apresura hacia otra cosa. Sin embargo, no dejaré esto sin llegar a la conclusión más verdadera. O la sabiduría se pierde en el estado de locura, en cuyo caso aquel a quien declaras ignorante de la verdad no será sabio, o el conocimiento de ella permanece en su mente, aunque el resto del alma imagina como en sueños todo lo que recibe de los sentidos. 13. Lo que queda es la dialéctica, que los verdaderamente sabios conocen bien y que cualquiera puede conocer sin caer en el error. Si el sabio no lo sabe, entonces su conocimiento no pertenece a la sabiduría, ya que incluso sin él podría ser sabio, y entonces no es necesario que averigüemos si es verdadero y si puede ser conocido. En este caso, tal vez alguien me diga: "Tú, tonto, tienes la costumbre de exagerar tus conocimientos. ¿Podrías alguna vez aprender algo sobre dialéctica? Mucho más que de cualquier otra parte de la filosofía. Primero, fue ella quien me enseñó que todas las disposiciones anteriores que usé eran verdaderas. Luego, a través de ella aprendí muchas otras cosas verdaderas. Y cuántas hay, cuéntalas si puedes. Si hay cuatro elementos en el mundo, entonces no hay cinco. Si hay un sol, entonces no hay dos. Lo mismo El alma no puede morir y ser inmortal. Una persona no puede ser bendecida e infeliz al mismo tiempo. En este lugar el sol no puede brillar y no puede ser de noche. O estamos despiertos o estamos dormidos. Lo que creo que veo es un cuerpo o no es un cuerpo. Todo esto y mucho más, que me llevaría demasiado tiempo recordar, lo supe de ella como cierto, y sin importar en qué estado se encontraran nuestros sentimientos, como cierto en sí mismo. Ella me enseñó que si se reconoce la parte anterior en las disposiciones que acabo de exponer, necesariamente implicará lo que está relacionado con ella. Y lo que he presentado en forma de oposiciones o divisiones tiene la propiedad de que, una vez rechazados los demás, sean uno o muchos, queda algo que recibirá confirmación mediante la eliminación de los demás. También me enseñó que cuando el objeto para el cual se usan las palabras es claro, entonces no debería haber discusión sobre las palabras. Y si alguien hace esto, entonces si lo hace por inexperiencia, debería ser amonestado, pero si lo hace con malas intenciones, deberíamos dejarlo. Si no puede recobrar el sentido, se le debe aconsejar que no pierda el tiempo en nimiedades; y si no escucha, debe ser descuidado. Respecto a las conclusiones sofistas y falsas, la regla es breve: si se basan astutamente en una concesión hecha, la concesión dada debe ser devuelta, pero si la verdad y la falsedad se combinan en una conclusión, es necesario tomar de ella lo que está sujeto a comprensión y lo que no se puede desentrañar, descartar. Si, en relación con cualquier objeto, sus límites eluden a una persona, no debe buscar su conocimiento. Todo esto lo tengo de la dialéctica, y mucho más, que no es necesario mencionar. No debería ser un desagradecido. Pero el sabio o ignora esto o, si la dialéctica es realmente el conocimiento mismo de la verdad, la sabe de tal manera que con desprecio y sin compasión matará de hambre sus quejas sobre el sentido común: si es verdad, entonces es falso; si es falso, entonces verdadero. Creo que esto es suficiente en cuanto a la percepción, porque cuando empiece a hablar de confianza, tendré que volver a todo esto otra vez. 14. Pasemos, pues, al lado del tema sobre el que Alipio todavía tiene dudas. Y, en primer lugar, consideremos las propiedades de lo que te hace dudar, una persona perspicaz y muy prudente. Dijiste: "Si la opinión de los académicos, que creían que el sabio no conoce la sabiduría, confirmada por tantas y tales pruebas, es derribada por consideraciones que nos obligan a reconocer como mucho más probable que el sabio conozca la sabiduría, entonces esto debería disuadirnos de confiar aún más. Porque esto en sí mismo prueba que no hay opinión, por más numerosas y precisas que se presenten, a la que, desde el punto de vista opuesto, una persona talentosa no presentaría una opinión más o menos ingeniosa. Por lo tanto, el académico, siendo derrotado, resultará vencedor…” ¡Oh, derrotarlo! ¡Incluso si dominara el arte de Pelasgo, no podría dejarme al mismo tiempo derrotado y victorioso! Si no fuera posible argumentar nada más en contra de esto, me declararía de buen grado derrotado. Porque no estamos hablando de adquirir gloria, sino de descubrir la verdad. A mí me basta con pasar de algún modo por encima de esta mole que obstaculiza el camino de quienes se adentran en la filosofía y que, oscurecida por quién sabe qué rincones, amenaza con que toda la filosofía sea así y no permite esperar encontrar en ella ninguna luz. Ni siquiera puedo tener deseos de nada más si se alcanza la probabilidad de que el sabio sepa algo. Porque si parece probable que un hombre sabio se abstenga de confiar, es sólo porque era probable que no pudiera saber nada. Una vez que esto se elimina (dado que se hace la concesión de que el hombre sabio conoce al menos la sabiduría misma), no queda ninguna razón por la cual el hombre sabio no deba confiar al menos en la sabiduría misma. Porque no hay duda de que es mucho más monstruoso representar a un sabio que desaprueba la sabiduría que a un sabio que no conoce la verdad. Les pido que imaginen el siguiente espectáculo: hay una especie de disputa entre los sabios y la sabiduría. ¿Qué puede afirmar la sabiduría sino que es sabiduría? Y él, imagínate, dice: “No lo creo”. ¿Quién le dice a la sabiduría: “No creo que seas sabiduría”? Aquel con quien podía hablar y con quien tenía el honor de vivir en él, es decir, ¡el sabio! Id ahora a buscarme, que estoy peleando con los académicos: ya os encontraréis con una nueva batalla: los sabios y la sabiduría están peleando entre sí. El sabio no quiere simpatizar con la sabiduría. Estoy esperando tranquilamente el final contigo. ¿Quién no está seguro de que la sabiduría es invencible? Sin embargo, protejámonos de algún dilema. En esta batalla, o el académico vencerá a la sabiduría, y en este caso será derrotado por mí, ya que no será sabio, o será derrotado por la sabiduría, en cuyo caso demostraremos que los sabios simpatizan con la sabiduría. Entonces, o el académico no es sabio, o el sabio confía en algo; ¿Aquel que se avergüenza de decir que un sabio no conoce la sabiduría, no puede avergonzarse de decir que un sabio no simpatiza con la sabiduría? Pero si ya es plausible que el sabio tenga conocimiento al menos de la sabiduría, y no hay ninguna razón por la que no deba confiar en lo que puede saber, entonces encuentro plausible lo que quería, es decir, que el sabio confíe en la sabiduría. Si me preguntas dónde encontrará esta sabiduría, te responderé: en él mismo. Si dices que no sabe lo que tiene, volverás al absurdo de que un sabio no conoce la sabiduría. Si usted niega la posibilidad de encontrar a los más sabios, lo discutiremos en otro discurso, no con los académicos, sino con usted, que así lo cree. Porque cuando razonan sobre esto, razonan precisamente sobre los sabios. Cicerón se autodenomina exclusivamente un hombre de opiniones (suposiciones), pero en cuanto a los sabios hace de esto el tema de su investigación. Si esto aún no os resulta familiar, jóvenes, entonces podéis leer en “Hortensia”: “Entonces, si no hay nada seguro, y es indecente que los sabios se contenten con la opinión, entonces los sabios nunca afirmarán nada”. De esto se desprende que en su razonamiento, al que nosotros nos oponemos, hablan de sabios. Entonces, creo que el sabio conoce la sabiduría, es decir, que el sabio ha recibido la sabiduría. Y por eso, cuando confía en la sabiduría, no se limita a la adivinación. Porque confía en aquello que no sería sabio si no lo aceptara. Sí, y argumentan que no se debe confiar únicamente en cosas que no se pueden percibir. La sabiduría no es nada. Entonces, si un hombre sabio conoce la sabiduría y confía en la sabiduría, entonces no sabe nada y no confía en algo que no existe. ¿Qué te gustaría más? ¿Hablamos un poco del error que creen evitar si el alma no se inclina a confiar en ningún objeto? Porque, dicen, quien aprueba no sólo una cosa falsa, sino también una dudosa, se equivoca, aunque fuera verdadera; No encontramos nada seguro. No es el sabio, como decíamos, quien encuentra tal sabiduría. 15. Pero quizás quieras que lo deje. La gente es reacia a abandonar lugares seguros cuando trata con personas malvadas. Sin embargo, te obedezco. ¿Pero qué diré entonces? ¿Qué y cómo? Por supuesto, debe decir las cosas viejas, a las que ellos también tienen algo que responder. En realidad, ¿qué haré yo, a quien habéis echado de mi campamento? ¿Debo acudir en busca de ayuda a las personas más cultas, con quienes, tal vez, si no logramos vencer, será menos vergonzoso permanecer derrotados? Entonces, arrojaré, en la medida de lo posible, una lanza, aunque humeante y de trabajo rudo, pero, si no me equivoco, la más grande: "Quien no afirma nada, no hace nada; ¿y de dónde sacaste esto, ignorante, probable? ¿De dónde viene la verdad? Nuestro deseo se ha cumplido: ¿escuchas el sonido de los escudos griegos? Ellos recibieron el golpe de nuestra enorme lanza. Mis asistentes no me entregaron nada más efectivo; y, como veo, nosotros no me infligí ninguna herida recurriré a lo que el pueblo y el campo me sirven: lo que es más importante me carga más que me sostiene. Cuando en este pueblo reflexioné durante mucho tiempo en mi tiempo libre sobre cómo esta cosa probable y verdadera podría proteger nuestras acciones del error, al principio me pareció, como solía parecer cuando apoyaba esta opinión, que la cobertura y la cerca que proporcionaba eran excelentes. Pero luego, cuando reflexioné más detenidamente sobre todo, me pareció ver otra abertura por la que irrumpe el engaño en aquellos que se consideran seguros. Creo que no sólo se equivoca quien sigue el camino falso, sino también quien no sigue el camino verdadero. Imaginemos a dos viajeros que se dirigen al mismo lugar, uno de los cuales tiene por norma no creer nada y el otro es extremadamente crédulo. Llegaron a un lugar donde el camino se bifurca. La persona confiada se dirige al pastor o a algún otro aldeano que se encuentre allí: "¡Hola, buen hombre! Dime, por favor, ¿qué camino debo tomar para llegar a tal o cual lugar?". Él responde: "Si sigues este camino, no te perderás". Luego le dijo a su compañero: “Dice la verdad; vamos con éste”. El cauteloso marido se ríe y se burla de tal credulidad de la forma más divertida, y cuando el primero se marcha, él mismo se encuentra en una encrucijada. Después de un rato, comienza a parecerle indecente estar de pie, y luego un cierto jinete elegantemente vestido y aparentemente educado aparece desde otro ramal de la carretera y comienza a acercarse. El viajero, por supuesto, está increíblemente feliz. Cuando se acerca el jinete, éste, habiéndole saludado, le dice adónde va y le pregunta por el camino, diciéndole al mismo tiempo el motivo de su parada, para hacerle mayor favor por preferirle al pastor. Y resultó que era uno de esos bufones a los que la gente llama Samardaks. El hombre inútil permaneció fiel a su oficio, incluso gratis. “Ve por aquí”, dice, “yo vengo de allí”. Hizo trampa y se fue. ¿Pero algún día nuestro glorioso héroe será engañado? "No reconozco", argumenta, "esta indicación como verdadera, pero la considero cierta. Además, permanecer aquí por más tiempo es indecente e inútil; iré por este camino". Y así, mientras el que se equivocó en su confianza, aceptando inmediatamente como verdad las palabras del pastor, ya descansaba en el lugar a donde se dirigía, éste que no se equivoca, aunque guiado por lo probable, viaja a través de quién sabe qué bosques y ya no encuentra a una persona que sepa exactamente el lugar adonde se propone ir. Les diré francamente, cuando imaginé esto, no pude evitar reírme de que los académicos de alguna manera inventan la idea de que quien camina por el camino recto, aunque sea por accidente, se pierde, pero quien es guiado por montañas intransitables y no encuentra el país donde se esfuerza, resulta no estar equivocado. Si la confianza imprudente merece una condena justa, entonces es más probable que ambos se equivoquen que éste no. Después de eso, comencé a comparar más cuidadosamente las acciones y la moral humana con sus opiniones. Pero entonces me vinieron a la mente tantas cosas, tan importantes contra ellas, que ya no me reí, sino que en parte me indigné y en parte me entristecí de que las personas más cultas y talentosas hubieran cometido tales crímenes de pensamiento y actos tan vergonzosos. 16. Quizás sea cierto que no todo el que yerra peca; sin embargo, todo el que peca, o se deja engañar, o hace algo peor. Imaginemos que algún joven los escuchara razonar así: "Es vergonzoso equivocarse, y por eso no debemos estar de acuerdo con nada. Sin embargo, no peca ni se extravía quien hace lo que le parece probable. Sólo recuerde una cosa: no debe aceptar como verdad nada de lo que se le aparece a su alma o a sus sentimientos". Entonces, el joven escuchará esto e invadirá la castidad de la esposa de otro hombre. Te pido tu opinión sobre este tema, Marco Tulio: estamos discutiendo los derechos de los jóvenes y su vida, a cuya educación y regulación están dedicadas todas tus obras. ¿Qué más puedes decir sino que te parece increíble que un joven haga tal cosa? Pero para él es posible. Porque si viviéramos según lo probable de otra persona, entonces no deberíamos haber gobernado la república, porque a Epicuro le parecía que esto no debía hacerse. Entonces, ese joven deshonró a la esposa de otro hombre. ¿Dónde entonces, si es sorprendido en un crimen, encontrará a ti que lo protejas? y si lo encontraras, ¿qué dirías entonces? Por supuesto, negarás lo que hiciste. Pero ¿qué pasa si el asunto es tan claro que negarlo será en vano? Sin duda, empezarás a convencerte, como en el gimnasio de Cumán, y antes en el napolitano, de que no ha pecado de ninguna manera y ni siquiera se ha equivocado en el fondo del asunto. Porque no se convenció, como en verdad, de que debía haber cometido adulterio, sino que se lo presentó como probable, lo siguió y lo hizo; o tal vez no, pero le pareció que sí. Y este marido, un hombre estúpido, lo confunde todo en sus quejas, defendiendo el honor de su mujer, con la que quizá ahora se acueste, pero no lo sabe. Si los jueces entienden esto, ignorarán a los académicos y mostrarán el crimen como bastante real, o, habiéndolos escuchado ellos mismos, condenarán a la persona de manera plausible y probable, de modo que este mecenas no sepa qué hacer a continuación. No tendrá con quién enojarse, porque todos le dirán que no se equivocaron, ya que, no confiando en nada, actuaron como creyeron probable. Y así dejará de lado la apariencia de mecenas y adoptará la de filósofo-consolador; y es fácil convencer a un joven que ya ha tenido tanto éxito en la academia a que se considere condenado como en un sueño. Pero crees que estoy bromeando. Estoy dispuesto a jurar por todo lo divino que no sé en absoluto cómo pecará, si no peca quien hace lo que le parece probable. Quizás dirán que una cosa es estar completamente equivocado y otra muy distinta pecar, y que predican ciertas reglas para que no nos extraviemos, sino que consideremos el pecado como un asunto importante. Guardo silencio sobre el asesinato, la lesa majestad, el sacrilegio, sobre todos los actos y crímenes generalmente vergonzosos que pueden cometerse o planearse y que, lo que es especialmente grave, son justificados por los jueces más sabios con unas pocas palabras: "No simpaticé con esto en mi alma y, por lo tanto, no cometí un error". ¿Pero cómo no iba a hacer esto si me parecía probable? Y quien no crea que esto puede verse como probable, que lea el discurso de Catalina, en el que los insta a emprender la destrucción de la patria, causa que contiene todos los crímenes a la vez. ¿Quién no se reiría de lo dicho antes? Ellos mismos dicen que en sus acciones sólo siguen lo probable, pero buscan de todas las formas posibles la verdad cuando es probable que no se pueda encontrar. ¡Increíble monstruosidad! Pero dejémoslo así. No nos concierne, no es particularmente importante para nuestras vidas y no amenaza nuestro bienestar. Esto es peligroso, esto es extraño, esto debería inspirar horror en toda persona honesta: si la opinión indicada se acepta como probable, entonces cualquier delito, si a alguien le parece probable que deba cometerse, lo cometerá, sin que se le reproche no sólo el delito, sino también el error, siempre que no simpatice con él como verdad. ¿Así que lo que? ¿No vieron esto? No, lo vieron de la manera más profunda y completa posible. De ninguna manera me permitiré pensar que puedo seguir el ritmo de Marco Tulio en términos de arte, vigilancia, talentos y aprendizaje. Sin embargo, si cuando argumentaba que una persona no puede saber nada, hubiera dicho sólo una cosa: “Sé que a mí me parece así”, no habría encontrado cómo refutarlo. 17. Entonces, ¿por qué decidieron tales hombres hacer negocios con disputas constantes y persistentes de tal manera que parecía que el conocimiento de la verdad era inaccesible para cualquiera? Ahora escuche con un poco más de atención, no lo que sé, sino lo que pienso; He reservado esto para el final para explicaros, si puedo, el objetivo general que, a mi parecer, tenían en mente los académicos, acerca de Platón, aquel hombre más sabio y erudito de su tiempo, que decía que todo lo que decía era grande, y decía tales cosas que por mucho que las expresara, no era poco, de este Platón dicen que después de la muerte de su maestro Sócrates, a quien amaba especialmente, estudió muchas cosas de los pitagóricos. Pitágoras, descontento con la filosofía griega, que en ese momento apenas existía o se mantenía en demasiado secreto, escuchó, viajando por todas partes, a muchos sabios después, bajo la influencia del razonamiento de un tal Ferécides, llegó a la convicción de que el alma es inmortal. Dicen, pues, que Platón, añadiendo al atractivo y sutileza socráticos que expresaba en el razonamiento moral, el conocimiento de las cosas naturales y divinas, que adquirió diligentemente de aquellos a quienes he mencionado, y añadiendo a esto, por así decirlo, el educador y juez de dichas partes de la filosofía, la dialéctica, que o es en sí misma sabiduría, o es tal que sin ella la sabiduría es absolutamente imposible, constituyó un sistema de filosofía sumamente perfecto, sobre el cual, sin embargo, no se puede entrar en razonamientos en tiempo presente que no son apropiados. Para mi propósito basta decir que Platón pensaba que había dos mundos: uno sujeto a la comprensión mental, el otro sujeto a los sentidos, obviamente el que percibimos a través de la vista y el tacto. Consideró que el primero era verdadero y que el segundo era verdadero y creado a imagen del primero. Y por eso imaginó que en un alma consciente de sí misma la verdad, por así decirlo, se purifica y aclara de ese mundo, y en las almas de los tontos, no el conocimiento, sino la opinión, puede nacer de este mundo. Y lo que se logra en este mundo mediante el poder de aquellas virtudes que él llamó civiles, similares a las verdaderas virtudes, desconocidas para todos excepto para unos pocos sabios, entonces, pensó, sólo puede llamarse verdadero. Por eso, cuando Zenón empezó a dejarse llevar por su opinión sobre el mundo y especialmente sobre el alma, que es objeto de cuidado de la verdadera filosofía, diciendo que es mortal, que aparte de este mundo sensorial no hay nada y que en él sólo actúan fuerzas corporales, ya que representaba a Dios mismo como fuego, entonces Arquesilao, cuando este mal poco a poco se extendió ampliamente, en mi opinión, muy sabiamente y con gran beneficio, ocultó decisivamente la opinión de la academia y la enterró como si fuera oro, que descendientes se suponía que encontraríamos algún día. Y como la multitud es muy propensa a saltar a opiniones falsas, y por costumbre de lo físico, es muy fácil, pero perjudicial, formarse la convicción de que todo es físico, el hombre más ingenioso y más humano se propuso desaprender mejor a los mal enseñados que recibió, que enseñar a los que consideraba incapaces de aprender. Aquí nació todo lo que se atribuye a la nueva academia, ya que los antiguos no tenían necesidad de ello. Si Zenón se hubiera despertado a tiempo y hubiera visto que tanto lo que él definió podía ser objeto de conocimiento como lo que no se podía encontrar en los asuntos que dominaba todo, entonces este tipo de controversia, suscitada por una extrema necesidad, habría cesado hace mucho tiempo. Pero Zenón, bajo la apariencia de una constancia imaginaria, era, como les pareció a los propios académicos y como me parece a mí, terco; y esta creencia destructiva en lo corpóreo sobrevivió lo mejor que pudo hasta Crisipo, quien, como hombre muy fuerte, estaba dispuesto a darle grandes medios para su amplia difusión, si, por el contrario, Carneades, que era más ingenioso y vigilante que todos sus predecesores, no se hubiera opuesto a ella con tal desaire, que me sorprende que después de esto esta opinión aún pudiera tener alguna fuerza. Porque Carneades, en primer lugar, abandonó ese reproche desvergonzado con el que, como vio, Arquesilao se había deshonrado enormemente -se negó para no dar la impresión de que quería contradecir todo por vanidad-, y se propuso refutar a los estoicos y a Crisipo. 18. Además, como habría sido atacado por todos lados por el hecho de que un hombre sabio, si no confiaba en nada, no haría nada, él (un hombre verdaderamente asombroso, o, tal vez, no sorprendente porque provenía de los fundamentos mismos de la filosofía de Platón) muy sabiamente llamó la atención sobre las propiedades de aquellas acciones que aprobaban y, considerándolas como similares a algún tipo de verdad, llamó verdad a todo lo que debería haber guiado la actividad humana en este mundo. Sabía perfectamente cómo era esto, pero sabiamente lo ocultó y también lo calificó de probable. Después de todo, comprende la imagen quien ve su imitación. Porque ¿cómo aprobaría un sabio, o cómo seguiría la semejanza de la verdad, si no supiera qué es la verdad misma? Así, conocían y aprobaban lo falso, en el que veían una imitación loable de los objetos verdaderos. Pero como era criminal e inconveniente revelar esto a los no iniciados, lo dejaron para la posteridad, y a su debido tiempo dieron muestras de su opinión a quienes pudieron. A estos últimos, excelentes dialécticos, les prohibieron iniciar disputas sobre las palabras con bromas y burlas. Por eso dicen de Carneades que fue el director y fundador incluso de la tercera academia. Este choque continuó luego hasta nuestro Tulio, pero ya estaba completamente debilitado y estaba a punto de dar su último aliento a la literatura latina. Sin embargo, me parece que estos vientos dejaron bastante arrastrado y dispersado al famoso platónico Antíoco, hecho de heno (porque los rebaños de los epicúreos hacían establos para las cabras en las almas de los pueblos voluptuosos). Este Antíoco escuchaba a Filón, un hombre prudente, por lo que oí, que ya empezaba a abrir las puertas a los enemigos que habían renunciado a sus opiniones y a devolver la academia a las enseñanzas y leyes de Platón. Antes que él, también intentó hacer esto Metrodoro, de quien dicen que fue el primero en admitir que la imposibilidad del conocimiento no es la posición principal de los académicos, sino que adoptaron este tipo de arma por necesidad contra los estoicos. Entonces, Antíoco, como comencé a decir, siendo estudiante en la academia de Filón y Mnesarco el Estoico, se abrió camino en la antigua academia, como si no tuviera defensores, y en ausencia de enemigos, y sin preocupaciones, se abrió camino como asociado y ciudadano, al mismo tiempo introduciendo algún tipo de contaminación de las cenizas de los estoicos, con la que insultó el santuario de Platón. Luego, tomando de nuevo su antigua arma, Filón se resistió hasta que murió, y nuestro Tulio terminó lo que dejó, sin poder mirar con indiferencia cómo el objeto de su amor era derribado y profanado. Después de un corto período de tiempo, después de que cesó toda terquedad y perseverancia, el rostro más puro y brillante de Platón en filosofía, despejando las nubes del error, brilló, especialmente en Plotino. Este filósofo era platónico hasta tal punto que se le reconocía similar a Platón; parecía como si vivieran juntos, y en vista del enorme período de tiempo que los separaba, uno cobraba vida en el otro. 19. Hoy en día apenas vemos otros filósofos excepto los cínicos, los peripatéticos y los platónicos. Y cínicos, por cierto, porque disfrutan de cierta libertad y libertinaje en la vida. En cuanto a la doctrina, los principios filosóficos básicos y las costumbres que se reconocen como útiles para el alma, hubo hombres tan perspicaces que, a través de su razonamiento, se dieron cuenta de que Aristóteles y Platón están tan de acuerdo entre sí que parecen contradecir sólo a personas ignorantes y desatentas. Por lo tanto, aunque fueron necesarios muchos siglos y largas disputas, me parece que finalmente se ha desarrollado un sistema de la filosofía más verdadera. Esta filosofía no es la filosofía del mundo sensible, de la cual nuestra religión con razón se aleja, sino la filosofía de lo otro, lo inteligible. La mente más sutil nunca habría llamado a este mundo a las almas, cegadas por las tinieblas del error y cubiertas con gruesas capas de suciedad corporal, si el Dios Supremo, por alguna misericordia hacia las personas, no hubiera inclinado y bajado las alturas de la mente divina al mismo cuerpo humano, para que las almas, excitadas no sólo por Sus mandamientos, sino también por Sus obras, pudieran entrar en sí mismas y, sin ninguna competencia especial, dirigir su mirada a su patria. 20. Estas son mis creencias con respecto a los académicos, a quienes llegué a creer que eran lo más probables que podía. Si son falsas, no me importa; Para mí es suficiente no pensar para que una persona no pueda encontrar la verdad. Cualquiera que crea que los académicos pensaban exactamente de esta manera debería escuchar al propio Cicerón. Porque dice que ocultaban sus opiniones, y si las revelaban era sólo a aquellos con quienes convivían hasta la vejez. Cuál era esta opinión, sólo Dios lo sabe; pero creo que ésta era la opinión de Platón. Para transmitirles brevemente todo mi pensamiento general, diré que no importa cuál sea el estado de la sabiduría humana, todavía no considero haberla comprendido. Pero teniendo treinta y tres años, creo que no debo desesperar de adquirirlo alguna vez. Al menos, habiendo despreciado todo lo demás que los mortales reconocen como bueno, decidí dedicarme por completo a estudiarlo, y como las conclusiones de los académicos me distrajeron de este asunto, creo que me protegí suficientemente de ellos con este razonamiento. Nadie duda de que nos impulsa a aprender una doble fuerza: el poder de la autoridad y el poder de la razón. Pero una cosa está determinada para mí: que nunca me desviaré de la autoridad de Cristo, porque no encuentro otra más fuerte. En cuanto a las investigaciones de la razón pura, estoy ya tan decidido que si quisiera comprender algo verdadero no sólo por la fe, sino también por el entendimiento, estoy seguro de que lo encontraré entre los platónicos, siempre que no contradiga nuestra religión. Cuando terminé mi discurso, ya era de noche y algo estaba escrito con la lámpara. Sin embargo, nuestros jóvenes esperaron con intensa atención para ver si Alipio prometería responder al menos al día siguiente. Luego dijo: – Estoy dispuesto a afirmar que nunca nada ha sucedido tan conforme a mi deseo como el hecho de salir derrotado de una competición real; y pienso que esta alegría no debe ser sólo mi alegría. Lo compartiré con ustedes, mis competidores y nuestros jueces. Por supuesto, los propios académicos querían que sus descendientes fueran derrotados en tales condiciones. ¿Y qué puede parecernos o parecernos más agradable que esta gracia de la palabra, más reflexivo que esta seriedad de juicio, más buena voluntad, más conocimiento experimentado? No me sorprende en absoluto la sutileza con que se abordaron las cuestiones difíciles, con qué valentía se resolvieron las que no tenían esperanzas de encontrar una solución, con qué modestia (las que están indiscutiblemente probadas), con qué claridad (las oscuras). Por eso, vuestra impaciencia, con la que vosotros, amigos míos, me desafiasteis a responder, volved conmigo a la búsqueda de la ciencia, esta vez con una esperanza más segura. Tenemos un líder que, bajo la dirección de Dios, nos conducirá a los rincones mismos de la verdad. Entonces yo, notando por la expresión de sus rostros que estaban, por así decirlo, engañados en su expectativa infantil, a lo que Alypiy claramente se negó a responder, dije sonriendo: -Estás celoso de que me elogien. Pero como ya confío en la constancia de Alipio y no le tengo miedo en absoluto, para que tú también me lo agradezcas, te daré un arma contra él por haber ofendido el sentimiento de tu confiada expectativa. Lean a los académicos, y cuando descubran (¿y qué podría ser más fácil que eso?) que Cicerón triunfa sobre estas nimiedades, oblíguenle a defender este discurso nuestro contra esos argumentos invencibles. ¡Te castigo tanto, Alipio, por tus falsos elogios hacia mí! Se rieron y nuestra discusión llegó a su fin. No sé si es duradero, pero es modesto y más rápido de lo que esperaba. Quizás te interese: