Срещу академиците

Трактатът “Против академиците” (3 книги) е написан от бл. Аврелий Августин през 386-391 г. в Касиак (вероятно сегашния град Касаго Брианца в Италия). Принадлежи към група произведения, в които се забелязва влиянието на неоплатонизма. Творбата е изградена под формата на диалог. Осъждайки скептицизма на академика (платоника), авторът го отвежда към истинската философия – към християнството. Блж. Августин доказва, че на човека не е отказано познаването на истината. Христос, въплътеният Ум, вече е показал на хората пътя, който отрича скептицизма. *Заглавието на есето на латински е Contra Academicos. Съдържание Книга 1 Предговор Състезание първо Състезание второ Състезание трето Заключение Книга 2 Състезание първо Състезание второ Конкурс трето Книга 3 Състезание първо Състезание второ 1. О, ако само, румънска, добродетелта можеше да изисква достоен човек от съдбата, която й се противопостави, и дори така, че последният да не го отнеме отново от нея. Тогава, несъмнено, добродетелта отдавна щеше да е сложила ръка върху теб, щеше да те обяви за свободен човек и щеше да те доведе до притежание на най-надеждната собственост, за да не ти позволи да рабстваш дори преди щастлив случай. Но дали поради нашите грехове, или поради естествена необходимост, така е устроено, че божественият дух, присъщ на смъртните, по никакъв начин не навлиза в пристанището на мъдростта, където никакъв полъх на съдбата не би го смутил - нито неблагоприятен, нито благоприятен, освен ако, разбира се, самата съдба не го доведе в това пристанище (със сигурност щастливо, макар и понякога да изглежда нещастно). Затова нямаме друг избор освен молитви за вас, с които бихме помолили, ако можем, от Бога, който се грижи за това, така че да ви върне при себе си; защото по този начин Той лесно ще ви върне при нас и ще позволи на ума ви, който дълго време едва е имал какво да диша, най-накрая да излезе във въздуха на истинската свобода. В края на краищата, може би това, което обикновено наричаме късмет, се управлява от някаква скрита команда и случайността в събитията не се счита за нищо повече от нещо, чиято основа и причина са просто неизвестни за нас, и нищо полезно или неблагоприятно не се случва конкретно, което не би било съгласувано и свързано с Общото. Тази идея, изразена в основните положения на най-плодотворните учения и толкова трудна за разбиране от непосветени хора, е това, което философията обещава да докаже на своите истински любители, към изучаването на които ви каня. Затова, ако ти се случат много неща, недостойни за духа ти, не бързай да се презираш. Докато божественото провидение се простира и върху нас - което не трябва да се съмнява - тогава, повярвайте ми, ако нещо се случи с вас, значи така трябва да се случи. И така, когато вие, с такива ваши природни свойства, на които винаги съм се удивлявал, от първите дни на вашата младост, която, уви, не беше подкрепена от разума, влезете в хлъзгав път в човешкия живот, преливащ от всякакви заблуди, водовъртеж от богатство ви прегърна и започна да поглъща в съблазнителните басейни онази възраст и дух, които с радост следваха всичко, което изглеждаше красиво и честно; и само онези полъхи на съдбата, които се считат за нещастия, те спасиха оттам, почти удавени. В края на краищата, ако вие, когато започнахте битки с мечки и други зрелища, невиждани от нашите граждани, винаги бяхте посрещнати от оглушителните аплодисменти на театъра; ако приятелските и единодушни гласове на безумци, чийто брой е неизмерим, те възхваляваха до небесата; ако никой не смееше да ти бъде враг; ако общинските трапези те обявиха с медните си букви за покровител не само на своите граждани, но и на жителите на съседните области, щяха да ти бъдат издигнати статуи, щяха да текат почести, щяха да ти бъдат дадени степени на власт, които надвишават размера на общинската власт, богати трапези щяха да бъдат подредени за ежедневни празници; ако всеки, който има нужда от нещо и дори просто го иска за удоволствие, би искал без отказ и получавал без отказ и много би се раздавало на тези, които не искат; ако икономиката, внимателно и съвестно водена от вашите мениджъри, се окаже достатъчна и готова да задоволи вашите разходи, а вие самите междувременно ще прекарате живота си в най-елегантните сгради, в лукса на баните, в игри, които не опетняват честта ви, на лов, на пиршества, ще бъдете известен в устните на клиентите, в устните на гражданите, в устните накрая на цели нации като най-хуманният, най-щедрият, най-красивият и най-щастливият, какъвто би бил той - кой тогава би дръзнал да ти напомня, румънче, за друг благословен живот, който всъщност е единственият благословен? Кой, питам? Кой би могъл да ви убеди, че не само не сте щастливи, а напротив, че сте още по-жалки, колкото по-малко изглеждате такива на себе си? Сега, благодарение на такива и такива нещастия, които сте преживели, колко лесно стана да ви увещавам! Трябва ли сега да търсим надалеч примери за това колко непостоянни, крехки и изпълнени с всякакви бедствия са всичко, което смъртните смятат за добро? - все пак до известна степен ти сам си го изпитал толкова добре, че с твоя пример можем да убедим и другите! И така, тези твои добродетели, по силата на които винаги си се стремял към красивото и честното, искал да бъдеш щедър и справедлив, а не богат и могъщ, никога не се е поддавал на бедствия и мерзости - същото, казвам, божествено нещо, което беше приспано в теб, не знам от какъв сън на този живот, от каква летаргия, беше събудено отново от тайнственото провидение с различни и тежки сътресения. Събуди се, събуди се, моля те! Повярвайте ми, вие все пак ще бъдете благодарни на съдбата за това, че тя не ви обсипа с дарове на просперитет, за които много простаци са толкова алчни, дарове, с които самият аз бях почти съблазнен, и само душевната болка можеше да ме накара да избягам от начина на живот, отворен за всички ветрове, и да потърся убежище в дълбините на философията. Тя е тази, която сега ме храни и стопля в онзи мир, който така желаехме. Тя беше тази, която ме освободи от онова суеверие, в което така безразсъдно те отнесох със себе си, мой румънче. Защото това е, което тя учи, и правилно учи, да не се почита нищо, което се вижда от очите на смъртните. Тя е тази, която обещава да покаже с цялата яснота най-истинския и най-тайнствения Бог и сега, сега, сякаш рисува образа Му в лека мъгла. Нашият Licensius също прекарваше време с мен в усърдни изучавания на философия. От младежките съблазни и удоволствия той се обърна изцяло към нея, така че не без причина решавам да му предложа да подражава на баща си. Защото ако срещу някого, то със сигурност не срещу философията, всяка епоха ще се оплаква, че е отстранена от гърдите си. И за да ви насърча да го поемете по-охотно (въпреки че добре познавам жаждата ви), реших обаче първо да ви изпратя само едно малко парченце да опитате, с надеждата, че това парче ще ви се хареса много и, така да се каже, ще възбуди апетита ви. Изпращам ви запис на състезанията, които Тригеций и Лиценций проведоха помежду си. Защото първият младеж, колкото и да беше привлечен от службата, обещавайки му уж освобождение от скуката на учението, се върна при нас като пламенен и неуморен ревнител на големи и почтени знания. И така, няколко дни след като започнахме да живеем в селото, когато, след като ги разположих и вдъхнових да учат, ги видях дори повече, отколкото се надявах, готови за тези учения и страстно стремящи се към тях, тогава исках да изпробвам какво могат да направят на тяхната възраст, особено след като „Хортензий“ на Цицерон като че ли вече ги беше запознал с философията в значителна степен. Като наех чиновник, за да не се разпръсне работата ни на вятъра, не позволих нищо да загине. В тази книга ще прочетете колко аргументиран беше нашият случай и какви бяха техните мнения, както и какви са мненията на мен и Алипий. 2. Така че, когато по моя покана всички се събрахме веднага щом се представи възможността, аз казах: – Съмнявате ли се, че трябва да знаем истината? „В никакъв случай“, отговорил Тригеций, а останалите му изразили одобрението си със знаци. „И ако“, казвам аз, „можем да бъдем благословени, без да знаем истината: смятате ли познаването на истината за необходимо?“ „Вярвам, че за мен е по-удобно да бъда съдия по този въпрос.“ Имам още дълъг път до града и следователно трябва да бъда освободен от задължението да заема една или друга страна, тъй като мога да прехвърля функцията на съдия на някой друг по-лесно, отколкото задължението на защитник на една или друга страна. Така че не очаквайте нищо от мен и за двете страни. Когато всички се съгласиха, повторих въпроса си. "Да бъдем благословени - отговори Тригеций - ние наистина желаем; и ако можем да постигнем това без истина, тогава няма нужда да го търсим. Как е така, казвам, не мислите ли, че наистина можем да бъдем блажени далеч от истината? – Можем, ако търсим истината. Когато започнах настойчиво да изисквам мнението на другите, Навигий ми отговори: — Мисля, че съм склонен да застана на страната на Лиценций. Може би всъщност блаженството на живота се крие в неуморното изследване на истината за думите на Тригеций: „Определете от какво, според вас, се състои блажен живот, така че въз основа на това да мога да разбера какво да отговоря. „Наистина ли смятате“, казвам аз, „че да живееш блажено означава нещо друго освен да живееш според най-доброто, което е в човек?“ „Няма да хабя думи“, отговори той, „вярвам, че вие ​​трябва да решите за мен, че това е най-доброто.“ "Кой", казвам, "ще се съмнява, че най-доброто в човек е тази част от душата му, която доминира в него и на която трябва да се подчинява всичко останало в човека? И за да не се нуждаете от друго определение, веднага ще обясня: такава част може да се нарече ум или разум. Ако не сте съгласни с това, опитайте се да формулирате за себе си какво е блажен живот или най-доброто в човек. Тригеций не спори. "В такъв случай", продължих аз, "нека се върнем към нашата тема." Представяте ли си, че можете да живеете блажено, без да намерите истината, само ако я потърсите? "Изобщо не си представям това", отговаря Тригеций, "но не съм настоявал за това." „Какво мислите“, питам другите, „какво мислите?“ - Струва ми се, че е възможно, защото онези наши предци, които познаваме като мъдри и благословени хора, са живели достойно и блажено само защото са търсили истината. – Благодаря ви, че ме избрахте за съдия заедно с Алипий, на когото, признавам, започнах да завиждам. И така, тъй като на единия от вас изглежда, че блажен живот може да се постигне само чрез изучаване на истината, а на другия - само чрез нейното придобиване, Навигий малко преди това заяви, че иска да премине на ваша страна, Лиценций, тогава с нетърпение очаквам да чуя как ще защитите мненията си! Защото тази тема е от огромно значение и заслужава най-внимателно разглеждане. „Ако това е толкова сериозна тема“, отбеляза Лиценций, „тогава нейното изучаване изисква много мъдри хора.“ „Не търсете“, казвам аз, „и особено в този град, за нещо, което обикновено е трудно да се намери в наши дни.“ По-добре е да обясниш смисъла на казаното от теб, което смятам, че не е казано случайно и да отговориш на какво основание мислиш така. Що се отнася до вашата забележка, мисля, че дори малките хора могат да растат, когато учат велики неща. - След като вие, виждам, упорито ни насърчавате да влезем в състезание, тогава да попитам защо този, който търси истината, не може да бъде благословен, дори и да не я намери? „И защото“, отговори Тригеций вместо мен, „ние очакваме съвършенство и мъдрост във всичко от блажения“. Всеки, който все още търси, е несъвършен. Затова категорично отказвам да разбера защо карате някой като този да изглежда благословен. Тук Ликентий решава да се позове на авторитета на своите предци, на което Тригетий мъдро възразява, казвайки, че предците са различни един от друг. - Смятате ли, че Карнеад е мъдър? „Аз не съм грък“, отговаря Тригеций, „и не знам какъв е бил вашият Карнеад“. - Добре, в такъв случай какво мислите за нашия прочут Цицерон? – След дълго мълчание Тригеций се съгласи, че Цицерон е бил мъдър. „И така“, казва той, „има ли някаква тежест за вас мнението му по този въпрос?“ - Така че слушайте, ако сте забравили какво каза. Нашият Цицерон вярваше, че блажен е този, който изследва истината, дори и да не може да я открие. – Къде, ако обичате, прочетохте това? „Не знаете ли, че Цицерон специално настояваше, че няма надеждно сетивно възприятие и ако това е така, тогава мъдрият човек няма друг избор, освен внимателно да търси истината, тъй като ако приеме на вяра това, което не е известно, той никога няма да може да се отърве от заблудите, а това е най-голямата грешка от страна на мъдреца!“ Следователно: ако мъдрият трябва да се смята за благословен, а истинската съдба на мъдростта е изследването на истината, то само това изследване вече може да направи живота блажен. – Възможно ли е да се върне необмислено направена отстъпка? Тук вече забелязах, че това не е позволено само в случаите, когато споровете се започват не от желание да се намери истината, а от детска лекомислие. Имайки предвид естеството на спора, както и факта, че спорещите са на етап обучение и обучение, аз не само допускам това, но и настоявам да се приеме като правило да се върне към обсъждането и преразглеждането на това, което не е напълно счетено за отстъпки. Лиценций се съгласи, че истинската победа във философията няма да бъде спечелването на спор, а намирането на истината и истината. – Съгласете се, че все още не е мой ред да изпълнявам задълженията, които съм поел. Междувременно предварително планираното пътуване ме принуждава да прекъсна тяхното заминаване. Затова нека този, който заедно с мен пое задълженията на съдия, до моето завръщане да изпълнява тези задължения вместо мен, като има като че ли удвоена власт, тъй като, както виждам, спорът ще се проточи дълго време. Когато Алипий си тръгна, Лиценций се обърна към Тригеций: – Кажи ми, какво направи прибързана отстъпка? – Побързах да се съглася, че Цицерон е бил мъдър. „Как, Лиценций беше удивен, Цицерон не беше ли мъдър?“ Цицерон е началото и краят на цялата латинска философия! "Дори и да се съглася, че е бил мъдър", спокойно възрази Тригеций, "дори и тогава няма да одобря всичко от него." - Какво друго? - възкликна първият, - в края на краищата, отхвърляйки назованата позиция, ще трябва да отхвърлите много повече! „В никакъв случай“, отговори вторият, „например, аз съм готов да твърдя, че Цицерон само не е разбрал това“. Вярвам, че единственото важно нещо за вас ще бъде колко солидни са доказателствата ми в полза на това, което възнамерявам да твърдя. — Хайде — махна с ръка Лиценций, — продължавай. Do I dare to object to someone to whom Cicero is not a decree! – Искам да насоча вниманието на нашия съдия към това как самият той преди е определил блажения живот. Той каза, че блажен е този, който живее в тази част от душата си, която трябва да командва всичко останало. Моля те, Лиценций, да се съгласиш с мен в това (защото в името на свободата, която философията ни обещава, аз отдавна съм се отказал от авторитета), че този, който търси само истината, все още не е съвършен. След като помисли за това, Лиценций отказа да се предаде. – Моля, обяснете защо? Как може човек да бъде съвършен и в същото време да търси само истината? Лиценций признава, че тези, които не постигат тази цел, не са съвършени. Но тъй като истината се знае само от Бог и може би от тези човешки души, които вече са напуснали тялото, тогава целта на човека е да търси истината по съвършен начин; Точно такъв човек ще наречем съвършен, макар и, разбира се, съвършен като личност. - Значи, човек не може да бъде благословен. И как би могъл, когато не успява да постигне това, към което се стреми по всички възможни начини? Но човек може да живее блажено, ако се ръководи от тази част от душата, която трябва да доминира в него. И следователно той може да открие истината. Или нека се сдържа и не се стреми към истината, за да не бъде нещастен, без да я намери! „Но точно в това се състои блаженството на човека“, възрази Лиценций, „да търси истината по съвършен начин.“ Това означава да постигнете цел, отвъд която не можете да отидете. Следователно този, който не го търси твърде усърдно, не постига човешката цел. Блажен е този, който полага толкова усилия в търсенето на истината, колкото може и трябва да полага, дори и да не я намира, тъй като е изпълнил своя дълг. Ако е невъзможно да се открие истината, то е само защото е невъзможно по принцип. И накрая, ако човек трябва да бъде или благословен, или нещастен, тогава как може да се смята за нещастен онзи, който работи ден и нощ, за да намери истината? Това означава, че той трябва да се счита за благословен. Освен това мисля, че такова определение е полезно за мен. Защото, ако благословен (а той наистина е благословен!) е този, който живее чрез тази част от душата, която е годна да командва останалата част, и тази част се нарича разум, тогава, питам аз, наистина ли не живее чрез разума този, който съвършено търси истината? Ако това е абсурд, тогава защо този, който само изследва истината, не може да бъде наречен блажен? — Струва ми се — възрази Тригеций, — че този, който греши, не живее с разума и със сигурност не е благословен. Всеки, който винаги търси и винаги не намира, греши. Винаги искате да докажете едно от двете неща: или че заблуден човек може да бъде благословен, или че този, който никога не намира това, което търси, не е заблуден. - Благословеният не може да сбърка. Този, който търси, не греши, тъй като той търси по съвършен начин, за да не се заблуждава. „Може би това е така, но той просто не го намира и следователно греши. You imagined that it is enough for him to want not to be mistaken, and he will immediately stop being mistaken. Но човек може да се заблуди дори без да иска; освен това човек обикновено се бърка неволно! Тук реших да се намеся: „Ти трябва“, казвам аз, „да дефинираш какво е заблуда.“ Тогава ще ви бъде по-лесно да определите границите на вашия спор. "Аз", отговори Ликентий, "не съм способен на никакви определения, въпреки че е по-лесно да се определи една грешка, отколкото да се отървете от нея." „И аз – каза другият – може би аз ще го определя.“ По-лесно ми е да правя това, но не заради способностите ми, а заради правилността на позицията, която защитавам. Да се ​​заблуждаваш означава винаги да търсиш и никога да не намираш! „Ако аз – отбеляза Лиценций – можех да опровергая това определение, щях да считам мнението си за надеждно защитено.“ Но тъй като или тази тема е трудна сама по себе си, или така ми се струва, ще ви помоля да отложите въпроса за утре. Реших, че трябва да отстъпи, другите не възразиха и излязохме на разходка. Вечерта щяха да подновят спора си, но аз го прекъснах и ги убедих да оставят всичко за сутринта и да отидат днес на баня. 4. Когато седнахме на следващия ден, казах: - Продължете това, което започнахте вчера. – Ако не греша, отложихме диспута по моя молба, тъй като ми беше много трудно да определя грешката. „Точно така“, казвам аз, „прав си и искрено ти желая това да е добра поличба за теб за всичко, което следва“. "Така че, слушайте", каза той, "какво щях да кажа вчера, ако не бяхте прекъснали спора: грешката, според мен, е утвърждаването на лъжа, приета за истина." Всеки, който вярва, че истината винаги трябва да се търси, никога няма да попадне в нея. В крайна сметка този, който не твърди нищо, няма да твърди лъжа. Следователно той не може да бъде сбъркан, но много лесно може да бъде благословен. За да не отивам далеч за примери, ще кажа: ако ние самите можехме да прекарваме всеки ден по същия начин, както вчера, тогава бихме могли да се считаме за блажени, защото прекарвахме време в голям душевен мир, освобождавайки духа от всякаква телесна мръсотия и от огъня на страстите, давайки, доколкото е възможно на човек, занимание на ума, т.е. живеехме точно тази божествена част от душата, в която според определението установихме вчера, има благословен живот, въпреки че, както мисля, ние Те не намериха нищо, те просто претърсиха. И така, благословен живот може да бъде постигнат от човек само чрез изследване на истината, дори ако тази истина изобщо не може да бъде открита. Забележете колко лесно вашето определение се елиминира от общо понятие! Казахте, че да грешиш означава винаги да търсиш, но никога да не намираш. But imagine that someone is not looking for anything, but, let us point out, due to his blindness, in broad daylight he believes that night has fallen. Защо мислите, че не греши? И имайте предвид, тези видове погрешни схващания са най-често срещаните; не попадат под твоето определение. Ето още един пример. Някой, да речем, иска да стигне до Александрия, знае най-краткия път дотам и тръгва по този начин. Не се е заблудил, нали? Но по пътя той среща различни препятствия, пътуването се проточва и той умира по пътя. Не търсеше ли винаги и никога не намираше, но къде сгреши? — Той не винаги е търсил — възрази Тригеций. — Точно така — отговори Ликентий, — твоята истина. Но точно затова определението ти не е добро. Не съм казал, че блажен е този, който винаги търси истината. Да, това е невъзможно; първо, защото човек не винаги съществува; второ, той не може, щом се роди, веднага да тръгне да търси истината. И ако мислите, че изразът „винаги“ трябва да се използва в случай, че той не позволява нито една минута време да бъде загубена, тъй като вече може да търси, тогава трябва да си спомните за пътешественика в Александрия. Представете си, че някой, от времето, когато неговата възраст или професия му позволяват да тръгне на пътешествие, тръгва на споменатото пътуване и въпреки че никога не се е заблуждавал, е починал, преди да достигне целта си. Ще сгрешите, ако повярвате, че той е сгрешил, въпреки че не е намерил това, което е посветил на търсене през цялото време. Така този, който съвършено търси истината, дори и да не я намери, не греши и е благословен, защото живее според разума. Смятам вашето определение за опровергано и питам наистина ли мислите, че нашият спор все още не е решен? 5. На това Тригеций каза: – Съгласни ли сте, че мъдростта е правият път на живота? Лиценций се съгласи, но първо поиска да дефинира какво е мъдрост. – Струва ли ви се, че самият въпрос не е достатъчно дефиниран? Дори се съгласи с това, което исках. Ако не се лъжа, правият път на живота се нарича мъдрост. „Нищо не ми изглежда толкова смешно, колкото такова определение.“ - Може би - каза Тригеций - това е смешно, но бих те помолил да помислиш добре, преди да се смееш, защото няма нищо по-срамно от смеха, който сам по себе си заслужава присмех. — Добре — съгласи се Ликентий, — ще изчакаме със смях. Тогава ми отговорете следното: признавате ли, че смъртта е противоположност на живота? — призна Тригеций. – Пътят на живота не е ли същият път, който трябва да се следва, за да се избегне смъртта? Тригеций също призна това. "Така че, ако пътникът следва прав път, защото е чул, че горите са пълни с разбойници и е просто опасно да се отклони, тогава наистина ли само от това следва, че този пътешественик е мъдрец? Съгласих се, че въпреки че мъдростта е такъв път, той все още не е единственият - мъдрост. И тъй като определението не трябва да включва нищо чуждо на предмета на определението, помолих да опитам отново да дефинирам какво е мъдрост. Тригетий мълча дълго, след което каза: – Нека го дефинирам отново: мъдростта е прекият път, водещ към истината. „А това лесно се опровергава“, възрази Лиценций. Майката на Вергилий не казва ли на Еней: „Просто върви и накъдето те води пътят, насочи стъпката си“? Следвайки този път, той стига там, където е казано, тоест до истината. Настоявайте, ако желаете, че мястото, където е поставил крака си, може да се счита за мъдрост. Аз обаче правя глупост като се опитвам да опровергая това твое определение, тъй като то напълно потвърждава мнението ми. Защото ти не нарече мъдрост самата истина, а пътя, водещ към нея. Следователно този, който използва този път, използва напълно мъдростта; този, който използва мъдрост, непременно е мъдър. И така, мъдрият ще бъде този, който съвършено търси истината, дори и да не е постигнал тази истина, тъй като под пътя, водещ към истината, според мен трябва да се разбира именно изследването на истината. Освен това твърдя, че мъдрецът не може да бъде нещастен. Всеки човек е или нещастен, или благословен. Следователно, не само откритието прави човек благословен, а простото изследване на истината. Тогава Тригеций, смеейки се, каза: - Правилно ми служи, след като се отварям толкова доверчиво към опонента си! Знаеш ли, не съм много добър в дефинициите. Но какво ще стане, ако аз самият започна да ви моля да дефинирате нещо, а след това, преструвайки се, че нищо не разбирам, започна да настоявам да дефинирам думите, включени в първото определение, после във второто и така нататък до безкрай? Какво изглежда трудно в дефинирането на понятието „мъдрост“? Не знам обаче защо, щом тази концепция изплува от пристанището на ума ни, веднага се сблъсква с порой от всякакви порицания. И следователно, или нека се откажем изцяло от определението за мъдрост, или нека нашият съдия го вземе под своя защита. Като видях, че нощта наближава, а също и като взех предвид факта, че вече възниква нов въпрос, реших да отложа спора за друг път. Тук трябва да се отбележи, че започнахме дискусиите си късно вечерта, тъй като прекарахме по-голямата част от деня в домакинската работа и след това в изучаване на първата книга на Вергилий. 6. Щом се зазори, веднага започнахме да продължим работата. казах: „Вие, Тригеций, ме помолихте вчера да напусна задълженията на съдия и да взема мъдростта под закрила, сякаш някой от вас е неин противник или, като я защитава, по този начин й нанася щети!“ И междувременно и двамата се стремите към него, въпреки че не можете да се съгласите с определението му. Освен това, дори ако смятате, че сте некомпетентни в дефинирането на мъдростта, това не означава, че трябва да се откажете да защитавате мнението си. Следователно всичко, което възнамерявам да направя, е да дам моята дефиниция на мъдростта, която обаче дори не е моя и не е нова, а принадлежи на хората от древността. Изненадан съм, че не си се сетил сам. Все пак не за първи път чувате, че мъдростта е знание за човешки и божествени неща. Тук Лиценций, който, както ми се стори, ще трябва да мисли дълго време, веднага подхвана: „В такъв случай бих искал да попитам защо не наречем мъдър онзи известен разпусник, който е толкова нетърпелив за жени с определено поведение?“ Имам предвид Албицерий от Картаген, който дълги години отговаряше на въпросите на всички и, помнете, колко успешни бяха тези отговори и колко точни! Мога да дам много примери, но вие самите ги знаете много добре. Не беше ли ти, уважаеми съдия, този, който му помогна да намери липсващия кохлеар и когато твоят слуга, който му носеше пари, открадна по пътя, Албицерий беше този, който разбра какво е направил (въпреки че не знаеше колко пари си му дал), хвана крадеца и го принуди да върне всичко напълно. От вас чухме историята, разказана ви от многомъдрия Флактиан, за това как, след като се споразумяха за закупуването на имение, той попита нашия гадател за плановете си (които запази в тайна), и Албицерий, без да се колебае нито за секунда, веднага разказа не само за решението, взето от Флактиан, но дори спомена името на имението, толкова сложно и абсурдно, че самият купувач не можеше да го запомни. Вие и аз знаем още много примери от този род и затова питам: наистина ли нещата, за които беше попитан Албизерия, не бяха човешки? И възможно ли е без знание за божествените неща да може да отговори толкова точно и вярно? И ако е така, тогава Албицерий е бил мъдър, ако, разбира се, приемем определението, че мъдростта е знание за човешки и божествени неща. 7. На това Тригеций отговори: – Не наричам знание това, че този, който го твърди, понякога се заблуждава. Защото знанието не се състои само в разбирането на нещата, но в такова разбиране, в което няма място за никаква грешка или колебание. Затова са прави онези философи, които твърдят, че знанието е присъщо на мъдрите, които освен непосредственото възприятие съдържат в себе си и образи на това, което съзерцават и следват. Този, който посочихте за пример, както всички знаем, често се заблуждаваше. Как да го нарека знаещ, когато понякога лъжеше, но не бих го нарекъл знаещ, дори когато винаги беше прав, а говореше истината колебливо. Това, което казах, се отнася за всички тълкуватели, астролози и гледачи. Или може би можете да дадете поне един пример, който да ме опровергае? Ще премълча за пророците, защото те не пророкуваха със своя разум. Освен това, относно твърдението ви, че човешките неща са неща, които принадлежат на хората, отговорете, смятате ли нещо за наше, което шансът може да ни даде или отнеме? И като говорите за знание за човешките неща, имате предвид знание за собствените и чуждите имоти, имоти, пари и т.н.? Или може би истинското познание за човешките неща е познание за светлината на благоразумието, красотата на умереността, силата на смелостта, светостта на справедливостта? В края на краищата, точно това ние, без да се страхуваме от каквото и да е богатство, можем да наречем наше. И ако Албицерий, когото споменахте, имаше точно това знание, то, повярвайте ми, той никога не би живял толкова невъздържано и безобразно. Що се отнася до неговите предположения, възможно е, ако нещо ни хрумне или се задържи в паметта ни, то да бъде усетено и от някои презрени въздушни същества, които се наричат ​​демони и които може би ни превъзхождат по острота и тънкост на възприятията, но, убеден съм, са по-ниски по разум. Как се случва всичко това, не ни е дадено да разберем, но, чудейки се, да речем, на една пчела, чийто непонятен за нас инстинкт неизменно я води към меда, ние все пак не я поставяме над себе си и дори не я сравняваме със себе си. 8. Тогава, ако божествените неща, и всички са съгласни с това, са по-добри и по-свещени от човешките неща, тогава как би могъл човек да разбере тези неща, който дори не знае какви са? И така, Албицерий не е участвал в познаването нито на човешки, нито на божествени неща и с неговия пример вие напразно се опитвате да подкопаете нашата дефиниция. И накрая, ако трябва да смятаме за незначително и да презираме всичко, освен нещата божествени и човешки, тогава ми кажете в какви неща този ваш мъдрец търси истината? „В божественото“, отговори Ликентий, „тъй като добродетелта, въпреки че е в човека, несъмнено е божествена. - So Albitserius already knew those things that your sage is always looking for? - Да, той знаеше божествените неща, но не и тези, които търси мъдрецът. Защото кой би повярвал сериозно, че един мъдър човек може да гадае? Следователно определението ви не е съвсем правилно. – Няма да защитавам това определение, защото не съм го изразил аз. От вас искам да чуя отговор на следното: вярвате ли, че Албицерий е знаел истината? - Значи си знаел по-добре от твоя мъдрец? "По никакъв начин", отговори Ликентий, "защото истината, която мъдрият човек търси, никога не може да бъде разбрана не само от екстравагантния магьосник, но и от самия мъдрец, докато той все още живее в това тяло." Но самата тази истина е такава, че е по-добре да я търсим и да не я намерим, отколкото да намерим нещо друго. „За да се справя с такива удоволствия“, казва Тригеций, „аз съм принуден да прибягна до помощта на определение.“ Ако предишното определение ви се стори неправилно, защото обхваща повече, отколкото трябва, тогава ще се опитам да го изясня: мъдростта е знание за човешки и божествени неща, но само тези, които се отнасят до благословения живот. „Там също има мъдрост“, възрази Лиценций, „но не само една и ако изглежда, че предишното определение улавя нечие друго, то това също пропуска своето.“ Първият може да се нарече алчен, а вторият - глупав. Защото мъдростта (ще се опитам да дам свое определение) е не само знание, но и внимателно изучаване на човешките и божествените неща, свързани с благословения живот. И ако желаете да разделите това определение на части, тогава частта, която говори за знание, се отнася за Бог, а частта, която говори за изследване, се отнася за човека. С тази мъдрост е благословен Бог и с тази мъдрост е човекът. — Оказва се — каза Тригеций, — че вашият мъдрец трябва да бъде съжаляван, защото той пилее работата си напразно! „Защо напразно“, отбеляза Лиценций, „когато търси с такава полза?“ В края на краищата, само защото търси, той е мъдър и колкото по-мъдър е, толкова по-благословен, тъй като все повече и повече освобождава ума си от телесните примки по пътя си и, съсредоточен в себе си, не позволява да бъде измъчван от различни похоти, но винаги в спокойно съзерцание се обръща към себе си и към Бога, така че и тук мъдро да се възползва от блаженството, което разпознахме по-горе, и в последния ден от живота бъдете готови да получите това, към което той особено се стреми, и след като е изпитал в най-пълна степен човешкото блаженство, да се наслаждава според заслугите и божественото блаженство. 9. Ето, виждам, Тригеций се замисли дълго и аз казвам: — Сигурен съм, че след размисъл Тригеций ще намери много аргументи срещу всяка ваша позиция. Съдете сами: говорим за благословен живот, но благословеният човек трябва непременно да бъде мъдър, тъй като глупостта (в която дори глупаците ще се съгласят с нас) е нещастие. Тригеций заявява, че мъдрият човек трябва да бъде съвършен и този, който все още търси истината, не може да се счита за такъв. Това означава, че търсещият все още не е благословен. Когато се опитахте да се позовете на величието на авторитета, той отначало се поколеба пред името на Цицерон, но веднага се съвзе и, показвайки благородството на духовната свобода, възвърна загубената си позиция и попита дали смятате някой, който все още търси, за съвършен. Мисълта му беше очевидна: ако сте съгласни с това, той отново ще се върне в самото начало и ще се опита да докаже, че човекът, който изгражда живота си според законите на разума, е съвършен, от което ще заключи, че само съвършеният може да бъде благословен. Ти обаче забеляза капана и нарече задълбочения съвършен, тоест съвършеният изследовател на истината. Така започнахте да се защитавате с определението на Тригеций, според което животът на този, който живее според законите на разума, е благословен. Загубил първоначалната си подкрепа, сякаш лишен от убежище, вие напълно загубихте спора, но след като получихте временна почивка, решихте да промените тактиката и да се защитите със същото нещо като вашите любими академици, чието мнение защитавате, а именно определението за грешка. След това преминахте към определението за мъдрост и аргументите ви бяха толкова хитри и коварни, че вероятно дори вашият помощник Албицерий не би могъл да ги разгадае и опровергае. Тригеций, оставайки бдителен, успя да им се противопостави толкова убедително, че изглеждаше, че щеше да ви унищожи напълно, ако в заключение не се бяхте подкрепили с ново определение, според което човешката мъдрост се състои в изследване на истината, което води до душевен мир, пораждащ благословен живот. Дали ще отговори на това или не е негова работа; Смятам, че вече сме се занимавали достатъчно с този въпрос и затова ще се опитам да го приключа с няколко думи. След като реших да ви насърча да изследвате истината, исках първо да разбера дали я цените високо. Високото уважение към нея, изразено от всички участници в състезанието, не може да не радва мен, вашия ментор. В крайна сметка, ако искаме да бъдем благословени, трябва или да знаем истината, или (както го определя Лицензий) внимателно да я изследваме. And this means that from now on the truth will be the main subject of Our aspirations. С това ще приключим нашия дебат и след като го запишем, ще го изпратим на вашия баща Ликентий, когото искрено желая да спечеля за изучаване на философия. Надявам се, че след като прочете това писмо, от което разбира, че синът му е успял толкова много в това, той самият ще се запали за този вид дейност. Ти, Лиценций, щом толкова харесваш академиците, подготви по-силни аргументи за тяхната защита, защото следващия път смятам да ги взема на сериозно. След това ни съобщиха, че обядът е готов и се втурнахме към масата. 1. Ако от абсолютно правилното твърдение, че човек, който не се занимава с наука и не се интересува от познаването на истината, не може да бъде мъдър, непременно следваше, че този, който търси истината, със сигурност я намира, тогава, разбира се, всички лъжи на академиците, тяхната упоритост и своеволие, а понякога, както ми се струва, искрени грешки, характерни за тяхната епоха, биха били погребани заедно с времето си, заедно с тела на същите Карнеад и Цицерон. Но дали в резултат на различни всекидневни грижи (толкова добре познати на теб, румънче), или някакво умствено вцепенение, или поради безразсъдство, а може би и отчаяние от намирането на истината (в края на краищата, проблясъкът на мъдростта не се вижда толкова лесно от умовете, колкото тази светлина се вижда от очите), или най-накрая поради общата заблуда на народите, следвайки които хора, бидейки в фалшива вяра за истината, те уж намерено и не го търсят внимателно - ако като цяло търсят и се отклоняват от желанието да търсят, това, което се случва, е, че знанието за него се постига рядко и от малцина. Ето защо оръжията на академиците, когато трябва да се биете с тях, изглеждат непобедими, и то не само за посредствени хора, но и за остроумни и добре образовани хора. Следователно, срещу сътресенията и бурите на съдбата, ние трябва да се снабдим с греблата на всяка възможна добродетел, толкова вярно и благочестиво трябва да се молим за божествена помощ, така че постоянният стремеж към упражняване на полезни науки да ни държи на правилния курс, от който никаква възможност не може да ни накара да се отклоним от навлизането в безопасното и приятно пристанище на философията. Това е вашият основен проблем; поради това се тревожа за теб; Ето защо не спирам да се моля всеки ден за благоприятни ветрове за вас. Моля се на самата Сила и Мъдрост на Върховния Бог. Защото какво е Тя, ако не Божият Син, за когото ни учат тайнствата. Но вие можете да помогнете на моите молитви, ако положите собствените си усилия заедно с нас, не само с обети, но и с добра воля, и с онази естествена висота на ума си, заради която ви търся, за която се наслаждавам, за която винаги се изненадвам, която в вас - о, нещастие - е покрита, като светкавица, от облаците на личните дела и е скрита от много, почти всички, но не може да се скрие от мен и от най-близките ви приятели. Често не само ясно чувахме вашите гръмотевици, но също така виждахме част от блясъка, характерен за светкавицата. За кого - за останалото да премълча засега - кой, казвам, някога е гръмнал така неочаквано и е блеснал такава светлина на ума, че под един мощен натиск на разума, под някаква светкавица на въздържание, един хубав ден похотта, най-необузданата предишния ден, да умре завинаги? Така че тази сила никога повече няма да пробие, да превърне много отчаяни хора в ужас и вцепенение и, като проговори на земята, сякаш някакви знаци на бъдещето, отново отхвърляйки тежестта на тялото, няма да се върне на небето? И не напразно ли Августин каза всичко това за румънския? Не, това няма да позволи Онзи, на Когото се отдадох изцяло, Когото сега отново започнах да разпознавам. 2. И така, ела с мен на философия. Съдържа всичко, което обикновено чудодейно ви вълнува, често тъжни и съмнителни. У вас не се страхувам да срещна нито морално безгрижие, нито душевна тъпота и мързел. Защото, когато успяхме да се възползваме от малко почивка, кой се оказа по-весел от вас в речите, кой беше по-проницателен? Наистина ли няма да ти се отплатя с благодарност? Не ти ли дължа услуга? Вие приехте в къщата бедния младеж, който отиваше да учи в чужда посока, за неговата подкрепа и, което е още по-важно, за неговото духовно благоволение. Ти утеши с приятелство сирачето, което беше загубило баща си, вдъхнови го с наставления и го подкрепи с помощ. В самата наша община, чрез вашето покровителство, приятелство и познанство с вашия дом, вие ме направихте почти еднакво известен и благороден като вас. И когато се върнах в Картаген, за да заема по-почтен учителски стол и, като скрих тази новина от другите, я споделих с вас, тогава, въпреки че поради присъщата ви любов към родината (защото вече бях преподавал там), вие ме задържахте известно време, но след това, не успявайки да победите желанията на младия човек за това, което му се струваше най-добро, с невероятна кротост на добра воля се превърнахте от разубеждаващ в помощник. Осигурихте ми всичко необходимо за пътуването. И там ти, който пазеше люлката и като че ли гнездото на моите научни изследвания, подкрепи първите ми опити, когато се осмелих да летя. Дори когато аз, във ваше отсъствие и без ваше знание, плавах по море, вие изобщо не се разгневихте, защото аз, както обикновено, не се посъветвах първо с вас за това и останах верен на нашето приятелство; и ти не се тревожеше толкова за децата, оставени пред очите ти от учителя, а за тайните стремежи и чистота на сърцето ми. И накрая, ако съм постигнал някакъв мир; ако сте избягали от оковите на излишествата и капризите; ако, оставяйки настрана бремето на мъртвите тревоги, поема дъх, идвам на себе си, връщам се към себе си; ако търся с особено усърдие истината; ако вече започвам да го намирам; ако се надявам, че ще достигна най-високата му граница, тогава вие сте този, който ме вдъхнови; ти ми даде тласък; успя, румънче! А чий слуга си бил, засега виждам повече чрез вяра, отколкото разбирам чрез разум. Защото, когато лично ви обяснявах вътрешните движения на моята душа и често ви уверявах, че няма съдба, която да ми изглежда по-щастлива от тази, която дава свободно време за философстване, че няма по-блажен живот от живота, посветен на философията, но че самият аз съм обвързан от отговорности към моите близки, които зависят от изпълнението на моя дълг, и от множеството нужди, породени или от фалшиви срам, или от безнадеждната бедност на моите роднини, вие бяхте толкова възхитени, толкова разпалено свято желание на този живот, че той каза, че ако можете по някакъв начин да отхвърлите оковите на някои досадни съдебни дела, ще разбиете оковите ми, правейки ме участник във вашата собственост. И след като ни напуснахте, като ни дадохте сила, ние не преставахме да жадуваме за философия и не мислехме решително за нищо друго, освен за живота, за който решихме и се съгласихме помежду си. Действайки непрекъснато в тази насока (макар и с недостатъчна твърдост), смятахме обаче, че сме се потрудили доста. И тъй като още го нямаше онзи пламък, който, след като пламна, впоследствие ни погълна, ние смятахме за най-голям пламък този, с който само леко се стоплихме. Когато неочаквано се случи така, че някои пълни със съдържание книги, обливащи ни, както казва Целсин, с тамяна на Арабия, поръсиха тази светлина с най-малките капки от най-ценните масла, те разпалиха невероятен огън. Да, румънски, невероятно и неочаквано дори за мен! Каква чест тогава, каква помпозност и желание за празна слава, каква, в крайна сметка, радост и привързаност от този смъртен живот могат да имат значение за мен? Бях напълно изгубен и изведнъж се върнах при себе си. Само че, признавам, погледнах назад, сякаш от пътя, към онази религия, която ни беше внушена от детството и проникна в дълбините на душите ни, но ме привлече към себе си без моето съзнание. И така, колебливо и припряно, сякаш в объркване, грабвам апостол Павел. Не, казвам аз, те наистина не биха имали такава власт и не биха живели така, както несъмнено са живели, ако техните писания и правила противоречат на това велико благо! И го препрочетох с най-голямо внимание. Тогава, колкото и малка да беше светлината, която ме озаряваше, философията ми се яви в такава красота, която ако можех да покажа не само на теб, който, дори и без да знаеш, винаги беше привлечен от нея с пламенно желание, но и на самия ти враг, който не толкова те приучи към нея, колкото те разсейваше, тогава и той, отхвърляйки и забравяйки и топлите води, и местата за удоволствия в провинцията, и изисканите и блестящи празници, и семейството пантомими и накрая, всичко, което силно го привлича към всякакъв вид удоволствие, би полетяло към нейните прелести с нежна и свята любов, изненадано, развълнувано от желание, обзето от страст. Защото и той, което трябва да се признае, има някаква духовна красота или още по-добре, сякаш поверена на нивата, семената на красотата, които в усилията си да поникнат в истинска красота, пускат издънките си виещи се и грозни между грапавостта на пороците и тръните на фалшивите мнения, но въпреки това не престават да пробиват и се оставят да бъдат забелязани от онези малцина, които надничат в гъсталака зорко и внимателно. Оттук и известното му гостоприемство; оттук и многото подправки на сърдечността в неговите празници; оттук най-много изящество, блясък, най-висока степен на приличие във всичко и фина външна учтивост, разпръсната навсякъде. 3. Това се нарича philocalia на вулгарен език. Не пренебрегвайте темата поради вулгарността на името. Тъй като philocalia и философията са наречени почти идентично и изглеждат, и всъщност, са по много начини свързани помежду си. Какво е философия? - любов към мъдрите. Какво е филокалия? - любов към красотата. не ми вярваш – проверете с гърците. Е, какво е мъдрост? Не е ли наистина красива? Оказва се, че философията и филокалията са сестри и са родени от един баща; но въпреки че втората е привлечена от примките на похотта от небето и затворена в клетка от обикновените хора, самото й име ни напомня, че не трябва да бързаме да я осъждаме. И именно нея, опозорена, лишена от крила, в нужда, нейната свободно рееща се сестра често я разпознава, но рядко я освобождава. Филокалия дори нямаше да разбере откъде идва, ако не беше философията. Лиценций ще ви разкаже цялата тази басня (вижте как изведнъж станах Езоп!) в по-приятна форма, в стихове, защото той е едва ли не поет от първи ранг. И така, този ваш враг, ако, след като се излекува и отвори очите си, можеше да види истинската красота, бидейки любител само на фалшивата красота, с какво удоволствие би прегърнал лоното на философията! И като те срещна там, с какви истински братски прегръдки би побързал да те срещне! Вие сте изненадани от това и може би се смеете. Ами ако обясня това според заявената позиция? Ами ако можеше поне да чуе гласа на философията? Може би се изненадайте, но не се смейте и не се отчайвайте. Повярвайте ми, не трябва да се отчайвате за никого, най-малко за такива като вас. Има достатъчно примери за това как този род птици лесно се измъкват и отлитат, за голяма изненада на много затворници. Но да се върнем към нашия бизнес. Да почваме да философстваме, румъне. Ще ви кажа една добра новина: синът ви вече е започнал да учи философия. Ограничавам го, така че, като е изучил предварително необходимите науки, той ще придобие повече сила и твърдост. За вашето собствено запознаване с тези науки, ако ви познавам добре, не се страхувайте. Желая ти само свободен въздух. Какво мога да кажа за вашите природни дарби? Само да не бяха толкова редки при хората, както са безспорни при вас! Ще останат две трудности и пречки пред откриването на истината - но дори и по отношение на тях аз нямам особени страхове по отношение на вас. Искам да не презираш себе си и да не се отчайваш да я намериш или да не мислиш, че вече си я намерил. Ако имате първото, следващо състезание може да го елиминира. Често сте били ядосани на учените – колкото по-ядосани сте били, толкова по-малко сте ги изучавали, но и колкото по-охотно, толкова по-любящо сте се стремили към истината. Така че, с ваше позволение, ще вляза в състезание с Алипий и лесно ще ви накарам да се убедите в това, което искам, поне толкова вероятно. Защото няма да видите самата истина, докато не се посветите изцяло на философията. Що се отнася до второто, тоест, че можете да си представите, че сте намерили нещо, въпреки че сте ни оставили да търсим и да се съмняваме, тогава, ако някакво суеверие се е прокраднало във вашето, то, разбира се, ще бъде изхвърлено веднага щом ви изпратя някакво състезание между нас „На границата“ или веднага щом говоря с вас лично. В момента всичко, което правя, е да се пречистя от фалшиви и вредни мнения. Затова не се съмнявам, че съм по-добре от теб. Има само едно нещо, за което завиждам на вашето богатство - че само вие използвате моя Луцилий. Но може би и ти завиждаш, че го нарекох мое? Но защо, обаче, да те моля да облекчиш копнежа ми по него? Попитайте себе си за мен, защото това е ваш дълг. Казвам и на двама ви: пазете се от мисълта, че знаете нещо различно от това, което сте учили, поне дотолкова, доколкото знаете, че едно, две, три и четири, събрани заедно, правят десет. И в същото време се пазете да стигнете до заключението, че няма да разпознаете истината във философията или че тя по никакъв начин не може да бъде позната. Повярвайте ми, или по-скоро Този, който казва: „Търсете и ще намерите” (Матей 7.7), че човек не трябва да се отчайва от знанието и че истината може да изглежда по-ясна от горните числа. Сега да преминем към предложението. Малко късно започнах да се страхувам това начало да не надхвърли границата на допустимото и страхът ми не беше безпричинен. Защото мярката без съмнение е божествена. Но тя ме прелъсти, защото ме водеше приятно. Ще бъда по-внимателен, когато стана мъдър. 4. След предишния разговор, изложен в първата книга, почти седем дни не водихме спорове, въпреки че препрочетохме и анализирахме само три книги на Вергилий. Но по време на тези изследвания Лиценций беше толкова увлечен от изучаването на поезията, че ми се стори необходимо да го задържа малко. Защото той не желаеше да си позволи да бъде разсеян от това занимание от друга тема. Но най-накрая, когато аз, доколкото можах, похвалих светлината на философията, той без принуда започна да разглежда въпроса за академиците, който бяхме отложили. За щастие беше толкова светъл и хубав ден, че сякаш беше създаден само с тази цел, леко да успокои душите ни. И така, този ден станахме рано и прекарахме известно време със селяните, както изискваха икономическите нужди и самото време на годината. Тогава Алипий каза: „Преди да чуя вашия аргумент за академиците, ще ви помоля да ми прочетете онази ваша реч, която беше завършена в мое отсъствие, защото в противен случай, тъй като причината за настоящото състезание произтича оттам, може или да бъркам, или да ми е трудно да разбера същината на въпроса.“ Когато това беше направено и видяхме, че е отнело почти целия следобед, решихме да се приберем от терена. В същото време Лиценций каза: „Моля ви, не си правете труда да ми повторите накратко преди обяд мнението на академиците в неговата цялост, за да не пропусна от него нищо, което би могло да ми послужи добре.“ „Ако обичате“, казвам аз, „и още по-охотно, защото иначе, заети с тази мисъл, ще имате лоша вечеря.“ „Е – засмя се той, – можете да сте сигурни в това: често съм забелязвал, че мнозина, и особено баща ми, колкото по-разтревожени са, толкова по-плътно ядат. Да, вие самият, когато си мислех за поетични метри, забелязахте ли дори, че моята загриженост остави масата недокосната? Аз самият, да си призная, съм изненадан: как става така, че залагаме на храната с особен апетит, точно когато душата ни е насочена към нещо друго? И как да си обясним, че когато и ръцете, и зъбите ни са заети, душата властва над нас? „Слушайте по-добре“, казвам, „информацията за академиците; защото в противен случай, зает с измервателните уреди, вие ще бъдете не само в храната, но и в делата без измервателни уреди. Ако крия нещо в полза на мнението си, нека Алипий ме осъди. „Необходима е пълна съвестност от ваша страна“, отбеляза Алипий, „защото ако трябваше да се страхувам, че ще скриете нещо, тогава едва ли бих могъл да хвана този, който ме научи на всичко това.“ Освен това изобщо не се съмнявам, че мотивацията ви да разкриете истината не е в желанието за победа, а в сърцето ви. 5. „Ще действам добросъвестно“, казвам аз, „тъй като имате право да го изисквате.“ Академиците смятат, че човек не може да постигне знание само за онези неща, които принадлежат към областта на философията (Карнеад твърди, че не го интересува останалото); въпреки това човек може да бъде мъдър и те виждат цялата работа на мъдрите (както вие, Лиценций, твърдите в предишна реч) в търсенето на истината. От това следваше, че мъдрият човек не се доверява на нищо: защото той непременно би сгрешил (което е престъпление от страна на мъдрия човек), ако се довери на неща, които са съмнителни. А че всичко е съмнително, те не само казаха, но и потвърдиха с множество доказателства. Те извеждат твърдението, че истината не може да бъде разбрана от добре известната дефиниция на стоика Зенон, че може да се приеме за истина това, което е възприето от душата от мястото, където е била, тъй като не може да бъде възприето от мястото, където не е било. Накратко и по-ясно това се изразява по следния начин: истината може да бъде позната по тези характеристики, които нещо, което е фалшиво, не може да притежава. Те използваха всичките си усилия, за да докажат, че е абсолютно невъзможно да се разпознае това. Следователно в защита на такова учение бяха изтъкнати разногласията на философите, измамите на сетивата, сънищата и халюцинациите и всякакви софизми. И тъй като те научиха от същия Зенон, че няма нищо по-недостойно от мнението, те много хитро изградиха тази позиция: ако нищо не може да се знае, а мнението е много недостойно, тогава мъдрият никога няма да твърди нищо. Това предизвика голяма омраза срещу тях. Изглеждаше напълно естествено някой, който не твърди нищо, да не направи нищо. Изглеждаше, че академиците изобразяваха своя мъдрец, за когото се смяташе, че не твърди нищо, вечно спи и бяга от всякакви задължения. За да избегнат това, те въведоха концепцията за вероятното, което също нарекоха истиноподобно, и започнаха да твърдят, че мъдрият човек по никакъв начин не престава да изпълнява задълженията си, тъй като знае какво да следва, но истината е скрита от него или защото е скрита от някакъв естествен мрак, или защото не се откроява от множеството подобни неща. Великата дейност на мъдрите те обаче наричаха както самото въздържание, така и, така да се каже, колебание в доверието. Струва ми се, че накратко очертах всичко, както ти искаше, Алипий, и по никакъв начин не се отклоних от искането ти, т.е. действах, както се казва, добросъвестно. Ако не го е казал така, както е, или не е казал нещо, значи го е направил неволно. Това, което е изразено добросъвестно според най-доброто разбиране. Човек трябва да гледа на измамен човек като на човек, който трябва да бъде обучаван, а на измамника като на човек, от когото трябва да се страхуват: първият от тях изисква добър учител, а последният - предпазлив ученик. Тогава Алипий каза: „Много съм ви благодарен, че удовлетворихте Лицензиус и свалихте тежко бреме от мен.“ Защото не трябваше да се страхуваш толкова да не кажеш нещо. За да ме изпитате (защото как би могло да бъде иначе?), колко бих щял, ако беше необходимо да ви осъдя за нещо? А сега бъдете така любезен да обясните какво липсва не толкова на въпроса, колкото на самия питащ: каква е разликата между новата Академия и древната? „Признавам“, отговорих аз, „това е скучно нещо“. Ще ми направите услуга (защото не мога да отрека, че това, което споменавате, е уместно), ако, докато си почина малко, си направите труда да различите тези школи пред мен и да обясните произхода на новата Академия. — Щях да си помисля — усмихна се той, — че си решил да ме разубедиш да не вечерям, ако напоследък не те смятах за по-уплашен от Ликентий, поради което искането му ни принуди да разгадаем за него точно преди вечеря всичко, което беше объркващо в това. Но когато той искаше да продължи, майка ни започна да ни вика за вечеря толкова настойчиво, че нямаше време за разговор. 6. След обяд се върнахме на поляната. Алипий каза: „Подчинявам се на присъдата ти и не смея да откажа.“ И ако нищо не ми убегне, ще бъда благодарен за това както на вашето учение, така и на моята памет. Ако случайно сбъркам, вие ще коригирате грешката, за да не се страхувам в бъдеще от подобни поръчки. Според мен разривът не е настъпил толкова между самата нова Академия и древната, а е провокиран от стоиците. Фактът, че новият въпрос, въведен от Зенон, трябваше да бъде разрешен и обсъден, все още не трябва да се счита за разрив. Идеята за невъзможността за адекватно възприятие, не без причина, се счита за принадлежаща на умовете на древните академици, въпреки че, разбира се, тогава не се смяташе за толкова фундаментална. Това може да се докаже чрез позоваване на авторитета на самия Сократ, Платон и други древни, които са смятали, че дотогава са можели да се считат за застраховани срещу грешки само докато не са се доверили сляпо на впечатленията; обаче те не въведоха преднамерени дискусии по този предмет в своите училища и никога не изведоха на преден план въпроса дали истината може или не може да бъде възприета. Когато Зенон го изрази рязко и свежо и започна да твърди, че нищо не може да бъде познато, освен това, което е толкова вярно, че позволява да се разграничи от фалшивото по признаци, които очевидно не са сходни с него, и че мъдрият човек не трябва да се подчинява на установените мнения, тогава, като чу за това, Архиселай започна да отрича възможността човек да открие нещо подобно и, в същото време, допустимостта да поверява живота си на деструктивно насочване на мнението. От това той направи извода, че на нищо не трябва да се вярва. Но когато ситуацията беше такава, че древната Академия изглеждаше по-скоро укрепена, отколкото отслабена от атаките, се появи един слушател на Филон, Антиох, който, тъй като според някои обичаше повече славата, отколкото истината, предизвика враждебен сблъсък на мнения между двете Академии. Той каза, че новите академици се опитват да въведат нещо необичайно и напълно чуждо на начина на мислене на древните. Той се позовава на свидетелствата на древни физици и други велики философи и атакува самите академици, които твърдят, че следват истината, въпреки че признават, че не знаят самата истина. Той събра и много други доказателства, които не смятам за необходимо да представям в момента. Най-вече той защитаваше идеята, че мъдрият може да възприеме истината. Такова според мен беше разногласието между новите и древните академици. Ако не беше така, ще ви помоля да запознаете Licence и всички нас с тази тема по-подробно. И ако е така, както успях да предам, тогава продължете състезанието, което сте започнали. „Доколко сте доволен, Лиценций, от по-дългата ни реч, отколкото очаквах?“ Чували ли сте какви са вашите академици? Той, усмихнат скромно и някак развълнуван от това обръщение към него, отговори: „Съжалявам, че толкова упорито възразявах на Тригеций, че благословеният живот се състои в изучаване на истината.“ Самият този въпрос ме безпокои толкова много, че съм почти нещастен и трябва наистина да ви изглеждам такъв, ако имате някаква филантропия в себе си. Но защо аз, абсурда, измъчвам себе си и другите? Страхувам ли се от нещо, имайки опора в самата справедливост на защитаваното мнение? Каквото и да е, ще се подчиня само на истината. „Харесвате ли“, казвам аз, „новите академици?“ — Значи, според вас, те са научавали истината? Тогава той, готов веднага да се съгласи, но забелязвайки усмивката на Алипий, стана по-предпазлив, малко се смути и каза: „Вярно ли е“, казвам аз, „според вас това, което са учили академиците?“ Той отново помисли дълго време и отговори: – Дали е вярно, не знам; но - вероятно. Защото не виждам какво друго да следвам. – Знаете ли, че те наричат ​​вероятното подобно на истината? – И следователно мнението на академиците трябва да се счита за вярно? „Сега ви моля“, казвам аз, „да слушате внимателно.“ Ако някой, като види брат ви, започне да твърди, че прилича на баща ви, но не познава баща ви, няма ли да ви се стори луд и абсурден? И след това той дълго мълча, а след това каза: – Това не ми изглежда неуместно. Когато започнах да му възразявам, той възкликна: - Моля, изчакайте малко! После, усмихвайки се, продължи: – Кажете ми, моля, уверен ли сте вече в победата си? - Да приемем, че съм сигурен; но поради тази причина не трябва да изоставяте защитата на вашето мнение, особено след като ние предприехме това състезание в името на вашето упражнение и за да дадем гъвкавост на ума ви в спорове. - Наистина ли съм чел академици, или съм толкова запознат с науките, в пълно въоръжение, с които ми се противопоставяте? „Дори онези, които първи започнаха да защитават това мнение, не четяха академици“, отбелязах аз. И ако ви липсва учене и голям запас от информация, тогава умът ви не трябва да е толкова безсилен, че вие, без дори да направите опит да възразите, да избледнеете от няколко мои думи и въпроси. Но започвам да се страхувам, че Алипий може да заеме мястото ти по-рано, отколкото бих искал. Като го имам за противник, смятам, че позицията ми не е толкова сигурна. „О, ако само“, отговори той, „аз вече бях победен, за да мога най-накрая да чуя и още по-добре да те видя да разсъждаваш: не мога да си представя по-щастлива гледка.“ Тъй като искате да слеете всичко това, така да се каже, в едно, а не да го излеете, защото улавяте това, което изпада от устата ви със стил и не позволявате, както се казва, да падне на земята и всичко това може да ви се прочете, тогава, когато онези, между които се води разговорът, го доведат до очите си, дали това отлично състезание ще изпълни душите им с особена полза - не знам, но какво ще ги изпълни с голямо удоволствие - това е сигурно. „Благодаря ви“, казах аз. — Но тази твоя неочаквана радост те накара необмислено да кажеш, че по-щастлива гледка не би могла да ти се представи. Какво ще стане, ако видиш баща си, който след толкова дълга жажда, увлечен по философията с повече от всеки друг, започва да размишлява и да разсъждава с нас за това? Лично аз ще се считам в този момент за най-щастливия от смъртните. А ти как ще се почувстваш? Тук той проля сълзи и когато отново успя да проговори, като вдигна ръце и очи към небето, каза: ? - Кога, о, Боже, ще видя това? Но ние не трябва да губим надежда в Теб по никакъв начин. За известно време всички ние, забравили за предмета на нашето състезание, бяхме готови да се предадем на сълзи, но преодолявайки вълнението си и идвайки на себе си, казах: „Бъдете смели и съберете силите си, с които по-рано ви посъветвах, бъдещият защитник на Академията, да се запасите - не така, че, разбира се, трепет да обхване крайниците ви още преди звуците на тръбата, или така че от желание да погледнете чуждото веднага да поискате да се предадете. Тогава Тригеций, като забеляза, че лицата ни вече са се прояснили достатъчно, каза: - Защо не пожелаем на един достоен човек Бог да го вразуми, преди той сам да започне да Му се моли за това? Просто вярвай, Лиценций, защото когато не намираш какво да отговориш и въпреки това искаш да бъдеш победител, ти ми изглеждаш маловерник. Засмяхме се и Лиценций веднага отвърна: - Хайде, блажени наш, разкажи ни как не само не намираш истината, но дори няма да я търсиш! Когато тази закачлива караница между младите мъже направи всички ни по-щастливи, аз казах: - Вникнете във въпроса и поемете отново по същия път с по-голяма, ако можете, твърдост и сила. „Готов съм“, отговори той, „доколкото мога“. Да предположим, че този, който гледа брат ми, е чул от слухове, че той прилича на баща си; може ли да се нарече луд или абсурден? „Но поне – казвам – може ли човек да се нарече глупав?“ - Съвсем не. Освен ако не твърди, че го знае. Ако приеме само за вероятно онова, което се е разпространило, не може да бъде упрекнат в безразсъдство. – Добре, нека се спрем малко на тази тема и си представим, че всичко това се случва пред очите ни. Нека човекът, който си представяме, който и да е той, застане тук. Да кажем, че идва брат ти. Човекът пита: „Чий син е това момче?“ Отговарят му: „Един румънец“. На това той: "Колко прилича на баща си! Какви верни слухове са стигнали до мен за това." В същото време вие ​​или някой друг ще попитате: „А вие, мили човече, знаете ли румънски?“ "Не, не знам", отговаря той, "но това момче ми изглежда много подобно на него." Може ли някой да се въздържи да не се смее на това? „И така“, казвам аз, „виждате сами какво следва оттук нататък.“ – Виждам това отдавна, но искам да чуя това заключение от вас. Веднъж хванат в клетка, трябва да нахраните уловения. - Защо не си направите заключение? Самият случай казва, че по същия начин трябва да се смеете на вашите академици, които казват за себе си, че в живота следват истината, но междувременно не знаят какво е истината. 8. Тогава Тригеций каза: – Струва ми се, че благоразумието на академиците далеч не е подобно на глупостта на човека, когото представихте. Те достигат до това, което наричат ​​истина, по разумен път, но този, абсурдният, се ръководи само от слухове, чийто смисъл е най-незначителен. „Няма ли да е още по-абсурдно“, казвам аз, „ако каже: „Въпреки че не познавам баща му и не е достигнал до мен слух, че уж прилича на баща си, той все още ми прилича“. - Наистина по-нелепо, но защо е така? - И на факта, че това са същите като онези, които казват: "Въпреки че не знаем истината, това, което виждаме, не е като това, което не знаем." „Те добавят думата „вероятно“, отбеляза Тригеций. – Какво искаш да кажеш с това? Не отричате ли, че са говорили за истината? "Казах това, за да премахна приликата, която представихте. Защото ми се струва, че слухът е привлечен в нашия въпрос напълно неуместно. Академиците дори не вярваха на човешките очи, въпреки че се носеше слух, че има не само хиляди, както си представят поетите, но и с чудовищни ученици. Но какъв защитник на Академията съм аз? Наистина ли искате да ме въвлечете в този спор? Имате Алипий. Може ли идването му да ви донесе празник, предполагам, че не напразно се страхувате от него? „Наистина бих искал, доколкото ми позволяват силите, да помогна до известна степен на страната, която защитаваш, ако не беше твоят провал, който като лоша поличба ме обърква.“ Ако обаче надеждата не ме измами, лесно ще избегна тази опасност. Окуражен съм от факта, че настоящият враг на Академията пое върху себе си отговорностите на Тригеций, който почти вече беше победен, но който сега в съзнанието ви вероятно вече се е превърнал в победител. Повече се страхувам, че няма да мога да избегна упреците, че съм пренебрегнал едно изоставено задължение и безсрамно поел ново. Предполагам, че не сте забравили, че ми беше поверена отговорността на съдия. - Това само по себе си, и това само по себе си. Молим ви да се считате за частно лице за известно време. „Ако обичате, защото, искайки да избегна безочието или небрежността, бих попаднал в мрежата на гордостта, най-лошия порок, ако държах честта, която ми оказахте, по-дълго, отколкото позволявате.“ 9. И така, бих искал Вие, строгият обвинител на академиците, да ми обясните отговорността, която сте поели, т.е., защитавайки кого ги нападате? Защото се страхувам, че като опровергавате академиците, искате да докажете, че вие ​​самият сте академик. „Предполагам, че знаете добре“, отговорих аз, „че има два вида обвинители“. Ако Цицерон от скромност каза, че той е само обвинител на Верес, защото иска да бъде защитник на сицилианците, тогава от това не следва, че този, който обвинява някого, непременно защитава друг. – По-лесно е да се караш, отколкото да утвърждаваш. Имате ли свое категорично мнение по този въпрос? „На това – казвам – е лесно да се отговори, особено за мен, за когото такъв въпрос не е неочакван.“ Вече съм обсъждал всичко това със себе си, мислил съм дълго и упорито. Ето защо, чуй, Алипий, това, което вярвам, че вече знаеш много добре: изобщо не искам това състезание да се предприема заради самото състезание. Достатъчно е, че си позволихме любовна игра с тези младежи, в която философията сякаш мило се пошегува с нас. Да оставим детските приказки настрана. Става въпрос за нашия живот, за правата, за душата, която мечтае да преодолее враждата на всички лъжи и след като научи истината, как да се върне в района на родината си, след като триумфира над похотта и съчетана с въздържание, като със съпруга, да царува, осигурявайки връщане в рая. разбираш ли какво искам да кажа И така, всичко това настрана. Ще оставим обучението по войни на съпруга ми, любител на войната. Ако има нещо, което исках най-малко от всичко, то беше да възникне нещо между тези, които са живели с мен дълго време и често са ме угаждали, заради което да се разгори нещо като нова борба. Исках да запиша писмено това, което често обсъждахме помежду си, в името на паметта, която не е надежден пазител на предположения; и в същото време, така че младежите да се научат да слушат внимателно и да натрупат опит в атака и защита. И така, не знаете ли, че все още нямам нищо вярно, на което да се спра с мислите си, а аргументите и разсъжденията на академиците ми пречат да търся това вярно? Не знам как, но те събудиха в душата „вероятността“, че човек не може да намери истината. Това ме направи мързелив и напълно небрежен; и не се осмелявах да търся онова, което и на най-проницателните и учени хора не беше писано да намерят. Следователно, ако първо не съм убеден, че истината може да бъде намерена (тъй като те почти ме убедиха, че не може да бъде намерена), не смея да търся и няма какво да защитавам. Върнете въпроса си, ако желаете, и нека по-добре да разсъждаваме помежду си, възможно най-остроумно, дали истината може да бъде открита? Струва ми се, че вече имам много в полза на моето мнение, в което се опитвам да намеря опора за себе си срещу ученията на академиците, въпреки че все още няма друга разлика между тях и мен, освен следното: на тях изглеждаше вероятно, че истината не може да бъде намерена, но ми изглежда вероятно, че може да се намери. Непознаването на истината принадлежи или на мен, ако се преструваха, или еднакво на тях и на мен. 10. Тогава Алипий каза: — Сега ще се заема без страх, защото виждам, че ще бъдеш не толкова обвинител, колкото помощник. Но за да не избягваме повече въпроса, нека първо да се погрижим, моля, че по този въпрос, който ми беше предаден като наследство от онези, които отстъпиха пред вас, ние нямаме спор на думи. Наистина, според вашите инструкции, ние често, използвайки думите на Цицерон, наричаме такъв спор най-срамното нещо. Ако не греша, когато Лиценций каза, че харесва идеята на академиците за вероятността, вие попитахте (и той потвърди без колебание) дали знае, че тази вероятност сред тях се нарича подобие на истината. Много добре знам, че позициите на академиците не са ви чужди, защото са ми познати от вас. Ако, както казах, те са впечатлени от вашите мисли, тогава защо гоните думите, не разбирам. — Повярвай ми — отговорих аз, — че голямото противоречие тук не е в думите, а в самото нещо. Не считам тези съпрузи за онези, които не могат да наричат ​​нещата с истинските им имена. Но ми се струва, че са избрали тези думи, за да скрият, от една страна, мисълта си от по-глупавите, а от друга, да я изяснят на по-проницателните. Защо и как ми се струва, ще обясня, като първо разгледам това, което според общото мнение беше изразено от тях като врагове на човешкото познание. Така че много се радвам, че днешният ни разговор засегна тази тема: това ще установи достатъчно ясно какво се обсъжда между нас. Според мен тези мъже бяха сериозни и разумни. Ако има нещо, срещу което сега ще спорим, то ще бъде срещу онези, които смятаха академиците за враждебни към откриването на истината. Но не ме мислете и за уплашен. С готовност ще се въоръжа срещу тях, ако те защитаваха това, което четем в техните книги, искрено, а не за да скрием мислите си, така че един вид свещена истина да не бъде безразсъдно раздадена на нецеломъдрени и привидно нечестиви умове. Щях да направя това днес, ако залезът не ни беше принудил да се върнем у дома. Това беше краят на състезанието този ден. 11. На следващия ден, въпреки че времето беше не по-малко приятно и спокойно, дълго време не можахме да се освободим от домашните. Прекарахме по-голямата част от деня основно в кореспонденция и излязохме на поляната, когато до вечерта оставаха не повече от два часа. Изключителната яснота на небето ни примамваше и много ни се искаше да имаме време да се погреем поне на лъчите преди залеза. Когато се приближихме до любимото ни дърво и спряхме, казах: „Тъй като днес няма време да се занимавам с важен въпрос, бих искал, млади хора, да ми припомните как Алипий отговори вчера на въпроса, който ви обърка. – Толкова е просто, че не е трудно да се запомни. Доколкото разбирам, той ви е посъветвал да не спорите на думи, когато нещата са очевидни. „Разбрахте ли достатъчно“, казвам аз, „какво означава това?“ "Струва ми се", отговори той, "разбирам какво означава това; но все пак ви моля да обясните. Често съм чувал от вас, че домакините на състезание могат да продължат да спорят за думи, когато няма място за спор по темата. Това обаче се нуждае от по-нюансирано обяснение, отколкото мога да предложа. "В такъв случай слушайте", казвам аз, "какво е." Учените наричат вероятно или подобно на истината това, което може да ни накара да действаме без доверие. Казвам „без доверие“ в смисъл, че не смятаме това, което правим за истина, но го правим. Например, ако някой ни попита дали ще изгрее ясно слънце след вчерашната ярка и безоблачна нощ, мисля, че ще отговорим, че не знаем, но изглежда така. „Ето как – казват академиците – ни изглежда всичко, което наричаме вероятно или вярно. И ако искате да го наречете по друг начин, добре, няма да спорим. За нас е достатъчно, ако разбирате добре какво казваме, тоест какви неща наричаме с това име. Защото за мъдър човек става не да бъдеш творец на думи, а изследовател на нещата.” Сега разбрахте ли достатъчно как тези играчки, с които ви занимавах, бяха избити от ръцете ми? Когато и двамата отговориха, че са разбрали и ме помолиха да продължа, казах: – Смятате ли, че Цицерон, на когото принадлежат тези думи, е бил толкова слаб в познанията си по латински език, че е давал недостатъчно подходящи имена на предметите, за които е мислил? – Ние вече решихме да не водим празни спорове на думи, още повече че темата е ясна. Затова по-добре се погрижете за отговора на този, който се застъпи за нас. - Изчакайте, моля; Струва ми се, че забелязах нещо, от което следва, че не трябва да позволявате толкова важен аргумент да ви бъде отнет толкова лесно. После, дълбоко замислен и след кратко мълчание, той продължи: – Според мен няма нищо по-неуместно от това да се твърди, че някой, който не знае какво е истина, се ръководи от това, което е подобно на истината. Сравнението, което правиш, също не ме притеснява. Ако наистина ме попитаха дали е вярно, че при тази яснота на небето няма да вали, бих отговорил, че е вярно, защото не отричам, че знам нещо вярно. Така че знам, че това дърво не може веднага да стане сребро, и потвърждавам, без никаква самозаблуда, че знам много неща, които са истинни, които намирам за подобни на това, което наричам подобни на истината. Но ти, Карнеад, или някоя друга гръцка чума, за да пощадиш своите (защото защо бих се поколебал да премина на страната на онзи, на когото, бидейки пленник, дължа подчинение с правото на победата му?), ти, който твърдиш, че не знаеш нищо вярно, откъде имаш тази истина? Казваш, че не можеш да му дадеш друго име? В този случай няма нужда да превеждаме с някой, който не може да говори. — Нито аз — каза Алипий — се страхувам от дезертьори, още по-малко от Карнеад, когото вие, не знам, от младежко или детско лекомислие сте решили да хвърлите клевета, а не стрела. Защото в потвърждение на мнението си, което той донесе по всяка вероятност, щеше да му бъде достатъчно следното: колко сме далеч от познаването на истината, вие сами можете да послужите като голямо доказателство за това, защото с едно малко възражение сте били толкова избити от мястото си, че вече не знаете къде да застанете. Но нека отложим това за друг път, заедно с вашите познания, които според последните ви думи са ви впечатлили за това дърво. Въпреки че вече сте преминали от другата страна, трябва внимателно да обмислите това, което току-що казах. Вярвам, че все още не сме стигнали до въпроса дали истината може да бъде открита, но на самия праг на моята защита, в която ви видях паднал и проснат на земята, намерих за необходимо да впиша само едно нещо: това, което е вярно, или вероятно, или наречено с друго име, което академиците смятат за достатъчно за себе си, не трябва да се търси. Защото, ако вие изглеждате като отличен търсач на истината, това все още не ме засяга. След това, ако не се отплатиш на покровителството ми с неблагодарност, може би ще ме научиш на същото. 13. Тъй като Лиценций се страхуваше от атаката на Алипий, казах: „Ти, Алипий, си изразил всичко, освен как трябва да се разсъждава с тези, които не знаят как да говорят.“ "Всеки знае отдавна и сега е достатъчно доказано от вашата преподавателска дейност, че сте умел в думите. Затова бих искал първо да обясните с каква цел извършихте този разпит. Ако, както смятам, беше ненужно, тогава беше още по-ненужно да отговаряте, ако имаше някаква цел в ума, но не можах да я разбера; тогава ви моля да не си правите труда да поемате отговорността на наставник. „Помниш ли“, отговорих аз, „че вчера обещах да говоря за известни думи по-късно.“ Но сега това слънце там ме убеждава да скрия играчките, наредени за деца в кашони, още повече, че ги сложих повече за украса, отколкото за продан. Сега, преди мракът, обичайният покровител на академиците, да превземе стила ни, бих искал да установя между нас с пълна яснота въпроса, за чието разглеждане ще трябва да станем рано сутрин. Затова ви моля да ми отговорите: смятате ли, че академиците са имали по-точно разбиране за истината, но не са искали безразсъдно да я предадат на невежи или нечисти души? или така са мислили, както е посочено в мотивите им? - Че са говорили искрено, това ще го докажа обстойно. Доколкото може да се заключи от книгите, вие знаете по-добре от мен, че те обикновено изразяват мнението си на думи. И ако ме питате за моето лично мнение, тогава мисля, че истината все още не е открита. Даже ще добавя (въпреки че питахте за Академиците), че според мен не може да се намери и то не само на мнението, което е вкоренено в мен - както почти винаги сте ме упреквали, - но и на базата на авторитета на много известни философи, пред които, не знам, дали нашата слабост или тяхната проницателност ни кара да сведем глави, макар че вече трябва да сме убедени, че нищо не може да се намери. „Това е, което исках“, отговорих. - Защото се страхувах, че вашата конкуренция няма да остане едностранна, ако сте на същото мнение като мен; защото тогава нямаше да има никой от другата страна, който да го насърчи да овладее темата, за да я разгледа възможно най-добре. Ако това се случи, бях готов да ви помоля да застанете на страната на академиците, за да изглежда, че не само спорите, но и наистина сте убедени, че истината не може да бъде известна. Така че между нас говорим за това дали е вероятно, на базата на доказателствата, които предоставят, нищо да не се възприема и да не се вярва на нищо? Ако докажеш това, ще се поддам с готовност. Но ако успея да докажа, че е много по-вероятно един мъдър човек да достигне до истината и също така, че доверието не винаги трябва да бъде елиминирано; тогава, вярвам, няма да имате причина да не се занимавате с моето мнение. „Когато той и всички присъстващи се съгласиха с това, ние се върнахме у дома, във вечерния здрач. 1. Когато на следващия ден седяхме заедно в баните (беше облачно, което обезсърчаваше никого да отиде на поляната), започнах речта си така: Мисля, че на всички присъстващи е ясно каква тема ще обсъждаме. Но преди да започна да излагам вижданията си, моля ви да чуете нещо за надеждата, за живота, за нашата съдба, което не се отклонява от темата. Смятам, че търсенето на истината не е празно или излишно, а необходимо и най-важно наше задължение. По това сме съгласни с Алипий. Защото други философи смятаха, че техните мъдреци са го намерили, но академиците казаха за своя мъдрец, че той трябва да го търси с най-голямо усилие и че го прави усърдно. Но тъй като или беше скрито, затъмнено от нещо, или не се открояваше, примесено с нещо друго, той приемаше за правило на живота това, което намираше за вероятно или вярно. Това последва като следствие от вашите предишни разсъждения. Защото, след като единият твърдеше, че човек става блажен, когато истината се намери, а другият - когато тя само внимателно се търси, то никой от нас не се съмнява, че не трябва да поставяме нищо над този дълг. Така че, моля, кажете ми какъв ден мислите, че прекарах вчера? Поне успяхте да се отдадете на обучението си. За вас, Тригеций, възхитен от творбите на Вергилий, а Лиценций имаше свободното време да композира поезия, към която стана толкова пристрастен, че главно заради него сметнах за необходимо да вляза в този разговор, така че философията (защото сега е времето за това) да вземе и да установи в душата му превъзходството не само над поезията, но и над всяка друга наука. 2. Но кажете ми, моля ви, не съжалявахте ли мен, който, след като си легнах предната вечер с мисълта да стана само за да реша отложената задача и за нищо друго, бях изправен пред толкова много неотложни домакински задължения, че, напълно зает с тях, едва успявах да отделя последните два часа от деня за почивка? Затова моето мнение винаги е било, че мъдрият човек не се нуждае от нищо, но за да стане мъдър, богатството е много необходимо. Но Алипий може би има различно мнение? „Не знам точно колко права имаш върху богатството.“ Ако, за да презирате богатството, смятате самото богатство за необходимо, тогава аз съм съгласен с вашето мнение. Но ако възложите на съдбата единственото нещо, което можете, само с нейната благосклонност, да задоволите необходимите телесни нужди, тогава аз мисля по друг начин. Защото в този случай все още не един мъдър човек, а само един жаден за мъдрост, може, както с опозицията на съдбата, така и против нейната воля, да вземе това, което признаваме за необходимо; или ще трябва да признаем, че той доминира в целия живот на мъдрия, тъй като самият мъдър не може да не се нуждае от това, което е необходимо за тялото. „И така, вие твърдите“, казвам аз, „че богатството е необходимо за онзи, който обича мъдростта, но по отношение на мъдрите вие ​​отричате това.“ „Въпросът не се вреди от повтарянето на едно и също нещо“, отговори той, „но аз от своя страна ще ви попитам: смятате ли, че съдбата допринася по някакъв начин за вашето собствено презрение?“ Ако мислите така, тогава ще кажа, че този, който жадува за мъдрост, се нуждае от богатство по всякакъв възможен начин. "Мисля, че благодарение на нея той ще стане такъв, че ще може да я презира; и това не представлява никакво противоречие. Защото по същия начин, когато сме малки, имаме нужда от гърдите на майка си, които правят така, че по-късно да живеем и да бъдем здрави без тях. "Нашите мнения", отговори той, "ако се разбираме, съвпадат." Но някой може да сметне за необходимо по-точно да посочи, че и богатството, и гърдите ни карат да презираме не самите гърди или богатството, а нещо друго. „Не е много работа“, казвам аз, „да използвам друго сравнение.“ Точно както никой не може да прекоси Егейско море без кораб или каквото и да е друго транспортно средство, или изобщо (без да се изключва самият Дедал) без никакви инструменти, пригодени за това, или без някаква най-тайна сила, дори ако, предполагайки само това да бъде постигнато, той е бил готов да изостави и презре всичко, с което е преминал, така е вярно и за всеки, който би искал да стигне до пристанището на мъдростта и да стои на твърда земя и спокойствие земята според мен е необходима за постигане на желанието да имаш късмет, защото той няма да може да направи това, ако например е сляп и глух, а това е във властта на късмета. Но когато постигна това, макар да изглеждаше, че има нужда от някои неща, свързани с телесното здраве, несъмнено те са му необходими не за да бъде мъдър, а за да живее сред хората. "А според мен, ако някой е сляп и глух, той дори има право да презира както търсенето на мъдрост, така и самия живот, заради който се търси мъдрост." „Но тъй като животът ни е във властта на късмета и тъй като само жив човек може да бъде мъдър, не трябва ли да признаем, че се нуждаем от неговата защита, за да постигнем мъдрост?“ „Но ако мъдростта“, отбеляза Алипий, „е необходима само за живите и щом животът приключи, вече няма нужда от мъдрост, тогава по отношение на продължаването на живота и богатството, аз изобщо не се страхувам.“ Защото аз желая мъдрост, доколкото живея, а не доколкото искам да живея, доколкото желая мъдрост. Следователно, ако късметът отнеме живота ми, той ще унищожи и причината да търся мъдрост. Така че нямам нищо, което, за да бъда мъдър, бих желал закрилата на съдбата или да се страхувам от нейните пречки. Е, какво ще кажеш за това? „Не мислите ли, че за някой, който обича мъдростта, съдбата може да създаде пречки за постигането на мъдрост, дори и да не отнеме живота му?“ „Не, не мисля така“, отговори той. 3. „Бих искал“, казвам аз, „да обясните каква според вас е разликата между мъдрец и философ?“ „Вярвам“, отговори той, „разликата между мъдрия човек и този, който има любов към мъдростта, е само в това, че мъдрият човек има някакво разбиране за онези неща, за които този, който има любов към мъдростта, има само страстно желание.“ -Що за нещо е това? – питам. „Например, единствената разлика между тях ми се струва, че единият познава мъдростта, докато другият иска само да знае.“ – Ако си представите това знание в скромни граници, значи сте казали същото, само че по-ясно. „Без значение какви граници определям за това, всички признават, че знанието не може да бъде знание за фалшиви неща.“ "Този път", отговори той, "изглеждаше ми необходимо да предваря резерва, така че в случай на моето прибързано съгласие, вашата реч да не доведе до лесни атаки срещу мен по такива основни въпроси." „Наистина“, казвам аз, „ти не ми остави място, където да насоча атаката си.“ Ако не се лъжа, вече стигнахме до самия край, който подготвях от дълго време. Така че, както фино и правилно се изразихте, между онези, които обичат мъдростта и мъдрите, има само тази разлика, че първият обича, а вторият вече е усвоил учението на мъдростта (затова решихте да използвате добре познатия израз - „известно усвояване“); но който не е изучавал нищо, не може да овладее учението, а който не знае нищо, не е научил нищо и никой не може да знае какво е необходимо. Това означава, че мъдрият човек знае истината, тъй като вие сами сте признали, че учението на мъдростта принадлежи на неговата душа. „Не знам до каква степен бих бил безсрамен“, каза той, „ако исках да отрека, че съм разпознавал в мъдрите овладяването и изследването на божествени и човешки неща.“ Но защо ви се струва, че овладяването чрез намиране само на вероятното е невъзможно, не разбирам. - Но вие сте съгласни с мен, че никой не знае кое е лъжата? - С желание. „В такъв случай“, казвам аз, „наистина ли си готов да твърдиш, че мъдрият човек не познава мъдростта?“ „Защо свеждаш всичко до такава степен, че на него само да му се струва, че познава мъдростта?“ „Дай ми ръката си“, казвам аз. Ако си спомняте, вчера обещах да направя точно това и много се радвам, че не ви направих този извод, а го получих напълно готов от вас. Казах, че разликата между мен и академиците е, че за тях изглежда вероятно истината да не може да бъде позната, но ми се струва, че въпреки че все още не е открита, тя може да бъде открита от мъдрите. Сега, отговаряйки на въпроса ми - наистина ли мъдрият човек не знае мъдростта - вие казахте: „Струва му се, че знае“. Но какво следва от това? – отбеляза той. „Защото - казвам аз, - ако му се струва, че познава мъдростта, тогава не му се струва, че мъдрият не може да знае нищо. Или, ако мъдростта е нищо, докажете я с доказателства. Мислех, че наистина сме стигнали до края; точно в момента, когато протегна ръката си, виждам, че бяхме максимално разделени и се разминахме много. А именно: вчера като че ли между нас възникна спор само за това дали един мъдър човек може да постигне познание на истината; Ти го твърдеше, аз го отрекох. Сега направих, по мое мнение, единствената отстъпка, която може да изглежда на един мъдър човек, че е разбрал мъдростта във вероятните неща. Но мисля, че никой от нас не се съмнява, че под тази мъдрост имам предвид изучаването на божествени и човешки неща. „Само защото се опитваш да избягваш“, усмихнах се, „не означава, че си успял“. Струва ми се, че спориш заради самия спор. И понеже добре знаеш, че тези младежи все още трудно правят разлика между острота и тънкост в преценките, се възползваш от неопитността на съдиите, за да говориш колкото си искаш, без да срещаш неодобрение от никого. В края на краищата, малко преди това, когато попитах дали мъдрият знае мъдростта, вие казахте, че му се струва, че знае. Но на всеки, който мисли, че мъдрият човек познава мъдростта, не може да му се струва, че мъдрият човек не знае нищо. Човек не може да спори срещу това, освен ако не реши да твърди, че мъдростта е нищо. От това излезе, че и на теб ти се струва същото, както и на мен; Струва ми се, че мъдрият човек знае нещо; Предполагам, че същото важи и за теб, който каза, че на мъдрия се струва, че мъдрият познава мъдростта. „Мисля, че не толкова аз искам да упражнявам способностите си, колкото вие, и съм много изненадан от това, тъй като не се нуждаете от упражнения по тази тема.“ Може да съм сляп, но ми се струва, че има разлика между привидно да знам и да знам, между мъдрост, основана на изследване, и истина. Казахме и двете; но как се събира всичко това не разбирам. Тогава аз, тъй като вече ни повикаха на вечеря, казах: „Недоволна съм, че си толкова упорит, защото или и двамата не знаем какво говорим и в такъв случай трябва да се опитаме да премахнем този срам от себе си, или единият от нас ще разбере, че също би било срамно да игнорираме и пренебрегваме.“ Затова ще се срещнем отново следобед. Защото в момент, когато ми се струваше, че всичко е свършено между нас, ти използва дори юмруците си. Всички се засмяха на това и ние се прибрахме. 4. Когато се върнахме, намерихме Ликентий, чиято жажда Хеликон никога не беше задоволил, озадачен над състава на поезията. Почти половината от обяда, въпреки че обядът ни свърши там, където започна, той тихо се изправи и не пи нищо. Казах му: „Искрено ви желая да създадете поетичното произведение, което сте замислили.“ Не защото ще бъда особено доволен от края му, а защото те виждам толкова страстно унесен, че само отвращение може да те освободи от тази любов, а тя обикновено се появява накрая. И след това, тъй като имате много приятен глас, бих искал да ни прочетете вашите стихове, а не както в известните гръцки трагедии да ги пеете, тъй като в този случай смисълът убягва не само на слушателите, но често и на изпълнителите, които са оприличени на птици, пеещи в клетки. Нека ти напомня обаче, че би било хубаво да се върнеш в нашето училище, ако, разбира се, „Хортензий” и философията, на които вече си принесъл в жертва най-красивите кочани в предишния ни разговор, имат някакво значение за теб сега и които ще те запалят по-силно от поезията към познанието на велики и плодотворни неща. Но като желая по всякакъв начин да те привлека към тези науки, които служат на възпитанието на душите, страхувам се да не попаднеш в лабиринта и почти съжалявам, че въздържах тази твоя страст. Ликентий се изчерви и излезе да пие, отчасти защото се чувстваше много жаден, но и защото това му послужи като извинение да ме избягва, който можеше да го смъмри много по-строго. Когато той се върна и всички бяха готови да слушат, аз започнах така: „Вярно ли е, Алипий, че не сме съгласни един с друг по най-ясния въпрос?“ "Няма нищо изненадващо", отговори той, "ако за мен е тъмно, което за вас, както вие уверявате, е съвсем очевидно; защото много неща, които са ясни, могат да изглеждат по-ясни за другите, точно както нещо тъмно може да изглежда най-тъмно за другите. Така че, ако това наистина е ясно за вас, тогава, повярвайте ми, има някой друг, за когото това, което е ясно за вас, е много по-ясно, и в същото време ще има някой, за когото тъмното е много по-тъмно за Но за да не ме смятате повече за абсурден, ви моля да го изясните. „Моля, слушайте“, казвам аз, „внимателно и оставете настрана за известно време грижата да отговаряте.“ Ако познавам себе си и теб добре, тогава ако се опиташ, бързо ще ме разбереш. Не казахте ли, или може би слухът ми ме измами, че на мъдрия изглежда, че знае истината? Той потвърди. „Да оставим този мъдрец засега“, казвам аз. Мъдър ли си или не? „Изобщо не е разумно“, отговори той. - Моля ви обаче да ми отговорите какво мислите вие ​​лично за мъдрия академик: струва ли ви се, че той знае мъдростта? "Не е ли едно и също нещо", попита Алипий, "да изглежда, че знаем и да знаем; или в крайна сметка не едно? Защото се страхувам, че тази несигурност може да послужи на един от нас като средство срещу другия. „Това“, казвам аз, „обикновено се нарича съдебен процес с Туск, когато, след като са завели дело, те се опитват не да открият какво може да послужи за разрешаването му, а да повдигнат възражения на противната страна.“ Този наш славен Вергилий (за да кажем нещо приятно на Лиценций) в буколически стих съвсем уместно се счита за селски и напълно пасторален; когато единият пита другия къде разстоянието до небето е не повече от три лакътя, той отговаря: „Кажи ми, в кои страни растат цветята, които се наричат ​​царе?“ Но ти, Алипий, не смяташ това за подходящо за нас, въпреки че живеем в селото; Нека поне тези бани ни напомнят донякъде за благоприличието на гимназиите. Отговори, ако искаш, това, което те питам: мислиш ли, че мъдрият академик знае мъдростта? „Така че, отговаряйки на думите с думи“, отговори той, „да не отиваме твърде далеч, ще кажа следното: струва ми се, че той мисли, че знае.“ „Следователно – казвам – ви се струва, че той не знае“. Защото аз не питам какво ви се струва за това, което изглежда мъдро, но дали ви се струва, че мъдрият познава мъдростта. Според мен не можете да отговорите нито положително, нито отрицателно. „О, ако за мен беше толкова лесно, колкото е за теб, или толкова трудно за теб, колкото е за мен, тогава нямаше да си толкова привързан и нямаше да се отнасяш към това с никаква надежда.“ Когато ме попитахте какво ми изглежда за мъдрия академик, аз отговорих: струва ми се, че му се струва, че познава мъдростта - отговорих така, за да не твърдя прибързано, че знам, или за да не кажа не по-малко прибързано, че той знае. - Първо, моля, направете ми голяма услуга, благоволете да отговорите на това, което питам, а не това, което питате себе си. И тогава оставете за малко моята надежда, която, знам със сигурност, ви засяга не по-малко от вашата собствена. В крайна сметка, ако ме хванат в този въпрос, веднага ще премина на ваша страна и ще прекратим спора. Най-после, след като премахнах този вид тревога, която забелязвам у вас, се задълбочете по-внимателно, за да разберете по-лесно какъв отговор очаквам от вас. Вие казахте, че не потвърждавате или отричате (което въпросът, който предложих, изискваше да направите), за да не кажете прибързано, че знаете, когато всъщност не знаете; сякаш питах за това, което знаеш, а не за това, което мислиш. И така, този път ви питам по-ясно (ако може да се говори по-ясно): струва ли ви се, че мъдрият знае мъдростта, или не му изглежда? "Ако - отговори той - може да се намери истински мъдрец, тогава може да ми се стори, че той познава мъдростта." - И така, разумът ви казва, че трябва да има мъдър човек, който не е невеж за мъдростта; и това. Защото не може да ви изглежда другояче. Но сега питам: може ли да има такъв мъдър? Ако може, той може да познае мъдростта и тогава всеки спор между нас се решава. Ако кажеш, че не може, въпросът вече няма да бъде дали мъдрият човек знае нещо, а дали някой може да бъде мъдър. След като установихме това, ще бъде необходимо да оставим академиците и, доколкото можем, да разгледаме този въпрос усърдно и внимателно с вас. Защото за тях това беше решен въпрос, или по-добре, струваше им се, че човек може да бъде мъдър, но в същото време знанието не може да бъде съдбата на човек. Ето защо те твърдяха, че мъдрият човек не знае нищо. Струва ви се, че той знае мъдростта; което във всеки случай съвсем не е същото като да не знаеш нищо. В същото време сред нас, както и сред всички древни и сред самите академици, беше решено, че никой не може да знае какво е фалшиво. Следователно можете или да докажете, че мъдростта е нищо, или да признаете, че академиците представляват такъв мъдър човек, който разумът не позволява. 5. И така, оставяйки ги, съгласни ли сте да изследвате с мен дали човек може да постигне такава мъдрост, за каквато говори разумът? Защото не трябва и не можем да наричаме нищо друго истинска мъдрост. „Но дори ако правя отстъпката, че се опитвате толкова много да постигнете, че мъдрите знаят мъдростта и че ние мислено сме схванали това нещо, което мъдрите могат да възприемат, все пак ми се струва, че общата предпоставка на силогизма на академиците в неговата цялост не е опровергана“, отбеляза той. Според мен има още място да се защитят, не е премахнато известно колебание в доверието, за да могат да намерят защита на мнението си в това, което ги смятате за победени. Те също така ще говорят за невъзможността на знанието и че човек не трябва да се доверява на нищо; така че твърдението за невъзможността да възприемат каквото и да е, в което те са се убедили с вероятност чрез опита на почти целия си живот и което сега им е изтръгнато от това заключение (дали поради тъпотата на моя ум, дали поради действителната му тежест, но силата на този аргумент ми се струва непобедима), не може да ги принуди да се отклонят от мнението си, тъй като те все още имат основание да твърдят, че дори и в този случай не трябва да се съгласяват с нищо. Защото може да се случи някой ден те или някой друг да намери нещо против това, което ще бъде казано остроумно и с вероятност; и че образът и, така да се каже, някакво отражение на това трябва да се види в известния Протей, за когото се казва, че той обикновено е бил хващан, когато изобщо не е бил хващан, и тези, които са го търсили, никога не са могли да го намерят, освен по някакво божествено указание. Ако такова указание бъде дадено и благоволи да ни разкрие тази истина, която е предмет на толкова много усилия, тогава аз, дори против тяхната воля, която не предполагам, ще ги призная за победени. „Нещата вървят толкова добре“, казвам аз, „че не бих могъл да желая нещо по-добро.“ Защото ви моля да обърнете внимание колко и с какви думи са изразени полезни за мен. Първо, академиците изглеждат вече толкова победени, че не им остава друго средство за защита освен невъзможното. Защото кой може по някакъв начин да разбере или повярва, че победеният, въз основа на самото нещо, чрез което е победен, ще се представи като победител? Тогава, ако все още имаме някакъв спор с тях, не че те казват, че нищо не може да се знае, а че те твърдят, че на нищо не трябва да се вярва. Така че сега постигнахме споразумение. Защото и на мен, и на тях ми се струва, че мъдрият познава мъдростта. Те съветват само да се въздържат от доверие, те казват, че това само им се струва; но да знам, както казвам за себе си, че знам, те по никакъв начин не знаят. Казвам също, че това или онова ми се струва, защото съм глупав като тях, ако не знаят мъдростта. Но все пак смятам, че трябва да потвърдим нещо, тоест истината. Питам ги дали отричат, т.е. дали вярват, че не трябва да се вярва на истината. Те никога не казват това, но твърдят, че тя не може да бъде намерена. Така че в този случай те имат частичен съюзник в мен, защото и аз като тях не отхвърлям и следователно по необходимост смятам, че с истината трябва да се съгласим. Но кой, казват, ще го докаже? Този път няма да споря с тях. Достатъчно ми е, че е невероятно, че мъдрият човек не знае нищо, за да не ги принуждавам да твърдят глупости като това, че мъдростта е нищо или че мъдрият човек не знае мъдростта. 6. Ти попита, Алипий, кой може да покаже истината; и ще се опитам по всякакъв възможен начин да се съглася с вас по този въпрос. Само някаква божествена сила, каза ти, може да покаже на човека какво е истина; тя е едновременно кратка и в същото време благочестива. В този наш спор не съм чул нищо по-приятно, по-сериозно, по-вероятно и ако, както вярвам, в това е присъща божествена сила, по-вярно. И в самото ти споменаване на Протей какво възвишение на ума, какъв стремеж към най-висшата философия! Този Протей (забележете, млади хора, че философията изобщо не смята поетите за презрени) е представен като образ на истината. В стиховете, казвам, Протей показва и представя олицетворението на истината, която никой не може да овладее, ако, измамен от фалшиви образи, отслаби или изпусне мрежата на знанието. Фалшивите образи са тези, които според условията на телесния живот, чрез сетивата, които използваме, ни водят до съблазняване и измама в момент, когато истината е постигната и сякаш вече е в нашите ръце. Това е третото казано нещо, което ми е полезно и за което не намирам стойност. Защото моят най-искрен приятел е съгласен с мен не само в присъствието на вероятности в човешкия живот, но и в самата религия; и това е най-ясният признак за истински приятел. Защото, според най-точното и свято определение, приятелството е добронамерено и любящо съгласие в човешки и божествени неща. 7. Въпреки това, за да не изглежда, че аргументите на академиците разпръскват някаква мъгла или за да не изглежда на другите, че ние гордо се бунтуваме срещу авторитета на най-учените мъже, сред които Тулий Цицерон не може да не бъде особено близък до сърцата ни, първо, ако желаете, ще вляза в кратък аргумент срещу онези, на които горните заключения изглеждат противни на истината. Тогава, според мен, ще покажа каква причина са имали академиците да крият възгледите си. Така че, Алипий, въпреки че те виждам напълно на моя страна, вземи тяхната страна за известно време и спори с мен. „Тъй като днес - отговори той, - вие излязохте, както се казва, с добри поличби, аз няма да преча на вашата пълна победа и ще се опитам, по ваша молба, да застана на тази страна с по-голямо спокойствие; освен ако обаче не превърнете това, което възнамерявате да направите чрез въпроси, в монолог, така че с тези малки стрели да не измъчвате мен, вашия вече пленник, като истински упорит противник, което е напълно несъвместимо с вашите любов към човечеството. Забелязвайки, че и другите очакват това, аз, сякаш правех ново въведение, казах: - Подчинявам се на вашите желания. И въпреки че след известен труд в областта на реториката очаквах да намеря малко почивка в това лесно упражнение, обяснявайки въпроса повече с въпроси, отколкото с реч, обаче, като се има предвид, че, от една страна, сме много малко и следователно не е необходимо да говоря особено силно, което би било вредно за здравето ми, а от друга, че в този стил, в името на същото здраве, реших да имам някакъв двигател и ограничител на речта си, така че за да не изпадам в по-възбудено състояние на духа, отколкото изисква грижата за тялото, ще изкажа, според вашето желание, в непрекъсната реч това, което мисля. Но преди всичко нека разгледаме едно обстоятелство, с което любителите на академичните среди имат навика особено да се хвалят. В книгите на Цицерон, написани в защита на тази доктрина, има един пасаж, който според мен е представен с невероятно остроумие, а според други - с особена сила. Наистина, трудно е да си представим, че някой не би се заинтересувал от казаното там, а именно: че на мъдрия академик всички последователи на други секти, които сами на себе си изглеждат мъдри, отреждат второ място, усвоили първото място, естествено, всеки за себе си. От което можем да заключим, че с право, според собствената си преценка, ще бъде първи, който според преценката на всички останали е втори. Представете си какъв е един мъдър стоик (защото срещу тях е насочено остроумието на академиците). И така, ако попитате Зенон или Хризип кой е мъдър, той ще ви отговори, че мъдрият е този, който описва. Напротив, Епикур или някой друг от противоположната секта ще отрече това и ще настоява, че мъдрият е най-умелият ловец на удоволствия. Стига се до спор. Зенон крещи и целият така наречен портик вдига тревога, че човекът не е роден за нищо друго освен за честност, че тя привлича душите към себе си със собствения си блясък, без никакво обещание за каквито и да е външни облаги и без примамката на награди; и така нареченото удоволствие на Епикур е обичайно само за зверовете и е престъпно да въвличаш човек в общуване с него. Но този, напротив, извикал от градините на помощ привидно свободна тълпа от пияни хора, под въздействието на вино, търсещи кого да разкъсат с нечисти нокти и груб език, проповядвайки на хората първостепенното значение на удоволствието, приятността, мира, настоятелно настоява, че без тях никой не може да бъде благословен. Един академик случайно идва на спора им, изслушва и двамата и всеки от тях го дърпа на своя страна. Независимо дали се съгласяваше с едната или другата страна, страната, която напусна, щеше да го обяви за луд, невеж и безразсъден. Но ще изслуша внимателно и двамата, а когато го попитат как му се струва, ще отговори, че се съмнява. След това попитайте стоика: кой е по-добър, Епикур, който го обявява за луд, или академикът, който заявява, че трябва да мисли повече върху толкова важна тема? Няма съмнение, че академикът ще бъде класиран по-напред. След това се обърнете към другия и попитайте кого обича повече: Зенон, който го нарича животно, или Архезилай, от когото чува: „Може да казваш истината, но аз ще проуча това по-внимателно.“ Не е ли очевидно, че Епикур смята целия така наречен портик за луд, а академиците, в сравнение с тези хора, за скромни и благоразумни? По този начин Цицерон представя на читателите най-забавното зрелище по отношение на всички секти, като че ли показва, че в тях няма никой, който, след като е усвоил за себе си, което е съвсем естествено, първото място, не би отредил второто на онзи, когото вижда не като отхвърлящ, а само като съмняващ се. В този смисъл аз няма да противореча на Цицерон и не им отнемам никаква слава. Но някои с право смятат, че Цицерон не се е шегувал тук, а е искал да събере и представи в едно есе някои прояви на безсмислие и празнота, които не са чужди на лекомислието на самите гърци. 8. Наистина, ако исках да се боря с това самохвалство, нищо нямаше да ме спре да покажа с най-несъмнената яснота, че е много по-малко зло да си невеж, отколкото да не можеш да научиш нищо. В края на краищата, ако този самохвалко академик се яви на някого като студент, той няма да може да го убеди в това, което смята, че знае: просто ще бъде осмиван. И всеки от възможните учители неизбежно ще стигне до извода, че не може да научи нито един от академиците на нищо, а те от своя страна не могат да научат нищо. Затова накрая щяха да бъдат изгонени от всички училища не с тояги, което би било повече грозно, отколкото болезнено, а с тоягите и тоягите на известни гръцки учени. Защото не е много трудно да се прибегне до помощта на нещо като херкулесово оръжие на циниците срещу обикновена язва. И ако реших да споря с тях заради тази най-незначителна слава, която е много извинителна за мен, макар и философ, но още не мъдър, какво могат да намерят те, което да опровергаят? Да си представим, че аз и академикът попаднахме в описания дебат между философи. Всеки, в зависимост от обстоятелствата, излага накратко мнението си. Питат Карнеад какво мисли. Той отговаря, че се съмнява. Поради това всеки от тях го поставяше над останалите. И следователно всичко е над всички останали. Славата наистина е голяма и висока. Кой не би искал да го имитира? Затова, когато ме питат, ще отговарям със същото. Похвалата ще бъде равна. И така, мъдрият ще се утеши от същата слава като глупака? Ами ако глупавият дори го надмине? Няма ли да е неудобно? Ще го спра, например, този академик, когато вече излиза от съда. Все пак глупостта е по-алчна за такава слава. Така че, като го задържа, ще разкрия на съдиите това, което те не знаят. Ще им кажа: уважаеми хора, аз имам това общо с него, че и двамата се съмняваме кой от вас държи на истината. Но ние също имаме свои собствени специални мнения, за които моля вашата преценка. Въпреки че аз, като чуя основните ви точки, не знам на чия страна е истината, но това е така, защото не знам кой от вас е мъдър. Но този не позволява на мъдрия да знае нищо, като не изключва и самата мъдрост, откъдето носи името мъдър. Кой не е ясен кой ще получи палмата? Ако съперникът ми потвърди това, ще го надмина по слава. И ако от срам признае, че мъдрият знае мъдростта, ще го победя с начина си на мислене. 9. Но нека се оттеглим от този трибунал на някое място, където никаква тълпа няма да ни безпокои - о, ако само в онази школа на Платон, която, казват, получила името си от това, че била недостъпна за хората! Тук, доколкото е по силите ни, ще говорим помежду си не за слава, която е несериозна и подходяща само за деца, а за самия живот и за някаква надежда за духовно блаженство. Учените отричат ​​възможността да знаят нещо. Откъде вие ​​този извод, хора отдадени на науката и най-учените? „Бяхме разтърсени“, казват те, „според дефиницията на Зенон.“ Защо е така, питам аз? В крайна сметка, ако е вярно, тогава този, който поне е знаел това определение, е знаел нещо вярно. И ако е фалшива, то не би трябвало по никакъв начин да повлияе на най-постоянните хора. Но да видим какво ще каже Зенон. Струва му се, че може да бъде познато и възприето само нещо, което няма общи признаци с фалшивото. Това ли ви подтикна, човек от школата на Платон, да отнемете с всички сили надеждата за учене от онези, които искат да учат, така че с помощта на някакво плачевно умствено вцепенение да изоставят всякакво преследване на философията? „Но как би могло да не го мотивира, ако не може да намери нищо подобно, а междувременно може само да възприема това?“ Но ако това е така, тогава би било по-добре да се каже, че мъдростта е недостъпна за човека, отколкото да се каже, че мъдрият човек не знае защо живее, не знае как живее, не знае дали живее и накрая, по-лъжливо, по-глупаво и по-глупаво, отколкото може да се измисли, че той е и мъдър, и не познава мъдростта. Не е ли по-силно това, че човек не може да бъде мъдър, отколкото това, че мъдрият човек не познава мъдростта? Няма да има за какво да се спори, ако въпросът е поставен така, че да не изисква разсъждения. „Но ако това се каже, хората могат напълно да се откажат от философията; и сега те трябва да бъдат подведени от най-приятното и свято име на мъдростта.“ Но за какво? Така че, прекарали години от живота си и нищо не научили, след това да ви обсипят със страшни проклятия, след което да бъдат лишени от всякакви телесни удоволствия и придобити душевни терзания. Но в действителност кой е по-склонен да отблъсне хората от философите? Нима този, който казва: слушай, приятелю, това, което се нарича философия, не е самата мъдрост, а любов към мъдростта; ако се обърнеш към него, тогава, въпреки че няма да бъдеш мъдър, докато си жив (защото мъдростта е у Бога и не е достъпна за човека), обаче, ако се утвърдиш достатъчно, тогава твоят дух след този живот, тоест когато престанеш да бъдеш човек, несъмнено ще го притежава или този, който би казал: "Обърнете се, смъртни, към философията; голяма полза има в нея. Защото какво е по-ценно за човека от мъдростта? Обърнете се на нея да си мъдър, но мъдрост, обаче, няма да познаеш...” „Не бих казал това”, казва той. Но това означава измама; защото имате точно това, а не нещо друго. Следователно, ако кажете това, те ще се дистанцират от вас като от луд, а ако ги насочите към същото нещо по друг начин, ще ги вбесите. Но нека приемем, че и поради двете мнения хората еднакво не искат да философстват. Нека определението на Зенон ни принуди да кажем нещо вредно за философията. Какво трябва да кажеш, скъпа моя, на един човек - нещо, което ще го накара да скърби за себе си, или нещо, което ще го накара да ти се смее? Но доколкото можем в нашата глупост, нека анализираме определението на Зенон. Той казва, че е възможно да се схване със знание образът, който се появява по начин, по който не може да се появи фалшив образ. Очевидно е, че нищо друго не може да се възприеме. "И аз гледам на този въпрос по същия начин", казва Архезилай, "и на тази основа уча, че нищо не може да бъде възприето. Защото нищо подобно не може да бъде открито." Може би вие и други глупаци не можете да направите това. Но защо един мъдър човек не може да направи това? Вярвам обаче, че не бихте могли да отговорите дори на най-глупавия човек, ако той ви каже, че вие ​​с вашето прекрасно остроумие опровергавате точно това определение на Зенон; ако не сте в състояние да направите това, то за вас самият той е обект на възприятие и ако го опровергаете, тогава няма да има причина да не допускате възприятие. Не виждам начин да го опровергая и затова го смятам за напълно вярно. Следователно, познавайки го, въпреки че съм глупав, все пак знам нещо. Но нека се поддаде на находчивостта на ума ви. Ще използвам най-надеждната дилема. Това определение е или вярно, или невярно. Ако е вярно, тогава аз справедливо се придържам към него; и ако е фалшиво, тогава нещо може да бъде възприето, дори ако има характеристики, общи с фалшивото. „Откъде“, ще попита той, „може би?“ В случая Зенон го е дефинирал абсолютно вярно и всеки, който е бил съгласен с него поне по този въпрос, не е сгрешил. Не е ли това достатъчен знак за достойнството и точността на едно определение, ако въпреки онези, които имат възражения срещу възприятието, то, обозначавайки какво е нещо, което може да бъде възприето, се показва като същото? Следователно той служи както като дефиниция на познаваеми обекти, така и като пример за такива обекти. „Дали е вярно“, ще отговори той, „това е само по себе си, не знам“. Но тъй като е вероятно, тогава, следвайки го, аз показвам, че няма нищо, което може да се знае. Показвате го по-скоро въпреки това и вижте сами какво следва от това. Защото дори и да се съмняваме в това, то и в този случай знанието не ни напуска. Ние поне знаем, че е или вярно, или невярно; следователно не знаем абсолютно нищо. Въпреки че лично мен никакво заключение няма да ме накара да бъда неблагодарен и смятам това определение за напълно вярно. Защото в противен случай те или могат да възприемат това, което е фалшиво, и това е, от което се страхуват академиците, или не могат да възприемат дори това, което само изглежда като нещо фалшиво; следователно определението е вярно. Но нека оставим това и да продължим. 10. Въпреки че това, ако не се лъжа, вече е достатъчно за победа, вероятно няма да е достатъчно, за да се наситим от победа. Две позиции са изразени от академиците и ние решихме да ги противопоставим. Те са: нищо не може да се възприеме и на нищо не трябва да се вярва. За доверието след; Сега нека поговорим за възприятието. Искате да кажете, че изобщо нищо не може да се знае? При този въпрос Карнеад се събуди (защото никой от тях не изпадна в по-дълбок сън от него) и се огледа в очевидността на нещата. И така си го представям, както се случва, казвайки сякаш на себе си: "Ти ли, Карнеад, (пита се той) ще твърдиш, че не знаеш дали си човек или мравка? В края на краищата Хризип вероятно ще триумфира над теб! Да кажем, че ние не знаем какво философите работят, за да открият, а останалото не ни засяга. Това е така, за да мога, ако се спъна в светлината на всекидневния живот и която представлява общата собственост, да изпратя всички в онази невежа тъмнина, в която само очите на Бога виждат нещо, и ако някой види, че се спънах и паднах, той не би могъл да си представи сляп и презрителен към философията! О, коварна гръцка прозорливост! Изпълняваш се великолепно, препасан, екипиран, без да изпускаш от поглед, че това определение е откритие на един философ, че е поставено и утвърдено на самия праг на философията. Ако се опитате да го посечете, брадвата с две остриета ще отскочи и ще удари пищяла му, защото ако се разклати, това ще означава, че не само нещо може да се възприеме, но и нещо, което много прилича на лъжа, също може да бъде обект на възприятие; Ако не посмееш да го събориш, защото ти служи като дупка, от която лудо изскачаш и се нахвърляш върху непредпазливите минувачи, тогава някой Херкулес ще те удуши, като получовека Какус в твоята пещера, и с масата си ще те залее за назидание, че във философията има нещо, което, подобно на лъжата, не би могло да ти бъде непознато. Все пак ще побързам да премина към останалите. Този, който ме насърчава да направя това, нанася голяма обида лично на теб, Карнеад, защото смята, че ще спечеля победа над теб, мъртвия, независимо от коя страна и каквото и да атакувам. Ако той не мисли това, тогава той е безмилостен, принуждавайки ме да изляза от укрепленията и да се бия с вас на открито поле, защото, като започнах да ги напускам, аз се отдръпнах назад, уплашен само от вашето име, и не знам колко стрели хвърлих върху вас от високо място. Тези, под чието наблюдение се биехме, видяха дали са стигнали до вас и какво са направили. Но от какво ме е страх, смешнико? Ако паметта ми не ме лъже, ти умря и Алипий вече не защитава гроба ти по право; Срещу сянката ти Бог лесно ще ми помогне. Казвате, че в областта на философията нищо не може да се възприеме. И за да придадете на речта си по-широко развитие, вие се хващате за споровете и разногласията на философите и смятате, че тези разногласия ви дават оръжие срещу тях. Наистина, как можем да анализираме спора между Демокрит и физиците, които са дошли преди него за единния и безброй светове, когато не може да се поддържа съгласие между него и неговия приемник Епикур? Защото този любител на лукса, който позволи на атомите като млади слугини (т.е. малките тела, които той, наслаждавайки се, улови в тъмнината), да не се придържат към пътя си, а да се отклоняват тук и там съвсем произволно, пропиля цялото семейно имущество чрез съдебни спорове. Но това изобщо не ме засяга. Защото ако знанието за нещо от този вид се отнася до мъдростта, то не може да бъде скрито от мъдрите. И ако мъдростта е нещо друго, то мъдрият човек го знае и дори го презира. Въпреки това, въпреки че все още съм далеч от това да съм мъдър човек, разбирам нещо за тези физически обекти. Знам, че светът е или един, или не е един; и ако не е един, тогава броят на световете е определен или безкраен. Нека Карнеад покаже, че тази позиция изглежда невярна. По същия начин знам, че този наш свят е получил такова устройство или поради природата на телата, или по волята на някакво провидение: и че той или е бил и винаги ще бъде, или, като е започнал своето съществуване, няма да престане да бъде, или, като няма начало във времето, ще има край в него, или, както е започнал своето съществуване, няма да остане завинаги; и имам безброй количества от този вид физическа информация. Този вид истина се представя напълно отделно и никой не може да ги обърка с някаква прилика с лъжа. „Но вземете едно нещо от казаното“, казва академикът. не искам. Защото означава: откажете се от това, което знаете, и кажете това, което не знаете. „Но преценката се колебае.“ Наистина, той се колебае, а не спада, защото е ясно заявен и може да се нарече или фалшив, или верен. Твърдя, че го познавам. И вие, които не отричате принадлежността на такива предмети към философията и в същото време твърдите, че нищо от това не може да се знае, докажете, че аз не знам това. Кажете, че тези разделения са фалшиви, поради което изобщо не могат да бъдат разграничени. 11. „Как“, ще каже той, „знаеш ли, че този свят съществува, ако сетивата са измамени?“ Вашите доказателства никога не биха могли да подкопаят значението на сетивата до такава степен, че да ни убедите, че не виждаме нищо. Да, абсолютно никога не сте се осмелявали да правите опити от този вид, но с особени усилия се опитахте да убедите, че може да бъде различно, отколкото изглежда. И така, това е всичко, каквото и да е, което ни съдържа, което ни храни, всичко това, казвам, което се явява на очите ми, което усещам от мен - има земя и небе, или, така да се каже, земя и като че ли небе, аз наричам свят. Ако кажете: "Нищо не виждам, няма да сбъркам. Защото този, който прави неоснователна преценка за това, което му се струва, греши." Но вие казвате, че тези, които чувстват, могат да видят това, което е лъжа, и не казвайте, че не виждат нищо. Цялото поле на конкуренция, в което искате да доминирате, ще бъде напълно унищожено, ако не само не знаем нищо, но и не мислим нищо за нас. Ако отричате, че това, което ми изглежда е светът, тогава правите името предмет на спор, тъй като аз го наричам свят. „Наистина ли“, казвате вие, „светът е точно такъв, какъвто го виждате, когато спите?“ Вече беше казано, че аз наричам всичко, което ми се струва свят свят. Но ако искаш да наричаш свят само това, което виждат будните и само здравите, тогава докажи, ако можеш, че спящите или лудите полудяват и не спят в света. В този смисъл казвам, че цялата тази маса от тела, в които съществуваме, сънени или луди, будни или здрави, сами или несами. Обяснете как това твърдение може да е невярно. Ако спя, може да се случи така, че да не кажа нищо; или ако думите излизат от устата на спящ човек, както обикновено се случва, може да се случи така, че да го кажа не тук, не седнал така, не на глас; но това да е невярно, не може да бъде. Затова не казвам, че бих го възприел, защото съм буден. Можете да кажете, че това може да ми се стори сънливо и следователно може да е много подобно на фалшиво. Но ако има един свят и още шест, тогава, без значение в какво състояние съм, очевидно има седем свята и аз не твърдя безсрамно, че знам това. Докажете ми, че това заключение или горните логически твърдения може да са неверни поради сън, или лудост, или измама на сетивата; тогава, ако след събуждането си спомня за тях, се признавам победен. Смятам, че това, което може да изглежда невярно поради сън или лудост, вече е достатъчно обяснено; това е, което се отнася до телесните чувства. Защото това, че три по три е девет и е незаменим квадрат от абстрактни числа, ще бъде вярно дори във времето, когато човешката раса потъне в дълбок сън. Въпреки че намирам за възможно да кажа много за самите чувства, които не могат да бъдат опровергани от академиците. Защото не мисля, че сетивата са виновни за факта, че лудите получават фалшиви идеи или че виждаме фалшиви неща в сънищата си. Ако будни и здрави предават истината, то каквото и да си представи душата на един спящ и луд човек, това не ги засяга. Остава да се изследва дали те предават истината, когато всъщност предават нещо. Представете си, че някой епикуреец би казал: "Нямам за какво да обвинявам сетивата. Защото е несправедливо да изискваме от тях повече от това, което могат да ни дадат; докъдето могат да видят очите, те виждат истината." Така че наистина ли е вярно това, което виждат за греблото във водата? "Абсолютно вярно. Защото, ако има причина да изглежда така, тогава по-скоро бих обвинил очите си, че дават невярна информация, ако греблото, потопено във вода, изглеждаше изправено, тъй като тогава те нямаше да видят това, което, предвид наличието на такива причини, трябваше да се види. Заслужава ли си да продължим? Същото може да се каже за движението на високите кули, същото за крилете на птиците, същото за всичко останало. „Но все още съм измамен, ако вярвам“, ще каже някой. Не се доверявайте повече, отколкото е необходимо, за да се убедите, че ви се струва така и няма да има съблазняване. Не виждам как един академик ще опровергае някой, който казва: „Знам, че ми изглежда бяло; Знам, че това радва ушите ми; Знам, че ми мирише добре; Знам, че е сладко за моя вкус; Знам, че е студено за мен.“ Кажи ми по-добре, горчиви ли са самите листа от дива маслина, към които така упорито се влече козата? О, човешка наглост! Самият козел не е ли по-скромен от теб? Какви са те за добитъка, не знам; но за мен са горчиви. Към какво се стремите повече? „Но може би има хора, които не са огорчени от тях?“ Не искаш ли проблеми? Казах ли, че са горчиви за всички; Казах, че са горчиви за мен и това, разбира се, не е безусловно. Защото при променени условия това, което сега е сладко, може да има горчив вкус в устата. Аз твърдя, че човек, когато вкуси нещо, може съвестно да се закълне, че знае, че то е приятно или неприятно за небцето му и че никаква гръцка хитрост няма да го отклони от това знание. Кой би бил толкова безсрамен да ми каже, когато си позволявам деликатес за мое удоволствие: „Може би изобщо не ядеш, но това е просто сън!“ ще спра ли Нека това поне да ми доставя удоволствие в мечтите ми. Следователно това, което казах, знам, че няма да бъде объркано от никакво подобие на лъжа. Както Епикур, така и Киренаиците може би казват много други неща в полза на чувствата, срещу които, доколкото знам, академиците не са казали нищо против. Но какво от това? Ако искат и ако могат, нека го опровергаят, дори и с моя помощ. Каквото и да кажат срещу сетивата, няма сила срещу всички философи. Сред тях има и такива, които признават, че всичко, което душата възприема чрез телесните сетива, може да генерира знание. Те вярват, че това знание се съдържа в концепцията и живее в ума, отстранено от сетивата. Може би сред тях е мъдрият, когото търсим. Но повече за това по-късно. А сега да преминем към следващото, което с оглед на казаното ще изисква някои пояснения от моя страна, ако не се лъжа. 12. Какво помага или пречи телесното усещане при разглеждането на въпроса за добрите нрави? Ако тези, които вярваха, че най-висшето благо на човека е в удоволствието, нито шията на гълъба, нито безотговорният глас, нито голямото бреме за човека на това, което е лесно за камилите, не им пречат да твърдят, че знаят, че наистина се наслаждават на това, което им се наслаждават, или получават болка от това, което им причинява болка (което нямам намерение да отричам), тогава ще разтърсят ли онзи, който вярва, че най-висшето благо е в ума? На кое от тези двете държиш? Ако питате как ми се струва, тогава вярвам, че най-висшето благо на човека е в ума. Но в случая става въпрос за знания. Затова попитайте мъдър човек, който не може да не знае мъдростта, въпреки че, обаче, и за мен, глупавия и глупавия, е позволено да знам, че върхът на човешкото добро, с което е свързан благословеният живот, или изобщо не съществува, или се намира в душата, или в тялото, или и в двете. Ако можете, обвинете ме в незнание за това, тъй като вашите прословути аргументи в никакъв случай не правят това. Но ако не можете да направите това, защото не намирате на каква лъжа прилича, тогава ще се поколебая ли да заключа, че правилно ми се струва, че мъдрият човек знае: има нещо вярно във философията, щом и аз успях да науча толкова много вярно от нея? Но може би се страхува, че изборът на най-висшето благо няма да бъде направен, докато спи? Няма нищо опасно: когато се събуди, ще го отхвърли, ако не му харесва, и ще го запази, ако му хареса. Защото кой, без да наруши справедливостта, ще го упрекне, че е видял нещо фалшиво насън? Или ще се ужаси, че спящият ще загуби мъдрост, ако приеме лъжата за истина? Този път, въпреки че не спи, той се осмелява да твърди глупости, наричайки будния мъдър и отричайки мъдростта му, ако той спи. Всичко това може да се каже за лудостта; но речта бърза към нещо друго. Въпреки това няма да оставя това без най-вярното заключение. Или мъдростта се губи в състояние на лудост, в който случай този, когото обявите, че не знае истината, няма да бъде мъдър, или знанието за нея остава в ума му, въпреки че останалата част от душата си представя всичко, което получава от сетивата, като че ли в сънища. 13. Това, което остава, е диалектиката, която истински мъдрите знаят добре и която всеки може да знае, без да изпада в грешка. Ако мъдрият човек не го знае, тогава знанието за него не принадлежи към мъдростта, тъй като и без него той би могъл да бъде мъдър и тогава е излишно да разберем дали е вярно и дали може да бъде познато. В този случай може би някой ще ми каже: "Ти, глупако, имаш навика да преувеличаваш познанията си. Можеш ли някога да научиш нещо за диалектиката? Много повече, отколкото от която и да е друга част от философията. Първо, тя ме научи, че всички горни положения, които използвах, са верни. След това чрез нея научих много други верни неща. И колко са, преброй ги, ако можеш. Ако в света има четири елемента, значи няма Ако има едно слънце, не може една и съща душа да бъде едновременно блажена и нещастна. Или сме будни, или не спим. Всичко това и много повече, което би отнело твърде много време да си спомня, научих от нея като истина и без значение в какво състояние са чувствата ни, като истина сама по себе си. Тя ме научи, че ако предходната част в разпоредбите, които току-що посочих, бъде призната, тогава тя задължително ще доведе до това, което е свързано с нея. И това, което представих под формата на противопоставяне или разделяне, има свойството, че щом останалото бъде отхвърлено, независимо дали е едно или много, остава нещо, което ще получи потвърждение чрез елиминирането на останалите. Тя също ме научи, че когато обектът, за който се използват думите, е ясен, тогава не трябва да има спор за думите. И ако някой прави това, тогава, ако го прави от неопитност, трябва да бъде увещан, но ако го прави с лоши намерения, трябва да го оставим. Ако не може да дойде на себе си, трябва да го посъветват да не си губи времето с дреболии; и ако не слуша, трябва да бъде пренебрегнат. По отношение на софистичните и лъжливите изводи правилото е кратко: ако те са хитро основани на направена отстъпка, дадената трябва да се върне, но ако истината и лъжата се съчетаят в едно заключение, трябва да се вземе от него това, което подлежи на разбиране, и това, което не може да бъде разгадано, трябва да се изхвърли. Ако по отношение на някакви обекти неговите граници убягват на човек, той не трябва да търси познание за тях. Имам всичко това от диалектиката, както и много повече, което не е необходимо да споменавам. Не бива да съм неблагодарен. Но мъдрият човек или пренебрегва това, или, ако диалектиката наистина е самото знание за истината, я знае по такъв начин, че с презрение и без състрадание ще умре от глад оплакванията им срещу здравия разум: ако е вярно, значи е невярно; ако е невярно, тогава е вярно. Мисля, че това е достатъчно за възприятието, защото когато започна да говоря за доверие, ще трябва да се върна отново към всичко това. 14. И така, нека сега да преминем към тази страна на темата, относно която Алипий все още остава съмнителен. И първо, нека разгледаме свойствата на това, което ви кара да се колебаете, проницателен и най-предпазлив човек. Вие казахте: "Ако мнението на академиците, които вярваха, че мъдрият човек не познава мъдростта, потвърдено от толкова много и такива доказателства, се оборва от такива съображения, които ни принуждават да признаем за много по-вероятно, че мъдрият човек познава мъдростта, тогава това трябва да ни разубеди да се доверяваме още повече. Защото това само по себе си доказва, че няма мнение, колкото и многобройни и точни доказателства да са представени, към което, от противоположната гледна точка, надарен човек не би представил повече или по-малко остроумно опровержение, следователно академикът, бидейки победен, ще се окаже победител...” О, да го победиш! Дори и да владееше изкуството на Пеласг, той не би могъл да ме остави едновременно победен и победен! Ако не беше възможно да се аргументира нещо друго срещу това, с готовност бих се признал победен. Защото ние не говорим за придобиване на слава, а за откриване на истината. За мен е достатъчно да прекрача по някакъв начин тази маса, която стои на пътя на навлизащите във философията и, затъмнена от кой знае какви кътчета, заплашва, че цялата философия е такава, и не позволява да се надяваме да намерим някаква светлина в нея. Дори не мога да имам желания за нещо повече, ако се достигне вероятността мъдрият човек да знае нещо. Защото, ако изглежда вероятно един мъдър човек да се въздържа от доверие, това е само защото е било вероятно той да не знае нищо. След като това бъде премахнато (тъй като се прави отстъпка, че мъдрият човек познава поне самата мъдрост), няма причина мъдрият човек да не се довери поне на самата мъдрост. Защото няма съмнение, че е много по-чудовищно да представяш мъдър човек, който не одобрява мъдростта, отколкото мъдър човек, който не знае истината. Моля ви да си представите следното зрелище: има някакъв спор между мъдрия и мъдростта. Какво може да твърди мъдростта, освен че е мъдрост? И той, представете си, казва: "Не вярвам." Кой казва на мъдростта: „Не вярвам, че ти си мъдрост“? Този, с когото можеше да говори и с когото имаше честта да живее в него, тоест мъдрият! Иди сега и ме потърси, който се бия с академиците: вече ще срещнеш нова битка: мъдрият и мъдростта се бият помежду си. Мъдрият човек не иска да симпатизира на мъдростта. С теб спокойно чакам края. Защото кой не е сигурен, че мъдростта е непобедима? Нека обаче се предпазим от някои дилеми. В тази битка или академикът ще победи мъдростта и в този случай той ще бъде победен от мен, тъй като той няма да бъде мъдър, или ще бъде победен от мъдростта, в който случай ще докажем, че мъдрият симпатизира на мъдростта. И така, или академикът не е мъдър, или мъдрият се доверява на нещо; Може ли този, който се срамува да каже, че мъдрият човек не познава мъдростта, да не се срамува да каже, че мъдрият човек не симпатизира на мъдростта? Но ако вече е правдоподобно, че мъдрият човек има знание поне за мъдростта и няма причина да не се доверява на това, което може да знае, тогава намирам за правдоподобно това, което исках, тоест, че мъдрият човек ще се довери на мъдростта. Ако попитате къде ще намери тази мъдрост, ще отговоря: в себе си. Ако кажете, че той не знае какво има, ще се върнете към абсурда, че мъдрият човек не знае мъдростта. Ако отричате възможността да се намери най-мъдрият, тогава ще обсъдим това в друга реч, не с академици, а с вас, който мислите така. Защото, когато разсъждават за това, те разсъждават именно за мъдрите. Цицерон нарича себе си изключително човек на мненията (предположенията), но по отношение на мъдрите той прави това предмет на своите изследвания. Ако това все още не ви е познато, млади мъже, тогава можете да прочетете в „Хортензия“: „И така, ако няма нищо сигурно и е неприлично за мъдрия да се задоволява с мнението, тогава мъдрият никога няма да твърди нищо“. От това е очевидно, че в своите разсъждения, на които ние се противопоставяме, те говорят за мъдрите. И така, аз вярвам, че мъдрият човек познава мъдростта, тоест, че мъдрият човек е получил мъдростта. И затова, когато се доверява на мъдростта, той не се ограничава само с гадаене. Защото той вярва на това, което не би бил мъдър, ако не го приеме. Да, и те твърдят, че човек не трябва да се доверява само на такива неща, които не могат да бъдат възприети. Мъдростта не е нищо. Така че, ако един мъдър човек едновременно познава мъдростта и се доверява на мъдростта, тогава той не знае нищо и не се доверява на несъществуващо нещо. Какво бихте искали повече? Да поговорим ли малко за грешката, която те вярват, че трябва да се избегне, ако душата не се доверява на никакъв обект? Защото, казват те, всеки, който одобрява не само нещо фалшиво, но и съмнително, греши, дори и да е истина; Не намираме нищо сигурно. Не мъдрият човек, както казахме, намира такава мъдрост. 15. Но може би искате да го оставя. Хората не са склонни да напускат безопасни места, когато имат работа с нечестиви хора. Въпреки това ти се подчинявам. Но какво ще кажа тогава? Какво и как? Разбира се, той трябва да каже старите неща, на които те също имат какво да отговорят. Какво всъщност ще правя аз, когото ти прогони от лагера ми? Да се ​​обърна ли за помощ към най-учените хора, с които може би, ако не успеем да победим, ще бъде по-малко срамно да останем победени? И така, аз ще хвърля, доколкото мога, едно копие, макар и опушено и грубо изработено, но ако не се лъжа, най-голямото: "Който нищо не твърди, нищо не прави; и откъде го взе това, невеже, вероятно? Откъде идва истината? Желанието ни се изпълни: чувате ли звука на гръцките щитове!? Те поеха удара от нашето масивно копие. Помощниците ми не го донесоха. нищо по-ефективно за мен, както виждам, не сме нанесли никаква рана, ще се обърна към това, което ми служи по-важното, отколкото да ме поддържа. Когато в това село размишлявах дълго време в свободното си време как това вероятно и подобно на истината нещо може да предпази действията ни от грешка, отначало ми се стори, както обикновено изглеждаше, когато подкрепях това мнение, че покритието и оградата, предоставени от това, са отлични. Но след това, когато обмислих всичко по-внимателно, ми се стори, че виждам друг отвор, през който заблудата прониква към тези, които се смятат за безопасни. Вярвам, че греши не само този, който следва лъжливия път, но и този, който не следва истинския път. Нека си представим двама пътешественици, тръгнали към едно и също място, единият от които си е приел за правило да не вярва на нищо, а другият е лековерен до краен предел. Стигнаха до място, където пътят се разклонява. Доверчивият човек се обръща към овчаря или някой друг случайно попаднал тук селянин: „Здравей, добри човече, кажи ми, моля те, по кой път да тръгна до това и това място? Той отговаря: "Ако следвате този път, няма да се изгубите." Тогава той каза на спътника си: "Той говори истината; Да вървим с този." Предпазливият съпруг се смее и иронизира по най-забавен начин с такава лековерност, а когато първият си тръгва, самият той остава на кръстопът. След известно време започва да му се струва неприлично да стои и тогава някакъв елегантно облечен и привидно образован конник се появява от друго разклонение на пътя и започва да се приближава. Пътникът, разбира се, е невероятно щастлив. Когато ездачът се приближи, той, като го поздрави, му казва къде отива и го пита за пътя, като в същото време казва причината за спирането му, за да го постави в по-голяма полза, че го е предпочел пред овчаря. И се случи така, че той беше един от онези смешници, които хората наричат ​​​​самардаци. Безполезният човек остана верен на занаята си, дори безплатно. „Вървете насам“, казва той, „идвам оттам.“ Измами и си тръгна. Но ще бъде ли някога измамен нашият славен герой? "Не признавам", твърди той, "тази индикация за вярна; но я смятам за вярна. Освен това оставането тук повече е както неприлично, така и безполезно; ще отида по този начин." Ще ви кажа откровено, когато си го представях, не можех да не се смея, че академиците някак си измислят, че който върви по правия път, макар и случайно, се губи, но този, който е воден от непроходими планини и който не намира страната, към която се стреми, се оказва, че не греши. Ако безразсъдното доверие заслужава справедливо осъждане, тогава и двамата са по-склонни да грешат, отколкото този да не греши. След това започнах по-внимателно да сравнявам човешките действия и морал с техните мнения. Но тогава толкова много неща ми дойдоха на ум и толкова важни срещу тях, че вече не се смеех, но бях отчасти възмутен, отчасти наскърбен, че най-учените и надарени хора са се отдали на такива престъпления на мисълта и такива срамни дела. 16. Може би е вярно, че не всеки, който греши, съгрешава; но всеки, който съгрешава, или си позволява да греши, или върши нещо по-лошо. Нека си представим, че някой млад човек ги е чул да разсъждават така: "Срамно е да се заблуждаваме и затова не трябва да се съгласяваме с нищо. Но не греши и не се заблуждава този, който прави това, което му се струва вероятно. Нека помни само едно: той не трябва да приема за истина нищо, което изглежда на душата или чувствата му." Така че младият мъж ще чуе това и ще посегне на целомъдрието на съпругата на друг мъж. Искам вашето мнение по този въпрос, Марк Тулий: ​​ние обсъждаме правата на младите мъже и техния живот, на възпитанието и регулирането на които са посветени всички ваши трудове. Какво друго можеш да кажеш, освен че за теб е невероятно млад мъж да направи подобно нещо? Но за него е възможно. Защото, ако живеехме въз основа на нечие друго вероятно, тогава не трябваше да управлявате републиката, защото на Епикур изглеждаше, че това не трябва да се прави. И така, този млад мъж опозори съпругата на друг мъж. Къде тогава, ако го хванат в престъпление, ще намери вас, който ще го защити; и ако го намериш, какво ще кажеш тогава? Вие, разбира се, ще отречете това, което сте направили. Но какво ще стане, ако въпросът е толкова ясен, че отричането ще бъде напразно? Вие, несъмнено, ще започнете да убеждавате, както в куманската гимназия, а преди това в неаполитанската, че той не е съгрешил с нищо и дори не е изпаднал в заблуда по съществото на въпроса. Тъй като той не се убеди, както е в истината, че е трябвало да извърши прелюбодейство, но го представи пред себе си като вероятно, последва го и го направи; или може би не, но му се стори, че го направи. И този съпруг, глупав човек, обърква всичко в оплакванията си, защитавайки честта на жена си, с която може би спи сега, но не го знае. Ако съдиите разберат това, те или ще пренебрегнат академиците и ще покажат престъплението като съвсем реално, или, като ги изслушат сами, ще осъдят човека правдоподобно и вероятно, така че самият покровител да не знае какво да прави по-нататък. Няма да има на кого да се сърди, защото всички ще му кажат, че не са сгрешили, тъй като, без да вярват на нищо, са постъпили така, както са смятали за вероятно. И така той ще отхвърли маската на покровител и ще приеме маската на философ-утешител; и един млад мъж, който вече е показал такъв успех в академията, може лесно да бъде убеден да се смята за осъден като насън. Но мислите, че се шегувам. Готов съм да се закълна във всичко божествено, че абсолютно не знам как ще съгреши, ако не съгреши никой, който прави това, което му се струва вероятно. Може би те ще кажат, че да се заблуждаваме е едно, а да грешим е нещо съвсем друго и че те проповядват определени правила, за да не се заблудим, но смятат греха за важен въпрос. Мълча за убийството, за величието, за светотатството, за всички общо взето позорни дела и престъпления, които могат да бъдат извършени или планирани и които, което е особено тежко, се оправдават от най-мъдрите съдии с няколко думи: „Не съчувствах на това в душата си и затова не сгреших“. Но как бих могъл да не направя това, ако ми се струваше вероятно? И който не смята, че това може да се разглежда като вероятно, нека прочете речта на Каталина, в която той ги призовава да тръгнат за унищожаването на отечеството, кауза, която съдържа всички престъпления наведнъж. Кой не би се изсмял на казаното преди? Самите те казват, че в действията си следват само вероятното, но търсят по всякакъв начин истината, когато е вероятно тя да не бъде открита. Невероятно чудовище! Но да оставим това. Не ни засяга, не е особено важно за живота ни и не застрашава благополучието ни. Това е опасно, това е странно, това трябва да вдъхва ужас във всеки честен човек: ако посоченият възглед се приеме за вероятен, тогава всяко престъпление, ако на някого изглежда вероятно да бъде извършено, той ще го извърши, без да бъде упрекван не само за престъплението, но и за грешката, стига да не го съчувства като истина. Какво от това? Не видяха ли това? Не, те го видяха възможно най-проницателно и изчерпателно. По никакъв начин няма да си позволя да мисля, че по някакъв начин мога да се справя с Марк Тулий по отношение на изкуство, бдителност, таланти и учене. Но ако, когато твърдеше, че човек не може да знае нищо, бяха казали само едно: „Знам, че ми се струва така“, той нямаше да намери как да го опровергае. 17. И така, защо такива мъже решиха да водят бизнес с постоянни и упорити спорове по такъв начин, че да изглежда, че познаването на истината е недостъпно за никого? Сега слушайте малко по-внимателно, не това, което знам, а това, което мисля; Запазих това за края, за да ви обясня, ако мога, общата цел, която според мен академиците са имали предвид, за Платон, този най-мъдър и учен човек на своето време, който казва, че каквото и да каже е велико и казва такива неща, че както и да се изрази, не е малко, за този Платон казват, че след смъртта на своя учител Сократ, когото той особено обичал, той изучил много неща от Питагорейци. Питагор, недоволен от гръцката философия, която по онова време или почти не съществуваше, или се пазеше в твърде голяма тайна, слушаше, пътувайки навсякъде, много мъдреци, след като под влиянието на разсъжденията на някой си Ферекид стигна до убеждението, че душата е безсмъртна. И така, те казват, че Платон, добавяйки към Сократовата привлекателност и финес, които той изрази в моралните разсъждения, знанието за природните и божествените неща, които усърдно е придобил от тези, които споменах, и като добави към това, като че ли учителят и съдията на споменатите части от философията, диалектиката, която или сама по себе си е мъдрост, или е такава, че без нея мъдростта е абсолютно невъзможна, съставлява най-съвършената философска система, за която обаче не може да се влиза в разсъждения в сегашно време, е неподходяща. За моята цел е достатъчно да кажа, че Платон е смятал, че има два свята: единият е подвластен на менталното разбиране, другият е подвластен на сетивата, очевидно този, който възприемаме чрез зрението и докосването. Първото той смяташе за истинско, а второто за истинско и създадено по образа на първото. И затова той си представяше, че в една самосъзнателна душа истината като че ли се очиства и изяснява от онзи свят, а в душите на глупаците може да се роди не знание, а мнение от този свят. И това, което се постига в този свят чрез силата на тези добродетели, които той нарича граждански, подобни на истинските добродетели, неизвестни на никого, освен на малцина мъдри, тогава, помисли си той, може да се нарече само истински. Всичко това и много повече сред неговите последователи, струва ми се, се спазваше и пазеше, доколкото е възможно, като свещенодействие. Това е така или защото се усвоява лесно само от онези, които, очистили се от всички пороци, водят различен, повече от човешки начин на живот, или защото тежко греши този, който, знаейки това, би искал да научи на това всеки срещнат. Следователно предполагам, че когато Зенон, главата на стоиците, дойде в училището, оставено от Платон, което тогава беше подкрепено от Полемон, той дойде, след като вече беше слушал някои и се отнасяше към тяхното учение с доверие, той беше приет с подозрение и не беше смятан за такъв, на когото споменатото учение на Платон, като че ли някакви свещени догми, трябваше да бъде разкрито и поверено незабавно, преди да забрави какво е донесъл в това училище отвън, заимствано от другите. Полемон умира. Той е наследен от Архезилай, макар и състудент на Зенон, но с учителските познания на Полемон. Следователно, когато Зенон започна да се увлича от мнението си за света и особено за душата, която е предмет на грижа за истинската философия, казвайки, че тя е смъртна, че освен този сетивен свят няма нищо и че в него действат само телесни сили, тъй като той представяше самия Бог като огън, тогава Архезилай, когато това зло малко по малко се разпространи широко, според мен, много мъдро и с голяма полза, решително скри мнението на академия и го заровиха като злато, което потомците трябваше да намерят някой ден. И тъй като тълпата е много склонна да скача към фалшиви мнения и поради физическия навик е много лесно, но с вреда, да се формира убеждението, че всичко е физическо, най-остроумният и най-хуманният човек си постави за цел по-добре да отучи зле обучените, които получи, отколкото да учи тези, които смяташе за неспособни да учат. Тук се ражда всичко, което се приписва на новата академия, тъй като древните не са имали нужда от това. Ако Зенон се беше събудил навреме и беше видял, че както това, което той дефинира, може да бъде обект на знание, така и това, което не може да бъде намерено в делата, от които той е овладял всичко, тогава този вид спорове, породени от крайна необходимост, биха спрели отдавна. Но Зенон, под маската на въображаемото постоянство, беше, както изглеждаше на самите академици и както ми се струва, упорит; и тази разрушителна вяра в телесното оцеля възможно най-добре до Хризип, който, като много силен човек, беше готов да й даде големи средства за широко разпространение, ако, от друга страна, Карнеад, който беше по-остроумен и бдителен от всички свои предшественици, не й се противопостави с такъв отпор, че се учудвам, че след това това мнение все още можеше да има някаква сила. Защото Карнеад, на първо място, изостави онзи безсрамен упрек, с който, както видя, Архезилай много се беше опозорил - той отказа, за да не създаде впечатлението, че иска да противоречи на всичко от суета - но си постави за задача опровергаването на стоиците и Хризип. 18. Освен това, тъй като той би бил атакуван от всички страни за факта, че един мъдър човек, ако не вярваше на нищо, нямаше да направи нищо, той (наистина невероятен човек или, може би, не е изненадващо, защото идваше от самите основи на философията на Платон) много мъдро привлече вниманието към свойствата на тези действия, които те одобриха, и, като ги смяташе за подобни на някаква истина, той нарече истинско като всичко, което трябваше да ръководи човешката дейност в този свят. Той знаеше много добре какво е това, но мъдро го скри и го нарече вероятно. В края на краищата, той има разбиране за образа, който вижда неговата имитация. Защото как един мъдър човек би одобрил или как би следвал подобието на истината, ако не знаеше какво е самата истина? И така, те познаваха и одобряваха фалшивото, в което виждаха похвална имитация на истински предмети. Но тъй като беше престъпно и неудобно да се разкрива това на непосветените, те го оставиха на потомството и своевременно показаха мнението си на тези, на които можеха. Те забраниха на последните, отлични диалектици, с шеги и подигравки да започват спорове за думи. Затова казват за Карнеад, че бил ръководител и основател дори на третата академия. Този сблъсък след това продължи до нашия Тулий, но вече беше напълно отслабен и беше на път да вдъхне последния си дъх в латинската литература. Въпреки това, от тези ветрове, струва ми се, известният платоник Антиох, направен от сено, беше достатъчно отнесен и разпръснат (защото стадата на епикурейците направиха кози обори в душите на сладострастните народи). Този Антиох беше слушател на Филон, разумен човек, доколкото чух, който вече започваше да отваря вратите на врагове, които се бяха отрекли от мнението си и връщаше академията към учението и законите на Платон. Преди него това се опитва да направи и Метродор, за когото казват, че той пръв признава, че невъзможността за познание не е основната позиция на академиците, а че те са възприели този вид оръжие по необходимост срещу стоиците. И така, Антиох, както започнах да казвам, като ученик в академията на Филон и Мнесарх Стоика, си проби път в древната академия, сякаш нямаше защитници, и в отсъствието на врагове и безгрижно, той си проправи път като съратник и гражданин, като в същото време въведе някакво оскверняване от пепелта на стоиците, с което обиди светилището на Платон. Тогава, отново сграбчвайки предишното си оръжие, Филон му се съпротивляваше, докато умря, а нашият Тулий довърши онова, което остави, неспособен да гледа с безразличие как обектът на любовта му беше съборен и осквернен. След кратък период от време, след като всяка упоритост и постоянство престанаха, най-чистият и светъл лик на Платон във философията, разпръсквайки облаците на заблудите, блесна, особено в Плотин. Този философ беше платонист до такава степен, че беше признат за подобен на Платон; сякаш живееха заедно и с оглед на огромния период от време, който ги разделяше, че единият оживяваше в другия. 19. Днес едва ли виждаме други философи освен циниците, перипатетиците и платониците. И циници, между другото, защото се радват на известна свобода и разпуснатост в живота. Що се отнася до доктрината, основните философски принципи и тези морали, които се признават за полезни за душата, имаше такива проницателни хора, които чрез разсъжденията си разбраха, че Аристотел и Платон са толкова съгласни помежду си, че изглежда, че противоречат само на невежи и невнимателни хора. Следователно, въпреки че отне много векове и дълги спорове, струва ми се, че една система от най-истинската философия най-накрая е разработена. Тази философия не е философията на сетивния свят, от който нашата религия правилно се отвръща, а философията на другия, интелигибилния. Най-тънкият ум никога не би призовал душите в този свят, заслепени от мрака на заблудата и покрити с дебели слоеве телесна мръсотия, ако Върховният Бог от някаква милост към хората не беше наклонил и снижил висините на божествения ум до самото човешко тяло, за да могат душите, въодушевени не само от Неговите заповеди, но и от Неговите дела, да влязат в себе си и без особено съревнование да насочат погледа си. към родината си. 20. Това са моите вярвания по отношение на академиците, за които вярвах, че са възможно най-вероятни. Ако са фалшиви, не ме интересува; За мен е достатъчно да не мислиш, за да не намери човек истината. Всеки, който вярва, че академиците са мислили точно по този начин, трябва да се вслуша в самия Цицерон. Защото той казва, че са криели мнението си и ако са го разкривали, то е било само на тези, с които са живели заедно до дълбока старост. Какво беше това мнение, един Бог знае; но вярвам, че това беше мнението на Платон. За да ви предам накратко цялата си обща мисъл, ще кажа, че каквото и да е състоянието на човешката мъдрост, аз все още не смятам, че съм я разбрал. Но тъй като съм на тридесет и три години, смятам, че не бива да се отчайвам, че някога ще го придобия. Най-малкото, като презрях всичко останало, което смъртните признават за добро, реших да се посветя изцяло на изучаването му и тъй като бях разсеян от този въпрос от заключенията на академиците, мисля, че достатъчно се предпазих от тях с това разсъждение. Никой не се съмнява, че сме подтикнати да учим от двойна сила: силата на авторитета и силата на разума. Но едно нещо е решено за мен: че никога няма да се отклоня от властта на Христос, защото не намирам по-силен. Що се отнася до изследванията на чистия разум, аз вече съм толкова решен, че ако особено силно пожелах да разбера нещо истинско не само чрез вяра, но и чрез разбиране, аз съм убеден, че ще го намеря сред платониците, докато то не противоречи на нашата религия. Когато завърших речта си, беше вече нощ и нещо беше написано с донесената лампа. Но нашите младежи чакаха с напрегнато внимание дали Алипий ще обещае да отговори поне на следващия ден. Тогава той каза: – Готов съм да твърдя, че никога нищо не се е случвало така в съответствие с желанието ми, както фактът, че излизам победен от истинско състезание; и мисля, че тази радост не трябва да бъде само моя радост. Ще го споделя с вас, моите състезатели и нашите съдии. Разбира се, самите академици искаха техните потомци да бъдат победени при такива условия. И какво може да ни изглежда или изглежда по-приятно от тази благодат на речта, по-внимателно от тази сериозност на преценката, по-благосклонна добронамереност, по-опитно знание? Абсолютно не мога да се учудя с каква тънкост се разглеждаха трудни въпроси, с каква смелост се разрешаваха онези безнадеждни решения, с каква скромност - безспорно доказани, с каква яснота - тъмни. Затова вашето нетърпение, с което вие, приятели мои, ме предизвикахте да отговоря, се насочете с мен към стремежа към науката, този път с по-сигурна надежда. Имаме такъв водач, който по указание на Бог ще ни отведе в самите дебри на истината. Тогава аз, забелязвайки по изражението на лицата им, че са сякаш излъгани в своето детско очакване, на което Алипий явно отказа да отговори, казах усмихнат: -Ревнуваш, че ме хвалят. Но тъй като вече съм уверен в постоянството на Алипий и изобщо не се страхувам от него, за да ми благодарите и вие, ще ви дам оръжие срещу него, за да оскърби чувството на вашето уверено очакване. Прочетете академиците и когато откриете там (а какво по-лесно от това?), че Цицерон триумфира над тези дреболии, тогава го принудете да защити тази наша реч срещу тези непобедими аргументи. Наказвам те толкова много, Алипий, за твоите фалшиви хвалебствия към мен! Те се засмяха и спорът ни приключи. Не знам дали е издръжлив, но е скромен и по-бърз, отколкото се надявах. Може да се интересувате от: