ضد الأكاديميين

أطروحة "ضد الأكاديميين" (3 كتب) كتبها ب. أوريليوس أوغسطين في 386-391. في كاسيسياك (ربما مدينة كاساجو بريانزا الحالية في إيطاليا). ينتمي إلى مجموعة من الأعمال التي يظهر فيها تأثير الأفلاطونية الحديثة. تم بناء العمل في شكل حوار. بإدانة شكوك الأكاديمي (الأفلاطوني)، يقوده المؤلف إلى الفلسفة الحقيقية - إلى المسيحية. بلزة. يثبت القديس أغسطينوس أن الإنسان لا يُحرم من معرفة الحقيقة. لقد أظهر المسيح، العقل المتجسد، للناس الطريق الذي ينكر الشك. * عنوان المقال باللاتينية هو Contra Academicos. محتويات الكتاب 1 مقدمة المسابقة الأولى المسابقة الثانية المسابقة الثالثة خاتمة الكتاب 2 المسابقة الأولى المسابقة الثانية المسابقة الثالثة الكتاب 3 المسابقة الأولى المسابقة الثانية 1. أوه، لو أن الفضيلة الرومانية فقط يمكنها أن تطلب شخصًا جديرًا من الثروة التي تعارضها، وحتى حتى لا يأخذه الأخير منها مرة أخرى. عندها، بلا شك، كانت الفضيلة قد وضعت يدها عليك منذ زمن طويل، وكانت ستعلنك شخصًا حرًا وستجعلك تمتلك الممتلكات الأكثر جدارة بالثقة، حتى لا تسمح لك بالاستعباد حتى قبل وقوع حادث سعيد. لكن سواء بسبب خطايانا، أو بسبب الضرورة الطبيعية، فمن المرتب أن الروح الإلهية المتأصلة في البشر لا تدخل بأي حال من الأحوال إلى ميناء الحكمة، حيث لن يزعجها أي نسمة من الحظ - لا معاكسة ولا مواتية، ما لم، بالطبع، يجلبها الحظ نفسه إلى هذا الميناء (سعيد بالتأكيد، على الرغم من أنه في بعض الأحيان يبدو تعيسًا). لذلك ليس لنا إلا الدعاء لك، الذي نطلب به إن استطعنا من الله الذي يهتم بهذا الأمر، حتى يردك إلى نفسه؛ لأنه بهذه الطريقة سيعيدك إلينا بسهولة وسيسمح لعقلك، الذي لم يكن لديه ما يتنفسه لفترة طويلة، بالخروج أخيرًا إلى هواء الحرية الحقيقية. بعد كل شيء، ربما يكون ما نسميه عادة الحظ محكومًا ببعض الأوامر الخفية، وتعتبر الصدفة في الأحداث ليست أكثر من شيء، أساسه وسببه غير معروفين لنا ببساطة، ولا يحدث أي شيء مفيد أو ضار على وجه الخصوص لا يتم الاتفاق عليه وربطه مع الجنرال. هذه الفكرة، المعبر عنها في الأحكام الرئيسية للتعاليم الأكثر إثمارًا والتي يصعب فهمها على الأشخاص غير المبتدئين، هي ما وعدت الفلسفة بإثباته لعشاقها الحقيقيين، الذين أدعوكم إلى دراستها. لذلك، إذا حدث لك أشياء كثيرة لا تليق بروحك، فلا تتسرع في احتقار نفسك. وطالما أن العناية الإلهية تمتد إلينا أيضًا - وهو ما لا ينبغي الشك فيه - فصدقني، إذا حدث لك شيء ما، فهذا هو ما يجب أن يحدث. لذلك، عندما تدخل، بخصائصك الطبيعية التي كنت أتعجب منها دائمًا، منذ الأيام الأولى من شبابك، والتي، للأسف، غير مدعومة بالعقل، في طريق زلق إلى حياة الإنسان، يفيض بكل أنواع الأوهام، احتضنتك دوامة من الثروة وبدأت تستوعب في البرك المغرية ذلك العمر والروح التي اتبعت بسعادة كل ما بدا جميلًا وصادقًا؛ ولم تنقذك من هناك إلا أنفاس الحظ التي تعتبر مصائب، وكادت أن تغرق. بعد كل شيء، إذا كنت، عندما بدأت معارك الدببة وغيرها من المشاهد التي لم يسبق لمواطنينا رؤيتها، كنت دائمًا في استقبال تصفيق المسرح الذي يصم الآذان؛ إذا كانت أصوات الحمقى الودودين والمجمعين، الذين لا يحصى عددهم، قد مجدتك إلى السماء؛ إذا لم يجرؤ أحد على أن يكون عدوك؛ إذا أعلنت موائد البلدية بأحرفها النحاسية أنك راعي ليس فقط لمواطنيها، بل أيضًا لسكان المناطق المجاورة، فسيتم نصب التماثيل لك، وسوف تتدفق الأوسمة، وسيتم منحك درجات من القوة تتجاوز مقدار السلطة البلدية، وسيتم وضع طاولات غنية للأعياد اليومية؛ إذا كان كل من يحتاج إلى شيء ما، وحتى يريده لمجرد المتعة، يسأل دون رفض ويأخذ دون رفض، وسيتم توزيع الكثير على أولئك الذين لا يسألون؛ لو كان الاقتصاد، الذي يديره مديروك بعناية وضمير، كافيًا وجاهزًا لتغطية نفقاتك، وأنت نفسك، في هذه الأثناء، ستقضي حياتك في أكثر المباني أناقة، في الحمامات الفاخرة، في ألعاب لا تلطخ شرفك، في الصيد، في الأعياد، لكنت معروفًا على شفاه العملاء، على شفاه المواطنين، على شفاه، أخيرًا، أمم بأكملها بأنك الأكثر إنسانية، والأكثر كرمًا، والأجمل، والأسعد، كما كان سيفعل. كان - من يجرؤ إذن على تذكيرك أيها الروماني بحياة سعيدة أخرى، وهي في الواقع الحياة المباركة الوحيدة؟ من أسأل؟ من يستطيع أن يقنعك بأنك لم تكن سعيدًا فحسب، بل على العكس من ذلك، أنك أصبحت أكثر إثارة للشفقة كلما بدا الأمر أقل هكذا بالنسبة لنفسك؟ الآن، بفضل المصائب التي تحملتها، كم أصبح من السهل توبيخك! هل نحتاج الآن إلى البحث بعيدًا عن أمثلة توضح مدى التقلب والهشاشة والمحفوف بجميع أنواع الكوارث التي يعتبرها البشر جيدة؟ - بعد كل شيء، إلى حد ما، لقد واجهت هذا بنفسك جيدًا بحيث يمكننا إقناع الآخرين بمثالك! لذا، فإن فضائلك، التي بفضلها جاهدت دائمًا من أجل الجميل والصادق، أرادت أن تكون سخية وعادلة بدلاً من أن تكون غنية وقوية، ولم تستسلم أبدًا للكوارث والرجاسات - نفس الشيء الإلهي، كما أقول، الذي هدأ فيك، لا أعرف بأي نوم في هذه الحياة، بأي خمول، أيقظته العناية الإلهية الغامضة بصدمات مختلفة وشديدة. استيقظ، استيقظ، أتوسل إليك! صدقني، ستظل ممتنًا للقدر لأنه لم يمطرك بهدايا الرخاء، التي يطمع الكثير من الأغبياء في الحصول عليها، الهدايا التي كدت أن أغويها أنا شخصيًا، والألم العقلي وحده هو الذي يمكن أن يجبرني على الفرار من طريقة الحياة المفتوحة لكل الرياح والبحث عن ملجأ في أعماق الفلسفة. إنها هي التي تغذيني الآن وتدفئني في ذلك السلام الذي كنا نرغب فيه بشدة. لقد كانت هي التي حررتني من تلك الخرافة التي حملتك معي بتهور شديد، يا صديقي الروماني. فإن هذا ما تعلمه، وبحق، أن لا تكرم ما يرى بعيون البشر. إنها هي التي وعدت بإظهار الإله الحقيقي والأكثر غموضًا بكل وضوح، والآن، كما كانت، ترسم صورته في ضباب خفيف. كما أمضى ليسينسيوس وقتًا معي في دراسات مجتهدة للفلسفة. من إغراءات وملذات الشباب، اتجه إليها بالكامل، لذلك ليس من دون سبب أن أقرر أن أعرض عليه لتقليد والده. لأنه إذا كان ضد أي شخص، فبالتأكيد ليس ضد الفلسفة، فإن أي عصر سوف يشتكي من انتزاعه من صدوره. ومن أجل تشجيعك على تناولها عن طيب خاطر (على الرغم من أنني أعرف عطشك جيدًا)، قررت أن أرسل لك أولاً قطعة صغيرة فقط لتجربتها، على أمل أن تكون هذه القطعة ممتعة جدًا لك، وإذا جاز التعبير، ستثير شهيتك. أرسل لك سجلاً بالمسابقات التي أجراها تريجيتيوس وليسنتيوس فيما بينهما. فالشاب الأول، بقدر ما انجذب إلى الخدمة، ووعده بالتحرر من ملل التعلم، عاد إلينا كمتحمس متحمس لا يكل للمعرفة العظيمة والمحترمة. لذلك، بعد أيام قليلة من بدء العيش في القرية، عندما رأيتهم، بعد أن جهزتهم وألهمتهم للدراسة، أكثر مما كنت آمل، مستعدين لهذه الدراسات ويجتهدون بشغف من أجلها، ثم أردت اختبار ما يمكنهم فعله في سنهم، خاصة وأن "هورتنسيوس" لشيشرون يبدو أنه قد عرّفهم بالفلسفة إلى حد كبير. بعد أن استأجرت كاتبًا حتى لا يتبدد عملنا في مهب الريح، لم أسمح لأي شيء أن يهلك. وفي هذا الكتاب ستقرأ عن مقدار الجدل الذي دار حول قضيتنا وما هي آرائهم، وكذلك ما هي آراءي وآراء أليبيوس. 2. لذلك، عندما اجتمعنا جميعًا، بناءً على دعوتي، بمجرد أن سنحت الفرصة، قلت: – هل تشك في أننا يجب أن نعرف الحقيقة؟ أجاب تريجيتيوس: "لا على الإطلاق"، وأبدى الآخرون موافقتهم عليه بالإشارات. أقول: "وإذا كان من الممكن أن نتبارك دون معرفة الحق: فهل تعتبرون معرفة الحق ضرورية؟" "أعتقد أنه من الملائم بالنسبة لي أن أكون القاضي في هذه المسألة." لا يزال أمامي طريق طويل لأقطعه إلى المدينة، وبالتالي يجب أن أعفى من الالتزام بالتحيز إلى جانب أو آخر، حيث يمكنني نقل وظيفة القاضي إلى شخص آخر بسهولة أكبر من واجب المدافع عن جانب أو آخر. لذلك لا تتوقع مني أي شيء لأي من الطرفين. وعندما وافق الجميع، كررت سؤالي. أجاب تريجيتيوس: "إننا نرغب حقًا في أن نكون مباركين؛ وإذا تمكنا من تحقيق ذلك بدون الحق، فلا داعي للبحث عنه. كيف يحدث ذلك، ألا تعتقد أنه يمكننا حقًا أن نكون سعداء بعيدًا عن الحقيقة؟ " - نستطيع ذلك إذا بحثنا عن الحقيقة. وعندما بدأت أطالب بإلحاح بآراء الآخرين، أجاب نافيجيوس: "أعتقد أنني أميل إلى الوقوف إلى جانب ليسينسيوس." ولعل في الواقع أن نعيم الحياة يكمن في استكشاف حقيقة ما قاله تريجيتيوس بلا كلل: "حدد ما تتكون منه الحياة السعيدة في رأيك، حتى أتمكن بناءً على ذلك من معرفة ما يجب الإجابة عليه." أقول: "هل تعتقد حقًا أن العيش بسعادة يعني أي شيء آخر غير العيش وفقًا لأفضل ما في الإنسان؟" أجاب: "لن أضيع الكلمات: أعتقد أنه يجب عليك أن تحدد لي أن هذا هو الأفضل". "من،" أقول، "سوف يشك في أن الأفضل في الشخص هو ذلك الجزء من روحه الذي يهيمن عليه والذي يجب أن يطيع كل شيء آخر في الشخص؟ وحتى لا تحتاج إلى تعريف آخر، سأشرح على الفور: يمكن تسمية هذا الجزء بالعقل أو العقل. إذا كنت لا توافق على هذا، فحاول أن تصوغ لنفسك ما هي الحياة السعيدة أو الأفضل في الإنسان. لم يجادل تريجيتيوس. واصلت: "في هذه الحالة، دعنا نعود إلى موضوعنا". هل تتخيل أنه يمكنك العيش بسعادة دون العثور على الحقيقة، فقط إذا بحثت عنها؟ يجيب تريجيتيوس: "أنا لا أتخيل هذا على الإطلاق، لكنني لم أصر على ذلك". "ما رأيك،" أسأل الآخرين، "ما رأيك؟" - يبدو لي أن ذلك ممكن، لأن أسلافنا، الذين نعرفهم كحكماء ومباركين، عاشوا بكرامة ونعيم فقط لأنهم كانوا يبحثون عن الحقيقة. – أشكركم على اختياري قاضياً مع أليبي، الذي أعترف أنني بدأت أحسده. لذا، بما أنه يبدو لأحدكم أن الحياة المباركة لا يمكن تحقيقها إلا من خلال دراسة الحقيقة، وللآخر - فقط من خلال اكتسابها، أعلن Navigius قبل فترة وجيزة أنه يريد الانتقال إلى جانبك، Licencius، فأنا أتطلع إلى سماع كيف ستدافع عن آرائك! لأن هذا الموضوع له أهمية كبيرة ويستحق دراسة متأنية للغاية. وأشار ليسنسيوس إلى أنه "إذا كان هذا الموضوع بهذه الخطورة، فإن دراسته تحتاج إلى رجال حكماء للغاية". أقول: "لا تبحث، وخاصة في هذه المدينة، عن شيء يصعب العثور عليه عمومًا هذه الأيام". من الأفضل أن تشرح معنى ما قلته، والذي أعتقد أنه لم يقال بشكل عشوائي، وأن تجيب على أي أساس تفكر بهذه الطريقة. أما بالنسبة لملاحظتك، أعتقد أنه حتى الأشخاص الصغار يمكنهم النمو عندما يدرسون أشياء عظيمة. - وبما أنكم، كما أرى، تشجعوننا باستمرار على الدخول في مسابقة، فدعني أسأل لماذا لا يتبارك من يبحث عن الحقيقة، حتى لو لم يجدها؟ أجاب تريجيتيوس بالنيابة عني: "ولأننا نتوقع الكمال والحكمة في كل شيء من المبارك". أي شخص لا يزال يبحث فهو غير كامل. لذلك، أنا أرفض تمامًا أن أفهم لماذا تجعل شخصًا مثل هذا يبدو مباركًا. وهنا قرر ليسنتيوس الرجوع إلى سلطة أسلافه، وهو ما اعترض عليه تريجيتيوس بحكمة، قائلاً إن الأسلاف يختلفون عن بعضهم البعض. - هل تعتقد أن كارنياديس حكيم؟ يجيب تريجيتيوس: "أنا لست يونانيًا، ولا أعرف كيف كانت كارنيادس الخاصة بك". - حسنًا، في هذه الحالة، ما رأيك في شيشرون الشهير؟ - وبعد صمت طويل، وافق تريجيتيوس على أن شيشرون كان حكيمًا. فيقول: إذن، هل لرأيه في هذا الموضوع أي وزن بالنسبة لك؟ - فاستمع إذا نسيت ما قاله. لقد رأى شيشرون أن طوبى لمن يستكشف الحقيقة، حتى لو لم يتمكن من اكتشافها. - أين قرأت هذا إذا سمحت؟ "ألا تعلمون أن شيشرون بالذات أصر على أنه لا يوجد إدراك حسي موثوق، وإذا كان الأمر كذلك، فليس أمام الحكيم إلا أن يبحث بعناية عن الحقيقة، لأنه إذا أخذ على الإيمان ما هو مجهول، فلن يتمكن أبداً من التخلص من الأوهام، وهذا أعظم خطأ من الحكيم!" ولذلك: إذا كان الحكيم ينبغي أن يعتبر مباركاً، وكان المصير الحقيقي للحكمة هو البحث عن الحقيقة، فإن هذا البحث وحده يمكن أن يجعل الحياة سعيدة بالفعل. – هل من الممكن التراجع عن التنازل الذي تم تقديمه دون تفكير؟ هنا لاحظت بالفعل أن هذا غير مسموح به إلا في الحالات التي تبدأ فيها الخلافات ليس من باب الرغبة في العثور على الحقيقة، بل من باب الحماقة الطفولية. وبالنظر إلى طبيعة الخلاف، فضلا عن كون المتنازعين في مرحلة التعليم والتدريب، فإنني لا أسمح بذلك فحسب، بل أصر أيضا على أن يؤخذ كقاعدة للعودة إلى المناقشة ومراجعة ما لم يكن يعتبر تنازلات كاملة. ووافق ليسنسيوس على أن النصر الحقيقي في الفلسفة لن يكون في الفوز بالجدال، بل في إيجاد الحقيقة والحقيقة. – يجب أن توافق على أنه لم يأت دوري بعد للقيام بالواجبات التي توليتها. وفي هذه الأثناء، تجبرني الرحلة المخططة مسبقًا على مقاطعة مغادرتهم. لذلك، دع الشخص الذي تولى معي واجبات القاضي، حتى عودتي، يؤدي هذه الواجبات بالنسبة لي، كما لو كان لديه قوة مضاعفة، لأنه، كما أرى، سوف يستمر النزاع لفترة طويلة. عندما غادر أليبيوس، التفت ليسينسيوس إلى تريجيتيوس: – أخبرني، ما الذي قدمته من تنازل متسرع؟ – سارعت إلى الموافقة على أن شيشرون كان حكيماً. اندهش ليسينتيوس: «كيف لم يكن شيشرون حكيمًا؟» شيشرون هو بداية ونهاية كل الفلسفة اللاتينية! "حتى لو وافقت على أنه كان حكيما،" اعترض تريجيتيوس بهدوء، "حتى ذلك الحين لن أوافق على كل شيء منه". - ماذا بعد؟ - صاح الأول، - بعد كل شيء، من خلال رفض المنصب المحدد، سيتعين عليك رفض المزيد! أجاب الثاني: "لا على الإطلاق، على سبيل المثال، أنا مستعد للتأكيد على أن شيشرون أساء فهم هذا فقط". أعتقد أن الشيء الوحيد المهم بالنسبة لك هو مدى قوة أدلتي لصالح ما أنوي تأكيده. "هيا،" لوح ليسينتيوس بيده، "استمر". هل أجرؤ على الاعتراض على شخص ليس شيشرون مرسومًا له! – أريد أن ألفت انتباه قاضينا إلى الطريقة التي عرّف بها بنفسه الحياة المباركة. وقال إن طوبى لمن يعيش في ذلك الجزء من روحه الذي يجب أن يأمر الباقي. أطلب منك يا ليسنتيوس أن تتفق معي في هذا (لأنني باسم الحرية التي وعدتنا بها الفلسفة، تخليت عن السلطة منذ زمن طويل) بأن من يبحث عن الحقيقة فقط ليس كاملاً بعد. بعد التفكير في الأمر، رفض ليسينسيوس الاستسلام. – يرجى توضيح السبب؟ كيف يمكن للإنسان أن يكون كاملاً، وفي الوقت نفسه، لا يسعى إلا إلى الحق؟ أدرك ليسينسيوس أن أولئك الذين لا يحققون هذا الهدف ليسوا مثاليين. ولكن بما أن الحقيقة لا يعرفها إلا الله، وربما تلك النفوس البشرية التي تركت الجسد بالفعل، فإن هدف الإنسان هو البحث عن الحقيقة بطريقة مثالية؛ هذا هو الشخص الذي سنسميه مثاليًا، على الرغم من أنه مثالي كشخص بالطبع. - إذن لا يمكن للإنسان أن يتبارك. وكيف يستطيع وهو غير قادر على تحقيق ما يسعى إليه بكل الطرق الممكنة؟ لكن يمكن للإنسان أن يعيش بسعادة إذا استرشد بذلك الجزء من الروح الذي يجب أن يهيمن عليه. وبالتالي يمكنه العثور على الحقيقة. أو ليضبط نفسه ولا يجتهد في سبيل الحق، حتى لا يشقى دون أن يجده! اعترض ليسنتيوس قائلاً: "لكن هذا هو بالضبط ما يشكل نعيم الإنسان، وهو البحث عن الحقيقة بطريقة مثالية". وهذا يعني الوصول إلى هدف لا يمكنك تجاوزه. ولذلك فإن من لا يسعى إليها باجتهاد شديد لا يحقق الهدف الإنساني. فطوبى لمن يبذل جهدًا في البحث عن الحقيقة قدر استطاعته وينبغي له أن يبذلها، حتى لو لم يجدها، لأنه قام بواجبه. إذا كان من المستحيل اكتشاف الحقيقة، فذلك فقط لأنه مستحيل من حيث المبدأ. أخيرًا، إذا كان الشخص بحاجة إلى أن يكون مباركًا أو تعيسًا، فكيف يمكن اعتبار الشخص تعيسًا وهو يعمل ليلًا ونهارًا للعثور على الحقيقة؟ وهذا يعني أنه ينبغي اعتباره مباركا. Further, such a definition, I think, is useful for me. لأنه إذا كان مباركًا (وهو مبارك حقًا!) هو الذي يعيش بذلك الجزء من النفس الذي يصلح للسيطرة على الباقي، وهذا الجزء يسمى العقل، فأنا أسأل، ألا يعيش حقًا بالعقل من يبحث عن الحقيقة بشكل كامل؟ إذا كان هذا سخافة، فلماذا لا يُسمى الشخص الذي يستكشف الحقيقة فقط مباركًا؟ اعترض تريجيتيوس قائلاً: "يبدو لي أن من يخطئ لا يعيش بالعقل، وبالتأكيد ليس مباركاً". أي شخص يبحث دائمًا ولا يجد دائمًا فهو مخطئ. أنت تريد دائمًا أن تثبت أحد أمرين: إما أن الشخص المخدوع يمكن أن ينعم به، أو أن الذي لا يجد ما يبحث عنه أبدًا ليس مخدوعًا. - المبارك لا يمكن أن يخطئ. والساعي لا يخطئ، فهو يسعى على أكمل وجه حتى لا يخطئ. "ربما يكون الأمر كذلك، لكنه لا يجد ذلك، وبالتالي فهو مخطئ". لقد تخيلت أنه يكفي أن يريد ألا يخطئ، وسوف يتوقف على الفور عن ارتكاب الأخطاء. ولكن يمكن للمرء أن يخطئ حتى عن غير قصد؛ علاوة على ذلك، عادة ما يخطئ المرء لا إراديًا! وهنا قررت التدخل: أقول: "يجب عليك أن تحدد ما هو الوهم". عندها سيكون من الأسهل عليك تحديد حدود نزاعك. أجاب ليسنتيوس: "أنا، لست قادرًا على وضع أي تعريفات، على الرغم من أن تحديد الخطأ أسهل من التخلص منه". قال الآخر: «وأنا ربما سأحدد ذلك.» من الأسهل بالنسبة لي أن أفعل ذلك، ولكن ليس بسبب قدراتي، ولكن بسبب صحة الموقف الذي أدافع عنه. أن تكون مخطئًا يعني أن تبحث دائمًا ولا تجد أبدًا! وأشار ليسينسيوس إلى أنه "إذا كنت قادرًا على دحض هذا التعريف، فإنني سأعتبر رأيي محميًا بشكل موثوق". ولكن بما أن هذا الموضوع إما صعب في حد ذاته، أو أنه يبدو لي كذلك، فسأطلب منكم تأجيل السؤال إلى الغد. قررت أن يستسلم، ولم يعترض الآخرون، وذهبنا في نزهة على الأقدام. في المساء كانا على وشك استئناف جدالهما مرة أخرى، لكنني قاطعتهما وأقنعتهما بترك كل شيء للصباح والذهاب إلى الحمامات اليوم. 4. ولما جلسنا في اليوم التالي قلت: - أكمل ما بدأته بالأمس. - إذا لم أكن مخطئا، قمنا بتأجيل النزاع بناء على طلبي، حيث كان من الصعب جدا علي تحديد الخطأ. أقول: "هذا صحيح، أنت على حق، وأتمنى بصدق أن يكون هذا فأل خير لك في كل ما سيأتي بعد ذلك". قال: "إذن، اسمع، ما كنت سأقوله بالأمس لو لم تقاطع الجدال: الخطأ في رأيي هو تأكيد كذبة مقبولة كحقيقة". أي شخص يعتقد أنه يجب البحث عن الحقيقة دائمًا لن يقع فيها أبدًا. بعد كل شيء، من لا يؤكد أي شيء على الإطلاق، لن يؤكد كذبة. لذلك، لا يمكن أن يخطئ، لكن يمكن أن يُبارك بسهولة شديدة. لكي لا أذهب بعيدًا للحصول على أمثلة، سأقول: إذا تمكنا نحن أنفسنا من قضاء كل يوم بنفس طريقة الأمس، فيمكن اعتبارنا مباركين، لأننا أمضينا وقتًا في سلام كبير من القلب، وحررنا الروح من كل أوساخ جسدية ومن نار الأهواء، معطيين، قدر الإمكان للإنسان، احتلال العقل، أي أننا عشنا على وجه التحديد ذلك الجزء الإلهي من الروح، والذي، وفقًا للتعريف الذي حددناه بالأمس، تكمن حياة مباركة، على الرغم من أننا، كما أعتقد، لم يعثروا على أي شيء، لقد بحثوا فقط. لذا فإن الحياة المباركة لا يمكن أن يحققها الإنسان إلا من خلال استكشاف الحقيقة، حتى لو لم يكن من الممكن اكتشاف هذه الحقيقة على الإطلاق. لاحظ مدى سهولة حذف تعريفك بمفهوم عام! قلت إن كونك مخطئًا يعني أن تبحث دائمًا، ولكن لا تجد أبدًا. لكن تخيل أن شخصا ما لا يبحث عن أي شيء، ولكن، دعونا نشير، أنه بسبب عماه، يعتقد في وضح النهار أن الليل قد حل. لماذا تعتقد أنه ليس مخطئا؟ وتذكر أن هذه الأنواع من المفاهيم الخاطئة هي الأكثر شيوعًا؛ أنها لا تقع تحت التعريف الخاص بك. وهنا مثال آخر. لنفترض أن شخصًا ما يريد الوصول إلى الإسكندرية، ويعرف أقصر طريق هناك ويذهب في هذا الاتجاه. إنه ليس مخدوعاً، أليس كذلك؟ ولكن في الطريق يواجه عقبات مختلفة، وتستمر الرحلة ويموت في الطريق. ألم يكن يبحث دائمًا ولا يجد، ولكن أين أخطأ؟ اعترض تريجيتيوس قائلاً: "لم يكن يبحث دائمًا". أجاب ليسنتيوس: «هذا صحيح، حقيقتك.» ولكن هذا هو بالضبط السبب في أن تعريفك ليس جيدًا. لم أقل أن طوبى لمن يبحث عن الحقيقة دائمًا. نعم هذا مستحيل؛ أولاً، لأن الإنسان ليس موجوداً دائماً؛ ثانيا، لا يستطيع، بمجرد ولادته، أن يذهب على الفور للبحث عن الحقيقة. وإذا كنت تعتقد أنه ينبغي استخدام عبارة "دائمًا" في حالة عدم ضياع دقيقة واحدة من الوقت لأنه يستطيع البحث بالفعل، فعليك أن تتذكر المسافر إلى الإسكندرية. تخيل أن شخصًا ما، منذ أن سمح له عمره أو مهنته بالخروج في رحلة، انطلق في الرحلة المذكورة، ورغم أنه لم يضل طريقه أبدًا، فقد مات قبل أن يصل إلى هدفه. وسوف تخطئ في اعتقادك أنه أخطأ، رغم أنه لم يجد ما كرس كل الوقت الممكن للبحث عنه. وهكذا فإن من يبحث عن الحقيقة بشكل كامل، حتى لو لم يجدها، لا يخطئ، وينعم لأنه يعيش وفق العقل. أنا أعتبر تعريفك مرفوضا وأسأل هل تعتقد حقا أن خلافنا لم يتم حله بعد؟ 5. قال تريجيتيوس لهذا: – هل توافق على أن الحكمة هي طريق الحياة المستقيم؟ وافق ليسنسيوس، لكنه طُلب منه أولاً تحديد ماهية الحكمة. – هل يبدو لك أن السؤال نفسه غير محدد بشكل كافٍ؟ حتى أنك وافقت على ما أردت. إذا لم أكن مخطئا، فإن طريق الحياة المستقيم يسمى الحكمة. "لا شيء يبدو مضحكًا بالنسبة لي مثل هذا التعريف." قال تريجيتيوس: "ربما يكون هذا مضحكًا، لكني أطلب منك أن تفكر مليًا قبل أن تضحك، لأنه لا يوجد شيء أكثر خجلًا من الضحك، الذي يستحق السخرية في حد ذاته". "حسنًا،" وافق ليسينتيوس، "سننتظر بالضحك". فأجيبني بهذا: هل تعترف بأن الموت هو عكس الحياة؟ اعترف تريجيتيوس. – أليس طريق الحياة هو نفس الطريق الذي يجب اتباعه لتجنب الموت؟ اعترف تريجيتيوس بهذا أيضًا. “So, if a traveler follows a straight path because he heard that the forests are full of robbers and it is simply dangerous to turn aside, then does it really follow from this alone that this traveler is a sage? I agreed that, although wisdom is such a path, it is still not the only one - wisdom. And, since the definition should not include anything alien to the subject of the definition, I asked to try again to define what wisdom is. صمت تريجيتيوس طويلاً ثم قال: – دعوني أحددها مرة أخرى: الحكمة هي الطريق المباشر المؤدي إلى الحقيقة. "وهذا"، اعترض ليسينتيوس، "من السهل دحضه". ألا تقول والدة فيرجيل لإينياس: "فقط اذهب، أينما يقودك الطريق، وجّه خطوتك"؟ وباتباع هذا الطريق يصل إلى حيث يقال، أي إلى الحقيقة. أصر، إن شئت، على أن المكان الذي وضع فيه قدمه يمكن اعتباره حكمة. ومع ذلك، فإنني أرتكب حماقة بمحاولة دحض تعريفك هذا، لأنه يؤكد رأيي تمامًا. لأنك لم تسمي الحق نفسه حكمة، بل الطريق المؤدي إليه. لذلك فإن من يستخدم هذا الطريق يستفيد من الحكمة تمامًا؛ ومن يستخدم الحكمة فهو حكيم بالضرورة. فالعاقل هو الذي يسعى إلى الحقيقة على أكمل وجه، حتى ولو لم يصل إلى هذه الحقيقة، إذ من خلال الطريق المؤدي إلى الحقيقة، في رأيي، ينبغي للمرء أن يفهم بدقة البحث عن الحقيقة. علاوة على ذلك، فأنا أؤكد أن الحكيم لا يمكن أن يكون تعيسًا. كل إنسان إما تعيس أو مبارك. وبالتالي، ليس الاكتشاف فقط هو ما يجعل الإنسان مباركًا، بل مجرد استكشاف الحقيقة. ثم قال تريجيتيوس وهو يضحك: - يخدمني بشكل صحيح، لأنني منفتح بثقة كبيرة على خصمي! كما تعلمون، أنا لست جيدة جدا في التعاريف. ومع ذلك، ماذا سيحدث إذا بدأت بنفسي أن أطلب منك تحديد شيء ما، وبعد ذلك، أتظاهر بأنني لم أفهم أي شيء، بدأت في الإصرار على تحديد الكلمات المدرجة في التعريف الأول، ثم في الثانية، وهكذا إلى ما لا نهاية؟ ما الذي يبدو صعبًا في تعريف مفهوم "الحكمة"؟ ومع ذلك، لا أعرف لماذا، بمجرد أن يبدو أن هذا المفهوم يخرج من ميناء أذهاننا، فإنه يواجه على الفور وابلًا من جميع أنواع التوبيخ. وبالتالي، إما أن نتخلى عن تعريف الحكمة تمامًا، أو ندع قاضينا يأخذها تحت حمايته. عندما رأيت تلك الليلة تقترب، ومع الأخذ في الاعتبار أيضًا حقيقة ظهور سؤال جديد بالفعل، قررت تأجيل النزاع لفترة أخرى. وتجدر الإشارة هنا إلى أننا بدأنا مناقشاتنا في وقت متأخر من المساء، حيث كنا نقضي معظم اليوم في إدارة أعمال المنزل، ومن ثم دراسة الكتاب الأول لفيرجيل. 6. بمجرد بزوغ الفجر، بدأنا على الفور في مواصلة العمل. قلت: "أنت يا تريجيتيوس، طلبت بالأمس أن أترك واجبات القاضي وأأخذ الحكمة تحت الحماية، كما لو كان أي منكم خصمًا لها، أو من خلال الدفاع عنها، وبالتالي التسبب في ضرر لها!" وفي الوقت نفسه، يسعى كل منكما إلى تحقيق ذلك، على الرغم من عدم إمكانية الاتفاق على تعريفه. علاوة على ذلك، حتى لو كنت تعتبر نفسك غير كفؤ في تعريف الحكمة، فهذا لا يعني أن تتخلى عن الدفاع عن رأيك. لذلك، كل ما أريد القيام به هو تقديم تعريفي للحكمة، التي، مع ذلك، ليست حتى مني، وليست جديدة، ولكنها تخص الرجال القدامى. أنا مندهش أنك لم تفكر في ذلك بنفسك. ففي نهاية المطاف، ليست هذه هي المرة الأولى التي تسمع فيها أن الحكمة هي معرفة الأشياء البشرية والإلهية. هنا ليسينسيوس، الذي بدا لي أنه سيتعين عليه التفكير لفترة طويلة، التقط على الفور: "في هذه الحالة، أود أن أسأل لماذا لا نسمي "الحكيم" ذلك الشخص الخليع المعروف الذي يتوق إلى النساء ذوات سلوك معين؟" أعني ألبيسيريوس القرطاجي الذي أجاب لسنوات عديدة على أسئلة الجميع، وتذكر مدى نجاح هذه الإجابات ومدى دقتها! يمكنني أن أعطي الكثير من الأمثلة، لكنك أنت نفسك تعرفها جيدًا. ألم تكن أنت، أيها القاضي الموقر، من ساعده في العثور على القوقعة المفقودة، وعندما سرق خادمك الذي كان يحمل له المال في الطريق، كان ألبيتسيريوس هو الذي أدرك ما فعله (على الرغم من أنه لم يكن يعرف مقدار المال الذي قدمته له)، قبض على اللص وأجبره على إعادة كل شيء بالكامل. منك، سمعنا القصة التي رواها لك فلاكتيان الحكيم، حول كيف أنه، بعد الاتفاق على شراء عقار، سأل عرافنا عن خططه (التي أبقاها سرًا)، وألبيتسريوس، دون تردد للحظة، أخبرنا على الفور ليس فقط عن القرار الذي اتخذه فلاكتيان، بل ذكر أيضًا اسم الحوزة، وهو معقد للغاية وسخيف لدرجة أن المشتري نفسه لم يتمكن من تذكره. أنا وأنت نعرف أمثلة كثيرة أخرى من هذا النوع، ولذلك أسأل: هل الأشياء التي سُئل عنها ألبيزيريا ليست في الحقيقة أشياء بشرية؟ وهل من الممكن أنه بدون معرفة الأمور الإلهية يستطيع أن يجيب بهذه الدقة والصدق؟ وإذا كان الأمر كذلك، فإن ألبيتسيريوس كان حكيمًا، إذا قبلنا بالطبع تعريف الحكمة بأنها معرفة الأشياء البشرية والإلهية. 7. أجاب تريجيتيوس على هذا: - لا أسمي العلم أن من يدعيه يُخدع أحياناً. فإن المعرفة لا تتمثل في فهم الأشياء فحسب، بل في فهم لا مجال فيه لأي خطأ أو تردد. ولذلك فإن هؤلاء الفلاسفة على حق الذين يزعمون أن المعرفة متأصلة في الحكماء، الذين، بالإضافة إلى الإدراك المباشر، يحتويون أيضًا في أنفسهم على صور لما يفكرون فيه ويتبعونه. والمثال الذي ذكرته كمثال، كما نعلم جميعا، كان مخطئا في كثير من الأحيان. كيف يمكن أن أسميه عالماً وقد كذب أحياناً، ولا أسميه عالماً حتى لو كان دائماً على حق، لكنه قال الحقيقة متردداً. وما قلته ينطبق على جميع المفسرين والمنجمين والعرافين. أو ربما يمكنك إعطاء مثال واحد على الأقل يدحضني؟ أسكت عن الأنبياء لأنهم لم يتنبأوا بفهمهم. علاوة على ذلك، فيما يتعلق بتأكيدك على أن الأشياء البشرية هي أشياء مملوكة للناس، أجب، هل تعتبر أي شيء ملكًا لنا يمكن للصدفة أن تمنحه أو تأخذه منا؟ وعندما تتحدث عن المعرفة بالأشياء البشرية، هل تقصد المعرفة بممتلكاتك وممتلكات الآخرين وعقاراتك وأموالك وما إلى ذلك؟ أو ربما المعرفة الحقيقية للأشياء البشرية هي معرفة نور الفطنة، وجمال الاعتدال، وقوة الشجاعة، وقداسة العدالة؟ بعد كل شيء، هذا هو بالضبط ما يمكننا أن نسميه ثرواتنا دون خوف من أي ثروة. وإذا كان ألبيتسيريوس، الذي ذكرته، لديه هذه المعرفة على وجه التحديد، فصدقني، لم يكن ليعيش أبدًا بهذه الطريقة غير المعتدلة والشنيعة. أما بالنسبة لتخميناته، فمن الممكن أنه إذا تبادر إلى أذهاننا أي شيء أو تم الاحتفاظ به في ذاكرتنا، فمن الممكن أيضًا أن تستشعره بعض الكائنات الهوائية الحقيرة، التي تسمى الشياطين، والتي ربما تتفوق علينا في حدة ودقة التصورات، ولكنني على يقين من أنها أدنى من العقل. كيف يحدث كل هذا لا يُمنح لنا أن نفهمه، ولكن، نتساءل، على سبيل المثال، النحلة، التي تقودها غريزتها غير المفهومة دائمًا إلى العسل، ما زلنا لا نضعها فوق أنفسنا ولا نقارنها حتى بأنفسنا. 8. فإذا كانت الأشياء الإلهية، وهذا ما يتفق عليه الجميع، أفضل وأقدس من الأشياء البشرية، فكيف يمكن للمرء أن يفهم هذه الأشياء وهو لا يعرف حتى ما هي؟ لذلك، لم يكن ألبيتسيريوس منخرطًا في معرفة الأشياء البشرية أو الإلهية، وبمثاله تحاول عبثًا تقويض تعريفنا. أخيرًا، إذا كان علينا أن نعتبر كل شيء تافهًا ونحتقر كل شيء ما عدا الأشياء الإلهية والبشرية، فأخبرني، في أي الأمور يبحث حكيمك هذا عن الحقيقة؟ أجاب ليسنتيوس: "في الإلهية، لأن الفضيلة، رغم أنها موجودة في الإنسان، فهي إلهية بلا شك. - إذن، ألبيتسيريوس يعرف بالفعل تلك الأشياء التي يبحث عنها حكيمك دائمًا؟ - نعم، كان يعرف الأشياء الإلهية، ولكن ليس تلك التي يبحث عنها الحكيم. فمن يصدق جديًا أن الرجل الحكيم يمكنه ممارسة الكهانة؟ ولذلك تعريفك ليس صحيحا تماما. – لن أدافع عن هذا التعريف، لأنني لست أنا من عبر عنه. أريد منك أن أسمع إجابة على ما يلي: هل تعتقد أن ألبيتسيريوس عرف الحقيقة؟ - إذن، كنت تعرف أفضل من حكيمك؟ “In no way,” replied Licentius, “for the truth that the wise man seeks can never be comprehended not only by the extravagant sorcerer, but also by the wise man himself, while he still lives in this body.” But this truth itself is such that it is better to look for it and not find it, than to find something else. يقول تريجيتيوس: "للتغلب على مثل هذه المسرات، فإنني مضطر إلى اللجوء إلى التعريف". إذا بدا لك التعريف السابق غير صحيح لأنه يشمل أكثر مما ينبغي، فسأحاول توضيحه: الحكمة هي معرفة الأمور البشرية والإلهية، ولكن فقط تلك التي تتعلق بالحياة المباركة. اعترض ليسينتيوس قائلًا: "هناك حكمة أيضًا، ولكن ليس حكمة واحدة فقط، وإذا بدا أن التعريف السابق يستحوذ على تعريف شخص آخر، فإن هذا أيضًا يفتقد التعريف الخاص به". الأول يمكن أن يسمى الجشع، والثاني - غبي. لأن الحكمة (سأحاول أن أعطي تعريفي الخاص) ليست المعرفة فحسب، بل هي أيضًا دراسة متأنية للأمور البشرية والإلهية المتعلقة بالحياة المباركة. وإذا أردت تقسيم هذا التعريف إلى أجزاء، فإن الجزء الذي يتحدث عن المعرفة يشير إلى الله، والجزء الذي يتحدث عن البحث يشير إلى الإنسان. بهذه الحكمة يبارك الله، وبهذه الحكمة يبارك الإنسان. قال تريجيتيوس: "اتضح أن حكيمك يستحق الشفقة، لأنه يضيع عمله عبثًا!" قال ليسنتيوس: "لماذا عبثًا، عندما يسعى للحصول على مثل هذه المنفعة؟" بعد كل شيء، فقط لأنه يسعى إلى أنه حكيم، وكلما كان أكثر حكمة، كلما كان أكثر مباركة، لأنه يحرر عقله أكثر فأكثر من الأفخاخ الجسدية في طريقه، وبالتركيز في نفسه، لا يسمح لنفسه بأن يتعذب بشهوات مختلفة، ولكن دائمًا في تأمل هادئ يلجأ إلى نفسه وإلى الله، بحيث يستفيد هنا أيضًا بحكمة من النعيم الذي عرفناه أعلاه، وفي اليوم الأخير من الحياة يكون مستعدًا لتلقي ما هو عليه. جاهد بشكل خاص من أجل، وبعد أن اختبر إلى أقصى حد من النعيم البشري، أن يتمتع حسب الاستحقاق والنعيم الإلهي. 9 . وهنا أرى أن تريجيتيوس فكر طويلاً، وأقول: "أنا متأكد من أنه بعد التفكير، سيجد تريجيتيوس العديد من الحجج ضد أي من مواقفك." احكم بنفسك: نحن نتحدث عن حياة سعيدة، لكن الشخص المبارك يجب أن يكون حكيما بالضرورة، لأن الغباء (الذي سيتفق فيه الحمقى معنا) هو سوء الحظ. أعلن تريجيتيوس أن الإنسان الحكيم يجب أن يكون كاملاً، ومن لا يزال يبحث عن الحقيقة لا يمكن اعتباره كذلك. وهذا يعني أن الباحث لم يُبارك بعد. عندما حاولت الإشارة إلى عظمة السلطة، تردد في البداية أمام اسم شيشرون، لكنه تعافى على الفور، وأظهر نبل الحرية الروحية، واستعاد مكانته المفقودة وسأل عما إذا كنت تعتبر شخصًا لا يزال يبحث عن الكمال. كان مسار أفكاره واضحًا: إذا وافقت على ذلك، فسوف يعود مرة أخرى إلى البداية ويحاول إثبات أن الشخص الذي يبني حياته وفقًا لقوانين العقل هو الشخص المثالي، والذي سيستنتج منه أن الكمال فقط هو الذي يمكن أن يبارك. أما أنتم فقد لاحظتم الفخ ودعوتم الشامل بالكمال، أي الباحث الكامل عن الحقيقة. وهكذا بدأت تدافع عن نفسك بتعريف تريجيتيوس الذي بموجبه تبارك حياة من يعيش وفق قوانين العقل. بعد أن فقدت دعمك الأولي، كما لو كنت محرومًا من اللجوء، فقد فقدت الحجة تمامًا، ولكن بعد حصولك على فترة راحة مؤقتة، قررت تغيير التكتيكات والدفاع عن نفسك بنفس الشيء الذي يفعله الأكاديميون المفضلون لديك، الذين تدافع عن رأيهم، أي تعريف الخطأ. ثم انتقلت إلى تعريف الحكمة، وكانت حججك ماكرة وماكرة لدرجة أنه ربما حتى مساعدك ألبيتسيريوس لم يكن قادرًا على كشفها ودحضها. تمكن Trigetius، مع بقائه يقظًا، من مقاومتهم بشكل مقنع لدرجة أنه بدا أنه كان سيدمرك تمامًا إذا لم تدعم نفسك، في النهاية، بتعريف جديد، والذي بموجبه تتكون الحكمة البشرية من البحث عن الحقيقة، مما يؤدي إلى راحة البال، مما يؤدي إلى حياة مباركة. وسواء استجاب لهذا أم لا فهذا شأنه؛ أعتقد أننا قد تناولنا هذه المسألة بما فيه الكفاية، ولذلك سأحاول اختتامها ببضع كلمات. بعد أن قررت تشجيعك على استكشاف الحقيقة، أردت أولاً أن أعرف ما إذا كنت تقدرها كثيرًا أم لا. الاحترام الكبير لها الذي أعرب عنه جميع المشاركين في المسابقة لا يسعني إلا أن أسعدني أنا معلمك. ففي نهاية المطاف، إذا أردنا أن ننعم بالبركة، فيجب علينا إما أن نعرف الحقيقة، أو (كما يحددها ليسينسيوس) أن نفحصها بعناية. وهذا يعني أنه من الآن فصاعدا ستكون الحقيقة هي الموضوع الرئيسي لتطلعاتنا. وبهذا نختتم مناقشتنا، وبعد تدوينها، سنرسلها إلى والدك، ليسنتيوس، الذي أتمنى مخلصًا أن أجذبه إلى دراسة الفلسفة. آمل أنه بعد قراءة هذه الرسالة، التي يتعلم منها أن ابنه نجح كثيرًا فيها، سوف يلتهب هو نفسه بهذا النوع من النشاط. أنت يا ليسينسيوس، بما أنك تحب الأكاديميين كثيرًا، قم بإعداد حجج أقوى للدفاع عنهم، لأنني أنوي في المرة القادمة أن آخذهم على محمل الجد. ثم أخبرونا أن الغداء جاهز، فأسرعنا إلى الطاولة. 1. إذا كان من البيان الصحيح تمامًا أن الشخص الذي لا يشارك في العلم وغير مهتم بمعرفة الحقيقة لا يمكن أن يكون حكيمًا، فإنه يتبع بالضرورة أن الشخص الذي يبحث عن الحقيقة يجدها بالتأكيد، إذن، بالطبع، كل أكاذيب الأكاديميين، عنادهم وعنادهم، وأحيانًا، كما يبدو لي، الأخطاء الصادقة المميزة لعصرهم، كانت ستُدفن مع وقتهم، جنبًا إلى جنب مع جثث نفس كارنيدس وشيشرون. But, whether as a result of various everyday worries (so well known to you, Romanian), or some kind of mental numbness, or because of recklessness, and perhaps despairing of finding the truth (after all, the flicker of wisdom is not as easily seen by the minds as this light is seen by the eyes), or, finally, due to the general delusion of peoples, following which people, being in a false belief about the truth they allegedly found, and do not search for it carefully - if in general they seek, and أعرض عن الرغبة في الطلب، فإن ما يحدث هو أن المعرفة بها لا تتحقق إلا نادرا وقليلا. ولهذا السبب فإن أسلحة الأكاديميين، عندما يتعين عليك محاربتها، تبدو لا تقهر، ليس فقط للرجال المتوسطين، ولكن أيضًا للرجال الأذكياء والمتعلمين جيدًا. لذلك، في مواجهة الاضطرابات وعواصف الحظ، يجب علينا أن نزود أنفسنا بمجاديف كل فضيلة ممكنة، كما يجب أن نصلي بأمانة وتقوى من أجل المساعدة الإلهية، حتى أن السعي المستمر لممارسة العلوم المفيدة قد يبقينا على المسار الصحيح، والذي لا يجوز لأي فرصة أن تحيد عنه عن دخول ميناء الفلسفة الآمن والممتع. هذه هي مشكلتك الرئيسية. ولهذا السبب أنا قلقة عليك؛ لهذا السبب لا أتوقف عن الصلاة كل يوم من أجل رياح مواتية لك. أدعو الله إلى قوة وحكمة الله الأعلى. فماذا تكون إن لم تكن ابن الله الذي تعلمنا عنه الأسرار. لكن يمكنك أن تساعد صلواتي إذا بذلت جهودك الخاصة معنا، ليس فقط بالنذور، ولكن أيضًا بحسن النية، وبهذا الارتفاع الطبيعي لعقلك، الذي من أجله أسعى إليك، والذي أستمتع به، والذي أتفاجأ به دائمًا، والذي فيك - يا لسوء الحظ - مغطى، مثل البرق، بسحب الشؤون الخاصة وهو مخفي عن الكثيرين، الجميع تقريبًا، لكنه لا يمكن أن يخفي عني وعن أقرب أصدقائك. في كثير من الأحيان، لم نسمع قصف الرعد بوضوح فحسب، بل رأينا أيضًا بعضًا من سمات التألق التي يتميز بها البرق. لمن - لكي ألتزم الصمت بشأن الباقي في الوقت الحالي - من، كما أقول، رعد بشكل غير متوقع وأضاء مثل هذا النور الذهني الذي تحت هجمة قوية للعقل، تحت نوع من برق الامتناع عن ممارسة الجنس، ماتت شهوة يوم جميل، الأكثر جامحة في اليوم السابق، إلى الأبد؟ إذن، ألن تنفجر هذه القوة أبدًا مرة أخرى، وتحول العديد من الأشخاص اليائسين إلى رعب وخدر، وبعد أن تحدثوا على الأرض وكأن بعض علامات المستقبل، وطرحوا عبء الجسد جانبًا مرة أخرى، لن يعودوا إلى السماء؟ ألم يكن عبثًا أن قال أوغسطينوس كل هذا عن الرومانية؟ لا، لن يسمح بذلك الشخص الذي وهبته نفسي بالكامل، والذي بدأت الآن أتعرف عليه مرة أخرى. 2. تعال معي إلى الفلسفة. إنه يحتوي على كل ما يثيرك عادةً بأعجوبة، والذي غالبًا ما يكون حزينًا ومشكوكًا فيه. لا أخشى فيك أن أواجه الإهمال الأخلاقي، أو البلادة الذهنية والكسل. لأنه عندما تمكنا من الاستفادة من بعض الراحة، فمن كان أكثر مرحًا منك في الخطب، ومن كان أكثر بصيرة؟ هل أنا حقًا لن أرد لك الامتنان؟ ألا أدين لك بمعروف؟ لقد قبلت الشاب الفقير، الذي كان سيدرس في اتجاه أجنبي، في المنزل لدعمه، والأهم من ذلك، لحسن نيته الروحية. لقد عزيت اليتيم الذي فقد أباه بالود، وألهمته بالموعظة، وأيدته بالمعونة. في بلديتنا نفسها، من خلال رعايتك وصداقتك ومعرفتك بمنزلك، جعلتني مشهورًا ونبيلًا مثلك تقريبًا. وعندما عدت إلى قرطاج لتولي كرسي تدريس أكثر شرفًا، وأخفيت هذه الأخبار عن الآخرين، وشاركتها معك، على الرغم من حبك المتأصل لوطنك (لأنني قمت بالتدريس هناك بالفعل)، فقد أعاقتني لبعض الوقت، ولكن بعد ذلك، بسبب عدم قدرتك على هزيمة رغبات الشاب فيما بدا له الأفضل، تحولت بوداعة حسن النية المذهلة من مثبط إلى مساعد. لقد قدمت لي كل ما أحتاجه لهذه الرحلة. وها أنت، يا من كنت تحرس المهد، وعش دراستي العلمية، دعمت تجاربي الأولى، عندما تجرأت على الطيران. حتى عندما أبحرت، في غيابك ودون علمك، عن طريق البحر، لم تكن غاضبًا على الإطلاق لأنني، كالعادة، لم أتشاور معك بشأن هذا الأمر أولاً، وبقيت مخلصًا لصداقتنا؛ ولم تكن قلقًا جدًا بشأن الأطفال الذين تركهم المعلم أمام عينيك بقدر ما كنت قلقًا بشأن تطلعات قلبي السرية ونقاء قلبي. وأخيرا، إذا كنت قد حققت أي سلام؛ إذا نجوت من أغلال التجاوزات والأهواء؛ إذا، بعد أن ألقيت أعباء الهموم الميتة جانبًا، أخذت نفسًا، ورجعت إلى صوابي، وأعود إلى نفسي؛ إذا بحثت باجتهاد خاص عن الحقيقة؛ إذا كنت قد بدأت بالفعل في العثور عليه؛ إذا كنت آمل أن أصل إلى أقصى حد، فأنت الذي ألهمتني؛ لقد أعطيتني دفعة. لقد فعلتها أيها الروماني! ومن كنت خادمًا، فأنا أرى الآن بالإيمان أكثر مما أفهمه بالعقل. لأنني عندما شرحت لك شخصيًا حركات روحي الداخلية، وأكدت لك في كثير من الأحيان أنه لا يوجد حظ يبدو لي أكثر سعادة من ذلك الذي يوفر وقتاً للفلسفة، وأنه لا توجد حياة أكثر سعادة من الحياة المكرسة للفلسفة، ولكنني شخصياً مقيد بمسؤوليات تجاه أقاربي، والتي تعتمد على الوفاء بواجبي، وبالاحتياجات العديدة الناتجة إما عن الخجل الكاذب، أو عن الفقر اليائس لأقاربي، لقد كنت مسرورًا جدًا، ملتهبًا للغاية بالرغبة المقدسة في هذا قال إنه إذا تمكنت بطريقة ما من التخلص من أغلال بعض الدعاوى القضائية المزعجة، فسوف تكسر أغلالي، مما يجعلني مشاركًا في ممتلكاتك. وبعد أن تركتنا، ومنحتنا القوة، لم نكف عن التعطش للفلسفة ولم نفكر بشكل حاسم في أي شيء آخر غير الحياة التي قررنا بشأنها واتفقنا عليها فيما بيننا. وبالتصرف في هذا الاتجاه باستمرار (على الرغم من أننا تصرفنا بحزم غير كافٍ)، اعتقدنا أننا بذلنا جهدًا كبيرًا. وبما أنه لم يكن هناك بعد ذلك اللهب الذي اجتاحنا بعد ذلك، فقد اعتبرنا أن اللهب الأعظم هو الذي تم تسخينه قليلاً فقط. وعندما حدث بشكل غير متوقع أن بعض الكتب المليئة بالمحتويات، التي غمرتنا، كما يقول كلسينوس، بالبخور العربي، رشت هذا الضوء بأصغر قطرات من أثمن الزيوت، وأشعلت نارًا لا تصدق. نعم، روماني، لا يصدق وغير متوقع حتى بالنسبة لي! أي شرف إذن، أي أبهة ورغبة في المجد الفارغ، أي فرح وعاطفة في هذه الحياة الفانية يمكن أن يهمني في النهاية؟ لقد ضاعت تمامًا وفجأة عدت إلى نفسي. فقط، أعترف، نظرت إلى الوراء، كما لو كنت من الطريق، إلى ذلك الدين الذي غرس فينا منذ الطفولة وتغلغل في أعماق أرواحنا، لكنه جذبني إلى نفسه دون وعي. وهكذا، مترددًا وعلى عجل، كما لو كان في حيرة، أمسك بالرسول بولس. لا، أقول، لن يكون لديهم مثل هذه القوة حقًا، ولن يعيشوا كما عاشوا بلا شك إذا كانت كتاباتهم وقواعدهم مخالفة لهذا الخير العظيم! وأعيد قراءتها باهتمام عميق. بعد ذلك، بغض النظر عن مدى ضآلة الضوء الذي أضاءني، ظهرت لي الفلسفة في مثل هذا الجمال الذي إذا تمكنت من إظهاره، ليس فقط لك، الذي، حتى دون أن تعرف ذلك، كان ينجذب إليها دائمًا برغبة نارية، ولكن أيضًا لعدوك نفسه، الذي لم يعتدك عليها كثيرًا بقدر ما يشتت انتباهك، فإنه أيضًا، يرفض وينسى المياه الدافئة، وأماكن المتعة في الريف، والولائم الأنيقة والرائعة، والتمثيليات العائلية، وأخيرًا، كل ما يجذبه بقوة إليه. أي نوع من المتعة، كان يطير نحو مفاتنها بالحب الرقيق والمقدس، متفاجئًا، متحمسًا بالرغبة، غارقًا في العاطفة. لأنه أيضًا، الذي يجب الاعتراف به، لديه بعض الجمال الروحي، أو الأفضل من ذلك، كما لو كان يُؤتمن على الحقل، بذور الجمال، التي، في سعيها إلى أن تنبت إلى الجمال الحقيقي، ترسل براعمها ملتوية وقبيحة بين خشونة الرذائل وأشواك الآراء الخاطئة، لكنها لا تزال لا تتوقف عن الاختراق، وتسمح لنفسها بأن يلاحظها أولئك القلائل الذين يحدقون في الغابة بيقظة وانتباه. ومن هنا ضيافته الشهيرة؛ ومن هنا كثرت أطياب المودة في أعياده. ومن هنا انتشرت النعمة والذكاء وأعلى درجات اللياقة في كل شيء، والأدب الخارجي الدقيق في كل مكان. 3. وهذا ما يسمى فيلوكاليا باللغة المبتذلة. لا تهمل الموضوع بسبب ابتذال الاسم. لأن الفلسفة والفلسفة يتم تسميتهما بشكل متطابق تقريبًا، ويبدو أنهما، في الواقع، مرتبطان ببعضهما البعض بطرق عديدة. ما هي الفلسفة؟ - حب الحكماء. ما هو فيلوكاليا؟ - حب الجمال . لا تصدقني؟ – تحقق مع اليونانيين. حسناً، ما هي الحكمة؟ أليست جميلة حقا؟ وتبين أن الفلسفة والفيلوكاليا شقيقتان، وأنهما ولدا من نفس الأب؛ ولكن على الرغم من أن الثانية قد اجتذبتها فخاخ الشهوة من السماء وحبستها في قفص من قبل عامة الناس، إلا أن اسمها ذاته يذكرنا بأنه لا ينبغي لنا أن نتسرع في إدانتها. وهي، العار، المحرومة من الأجنحة، المحتاجة، غالبا ما تتعرف عليها أختها العائمة، لكنها نادرا ما تحررها. لم تكن فيلوكاليا لتعرف حتى من أين أتت لولا الفلسفة. سيخبرك ليسينتيوس بهذه الحكاية بأكملها (انظر كيف أصبحت فجأة إيسوب!) بشكل أكثر متعة، في الشعر، لأنه يكاد يكون شاعرًا من الدرجة الأولى. لذلك، فإن عدوك هذا، إذا شفى وفتح عينيه، استطاع أن يرى الجمال الحقيقي، كونه محبًا للجمال الزائف فقط، فبأي سرور سيحتضن حضن الفلسفة! وبعد أن قابلك هناك، بأي عناق أخوي حقيقي، كان سيسرع لمقابلتك! تتفاجأ بهذا وربما تضحك. وماذا لو شرحت ذلك حسب الموقف المعلن؟ ماذا لو استطاع على الأقل سماع صوت الفلسفة؟ ربما تتفاجأ، لكن لا تضحك ولا تيأس. صدقني، لا يجب أن تيأس من أي شخص، على الأقل من أمثالك. هناك أمثلة كافية لكيفية هروب هذا النوع من الطيور بسهولة ويطير بعيدًا، مما أثار دهشة العديد من السجناء. ولكن دعونا نعود إلى أعمالنا. لنبدأ بالتفلسف أيها الروماني. سأخبرك ببعض الأخبار الجيدة: لقد بدأ ابنك بالفعل في دراسة الفلسفة. أقوم بتقييده حتى يكتسب المزيد من القوة والصلابة بعد دراسة العلوم الضرورية مسبقًا. ومن أجل معرفتك بهذه العلوم، إذا كنت أعرفك جيدًا، فلا تخف. أتمنى لك الهواء الحر فقط. فماذا يمكنني أن أقول عن مواهبك الطبيعية؟ لو أنهم لم يكونوا نادرين جدًا في الناس، كما لا يمكن إنكارهم فيك! ستبقى هناك صعوبتان وعائقتان أمام اكتشاف الحقيقة - ولكن حتى فيما يتعلق بهما، ليس لدي أي مخاوف خاصة تجاهك. أريدك ألا تحتقر نفسك وتيأس من العثور عليها، أو تعتقد أنك وجدتها بالفعل. إذا كان لديك الأول، فيمكن للمنافسة اللاحقة القضاء عليه. كنت في كثير من الأحيان غاضبًا من الأكاديميين، فكلما كنت أكثر غضبًا قلّت دراستك لهم، ولكن أيضًا كلما كنت أكثر استعدادًا كلما جاهدت بمحبة أكبر من أجل الحقيقة. لذا، بعد إذنك، سأدخل في منافسة مع أليبيوس وسأجعلك تقتنع بسهولة بما أريد، على الأقل بقدر احتماله. لأنك لن ترى الحقيقة نفسها حتى تكرس نفسك بالكامل للفلسفة. أما الثاني، فهو أن تتخيل أنك عثرت على شيء ما، رغم أنك تركتنا نبحث ونشكك، فإذا تسللت إلى خرافتك أي خرافة، فإنها بالطبع سيتم التخلص منها بمجرد أن أرسل لك نوعًا من المنافسة بيننا "على الحدود"، أو بمجرد أن أتحدث معك شخصيًا. كل ما أفعله حاليًا هو تطهير نفسي من الآراء الخاطئة والمؤذية. ولذلك، ليس لدي أدنى شك في أنني أفضل حالا منك. هناك شيء واحد فقط أحسدك فيه على ثروتك، وهو أنك وحدك تستخدم لوسيليوس الخاص بي. ولكن ربما أنت أيضًا تشعر بالغيرة لأنني أطلقت عليها اسمي؟ لكن لماذا أطلب منك أن تخفف شوقي إليه؟ اسأل نفسك عني، لأنه واجب عليك. أقول لكما: احذرا أن تظنا أنكما تعرفان غير ما درستا، على الأقل بقدر ما تعلمان أن واحد واثنين وثلاثة وأربعة مجتمعة تكون عشرة. وفي الوقت نفسه، احذر من التوصل إلى نتيجة مفادها أنك لن تتعرف على الحقيقة في الفلسفة، أو أنه لا يمكن معرفتها بأي حال من الأحوال. صدقني، أو بالأحرى القائل: "اطلبوا تجدوا" (متى 7: 7)، أنه لا ينبغي للإنسان أن ييأس من المعرفة، وأن الحقيقة يمكن أن تظهر بشكل أوضح من الأرقام المذكورة أعلاه. الآن دعنا ننتقل إلى الاقتراح. وبعد فوات الأوان بدأت أخشى ألا تتجاوز هذه البداية الحد المسموح به، ولم يكن خوفي بلا سبب. لأن التدبير إلهي بلا شك. لكنها أغوتني لأنها قادتني بكل سرور. سأكون أكثر حذراً عندما أصبح حكيماً. 4. بعد المحادثة السابقة الواردة في الكتاب الأول، لم ندخل في نزاعات لمدة سبعة أيام تقريبًا، على الرغم من أننا أعدنا قراءة وتحليل ثلاثة كتب فقط من تأليف فيرجيل. ومع ذلك، خلال هذه الدراسات، أصبح ليسينسيوس منشغلًا بدراسة الشعر لدرجة أنه بدا لي أنه من الضروري إعاقته قليلاً. لأنه كان مترددًا في السماح لنفسه بأن يصرفه عن هذا الاحتلال أي موضوع آخر. ومع ذلك، أخيرًا، عندما أشيد، قدر استطاعتي، بنور الفلسفة، بدأ، دون إكراه، في النظر في مسألة الأكاديميين التي قمنا بتأجيلها. لحسن الحظ، كان يومًا مشرقًا وجميلًا لدرجة أنه بدا وكأنه تم إنشاؤه فقط لهذا الغرض، وهو تهدئة أرواحنا قليلاً. لذا، استيقظنا مبكرًا في ذلك اليوم وقضينا بعض الوقت مع القرويين، وفقًا لما تقتضيه الاحتياجات الاقتصادية والوقت من العام نفسه. ثم قال أليبيوس: "قبل أن أسمع حجتك حول الأكاديميين، سأطلب منك أن تقرأ لي خطابك الذي اكتمل في غيابي، لأنه بخلاف ذلك، بما أن سبب المسابقة الحالية نشأ من هناك، فقد أكون مخطئًا أو أجد صعوبة في فهم جوهر الأمر". وعندما انتهينا من ذلك ورأينا أن الأمر قد استغرق فترة ما بعد الظهر بأكملها تقريبًا، قررنا العودة إلى المنزل من الحقل. وفي نفس الوقت قال ليسنسيوس: "أرجو منك ألا تكلف نفسك عناء أن تكرر لي بإيجاز قبل الغداء رأي الأكاديميين برمته، حتى لا أترك منه أي شيء يمكن أن يخدمني جيدًا". أقول: "إذا سمحت، وبكل سرور، لأنه بخلاف ذلك، مشغولًا بهذه الفكرة، سيكون لديك عشاء سيئ." ضحك قائلاً: "حسناً، يمكنك أن تطمئن إلى هذا الأمر: لقد لاحظت في كثير من الأحيان أن الكثيرين، وخاصة والدي، كلما زاد قلقهم، كلما زاد تناولهم للطعام بكثافة". نعم أنت نفسك، عندما كنت أفكر في الأوزان الشعرية، هل لاحظت حتى أن انشغالي ترك الطاولة على حالها؟ أنا نفسي، أعترف، مندهش: كيف يحدث أننا نعتمد على الطعام بشهية خاصة عندما تكون روحنا موجهة نحو شيء آخر؟ وكيف نفسر أنه عندما تكون أيدينا وأسناننا مشغولة، فإن الروح تحكمنا؟ أقول: "استمع بشكل أفضل إلى المعلومات المتعلقة بالأكاديميين؛ لأنه بخلاف ذلك، فإنك مشغول بعداداتك، لن تكون في الطعام فحسب، بل أيضًا في الأمور التي لا تحتوي على عداد. إذا أخفيت شيئًا لصالح رأيي، فليدينني أليبيوس. "أنت بحاجة إلى الضمير الكامل من جانبك،" لاحظ أليبيوس، "لأنه إذا كان علي أن أخشى أن تخفي شيئًا ما، فلن أتمكن من القبض على الشخص الذي علمني كل هذا". Moreover, I have no doubt at all that your motivation to reveal the truth lies not in the desire for victory, but in your heart. 5. أقول: "سوف أتصرف بحسن نية، لأن لديك الحق في المطالبة بذلك". يعتقد الأكاديميون أن الشخص لا يستطيع تحقيق المعرفة إلا في تلك الأشياء التي تنتمي إلى مجال الفلسفة (جادل كارنيدس بأنه لا يهتم بالباقي)؛ ومع ذلك، يمكن لأي شخص أن يكون حكيمًا، وقد رأوا عمل الحكماء برمته (كما جادلت أنت، ليسينتيوس، في خطاب سابق) في البحث عن الحقيقة. ويترتب على ذلك أن العاقل لا يثق في شيء: لأنه لا بد أن يخطئ (وهذا إجرام من الحكيم) إذا وثق في أشياء مشكوك فيها. وأن كل شيء كان مشكوكًا فيه، لم يقلوا ذلك فحسب، بل أكدوا أيضًا بأدلة عديدة. لقد استمدوا الافتراض القائل بأن الحقيقة لا يمكن فهمها من التعريف المعروف لزينون الرواقي، وهو أنه يمكن للمرء أن يقبل كحقيقة ما أدركته الروح من حيث كانت، كما لا يمكن إدراكه من حيث لم يكن. باختصار وبشكل أكثر وضوحا، يتم التعبير عن ذلك على النحو التالي: يمكن معرفة الحقيقة من خلال تلك الخصائص التي لا يمكن أن يمتلكها الشيء الباطل. لقد بذلوا كل جهودهم لإثبات أنه من المستحيل تمامًا الاعتراف بذلك. ومن هنا تم طرح خلافات الفلاسفة وخداع الحواس والأحلام والهلوسة وجميع أنواع المغالطات دفاعًا عن مثل هذا التعليم. وبما أنهم تعلموا من نفس زينو أنه لا يوجد شيء أقل استحقاقًا من الرأي، فقد بنوا هذا الموقف بمهارة شديدة: إذا لم يكن هناك شيء يمكن معرفته، وكان الرأي غير جدير بالمرة، فلن يؤكد الحكماء أي شيء أبدًا. وقد أثار هذا كراهية كبيرة ضدهم. لقد بدا طبيعيًا تمامًا أن الشخص الذي لا يؤكد أي شيء لن يفعل أي شيء. ويبدو أن الأكاديميين صوروا حكيمهم الذي كان يعتبر غير مؤكد على شيء، نائما دائما ومتهربا من أي واجبات. ومن أجل تجنب ذلك، أدخلوا مفهوم المحتمل، الذي أطلقوا عليه أيضًا اسم "شبيه الحقيقة"، وبدأوا يؤكدون أن الرجل الحكيم لا يتوقف بأي حال من الأحوال عن أداء واجباته، لأنه يعرف ما يجب أن يتبعه، ولكن الحقيقة مخفية عنه إما لأنها محجوبة ببعض الظلام الطبيعي، أو لأنها لا تبرز من بين العديد من الأشياء المشابهة. ومع ذلك، فقد أطلقوا على النشاط العظيم للحكماء اسم الامتناع عن ممارسة الجنس نفسه، كما لو كان التردد في الثقة. يبدو لي أنني أوجزت كل شيء بإيجاز كما أردت، يا أليبيوس، ولم تحيد عن طلبك بأي شكل من الأشكال، أي تصرفت، كما يقولون، بحسن نية. فإن لم يقله على هذا النحو، أو لم يقل شيئاً، فقد فعله مكرهاً. ما يعبر عنه بحسن النية على أحسن فهم. ينبغي للإنسان أن ينظر إلى المخدوعين على أنه ينبغي أن يتعلم، وإلى المخادع على أنه ينبغي أن يخاف: الأول يتطلب معلمًا جيدًا، والثاني تلميذًا حذرًا. ثم قال أليبيوس: "أنا ممتن جدًا لك لأنك أرضيت ليسينسيوس وأزلت عبئًا ثقيلًا عني." لأنه لا ينبغي أن تكون خائفًا جدًا من ترك شيء لم يُقال. من أجل اختباري (وكيف يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟) كم سأفعل إذا كان من الضروري إدانتك بأي شيء؟ الآن، كن لطيفًا لتشرح ما ينقص ليس كثيرًا من السؤال بقدر ما ينقص من السائل نفسه: ما الفرق بين الأكاديمية الجديدة والأكاديمية القديمة؟ أجبته: "أعترف أن هذا أمر ممل". سوف تسدي لي معروفًا (لأنني لا أستطيع أن أنكر أن ما ذكرته ذو صلة) إذا بذلت، بينما أرتاح قليلاً، عناء التمييز بين هذه المدارس أمامي وشرح أصل الأكاديمية الجديدة. ابتسم قائلاً: "كنت أعتقد أنك قررت تثبيطي عن تناول العشاء، إذا لم أكن أعتبرك أكثر خوفًا من ليسينتيوس مؤخرًا، ولهذا السبب أجبرنا طلبه على أن نكشف له قبل العشاء بالضبط كل ما كان مربكًا في هذا." ولكن عندما أراد الاستمرار، بدأت والدتنا تدعونا لتناول العشاء بإصرار شديد لدرجة أنه لم يكن هناك وقت للحديث. 6. بعد الغداء عدنا إلى المرج. قال أليبيوس: "إنني أطيع حكمك ولا أجرؤ على الرفض". وإذا لم يفلت مني شيء، سأكون ممتنًا لذلك لتعليمك وذاكرتي. إذا ارتكبت خطأً عن طريق الخطأ، فسوف تقوم بتصحيح الخطأ حتى لا أخاف في المستقبل من مثل هذه الأوامر. في رأيي، لم يحدث الانفصال كثيرًا بين الأكاديمية الجديدة نفسها والأكاديمية القديمة، بل كان سببه الرواقيون. وحقيقة أن السؤال الجديد الذي طرحه زينون كان لا بد من حله ومناقشته لا ينبغي اعتبارها قطيعة بعد. تعتبر فكرة استحالة الإدراك المناسب، ليس بدون سبب، تنتمي إلى عقول الأكاديميين القدماء، على الرغم من أنها، بطبيعة الحال، لم تكن تعتبر أساسية للغاية. ويمكن إثبات ذلك بالرجوع إلى سلطة سقراط نفسه وأفلاطون وغيرهما من القدماء، الذين اعتقدوا أنهم حتى ذلك الحين لا يمكنهم اعتبار أنفسهم مؤمنين ضد الأخطاء إلا إذا وثقوا بشكل أعمى في الانطباعات؛ ومع ذلك، فإنهم لم يقدموا مناقشات متعمدة حول هذا الموضوع في مدارسهم ولم يبرزوا أبدًا مسألة ما إذا كان من الممكن إدراك الحقيقة أم لا. عندما صاغها زينون بشكل حاد وحديث وبدأ يؤكد أنه لا يمكن معرفة أي شيء إلا ما هو حقيقي لدرجة أنه يسمح للمرء بتمييز نفسه عن الزائف من خلال علامات تختلف بشكل واضح عنه، وأن الشخص الحكيم لا ينبغي أن يطيع الآراء الراسخة، عندئذ، بعد أن سمع عن ذلك، بدأ أرخيلاوس في إنكار إمكانية اكتشاف أي شخص لأي شيء من هذا النوع، وفي الوقت نفسه، قبول تكليف حياته بتوجيه الرأي المدمر. ومن هذا استنتج أنه لا ينبغي الوثوق بأي شيء. ولكن عندما وصل الوضع إلى حد أن الأكاديمية القديمة بدت أقوى من الضعف بسبب الهجمات، ظهر مستمع لفيلو، وهو أنطيوخس، الذي، في رأي البعض، محب للمجد أكثر من الحقيقة، تسبب في صراع عدائي في الآراء بين الأكاديميتين. وقال إن الأكاديميين الجدد يحاولون تقديم شيء غير عادي وغريب تمامًا عن طريقة تفكير القدماء. وأشار إلى شهادة علماء الفيزياء القدماء وغيرهم من الفلاسفة الكبار، وهاجم الأكاديميين أنفسهم الذين زعموا أنهم يتبعون الحق، مع أنهم اعترفوا بأنهم لا يعرفون الحقيقة نفسها. كما قام بجمع الكثير من الأدلة الأخرى التي لا أرى ضرورة لتقديمها في هذا الوقت. والأهم من ذلك كله أنه دافع عن فكرة أن الحكماء يمكنهم إدراك الحقيقة. هكذا كان في رأيي الخلاف بين الأكاديميين الجدد والقدامى. وإذا كان الأمر خلاف ذلك، فسأطلب منك تعريف Licence، وتعريفنا جميعًا، بهذا الموضوع بمزيد من التفصيل. وإذا كان الأمر كذلك، كما تمكنت من نقله، فاستمر في المنافسة التي بدأتها. "ما مدى رضاك ​​يا ليسينسيوس عن خطابنا الأطول مما توقعت؟" هل سمعت كيف يبدو الأكاديميون لديك؟ وأجاب وهو يبتسم بتواضع ومتحمس إلى حد ما بهذا الخطاب له: "أنا آسف لأنني اعترضت بشدة على تريجيتيوس بأن الحياة المباركة تتكون من دراسة الحقيقة." هذا السؤال في حد ذاته يقلقني كثيرًا لدرجة أنني أكاد أبدو بائسة، ويجب أن أبدو لك كذلك حقًا إذا كان لديك أي عمل خيري بداخلك. لكن لماذا أنا السخيف أعذب نفسي والآخرين؟ هل أنا خائف من شيء ما، وأحظى بدعم في عدالة الرأي الذي يتم الدفاع عنه؟ مهما كان الأمر، فلن أستسلم إلا للحقيقة. أقول: "هل تحب الأكاديميين الجدد؟" "إذن، في رأيك، كانوا يتعلمون الحقيقة؟" ثم كان مستعدًا للموافقة على الفور، لكنه لاحظ ابتسامة أليبي، وأصبح أكثر حذرًا، وأصبح مرتبكًا إلى حد ما، ثم قال: أقول: «هل صحيح في رأيك ما يدرسه الأكاديميون؟» فكر مرة أخرى لفترة طويلة ثم أجاب: - هل هذا صحيح، لا أعرف؛ ولكن - على الأرجح. لأني لا أرى ماذا أتبع. – هل تعلم أنهم يسمون الحقيقة المحتملة شبيهة؟ - وبالتالي يجب اعتبار رأي الأكاديميين صحيحا؟ أقول: "الآن أطلب منك أن تستمع بعناية". إذا بدأ شخص ما، عند رؤية أخيك، في الادعاء بأنه يشبه والدك، لكنه لا يعرف والدك بنفسه، ألا يبدو مجنونًا وسخيفًا بالنسبة لك؟ وبعد ذلك سكت طويلا ثم قال: - هذا لا يبدو غير لائق بالنسبة لي. وعندما بدأت أعترض عليه قال: - من فضلك، انتظر قليلا! ثم تابع وهو يبتسم: - أخبرني من فضلك، هل أنت واثق بالفعل من انتصارك؟ - لنفترض أنني متأكد؛ ولكن لهذا السبب لا ينبغي أن تتخلى عن الدفاع عن رأيك، خاصة وأننا قمنا بهذه المسابقة من أجل تمرينك ولإعطاء عقلك المرونة في النزاعات. - هل قرأت الأكاديميين حقًا، أم أنني على دراية بالعلوم، ومسلحًا تمامًا بها والتي تعارضني بها؟ أشرت: "حتى أولئك الذين بدأوا في الدفاع عن هذا الرأي لأول مرة لم يقرأوا الأكاديميين". وإذا كنت تفتقر إلى التعلم ومخزونًا كبيرًا من المعلومات، فلا ينبغي أن يكون عقلك عاجزًا لدرجة أنك، حتى دون أن تحاول الاعتراض، تذبل من بعض كلماتي وأسئلتي. But I am beginning to fear that Alypius may take your place sooner than I would like. بوجوده كخصمي، سأعتبر موقفي غير آمن. أجاب: "آه، ليتني كنت قد هُزِمت بالفعل، حتى أتمكن أخيرًا من سماعك، بل والأفضل من ذلك، أن أراك تفكر: لا أستطيع أن أتخيل مشهدًا أكثر سعادة". نظرًا لأنك تريد دمج كل هذا ، كما كان ، في واحد ، ولا تسكبه ، لأنك تلتقط ما يسقط من فمك بأسلوب ولا تسمح ، كما يقولون ، بالسقوط على الأرض ، وكل هذا يمكن قراءته لك ، فعندما يبرزه أولئك الذين تجري بينهم المحادثة إلى أعينهم ، ما إذا كانت هذه المنافسة الممتازة ستملأ أرواحهم بفائدة خاصة - لا أعرف ، ولكن ما الذي سيملأهم بسرور كبير - هذا أمر مؤكد. قلت: "شكرًا لك". "لكن فرحتك غير المتوقعة هذه جعلتك تقول بلا تفكير إن مشهدًا أكثر سعادة لم يكن من الممكن أن يأتي إليك." ماذا لو رأيت والدك، الذي، بعد هذا العطش الطويل، وقد وقع في شغف أكبر للفلسفة أكثر من أي شخص آخر، يبدأ في التفكير والمناقشة معنا حول هذا الأمر؟ أنا شخصياً سأعتبر نفسي في هذه اللحظة أسعد البشر. وأنت، كيف ستشعر؟ وهنا ذرفت الدموع، وعندما تمكن من الكلام مرة أخرى، رفع يديه وعينيه إلى السماء، قال: ? - متى يا الله سأرى هذا؟ لكن يجب ألا نفقد الأمل فيك بأي شكل من الأشكال. لبعض الوقت، كنا جميعا، بعد أن نسينا موضوع مسابقتنا، كنا على استعداد للاستسلام للدموع، ولكن التغلب على الإثارة والعودة إلى روحي، قلت: "تحلي بالشجاعة واستجمع قوتك، التي نصحتك سابقًا، المدافع المستقبلي عن الأكاديمية، بتخزينها - ليس حتى ترتجف أطرافك بالطبع حتى قبل صوت البوق، أو حتى ترغب في الاستسلام على الفور بسبب الرغبة في النظر إلى شخص آخر." ثم لاحظ تريجيتيوس أن وجوهنا قد أشرقت بما فيه الكفاية، فقال: - لماذا لا نتمنى للشخص المستحق أن يمنحه الله الفهم قبل أن يبدأ هو نفسه في الصلاة من أجل ذلك؟ فقط صدقني يا ليسينسيوس، لأنك عندما لا تجد ما تجيب عليه، ومع ذلك تريد أن تكون فائزًا، فإنك تبدو لي شخصًا قليل الإيمان. ضحكنا، وأجاب ليسينسيوس على الفور: - هيا، أيها المبارك، أخبرنا كيف أنك لا تجد الحقيقة فحسب، بل أنك أيضًا لن تبحث عنها! عندما أسعدنا هذا الشجار بين الشباب جميعًا، قلت: - تعمق في السؤال واسلك نفس الطريق مرة أخرى بحزم وقوة أكبر إن استطعت. فأجاب: "أنا مستعد بقدر ما أستطيع". ولنفترض أن الذي ينظر إلى أخي قد سمع من خلال إشاعة أنه يشبه أباه؛ هل يمكن أن يطلق عليه مجنون أو سخيف؟ أقول: "لكن، على الأقل، هل يمكن وصف المرء بأنه غبي؟" - مُطْلَقاً. إلا إذا ادعى أنه يعرف ذلك. فإذا قبل ما نشرته الشائعات على أنه محتمل فقط، فلا يمكن أن يوبخه بأي تهور. – حسنًا، دعونا نتوقف قليلًا في هذا الموضوع ونتخيل أن كل هذا يحدث أمام أعيننا. دع الشخص الذي نتخيله، أيا كان، يقف هنا. لنفترض أن أخيك يأتي. فيسأل الرجل: هذا الصبي ابن من هو؟ فيجيبونه: «روماني معين». فقال: ما أشبهه بأبيه، وما صحة الإشاعات التي وصلتني في هذا الشأن. وفي نفس الوقت قد تسأل أنت أو أي شخص آخر: "وأنت، عزيزي الرجل، هل تعرف اللغة الرومانية؟" يجيب: "لا، لا أعرف، لكن هذا الصبي يبدو لي مشابهًا جدًا له". هل يستطيع أحد أن يمتنع عن الضحك على هذا؟ أقول: "لذا،" ترى بنفسك ما يلي من هنا. – لقد كنت أرى هذا منذ فترة طويلة، ولكن أريد أن أسمع هذا الاستنتاج منك. بمجرد القبض عليك في القفص، يجب عليك إطعام الشخص الذي تم القبض عليه. - لماذا لا نستنتج؟ تقول الحالة نفسها أنه يجب عليك بنفس الطريقة أن تضحك على أكاديمييك، الذين يقولون عن أنفسهم إنهم يتبعون ما هو صحيح في الحياة، لكنهم في الوقت نفسه لا يعرفون ما هي الحقيقة نفسها. 8. ثم قال تريجيتيوس: - يبدو لي أن حكمة الأكاديميين لا تشبه غباء الشخص الذي قدمته. إنهم يصلون إلى ما يسمونه بالحقيقة من خلال طريق معقول، لكن هذا الطريق السخيف يسترشد بالشائعات وحدها، التي يكون معناها تافهًا للغاية. أقول: "ألن يكون أكثر سخافة إذا قال: على الرغم من أنني لا أعرف والده، ولم تصلني شائعة أنه من المفترض أنه يشبه والده، فإنه لا يزال يشبهني". - في الواقع، أكثر سخافة، ولكن لماذا هذا؟ - وإلى أن هؤلاء هم نفس الذين يقولون: "رغم أننا لا نعرف الحقيقة، إلا أن ما نراه ليس مثل ما لا نعرفه". "لقد أضافوا كلمة "ربما"، أشار تريجيتيوس. - ماذا تقصد بهذا؟ ألا تنكر أنهم تكلموا بما هو صحيح؟ "لقد قلت هذا من أجل إزالة التشابه الذي قدمته. لأنه يبدو لي أن الشائعات قد تم استخلاصها من سؤالنا بشكل غير لائق على الإطلاق. لم يصدق الأكاديميون حتى بالعيون البشرية، على الرغم من أن الشائعات أشارت إلى أنه لم يكن هناك الآلاف منهم فقط، كما يتخيل الشعراء، ولكن أيضًا مع التلاميذ المتوحشين. ومع ذلك، أي نوع من المدافعين عن الأكاديمية أنا؟ هل تريد حقًا أن تجرني إلى هذا النزاع؟ لديك أليبي. أتمنى أن يجلب لك وصوله الاحتفال. أفترض أنك لست في هذا النزاع عبثا أن يخاف منه؟ فنظر الجميع إلى أليبيوس وقال: "أود حقًا، بقدر ما تسمح به قوتي، أن أساعد الجانب الذي تدافع عنه إلى حد ما، إن لم يكن بسبب فشلك، الذي يحيرني، مثل نذير شؤم". ولكن إذا لم يخدعني الأمل فسوف أتجنب هذا الخطر بسهولة. لقد شجعتني حقيقة أن العدو الحالي للأكاديمية أخذ على عاتقه مسؤوليات Trigetius، الذي كان على وشك الهزيمة بالفعل، ولكن من المحتمل أن يكون الآن في عقلك قد تحول بالفعل إلى فائز. أخشى أكثر أنني لن أتمكن من تجنب اللوم المتمثل في إهمال واجب مهجور وتولي واجب جديد بلا خجل. أعتقد أنك لم تنس أنه تم تكليفي بمسؤولية القاضي. - هذا في نفسه، وهذا في نفسه. نطلب منك أن تعتبر نفسك شخصًا خاصًا لفترة من الوقت. "إذا سمحت، لأنني، رغبةً في تجنب الوقاحة أو الإهمال، سأقع في شبكة الكبرياء، وهي أسوأ رذائل، إذا تمسكت بالشرف الذي منحتني إياه لفترة أطول مما تسمح به". 9 . لذا، أود منك، أيها المتهم الصارم بالأكاديميين، أن تشرح لي المسؤولية التي تحملتها، أي في الدفاع عن من تهاجمهم؟ لأنني أخشى أنك تريد من خلال دحض الأكاديميين أن تثبت أنك نفسك أكاديمي. أجبته: «أعتقد أنك تعلم جيدًا أن هناك نوعين من المتهمين.» إذا قال شيشرون، من باب التواضع، إنه ليس سوى متهم فيريس لأنه أراد أن يكون مدافعا عن الصقليين، فلا يترتب على ذلك أن من يتهم شخصا ما يدافع بالضرورة عن آخر. - التوبيخ أسهل من التأكيد. هل لديك رأيك الخاص في هذه المسألة؟ أقول: "من السهل الإجابة على هذا، خاصة بالنسبة لي، الذي لا يعتبر مثل هذا السؤال غير متوقع بالنسبة لي". لقد ناقشت كل هذا مع نفسي بالفعل، وفكرت لفترة طويلة وبجد. لذلك، استمع يا أليبيوس إلى ما أعتقد أنك تعرفه جيدًا بالفعل: لا أريد على الإطلاق أن تتم هذه المنافسة من أجل المنافسة. ويكفي أننا سمحنا لأنفسنا بمداعبة هؤلاء الشباب، حيث بدت الفلسفة وكأنها تمزح معنا بلطف. دعونا نضع حكايات الأطفال جانبا. إنه عن حياتنا، عن الحقوق، عن النفس التي تحلم بالتغلب على عداوة كل الأكاذيب، وتعلم الحقيقة، كيف تعود إلى منطقة وطنها، منتصرة على الشهوات ومتحدة مع الامتناع عن ممارسة الجنس، كما هو الحال مع الزوج، لتملك، مما يضمن العودة إلى السماء. هل تفهم ما أريد أن أقول؟ لذلك، كل ذلك جانبا. سنترك التدريب على الحروب لزوجي عاشق الحرب. إذا كان هناك شيء واحد لم أرغب فيه على الإطلاق، فهو أن ينشأ شيء ما بين أولئك الذين عاشوا معي لفترة طويلة وكثيرًا ما كانوا يجادلونني، والذي بسببه سينفتح شيء يشبه صراعًا جديدًا. أردت أن أكتب كتابيًا ما ناقشناه كثيرًا فيما بيننا، من أجل الذاكرة، التي ليست حارسًا موثوقًا للتخمينات؛ وفي نفس الوقت حتى يتعلم الشباب الاستماع بعناية واكتساب الخبرة في الهجوم والدفاع. فهل تعلمون أنني لا أزال لا أمتلك أي شيء حقيقي يمكنني أن أخوض فيه مع أفكاري، وحجج الأكاديميين واستدلالاتهم تمنعني من البحث عن هذا الشيء الحقيقي؟ لا أعرف كيف، لكنهم أثاروا في النفس "احتمال" عدم قدرة الإنسان على العثور على الحقيقة. وهذا جعلني كسولًا ومهملًا تمامًا؛ ولم أجرؤ على البحث عما لم يكن من المقدر أن يجده أكثر الرجال بصيرة وعلمًا. لذلك، ما لم أقتنع أولاً بإمكانية العثور على الحقيقة (بما أنهم أقنعوني تقريبًا بعدم إمكانية العثور عليها)، فإنني لا أجرؤ على البحث، وليس لدي ما أدافع عنه. ارجع عن سؤالك مرة أخرى، إذا أردت، ودعنا نتجادل فيما بيننا بشكل أفضل، بأكبر قدر ممكن من الذكاء، حول ما إذا كان من الممكن العثور على الحقيقة؟ يبدو لي أن لدي الكثير من المؤيدين لرأيي، الذي أحاول فيه أن أجد دعمًا لنفسي ضد تعاليم الأكاديميين، على الرغم من أنه لا يوجد فرق آخر بيني وبينهم سوى ما يلي: بدا لهم أنه من غير الممكن العثور على الحقيقة، ولكن يبدو لي أنه من الممكن العثور عليها. إن الجهل بالحقيقة إما لي، إذا كانوا يتظاهرون، أو لي ولهم بالتساوي. 10. فقال أليبيوس: "الآن سأبدأ العمل دون خوف، لأنني أرى أنك لن تكون متهمًا بقدر ما ستكون مساعدًا." ولكن لكي لا نتهرب من الأمر أكثر، دعونا نحرص أولاً، كما أطلب، على أنه في هذه القضية، التي ورثتها لي من تراجعوا قبلكم، ليس بيننا نزاع على الكلمات. في الواقع، وفقًا لتعليماتك، كثيرًا ما وصفنا، باستخدام كلمات شيشرون، مثل هذا النزاع بأنه الشيء الأكثر خجلًا. إذا لم أكن مخطئا، فعندما قال ليسينتيوس إنه أعجب بفكرة الأكاديميين عن الاحتمالية، سألت (وأكد دون تردد) ما إذا كان يعلم أن هذا الاحتمال يسمى الشبه بالحقيقة بينهم. أعلم جيدًا أن مناصب الأكاديميين ليست غريبة عليك، فهي معروفة لي منك. إذا، كما قلت، أعجبوا بأفكارك، فلماذا تطارد الكلمات، فأنا لا أفهم. أجبته: «صدقني أن التناقض الكبير هنا ليس في الكلمات، بل في الشيء نفسه». أنا لا أعتبر هؤلاء الأزواج هم أولئك الذين لا يستطيعون تسمية الأشياء بأسمائها الحقيقية. لكن يبدو لي أنهم اختاروا هذه الكلمات لكي يخفوا أفكارهم عن الأغبياء من ناحية، ولتوضيحها للأشخاص الأكثر بصيرة من ناحية أخرى. لماذا وكيف يبدو لي، سأشرح ذلك من خلال النظر أولاً في ما عبروا عنه، في الرأي العام، كأعداء للمعرفة الإنسانية. لذلك، يسعدني جدًا أن حديثنا اليوم تطرق إلى هذا الموضوع: فهذا سيثبت بالوضوح الكافي ما يتم مناقشته بيننا. في رأيي، كان هؤلاء الرجال جادين ومعقولين. إذا كان هناك أي شيء سنجادل ضده الآن، فسيكون ضد أولئك الذين اعتبروا الأكاديميين معادين لاكتشاف الحقيقة. لكن لا تعتبرني خائفًا أيضًا. سأسلح نفسي ضدهم عن طيب خاطر إذا دافعوا بإخلاص عما قرأناه في كتبهم، وعدم إخفاء أفكارهم، حتى لا يتم إعطاء نوع من الحقيقة المقدسة بشكل متهور للعقول غير العفيفة والتي تبدو شريرة. كنت سأفعل هذا اليوم لو لم يجبرنا غروب الشمس على العودة إلى المنزل. وكانت هذه نهاية المنافسة في ذلك اليوم. 11. في اليوم التالي، على الرغم من أن الطقس لم يكن أقل متعة وهدوءا، إلا أننا لم نتمكن من تحرير أنفسنا من الواجبات المنزلية لفترة طويلة. قضينا معظم اليوم في إجراء المراسلات بشكل أساسي وخرجنا إلى المرج عندما لم يتبق أكثر من ساعتين حتى المساء. لقد جذبنا الوضوح الاستثنائي للسماء وأردنا حقًا أن يكون لدينا وقت للاستمتاع على الأقل بأشعة ما قبل غروب الشمس. وعندما اقتربنا من شجرتنا المفضلة وتوقفنا، قلت: "بما أنه لا يوجد وقت اليوم للرد على سؤال مهم، أود منكم أيها الشباب أن تذكروني كيف أجاب أليبيوس بالأمس على السؤال الذي حيركم". - الأمر بسيط جدًا بحيث لا يصعب تذكره. وعلى حد علمي، فقد نصحك بعدم الجدال في الكلام عندما يكون الأمر واضحًا. أقول: "هل فهمت بما فيه الكفاية ماذا يعني هذا؟" أجاب: "يبدو لي أنني أفهم ما يعنيه هذا؛ ولكني ما زلت أطلب منك التوضيح. وكثيراً ما سمعت منك أن مستضيفي إحدى المسابقات يمكنهم الاستمرار في الجدال حول الكلمات عندما لا يكون هناك مجال للنقاش حول هذا الموضوع. ومع ذلك، فإن هذا يحتاج إلى تفسير أكثر دقة مما أستطيع تقديمه. وأقول: "في هذه الحالة، استمع، ما هو". يطلق الأكاديميون على ما يمكن أن يجعلنا نتصرف دون ثقة ما هو محتمل أو شبيه بالحقيقة. أقول "بدون ثقة" بمعنى أننا لا نعتبر ما نفعله صحيحاً، ولكننا نفعله. على سبيل المثال، لو سألنا أحدهم هل ستشرق الشمس الصافية بعد ليلة الأمس المشرقة والصافية، أعتقد أننا سنجيب أننا لا نعرف، لكن يبدو الأمر كذلك. يقول الأكاديميون: «هكذا يبدو لنا كل ما نسميه محتملًا أو صحيحًا. وإذا كنت تريد أن تسميها شيئًا آخر، فلن نتجادل. ويكفينا أن تفهموا جيدًا ما نقول، أي ما نسميه الأشياء بهذا الاسم. لأنه من الحكمة ألا يكون الإنسان خالقًا للكلمات، بل مستكشفًا للأشياء. هل فهمت الآن بما فيه الكفاية كيف سقطت تلك الألعاب التي كنت أشغلك بها من يدي؟ وعندما ردا كلاهما بأنهما فهما وطلبا مني الاستمرار، قلت: – هل تعتقد أن شيشرون، الذي تنتمي إليه هذه الكلمات، كان فقيرًا جدًا في معرفته باللغة اللاتينية لدرجة أنه لم يعط أسماء مناسبة بشكل كافٍ للأشياء التي يفكر فيها؟ – لقد قررنا بالفعل عدم إثارة أي خلافات فارغة حول الألفاظ، خاصة أن الموضوع واضح. لذلك من الأفضل أن تهتموا بالإجابة على من دافع عنا. - انتظر من فضلك؛ يبدو لي أنني لاحظت شيئًا يترتب عليه أنه لا ينبغي لك السماح بأخذ مثل هذه الحجة المهمة منك بهذه السهولة. ثم تابع وهو يفكر بعمق وبعد صمت قصير: - في رأيي، ليس هناك ما هو أكثر تناقضًا من التأكيد على أن الشخص الذي لا يعرف ما هي الحقيقة يسترشد بما يشبه الحقيقة. المقارنة التي أجريتها لا تزعجني أيضًا. لو سئلت حقاً هل صحيح أنه مع هذا الوضوح في السماء لن تمطر، لأجبت أن هذا صحيح لأنني لا أنكر أنني أعرف شيئاً صحيحاً. لذلك أعلم أن هذه الشجرة لا يمكن أن تصبح فضية على الفور، وأؤكد، دون أي خداع للذات، أنني أعرف أشياء كثيرة صحيحة، والتي أجدها مشابهة لما أسميه شبيهًا بالحقيقة. لكن أنت، يا كارنياديس، أو أي طاعون يوناني آخر، من أجل الحفاظ على طاعونك (فلماذا أتردد في الذهاب إلى جانب الشخص الذي أدين له بالطاعة، كوني سجينًا، بحق انتصاره؟)، أنت، الذي تدعي أنك لا تعرف شيئًا حقيقيًا، من أين لك هذا الشبه بالحقيقة؟ هل تقول أنك لا تستطيع أن تعطيه اسمًا آخر؟ في هذه الحالة، لا داعي للترجمة مع شخص لا يستطيع التحدث. قال أليبيوس: "ولا أنا خائف من الهاربين، ناهيك عن كارنياديس، الذين، لا أعرفهم، قرروا، بسبب طيش شبابي أو طفولي، أن يرميوا الافتراء بدلاً من السهم". لأنه لتأكيد رأيه، الذي جلبه إلى كل الاحتمالات، سيكون ما يلي كافياً بالنسبة له: إلى أي مدى نحن بعيدون عن معرفة الحقيقة، يمكنك أنت بنفسك أن تكون بمثابة دليل عظيم على ذلك، لأنه باعتراض صغير واحد تم طردك من مكانك لدرجة أنك لم تعد تعرف أين تقف. لكن لنؤجل هذا إلى وقت آخر، مع معرفتك التي، بحسب كلامك الأخير، أعجبتك بشأن هذه الشجرة. على الرغم من أنك قد عبرت بالفعل إلى الجانب الآخر، يجب عليك أن تفكر بعناية في ما قلته للتو. أعتقد أننا لم نصل بعد إلى مسألة ما إذا كان من الممكن العثور على الحقيقة، ولكن عند عتبة دفاعي، الذي رأيتك فيه ساقطًا ومسجدًا على الأرض، وجدت أنه من الضروري كتابة شيء واحد فقط: ما هو حقيقي، أو محتمل، أو يسمى باسم آخر، والذي يعتبره الأكاديميون كافيًا لأنفسهم، لا ينبغي البحث عنه. لأنه إذا كنت تبدو لنفسك باحثًا ممتازًا عن الحقيقة، فهذا لا يعنيني بعد. بعد ذلك، إذا لم تسدد رعايتي بجحود الجميل، فربما ستعلمني نفس الشيء. 13. وبما أن ليسنسيوس كان خائفًا من هجوم أليبيوس، قلت: "لقد عبرت، يا أليبيوس، عن كل شيء، إلا كيف ينبغي للمرء أن يجادل أولئك الذين لا يعرفون كيف يتكلمون." "لقد عرف الجميع منذ فترة طويلة، وقد ثبت الآن بما فيه الكفاية من خلال أنشطتك التعليمية، أنك ماهر في الكلمات. لذلك، أود منك أن تشرح أولاً الغرض من إجراء هذا الاستجواب. إذا، كما أعتقد، لم يكن ذلك ضروريًا، فمن غير الضروري الإجابة عليه إذا كان هناك غرض ما في الاعتبار، لكنني لم أستطع فهمه؛ ثم أطلب منك ألا تهتم بتحمل مسؤولية المرشد. أجبته: «هل تتذكر أنني وعدت بالأمس أن أتحدث عن الكلمات الشهيرة لاحقًا». لكن الآن هذه الشمس هناك تقنعني بإخفاء الألعاب الموضوعة للأطفال في الصناديق، خاصة وأنني أضعها للزينة أكثر من البيع. الآن، قبل حلول الظلام، يتولى الراعي المعتاد للأكاديميين أسلوبنا، أود أن أطرح بيننا بوضوح كامل السؤال الذي سنحتاج إلى الاستيقاظ فيه في الصباح الباكر للنظر فيه. لذا أطلب منك أن تجيبني: هل تعتقد أن الأكاديميين كان لديهم فهم أكثر دقة للحق، لكنهم لم يرغبوا في تسليمه بتهور إلى النفوس الجاهلة أو النجسة؟ أم ظنوا ذلك كما جاء في استدلالهم؟ - لقد تحدثوا بصدق، سأثبت ذلك بدقة. وبقدر ما يمكن استخلاصه من الكتب، فأنت تعرف أفضل مني أنهم عادة ما يعبرون عن آرائهم بالكلمات. وإذا سألتني عن رأيي الشخصي، أعتقد أن الحقيقة لم يتم العثور عليها بعد. بل سأضيف (على الرغم من سؤالك عن الأكاديميين) أنه في رأيي لا يمكن العثور عليه، وهذا لا يعتمد فقط على الرأي المتأصل في داخلي - كما كنت تلومني دائمًا تقريبًا - ولكن أيضًا على أساس مرجعية العديد من الفلاسفة المشهورين، الذين لا أعرف أمامهم ما إذا كان ضعفنا أو بصيرتهم هي التي تجعلنا ننحني رؤوسنا، على الرغم من أننا يجب أن نكون مقتنعين بالفعل بأنه لا يمكن العثور على شيء. أجبت: "هذا ما أردت". - لأنني كنت أخشى ألا تظل منافستك من جانب واحد إذا كنت من نفس رأيي؛ لأنه عندها لن يكون هناك أحد على الجانب الآخر يشجعه على الاستيلاء على الموضوع من أجل فحصه على أفضل وجه ممكن. إذا حدث هذا، كنت على استعداد لأطلب منك الوقوف إلى جانب الأكاديميين بحيث يبدو أنك لا تجادل فحسب، بل كنت في الواقع مقتنعًا بأنه لا يمكن معرفة الحقيقة. إذن نحن نتحدث بيننا عما إذا كان من المحتمل، على أساس الأدلة التي يقدمونها، أنه لا يمكن إدراك أي شيء وعدم الثقة في أي شيء؟ إذا أثبت هذا، فسوف أستسلم عن طيب خاطر. ولكن إذا كنت قادرًا على إثبات أنه من الأرجح أن يتمكن الشخص الحكيم من الوصول إلى الحقيقة، وبالمثل لا ينبغي دائمًا إزالة هذه الثقة؛ وبعد ذلك، أعتقد أنه لن يكون لديك أي سبب يمنعك من الاهتمام برأيي. "فلما اتفق هو وجميع الحاضرين على ذلك، عدنا إلى المنزل عند شفق المساء. "أعتقد أنه من الواضح لجميع الحاضرين ما هو الموضوع الذي سنناقشه." لكن، قبل أن أبدأ في عرض آرائي، أطلب منكم أن تستمعوا إلى شيء عن الأمل، عن الحياة، عن مصيرنا، الذي لا يخرج عن الموضوع. أعتقد أن البحث عن الحقيقة ليس أمرًا فارغًا أو زائدًا عن الحاجة، بل هو ضروري وهو واجبنا الأهم. وفي هذا نتفق مع أليبيوس. فإن فلاسفة آخرين ظنوا أن حكمائهم قد وجدوه، لكن الأكاديميين قالوا عن حكيمهم إنه كان عليه أن يبحث عنه بأقصى جهد، وأنه فعل ذلك بجد. ولكن بما أنه إما كان مخفيًا، أو محجوبًا بشيء ما، أو غير بارز، أو ممزوجًا بشيء آخر، فقد قبل كقاعدة للحياة ما وجده محتملًا أو حقيقيًا. جاء ذلك نتيجة لاستدلالك السابق. لأنه بما أن أحدهما جادل بأن الإنسان يصبح مباركًا عندما يتم العثور على الحقيقة، والآخر - عندما يتم البحث عنها بعناية فقط، فلا أحد منا يشك في أنه لا ينبغي لنا أن نضع أي شيء فوق هذا الواجب. لذا من فضلك أخبرني، ما هو نوع اليوم الذي تعتقد أنني قضيته بالأمس؟ على الأقل تمكنت من الانغماس في دراستك. بالنسبة لك، يا تريجيتيوس، كان مسرورًا بأعمال فيرجيل، وكان ليسينتيوس لديه وقت الفراغ لتأليف الشعر، الذي أصبح مدمنًا عليه لدرجة أنني رأيت أنه من الضروري الدخول في هذه المحادثة من أجله، حتى أن الفلسفة (الآن هو الوقت المناسب لذلك) ستأخذ وتثبت في روحه التفوق ليس فقط على الشعر، ولكن أيضًا على كل العلوم الأخرى. 2. لكن من فضلك قل لي، ألم تشعر بالأسف تجاهي، الذي، بعد أن ذهب إلى الفراش في الليلة السابقة مع فكرة الاستيقاظ فقط لحل المشكلة المؤجلة وليس لأي شيء آخر، كان يواجه الكثير من الأعمال المنزلية العاجلة التي، بسبب انشغالي بها تمامًا، بالكاد أستطيع أن أخصص الساعتين الأخيرتين من اليوم لراحتي؟ لذلك، كان رأيي دائمًا هو أن الرجل الحكيم لا يحتاج إلى أي شيء، ولكن لكي يصبح حكيمًا، فإن الثروة ضرورية جدًا. لكن ربما يكون لأليبيوس رأي مختلف؟ "لا أعرف بالضبط عدد الحقوق التي تتمتع بها الثروة." إذا كنت، من أجل احتقار الثروة، تعتبر الثروة نفسها ضرورية، فأنا أتفق مع رأيك. ولكن إذا خصصت للثروة الشيء الوحيد الذي يمكنك من خلال مصلحته فقط تلبية الاحتياجات الجسدية الضرورية، فإنني أفكر بشكل مختلف. لأنه في هذه الحالة، لا يمكن لأي شخص حكيم بعد، ولكن فقط الشخص المتعطش للحكمة، أن يأخذ ما ندرك أنه ضروري، مع معارضة الحظ وضد إرادته؛ أو سيتعين علينا أن نعترف بأنها تهيمن على حياة الحكيم بأكملها، لأن الحكيم نفسه لا يستطيع إلا أن يحتاج إلى ما هو ضروري للجسد. أقول: "لذا، أنت تؤكد أن الثروة ضرورية لمن يحب الحكمة، ولكن بالنسبة للحكماء فإنك تنفي ذلك". فأجاب: «لا يضر الأمر تكرار الأمر نفسه، ولكنني بدوري سأسألك: هل تعتقد أن الحظ يساهم بأي شكل من الأشكال في ازدرائك؟» إذا كنت تعتقد ذلك، فسأقول إن المتعطش للحكمة يحتاج إلى الحظ بكل الطرق الممكنة. "أعتقد أنه بفضلها سيصبح قادرًا على احتقارها؛ وهذا لا يمثل أي تناقض. بنفس الطريقة، عندما نكون صغارًا، نحتاج إلى ثديي أمهاتنا، اللذين يجعلاننا قادرين على العيش بصحة جيدة بدونهما. أجاب: "آراؤنا إذا فهمنا بعضنا البعض، تتطابق". ولكن قد يعتقد شخص ما أنه من الضروري الإشارة بشكل أكثر دقة إلى أن الثروة والثديين يجعلنا لا نحتقر الثديين أو الثروة، بل شيئًا آخر. أقول: "ليس هناك الكثير من العمل لاستخدام مقارنة أخرى". مثلما لا يمكن لأحد عبور بحر إيجه بدون سفينة، أو أي وسيلة نقل أخرى، أو بشكل عام (دون استثناء ديدالوس نفسه) دون أي أدوات مكيفة لذلك، أو دون أي قوة سرية، حتى لو، على افتراض تحقيق ذلك فقط، كان مستعدًا للتخلي عن واحتقار كل ما عبر به، فهل هذا صحيح بالنسبة لأي شخص يرغب في الوصول إلى ميناء الحكمة والوقوف على أرض ثابتة، والأرض الهادئة، في رأيي، ضرورية لتحقيق الرغبة في ذلك الحظ، لأنه لن يتمكن من ذلك إذا كان مثلاً أعمى وأصم، وهذا في قوة الحظ. ولكن عندما حقق ذلك، رغم أنه بدا بحاجة إلى بعض الأمور المتعلقة بالصحة الجسدية، إلا أنه لا شك في حاجة إليها ليس ليكون حكيماً، بل لكي يعيش بين الناس. "وفي رأيي، إذا كان شخص ما أعمى وأصم، فمن حقه أن يحتقر البحث عن الحكمة والحياة نفسها، التي من أجلها يتم البحث عن الحكمة". "ومع ذلك، بما أن حياتنا تحت سلطة الحظ، وبما أن الشخص الحي فقط هو الذي يمكنه أن يكون حكيمًا، ألا يجب أن نعترف بأننا بحاجة إلى حمايته حتى نتمكن من تحقيق الحكمة؟" "ولكن إذا كانت الحكمة، كما لاحظ أليبيوس، "ضرورية فقط لأولئك الذين يعيشون، وبمجرد اكتمال الحياة، لم تعد هناك حاجة إلى الحكمة، فبالنسبة لاستمرار الحياة والثروة، فأنا لست خائفًا على الإطلاق". فإني أريد الحكمة بقدر ما أعيش، وليس بقدر ما أريد أن أعيش بقدر ما أرغب في الحكمة. لذلك، إذا أخذ الحظ حياتي، فإنه سيدمر أيضًا سبب طلب الحكمة. لذا، ليس لدي أي شيء، لكي أكون حكيمًا، أرغب في حماية الثروة أو الخوف من عوائقها. طيب ماذا تقول في هذا؟ "ألا تظن أن من يحب الحكمة يمكن أن يضع الحظ عقبات أمام تحقيق الحكمة، حتى لو لم يودي بحياته؟" أجاب: "لا، لا أعتقد ذلك". 3. أقول: “أريد أن تشرح ما هو الفرق في رأيك بين الرجل الحكيم والفيلسوف؟” أجاب: "أعتقد أن الفرق بين الرجل الحكيم ومن يحب الحكمة هو أن الرجل الحكيم لديه بعض الفهم لتلك الأشياء التي ليس لدى من يحب الحكمة سوى رغبة عاطفية." -أي نوع من الشيء هذا؟ - أسأل. "على سبيل المثال، يبدو لي أن الفرق الوحيد بينهما هو أن أحدهما يعرف الحكمة، بينما الآخر يريد أن يعرف فقط." – إذا تصورت هذه المعرفة في حدود متواضعة، فقد قلت نفس الشيء، ولكن بشكل أوضح. "مهما كانت الحدود التي أحددها لها، فمن المعترف به لدى الجميع أن المعرفة لا يمكن أن تكون معرفة بأشياء كاذبة." أجاب: "هذه المرة، بدا لي أنه من الضروري أن أقدم تحفظًا حتى لا يؤدي خطابك، في حالة موافقتي المتهورة، إلى هجمات سهلة ضدي بشأن مثل هذه القضايا الأساسية". أقول: "في الواقع، لم تترك لي أي مكان أستطيع أن أوجّه فيه هجومي". إذا لم أكن مخطئا، فقد وصلنا بالفعل إلى النهاية، والتي كنت أستعد لها لفترة طويلة. لذا، كما تقول بمهارة وبشكل صحيح، بين أولئك الذين يحبون الحكمة والحكماء، لا يوجد سوى هذا الاختلاف الذي يحبه الأول، والثاني قد أتقن بالفعل تدريس الحكمة (ولهذا السبب قررت استخدام التعبير المعروف - "بعض الاستيعاب")؛ لكن من لم يدرس شيئًا لا يستطيع إتقان التعليم، ومن لا يعرف شيئًا لم يتعلم شيئًا، ولا يمكن لأحد أن يعرف ما هو ضروري. وهذا يعني أن الرجل الحكيم يعرف الحقيقة، لأنك أنت نفسك أدركت أن تعاليم الحكمة تنتمي إلى روحه. قال: "لا أعرف إلى أي مدى سأكون وقحًا إذا أردت أن أنكر أنني أدركت في الحكماء سيادة واستكشاف الأشياء الإلهية والبشرية". ولكن لماذا يبدو لك أن الإتقان من خلال إيجاد ما هو محتمل فقط هو أمر مستحيل، أنا لا أفهم. - لكنك تتفق معي في أن لا أحد يعرف ما هو الكذب؟ - عن طيب خاطر. أقول: «في هذه الحالة، هل أنت مستعد حقًا للتأكيد على أن الرجل الحكيم لا يعرف الحكمة؟» "لماذا تختزل كل شيء إلى الحد الذي يبدو له أنه يعرف الحكمة؟" أقول: "أعطني يدك". إذا كنت تتذكر، فقد وعدت بالأمس أن أفعل هذا بالضبط، وأنا سعيد للغاية لأنني لم أتوصل إلى هذا الاستنتاج لك، لكنني استلمته جاهزًا تمامًا منك. فقلت إن الفرق بيني وبين الأكاديميين هو أنه يحتمل بالنسبة لهم أن الحقيقة لا يمكن معرفتها، ولكن يبدو لي أنها وإن لم يتم العثور عليها بعد، إلا أنها يمكن أن يجدها الحكماء. والآن رداً على سؤالي - هل الحكيم حقاً لا يعرف الحكمة - قلت: "يبدو له أنه يعرف". ولكن ماذا يتبع من هذا؟ - لاحظ. أقول: "لأنه إذا بدا له أنه يعرف الحكمة، فلا يبدو له أن الحكيم لا يستطيع أن يعرف شيئًا". أو إذا كانت الحكمة لا شيء فأثبتها بالأدلة. اعتقدت أننا وصلنا حقًا إلى النهاية؛ في نفس الوقت الذي مددت فيه يدك، أرى أننا افترقنا قدر الإمكان وافترقنا كثيرًا. وهي: بالأمس بدا أن الخلاف قد نشأ بيننا فقط حول ما إذا كان الرجل الحكيم يستطيع أن يصل إلى معرفة الحقيقة؛ أنت ادعى ذلك، وأنا أنكرت ذلك. لقد قدمت الآن، في رأيي، الامتياز الوحيد الذي قد يبدو للرجل الحكيم أنه قد فهم الحكمة في الأشياء المحتملة. لكنني أعتقد أن أحداً منا لا يشك في أنني أعني بهذه الحكمة دراسة الأشياء الإلهية والبشرية. ابتسمت: "لمجرد أنك تحاول المراوغة، لا يعني أنك نجحت". يبدو لي أنك تجادل من أجل الجدال. وبما أنك تعلم جيدًا أن هؤلاء الشباب ما زالوا لا يستطيعون التمييز بين الحدة والدقة في الأحكام، فإنك تستغل قلة خبرة القضاة لتتكلم بقدر ما تريد، دون أن تواجه استنكارًا من أحد. بعد كل شيء، قبل ذلك بوقت قصير، عندما سألت إذا كان الرجل الحكيم يعرف الحكمة، قلت إنه يبدو له أنه يعرف. ولكن من يظن أن رجلاً حكيماً يعرف الحكمة، فلا يمكن أن يبدو له أن رجلاً حكيماً لا يعرف شيئاً. لا يمكن للمرء أن يجادل ضد هذا إلا إذا قرر التأكيد على أن الحكمة لا شيء. من هذا اتضح أنه يبدو لك نفس الشيء بالنسبة لي؛ يبدو لي أن الرجل الحكيم يعرف شيئًا ما؛ وأظن أن الأمر نفسه ينطبق عليك، حيث قلت إنه يبدو للحكماء أن الحكماء يعرفون الحكمة. "أعتقد أنني لست من يرغب في ممارسة قدراتي مثلك، وأنا مندهش للغاية من هذا، لأنك لا تحتاج إلى أي تمرين في هذا الموضوع." قد أكون أعمى، لكن يبدو لي أن هناك فرقًا بين الظهور وكأنك تعرف وبين المعرفة، بين الحكمة المبنية على البحث والحقيقة. قلنا كلاهما؛ لكن كيف يأتي كل ذلك معًا لا أفهم. ثم قلت، منذ أن تم استدعاؤنا بالفعل لتناول العشاء: "أنا غير سعيد لأنك عنيد جدًا، لأنه إما أننا لا نعرف ما نقوله، وفي هذه الحالة نحتاج إلى محاولة إزالة هذا العار عن أنفسنا، أو سيعلم أحدنا أنه سيكون من العار أيضًا التجاهل والإهمال". ولذلك، سوف نلتقي مرة أخرى بعد الظهر. لأنه في الوقت الذي بدا لي أن كل شيء قد انتهى بيننا، حتى أنك استخدمت قبضاتك. ضحك الجميع على هذا، وذهبنا إلى المنزل. 4. عندما عدنا، وجدنا ليسنتيوس، الذي لم يشبع هيليكون عطشه أبدًا، في حيرة من أمره بشأن تأليف الشعر. في منتصف فترة الغداء تقريبًا، على الرغم من أن غداءنا انتهى حيث بدأ، إلا أنه وقف بهدوء ولم يشرب أي شيء. قلت له: "أتمنى مخلصًا لك أن تنشئ العمل الشعري الذي تصوره." هذا ليس لأنني سأكون سعيدًا بشكل خاص بنهايته، ولكن لأنني أراك منجرفًا بشغف شديد بحيث لا يمكن إلا للاشمئزاز أن يحررك من هذا الحب، وعادة ما يظهر في النهاية. وبعد ذلك، نظرًا لأن لديك صوتًا لطيفًا للغاية، أود منك أن تقرأ لنا قصائدك بدلاً من غنائها، كما هو الحال في المآسي اليونانية الشهيرة، لأنه في هذه الحالة لا يراوغ المعنى المستمعين فحسب، بل أيضًا في كثير من الأحيان من فناني الأداء، الذين يشبهون الطيور التي تغني في أقفاص. ومع ذلك، اسمحوا لي أن أذكرك أنه سيكون من الجيد بالنسبة لك العودة إلى مدرستنا، إذا كان لـ "هورتنسيوس" والفلسفة، التي ضحيت من أجلها بأجمل الكيزان في محادثتنا السابقة، أي معنى بالنسبة لك في الوقت الحاضر، والتي سوف تلهبك بقوة أكبر من الشعر لمعرفة الأشياء العظيمة والمثمرة. لكني، إذ أرغب بكل الطرق الممكنة في جذبك إلى هذه العلوم التي تخدم تعليم النفوس، أخشى أنك لن تقع في المتاهة، ويؤسفني تقريبًا أنني قمت بكبح جماح شغفك هذا. احمر خجلا ليسينتيوس وخرج للشرب، لأنه كان يشعر بالعطش الشديد، ولكن أيضا لأنه كان بمثابة ذريعة لتجنبي، الذي يمكن أن يوبخه بشدة أكبر بكثير. وعندما عاد، وكان الجميع على استعداد للاستماع، بدأت بهذه الطريقة: "هل صحيح أليبيوس أننا لا نتفق مع بعضنا البعض في الموضوع الأكثر وضوحًا؟" أجاب: "ليس هناك ما يثير الدهشة، إذا كان الأمر مظلمًا بالنسبة لي، كما تؤكد، فهو واضح تمامًا بالنسبة لك؛ لأن الكثير من الأشياء الواضحة يمكن أن تبدو أكثر وضوحًا للآخرين، تمامًا كما يمكن أن يبدو شيء مظلم أكثر قتامة للآخرين. لذا، إذا كان هذا واضحًا لك حقًا، فصدقني، هناك شخص آخر يكون ما هو واضح بالنسبة لك أكثر وضوحًا بكثير، وفي الوقت نفسه، سيكون هناك شخص آخر يكون ما هو مظلم أكثر قتامة بالنسبة لي. ولكن حتى لا تعد تعتبرني سخيف، أطلب منك أن تجعل هذا أكثر وضوحا. أقول: "من فضلك استمع بانتباه، واترك اهتمامك بالإجابة جانبًا لبعض الوقت". إذا كنت أعرف نفسي وأنت جيدًا، فإذا حاولت، فسوف تفهمني بسرعة. ألم تقل، أو ربما خدعني سمعي، أنه يبدو للحكيم أنه يعرف الحقيقة؟ وأكد. أقول: "دعونا نترك هذا الرجل الحكيم في الوقت الحالي". هل أنت حكيم أم لا؟ أجاب: "ليس حكيماً على الإطلاق". - ولكن أرجو منك أن تجيبني عن رأيك الشخصي في الأكاديمي الحكيم: هل يبدو لك أنه يعرف الحكمة؟ تساءل أليبيوس: "أليس الأمر نفسه هو أن يبدو المرء وكأنه يعرف ويعرف، أو أنه لا شيء على أية حال؟ لأنني أخشى أن يكون عدم اليقين هذا بمثابة وسيلة يستخدمها أحدنا ضد الآخر". "هذا"، كما أقول، "يسمى عادة دعوى تاسك، عندما يحاولون، بعد رفع دعوى قضائية، عدم معرفة ما يمكن أن يساعد في حلها، ولكن إثارة الاعتراضات على الجانب الآخر". هذا فيرجيل المجيد (لقول شيء لطيف لليسنتيوس) في الشعر الريفي يعتبر بشكل مناسب ريفيًا ورعويًا تمامًا؛ وحين يسأل أحدهما الآخر أين المسافة إلى السماء لا تزيد عن ثلاثة أذرع، يجيب: "أخبرني، في أي أرض تنبت الزهور التي تسمى بالملوك؟" أما أنت يا أليبيوس، فلا تعتبر هذا مناسبًا لنا، مع أننا نعيش في القرية؛ دع هذه الحمامات على الأقل تذكرنا إلى حد ما بآداب الصالات الرياضية. أجب إن شئت عما أسألك: هل تظن أن الأكاديمي الحكيم يعرف الحكمة؟ فأجاب: "حتى لا نبالغ في الرد على الكلمات بالكلمات، سأقول هذا: يبدو لي أنه يعتقد أنه يعرف". أقول: "لذلك يبدو لكم أنه لا يعرف". فإني لا أسأل عما يبدو في نظركم عن الحكمة، بل هل في نظركم أن الحكماء يعرفون الحكمة. لا يمكنك، في رأيي، الإجابة على هذا سواء بالإيجاب أو السلب. "آه، لو كان الأمر سهلاً بالنسبة لي كما هو عليك، أو صعباً عليك كما هو بالنسبة لي، لما تعلقت بهذا القدر ولما تعاملت مع هذا بأي أمل". عندما سألتني عما بدا لي بشأن الأكاديمي الحكيم، أجبت: يبدو لي أنه يبدو له أنه يعرف الحكمة - أجبت بذلك حتى لا أؤكد بشكل متهور أنني أعرف، أو حتى لا أقول بشكل أقل تهورًا أنه يعرف. - أولاً، من فضلك اصنع لي معروفًا كبيرًا، تفضل بالإجابة على ما أطلبه، وليس ما تسأله لنفسك. وبعد ذلك، اترك أملي لبعض الوقت، والذي أعلم يقينًا أنه لا يقل أهمية عن أملك. بعد كل شيء، إذا تم القبض علي في هذا السؤال، فسوف أنتقل على الفور إلى جانبك، وسننهي النزاع. أخيرًا، بعد أن تخلصت من هذا النوع من القلق الذي ألاحظه فيك، تعمق أكثر حتى يسهل عليك فهم نوع الإجابة التي أتوقعها منك. لقد قلت إنك لا تؤكد ولا تنفي (وهو ما يتطلب منك السؤال الذي اقترحته) حتى لا تقول بشكل متهور أنك تعرف بينما في الحقيقة أنك لا تعرف؛ وكأنني أسأل عما تعرفه، وليس عما تعتقده. لذا، أسألك هذه المرة بشكل أوضح (إذا كان من الممكن التحدث بشكل أكثر وضوحًا): هل يبدو لك أن الحكيم يعرف الحكمة، أم لا يبدو له ذلك؟ أجاب: "إذا أمكن العثور على حكيم حقيقي، فقد يبدو لي أنه يعرف الحكمة". - فالعقل يخبرك أنه لا بد من رجل حكيم لا يجهل الحكمة؛ وهذا. لأنه لا يمكن أن يبدو لك خلاف ذلك. لكني الآن أسأل: هل يمكن أن يكون هناك مثل هذا الحكيم؟ فإذا استطاع عرف الحكمة، وحينها يتم حل كل خلاف بيننا. إذا قلت إنه لا يستطيع، فلن يكون السؤال بعد الآن هو ما إذا كان الرجل الحكيم يعرف أي شيء، بل ما إذا كان يمكن لأي شخص أن يكون حكيمًا. بعد إثبات ذلك، سيكون من الضروري ترك الأكاديميين، وبقدر ما نستطيع، للنظر في هذه المسألة بجدية وعناية معكم. بالنسبة لهم كان الأمر محسومًا، أو بالأحرى، بدا لهم أن الإنسان يمكن أن يكون حكيمًا، لكن في الوقت نفسه، لا يمكن أن تكون تلك المعرفة مصير الإنسان. ولهذا قالوا إن الرجل الحكيم لا يعرف شيئا. يبدو لك أنه يعرف الحكمة؛ وهو، على أية حال، لا يعني على الإطلاق عدم معرفة أي شيء. وفي نفس الوقت، بيننا، وكذلك بين جميع القدماء، وبين الأكاديميين أنفسهم، تقرر أنه لا يمكن لأحد أن يعرف ما هو الباطل. لذلك، يمكنك إما إثبات أن الحكمة لا شيء، أو الاعتراف بأن الأكاديميين يمثلون شخصًا حكيمًا لا يسمح به العقل. 5. إذن، بعد تركهم، هل توافق على أن تستكشف معي ما إذا كان الشخص يستطيع تحقيق هذه الحكمة التي يتحدث عنها العقل؟ لأنه لا ينبغي لنا ولا نستطيع أن نسمي أي شيء آخر حكمة حقيقية. وأشار إلى أنه "ولكن حتى لو قدمت التنازل الذي تحاول جاهدًا تحقيقه، وهو أن الحكماء يعرفون الحكمة، وأننا قد أدركنا عقليًا هذا الأمر الذي يمكن للحكماء إدراكه، فلا يزال يبدو لي أن الفرضية العامة للقياس المنطقي للأكاديميين في مجملها لم يتم دحضها". في رأيي، ما زال هناك مجال لهم للدفاع عن أنفسهم، لم يتم القضاء على نوع من التردد في الثقة، حتى يجدوا حماية لرأيهم فيما تعتبرهم مهزومين. وسيتحدثون أيضًا عن استحالة المعرفة وأنه لا ينبغي للمرء أن يثق في أي شيء؛ لذا فإن الافتراض حول استحالة إدراك أي شيء، والذي أقنعوا أنفسهم به بالاحتمالية من خلال تجربة حياتهم كلها تقريبًا، والذي انتزع منهم الآن هذا الاستنتاج (سواء بسبب بلادة ذهني أو بسبب ثقله الفعلي، ولكن قوة هذه الحجة تبدو لي لا تقهر)، لا يمكن أن يجبرهم على الانحراف عن رأيهم، حيث لا يزال لديهم سبب للتأكيد على أنه حتى في هذه الحالة لا ينبغي لهم أن يوافقوا على أي شيء. لأنه قد يحدث يومًا ما أن يجدوا هم أو أي شخص آخر شيئًا ضد هذا سيقال بذكاء وباحتمالية؛ وأن الصورة وبعض الانعكاسات لذلك ينبغي رؤيتها في بروتيوس الشهير، الذي يقال عنه أنه تم القبض عليه عادة، عندما لم يتم القبض عليه على الإطلاق، ولم يتمكن أولئك الذين يبحثون عنه من العثور عليه أبدًا، إلا بتوجيه إلهي. إذا أعطيت مثل هذه الإشارة وتكرمت بالكشف لنا عن هذه الحقيقة، التي هي موضوع الكثير من الجهد، فسوف أعترف بهم، حتى ضد إرادتهم، التي لا أفترضها، كمهزومين. أقول: "الأمور تسير على ما يرام، لدرجة أنني لا أستطيع أن أتمنى أي شيء أفضل". لأنني أطلب منك الانتباه إلى مقدار ونوع الكلمات التي تم التعبير عنها والتي كانت مفيدة بالنسبة لي. أولاً، يبدو أن الأكاديميين مهزومون بالفعل لدرجة أنه لم يتبق لديهم أي وسيلة للدفاع سوى تلك المستحيلة. فمن يستطيع بأي حال من الأحوال أن يفهم أو يصدق أن المهزوم، على أساس الشيء نفسه الذي أُخضع به، سيقدم نفسه على أنه المنتصر؟ ومن ثم، إذا كانت لا تزال لدينا نقطة خلاف معهم، فليس الأمر أنهم يقولون إنه لا يمكن للمرء أن يعرف أي شيء، ولكنهم يزعمون أنه لا ينبغي الوثوق بأي شيء. لذلك توصلنا الآن إلى اتفاق. لأنه يبدو لي ولهم أن الحكماء يعرفون الحكمة. ينصحون فقط بالامتناع عن الثقة، ويقولون إنه يبدو لهم فقط؛ ولكن لكي يعرفوا، كما أقول عن نفسي أنني أعرف، فإنهم لا يعرفون بأي حال من الأحوال. وأقول أيضا أن هذا أو ذاك يبدو لي، لأنني غبي مثلهم، إذا كانوا لا يعرفون الحكمة. لكن ما زلت أعتقد أنه يجب علينا تأكيد شيء ما، وهو الحقيقة. أسألهم إذا كانوا ينكرون ذلك، أي. ما إذا كانوا يعتقدون أنه لا ينبغي الوثوق بالحقيقة. لم يقولوا هذا أبدًا، لكنهم ظلوا على موقفهم بأنه لا يمكن العثور عليها. لذا، في هذه الحالة، لديهم حليف جزئي في داخلي، لأنني، مثلهم، لا أرفض، وبالتالي، بالضرورة، أعتقد أنه يجب الاتفاق على الحقيقة. ولكن من، كما يقولون، سيثبت ذلك؟ هذه المرة لن أجادل معهم. يكفيني أنه من غير المعقول أن يكون الرجل الحكيم لا يعرف شيئًا، حتى لا أجبرهم على الزعم بالهراء مثل أن الحكمة لا شيء، أو أن الرجل الحكيم لا يعرف الحكمة. 6. لقد سألت أليبيوس من يستطيع أن يظهر الحقيقة؟ وسأحاول بكل الطرق الممكنة أن أتفق معك في هذا الشأن. قلت إن بعض القوة الإلهية فقط هي التي يمكنها أن تُظهِر للإنسان ما هو حق؛ إنها قصيرة وفي نفس الوقت تقية. في نزاعنا هذا، لم أسمع أي شيء أكثر متعة، وأكثر جدية، وأكثر احتمالا، وإذا، كما أعتقد، فإن القوة الإلهية متأصلة في هذا، وأكثر صحة. وفي مجرد ذكرك لبروتيوس، يا له من سمو العقل، ويا ​​له من سعي إلى أسمى أنواع الفلسفة! يتم تقديم بروتيوس هذا (لاحظوا أيها الشباب أن الفلسفة لا تعتبر الشعراء على الإطلاق حقيرين) كصورة للحقيقة. أقول في الشعر إن بروتيوس يُظهر ويمثل تجسيد الحقيقة، التي لا يمكن لأحد أن يتقنها إذا خدع بصور كاذبة، وأضعف شبكة المعرفة أو تركها. الصور الكاذبة هي تلك التي، وفقًا لظروف الحياة الجسدية، ومن خلال الحواس التي نستخدمها، تقودنا إلى الإغواء والخداع في وقت تم فيه تحقيق الحقيقة، كما كانت بالفعل، في أيدينا. وهذا هو الشيء الثالث الذي قيل وهو مفيد لي ولا أجد له قيمة. لأن صديقي المخلص يتفق معي ليس فقط في وجود الاحتمالات في الحياة البشرية، ولكن أيضًا في الدين نفسه؛ وهذه أوضح علامة على الصديق الحقيقي. لأن الصداقة، بحسب التعريف الدقيق والمقدس، هي اتفاق خير ومحبة في الأمور الإنسانية والإلهية. 7. ومع ذلك، حتى لا يبدو أن حجج الأكاديميين تنشر بعض الضباب، أو حتى لا يبدو للآخرين أننا نتمرد بفخر ضد سلطة أكثر الرجال تعلمًا، ومن بينهم توليوس شيشرون لا يمكن إلا أن يكون قريبًا بشكل خاص من قلوبنا، سأدخل أولاً، إذا كنت ترغب في ذلك، في جدال قصير ضد أولئك الذين تبدو لهم الاستنتاجات المذكورة أعلاه مخالفة للحقيقة. وبعد ذلك، حسب رأيي، سأبين السبب الذي دفع الأكاديميين إلى إخفاء آرائهم. لذا، أليبيوس، على الرغم من أنني أراك إلى جانبي تمامًا، انحاز إلى جانبهم لفترة من الوقت وجادلني. أجاب: "منذ اليوم، لقد خرجت، كما يقولون، ببشائر خير، لن أتدخل في انتصارك الكامل وسأحاول، بناءً على طلبك، أن أتخذ هذا الجانب بهدوء أكبر؛ إلا إذا قمت بتحويل ما تنوي القيام به من خلال الأسئلة إلى مونولوج، بحيث لا تعذبني بهذه السهام الصغيرة، أنا أسيرك بالفعل، كخصم عنيد حقًا، وهو ما يتعارض تمامًا مع حبك للبشرية. ولاحظت أن الآخرين كانوا يتوقعون ذلك أيضًا، فقلت، كما لو كنت أقدم مقدمة جديدة: - أنا أخضع لرغباتك. وعلى الرغم من أنني، بعد عمل معين في مجال البلاغة، كنت أتوقع أن أجد بعض الراحة في هذا التمرين السهل، الذي يشرح الأمر بالأسئلة أكثر من الكلام، مع الأخذ في الاعتبار أنه من ناحية، هناك عدد قليل جدًا منا، وبالتالي لا أحتاج إلى التحدث بصوت عالٍ بشكل خاص، الأمر الذي قد يضر بصحتي، ومن ناحية أخرى، في هذا الأسلوب، ومن أجل نفس الصحة، قررت أن يكون لدي نوع من الدافع والمقيد لخطابي، حتى لا أقع في مشكلة. حالة ذهنية أكثر حماسًا من العناية المطلوبة بالجسد، سأذكر، وفقًا لرغبتك، في كلام متواصل ما أعتقده. لكن قبل كل شيء، دعونا نفكر في أحد الظروف التي اعتاد المحبون الأكاديميون على التفاخر بها بشكل خاص. في كتب شيشرون المكتوبة دفاعًا عن هذه العقيدة، هناك مقطع واحد تم تقديمه، في رأيي، بذكاء مذهل، وفي رأي الآخرين - بقوة خاصة. في الواقع، من الصعب أن نتصور أن أحدا لن يهتم بما قيل هناك، أي: أن جميع أتباع الطوائف الأخرى الذين يبدون حكماء لأنفسهم يعطون للأكاديمي الحكيم المركز الثاني، بعد أن استوعبوا المركز الأول، بطبيعة الحال، كل واحد لنفسه. ومن هنا يمكننا أن نستنتج أنه سيكون بحق، في حكمه، الأول، وهو الثاني في حكم الآخرين. تخيل ما هو الرواقي الحكيم (لأنه يتم توجيه ذكاء الأكاديميين ضدهم بشكل أساسي). وهكذا، إذا سألت زينون أو كريسبوس من هو الحكيم، فسيجيبك أن الحكيم هو الذي يصفه. على العكس من ذلك، سوف ينكر أبيقور أو أي شخص آخر من الطائفة المقابلة ذلك، ويصر على أن الحكماء هم الأكثر مهارة في التقاط الملذات. يتعلق الأمر بحجة. يصرخ زينون، وكل ما يسمى بالرواق يدق ناقوس الخطر بأن الإنسان لا يولد إلا من أجل الصدق، وأنه يجذب النفوس إلى نفسه بتألقه الخاص، دون أي وعد بأي فوائد خارجية ودون إغراء المكافآت؛ وما يسمى بمتعة أبيقور هو أمر شائع عند البهائم فقط، ومن الإجرام جر الإنسان إلى التواصل معه. لكن هذا الشخص، على العكس من ذلك، بعد أن استدعى من الحدائق لمساعدته حشدًا حرًا على ما يبدو من السكارى، تحت تأثير النبيذ، يبحثون عن شخص ما ليمزقه إلى أشلاء بأظافر غير مرتبة ولسان خشن، ويبشر الناس بالأهمية الأساسية للمتعة والبهجة والسلام، ويصر بقوة على أنه بدونهم لا يمكن لأحد أن يتبارك. يأتي أكاديمي بالصدفة إلى جدالهما، ويستمع لكليهما، ويسحبه كل منهما إلى جانبه. وسواء اتفق مع طرف أو آخر، فإن الجانب الذي سيتركه سيعلن أنه مجنون وجاهل ومتهور. لكنه سوف يستمع بعناية لكليهما، وعندما يسألونه كيف يبدو له، سيجيب بأنه يشك. بعد ذلك اسأل الرواقي: من الأفضل، أبيقور، الذي يعلن أنه مجنون، أم الأكاديمي، الذي يعلن أنه بحاجة إلى التفكير أكثر في مثل هذا الموضوع المهم؟ ليس هناك شك في أن الأكاديمي سيحصل على مرتبة أعلى. ثم التفت إلى الآخر واسأل من يحب أكثر: زينون، الذي يدعوه بالحيوان، أو أركسيلاوس، الذي يسمع منه: "قد تكون تقول الحقيقة، لكنني سأفحص هذا بعناية أكبر". أليس من الواضح أن أبيقور يعتبر الرواق المزعوم بأكمله مجنونًا، والأكاديميين، مقارنة بهؤلاء الأشخاص، متواضعين وحكيمين؟ بهذه الطريقة يقدم شيشرون للقراء المشهد الأكثر إمتاعًا فيما يتعلق بجميع الطوائف، وكأنه يوضح أنه لا يوجد فيهم من، بعد أن استوعب نفسه، وهو أمر طبيعي تمامًا، في المقام الأول، لا يخصص الثاني لمن لا يراه رافضًا، بل متشككًا فقط. بهذا المعنى لن أتناقض مع شيشرون ولن أنزع منهم أي مجد. لكن البعض يعتقد بحق أن شيشرون لم يكن يمزح هنا، لكنه أراد أن يجمع ويقدم في مقال واحد بعض مظاهر الهراء والفراغ، وليس غريبة على تافهة اليونانيين أنفسهم. 8. في الواقع، إذا أردت أن أحارب هذا التفاخر، فلن يمنعني شيء من أن أظهر بكل وضوح أن الجهل أقل شرًا من عدم القدرة على تعلم أي شيء. ففي نهاية المطاف، إذا ظهر هذا الأكاديمي المتبجح لشخص ما كطالب، فلن يتمكن من إقناعه بما يعتبر نفسه يعرفه: سوف يتعرض ببساطة للسخرية. وكل من المعلمين المحتملين سيصل حتما إلى نتيجة مفادها أنه لا يستطيع تعليم أي شيء من الأكاديميين، وهم بدورهم لا يستطيعون تعلم أي شيء. لذلك، في النهاية، سيتم طردهم من جميع المدارس ليس بالقضبان، الأمر الذي سيكون أكثر قبحًا من الألم، ولكن بهراوات وعصي العلماء اليونانيين المشهورين. لأنه ليس من الصعب جدًا الاستعانة بنوع من الأسلحة الهائلة التي يستخدمها المتهكمون ضد القرحة الشائعة. وإذا قررت أن أجادلهم بسبب هذا المجد التافه، وهو أمر معذور جدًا بالنسبة لي، على الرغم من أنني فيلسوف ولكن ليس حكيمًا بعد، فما الذي يمكن أن يجدوه ويستطيعون دحضه؟ دعونا نتخيل أنني والأكاديمي وجدنا أنفسنا في النقاش الموصوف بين الفلاسفة. الجميع، اعتمادا على الظروف، يعبرون عن آرائهم بإيجاز. يسألون كارنياديس عن رأيه. فيجيب أنه يشك في ذلك. ولهذا السبب وضعه كل منهم فوق الآخرين. وبالتالي فإن كل شيء فوق الجميع. المجد حقًا عظيم وعالٍ. من منا لا يريد تقليده؟ لذلك، عندما يسألونني، سأجيب نفس الشيء. الثناء سيكون متساويا. فهل يتعزى الحكيم بنفس المجد الذي يتعزى به الجاهل؟ وماذا لو تجاوزه الغبي؟ لن يكون محرجا؟ سأتوقف، على سبيل المثال، هذا الأكاديمي عندما يغادر المحكمة بالفعل. بعد كل شيء، الغباء أكثر جشعا لهذا النوع من المجد. لذلك، عندما ألقي القبض عليه، سأكشف للقضاة ما لا يعرفون. سأقول لهم: أيها الرجال المحترمون، أنا أشترك معه في هذا، وهو أننا نشك في أي منكم يلتزم بالحقيقة. لكن لدينا أيضًا آراءنا الخاصة، والتي أطلب حكمك عليها. على الرغم من أنني عندما أسمع نقاطك الرئيسية، لا أعرف من جانب الحق، ولكن هذا لأنني لا أعرف أي منكم هو الحكيم. لكن هذا لا يسمح للحكيم بمعرفة أي شيء، ولا يستبعد الحكمة نفسها، والتي تحمل منها اسم الحكمة. من ليس واضحا من سيحصل على النخيل؟ إذا أكد خصمي هذا، فسوف أتفوق عليه في المجد. وإذا اعترف خجلاً بأن الرجل الحكيم يعرف الحكمة، فسوف أهزمه بطريقة تفكيري. 9 . لكن دعونا نتقاعد من هذه المحكمة إلى مكان لا يزعجنا فيه أي حشد من الناس - أوه، على الأقل إلى مدرسة أفلاطون تلك، والتي، كما يقولون، حصلت على اسمها من حقيقة أنه كان يتعذر على الناس الوصول إليها! هنا، بقدر ما هو في وسعنا، لن نتحدث فيما بيننا عن المجد، وهو تافه ومناسب للأطفال فقط، ولكن عن الحياة نفسها وعن بعض الأمل في النعيم الروحي. ينفي الأكاديميون إمكانية معرفة أي شيء. من أين لكم بهذا الاستنتاج أيها المخلصون للعلم والأكثر تعلما؟ يقولون: "لقد اهتزنا بتعريف زينو". لماذا هذا الأمر، أسأل؟ بعد كل شيء، إذا كان هذا صحيحا، فإن الشخص الذي يعرف هذا التعريف على الأقل يعرف شيئا صحيحا. وإذا كان كاذبا، فلا ينبغي أن يؤثر على الأشخاص الأكثر ثباتا بأي شكل من الأشكال. ولكن دعونا نرى ما يقوله زينو. يبدو له أنه لا يمكن معرفة وإدراك سوى شيء ليس له علامات مشتركة مع الباطل. هل هذا هو ما دفعك، يا رجل من مدرسة أفلاطون، إلى أن تنزع بكل قوتك أمل التعلم من أولئك الذين يريدون التعلم، بحيث بمساعدة بعض الخدر العقلي المؤسف، فإنهم يتخلون عن كل سعي للفلسفة؟ "ولكن كيف لا يحفزه ذلك إذا لم يتمكن من العثور على شيء كهذا، وفي الوقت نفسه، يمكنه فقط إدراك هذا؟" ولكن إذا كان الأمر كذلك، فمن الأفضل أن نقول إن الحكمة لا يمكن للإنسان الوصول إليها بدلاً من القول إن الرجل الحكيم لا يعرف لماذا يعيش، ولا يعرف كيف يعيش، ولا يعرف ما إذا كان يعيش، وأخيرًا، بشكل أكثر كذبًا، وأكثر غباءً وغباءً مما يمكن تخيله، إنه حكيم ولا يعرف الحكمة. أليس أن لا يكون الإنسان حكيماً أقوى من أن لا يعرف الحكيم الحكمة؟ لن يكون هناك ما يمكن الجدال حوله إذا تم طرح الأمر بطريقة لا تحتاج إلى تفكير. "ولكن إذا قيل هذا، فقد يتخلى الناس تمامًا عن الفلسفة؛ والآن يجب أن يضللوا باسم الحكمة الأكثر متعة وقدسية." ولكن لماذا؟ لذلك، بعد أن قضوا سنوات من حياتهم ولم يتعلموا أي شيء، فإنهم سوف يمطرونك بشتائم رهيبة، وبعد ذلك سيتم حرمانهم من أي ملذات جسدية وعذاب عقلي مكتسب. لكن في الواقع، من هو الأكثر احتمالا لإبعاد الناس عن الفلاسفة؟ هل هو القائل: اسمع يا صديقي، ما يسمى بالفلسفة ليس حكمة بحد ذاتها، بل حب الحكمة؛ إذا لجأت إليها، فبالرغم من أنك لن تكون حكيمًا أثناء حياتك (لأن الحكمة عند الله ولا يمكن للإنسان الوصول إليها)، إلا أنك إذا ثبتت نفسك بشكل كافٍ، فإن روحك بعد هذه الحياة، أي عندما تتوقف عن أن تكون رجلاً، ستمتلكها بلا شك، أو من يقول: "اتجهوا أيها البشر إلى الفلسفة؛ ففيها فائدة عظيمة. لأنه ما هو أكثر قيمة للإنسان من الحكمة؟ اتجه إليها لتكون حكيمًا، لكن الحكمة لن تعرفها..." يقول: "لن أقول ذلك". ولكن هذا يعني الخداع؛ لأن لديك هذا بالضبط، وليس أي شيء آخر. لذلك، إذا قلت هذا، فإنهم يبتعدون عنك كما لو كنت مجنونا، وإذا قادتهم إلى نفس الشيء بطريقة أخرى، فسوف تجعلهم مجانين. ولكن لنفترض أنه بسبب كلا الرأيين، فإن الناس لا يريدون التفلسف على حد سواء. دع تعريف زينون يجبرنا على قول شيء ضار بالفلسفة. ماذا تقول يا عزيزي للإنسان، شيئاً يحزنه على نفسه، أو شيئاً يضحكه منك؟ ومع ذلك، بقدر ما نستطيع في غبائنا، دعونا نحلل تعريف زينو. ويقول إنه يمكن أن ندرك بالعلم الصورة التي تظهر بشكل لا يمكن أن تظهر فيه الصورة الزائفة. ومن الواضح أنه لا يمكن إدراك أي شيء آخر. يقول أركسيلاوس: "وإنني أنظر إلى هذا الأمر بنفس الطريقة، وعلى هذا الأساس أعلم أنه لا يمكن إدراك أي شيء. لأنه لا يمكن اكتشاف أي شيء مثل هذا". ربما لا تستطيع أنت وغيرك من الحمقى القيام بذلك. ولكن لماذا لا يستطيع رجل حكيم أن يفعل هذا؟ ومع ذلك، أعتقد أنك لا تستطيع الإجابة حتى على أغبى شخص إذا أخبرك أنك بذكائك الرائع تدحض هذا التعريف لزينو ذاته؛ إذا لم تكن قادرًا على القيام بذلك، فهو بالنسبة لك هو موضوع الإدراك، وإذا دحضته، فلن يكون هناك سبب لعدم السماح بالإدراك. لا أرى طريقة لدحض ذلك، وبالتالي أعتبره صحيحا تماما. لذلك، أعرفه، على الرغم من أنني غبي، ما زلت أعرف شيئا. ولكن دعها تستسلم لسعة الحيلة عقلك. سأستخدم المعضلة الأكثر موثوقية. وهذا التعريف إما صحيح أو خطأ. إذا كان هذا صحيحًا، فأنا أتمسك به بحق؛ وإذا كان باطلاً، فيمكن إدراك الشيء، حتى لو كان له خصائص مشتركة مع الباطل. سيسأل: "من أين؟"، "ربما؟" في هذه الحالة، عرفها زينون بشكل صحيح تمامًا، وأي شخص يتفق معه على الأقل في هذه النقطة لم يقع في الخطأ. أليست هذه علامة كافية على كرامة ودقة التعريف، إذا كان، على الرغم من اعتراضات أولئك الذين لديهم اعتراضات على الإدراك، يظهر أنه هو نفسه، من خلال تحديد ما يمكن إدراكه؟ لذلك، فهو بمثابة تعريف للأشياء القابلة للمعرفة وكمثال لهذه الأشياء. فيجيب: "سواء كان هذا صحيحًا، فهو بحد ذاته، لا أعرف". ولكن بما أنه محتمل، فإنني باتباعه أظهر أنه لا يوجد شيء يمكن معرفته.» أنت تظهره بالأحرى على الرغم منه وترى بنفسك ما يتبع ذلك. لأنه حتى لو شككنا في ذلك، فحتى في هذه الحالة لا تتركنا المعرفة. نحن على الأقل نعرف أنه إما صحيح أو خطأ؛ لذلك، نحن لا نعرف شيئًا على الإطلاق. على الرغم من أنني شخصياً لن يجبرني أي استنتاج على أن أكون جاحداً للجميل، وأنا أعتبر هذا التعريف صحيحاً تماماً. وإلا فإنهم إما أن يدركوا ما هو باطل، وهذا ما يخشاه الأكاديميون، أو أنهم لا يستطيعون حتى إدراك ما يبدو مجرد شيء كاذب؛ وبالتالي فإن التعريف صحيح. ولكن دعونا نترك هذا ونمضي قدما. 10. على الرغم من أن هذا، إن لم أكن مخطئًا، يكفي بالفعل لتحقيق النصر، إلا أنه ربما لن يكون كافيًا للشعور بالشبع من النصر. هناك موقفان يعبر عنهما الأكاديميون، وقررنا معارضتهما. وهي: لا يمكن إدراك أي شيء ولا ينبغي الوثوق بأي شيء. عن الثقة بعد؛ الآن دعونا نتحدث عن الإدراك. هل تقول أنه لا يمكن معرفة أي شيء على الإطلاق؟ عند هذا السؤال استيقظ كارنياديس (لأنه لم يغط أي منهم في نومة أقل عمقًا منه) ونظر حوله إلى وضوح الأمور. وهكذا أتخيله، كما يحدث، يقول لنفسه: "هل أنت يا كارنياديس (يسأل نفسه) ستدعي أنك لا تعرف ما إذا كنت رجلاً أم نملة؟ بعد كل شيء، من المحتمل أن ينتصر عليك كريسيبوس! لنفترض أننا لا نعرف ما الذي يعمل الفلاسفة على إيجاده، والباقي لا يعنينا". أوه، البصيرة اليونانية الخبيثة! إنك تؤدي أداءً رائعًا، مرتديًا حزامًا، ومجهزًا، دون أن تغفل حقيقة أن هذا التعريف هو اكتشاف لفيلسوف، وأنه تم طرحه والموافقة عليه على عتبة الفلسفة ذاتها. إذا حاولت قطعه، فإن الفأس ذو الحدين سوف يرتد ويضرب ساقه، لأنه إذا اهتز، فهذا يعني أنه لا يمكن إدراك شيء ما فحسب، بل يمكن أيضًا إدراك شيء مشابه جدًا للكذبة؛ إذا كنت لا تجرؤ على الإطاحة بها لأنها بمثابة ثقب لك، حيث تقفز منها بجنون وتنقض على المارة غير الحذرين، فسوف يخنقك بعض هرقل، مثل نصف رجل كاكوس في كهفك، وبكتلته سوف تطغى عليك للتنوير بأن هناك شيئًا في الفلسفة، مشابهًا للخطأ، لا يمكن أن يكون غير معروف لك. ومع ذلك، سأسارع إلى الانتقال إلى الباقي. ومن يشجعني على هذا يلحق بك شخصياً إهانة كبيرة يا كارنياديس، لأنه يظن أنني سأنتصر عليك، أيها الميت، بغض النظر عن الجهة التي أهاجمها ومهما هاجمت. إذا كان لا يعتقد ذلك، فهو لا يرحم، يجبرني على الخروج من التحصينات والقتال معك في الحقل المفتوح، لأنني بدأت في تركها، تراجعت، خائفا من اسمك وحده، ولا أعرف عدد السهام التي رميتها عليك من مكان مرتفع. ورأى الذين قاتلنا تحت إشرافهم هل وصلوا إليك وماذا فعلوا. لكن ما الذي أخاف منه أيها السخيف؟ إذا كانت ذاكرتي تخدمني بشكل صحيح، فقد مت، ولم يعد أليبيوس يدافع عن قبرك بحق؛ ضد ظلك، سوف يساعدني الله بسهولة. أنت تقول أنه في مجال الفلسفة لا يمكن إدراك أي شيء. ولكي تعطي لخطابك تطوراً أوسع، فإنك تستغل خلافات الفلاسفة وخلافاتهم وتظن أن هذه الخلافات تعطيك سلاحاً ضدهم. وبالفعل، كيف يمكننا تحليل الخلاف بين ديموقريطس ومن سبقه من الفيزيائيين حول العوالم الواحدة التي لا تعد ولا تحصى، في حين لم يكن من الممكن الحفاظ على الاتفاق بينه وبين خليفته أبيقور؟ لأن عاشق الترف هذا، الذي سمح للذرات، مثل الخادمات الشابات (أي الأجساد الصغيرة التي يستمتع بها، والتي قبض عليها في الظلام)، بعدم التمسك بطريقها، بل بالانحراف هنا وهناك بشكل تعسفي تمامًا، بدد كل ممتلكات الأسرة من خلال التقاضي. لكن هذا لا يعنيني على الإطلاق. فإن معرفة شيء من هذا القبيل إن كانت للحكمة، فلا يمكن أن تخفى على الحكماء. وإذا كانت الحكمة شيئًا آخر، فإن الرجل الحكيم يعرفها، بل ويحتقرها. ومع ذلك، على الرغم من أنني لا أزال بعيدًا عن أن أكون رجلاً حكيمًا، إلا أنني أفهم شيئًا عن هذه الأشياء المادية. فاعلم أن العالم إما أن يكون واحدًا أو لا يكون واحدًا؛ وإذا لم يكن واحدًا، فإن عدد العوالم إما أن يكون محددًا أو لا نهائيًا. دع كارنيادس يبين أن هذا الموقف يبدو خاطئًا. وبنفس الطريقة، أعلم أن عالمنا هذا حصل على مثل هذا الكنيسة إما بسبب طبيعة الأجسام، أو بإرادة بعض العناية الإلهية: وأنه إما كان وسيظل دائمًا، أو أنه بدأ وجوده، لن يتوقف عن الوجود، أو أنه ليس له بداية في الزمن، سيكون له نهاية فيه، أو، كما بدأ وجوده، لن يبقى إلى الأبد؛ ولدي كميات لا حصر لها من هذا النوع من المعلومات المادية. يتم تقديم هذا النوع من الحقيقة بشكل منفصل تمامًا، ولا يمكن لأحد أن يخلط بينها وبين أي تشابه مع الكذب. يقول الأكاديمي: «لكن خذ مما قيل شيئًا واحدًا». لا تريد. لأنه معناه: اترك ما تعلم، وقل ما لا تعلم. "لكن الحكم يتردد." بل إنها تتقلب ولا تسقط، لأنها مذكورة بوضوح ويمكن تسميتها إما كاذبة أو صحيحة. أدعي أنني أعرفه. وأنت، الذي لا تنكر أن أشياء من هذا النوع تنتمي إلى الفلسفة وتدعي في الوقت نفسه أنه لا يمكن معرفة أي شيء من هذا، أثبت أنني لا أعرف هذا. فقل إن هذه التقسيمات باطلة، لا يمكن تمييزها من أجلها أصلا. 11. سيقول: كيف تعرف أن هذا العالم موجود إذا خدعت الحواس؟ إن أدلتك لا يمكن أن تقوض معنى الحواس إلى الحد الذي تقنعنا فيه بأننا لا نرى شيئًا. نعم، لم تجرؤ مطلقًا على القيام بمحاولات من هذا النوع، ولكن بجهد خاص حاولت إقناعها بأنها قد تكون مختلفة عما تبدو عليه. إذن، هذا كل شيء، مهما كان، ما يحتوينا، ما يغذينا، كل هذا، أقول، ما يظهر لعيني، ما أشعر به - له أرض وسماء، أو كما لو كان أرضًا وكما لو كانت سماء، أسمي العالم. فإن قلت: لا أرى شيئًا، فلا أخطئ، فإن من حكم على ما يبدو له بغير حق فهو مخطئ. لكنك تقول إن الذين يشعرون يمكنهم رؤية ما هو زائف، ولا تقل أنهم لا يرون شيئًا. سيتم تدمير مجال المنافسة بأكمله الذي تريد السيطرة عليه تمامًا إذا لم نكن نعرف شيئًا فحسب، بل لم نفكر في أي شيء بالنسبة لنا أيضًا. فإن أنكرت أن الذي يظهر لي هو العالم، فإنك تجعل الاسم محل نزاع، لأني أسميه العالم. قد تقول: "هل هو حقًا العالم كما تراه تمامًا عندما تنام؟" لقد قيل بالفعل أنني أسمي كل ما يبدو لي بالعالم. ولكن إذا أردت أن تسمي الدنيا فقط ما يراه اليقظون ولا يراها إلا الأصحاء، فاثبت إن استطعت أن النائمين والمجنونين يجنون ولا ينامون في الدنيا. وبهذا المعنى أقول إن هذه الكتلة الكاملة من الأجساد التي نعيش فيها، نائمين أو مجانين، مستيقظين أو أصحاء، إما وحدنا أو غير منفردين. اشرح كيف يمكن أن يكون هذا البيان كاذبا. إذا كنت نائمًا، فقد يحدث أنني لن أقول أي شيء؛ أو إذا خرجت الكلمات من فم شخص نائم، كما يحدث عادةً، فقد يحدث أنني لا أقولها هنا، ولا أجلس بهذه الطريقة، ولا بصوت عالٍ؛ ولكن لكي يكون هذا باطلاً فلا يمكن أن يكون كذلك. لذلك، لا أقول إنني سأدرك ذلك، لأنني مستيقظ. يمكنك القول أن هذا قد يبدو لي نعسانًا، وبالتالي قد يكون مشابهًا جدًا للخطأ. ولكن إذا كان هناك عالم واحد وستة آخرين، فبغض النظر عن الحالة التي أنا فيها، فمن الواضح أن هناك سبعة عوالم، وأنا لا أدعي بلا خجل أنني أعرف هذا. أثبت لي أن هذا الاستنتاج أو الافتراضات المنطقية المذكورة أعلاه قد تكون خاطئة بسبب النوم، أو الجنون، أو خداع الحواس؛ ثم إذا تذكرتهم عند الاستيقاظ، فأنا أعترف بنفسي مهزومًا. أعتقد أن ما قد يبدو خطأً بسبب النوم أو الجنون قد تم شرحه بشكل كافٍ؛ وهذا ما يتعلق بالمشاعر الجسدية. لأن ثلاثة في ثلاثة يساوي تسعة، وهو مربع لا غنى عنه من الأعداد المجردة، سيكون صحيحًا حتى في الوقت الذي يغرق فيه الجنس البشري في نوم عميق. على الرغم من أنني أجد أنه من الممكن أن أقول الكثير عن المشاعر نفسها التي لا يمكن للأكاديميين دحضها. لأنني لا أعتقد أن الحواس هي المسؤولة عن حقيقة أن المجانين يتلقون أفكارًا كاذبة، أو أننا نرى أشياء كاذبة في أحلامنا. فإذا نقلوا الحق وهم أصحاء، فما تتصوره نفس النائم والمجنون، فلا يعنيهم ذلك. ويبقى أن يتم التحقيق فيما إذا كانوا ينقلون الحقيقة عندما ينقلون شيئًا ما بالفعل. تخيل أن أحد الأبيقوريين سيقول: "ليس لدي ما ألومه على الحواس. لأنه من الظلم أن نطالبها بأكثر مما يمكنها أن تقدمه لنا؛ فهي ترى الحقيقة بقدر ما تستطيع أن تراه". فهل صحيح حقًا ما يرونه حول المجذاف في الماء؟ "هذا صحيح تمامًا. لأنه إذا كان هناك سبب لظهوره على هذا النحو، فإنني أفضل أن ألوم عيني على تقديم معلومات كاذبة إذا بدا المجذاف المغمور في الماء مستقيمًا، لأنهم لن يروا بعد ذلك ما كان ينبغي رؤيته، نظرًا لوجود مثل هذه الأسباب. هل يستحق الاستمرار؟ ويمكن قول الشيء نفسه عن حركة الأبراج العالية، ونفس الشيء عن أجنحة الطيور، ونفس الشيء عن كل شيء آخر. سيقول أحدهم: "لكنني ما زلت أخدع إذا كنت أثق". لا تثق أكثر من اللازم لإقناع نفسك بأن الأمر يبدو لك كذلك، ولن يكون هناك أي إغراء. ولا أرى كيف يدحض أكاديمي من يقول: "أعلم أنه يبدو لي أبيضاً، وأعلم أن هذا يبهج أذني، وأعلم أن رائحته طيبة بالنسبة لي، وأعلم أنه حلو لذوقي، وأعلم أن الجو بارد بالنسبة لي". أخبرني بشكل أفضل، هل أوراق الزيتون البرية نفسها مرة، والتي تنجذب إليها الماعز بعناد؟ يا وقاحة الإنسان! أليس الماعز نفسه أكثر تواضعا منك؟ لا أعرف كيف هي الحال بالنسبة للماشية؛ ولكن بالنسبة لي فهي مريرة. ما الذي تسعى لتحقيق المزيد منه؟ "ولكن ربما هناك بعض الأشخاص الذين لا يشعرون بالمرارة تجاههم؟" ألا تطلب المتاعب؟ هل قلت أنها مريرة للجميع؛ قلت إنهم يشعرون بالمرارة بالنسبة لي، وهذا بالطبع ليس غير مشروط. لأنه في ظل الظروف المتغيرة، ما هو الآن حلو قد يكون طعمه مرًا في الفم. أنا أؤكد أن الإنسان، عندما يذوق شيئًا ما، يمكنه أن يقسم بضمير حي أنه يعلم أنه لذيذ أو غير سار لحنكه، وأنه لن تصرفه أي خدعة يونانية عن هذه المعرفة. من سيكون وقحًا حتى يقول لي عندما أسمح لنفسي ببعض الأطعمة الشهية من أجل متعتي: "ربما لا تأكل على الإطلاق، ولكن هذا مجرد حلم!" هل سأتوقف؟ دع هذا على الأقل يمنحني المتعة في أحلامي. ولذلك فإن ما قلته أعرفه لن يشوبه أي مظهر من مظاهر الباطل. ربما يقول كل من Epicurus و Cyrenaics أشياء أخرى كثيرة لصالح المشاعر، والتي، على حد علمي، لم يقل الأكاديميون شيئًا ضدها. ولكن ماذا في ذلك؟ إن أرادوا، وإذا استطاعوا، فليكذبوا ذلك، ولو بمساعدتي. وكل ما يقولونه ضد الحواس ليس له قوة على جميع الفلاسفة. ومنهم من يعترف بأن كل ما تدركه النفس عن طريق الحواس الجسدية يمكن أن يولد المعرفة. وهم يعتقدون أن هذه المعرفة موجودة في المفهوم وتعيش في العقل، بعيدًا عن الحواس. ولعل من بينهم الحكيم الذي نبحث عنه. لكن المزيد عن ذلك لاحقًا. الآن دعنا ننتقل إلى الخطوة التالية، والتي، في ضوء ما قيل بالفعل، سوف تتطلب مني بعض التوضيح، إذا لم أكن مخطئا. 12. ماذا يساعد أو يعيق الحس الجسدي عند فحص مسألة الأخلاق الجيدة؟ فإذا كان الذين يعتقدون أن خير الإنسان الأعظم في اللذة، لا رقبة الحمامة، ولا الصوت غير المعدود، ولا العبء الكبير على الإنسان مما هو سهل على الإبل، لا يمنعهم من التأكيد على أنهم يعلمون أنهم يستمتعون حقاً بما يستمتعون به، أو يتألمون مما يسبب لهم الألم (وهو ما لا أريد إنكاره)، فهل سيزعزعون من يعتقد أن الخير الأعظم في العقل؟ أي من هذين الاثنين تتمسك به؟ إذا سألت كيف يبدو الأمر بالنسبة لي، فأنا أعتقد أن أعلى خير للإنسان يكمن في العقل. لكن في هذه الحالة السؤال يدور حول المعرفة. لذلك، اسأل رجلاً حكيماً، لا يسعه إلا أن يعرف الحكمة، مع أنه يجوز لي أيضاً، أيها الغبي والغبي، أن أعرف أن قمة الخير البشري، التي ترتبط بها الحياة المباركة، إما غير موجودة على الإطلاق، أو موجودة في الروح، أو في الجسد، أو في كليهما. إذا استطعت، فاتهمني بالجهل بهذا، لأن حججك سيئة السمعة لا تفعل ذلك بأي حال من الأحوال. ولكن إذا لم تتمكن من القيام بذلك، لأنك لم تجد أي نوع من الكذب يشبه، فهل أتردد في استنتاج أنه يبدو لي بحق أن الرجل الحكيم يعرف: هناك شيء حقيقي في الفلسفة، إذا تمكنت أيضًا من تعلم الكثير من الحقيقة منها؟ لكن ربما يخشى ألا يتم اختيار الخير الأعلى أثناء النوم؟ لا يوجد شيء خطير: عندما يستيقظ يرفضه إذا لم يعجبه، ويحتفظ به إذا كان يحبه. فمن دون أن ينتهك العدالة يوبخه لأنه رأى شيئًا كاذبًا في المنام؟ أم سيشعر بالرعب من أن النائم يفقد الحكمة إذا قبل الكذب على أنه حقيقة؟ هذه المرة، رغم أنه ليس نائما، يتجرأ على تأكيد الهراء، ويطلق على اليقظ اسم الحكمة، وينفي حكمته إذا كان نائما. كل هذا يمكن أن يقال عن الجنون؛ ولكن الكلام يسارع إلى شيء آخر. ومع ذلك، لن أترك هذا دون التوصل إلى النتيجة الحقيقية. فإما أن تضيع الحكمة في حالة الجنون، فيكون من أعلنت جهله بالحقيقة غير حكيم، أو يبقى العلم بها في ذهنه، مع أن بقية النفس تتخيل كل ما تستقبله من الحواس كأنه في الأحلام. 13. ما بقي هو الديالكتيك، الذي يعرفه الحكماء حقًا جيدًا، ويمكن لأي شخص معرفته دون الوقوع في الخطأ. فإذا لم يعرفها الحكيم، فإن معرفتها لا تنتمي إلى الحكمة، لأنه حتى بدونها يمكن أن يكون حكيما، ومن ثم لا داعي لنا لمعرفة ما إذا كانت صحيحة وما إذا كان من الممكن معرفتها. في هذه الحالة، ربما يقول لي شخص ما: "أنت، أيها الأحمق، لديك عادة المبالغة في معرفتك. هل يمكن أن تتعلم أي شيء عن الديالكتيك؟ أكثر بكثير من أي جزء آخر من الفلسفة. أولا، كانت هي التي علمتني أن جميع الأحكام المذكورة أعلاه التي استخدمتها كانت صحيحة. ثم، من خلالها تعلمت العديد من الأشياء الحقيقية الأخرى. وكم هناك، عدها إذا استطعت. إذا كان هناك أربعة عناصر في العالم، فليس هناك خمسة. إذا كانت هناك شمس واحدة، فلن يكون هناك اثنان. نفس الشيء لا يمكن للروح أن تموت وتكون خالدة. لا يمكن للإنسان أن يكون سعيدًا وتعيسًا في نفس الوقت. في هذا المكان لا يمكن أن تشرق الشمس ولا يمكن أن نكون مستيقظين أو نائمين. كل هذا وأكثر من ذلك بكثير، والذي قد يستغرق وقتًا طويلاً لتذكره، تعلمت منها أنه حقيقي، وبغض النظر عن الحالة التي كانت عليها مشاعرنا، فهو حقيقي في حد ذاته. وعلمتني أنه إذا عرف الجزء الذي تقدم في الأحكام التي ذكرتها آنفا فإنه يترتب عليه بالضرورة ما يتعلق به. وما قدمته على شكل تعارضات أو انقسامات له خاصية أنه بمجرد رفض الباقي، سواء كان واحدًا أو أكثر، يبقى شيء سيحصل على تأكيد من خلال حذف الباقي. وعلمتني أيضًا أنه عندما يكون الشيء الذي تستخدم الكلمات له واضحًا، فلا يجب أن يكون هناك جدال حول الكلمات. ومن فعل ذلك، فإن فعل ذلك عن قلة خبرة يجب أن يعاتب، وإن فعله عن سوء نية، يجب أن نتركه. إذا لم يتمكن من العودة إلى رشده، فينبغي نصحه بعدم إضاعة الوقت في تفاهات؛ وإذا لم يستمع فيجب إهماله. وأما الاستنتاجات السفسطة والباطلة فإن القاعدة مختصرة: إذا كانت مبنية بمكر على تنازل وجب رد الرخصة الممنوحة، وإذا اجتمع الحق والباطل في استنتاج واحد وجب أن يأخذ منه ما هو قابل للفهم، وما لا يمكن كشفه يجب التخلص منه. إذا كانت حدوده تفلت من الإنسان فيما يتعلق بأي شيء فلا ينبغي له أن يطلب معرفتها. لدي كل هذا من الديالكتيك، بالإضافة إلى الكثير مما لا داعي لذكره. لا ينبغي لي أن أكون جاحداً. لكن الرجل الحكيم إما أن يهمل هذا، أو، إذا كان الديالكتيك هو معرفة الحقيقة ذاتها، فإنه يعرفها بطريقة تجعله، بازدراء وبدون شفقة، سيجوع حتى الموت شكاواهم من الفطرة السليمة: إذا كان صحيحًا، فهو كاذب؛ إذا كان كاذبا، فهو صحيح. أعتقد أن هذا يكفي فيما يتعلق بالإدراك، لأنني عندما أبدأ بالحديث عن الثقة، سأضطر إلى العودة إلى كل هذا مرة أخرى. 14. فلننتقل الآن إلى ذلك الجانب من الموضوع الذي لا يزال أليبيوس موضع شك بشأنه. أولاً، دعونا نفكر في خصائص ما يجعلك متردداً، كشخص شديد الإدراك والحذر. قلت: "إذا كان رأي الأكاديميين الذين يعتقدون أن الرجل الحكيم لا يعرف الحكمة، والذي تؤكده هذه الأدلة الكثيرة، يطيح باعتبارات تجبرنا على الاعتراف بأنه من الأرجح أن الرجل الحكيم يعرف الحكمة، فإن هذا يجب أن يثنينا عن الثقة أكثر. لأن هذا في حد ذاته يثبت أنه لا يوجد رأي، مهما كانت الأدلة كثيرة ودقيقة، لا يقدم له الموهوب، من وجهة النظر المعاكسة، أكثر أو أقل دحض بارع لذلك، الأكاديمي، بعد هزيمته، سيكون هو الفائز..." أوه، لهزيمة له! وحتى لو أتقن فن بيلاسجوس، فلن يتمكن من تركي في نفس الوقت مهزومًا ومنتصرًا! إذا لم يكن من الممكن مناقشة أي شيء آخر ضد هذا، فسأعترف عن طيب خاطر بنفسي مهزومًا. لأننا لا نتكلم عن اكتساب المجد، بل عن اكتشاف الحقيقة. يكفي بالنسبة لي أن أتجاوز بطريقة أو بأخرى هذا الجزء الذي يقف في طريق أولئك الذين يدخلون الفلسفة، والذي، مظلمًا من يعرف ما هي الزوايا والزوايا، يهدد بأن كل الفلسفة هي هكذا، ولا يسمح للمرء أن يأمل في العثور على أي ضوء فيها. لا أستطيع حتى أن أرغب في أي شيء آخر إذا وصل الاحتمال إلى أن الرجل الحكيم يعرف شيئًا ما. لأنه إذا كان من المحتمل أن يمتنع الرجل الحكيم عن الثقة، فهذا فقط لأنه من المحتمل أنه لا يستطيع معرفة أي شيء. وبمجرد إزالة هذا (بما أن الرجل الحكيم يعرف على الأقل الحكمة نفسها)، فلا يبقى هناك سبب يمنع الرجل الحكيم من الثقة في الحكمة نفسها على الأقل. لأنه ليس هناك شك في أن تمثيل رجل حكيم لا يوافق على الحكمة هو أمر أكثر وحشية بكثير من تمثيل رجل حكيم لا يعرف الحقيقة. أطلب منك أن تتخيل المشهد التالي: هناك نوع من الخلاف بين الحكماء والحكمة. وماذا يمكن للحكمة أن تؤكد إلا أنها حكمة؟ وهو، تخيل، يقول: "أنا لا أصدق ذلك". من يقول للحكمة: "لا أؤمن أنك حكمة"؟ الذي تستطيع التحدث معه والذي تشرفت بالعيش فيه هو الحكيم! اذهب الآن وابحث عني، الذي يقاتل مع الأكاديميين: سوف تواجه بالفعل معركة جديدة: الحكماء والحكمة يتقاتلون فيما بينهم. الرجل الحكيم لا يريد أن يتعاطف مع الحكمة. أنا أنتظر بهدوء النهاية معك. فمن غير متأكد من أن الحكمة لا تقهر؟ ومع ذلك، دعونا نحمي أنفسنا من بعض المعضلات. وفي هذه المعركة إما أن ينتصر الأكاديمي على الحكمة، وفي هذه الحالة سيهزم علي، لأنه لن يكون حكيما، أو سيهزم بالحكمة، وفي هذه الحالة سنثبت أن الحكيم يتعاطف مع الحكمة. فإما أن الأكاديمي ليس حكيما، أو أن العاقل يثق بشيء؛ هل يستطيع من يخجل من القول إن الحكيم لا يعرف الحكمة ألا يخجل من القول إن الحكيم لا يتعاطف مع الحكمة؟ ولكن إذا كان من المعقول بالفعل أن يكون لدى الرجل الحكيم معرفة بالحكمة على الأقل، وليس هناك سبب يمنعه من الثقة بما يمكنه معرفته، فإنني أجد أنه من المعقول ما أردته، وهو أن الرجل الحكيم سيثق في الحكمة. وإذا سألت أين يجد هذه الحكمة، سأجيب: في نفسه. وإذا قلت إنه لا يعرف ما عنده، فسوف تعود إلى العبث الذي لا يعرفه الحكيم الحكمة. إذا أنكرت إمكانية العثور على الأحكم، فسنناقش ذلك في خطاب آخر، ليس مع الأكاديميين، بل معك أنت الذي تعتقد ذلك. لأنهم عندما يفكرون في هذا، فإنهم يفكرون بالتحديد في الحكماء. يطلق شيشرون على نفسه اسم رجل الآراء (الافتراضات) حصريًا، أما فيما يتعلق بالحكماء فيجعل هذا موضوع بحثه. إذا كان هذا لا يزال غير مألوف لكم أيها الشباب، فيمكنكم أن تقرأوا في "هورتنسيا": "فإذا لم يكن هناك شيء مؤكد، ومن غير اللائق أن يكتفي الحكيم بالرأي، فلن يؤكد الحكيم شيئًا أبدًا". ومن هذا يتبين أنهم في استدلالهم الذي نخالفه يتكلمون عن الحكماء. لذلك، أعتقد أن الرجل الحكيم يعرف الحكمة، أي أن الرجل الحكيم قد نال الحكمة. ولذلك، عندما يثق بالحكمة، لا يقتصر على الكهانة. فإنه يثق بما لن يكون حكيماً إذا لم يقبله. ويزعمون أنه لا ينبغي للمرء أن يثق إلا في الأشياء التي لا يمكن إدراكها. الحكمة ليست لا شيء. فإذا كان الرجل الحكيم يعرف الحكمة ويثق بها، فهو لا يعرف شيئًا ولا يثق في شيء معدوم. ماذا تريد أكثر؟ فهل نتحدث قليلاً عن الخطأ الذي يعتقدون أنه يجب تجنبه إذا كانت النفس لا تميل الثقة إلى أي شيء؟ لأنهم يقولون إن أي شخص يوافق ليس فقط على شيء كاذب، بل أيضًا على شيء مشكوك فيه، فهو مخطئ، حتى لو كان صحيحًا؛ لا نجد شيئًا مؤكدًا. وليس الرجل الحكيم، كما قلنا، هو الذي يجد الحكمة. 15. ولكن ربما تريد مني أن أترك الأمر. يتردد الناس في ترك الأماكن الآمنة عند التعامل مع الأشرار. ورغم ذلك أطيعك. ولكن ماذا سأقول حينها؟ ماذا وكيف؟ بالطبع، يجب عليه أن يقول الأشياء القديمة، والتي لديهم أيضًا ما يجيبون عليه. في الواقع، ماذا سأفعل، أنا الذي طردته من معسكري؟ هل أتوجه بطلب المساعدة إلى الأشخاص الأكثر تعلمًا، والذين ربما، إذا فشلت في الفوز، سيكون أقل عارًا أن أظل مهزومًا؟ لذا، سأرمي، قدر استطاعتي، رمحًا، وإن كان مدخنًا وعملًا خشنًا، ولكن، إذا لم أكن مخطئًا، الأكبر: "من لا يؤكد شيئًا لا يفعل شيئًا؛ ومن أين لك هذا، أيها الجاهل، على الأرجح؟ من أين تأتي الحقيقة الشبيهة؟ لقد تحققت رغبتنا: هل تسمع صوت الدروع اليونانية!؟ لقد تلقوا الضربة من رمحنا الضخم. ولم يقدم مساعدي أي شيء أكثر فعالية بالنسبة لي؛ و،، وكما أرى، فإننا لم نلحق أي جرح، وسأنتقل إلى ما يخدمني في القرية والحقل: ما هو الأهم الذي يثقلني بدلاً من أن يدعمني. عندما فكرت في هذه القرية لفترة طويلة في وقت فراغي كيف يمكن لهذا الشيء المحتمل والحقيقي أن يحمي أفعالنا من الخطأ، بدا لي في البداية، كما بدا لي عادةً عندما أؤيد هذا الرأي، أن الغطاء والسياج الذي يوفره هذا كان ممتازًا. ولكن بعد ذلك، عندما فكرت في كل شيء بعناية أكبر، بدا لي أنني رأيت فتحة أخرى يتسلل من خلالها الوهم إلى أولئك الذين يعتبرون أنفسهم آمنين. أعتقد أنه ليس فقط من يتبع الطريق الباطل مخطئ، بل أيضًا من لا يتبع الطريق الصحيح. لنتخيل مسافرين يتجهان إلى نفس المكان، أحدهما جعل من عدم تصديق أي شيء قاعدة، والآخر ساذجًا إلى أقصى الحدود. وصلوا إلى مكان يتشعب فيه الطريق. يلجأ الشخص الواثق إلى الراعي أو أي قروي آخر تصادف وجوده هنا: "مرحبًا أيها الرجل الطيب! أخبرني، من فضلك، أي طريق يجب أن أسلكه إلى مكان كذا وكذا؟" فيجيب: «إذا سلكت هذا الطريق فلن تضيع». فقال لصاحبه: صدق، فلنذهب مع هذا. يضحك الزوج الحذر ويسخر من هذه السذاجة بطريقة مسلية، وعندما يغادر الأول يبقى هو نفسه على مفترق طرق. بعد فترة من الوقت، بدأ يبدو غير لائق له أن يقف، ثم يظهر فارس معين يرتدي ملابس أنيقة ويبدو أنه متعلم من فرع آخر من الطريق ويبدأ في الاقتراب. المسافر، بالطبع، سعيد للغاية. وعندما يقترب الراكب، بعد أن يسلم عليه، يخبره إلى أين يتجه ويسأل عن الطريق، ويخبره في نفس الوقت عن سبب توقفه، ليعطيه أفضلية أكبر لتفضيله على الراعي. وتصادف أنه كان أحد هؤلاء المهرجين الذين يسميهم الناس السمردكس. وظل الرجل التافه وفيا لمهنته، حتى ولو بالمجان. يقول: "اذهب من هذا الطريق، أنا قادم من هناك". لقد خدع وغادر. ولكن هل سيتم خداع بطلنا المجيد؟ ويجادل قائلاً: "أنا لا أعترف بصحة هذه الإشارة؛ ولكني أعتبرها صحيحة. علاوة على ذلك، فإن البقاء هنا لفترة أطول أمر غير لائق وغير مفيد على حد سواء؛ وسوف أسلك هذا الطريق". وهكذا، في حين أن الشخص الذي أخطأ في الثقة، وقبل على الفور كلمات الراعي كحقيقة، كان يستريح بالفعل في المكان الذي كان يتجه إليه، فإن هذا الشخص الذي لم يكن مخطئًا، على الرغم من أنه يسترشد بالاحتمال، يسافر عبر من يعرف ما هي الغابات ولم يعد يلتقي بمثل هذا الشخص الذي يعرف المكان الذي ينوي الذهاب إليه. أقول لك بصراحة، عندما تخيلت هذا، لم أستطع إلا أن أضحك من أن الأكاديميين يختلقون بطريقة أو بأخرى فكرة أن من يمشي في الصراط المستقيم، ولو صدفة، يضل، ولكن من تقوده جبال غير سالكة، ولم يجد البلد الذي يسعى إليه، لا يخطئ. إذا كانت الثقة المتهورة تستحق الإدانة العادلة، فمن المرجح أن يخطئ كلاهما أكثر من أن هذا ليس مخطئا. بعد ذلك، بدأت في مقارنة أفعال البشر وأخلاقهم بعناية أكبر مع آرائهم. ولكن بعد ذلك خطرت في ذهني أشياء كثيرة ومهمة للغاية ضدهم، لدرجة أنني لم أعد أضحك، بل شعرت بالاستياء جزئيًا، والحزن جزئيًا لأن الأشخاص الأكثر تعلمًا وموهبة قد انغمسوا في مثل هذه الجرائم الفكرية وهذه الأفعال المشينة. 16. ولعله صحيح أنه ليس كل من يخطئ يخطئ؛ ولكن كل من يخطئ أو يسمح لنفسه أن يخطئ أو يفعل ما هو أسوأ. دعونا نتخيل أن أحد الشباب سمعهم يفكرون بهذه الطريقة: "من العار أن نخطئ، ولذلك لا ينبغي لنا أن نتفق مع أي شيء. ومع ذلك، لا يخطئ ولا يضل من يفعل ما يبدو له محتملاً. دعه يتذكر شيئًا واحدًا فقط: يجب ألا يقبل أي شيء يبدو لروحه أو مشاعره كحقيقة." فيسمع الشاب ذلك فيعتدي على عفة زوجة رجل آخر. أطلب رأيك في هذا الموضوع، ماركوس توليوس: نحن نناقش حقوق الشباب وحياتهم، التي تكرس جميع أعمالك لتعليمها وتنظيمها. ماذا يمكنك أن تقول غير أنه أمر لا يصدق بالنسبة لك أن يفعل شاب مثل هذا الشيء؟ لكن هذا ممكن بالنسبة له. لأنه إذا عشنا على أساس احتمال شخص آخر، فلا ينبغي لك أن تحكم الجمهورية، لأنه بدا لأبيقور أنه لا ينبغي القيام بذلك. لذلك، أهان ذلك الشاب زوجة رجل آخر. فأين إذا قُبض عليه متلبسًا بجريمة هل يجدك من يحميه؟ وإذا وجدته ماذا ستقول حينها؟ وبالطبع ستنكر ما فعلته. ولكن ماذا لو كان الأمر واضحاً لدرجة أن الإنكار سيذهب سدى؟ ستبدأ بلا شك في الإقناع، كما هو الحال في صالة كومان للألعاب الرياضية، وقبل ذلك الوقت في صالة نابولي، أنه لم يخطئ بأي شكل من الأشكال ولم يقع في الخطأ في جوهر الأمر. لأنه لم يقنع نفسه، كما في الحقيقة، أنه كان يجب أن يرتكب الزنا، بل قدم ذلك لنفسه على أنه محتمل، وتبعه وفعله؛ أو ربما لم يفعل، ولكن بدا له أنه فعل ذلك. وهذا الزوج، وهو رجل غبي، يخلط كل شيء في شكاواه، ويدافع عن شرف زوجته التي ربما ينام معها الآن، لكنه لا يعرف ذلك. إذا فهم القضاة ذلك، فسوف يتجاهلون الأكاديميين ويظهرون الجريمة على أنها حقيقية تمامًا، أو، بعد أن استمعوا إليهم بأنفسهم، سيدينون الشخص بشكل معقول وربما، حتى لا يعرف هذا الراعي نفسه ما يجب فعله بعد ذلك. لن يكون لديه من يغضب منه، لأن الجميع سيخبرونه أنهم لم يكونوا مخطئين، لأنهم، دون أن يثقوا في أي شيء، تصرفوا كما اعتقدوا أنه محتمل. وهكذا سوف يضع جانبًا مظهر الراعي، ويتخذ مظهر الفيلسوف المعزّي؛ ويمكن بسهولة إقناع الشاب الذي أظهر بالفعل مثل هذا النجاح في الأكاديمية باعتبار نفسه مُدانًا كما لو كان في المنام. لكنك تعتقد أنني أمزح. أنا مستعد أن أقسم بكل شيء إلهي أنني لا أعرف على الإطلاق كيف سيخطئ، إذا لم يخطئ أحد من يفعل ما يبدو له محتملاً. وربما يقولون إن الخطأ التام شيء، والخطأ شيء آخر تماما، وأنهم يوصون بقواعد معينة حتى لا نضل، بل نعتبر الخطيئة أمرا مهما. أنا صامت عن القتل، وإهانة الذات الملكية، وتدنيس المقدسات، وعن جميع الأفعال والجرائم المخزية عمومًا التي يمكن ارتكابها أو التخطيط لها، والتي، الأمر الخطير بشكل خاص، يبررها أحكم القضاة ببضع كلمات: "لم أتعاطف مع هذا في روحي، وبالتالي لم أرتكب خطأ". ولكن كيف لا أستطيع أن أفعل هذا إذا كان يبدو محتملاً بالنسبة لي؟ ومن لا يظن أن هذا محتمل فليقرأ خطاب كاتالينا الذي يحثهم فيه على الانطلاق لتدمير الوطن، وهي قضية تحتوي على كل الجرائم دفعة واحدة. ومن منا لا يضحك على ما قيل من قبل؟ إنهم أنفسهم يقولون إنهم في أفعالهم يتبعون فقط ما هو محتمل، لكنهم يبحثون عن الحقيقة بكل الطرق الممكنة عندما يكون من المحتمل عدم العثور عليها. وحشية مذهلة! ولكن دعونا نترك الأمر عند هذا الحد. إنه لا يعنينا، وليس مهمًا بشكل خاص لحياتنا، ولا يهدد رفاهيتنا. هذا أمر خطير، هذا غريب، يجب أن يثير الرعب في كل شخص شريف: إذا تم قبول الرأي المشار إليه على أنه محتمل، فإن أي جريمة، إذا بدا لشخص ما أنه من المحتمل ارتكابها، فسوف يرتكبها، دون أن يوبخ ليس فقط على الجريمة، ولكن أيضًا على الخطأ، طالما أنه لا يتعاطف معها كحقيقة. وماذا في ذلك؟ ألم يروا هذا؟ لا، لقد رأوا الأمر على نحو ثاقب وشامل قدر الإمكان. لن أسمح لنفسي بأي حال من الأحوال أن أعتقد أنني أستطيع بأي حال من الأحوال مواكبة ماركوس توليوس من حيث الفن واليقظة والمواهب والتعلم. ومع ذلك، إذا جادل بأن الشخص لا يستطيع أن يعرف أي شيء، فقد قال شيئًا واحدًا فقط: "أعلم أن الأمر يبدو لي كذلك"، فلن يجد كيفية دحضه. 17. إذًا، لماذا قرر هؤلاء الأشخاص إدارة الأعمال في نزاعات مستمرة ومستمرة بحيث يبدو أن معرفة الحق لا يمكن لأي شخص الوصول إليها؟ استمع الآن بعناية أكبر، ليس إلى ما أعرفه، بل إلى ما أفكر فيه؛ وقد احتفظت بهذا للنهاية لكي أوضح لك، إن أمكن، الهدف العام الذي كان يدور في ذهن الأكاديميين، في رأيي، من أفلاطون، ذلك الرجل الأكثر حكمة وعلما في عصره، الذي قال إن كل ما يقوله عظيم، وقال أشياء مهما عبر عنها، فهي ليست صغيرة، عن أفلاطون هذا يقولون إنه بعد وفاة معلمه سقراط، الذي كان يحبه بشكل خاص، درس أشياء كثيرة من الفيثاغوريين. فيثاغورس، غير راضٍ عن الفلسفة اليونانية، التي كانت في ذلك الوقت إما غير موجودة أو كانت سرية للغاية، استمع، مسافرًا في كل مكان، إلى العديد من الحكماء بعد أن توصل، تحت تأثير تفكير أحد فيريسيدس، إلى قناعة بأن الروح خالدة. لذلك، يقولون إن أفلاطون، إضافة إلى الجاذبية والدقة السقراطية التي عبر عنها في التفكير الأخلاقي، ومعرفة الأشياء الطبيعية والإلهية، التي اكتسبها بجد من أولئك الذين ذكرتهم، وإضافة إلى ذلك، كما كان الحال، المعلم والقاضي للأجزاء المذكورة من الفلسفة، فإن الديالكتيك، الذي إما أن يكون في حد ذاته حكمة، أو هو ذلك الذي بدونه تكون الحكمة مستحيلة تمامًا، يشكل نظامًا فلسفيًا مثاليًا، والذي، مع ذلك، لا يمكن للمرء الدخول في التفكير فيه بصيغة المضارع. غير مناسب. ويكفي لغرضي أن أقول إن أفلاطون كان يعتقد أن هناك عالمين: أحدهما يخضع للفهم العقلي، والآخر يخضع للحواس، وهو العالم الذي ندركه بوضوح من خلال البصر واللمس. واعتبر الأول حق، والثاني حقًا، ومخلوقًا على صورة الأول. ولذلك تخيل أنه في النفس الواعية بذاتها، يتم تنقية الحقيقة وتوضيحها من هذا العالم، وفي نفوس الحمقى، لا يمكن أن تولد المعرفة، بل الرأي، من هذا العالم. وما يتم إنجازه في هذا العالم بقوة تلك الفضائل التي أسماها مدنية، شبيهة بالفضائل الحقيقية، لا يعرفها أحد إلا القليل من الحكماء، فلا يمكن إذن، في رأيه، أن يطلق عليه إلا شبيهًا بالحقيقي. يبدو لي أن كل هذا وأكثر من ذلك بكثير بين أتباعه قد تم الالتزام به وحفظه قدر الإمكان باعتباره سرًا. هذا إما لأنه لا يمكن تعلمه بسهولة إلا من قبل أولئك الذين، بعد تطهير أنفسهم من كل الرذائل، يقودون أسلوب حياة مختلفًا أكثر من الإنسان، أو لأن الشخص الذي يعرف ذلك، يرغب في تعليم هذا لكل شخص يقابله، يرتكب خطايا خطيرة. لذلك أفترض أن زينون، رئيس الرواقية، عندما جاء إلى المدرسة التي تركها أفلاطون والتي كان يؤيدها بوليمون آنذاك، جاء بعد أن كان قد استمع بالفعل للبعض وتعامل مع تعليمهم بثقة، فاستقبل بالشك ولم يعتبر ممن يجب أن ينكشف له فورا ويؤتمن على تعاليم أفلاطون المذكورة، كما لو كانت بعض العقائد المقدسة، قبل أن ينسى ما جاء به إلى هذه المدرسة من الخارج، مستعارا من الآخرين. يموت بوليمون. وقد خلفه أركسيلاوس، على الرغم من أنه كان زميلًا لزينون، ولكن يتمتع بالمعرفة التعليمية لبوليمون. لذلك، عندما بدأ زينون ينجرف برأيه حول العالم وخاصة حول الروح، التي هي موضوع رعاية الفلسفة الحقيقية، قائلًا إنها فانية، وأنه لا يوجد شيء خارج هذا العالم الحسي وأن القوى الجسدية فقط هي التي تعمل فيها، لأنه يمثل الله نفسه كنار، ثم أركسيلاوس، عندما انتشر هذا الشر شيئًا فشيئًا على نطاق واسع، في رأيي، بحكمة شديدة وبفائدة كبيرة، أخفى بشكل حاسم رأي الأكاديمية ودفنه كما لو كان ذهبًا، وكان من المفترض أن تجد أحفاد يوما ما. وبما أن الجمهور عرضة جدًا للقفز إلى آراء كاذبة، وبسبب العادة الجسدية، فمن السهل جدًا، ولكن مع الأذى، تكوين قناعة بأن كل شيء مادي، فإن الرجل الأكثر ذكاءً والأكثر إنسانية وضع لنفسه هدفًا أفضل هو نبذ التعلم من الأشخاص الذين تم تعليمهم بشكل سيئ، والذين استقبلهم، بدلاً من تعليم أولئك الذين اعتبرهم غير قادرين على التعلم. ومن هنا ولد كل ما ينسب إلى الأكاديمية الجديدة، إذ لم يكن القدماء في حاجة إلى ذلك. لو استيقظ زينون في الوقت المناسب ورأى أن ما حدده يمكن أن يخضع للمعرفة، وما لا يمكن العثور عليه في الشؤون التي أتقن كل شيء فيها، لكان هذا النوع من الجدل، الذي أثارته الضرورة القصوى، قد توقف منذ زمن طويل. لكن زينو، تحت ستار الثبات الوهمي، كان، كما بدا للأكاديميين أنفسهم، وكما يبدو لي، عنيدًا؛ وقد استمر هذا الاعتقاد المدمر بالجسدي قدر استطاعته حتى كان كريسبوس، الذي كان رجلًا قويًا جدًا، مستعدًا لمنحه وسائل عظيمة لنشره على نطاق واسع، إذا لم يعارضه كارنياديس، الذي كان أكثر ذكاءً ويقظة من كل أسلافه، بمثل هذا الرفض الذي أدهشني أنه بعد ذلك لا يزال من الممكن أن يكون لهذا الرأي أي قوة. لأن كارنياديس، تخلى أولاً عن ذلك اللوم المخزي الذي، كما رأى، قد أهان أركسيلاوس نفسه كثيرًا - لقد رفض حتى لا يخلق انطباعًا بأنه يريد مناقض كل شيء من باب الغرور - ولكنه جعل من مهمته دحض الرواقيين وكريسيبوس. 18. علاوة على ذلك، نظرًا لأنه كان سيتعرض للهجوم من جميع الجهات بسبب حقيقة أن الرجل الحكيم، إذا لم يثق في أي شيء، فلن يفعل أي شيء، فهو (رجل مذهل حقًا، أو ربما ليس مفاجئًا لأنه جاء من أسس فلسفة أفلاطون) لفت الانتباه بحكمة شديدة إلى خصائص تلك الأفعال التي وافقوا عليها، واعتبرها مشابهة لنوع من الحقيقة، ودعا كل ما كان ينبغي أن يوجه النشاط البشري في هذا العالم يشبه الحقيقة. كان يعرف جيدًا ما يعنيه هذا الأمر، لكنه أخفاه بحكمة ووصفه أيضًا بأنه محتمل. بعد كل شيء، لديه فهم للصورة التي ترى تقليدها. لأنه كيف يمكن للرجل الحكيم أن يقبل، أو كيف يتبع صورة الحق، إذا كان لا يعرف ما هو الحق نفسه؟ فعرفوا وأقروا بالباطل، ورأوا فيه تقليداً محموداً للحقيقة. ولكن بما أنه كان إجراميًا وغير مريح الكشف عن ذلك للمبتدئين، فقد تركوا الأمر للأجيال القادمة، وفي الوقت المناسب أظهروا علامات رأيهم لمن استطاعوا ذلك. لذلك، فإن أنطيوخس، كما بدأت أقول، وهو طالب في أكاديمية فيلو ومنسارخوس الرواقي، شق طريقه إلى الأكاديمية القديمة، كما لو لم يكن لها مدافعون، وفي غياب الأعداء، وهادئ الهم، شق طريقه كشريك ومواطن، وفي الوقت نفسه أدخل نوعًا من الدنس من رماد الرواقيين، الذي أهان به ضريح أفلاطون. ثم استولى فيلو على سلاحه السابق مرة أخرى، وقاومه حتى مات، وأكمل توليوس ما تركه وراءه، غير قادر على أن يشاهد بلا مبالاة كيف تم الإطاحة بموضوع حبه وتدنيسه. وبعد فترة قصيرة من توقف كل العناد والمثابرة، أشرق وجه أفلاطون الأنقى والألمع في الفلسفة، فمزق سحاب الخطأ، خاصة في أفلوطين. كان هذا الفيلسوف أفلاطونيًا إلى حد أنه تم الاعتراف به على أنه مشابه لأفلاطون. بدا الأمر كما لو أنهما يعيشان معًا، ونظرًا للمدة الزمنية الكبيرة التي تفصل بينهما، فقد عاد أحدهما إلى الحياة في الآخر. 19. في أيامنا هذه، بالكاد نرى أي فلاسفة آخرين باستثناء الساخرين والمشائين والأفلاطونيين. والمتشائمون، بالمناسبة، لأنهم يتمتعون ببعض الحرية والفجور في الحياة. وأما العقيدة والمبادئ الفلسفية الأساسية وتلك الأخلاق التي تعتبر مفيدة للنفس، فقد كان هناك من البصيرة من الرجال الذين أدركوا من خلال استدلالهم أن أرسطو وأفلاطون يتفقان مع بعضهما البعض كثيرا بحيث يبدو أنهما لا يتناقضان إلا مع الجهلة والغافلين. لذلك، على الرغم من أن الأمر استغرق عدة قرون ونزاعات طويلة، يبدو لي أن نظامًا واحدًا من أصدق الفلسفة قد تم تطويره أخيرًا. وهذه الفلسفة ليست فلسفة العالم الحسي الذي يبتعد عنه ديننا بحق، بل هي فلسفة الآخر المعقول. لم يكن العقل الأكثر دهاءً ليدعو النفوس إلى هذا العالم، التي أعمتها ظلمة الخطأ ومغطاة بطبقات سميكة من الأوساخ الجسدية، لولا أن الله الأسمى، من منطلق بعض الرحمة تجاه الناس، لم يميل ويخفض مرتفعات العقل الإلهي إلى الجسد البشري نفسه، بحيث يمكن للأرواح، المتحمس ليس فقط بوصاياه، ولكن أيضًا بأعماله، أن تدخل إلى نفسها، ودون أي منافسة خاصة، توجه أنظارها إلى وطنها. 20. هذه هي معتقداتي فيما يتعلق بالأكاديميين، الذين اعتقدت أنهم محتملون قدر استطاعتي. إذا كانوا كاذبين، فلا يهمني؛ بالنسبة لي، يكفي عدم التفكير حتى لا يتمكن الإنسان من العثور على الحقيقة. ومن يعتقد أن الأكاديميين فكروا بهذه الطريقة بالضبط، فليستمع إلى شيشرون نفسه. فإنه يقول إنهم كانوا يخفون آرائهم، وإذا أظهروها لم يكن إلا لمن عاشوا معهم إلى الشيخوخة. وما هو هذا الرأي، الله وحده يعلم؛ لكنني أعتقد أن هذا كان رأي أفلاطون. لكي أنقل إليك بإيجاز فكرتي العامة بأكملها، سأقول إنه بغض النظر عن حالة الحكمة البشرية، فإنني لا أعتبر نفسي قد فهمتها بعد. لكن كوني في الثالثة والثلاثين من عمري، أعتقد أنه لا ينبغي لي أن أشعر باليأس من الحصول عليها أبدًا. على الأقل، بعد أن احتقرت كل شيء آخر يعتبره البشر جيدًا، قررت أن أكرس نفسي بالكامل لدراسته، وبما أن استنتاجات الأكاديميين صرفت انتباهي عن هذه المسألة، أعتقد أنني قمت بحماية نفسي منهم بشكل كافٍ بهذا المنطق. لا أحد يشك في أننا مدفوعون إلى التعلم بقوة مزدوجة: قوة السلطة وقوة العقل. ولكن قد تقرر لي أمر واحد: أني لا أحيد أبدا عن سلطان المسيح، لأني لا أجد سلطانا أقوى. أما بالنسبة لأبحاث العقل الخالص، فأنا مصمم بالفعل على أنه إذا كنت أرغب بشدة في فهم شيء حقيقي ليس فقط عن طريق الإيمان، ولكن أيضًا عن طريق الفهم، فأنا مقتنع بأنني سأجده بين الأفلاطونيين، في حين أنه لا يتعارض مع ديننا. عندما انتهيت من كلمتي، كان الليل قد حل بالفعل وتم كتابة شيء ما مع المصباح الذي تم إحضاره. ومع ذلك، انتظر شبابنا باهتمام شديد لمعرفة ما إذا كان أليبيوس سيعد بالرد عليه في اليوم التالي على الأقل. ثم قال: - أنا على استعداد للتأكيد على أنه لم يحدث أي شيء على الإطلاق يتوافق مع رغبتي مثل حقيقة أنني خرجت من منافسة حقيقية مهزومة؛ وأعتقد أن هذا الفرح لا ينبغي أن يكون فرحي فقط. سأشاركها معكم ومع المنافسين وقضاتنا. بالطبع، أراد الأكاديميون أنفسهم هزيمة أحفادهم في ظل هذه الظروف. وما الذي يمكن أن يبدو أو يبدو أكثر إمتاعًا بالنسبة لنا من نعمة الكلام هذه، وأكثر تفكيرًا من جدية الحكم، وحسن النية الأكثر ملاءمة، والمعرفة الأكثر خبرة؟ لا يمكنني مطلقًا أن أتفاجأ بالدقة التي تم بها التعامل مع الأسئلة الصعبة، وبأي شجاعة تم حلها لتلك الأسئلة اليائسة من الحلول، وبأي تواضع - تلك التي تم إثباتها بشكل لا يقبل الجدل، وبأي وضوح - الأسئلة القاتمة. لذلك، فإن نفاد صبرك، الذي تحديتموني به، يا أصدقائي، للرد، تحول معي إلى السعي وراء العلم، بأمل أكثر يقينًا هذه المرة. لدينا مثل هذا القائد الذي، بتوجيه من الله، سيقودنا إلى أعماق الحقيقة. ثم لاحظت من تعابير وجوههم أنهم كانوا مخدوعين في توقعاتهم الطفولية، الأمر الذي رفض أليبي الرد عليه بوضوح، فقلت مبتسمًا: -أنت غيور لأنني مدح. ولكن بما أنني واثق بالفعل من ثبات أليبيوس ولست خائفًا منه على الإطلاق، لذا فأنت أيضًا تشكرني، فسأعطيك سلاحًا ضده لأنه أساء إلى شعور توقعاتك الواثقة. اقرأ الأكاديميين، وعندما تجد هناك (وماذا أسهل من ذلك؟) أن شيشرون ينتصر على هذه التفاهات، فاضطره إلى الدفاع عن خطابنا هذا ضد تلك الحجج التي لا تقهر. إنني أعاقبك كثيرًا يا أليبيوس على مديحك الكاذب لي! ضحكوا وانتهت جدالنا. لا أعرف إن كانت متينة، لكنها متواضعة وأسرع مما كنت أتمناه. قد تكون مهتمًا بـ: