Заключение

Монах Никита Стифат је живео у преломном и судбоносном времену за васељенску хришћанску Цркву, времену када се коначно обликовао раскол између источног и западног хришћанства. Његова дела, учења и писма упијали су све оно што је православље бранило у свом спору са латинизмом по питањима догмата и праксе хришћанског живота. Литургијско питање о бесквасним хлебовима било је само најоштрији и највидљивији израз тог дубоког несклада у разумевању саме суштине јеванђеља – на шта смо позвани, шта нас чека у будућем животу. Поглед на циљ хришћанског живота као жељу за обожењем резултат је вишевековне аскетске праксе источног хришћанства, која се све снажније одмиче од западног погледа на свет, крећући се ка јуриспруденцији у сотериологији и натурализму или чулности у аскетизму. Стога је било неопходно јасно дефинисати православно схватање истинских духовних дарова, заштитити ово схватање од могуће ерозије у споровима са латинизмом. Патос расправе „О рају“ усмерен је пре свега против чулног, видљивог схватања неба, против преједноставног и као последица тога, слабог разумевања човековог позива. Сложеност слике света, човека и неба, коју је приказао преподобни Никита, не оставља наду искушењу преувеличавања најважнијих духовних питања, искушењу, чији су израз била дела тзв. софисти. Поред полемичког значаја, који је важан, али у суштини привремен, трактат проте Никите Стифате има и богат теолошки садржај. Мисли изнесене у овом делу су, с једне стране, наставак светоотачког предања, стриктно пратећи православно богословље развијано и усавршавано током многих векова, с друге стране, постављају темељ за дубље разумевање утицаја Божанске силе (енергије) на човека, који је неколико векова касније открио свети Григорије Палама. Преосвећени Никита Стифат као ученик и следбеник Преподобног Симеона Новог Богослова сачувао је за потомство учење овог великог подвижника. Он сам, будући не само теоретичар, већ и дубоки мистик, практичар умног делања, изразио је, колико је то било могуће за људски језик, законе и тајне духовног света. Стога његово учење о обожењу не личи на доконо, неосновано расуђивање, већ на поуздано знање, засновано на чврстом темељу личног достигнућа.