1. Жизнь преподобного Никиты Стифата

1.1. Dishepull i Shën Simeon Teologut të Ri Murgu Nikita Stifat (Pektorati) lindi në fillim të shekullit të 11-të, rreth vitit 1005, dhe shumë herët mori rrugën e arritjeve monastike; dihet se nga mosha 14 vjeçare ishte rishtar i Manastirit të Studites. Atje ai u shugurua në gradën e presbiterit 1. Momenti përcaktues i jetës së tij ishte njohja e ngushtë dhe komunikimi shpirtëror me asketin e madh - Imzot Simeon Teologun e Ri, i cili ishte babai i tij shpirtëror. Murgu Nikita ruajti kujtimet e jetës dhe mësimet e mentorit të tij për pasardhësit, duke shkruar Jetën e Murgut Simeon. Ai e përfundoi këtë vepër rreth vitit 1052, pra disa dekada pas vdekjes së mësuesit (siç dihet, vitet e jetës së murgut Simeon ishin 976-1022), megjithëse Nikita filloi të mbledhë dëshmi për përpilimin e Jetës dhe veprat e mentorit të tij gjatë jetës së Rev. Simeon. Falë punës së tillë të përpiktë të të përndershmit Nikita, si sekretar dhe kopist i mësuesit tonë, jemi njohur me veprat kryesore teologjike të Shën Simeon Teologut të Ri. Kështu, për shembull, Rev. Nikita Stifat shkroi parathënien e "Himneve Hyjnore" nga Rev. Simeon Teologu i Ri 2. Jeta e të përndershmit Simeon, hartuar nga Imzot Nikita 3, ndryshon nga veprat e tjera agjiografike për nga pasuria e saj teologjike. Ai shqyrton dispozitat e doktrinës së shpëtimit duke përdorur shembullin e jetës së një shenjtori. I njëjti mësim është shpjeguar nga ai më pas në traktatin “Për parajsën” që po shqyrtojmë dhe pikat kryesore të këtij traktati kanë paralele të qarta në historinë e jetës së Shën Simeonit. 1.2. Murgu i Manastirit Studio Manastiri studio, në të cilin e përndershmja Nikita kaloi pjesën më të madhe të jetës së saj gjithmonë në një pozicion të veçantë në shtet. Kjo për shkak të vendndodhjes së manastirit pranë kryeqytetit, në rrugën për në rezidencën periferike të bazileusit. Rëndësia e manastirit u theksua nga fakti se sovranët shpesh dërgonin trashëgimtarët e tyre për t'u rritur nën drejtimin e mentorëve monastikë në këtë manastir. "Një vend për këto aktivitete u nda në manastirin e Studion - për dy arsye: së pari, në mënyrë që ata, duke imituar njerëzit më të mirë, të përmirësoheshin në virtyt; së dyti, në mënyrë që, duke qenë jashtë qytetit, të mund të shkonin më lehtë për gjueti dhe të përdornin armë" 4 . Manastiri i Studios, mënyra e tij e jetesës dhe statuti i manastirit lanë një gjurmë të pashlyeshme në botëkuptimin e të nderuarve. Nikita. Traktatet e tij shpesh përmbajnë pasazhe që i bëjnë jehonë dispozitave të Rregullës së Studios. Kështu, “Udhëzimet asketike për murgjit nga Shën Teodori Studit” fillojnë me këto fjalë: “Perëndia na solli në botë për këtë qëllim, që ne, duke e kënaqur Atë me vepra të mira, të bëhemi trashëgimtarë të Mbretërisë së Qiellit” 5 . Përveç kësaj, këto Udhëzime shprehin dispozita që më vonë u bënë vendimtare për teologjinë e Shën Nikitës: "Natyra jonë do të fluturojë përtej qiellit të dukshëm". “Dhe tani natyra jonë është në parajsë, e adhuruar nga çdo krijesë e dukshme dhe e padukshme” 6. 1.3. Polemisti me latinët Veçantia e veprës jetësore të të përndershmit Nikita pati një luftë të vazhdueshme shpirtërore për pastërtinë e rrëfimit të besimit ortodoks. Atij iu desh të hynte në mosmarrëveshje të gjata dogmatike me latinët, armenët, hebrenjtë, studiuesit sofistë dhe thjesht laikët. Nuk ka dyshim për rolin e tij të rëndësishëm në ngjarjet dramatike të mesit të shekullit të 11-të, në marrëdhëniet midis Kishës Lindore dhe Perëndimore, që çuan në përçarjen historike. Në një mosmarrëveshje me kardinalin Humbert, Ven. Nikita formulon qartë thelbin e devijimeve të Kishës Latine nga tradita apostolike e ruajtur nga Ortodoksia Lindore. Historia e kësaj mosmarrëveshjeje është si vijon: Patriarku Michael Cerullarius udhëzoi murgun e manastirit të Studites, Nikita Stifat, të hartonte një denoncim kundër latinëve. Traktati i Nicetas Stiphatus kundër Kishës Romake u bë i njohur për legatët romakë edhe para se të dërgoheshin në Kostandinopojë, kështu që kardinali Humbert e kishte shqyrtuar tashmë atë dhe kishte shkruar një përgënjeshtrim, të cilin e solli me vete. Menjëherë pas mbërritjes së tyre, ambasadorët dhe perandori vizituan manastirin e Studianit, ku në prani të perandorit u mbajt një bashkëbisedim me Niketën. Perandori bizantin Konstandini IX, për qëllime politike, donte të arrinte paqen me Romën, por legatët, duke ditur këtë gjendje të perandorit, iu drejtuan atij dhe jo Patriarkut të Kostandinopojës, për zgjidhjen e çështjeve doktrinore dogmatike të ngritura në polemika. Për shkak të një sfondi kaq të pafavorshëm politik, i cili e bën të pamundur studimin objektiv dhe të thellë të dallimeve midis ortodoksëve dhe katolikëve, Imzot Nikita u detyrua të braktisë denoncimin e tij dhe të djegë esenë e tij “Kundër latinëve”. Por këto kontradikta dhe mosmarrëveshje nuk janë zgjidhur nga ana teologjike deri më sot. Pika kryesore që tërheq vëmendjen e polemistit është çështja e bukës me maja, mbi të cilën kishat lindore kremtojnë liturgjinë dhe për bukën pa maja, mbi të cilën kishat perëndimore e kremtojnë atë. Në esenë e Nikitës "Kundër latinëve", për çështjen e bukës me maja dhe pa maja, theksohen këto pika: para së gjithash, buka me maja tregon më mirë se buka e ndorme trupin e Zotit, të cilin e konsumojmë në sakramentin e Eukaristisë: "Kush ha azim (thotë ligjin, pa maja, nën bukë), Ne hamë një vakt që është më i domosdoshëm; Buka pa maja nuk është e gjallë, siç tregon vetë natyra e sendit, kur majaja futet në miell, atëherë mielli bëhet identik me majanë, sikur nga një maja të ngrohte masën dhe e bën atë të lëvizshme sa është e gjallë. Në bukë, pra në trupin e Krishtit, kur e marrim denjësisht, na shfaqen tre elementë jetëdhënës: shpirti, uji dhe gjaku, prandaj Gjoni thotë: “Të tre janë dëshmitarë: ... shpirti, uji dhe gjaku, dhe këta të tre janë një” (1 Gjonit 5:8), pra në trupin e Zotit. E gjithë kjo u zbulua qartë gjatë kryqëzimit të Zotit: ujë dhe gjak rrodhën nga brinja e tij e shpuar dhe Fryma e Shenjtë dha jetë kur trupi i Krishtit u shpua, mbeti në mishin e Tij të hyjnizuar. Prandaj, kur hamë bukë, d.m.th. trupin e Zotit, pimë gjakun e Tij të gjallë dhe të ngrohtë bashkë me ujin që derdhet nga ana e Tij dhe mbushemi me Frymën e Shenjtë” 7 . Në përgjigjen e tij për Nikita Stifat, Humbert nuk hyn në një analizë të gjykimeve të tij për bashkëthelbësoren dhe supremishten në lidhje me Eukaristinë dhe kufizohet në vërejtjen: "Gjithçka që thua për bashkëthelbësoren dhe supremishten është e pakuptimtë". ton sfidues. “Ke humbur mendjen”, “budalla, po të heshtesh, do të konsideroheshe i zgjuar”, “marrëzinë tënde e dinë të gjithë”, “je më budalla se gomari... vendi yt nuk është në manastirin e Studitëve, por në cirk apo lupanar... Keni të vjella aq shumë, saqë në shtrembërimin e mësimit hyjnor nuk jeni më të poshtër dhe të dëshpëruar nga qentë. sulme të tilla dhe të ngjashme të mprehta gjenden këtu shpesh. Kjo ese ka të bëjë me një sërë çështjesh rituale dhe përfundon me kërcënimin e anatemimit. Deklarata të tilla të ashpra nga kardinali Humbert tregojnë në fakt një divergjencë të thellë midis soteriologjisë ortodokse dhe latine. Një analizë e polemikës së bukës pa maja nga një pozicion shkencor modern jepet nga Erikson: "Pas mënyrës së të menduarit të Stiphatus-it qëndron pikëpamja e përgjithshme e Etërve Grekë mbi shpëtimin si hyjnizim. "Perëndia u bë njeri që njeriu të bëhet Zot." Por nëse i gjithë personi thirret në hyjnizimin, atëherë Krishti duhet të jetë një substancial me njeriun në gjithçka - shpirt, trup dhe mendje. Më konkretisht, Krishti në Eukaristinë duhet të jetë njësoj me njeriun në të gjitha aspektet, nëse i gjithë njeriu merr pjesë në hyjninë e Tij. Përfundimi që Stiphatus nxjerr nga kjo, se buka e Eukaristisë duhet të bjerë, mund të duket se është rezultat i të menduarit të tij tepër të sistemuar dhe gjithashtu me ngjyrim letrar. Por pikëpamja e tij për Eukaristinë pasqyron saktë idenë qendrore të teologjisë liturgjike bizantine... Bizantinët e nisin qasjen e tyre ndaj Eukaristisë jo me bukë si bukë, por me bukë si person. Prandaj, teza kryesore e Humbertit - që substanca e bukës bazë, në mënyrë figurative, fshihet dhe zëvendësohet nga substanca e Trupit të Krishtit - mbetet e huaj për ta. Pyetja soteriologjike se si një person arrin hyjnizimin dukej më e rëndësishme. Për bizantinët, ashtu si edhe për Niketas Stiphatus, përgjigja ishte e qartë: pjesëmarrja në personin e Krishtit, i cili në Eukaristinë, ashtu si në jetën e tij tokësore, mbetet në të njëjtën kohë konsubstancial dhe mbithelbësor për ne” 10. Por në teologjinë katolike shfaqet doktrina e thelbit të veçantë të Trupit të Krishtit, e cila tashmë është e dukshme në polemika në shqyrtim, siç tregohet nga V. Lurie: “Shën Nikita Stifat (pikërisht pas mësuesit të tij, Shën Simeon Teologut të Ri) pohoi konsubstancialin (d.m.th., i cili është i njëjti besim i trupit dhe i trupit të Krishtit). koha e Kishës dhe Eukaristia është pikërisht ajo që, sipas shpjegimit të tij, shprehet me përdorimin e bukës së zakonshme (me maja) për Eukaristinë - "njësoj me bukën e vaktit të njeriut". Humbert kundërshtoi në të njëjtën gjuhë, duke shprehur mësimin saktësisht të kundërt: "buka e tryezës njerëzore le të jetë e njëtrajtshme me veten e tyre", dhe për Eukaristinë është e nevojshme të merret bukë e veçantë (bukë pa maja) pikërisht për të theksuar natyrën tjetër të Trupit të Krishtit ndaj natyrës njerëzore. Në të njëjtën kohë, ai doli nga ndryshimi fizik jo vetëm midis trupave të të krishterëve dhe Kishës si Trupi i Krishtit, por edhe midis Trupit të Krishtit si i tillë dhe një lloj thelbi shenjtërues, të cilin ai e konsideroi Eukaristinë (ky aspekt i ideve të Humbertit është i dukshëm vetëm me një analizë të kujdesshme të polemikave të tij me shën. Gjatë polemikave brenda-latine rreth Eukaristisë kundër Berengariusit të Ravenës, ishte pikërisht në polemika kundër Berengariusit që u krijua baza e doktrinës skolastike të formuluar së shpejti të "thelbit të Trupit të Krishtit" - një thelb i veçantë, jo identik as me njerëzimin, as me Hyjnoren) 11. Si rrjedhojë, “rezultoi se Trupi i Krishtit është një substancë me ne në natyrën njerëzore vetëm në jetën tokësore të Shpëtimtarit, por në sakramentin e Eukaristisë Ai ka një natyrë njerëzore të ndryshme, jo të njëjtë me tonën, d.m.th. ajo që u shkatërrua ishte baza e besimit në bashkëtruporitetin e bashkimit me Krishtin, dhe, rrjedhimisht, në deformimin e natyrës njerëzore”. Tema e hyjnizimit është pika qendrore e shkollës teologjike të Shën Simeon Teologut të Ri. Imzot Nikita Stifat, studenti i tij më i afërt, e mbron këtë qëndrim në veprat e tij kryesore: në traktatin "Për parajsën", ku parashtron doktrinën e hyjnizimit si pjesëmarrje në personin e Krishtit dhe në polemika me latinët, duke parashtruar doktrinën e Eukaristisë si një bashkim i vërtetë me Zotin. Imzot Nikita Stifat është i njohur për traktatet e tij mbi teologjinë mistike, nga të cilat më të rëndësishmet janë "Treqind kapituj aktivë, natyrorë dhe gnostikë". Ato janë përkthyer pjesërisht në rusisht me shënimin: “Cilët kapituj mungojnë në numërim, ata janë lënë jashtë për shkak të errësirës së tyre ekstreme” dhe botuar në “Philokalia” 13. Trilogjia themelore e veprave: "Mbi shpirtin", "Mbi parajsën", "Për hierarkinë" konsiderohet me të drejtë kulmi i trashëgimisë së tij teologjike, në të cilën jepet një pozicion i qartë ortodoks për shumë çështje shpirtërore jashtëzakonisht komplekse. Këto traktate u botuan nga shoqata A.A. Darrouzes në “Sources Chrétiennes” nr 81. Paris. 1961. Ka edhe letra në të cilat trajtohen problemet e këtyre traktateve. Këto vepra nuk janë përkthyer në rusisht. Në këto vepra Murgu Nikita nuk shfaqet më si polemist me të huajt, por si mësues i jetës shpirtërore për murgjit asketë. Traktati "Për parajsën" i drejtohet të përsosurve dhe nën të përsosurin Shën Nikita nuk kupton vetëm ata që janë pagëzuar, por edhe ata që kanë kaluar një rrugë të caktuar shpirtërore të asketizmit dhe bindjes. Përveç kësaj, ata që janë shuguruar, pasi vetëm kjo u lejon atyre të kryejnë sakramentet dhe t'i kuptojnë plotësisht ato, si dhe të mësojnë të tjerët. Ai vazhdimisht thekson se interpretimi i qiellit është i mundur dhe i dobishëm vetëm për ata që arrijnë të soditin dhe përjetojnë thellësitë e Shpirtit, sepse njohuritë teologjike janë të lidhura ngushtë me praktikën shpirtërore. Vetë traktati është një soditje e parajsës. Kjo është një pikë themelore, sepse koncepti i "përsiatjes" është kyç në trashëgiminë e Shën Nikitës dhe në përgjithësi në shkrimin patristik të drejtimit asketik. η θεωρία – “përsiatje”; në Dhiatën e Re përdoret vetëm një herë në kuptimin "spektakël" (turp pa lavdi): Luka 23:48: "Dhe të gjithë njerëzit që shkuan në këtë spektakël, duke parë se çfarë po ndodhte, u kthyen duke rrahur gjoksin". Sa i përket formës së foljes, ajo gjendet mjaft shpesh atje. Krahasuar me sinonimet, θεωρία parashtron një moment ekzaminimi të qëllimshëm, intensiv, të qëllimshëm, të zellshëm, të plotë, të zgjatur të një objekti ose studimi të një dukurie që ndodh para syve të shikuesit. Rev. Isak Siriani njeh “tre soditje të natyrave në të cilat mendja ngrihet, shfaq aktivitetin dhe ushtrimet e saj: dy soditje të natyrave të krijuara, racionale dhe të paarsyeshme, shpirtërore dhe fizike, si dhe soditjen e Trinisë së Shenjtë. të Zotit dhe të providencës së përjetshme të Zotit për njerëzit, e kuptuar nga madhështia e administrimit hyjnor të tyre, me të njëjtin sy ai soditon "gradat qiellore". “Me një sy tjetër” ai sodit “lavdinë e natyrës së shenjtë të Perëndisë” 14. Folja θεωρέω përdoret nga një numër autorësh të krishterë (Origjeni, Eusebi i Cezaresë, Shën Gjon Gojarti) për të treguar një interpretim alegorik, kuptim të kuptimit të fshehur të Shkrimit të Shenjtë 15. Përveç specifikës së termit "kontemplacion", është e nevojshme të theksohet veçoria e dy koncepteve të tjera, të cilat për lexuesin modern kanë një kuptim më të ngushtë, të veçantë - "filozofi" dhe "gnosis". φιλοσοφέω - tashmë në epokën e shfaqjes së krishterimit, koncepti i "filozofisë" midis mendimtarëve antikë të vonë fitoi konotacionin e "artit të të jetuarit" (Plutarku: τέχνη περι αίον; Musonius identifikoi konceptet e "filozofimit" dhe "të jetuarit në mënyrë të denjë" - καλων ξήν ). Krishterimi përvetësoi këtë hije, duke ndryshuar vetë përmbajtjen e konceptit të "filozofisë": qasja në realitetet shpirtërore si subjekti kryesor i kërkimit filozofik nuk kryhet më nëpërmjet kërkimit personal, por është një dhuratë e Zbulesës; Një person, është e vërtetë, mund ta fitojë këtë dhuratë, por kjo nuk është fryt vetëm i përpjekjeve të një personi. Shën Gjon Gojarti shpesh me këtë fjalë tregon një mënyrë jetese dhe të menduari sipas Krishtit. Në veçanti, shenjtori nxit: "Mëso të jesh i mençur" (μάθε φιλοσοφειν), duke sugjeruar zotërimin e jetës së krishterë përmes përvojës. Rev. e përdor këtë folje në një mënyrë të ngjashme. Macarius i Egjiptit, duke thënë: "Disa filozofojnë (τον χηρυτον φιλοσοφουσιν) për Krishtin në një mënyrë të jashtme, të tjerët me fjalë dhe të tjerë me vepra." Shën Grigori i Nisës në "Jeta e Shën Macrinës", duke ndërlidhur "mënyrën e praktikimit të filozofisë" me asketizmin (τον τρόπον φιλοσοφων), tregon jetën monastike (asketike). Blazh. Theodoreti i Kirit gjithashtu i sheh murgjit si filozofë të mirëfilltë që kaluan nëpër shkollën e shkretëtirës, ​​dhe për këtë arsye superior ndaj të gjithë filozofëve të jashtëm 16. ή γνωσις – njohuri, dituri. “Gnostiku” i vërtetë i krishterë është i lidhur pazgjidhshmërisht me përmirësimin moral të një të krishteri 17. Për Klementin e Aleksandrisë, uniteti i “të bërit” dhe “të diturit” përbën momentin thelbësor të idealit të “gnostikut të kishës”, prandaj “gnosa” është “përsosja e besimit përgjatë anës së tij morale” 18. Darrouzes A.A. Hyrje. Nicétas Stéthatos Opuscules et Lettres // Burimet Chretiennes. nr 81. Paris. 1961. F.8 Imzot Simeon Teologu i Ri. Krijimet. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1993. T.3. F.1–12 Imzot Simeon Teologu i Ri. Imzot Nikita Stifat. Veprat asketike. Klin, 2001. Fq.95–222 Nikephoros Bryennios. Shënime historike (976–1087). M., 1997. Fq.25–26 Shën Teodori Studit. Udhëzime asketike për murgjit 1// Philokalia. Triniteti i Shenjtë Sergius Lavra, 1993. T.4. P.19 Pikërisht atje. Parimet 230:1. P.428 Lebedev A.P. Ese mbi historinë e brendshme të Kishës Bizantine-Lindore në shekujt 9, 10 dhe 11. Nga fundi i mosmarrëveshjeve ikonoklastike në vitin 842 deri në fillimin e kryqëzatave - 1096. Shën Petersburg, 1998. F.276–278 PL 143. 883–984 cit. nga: Ogitsky D.P., prift. Maksim Kozlov. Ortodoksia dhe Krishterimi Perëndimor. MDA, 1995. F.60–61 Erickson L.H. Leavened and Unleavened: Disa Implikime Teologjike të Skizmit të 1054 // Tremujori Teologjik i Shën Vladimirit. nr 14. 1970. F.155–176 Prot. John Meyendorff. Jeta dhe vepra e Shën Gregori Palamas. Hyrje në studimin e Trans. G.N. Nachinkin, ed. I.P. Medvedev dhe V.M. Lurie. Shën Petersburg, 1997. F.443. Busygina M.A. Përmbajtja dogmatike e polemikave për bukën pa maja në shekullin e 11-të // Patrologjia, filozofia, hermeneutika. Punime të Shkollës së Lartë Fetare e Filozofike. Shën Petersburg, 1992. Nr. 1 F.23–24 Imzot Nikita Stifat. Treqind kapituj aktivë, natyrorë dhe gnostikë // Filokalia. T.5. M., 1900. P.82–161 (PG120.851–1009) Citim nga: Zarin S.M. Asketizmi sipas mësimeve të krishtera ortodokse. M., 1996. Fq.417 Llambat G.W.H. LPG. Oxford, 1978. R.647 Veprat e Abba Evagrius. Traktat asketike dhe teologjike Përkth., hyrje. Art. dhe komentoni. A.I.Sidorova. M., 1994. Fq.161 Zarin S.M. Asketizmi... P.391 Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtar Trans. dhe komentoni. A.I.Sidorova. M., 1993. T.1. P.328