Трактат про рай

У «Трактаті про рай» (8 глав) прп. Микита Стіфат пропонує алегоричне та містичне тлумачення біблійної розповіді про райський сад. Автор досліджує подвійну природу раю, що відповідає двоїстій природі людини: чуттєво сприймається (видимий, був в Едемі) і умопостигаемый (невидимий, всередині людини). Основна увага в трактаті приділяється вражаючим раю. Через логоси споглядання та аскетичне діяння людина покликана обробляти та зберігати цей внутрішній рай. Преподобний Микита пропонує інтерпретацію райських Древа Життя і Древа пізнання добра і зла стосовно духовного досвіду: - у чуттєво сприйманому раї Древо Життя символізує Самого Бога, а Древо пізнання добра і зла – людську природу, вмістище ведення добра та зла; - у умопостигаемом раю Древо Життя – це Святий Дух (або містичне богослов'я), що дарує безсмертя, а Древо пізнання добра і зла – почуття (чи природне споглядання), яке, при непомірному чи нечистому вживанні, призводить до пізнання зла, пристрастей і смерті. Трактат докладно розглядає, як заповідь Бога Адаму («від всякого дерева в раю ти їстимеш; а від дерева пізнання добра і зла, не їжте від нього») застосовна до духовного шляху кожного християнина. Автор застерігає від передчасного чи гордовитого «смакування» від Древа пізнання, тобто від неочищеного споглядання власної природи або богословських таємниць, що може призвести до єресей і духовного падіння (як приклади наводяться Оріген, Арій, Несторій). Центральне місце у вченні про сходження до умопостигаемого раю займають дві брами, порівнювані з Херувімами: 1. Смиренність – ворота, що вводять у «рівнину практичної філософії» (активне доброчесне діяння). 2. Досконала любов (милосердя) – брама, що виводить до «третього неба богослов'я» і єднання з Богом. Прп. Микита Стіфат стверджує, що місце, в якому перебувають ангели, не є чуттєвим, земного раю більше не існує, а літургійний вигук «Двері, двері!» означає заборону мирянам бачити вівтарний простір під час здійснення Таїнства Євхаристії. Автор пропонує цілісний шлях духовного вдосконалення, що включає очищення почуттів, доброчесне життя (практична філософія), природне споглядання творінь і, нарешті, містичне богослов'я, що веде до обожнення та наповнення людини дарами Святого Духа, перетворюючи його на живе житло Пресвятої Трійці. Зміст а. Скільки способами ми бачимо божественний рай чуттєво сприймається при благочестивому спогляданні б. З іншого боку, скільки способів ми бачимо рай умопостигаемым через логоси споглядання і які у ньому насадження. Які плоди обох насаджень умопостигаемого раю? м. Інакше: божественний поворот із споглядання в споглядання д. Через алегорії, інше, більш піднесене, споглядання доручення і заповіді Бога для Адама е. Інше наймудріше і піднесене споглядання умопостигаемого раю і які брами, що вводять в нього, які ж виводять. Яке роблення і зберігання умопостигаемого раю і клопотаємо чого стає причастя нею плодам для різнообробних у ньому? з. Як Слово встановило (тільки) двоє, а не багато воріт у цьому раю, що звертаються так само, як і Херувими, і що за відмінність дії кожної з цих (брами)? 1. Отже, давайте поміркуємо про рай! Бо це мета нашого трактату 1 , заради якої я і поринув у працю 2 над ним після трактату, написаного мною про душу. Однак, якщо завгодно, давайте так [і] розглянемо все відповідно до мети, згідно з вихідним значенням 3 , бо спочатку нам необхідно дослідити: - Яким чином божественний рай створений відчутним для нас і одночасно умопостигаемым; - які плоди обох божественних насаджень умопостигаемого раю; - що таке обробіток і зберігання умопостигаемого раю; - і заступаємо 4 чого стає дієприкметник його плоду для різних 5 обробляють в ньому; - яким чином Слово встановило (тільки) двоє, а не багато, брами в цьому раю, що звертаються так само, як і Херувими (Бут.3:24); - і що за відмінність дії кожної з цих (брами); - потім (нам необхідно) також поміркувати про Дерево Життя і так само про Дерево знання, яке називається «Знанням добра і зла» (Бут.2: 9). Бо, таким чином, наскільки нам доступно, ми самі дізнаємося, згідно з божественним апостолом, яке «багатство благості» Божої на нас (Рим.2:4), і які благодіяння нам згори від Нього (1Кор.2:12; Як.1:17), і чому ми відпали і волимо 8 . 2. Отже, я прошу, дайте мені відвертим вашу чутку, у вмістище слова, і зверніть до сказаного розумний розум, щоб і вам самим стати очевидцями істини, і нам принесло б найбільший прибуток служіння слова, що отримує, подібно до якоїсь плати 9 , ​​благословення і благодать Духа, завдяки подаючи. 3. Створивши спочатку людину подвійною (Бут.2:7), я маю на увазі з видимої і невидимої природи, видимим і невидимим, розумом, що чуттєво сприймається і осягається, Бог, очевидно, створив точно такий, що відповідає його природам, і спосіб життя його - рай, почуття і невидимим 10 , посадивши серед нього Древо Життя та Древо знання, яке називається Пізнанням добра та зла. Один з них (рай) Він насадив в Едемі згідно з цим видимим світом, розташованим на сході (Бут.2:8), що підноситься над усією землею для насолоди Адама – бо «Едем» перекладається «насолода» 11 , – оточеним повітрям тонким, благобарвним і найчистішим, оздобленим світлом пахощі, що перевершують думку 12 про всю чуттєву пишність і про всяку красу. Отже, тільки одне потрібно було створеному за образом Божим – перебувати в цьому способі життя 13 . Інший же (рай Він насадив) відповідно до умопостигаемого і невидимого (світу), існуючого і розташованого всередині людини, тому що людина була створена, щоб бути великим світом у малому світі 14 , видимо, і поміщений Богом на землю. 4. Отже, давайте поведемо про це умопостигаемом (іншому раї), про який ми і хочемо зараз дізнатися. Так само як він (перший рай) був зачинений для Адама саме після гріхопадіння, так і вогненний меч (Бут.3: 23–24) відступає від мене 15 вже з тих пір, як Христос був розіп'ятий і воскрес, і нам віруючим саме через це немає потреби в ньому (першому раю), бо всім відкритий від Нього, щоб і ми були б там, де Він є, як Він говорить у своїх Євангеліях: «щоб там, де Я, і ви були» (Ін.17:24) 17 . в часі ми покликані отримувати допомогу, і в ньому ми поставлені «обробляти і зберігати» (Бут.2:15). Однак початком тлумачення його (раю) є, звичайно, вельми корисний роздум – ходатай допомоги для тих, хто вже досягає успіху в спогляданні, і добавка більш досконалого відання для тих, хто відчуває глибини Духа. Отже, почнемо з самого початку. 5. Саме після того, як заздрістю диявола і спокусою жінки відпали від того безсмертного способу життя, ми і були вигнані з раю насолоди через гріхи прабатьків і відкинуті в цю землю, щоб обробляти її, і засуджені в поті та працях є свій хліб від неї, що приносить здебільшого нам. ), ніж насіння. І ось, ніби в другий інший рай вступили, насправді в цей видимий світ, давайте розглянемо, наскільки можливо, все, згідно з його творіннями, щоб ведення божественних і людських справ 18 було можливе нам, освітлюваним Духом, бо навіть і від краси сущого ми зводимося, по Божественному Пис. ), до Творця. Давайте, таким чином, звісно, ​​розумом і мудрістю за Божою благодаттю ми не тільки вступимо в розумний рай і будемо ретельно досліджувати природи, рухи та логоси всього (що знаходиться) в ньому, але й повністю насолодимося від його квітів і благочестиво 19 обробимо ріллю безсмертних 20 . 6. Подвійним є і сам (рай), знову ж таки встановлений відповідно до нас, складеними з двох природ; який же він? Все видиме творіння і, я стверджую, то в нас, що приховано; про цих саме (видимого і прихованого) і божественний Павло говорить разом з пророком Давидом: «Бо невидиме Його... від створення світу через розгляд творів видимі» (Рим.1:20) 21 , і Давид: «Дивно для мене (з мене) ведення Твоє,... - не можу осягнути його2 (6). будови; це саме (відання) і стало на той час небезпечним нещодавно створеному Адаму, який (був) ще не в змозі дійти до споглядання та розуміння його. 7. Однак, якщо завгодно, давайте спочатку скажемо про цей видимий і чуттєво сприйманий рай, в який після вигнання Адама з раю ми, рід його, Богом поміщені жити, як сказано. Потім давайте також розглянемо по силах і розумний (рай) - адже ніщо нам, таким чином благочестиво розмірковуючим про рай, не стане перешкодою, бо ми повинні всяку думку полонити в послух Христу, за божественним апостолом (2Кор.10:5), і духовно, отримувати все від Солу, Говорить: «Коли сядеш їсти їжу з володарем, то ретельно спостерігай, що перед тобою; І постав перешкоду в гортані твоїй, якщо ти пожадливий» (Прип.23:1–2) 23 . а. Скільки способами ми бачимо божественний рай чуттєво сприймається при благочестивому спогляданні 8. Справді, все творіння цього видимого і відчутного, небо, я стверджую, і земля і все в них, стає ніби великим раєм для всіх людей, замість приготованого та насадженого в Едемі для Адама. Бо після того, як було створено все творіння з несучого 24 , Бог створив на сході рай (Бут. 2:8). Бачачи ж, як Провидець, злочин того (Адама), і що божественний рай буде зачинений для вигнаного звідти, а так як і нам судилося народитися від нього для дарованого бенкету, (Він) приготував видимий цей світ, немов інший другий рай, один не більший за інший пишнотою благодаті, але рівний всім видом на я подвійними, то і як би подвійним стає для нас від нього і повний бенкет 25 , відчутно і водночас духовно відчутно, від насіння та плодів його і від чотирилапих і від пернатих; духовно ж, від усіх його видимих ​​створінь, згідно з мудрим Соломоном: «Бо від величі краси створінь, – він каже, – порівняно» зводимося ми до Творця (Прем.13:5). 9. Отже, посередині його посаджено Древо Життя та інше насадження, зване Древом пізнання добра і зла (Бут.2: 9). Які ж вони? Послухай розумно 26 . Древо Життя це сам Бог, Творець всього, як написано: «Бог серед нього – він не захитається» (Пс.45:6). Дерево ж знання, звичайно, Пізнання і добра і зла, це наша природа та будова людей. Бо людина є вмістище знання і добра і зла Бо він дійсно є вічноквітучим Деревом знання, посадженим після перекладу 27 творів, що існують у цьому раю, як і Давид написав у Псалмах: «І буде він як дерево, посаджене при потоках вод» (Пс.1:3). А використавши інші розумні підстави, при роздумі про Нові Небеса і Нову Землю ( 2Пет.3:13 ), я отримав інакше це уявлення, тому що людина є багатовидним створенням і має різні уявлення, точно як і імена - адже він називається світлом, життям, древом, галуззю і дорогоцінним каменем, ще дорогоцінним каменем, 28 божественної природи, існуючи як її образ. 10. Так от, після того, як рай був наповнений тварюкою і в ньому насаджені ці божественні рослини, Бог також дав людині заповідь, так сказавши: «Від усякого дерева в раю ти їстимеш; а від дерева пізнання добра та зла, не їжте від нього; бо в день, коли ви скуштуєте від нього, смертю помрете» (Бут.2:16–17). Адже спочатку, немов до одного звертаючи мову, сказав: «Від усякого дерева в раю ти їстимеш» . Потім більш розширено, наче для багатьох: «Від дерева пізнання добра і зла, не їжте від нього» . Що це означає? Він вказує, що обряд 29 цієї заповіді (призначений) не тільки для одного Адама, але цілком переходить і для нас 30 , які будуть після. І справедливо, бо те, що тоді зазнав Адам, зваблений Євою, і Єва змієм, це дійсно трапляється постійно і в нас, які після них і від них. 11. І побач могутність таїнства. Людина поставлена ​​в цьому відчутному раї творів «обробляти і зберігати» (Бут.2:15), робленням і зберіганням людини в ньому є дана йому заповідь: «Від всякого дерева в раю ти будеш їсти; а від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього" (Бут.2: 16–17). Так як насправді Бог є всяке дерево і (Дерево) Життя - Сам же є все, Який і все з несущих переклав, Який і зовні і всередині, будучи всім, - Дерево знання це устрій людини, 3 хто знання це устрій людини, 3 . здійснює в ньому (раю) такого роду чинення і зберігання, як наказує заповідь, незмінно перебуває в насолоді насолод і непохитний залишається при зберіганні його. 12. Так як наша природа мінлива 32 і ми розслаблені, щоб повсякчас перебувати в такому способі життя, тому і поділяємо ми долю Адама. Бо думка людини від юності схиляє (його) до поганих діл, немов Єва, що приймає пропозицію злого змія як вигідну, зводить її до розуму людини і вмовляє її скуштувати як від забороненого блага і відразу стає заступником 33 падіння для нього (Бут.3:6). 13. Однак давайте розглянемо і образ діяння і як людина харчується від усіх насаджень у цьому раю. Досліджуючи логоси і рухи всього творіння незамутненим розумом і незалежним від пристрасті до видимого розумом, і живиться образом думок більш божественним, який можливий від будь-якого відчутного, зовсім відкинув турботи і піклування про засоби до життя і став вищий від всякого прагнення задоволень світу, (самих), за божественним Павлом (Рим.1:20). Бо Він (Творець) є сповнене і неподільне Древо, що приносить тільки одну галузь добра і благодатно дарує участь гідним Такими саме побажав Бог бути нам безпристрасними безтурботними і мати тільки одну справу ангелів, це безперервно і невпинно прославляти Творця і насолоджуватися спогляданням Його з одного дослідження 4 пророка Давида: «Поклади на Господа турботи твої, і Він підтримає тебе» (Пс.54:23), – і знову через його Євангелія: «Не турбуйтесь для вашої душі, що вам є, ні для тіла вашого, в що одягнутися» (Мт.6:25), - і в інший раз правду: «Прос. вам» (Мф.6: 33) 35, - і для Марти: «Марта! Марфа! Ти піклуєшся і метушишся багато про що, а одне тільки потрібно. Марія ж обрала добру частину, яка не відбереться від неї» (Лк.10:41–42). 14. Отже, це Древо Життя, Бог, маючи енергію, що дає життя, і приносячи їстівний плід тільки тим, які гідні життя, як не підлягають смерті, вселяє невимовну насолоду тим, хто має частину в божественному причасті 36 Його і приділяє їм від безсмертного життя всяким деревом, бо Сам є все, в Ньому і через Нього все (Кол.1:17) 37 . 15. Дерево знання добра і зла - це розпізнавання роздробленого споглядання, як і інші 38 до нас міркували і, здається, найкращим чином Це пізнання свого власного устрою і природи, воно саме добре зросли через повну безпристрасність і мудрість Духа «в чоловіка досконалого і в міру... віку Христового» (3). краси до величі Творця ( Прем.13:5 ), для яких, завдяки перекладанню навички 39 чесноти з тимчасового в постійний 40 , не буває, однак, і не буває відхилень від добра, так як вони дійсно безпечно спрощені в божественному спогляданні Юним ж і ще непоміркованим в доброчинстві, в ще неумеренным в бажанні, постійність і піклування благих справ, їм через неміцність сталості в кращому 41 не личить споглядання і спостереження власного тіла, що може тягнути назад до самого себе і захоплювати неміцного і вводити його в непристойні думки і хвилювання і уявлення 42 . 16. Тому і заборонено Богом, який сказав: «А від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього; бо в день, коли ви скуштуєте від нього, смертю помрете» (Бут. 2:17). Бо природним чином спостереження нашого тіла та споглядання його устрою захоплює недосконалого, навіть і не бажаючого, у ведення гладкості задоволення 43 і не тільки, але і, як сказано, у непристойні хвилювання і уявлення; справедливо заради нього (недосконалого) висловлюється по суті для нас божественний вигук: Двері! Двері! увімкнемо! 44 . За допомогою подвоєння відчутних дверей заснована охорона від негідних помислів і самих, я стверджую, почуттів, якими смерть має звичай входити у душу людини. 17. І справедливо: бо той, хто приймається без досвіду 45 і без обережності за споглядання устрою нашої природи, маючи образ думок від Єви, ошуканої стародавнім змієм, пригадуючи гладкість задоволення і прийняття (його) як добру долю, скоро зазнає те ж саме, що й Адам і, подібно до нього, на себе побачить себе. безсмертної насолоди Божої, і тим, хто перебуває (Бут.3:24) поза цим раєм, і плачуть, і, як листям смоковниці (Бут.3:7), одягненим тільки соромом. А це негайно (стає) нашим баченням цього відчутного раю творінь, як і іншими батьками розглянуто раніше нас. б. З іншого боку, скільки способів ми бачимо рай умопостигаемым через логоси споглядання і які у ньому насадження 18. Отже, давайте скажемо і про божественний умопостигаемий рай, насаджений у прихованому творінні наших душ. Що це за божественні рослини, насаджені у ньому? І яке наше діяння в цьому (раю)? Про ці запитання ми нічого не зустріли з давніх-давен у жодного міркуючого з божественних батьків або мудреців. Є ж споглядання його (розумного раю) дуже приємним і радісним для тих, що вробили в ньому і зберегли заповідь або навіть після падіння повернули себе до вирощування і зберігання в ньому, бо насправді вони навчили почуття душі 47 і повністю насолодилися від Древа Життя і не були пошкоджені 8 . Іншим же, анітрохи не думаючим про божественні справи, для яких праця чи старанність не зробилися в розумне діяння від Духа, їм не може бути явлена ​​повнота видимого, оскільки це буде визнаватись дурістю тими, хто є душевними за божественним Апостолом: «Душевна людина не приймає того, що від Духа; тому що вважає це безумством» (1Кор.2:14); і не може зрозуміти, тому що закон є духовним (Рим.7:4), і ми пояснюємо «духовне духовним» (1Кор.2:13). (Душевні) будуть називати це сходженням, а не спогляданням істини 49 , але ми, засудивши особливу (думку їх) за зарозумілість, давайте приступимо до споглядання духовного раю. Воістину так. 19. Спочатку після переведення тих, що існують з несущих, створивши великий світ, людину Бог помістив на цей видимий (світ), як на малий 50 , за своїм образом створивши його і проголосивши царем над усім, що на землі. І тому, як у великому світі, насаджує духовно в ньому (людині) та інший божественний рай, що лежить далеко над видимим, бо насправді прикрашений безсмертними та вічноквітучими насадженнями та освітлений Сонцем Правди 51 . Це ж є місце Царства Небесного, яке розташоване на сході Сонця Правди, в землі лагідних (Мф.5: 5), як говорить Сам Бог: "Царство Небесне всередині вас» (Лк.17: 21) 52. Далі, в цьому раю насаджене Богом саме Древо Життя і Древо пізнання? 20. Древо Життя це Святий Дух, що живе у віруючій 53 людині, як каже Павло: «Чи не знаєте, що тіла ваші є храмом Святого Духа, що живе у вас» (1Кор.6:19)? Дерево ж пізнання добра і зла - це почуття, що приносить два протилежні один одному плоди, воно двояко за природою. в. Які плоди обох насаджень умопостигаемого раю? 21. Які ж вони? – Задоволення та страждання 54 , кожне з яких поділяється ще раз на два: перше – на природну та необхідну потребу 55 , та на хтивість та пересичення; друге ж – на страх і смуток, і на духовні праці та подвиги. З них перше добре, будучи отримано в часі 56 для природного і необхідного прийняття. Адже не погано ж було насаджене в нас Богом почуття, і не заздрісно заборонено, коли Він сказав: «Від всякого дерева в раю ти їстимеш; а від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього» (Бут.2:16–17). Але це почуття, сприйняте в часі, як сказано, за природною і необхідною потребою, згідно з яким у нас і створюється ведення добра, є прекрасним божественним древом. Тому ж воно (почуття) і назване Древом пізнання і доброго і злого, бо дає приймаючим від нього здатність до пізнання власної природи, що саме добре для досконалих, погано ж для ще недосконалих і більш непомірних у почуттях, подібно до того, як тверда їжа (шкідлива) вимагає ще молока (Євр.5:13–1) насолоді і пересиченню 57 , за якими і створюється через прийняття ведення зла, що і є стражданням, клопоченим для душі страху і смутку. Бо задоволення, отримане за природною та необхідною потребою, створює в душі ведення добра, страждання ж, навпаки, – ведення зла; якщо ж сприйняття задоволення трапиться не через природну потребу, то й страждання змінює будь-яке задоволення. 22. Отож, Древо почуття назване Пізнанням добра і зла, і Богом справедливо заборонено зловживання його. Бо Він сказав: «Від всякого дерева в раю ти їстимеш! а від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього, бо в день, коли ви скуштуєте від нього, смертю помре ті» (Бут.2:16–17). «Від всякого дерева в раю ти будеш їсти» , тобто від усякої природи видимих творінь, від усякого руху їх, від логосів, – стверджує (Бог) – для причастя Моєму істинному знанню, Моєму величі і царству і творчому підґрунтю, і, розстеливши їх (видимі твори, перед собою) споглядання, і через них вступиш у відання невидимих Моїх, як у царство, і з подякою віддаси Мені поклоніння. «Від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього» . Що ж є в нас таке інше, як не почуття 60 , подібне до насадження і знання добра і зла, що доставляє через прийняття (його) Бо через нього виникає в мені ведення всього і доброго і недоброго для мене; сморід, гіркий і солодкий, і світлий і темний, важкий і легкий, таким чином – і задоволення і страждання. 23. І щоб нам зробити більш ясний опис його (почуття) для точного розпізнавання оманливого і смертоносного плоду його, яким чином він прихований у вживанні добра, ми будемо брати предмети для міркування з нашого реального життя, згідно з божественними батьками, що були раніше нас 62 , таким чином представили його. Із задоволенням одні душевні, інші тілесні 63 . Душевні – від споглядання та наук, тілесні ж виникають за співучастю душі та тіла, такі від харчування та злягань тощо. З них же знову одні істинні, інші уявні: перші лише від однієї розумової здібності згідно з спогляданням і знанням, другі ж (задоволення) з тілом, згідно з почуттям. А із задоволень із тілом, одні природні й необхідні, без яких людина не здатна жити, як харчування та одяг, інші ж, хоч і природні, але не необхідні, як змішання, згодні із законом і відповідні природі, і без яких бажаючий може жити в дівстві; ті ж, які ні природні, ні необхідні, як хтивість і пияцтво і пересичення, перевищують потребу. 24. Часто людина, яка обирає жити за Богом, бажаючи слідувати принаймні за необхідними і природними (задоволеннями), які є сприятливими і дружніми і вельми хорошими для сталості і міцності людського єства і не з'єднані з стражданням і скорботою, непомітно впадає всупереч усім очікуванням, у сприйнятті добра. Наприклад, скажімо, була потреба харчування та одягу тіла. Для придбання їх потрібні гроші; Вживання таких необхідне, адже природно. Насправді ж, коли в нас виявилося достаток коштів унаслідок цього необхідного та природного вживання, іноді переступаючи необхідне, ми впадаємо в користолюбство та ненаситність. Адже ми можемо задовольнятися небагатьом і простим, проте не зупиняємо вживання на цьому, але прагнучи розкоші та пересичення, впадаємо з вживання добра у ведення зла. Бо закон нашого сумління 64 , осуджуючи і вказуючи нам зловживання, у цей час робить тому, хто уважає зрозумілим і добро і зло почуття, і одразу від каяття у злі до нього настає смуток 65 . м. Інакше: божественний поворот із споглядання у споглядання 66 25. І інакше. Будь-який рух душі порушується природою за бажанням корисної і необхідної справи заради благородного і необхідного задоволення, що шукає, можливо, їжу або одяг для тіла або природного і законного змішання. Таке ведення добра. Звичайно, в їжі присутні пересичення і ненаситність, в одязі, надмірність і зловживання, в законних і природних співжиття такі, які проти природи, і збочення. Таке ведення зла. Ведення цієї ж двоїстості походить нам від почуття. Чому? Сам посуди. Якщо людина цілком обдурена задоволенням і скинена в пересичення і ненаситність або в зловживання і в збочення 67 і обжерливість і неприємні природі задоволення, він вмирає, на жаль! – одразу вічною смертю – відпадаючи від з'єднання з Богом і від причастя Святого Духа. Тому (Бог) каже: «Бо в день, коли ви скуштуєте від нього, смертю помре ті» (Бут.2:17). Бо ведення зла, що відбувається в людині від чуттєвого і приносить задоволення участі, веде його, немов раба, впасти в основи первородних зол. Підстави ж первородних зол – це слава, бажання, байдужість, усе те, що, зростаючи у вигляді всіх почуттів людини, стає йому клопотанням вічної смерті. У них, звичайно, за допомогою почуття є для нас знання і добра і разом з тим зла, через сприйняття їх помирає людина, приходячи або в «гордість життєву» через любов слави, або в «хіть очей» через вдачу сріблолюбства або в «хіть плоті» через любов до задоволень і задоволень 1Ін.2: 16). Отже, справедливо утримує слово від причастя насадженню почуття, яке говорить: «Від всякого дерева в раю ти їстимеш, а від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього» (Бут.2:16–17). д. Через алегорії, інше, більш піднесене, споглядання доручення та заповіді Бога для Адама 26. Але алегоричний зміст слів (цієї заповіді) пропонує мені й якийсь інший розгляд, який необхідно належним чином повністю приєднати до трактату як таке, що стосується нього та його мети. Отже, в тому, що Бог спочатку говорить ніби для одного: «Від усякого дерева в раю ти будеш їсти» , потім ніби для двох або багатьох: «від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього» (Бут.2: 16–17), – ці слова, мені здається, показують двоїстість устрою та природи людини, крім того, душ. 27. Тому, звертаючись до розумної частини його душі 68 як єдиної існуючої від кращої частки 69 , Бог віддає їй країну споглядання божественних справ і пропонує трапезу, наповнену божественною їжею роздумів, так сказавши: «Від всякого дерева в раю ти будеш їсти» , насправді від всякої насолоді за допомогою цілісного споглядання, досліджуючи їх логоси та рухи. Для більш нерозумної (частини душі), як існуючої від плотської двійці 70 , роздратування і пожадливості 71 і легко допускає намір до зла (Бог) умовляє, так кажучи: «від дерева пізнання добра і зла, не їж ті від нього» , і як би визначає бігти спокуси цих почуттів і питаю? - Задоволення і страждання, як і раніше мною було сказано. І справедливо, бо перше (задоволення), одержуване проти потреби, вселяє ведення самого себе пожадливому, друге ж (страждання) – дратівливому, і таким чином, причетність до них (задоволенню і стражданню) посилає дві ці сили (бажання і роздратування), до яких говорить в вічну смерть, «що в вічну смерть, від нього, смертю помре ті» (Бут.2: 17). 28. Оскільки людина є подвійною і душа складена з розумної та нерозумної природ, Бог створив для неї і подвійне доручення. З одного боку Він умовляє його отримувати частину від кращої і безсмертної їжі і не звертати ніякої уваги на потреби тіла, як і Слово, що влюднило, спонукає: "Шукайте ж, - говорить, - перед царства Божого і правди його, і це все додасться вам» (Мф.6.33), запечатляє його як перший, запечатливая як би першу. насадження почуття, щоб не був помножений у стражданні той, хто, покуштувавши через нього (почуття) задоволень нинішнього життя, відпав через такого роду сприйняття від божественного бенкету і смакування. 29. Можна й інакше, більш досконалим способом обдумати і сказати про рай і дослідження його, що робиться багатьма, проте якби ти тільки побажав піднестися через роздуми над сказаним до умопостигаемым явищам слова, підкоряючись тому, що сказав: «встаньте, підемо звідси» (Ів.14:3:3). почуттю, оскільки вона забалтовує думок, що обманюються подібністю. Перейди до розуму і духа слова, відкриваючи йому слух і бажаючи вивчити і Божественне, і людське 73 . Воістину так. е. Інше наймудріше і піднесене споглядання умопостигаемого раю і які ворота, що вводять у нього, які виводять і які в ньому божественні насадження 30. Інакше, рай – це велика рівнина практичної філософії 74 , щільно вкрита безсмертними різноманітними насадженнями та образами чеснот. На ній посаджено світловидний і запашний рай Церкви Його, насаджений Богом на сході, красується різноманітними квітучими насадженнями божественних чеснот і щедро живить невимовною і безсмертною їжею, що обробляють заповіді Бога і зберігають їх. 31. Однак для охорони цього божественного раю було встановлено дві брами з двох сторін, подібно до Херувімів. Перші безперешкодно вводять бажаючих і стукають з душевною тугою 75 в насолоду і смакування від безсмертних його насаджень. Другі ж (брама) після наповнення в ньому (в раю) благами виводять в інші безсмертні уділи, про які і буде сказано трохи згодом. Вони ж (брама) є божественне смирення 76 , яке приходять через нього вводить в насолоду і спокій 77 Царства Небесного (перша врата), і досконала любов 78 , яка виходять звідти виводить у спадки Царства Божого (друга врата), без ні вийти, хоч і існує безліч доріг, які призводять до Царства Небесного 79 . Адже всяка благочестива дорога веде смирення, що йде по ній, на заході 80 і таким чином через них вводить його в рай. 32. Чому ж двоє тільки воріт були зроблені Ним, а не багато, подібно до того, як багато обителів є у Бога Отця (Ін.14:2), щоб і кожен з вхідних через які побажав би здійснив вхід до нього? Тому що людина складається повністю з двох природ, з душі, я кажу, і тіла. Адже одне низьке в нього, інше ж і піднесене, і божественне. І по-іншому: заради тілесної двійці більш нерозумної частини душі його, з якої перше – роздратування, входить через смиренність у житло лагідності, друге ж – бажання через любов уникає пристрасті до мирського і видимого і знаходить долю в Богу через причастя Духа 81 . Бо відповідно з будовою людини був справедливо створений від Бога і чуттєво сприйманий і розумний рай, і не існують в ньому інших брами, що вводять або виводять, крім названих. 33. Отже, в середині цього божественного раю посаджені Богом два незвичайні насадження за вказаною, гадаю, причиною. Дерево, я стверджую. Життя і Древо знання, яке і названо Пізнанням і добра і зла. Тож які вони? Природне споглядання, як вважає і божественний Григорій 82 , і містичне богослов'я Бо споглядання є насадженням пізнання добра і зла, оскільки воно має, насправді ніби плоди, судження і ведення божественних і людських справ, бо воно пізнає через ведення справжнього поділ 84 сущих, що безпомилково розрізняє, що краще і що гірше, що творить причина і що створене. Містичне ж богослов'я – це Древо Життя; бо має плоди, даровані від життя і безсмертя, я кажу, саме віру в Святу Трійцю, що перебуває в ньому (богослов'ї) поза всяким розумом і почуттям – адже ні почуттям, ні розумом пізнається Свята Трійця, але тільки однією міцною і внутрішньою вірою 85 , і православне уявлення про. ж. Яке роблення і зберігання умопостигаемого раю і клопотаємо чого стає причастя нею плодам для різнообробних у ньому? 34. Стосовно цих безсмертних божественних насаджень Богом встановлена заповідь для всякого ревно обробляють і розумове і відчутне діяння на рівнині рай практичної філософії: їсти їжу від всякого Древа раю, від Древа ж пізнання добра і зла не їсти, тому що навик добра і добра досконалішим, але схильність до нестійкості ще молодим і сластолюбним. Бо споглядання є насадженим посередині раю практичної філософії, наче якесь безсмертне і вічноквітуче насадження. – Бо споглядання було, – він каже 86 , – насадженням, оскільки моє споглядання має плід, що дає здатність пізнання власної природи самим одержуючим його. - Отримуване ж у доброму часі, як, наприклад, після проходження довгого часу вправ чеснот і аскези і після повного очищення від будь-якого гною очей душі 87 , (споглядання) стає дуже добре і рятівно для тих, кому не загрожують зміни 88 , так як вони з короткочасного (стану) прославляє собою велич Творця. 35. Юним же і ще не твердо прямуючим, нехай і довгий час, у роботі чеснот, або не від усього гною очистивши зір своєї душі 89 , через неміцність ще доброчесного перебування (споглядання) стає клопотанням крайньої зарозумілості і злослів'я, як вічно смерті і смерті, Дідіму і Євагрію і решта єресіархів 90 . Тому, застерігаючи таких, Слово утримує від участі в цьому дереві і стверджує: «Від усякого дерева в раю ти їстимеш; а від дерева пізнання добра та зла, не їж ті від нього; бо в день, коли ви скуштуєте від нього, смертю помрете» (Бут.2:16–17). 36. Кажуть, що участь у цьому дереві споглядання – це знання і добра і зла, чому й надає досконалим здатність ведення всього, і видимих і невидимих, і людських і Божественних діл, яка, «полоняючи всяку думку в послух Христові» (2Кор.10:5), може зібрати благочестиє, але тільки благочестивість і благочестивість, але благочестивість і благочестивість. споглядання протилежних 91 і для того, хто приймає (може) стати заступником полону законом життя, хоча (сам цей) плід несе подвійну можливість їсти приймаючими, я стверджую, користі та шкоди, згідно з пануючим у кожному навичці розташування. Подібно до того, як, наприклад, хтось побачив квітучого вигляду красу в розбещеній і зніженій вдачею дівчині, і побачивши, одразу звеличив Творця, віддавши йому славу, коли розпізнав у порочній матерії освічену Ним красу. Тому від споглядання її він не тільки засмутився і більш досяг успіху в любові Бога, що створив її, але й, вступивши в розмову з нею, разом з тим змінив усі її погані звички в навичку чесноти і через покаяння привів її до Христа, чисту з нечистих, переробивши її навченням слова, і, розпущену, обручив. ). Так одного разу зробив один із батьків, божественний Нонн, присвятивши Христу блаженну, святу і непорочну Пелагею з блудниць 92 . 37. Однак лише для досконалих причастя цьому божественному насадженню споглядання, якщо воно отримане в часі, надає таку здатність ведення і від божественних, і від людських справ, і від протилежних їм, як сказано. Для більш же недосконалих, і для тих, хто не підвізся щодо божественного, і для недосвідчених у сприйнятті цього протилежного (відання) – воно стає клопотанням ведення зла навіть із самих божественних і благих підстав, як дійсно колись давно споглядання розсудливої Сусанни (Дан. 13:1–64) стало таким ще споглядання Таким чином, те, що для божественного отця Нонна стало заступником життя в благодаті, це ж тим давнім жерцям стало тоді заступником смерті 93 . 38. І не тільки тоді це трапилося для кожного (з них) через споглядання цього відповідного насадження, але й тепер поодинці трапляється з кожним із тих, що прагнуть, або досвідчено, чи не досвідчено, до споглядання такого насадження. бо нічого поганого не створив Бог, і ніщо не було заборонено заздрісно, ​​- але тому що повинні бути очищені почуття для розуміння і бачення його (насадження), як і про Тіло Господнє і Крові Господа нашого Ісуса Христа говорить апостол: «Нехай відчуває себе спочатку кожна людина, і таким чином нехай їсть від хліба; бо хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі... Тому багато хто з вас немічний і хворий і немало вмирає» (1Кор.11:28–30). Однак таким чином богословствуючим отцям, чистим і чинним Святим Духом, споглядання людських справ і особливостей божественної природи стало і добре і безпомилковим, незламним і рятівним, оскільки вони зміцнили почуття душі для божественного споглядання. 39. Звідки «нестворене, безпочаткове, безсмертне, безмежне, вічне, нематеріальне, добре, творче, праведне, що висвітлює, незмінне, безпристрасне, невимовне, необ'ємне, необмежене, невизначене, безтелесне, невидиме, недоступне незалежне, всетримне, життєдавче, всесильне, нескінченно могутнє, освячуюче і подаюче, що обіймає і містить усе разом і все промишляє? Вони дізналися, що все це, і подібне, божественна природа (має) за єством, не отримавши з іншого (місця), але Сама є і перебування і основа іпостасей Друг в Другу, що роздає всяке благо своїм власним творінням відповідно до здатності сприйняття кожного. Бо вони богословили їх нерозділеними і невдалими Друг від Друга, маючи незлиття проникнення Друг в Друга, не так, щоб Вони змішувалися або зливались, але так, що знаходилися Друг в Другу. Бо Син у Отці та Дусі; і Дух – в Отці та Сині; і Отець у Сині та Дусі; хоча не відбувається ніякого знищення чи змішання чи злиття. І єдність і тотожність руху: бо вони догматизували одне устремління і один рух трьох іпостасей, чого саме неможливо побачити у створеній природі. 40. (Вони дізналися), що божественне сяйво і енергія, будучи єдиною і простою і неподільною, і пристойно примножуючись у ділимих і всім їм роздаючи складову їх власної природи, перебуває простою, збільшуючись, звичайно, в ділимих (речах) неподільно і ділимо зводячи. Бо все спрямовується до неї і в ній має існування, і вона сама приділяє буття всім, бо має (його) за природою, і сама є буття існуючих і життя тих, хто живе, і розум існуючих розумно, і мислення існуючих уявно. І божественні отці чистим розумом пізнали, що вона є і вище розуму, і вище розуму, і вище за життя, і вище за сутність. 41. (Вони довідалися) ще й те, що (божественна природа) проникає через усе без змішання, через неї ніщо. Ще й те, що пізнає простим веденням все і все божественним і всеспоглядаючим і нематеріальним своїм поглядом просто оглядає, і все сьогодення, і все минуле і все майбутнє «до буття його» (Дан.13: 42), непогрішна, і гріхи відпускає і рятує, і все, звичайно, може, скільки може. Бо може занапастити світ, але не хоче» 94 . 42. І це все богословили (божественні батьки) безпомилково і безпечно чистим спогляданням про особливості божественної природи. «На святу Діву за словом Господнім, яке сказав їй ангел, зійшов Святий Дух, що очищає Її і дарує здатність сприйняття божества Слова, а разом з тим і народження. І тоді осяяла Її іпостасна мудрість і сила Всевишнього Бога, Син Божий, єдиносущий Батькові, як би божественне насіння, і утворив з непорочних і чистих кровей Її Сам Собі плоть, одухотворену словесною і розумною душею, початок 95 нашого змішання, без насінини і твори потроху, але був виконаний раптово, Саме Слово Боже для плоті назвало іпостась. Бо Бог Слово був з'єднаний не з передіпостасною самою собою плоттю, але, вселившись в утробу святої Діви невимовно в іпостасі Самого Себе, сприйняв від непорочних кровей Діви плоть, одухотворену душею і словесною і розумною, придбавши Собі початок нашого змішання, Саме Слово зробився Слова, разом з тим, плоть одухотворена, і словесна і розумна. 43. Тому й назвали Його не обожнюваною людиною, а Богом, що влюднилися, бо, будучи за природою досконалим Богом, той самий зробився досконалою людиною, не змінившись природою, не примарно втілившись, але тілом, взятим від святої Діви, одухотвореним і словесно і розумно, і в Ньому здобув і в Ньому здобув. і незмінно і нероздільно, не змінивши ні природи свого божества на сутність плоті, і, звичайно, ні сутність своєї плоті на природу божества, не зробивши однієї складової природи зі своєї божественної природи та людської природи, яку він сприйняв »96. 44. «Бо єства з'єдналися одне з одним незмінно і незмінно, проте ні божественне єство не втратило своєї власної простоти, ні людське (природа), звичайно, і не змінилося в божественне єство, і не вирушило в небуття, і не утворилося з двох одне складове єство; бо не інше (нове) з інших (колишніх), подібно як людина з душі і тіла або як із чотирьох стихій тіло, але з різних ті самі. Бо з божества і людства, Він є і називається досконалим Богом і досконалою людиною, «і з двох і в двох природах вони сповідали і ми сповідуємо» 98 . 45. «Сповідуючи ж Його і досконалим Богом, і досконалою людиною, вони стверджували і ми стверджуємо, що Він має все те ж, що й Батько, крім ненародженості, і має, за винятком одного лише гріха, все те, що перший Адам, а це тіло і душа і словесна і розумна, і що Він має, відповідно двом природам, двом природам, двом природам, двом природам, двом природам, двом природам, двом природам. і божественну, і людську, і дві природні діяльності - і божественну, і людську, дві природні вільні волі - і божественну, і людську, і мудрість і ведення і божественну, і людську. Бо, будучи єдиносучим Богові Отцю, вільно бажає і діє, як Бог; але, будучи єдиним і нам, Він вільно бажає і діє, як людина, адже Його чудеса, Його і страждання» 99 . 46. ​​І таким чином, з одного боку, божественні батьки, що йшли до споглядання Древа Життя чистим і незамутненим поглядом, безпомилково зірвали від нього плід богослов'я і, отримав його, мали частину від нього в богонатхненному житті, і, як вірні слуги, приділили і нам частину, щоб діти. Таким же чином пізнання божественним і освіченим поглядом, що пішли до споглядання Древа, отримали від нього бездоганне і непорочне знання, і від плоду його не були пошкоджені, як сказано вище. Не так, з іншого боку, трималися нечисто і недосконало до споглядань їх (ціх древ), але впали деякі гріхом від самих задоволень і свавілля, деякі ж від богохульства і сатанинського зарозумілості. 47. Бо як це можливо, скажіть мені, що Арій, названий за манією 100 , і безбожний Манес і божевільний Несторій, та інші співали єретиків упали в блюзнерство проти Бога і православних догматів Церкви Христа? Чи не тому, що, будучи нечистими в почуттях душі і запеклимся жахливо серцем через жахливу недугу зарозумілості, кинулися негідно в споглядання Божественного Писання, маючи похмурий пристрастями та зарозумілістю розум? Бо один почув Божественне Писання, що сказало: «Господь мав мене початком шляху свого, раніше створінь своїх,... я народилася... перш пагорбів» (Прип.8:22, 25), інший же: «іде князь світу цього і в мені не знайде нічого» (Ін.14:30); 101 . Вони не змогли наслідувати ні розуму чи смислу сказаного, ні чисто спрямуватися в глибини Духа, у всьому позбавлені причастя Духа Святого: один відсікав від єдиносущого Бога Отця єдиносущного Сина і Бога Слово, визнавши його творінням; другий сфантазував два початку, одне добре вгорі, а друге внизу зовсім зле, тому що править пітьма, і таким чином визнавши, супроводив у смерть тих, хто приймає його вчення; третій (розділив) двох синів, одного Сина та Слово від Бога Отця і другого від Діви Марії, він, темний та нещасний, назвав непорочну Матір Сина та Слова Божого Христородицею, а не Богородицею. 48. Отже, тому досконалим у віданні, і в слові, і в чесноті, я стверджую, що ввійшли «в міру повного віку Христа» (Еф.4:13) і набули розум Його завдяки крайній чистоті, анітрохи не може пошкодити заборонене куштування від того самого насадження, хоча воно і називається. Справді, це незвичайніше, ніби збирають навіть з терну виноград, і більш квітуче, ніж троянди з терня. Для юних же, принаймні, для ще недосвідчених і неосвічених, і саме причастя добра часто стає клопотанням смерті, наче харчування хлібом для немовлят (Євр.5:13–14), ще не віддалених від годівлі молоком, і промені сонця для гнійних очима, як вище було розглянуто з різних сторін. з. Як Слово встановило (тільки) двоє, а не багато воріт у цьому раю, що звертаються так само, як і Херувими, і що за відмінність дії кожної з цих (брами)? 49. Однак достатньо ми досліджували щодо раю 102 і насаджень, посаджених у ньому від Бога. Залишається нам тільки сказати, яким чином Слово встановило тільки дві брами для цього раю, що звертаються як Херувими, хоча, як стверджує Христос Бог багато недоторканих обителів у Бога Отця Його (Ів.14:2), так само як і шляхів, що ведуть до Царства Божого. 50. Смиренність 103 і любов 104 є краями, першим і останнім, двома кінцями божественного ланцюга всіх чеснот, бо смиренність - це крайній початок її внизу, любов же - це крайній кінець її нагорі, або інакше, що протилежать крайні перші і останні сходи священної. Бо смиренність робить початок сходів сходження, любов же, будучи завершенням щаблів чесноти і сходів сходження на вершину, виводить того, хто вступив на неї вічно живі і незаймані спадки божественного блаженства. 51. Оскільки справді початком і кінцем сходження до Бога і Царства Його є смиренність і любов, то справедливо витлумачені вони як брама для раю, що лежать навпроти (один одного) на відстані практичної філософії, тому що одна впускає стукає і бажає увійти в Едем, який є сам насолод від насолод виводить звідти в Царство Небесне і єднання з Богом на долі постійні і недоторкані, наділи ангелів. Бо так і Господь Ісус всім нам явно обіцяє, кажучи: «Я є двері, хто ввійде мною, той спасеться, і ввійде і вийде, і пашу знайде» (Ів.10:9). Бо Сам воістину двері раю Царства Небесного, а воротар - Дух Святий 52. Дійсно, що наблизився до пропілів 105 благочестя, що абсолютно відрікся без сумніву від світу і стукає в двері заповідей Христа через смиренність воротар, я стверджую, сам Святий Дух, відчиняє вхід, що розкриває розум для розуміння, «що є воля2. ), а коли він увійде і повністю насолодиться від тих вічних благ через практику і багато діла чесноти, знову виводить його звідти на спадки природного споглядання творінь Бога. Насправді воротар і робить так, щоб відпочити «від усіх діл Своїх» (Бут.2:3) і бути з'єднаним з Богом згідно з висотами богослов'я нерозділеної і єдиносущної Трійці в спокої божественної любові згідно з Христом і Богом нашим, що сказав: «Навчитеся від Мене, і навчиться від Мене, душам вашим» (Мф.11: 29). 53. Адже ніхто не може інакше увійти до Царського палацу Христа і до самих божественних і травоносних земель раю, де знаходяться місця світлі, місця прохолоди, намети праведних, води спокою, радість, веселість і тріумф, і отримати там спокій душі, якщо не через західну і першу створку. І справедливо, адже відокремивши самого себе від світу і всякої прихильності і пристрасті до своїх друзів і рідних, і розіп'явши світ у самому собі через відсікання власної волі, знехтувавши всяким тілесним спокоєм, і через скорботи покаяння і праці чесноти стукаючи з великим терпінням у двері заповідей Христа, проходить через двері заповідей Христа. філософії, що є підпорядкування, служіння для будь-якої більш зневаженої праці, терпіння образ і спокус, злострадання, ложе на землі, всенічне стояння, чування, безперервне псалмоспів, молитва і піст, читання Божественного Писання і готовність до всього і послух. 54. Увійшовши ж у них через христоподібну смиренність, рятується від усякого рабства гріха через практику діяльної та доброчесної філософії заповідей Христа, спокійно перейшовши море пристрастей, як благополучно повернутий Богом тягар у гавань безпристрасності 106 , звідти входить до святині є ведення сущих і пізнання божественних і людських діл, через яке, поринувши в глибини Духа, досліджує логоси Провидіння і одразу виходить з тілесних і важких справ практики, тобто служіння і підпорядкування, за божественним Давидом, який сказав: «але це важко було в очах моїх, доки не було у них, аж доки не було святе? Пс.72: 16-17). 55. Розглянувши ж виразно логоси та природи і рухи всіх творінь, виходить від усього видимого і невидимого творіння, через досконалу любов до Бога захоплений (2Кор.12:1–3) звідти Духом на третє небо богослов'я, як народився згори від смирення тіла; і ввійшовши в інші духовні праці та тягарі, згідно сказаного: «хто множить знання, множить скорботу» (Еккл.1:18), знаходить долю божественних думок, проникнувши в морок богослов'я як до іншого раю, до якого і божественний Павло був захоплений. І чисто богословить Трійцю, але понад того і втілення Слова, і мова його стає, за божественним Давидом, «тростиною скорописця» (Пс.44:2), внаслідок чого і він один, не приховуючи, що все насолоджується при Богу, виливає благі промови з серця в Церкву Христа, нове і ін він не може ніяк утримати свої уста з того часу від проповідування милосердя та істини Божої у великому зібранні вірних, і не приховати правди Господа в серці своєму (Пс.39:10–11), оскільки він цілком співзвучний з Духом, що підштовхує його і спонукає говорити. 56. Бо цей Святий Дух є тим, хто говорить, і діє, і рухає, і якщо в кому з'являється через покаяння і очищення, робить ясними їхні уста, щоб говорити все надане від Нього, і рухає їх розум до дослідження божественних і людських діл і до того, щоб проникати «глибини Божі1» (1). у них енергіями дарів Своїх 107 . Як, наприклад, вчить неписьменних східній понад «премудрості», я стверджую, щедрою, незалежною, миролюбною та поблажливою, сповненою милосердя та благих плодів. Дає їм "розум" для розуміння якихось глибин Божих, що таке «багатство його благодаті» (Рим 2:4), що таке висота смирення Його, що сходить до нас. Надає їм "відання" сущих для того, щоб знати існуюче, яким чином воно існує Дарує їм благої "порада", повний усякої допомоги і порятунку, звертатися до Нього Самого і до ближніх, щоб вважати підставу виконання заповідей Його, і подасть їм "фортецю" як Сильний проти бісів і згубних. Навчає їх безпомилковому і правому «благочесті» і, нарешті, дає для охорони їм також священний "страх", що приходить від великої любові Бога. 57. Отже, народжений за їх великої участі (дарів Духа) стає, як написано (Як.3:17), «повним милосердя і добрих плодів», тих плодів, які від самого Святого Духа 108 . Бо такий, виконаний названих дарів Духа, має досконалу "любов" до Бога і до ближнього свого, не віддаючи перевагу будь-чому з видимих ​​- любові Бога, або спокою ближнього - свій (спокій). (Він має) "радість" у душі через незалежність від пристрастей і зневаги видимим; "мир" з кожною людиною, Богом і силами Його; «довготерпіння» у працях та влаштуваннях заради чесноти; «милосердя» роздумів розуму його та рухів розуму; " благость " вдачі і звичаїв поза і водночас усередині душі його; "віру" не тільки в Трійцю, а й віру про майбутні блага, і особливо якщо (вона) внутрішня, з нею він сподівається і вірить отримати все, що Бог нам обіцяв, і в нинішньому столітті, і в майбутньому. (Він має) "кротість", що переносить всяку спокусу в терпінні, захищає все від скорбот, що приходять, що терпить все і не замишляє зло ближньому. А крім цього він має разом із силою Духа і всеосяжне «утримання» однаково у всіх почуттях. 58. Той, хто дійсно збагачений цими плодами і дарами Святого і поклоняється Духа, вже увійшов звідси до того раю, в який увійшов божественний апостол Павло, захоплений з третього в те небо 109 , він повністю насолодився від Древа Життя, почув звідти пристрасті (2). і поневоленому гріхом, і не був пошкоджений від Древа знання, яке є Пізнанням і добра і зла. Або, краще сказати, він сам цілком став божественним раєм і житлом нероздільної Трійці, маючи в центрі серця свого насаджене Древо Життя, Самого Бога, обдарований безсмертними плодами Бога і Святого Духа Його, він не пошкоджений від Древа пізнання добра і зла, я кажу, від цих своїх власних дії Святого та Божественного Духа. 59. Це і є Царством, ми знаємо, Небесним і Божим Царством, ми віримо, повчані так Господом і Богом нашим, коли Він говорить: "Царство Небесне всередині вас є» (Лк.17:21), в інший раз спонукає таким чином молитися Отцеві: «Хай прийде Царство Твоє (нехай прийде Царство Твоє); Мф.6:10 ; Лк.11:2 ), тому вже і звідси воно стало для нас досяжним, як було доведено в ході бесіди, благодаттю і людинолюбством Господа Нашого Ісуса Христа, з Яким слава Отцю, сила зі Святим і Животним Духом нині і повсякчас. ο λόγος – може означати: 1) розум, 2) помисел, 3) слово людське, 4) ідею, закон, 5) Слово Боже, 6) Святе Письмо, 7) мова письменника взагалі. про αγών – 1) боротьба, змагання, змагання, бій; 2) забіг, дистанція, терен (Євр.12:1); 3) турбота, тривога. Взагалі, праця, сповнена боротьби та небезпек. У 21 главі трактату преп. Микита називає його «необхідним та корисним духовним подвигом». κατα πρώτην θεωρίαν – «згідно з вихідним значенням» або «згідно з першим спогляданням», тобто. буквальному, можливо, також «з першого погляду». ο προξενος – «який перебуває на правах взаємної гостинності з якимось містом чи народом; гостинний, друг (захисник, заступник) будь-якого міста, держави чи народу, проксен. Так називався той, який за пропозицією будь-якої іноземної держави добровільно приймав він обов'язок захищати інтереси його у своїй вітчизні, саме: надавати гостинність і будь-яке сприяння громадянам його і особливо його послам, і взагалі бути посередником між ним і власним своїм державою. За ці послуги проксен користувався різними правами та перевагами у тій державі, інтереси якої він представляв» (словник Вейсмана). У християнському слововжитку це поняття має широкий діапазон смислових відтінків (Христос як «Проксен», тобто Заступник і Подавець правди; Хрест – «проксен» вічного життя і т.д.), воно застосовується і щодо чеснот, наприклад, у преп. Максима Сповідника в «Головах про кохання, Друга сотниця, 34» це безпристрасність і ведення (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.1. С.112). διαφόροσ – «різно». Швидше за все, слід відносити до стану людини, як вона діє – з досвідом чи без тренування, наскільки очищений від пристрастей. Але можна зрозуміти «різно» як згідно із заповідями чи гидко їм. εκπίπτω – відпадати. Дієслово εκπίπτω у святоотецькій лексиці використовувалося для позначення початкового гріхопадіння як людей, так і ангелів; відпадання від Православ'я; морального падіння тощо (Lampe 436). αι δωρεαί – під дарами розуміються, швидше за все, духовні обдарування. η γνώμη – це воля, волю; точніше, відмінювання чи прихильність волі до певного рішення після попередньої боротьби мотивів, акт самовизначення. ο μισθός – плата, платня; слав, «мзда», зрозуміло сплата комусь належного за певний час (боротьби), зокрема, солдатську платню, і навіть винагороду софістів за освіту юнаків (Зарін С.М. Аскетизм... С.162). Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. Гл.11 (25). С.149 (PG94. 909D). η τρυφή – «нега, розкіш; зніженість, розпещеність; свавілля». Вираз «рай солодощі» (чи: радості, духовної млості – про παράδεισος της τρυφης ) у церковній писемності зазвичай позначає той рай, звідки були вигнані перші люди, які порушили Божу заповідь. η επίνοια – «вигадка», термін, введений каппадокійськими Батьками для таких богословських визначень, які мають справу з речами, що існують лише теоретично і не виявляються в реальності. (Творіння преподобного Іоанна Дамаскіна. Христологічні та полемічні трактати. Слова на Богородичні свята Пер., Комент. Свящ. Максима Козлова. Д.Є. Афіногенова. М., 1997. С.308). Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. Гл.11 (25). С.147 (PG94. 912А-913В). Порівняй, у св. Іоанна Дамаскіна у «Точному викладі православної віри»: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921А); а у св. Григорія Богослова у Слові 38читається: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Різдвяна Вечірня, стихира Свята на Господі покликах: «полум'яна зброя плещі дає». - "Вогненний меч тікає". Вірша надписана ім'ям Германа. (Скабалланович М. Різдво Христове. С.75). Цей найдавніший піснописець св. Герман, патріарх Константинопольський, святитель сповідник помер у 740 р. (архієп. Філарет (Гумілевський). Історичний огляд піснеспівців та піснеспіви Грецької церкви. С.200). αεί – завжди – завжди, завжди. Стійкий богословський термін з молитовної практики: нині і повсякчас і на віки віків ( νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων ;) змінена особа, замість "вони" стоїть "ви"): "щоб там, де Я, і вони були" . η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – ведення божественних та людських справ; це визначення філософії за стоїками та Філоном. ευρεβως – «благочестиво»; слово ευρέββεια «благочестя» у отців Церкви часто служило синонімом «православ'я, ортодоксії». Таке ототожнення «благочестя» з «ортодоксією» (і «нечестя» з «єрессю») одним із перших здійснив св. Опанас Олександрійський (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.1. С.309). Образ «обробітку землі» досить часто зустрічається в християнській літературі в різних аспектах, найчастіше для вираження духовного діяння. Букв, переклад скороченої цитати Послання у трактаті: «Бо невидиме його після створення світу через твори умопостигаемым бачиться». У новому перекладі В. Н. Кузнєцової зазначене місце звучить: «Бо після створення світу Його невидимі властивості – (вічна сила і Божественна природа) – видимі розуму через споглядання речей» (Послання до Римлян апостола Павла Новий переклад В. Н. Кузнєцової. М., 19). У цитаті опущено εκραταιώθη після εμου. Букв, переклад: «Уважається чудом ведення Твоє з мене...». Викл. Микита наголошує, що це ведення Бога особливо дивне, якщо воно походить з нашого устрою. Св. Іоанн Дамаскін так тлумачить Рим.1:20, співвідносячи з Пс.138:6. «Але з усіх роздумів і споглядань цих піднесене – те, що є про нас; і я кажу про те, що стосується нашого устрою, подібно до того, як говорить божественний Давид: «здивуйся розум твій від мене», тобто від мого устрою». ( Св. Іоанн Дамаскін . Точне виклад ... Кн.2. Гл.11 (25). С.149-150). Букв. переклад: «Коли сядеш їсти їжу з володарем, то духовно спостерігай подане тобі і наклади руку свою, знаючи, що ти маєш приготувати таке саме». На думку преп. Микити Стіфата, рай був насаджений після закінчення всього творіння, в цьому він слідує св. Симеону Новому Богослову, що говорить, наприклад, в 45 Слові, що Бог «рай насадив після тих семи днів, нехай буде в образ майбутнього століття» (Викл. Симеон Новий Богослов. Творіння. Т.1. С.370). η πανδαισία – «повний бенкет», есхатологічний. συνετως – «з розумінням», прислівник, що означає духовну мудрість і здатність чистого (цнотливого) мислення людини. η παραγωγή – переклад, відведення. Діонісій Ареопагіт та викл. Максим Сповідник позначають акт творіння світу дієсловом Діонісій Ареопагіт. Про Божественні імена // Східні отці та вчителі Церкви V століття. Антологія. М., 2000. С.265. το μυστήριον – «таїнство, таємниця» У синодальному перекладі втрачено цю різницю осіб у грецькому тексті віршів Быт.2и Быт.2:17 . Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад. Кн.2. Гл.11 (25). С.149 (PG94. 916С, 917B). τρεπτός – «мінливий»; у християнською писемності прикметник τρεπτός служило однією із стійких характеристик тварного світу. ο προξενος – клопотай – винуватець, причина. Часто вживаний богословський термін. У позитивному сенсі див прямуючи. 4. Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. Гл.11 (25). С.148 (PG94.916C). У тексті замінено "шукайте" ( ζητειτε ) на «просіть» ( αιτειτε ) і після цього опущено δε πρωτον . η μέθεξις – причастя, у преп. Микити зустрічаються три терміни - η μετουσία, η μετάληψις і η μέθεξις, які використовуються як синоніми. Порівн.: Св. Іоанн Дамаскін. Точне виклад ... Кн.2 Гл.11 (25). С.148 (PG94. 916C). Цитата із св. Іоанна Дамаскіна: «Дерево ж пізнання і добра, і зла є розгляд різноманітного видовища, тобто пізнання своєї природи» ( Св. Іоанн Дамаскін . Точне виклад... Кн.2. Гл.11(25). С.149). η έξις - навичка; придбана вправою, звичкою зміна природних властивостей людини. Навичка до добра, що купується аскетом, називається чеснотою, а навик до зла - пристрастю, пороком. (Зарін С.М. Аскетизм ... С.684). Викл. Микита (Сотниці 1:72) визначає навичку в чесноті як «відновлення сил душі в їхнє первородне благородство» (Добротолюбство. Т.5. С.101). Про постійну навичку чесноти, наприклад, у св. Григорія Богослова в 36-му слові (Св. Григорій Богослов. Зібрання творів. Т.1. С.507-508). κρείττων – порівняв. ст. до κρατύς і αγαθός – сильніший; найкращий; переважає; панівний. Викл. Микита говорить, по-перше, про найкраще з двох наших природ, а саме мислиме вище за видиме, наприклад, у Сотницях 3:14; 3 (Добротолюбство. Т.5. С.149,151). По-друге, про кращу частину душі (розумну) в гл.27 трактату. По-третє, про найкращі з помислів, наприклад, у Сотницях 1 (Там же. С.89). Нарешті, втілення на краще пов'язується з причастям кращому. Сотниці 2 (Там же. С.141). Про поділ кращого від гіршого йдеться в гл.58, причому раніше в гл.33 уточнюється, що це розрізнення причин і створеного. Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. Гл.11 (25). С.149 (PG94. 917В). το λειον των ηδονων – своєрідний вираз, який зустрічається у бл. Діадоха Фотики йського (SC5.137), ним користується і преп. Максим Сповідник у «Запитаннях до Фаласію». наприклад, Питання 50 (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.2. С.165). Наслідування Божественної Літургії. Вигук диякона перед Символом віри: Двері, двері, премудростю вонмем! απείρως – без досвіду від η πειρα – «проба, досвід, випробування, спокуса, спроба». Наприклад, св. Іоанн Дамаскін у Точному викладі гол. Про Раю (Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад ... С.147); викл. Симеон Новий Богослов у Слові 25 (Викл. Симеон Новий Богослов. Творіння. Т.1. С.226). В основі лежить вчення преп. Симеона Нового Богослова про духовні почуття, тобто внутрішні, які замінюють зовнішні почуття, і саме вони є органами споглядання. Попередниками цього вчення були Оріген, св. Григорій Ніський, викл. Макарій, викл. Максим Сповідник. Див: преп. Микити Стіфата Сотниці 1:8–9 (Добротолюбство. Т.5. С.84). СР: гл.38 даного трактату. βλάπτω – «завдавати шкоди, шкодити», використовується для позначення духовної шкоди. Порівн. викл. Микита Стіфат. «Третя умоглядних глав сотниця. 78»: «Не маючи сили розуміти його,— бо все, що міститься в Божественному Писанні, «духовне спрацьовується» ( 1Кор.2:14 ), — чи Божих чи людських діл то стосується, — він глузує з тих, котрі «духовні то міркують»2: 1К. Духом Божим водимими називає, а зводними, (за довільним наведенням, що відкривають духовний сенс у Писанні), і їхні слова та духовні розуміння перекручує і перетлумачує за своїм змістом» (Добротолюбство. Т.5. С.157–158). Викл. Микита Стіфат. Про Душу. 27, 30. СР, викл. Симеон Новий Богослов. Глави богословські, умоглядні та практичні 2:22. (Ігумен Іларіон (Алфєєв). Преподобний Симеон Новий Богослов і православне переказ. СПб., 2001. С.542). у тексті трактату заміна «Царство Боже» на «Царство Небесне») πιστός – вірний, віруючий. За визначенням преп. Симеона Нового Богослова, вірність заповідям служить рисою поділу вірних від невірних (Викл. Симеон Новий Богослов. Творіння. Т.2. С.222–223). η ηδονή και про οδύνη – задоволення та страждання, дана опозиція перейнята від преп. Максима Сповідника, наприклад. Питаннявідповіді до Фаласію. вступ (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.2. С.29). Розподіл задоволень на природні та необхідні належить епікурейцям. ευκαίρως – вчасно, до речі, у сприятливий час. Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. гл.11 (25). С.148 (PG94. 913B, 917А). Відповідно до преп. Максиму Сповіднику «Про різні скрутні місця Святого Письма», «за всякою насолодою слідує страждання». (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.2. С.27). η παράχρησις – від παράχράομαι (зневажливо ставитися; погано звертатися; зловживати) – зловживання. Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. Гл.11 (25). С.150 (PG 94. 917В). η χρησις – «вживання, користування». Поняття χρησις відігравало значну роль вже в античній філософії (наприклад, у Платона), де була розвинена теорія, що всі людські дії щодо як матеріальних, так і духовних речей мають бути підпорядковані найвищій меті. Саме таке «вживання» є фактом, що свідчить про владне становище людини у світі, і це положення передбачає її вибір між правильним та неправильним використанням речей. У авви Фаласія: «Порок уявний є неправильне користування думками, а дійсний гріх – неправильне користування речами» (PG91. 1452 цит. по: Творіння преп. Максима Сповідника. Т.1. С.273). У тексті трактату для позначення неправильного користування застосовуються терміни: η παράχρησις – зловживання (прим. 98) та η καταχρησις – збочення (прим. 107). Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. гл.13(27). С.157-158 (PG94. 917В-С), нижче гл.23 це виписка з Дамаскіна. αι σωματικαί ηδοναί – тілесні насолоди; але вчення Немесія, задоволення називаються «тілесними» власне тому, що вони звернені до їжі та статевого спілкування, а не тому, що вони – прояви тілесного життя; тілу належать лише органи потреб; що ж до задоволення, то вони – прояви саме душевного, а не тілесного життя. (Зарін С.М. Аскетизм ... С.260). η συνείδησις – совість поставляється свв. Батьками серед сил і здібностей людини найважливіших, піднесених, царствених. (Зарін С.М. Аскетизм ... С.591). Совість є ніби головним «регулятором» душевного та духовного життя людини. Ймовірно тому преп. Микита Стіфат називає її «законом розуму душі», який «тішиться συνήδεται) закону Божому», тобто. заповіді (SC81. 106). Викл. Микита Стіфат у Сотницях 1також пов'язує смуток з покаянням, причому самий смуток він вважає двоїстим, і саме смуток за Богом, а не смуток світу цього душерятівний (1:60): «...смуток же за Богом дуже корисний і душерятівний, він подає терпіння в працях і спокусах». Розрізнення двох видів печалі .характерно для прел. Іоанна Кассіана, Євагрія, св. Іоанна Дамаскіна. (Творіння авви Євагрія.С.214). Звичайна для християнської аскетики градація споглядань за наближенням до Бога. Наприклад, у преп. Ісаака Сиріна: «одне споглядання передає подвижника іншому спогляданню ( η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι )". (Цит. по: Зарін С.М., Аскетизм ... С.417). η κατάχράομαι – від η καταχράομαι (застосовувати; стверджувати; розпоряджатися; розтрачувати; зловживати; вбивати; брати в борг) – збочення (сучасні катахрези – незвичайне або помилкове поєднання слів всупереч несумісним); Сили душі поділяються на розумну і нерозумну так само, як у преп. Іоанна Дамаскіна в «Докладному викладі ...» (Кн.2. Гл.12(26). Про людину). (Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад ... С.155). η μοιρα – «частина; частка, доля; частка у спадщині; частина землі, область, володіння; наступна кому частина, належна; доля, доля, визначення долі» (словник Вейсмана). Тут, можливо, мають на увазі «частину Бога», як у св. Григорія Богослова ( μοιρα Θεου ) в 14 Слові (PG35. 865С): «ми, будучи частиною Божества і простекши згори» (Св. Григорій Богослов. Зібрання творінь. Т.1. С.208), також і викл. Максим Сповідник в Амбігві (PG 91. 1080ВС) при тлумаченні на вказане місце св. Григорія Богослова Про це дивись у дослідженні С.Л. Єпифановича (Епіфанович С.Л. Преподобний Максим Сповідник і візантійське богослов'я М., 1996. С.62, 36-37. Глави «Таємниця творіння, промислу і суду» і «Ареопагітики»), де ця думка пов'язується з навчанням Ареопагіту всього світу. але найбільше причетні Його розумом істоти розумні (Діонісій Ареопагіт. Про Божественні імена 1// Східні отці і вчителі Церкви V століття. М., 2000. С.264; PG3. 593ВС) У 47 гл. трактату преп. Микита вживає αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες – «у всьому позбавлені причастя Святого Духа» щодо єретиків. της υλικης δυάδος – філософський термін «тілесна двійця» або «матеріальна дуада», що позначає розподіл на матерію та вид, але в даному випадку преп. Микита його трактує інакше, в аскетичному плані, як «роздратування та бажання». про θυμός και η επιθυμία – роздратування і бажання, поняття θυμός зазвичай використовувалося для позначення природної сили (здатності) людини, яка «служить збудником душевної енергії, натхненником розуму і волі» і є, за словами св Василя Великого, «нерв. Але таким θυμός (затятий початок душі) є лише тоді, «коли він керується принципом богоподібності» і любов'ю, підкоряючись раз розумному і вищому початку в людині. Інакше, підкоряючись егоїстичним нахилам окремої особистості, він стає протиприродним, перетворюючись на порочну пристрасть (Зарін С.М. Аскетизм. С.280), επιθυμία – «бажання, потяг, бажання», також природна сила душі, яка при неприродному вживанні. σύνθετος – «складний, складений, складений»; у святоотецькій лексиці часто позначало область тварного буття на противагу «простоті» Бога (Lampe 1329). Порівняй, викл. Микити Стіфата Сотниці 2:97: «Від літери Божественного Писання проходити до вищого розуміння і сенсу» (Добротолюбство. Т.5. С.142). Практична філософія – у термінології Микити – не філософія як наука, нам знайома, а аскетична практика, т.зв. "духовне діяння". про πόθος - «томлення, туга, потяг, хвороба»; «термін πόθος в аскетичній писемності часто набував позитивного значення. Особливо таке позитивне значення даного терміна притаманно преп. Макарія Єгипетського, який неодноразово говорив про «любовну тугу до Бога», «небесну тугу за Христом» і т.д. Згодом і викл. Симеон Новий Богослов не раз висловлювався про «любовне прагнення» до єднання з Богом» (Архиєп. Василь (Кривошеїн), Преп. Симеон Новий Богослов. С.398). η θεία ταπείνωσις – божественне смирення; за вченням преп. Ісаака Сиріна, «покірливість є вбрання Божества». У нього зодяглося Слово, що влюдилося, і через нього розмовляло з людьми в їх тілі. І кожен, зодягнений у смирення, істинно уподібнився Нисшему з висоти Своєї, що приховав доблесть величі Своєї і славу Свою, що прикрив смиренномудрістю »(Зарін С.М. Аскетизм ... С.474). Викл. Іоанн Лествичник у «Слові 25. Про викорінення пристрастей, найвищого смиренномудрості, що буває в невидимому почутті» називає смиренномудрість брамою Царства Небесного. (Лестниця... С.174). η ανάπυσις – спокій, відпочинок, євр. Шабат – спокій сьомого дня, царства Месії; поняття ανάπυσις в аскетичній писемності мало значення результату подвижницької праці (практичного здійснення чеснот) і полягало у духовній досконалості. (Lampe 1.15). η τελεία αγάπη – досконале кохання; викл. Іоан Лествичник каже, що досконала любов є «досконале вселення Бога в тих, які через безпристрасність стали чистими серцем, «як ті Бога побачать» (Мф.5: 8)» (Лествиця... С.219). тут найбільш рельєфно виражено різницю у розумінні преп. Микитою Царства Небесного і Царства Божого, які зазвичай сприймаються як синоніми в богословській традиції. Важливо, що відмінність з-поміж них починає відчуватися подвижником лише з вищих щаблях аскетичного делания, а й тоді вона сприймається не як різниця сутнісно, ​​а подумки, що обговорюється, наприклад, у преп. Максима Сповідника в «Головах про богослов'я і про домобудування втілення Сина Божого, гл.90» (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.1.С.252). κατά δύσιν – на заході – очевидна схема преп. Микити, незрозуміла Фельтером: «дивним чином раю є двоє воріт» (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). що в раю дві брами, одні вводять, інші виводять, тим самим рай явно бачиться як проміжний етап, саме це абсолютно неприйнятно для сучасного західного вченого. У такій схемі раю одна брама – що вводять будуть на заході, т.к. на сході повинні знаходитися другі ворота, що виводять з раю в Царство Боже. Слід зазначити, що у цьому місці преп. Микита абсолютно оригінальний. Викл. Максим Сповідник говорить у «Главах про кохання. Друга сотниця, 48» про перетворення пристрастей: «У кого розум завжди з Богом, у того і бажання ( η επιθυμία ) переростає в божественну пристрасть ( τον θειον ερωτα ), а лють ( ο θυμός ) вся цілі θείον αγάπην )» (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.1. С.114). Св. Григорій Богослов. Зібрання творів. Т.1. С.523 (PG 36. 324 З). Це місце узгоджується з вченням преп. Максима Сповідника про Логоси. «Відповідно до трійкої діяльності Логосу – творчої, промислової та судної, і Його λόγοι , або ідеї, виявляються трояко: як основні початки або закони єства ( λόγοι φύσεως ). і як цілі та шляхи промислу та суду ( λόγοι προνοίας προν κρίσεως ). Ці λόγοι охоплюють собою все буття протягом усього його існування» ( Єпифанович С.Л. Преподобний Максим Сповідник і візантійське богослов'я. М., 1996. С.66. Гол. «Божественний Логос»). наприклад, питання відповіді до Фаласію 35 (Творіння преп. Максима Сповідника, Т.2, С.11З). η διάκρισις – поділ, розрізнення; розбір, міркування; у Новому Завіті поняття διάκρισις вживається двічі: для позначення розрізнення духів (1Кор.12:10) і розрізнення добра і зла: Тверда їжа властива досконалим, у яких почуття навичкою привчені до розрізнення добра і зла (Євр.5:14). В аскетичній писемності поняття διάκρισις часто означало здатність вищого судження, ясну чистоту розумового ведення, «розсудливість». Св. Ніл Синайський називав її «джерелом, коренем, главою та зв'язком будь-якої чесноти», а св. Софроній Єрусалимський – «царицею всіх чеснот» (Lampe 354). Викл. Іван Ліствичник у «Слові 26. Про міркування помислів і пристрастей, і чеснот» каже: «Міркування у початкових є справжнє пізнання свого устрою душевного; у середніх воно є розумне почуття, яке непогрішно відрізняє істинно добре від природного, і від того, що гидке доброму; у досконалих ж міркування є душевний розум, що перебуває в них, дарований Божественною просвітою, який світильником своїм може просвітлювати і те, що є темного в душах інших» (Лествиця... С.180). η ενδιάτος πίστις – внутрішня віра, див. гл.57 цього трактату. Визначення внутрішньої віри також у преп. Микити в Сотницях 1:30: «Віри не тій тільки, якою вірують у єдиного Бога і Єдинородного Сина Його, але особливо тієї внутрішньої віри, якою віруємо, що як усі обітниці Христові, які обітував і приготував Він тим, хто любить Його, так і погрози та муки пекельні, котрі приготовані дияволу» (Добротолюбство. Т.5, С.90). Св. Григорій Богослов. Зібрання творів. Т.1. С.528 (PG 36. 324С). Образ «очей серця», «очей душі» чи «очей розуму» постійно зустрічається у святоотецькій писемності, символізуючи духовний зір. Св. Іоанн. Дамаскін. Точний виклад... Кн.2. Гл.11 (25). С.149. наприклад, Сотниці 1викл. Микити Стіфата: «Спрямуй уяву своє око до споглядання Бога». (Добротолюбство. Т.5. С.302). Луг Духовний. Творіння блаженного Іоанна Мосха. Сергіїв Посад, 1915. С.33 Св. Григорій Богослов. Зібрання творів. Т.1. С.609 (PG36. 508С). «Житіє преподобної матері нашої Пелагії» (Житія святих святителя Дмитра Ростовського. Введенська Оптіна Пустинь, 1993. Кн.2. С.182–194; PL 73. 663–672). СР, викл. Микити Стіфата Сотниці 1:52: «Коли ж сили її (душі) діють не за своєю природою, повставаючи одна проти одної, тоді і це все бачиться їй, не як воно є за своєю природою; воно своєю природною красою не зводить вже її до пізнання Творця, але, через пристрасного її стану, зводить в глибину смерті »(Добротолюбство. Т.5. С.95). Гл.39-41 порівн.: Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.1. гл.14. Властивості божественної природи. С.113-114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – «початок»; слово απαρχή (напр. 1Kop.15:23: «Кожен у своєму порядку: первісток Христос, потім Христові, на пришестя Його» ) – має в православній христології і онтологічне, і сотеріологічне значення, причому останнє випливає з першого. Христос і Сам став початком нашої оновленої природи. Сприйнявши від Пресвятої Богородиці справжню людську природу, тобто. початок нашого змішання, тому Христос є справжньою людиною і Спасителем людей. Викл. Микита Стіфат у гол. 42–43 наводить скорочену цитату: Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.3. гл.2(46). Про образ зачаття Слова і про божественне Його втілення. С.193-195 (PG 94. 985В, 988В). εκ δύο τε και εν δυσίν – «і з двох і двох» єствах. Вказівка ​​на Дії 5 Вселенського собору (Дії Вселенських соборів. Т.3. СПб., 1996. С.472). Гл.44 це цитата: Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.3. гл.3(47). Про дві природи, проти монофізитів. С.195-196 (PG94. 998В). Викл. Микита Стіфат цитує: Св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн.3. гл.13(57). Про властивості двох єств. С.224 (PG94. 1033А). Див св. Григорій Богослов. Слово 21. похвальне Афанасію Великому , архієпископу Олександрійському: «Початок цьому сказу поклав Арій, соименный умоисступлению» (прим. 1: «Ἀρειος, Арій може означати шаленого, несамовитого Творчого Собрання Собрання Собрання. С.311). У словнику Вейсмана: «' Αρειος, прив., в пров. войовничий, хоробрий; αρει – μανης , поет., (' Αρης , μαίνομαι ), що бентежиться від Арея, хоробрий, войовничий». Символ, відомий під назвою Quicunque, що приписувався (невірно) Батькові нашому Афанасію, патріарху Олександрійському (Св. Афанасій Великий. Творіння. М., 1994. Т.4. С.479; PG 28. 1588А). У грецькому тексті стоїть множина слова «рай». Викл. Іван Ліствичник у Слові 25 називає смиренномудрість дверима Царства Небесного: «Смиренномудрість є двері Царства небесного, вона вводить туди тих, хто наближається до неї. Думаю, що про вхідні дверима і Сам Спаситель каже цими словами: «і ввійде і вийде» (Ів.10:9) без страху з цього життя, і паж обрядить і злак у райських селищах. Все ж таки, які прийшли в чернецтво іншими дверима, тати суть свого життя і розбійниці »(Лествіца ... С.174). Викл. Іоан Лествичник на закінчення «Сходів» каже: «Лестниця ж, бачена Яковом, нехай навчить тебе складати духовну драбину чеснот, нагорі якої Я стверджуюся, як і великий таїнник каже: нині ж перебувають три ця: віра, надія, любов; найбільше ж любов (1Kop.13:13)» (Лествиця... С.251–252) το προαύλιον – переддень, притвор, передній двір (НЗ). Див у преп. Максима Сповідника у Питаннявідповідях до Фаласію 10: «Як перебувають ще напередодні божественного храму чеснот» (Творіння преп. Максима Сповідника. Т.2. С.49). Образ «гавані, пристані» ( λιμήν ) в аскетичній літературі стоїть у ряді синонімів для поняття «спокій» у біблійному значенні, тобто. мета устремлінь подвижника, кінцевий результат історії. З тієї ж низки, «святий Град», «небесний Єрусалим», «Церква первородних» тощо. Іс.11:2–3: «І спочиває на ньому Дух Господній, Дух Премудрості і Розуму, Дух Ради і Фортеці, Дух Ведення і Благочестя, і Господнім страхом здійсниться» . Далі в гл.56 перераховуються ці сім енергії Духа. Гал.5:22–23: «Плід же духу любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» . Далі у трактаті обговорюються ці дев'ять плодів. 2Кор.12:1–4. Толкуючи зазначений уривок, преп. Микита розрізняє два стани – «третє небо» і «рай», вважаючи, що вони послідовно описані як різні стани, тоді як зазвичай вважається, що це опис те саме стану. Докладніше тлумачення 2Кор.2:1–4 див. у листі 6.9. Вам може бути цікаво: