Трактат о рају

У „Трактату о рају“ (8 поглавља) свети Никита Стифат нуди алегоријско и мистично тумачење библијске приче о Рајском врту. Аутор истражује двојну природу раја, која одговара двојној природи човека: чулно перципираног (видљивог, био у Едену) и интелигибилног (невидљивог, унутар човека). Главни фокус расправе је на разумљивом рају. Логосом созерцања и подвижништва човек је позван да негује и чува овај унутрашњи рај. Свети Никита нуди тумачење рајског Дрвета живота и Дрвета познања добра и зла у односу на духовно искуство: - у чулном опаженом рају, Дрво живота симболизује самога Бога, а Дрво познања добра и зла људску природу, сабирницу познања добра и зла; - у интелигибилном рају, Дрво живота је Дух Свети (или мистичко богословље), које дарује бесмртност, а Дрво познања добра и зла је осећање (или природно созерцање), које, када се користи неумерено или нечисто, води ка познању зла, страсти и уништења. Расправа детаљно испитује како се Божја заповест Адаму („са сваког дрвета у врту једи, а са дрвета познања добра и зла, немој јести с њега“) примењује на духовни пут сваког хришћанина. Аутор упозорава на преурањено или гордо „једење“ са Дрвета познања, односно од непрочишћеног созерцања сопствене природе или теолошких мистерија, што може довести до јереси и духовног пада (као примери су дати Ориген, Арије, Несторије). Централно место у доктрини успона у разумљиви рај заузимају две капије, у поређењу са Херувимима: 1. Понизност је капија која води у „равнину практичне филозофије“ (активна врлина активност). 2. Савршена љубав (милост) је капија која води у „треће небо теологије“ и јединство са Богом. Свети Никита Стифат тврди да место где бораве анђели није чулно, земаљски рај више не постоји, а литургијски возглас „Двери, двери!” значи забрану да мирјани виде олтарски простор за време слављења Тајне Евхаристије. Аутор предлаже холистички пут духовног усавршавања, укључујући очишћење осећања, врлински живот (практична философија), природно созерцање творевина и, на крају, мистичко богословље, који води ка обожењу и испуњавању човека даровима Духа Светога, претварајући га у живи стан Пресвете Тројице. Садржај а. На колико начина видимо божански рај чулно сагледан кроз побожно созерцање б. С друге стране, на колико начина видимо рај интелигибилан кроз логое контемплације и шта су у њему засади? Који су плодови обе биљке разумљивог раја? д. Иначе: божански се окреће од созерцања ка созерцању д. Кроз алегорије, друго, узвишеније, сагледавање налога и заповести Божијих за Адама ф. Још једно премудро и узвишено размишљање о разумљивом рају и о томе која су врата која воде у њега, која су излазна и шта су божански засади у њему г. Шта је стварање и одржавање разумљивог раја и који је посредник његово учешће у плодовима за оне који га обрађују на различите начине? х. Како је Реч успоставила (само) две, а не многе, капије у овом рају, окрећући се на исти начин као Херувими, и која је разлика у деловању сваке од ових (капија)? 1. Дакле, размислимо о небу! Јер то је сврха наше расправе 1 ради које сам се упустио у рад 2 на њој после расправе коју сам написао о души. Међутим, ако желите, хајде да све размотримо овако, у складу са сврхом, према првобитном значењу 3, јер прво треба да испитамо: – како је божански рај створен за нас опипљив и уједно схватљив; - шта су плодови оба божанска засада разумног раја; – шта је култивација и чување разумљивог раја; – а заступница 4 постаје причешће плода њеног за оне који га на различите начине гаје; - како је Реч успоставила (само) две, а не многа врата у овом рају, окрећући се на исти начин као Херувими (Пост. 3, 24); – и која је разлика у деловању сваке од ових (капија); - онда (треба) да размишљамо и о Дрвету живота и на исти начин о Дрвету познања, које се зове „Познање добра и зла“ (Пост. 2,9). Јер, на тај начин, колико нам је то доступно, и сами ћемо, по божанском апостолу, знати шта је на нама „богатство доброте“ Божије (Рим. 2, 4), и какве су нам користи одозго од Њега (1. Кор. 2, 12; Јак. 1, 17), и зашто смо отпали и због чега смо отпали и због отпалости зле воље 86 2. Дакле, молим вас, оставите уши своје отворене за мене, у посуди речи, и усмерите свој ум слушања на оно што се говори, да бисте и сами постали сведоци истине, и да би нам служба речи донела највећу корист, примајући, као својеврсну плату 9, благослов и благодат Духа, благодарећи онима који чују од Духа помоћи онима који слушају. 3. Прво створивши човека двоструко (Пост. 2, 7), мислим од видљиве и невидљиве природе, видљиве и невидљиве, чулно сагледане и умом поимане, Бог је, очигледно, створио управо таквог, који одговара његовој природи, и његовом начину живота – рај, чулно сагледан и видљив, схватљив умом и у биљци. Дрво живота и Дрво знања, које се зове Познање добра и зла. Једну од њих (рај) засадио је у Едену у складу са овим видљивим светом, који се налази на истоку (Пост. 2,8), уздижући се изнад целе земље ради Адамовог уживања - јер "Еден" је преведено "задовољство" 11 - окружен танким, добро раствореним и најчистијим ваздухом, окићен увек цветајућим и мисаоним биљкама, препуним мирисних и мисаоних биљака, сурпас1 свег чулног сјаја и сваке лепоте. И, дакле, само једно је било потребно за створене по лику Божијем – да остану у (оваком) начину живота 13. Други (Посадио је рај) у складу са разумљивим и невидљивим (светом), који постоји и налази се у човеку, будући да је човек створен да (буде) велики свет у малом свету 14, видљивом, и постављен је од Бога на земљи. 4. Дакле, хајде да причамо о овом интелигибилном (другом рају), о коме сада желимо да знамо. Као што је он (први рај) за Адама био затворен управо после пада, тако се и мач огњени (Пост. 3, 23-24) удаљава од мене 15 откако је Христос распет и васкрсао, а нама који верујемо управо због тога није потребан (први рај), јер је улаз на небо отворен свима, и нама је отворен од Царства и Христа у векове. би тамо где је Он, како каже у Јеванђељу Својим: „да где сам ја, и ви будете“ (Јн. 17, 24) 17. У нама постоји извесна јака потреба за разумљивим и невидљивим (рајом), како се каже, (потреба) да тачно знамо његову природу и место и божанске биљке које у њему засађујемо у помоћ, у које смо од Бога засађени и у које смо позвани, позвани су да нам се дају. „обрадите... и чувајте” (Пост.2:15). Међутим, почетак тумачења његовог (раја) је, наравно, веома корисна рефлексија – заступница помоћи онима који су већ успешни у созерцању и додавање савршенијих знања за оне који доживљавају дубине Духа. Почнимо, дакле, од почетка. 5. Управо након што су жене отпале од тог бесмртног начина живота кроз завист ђавола и превару жена, ми смо због греха наших прародитеља избачени из раја насладе и бачени у ову земљу да је обрађујемо, и осуђени у зноју и труду да једемо свој хлеб из ње, што нам доноси пре него што нам доноси:18. семена. И тако, као да смо ушли у други рај, у ствари, у овај видљиви свет, размотримо, колико је то могуће, све по његовој творевини, да би нам, просветљени Духом, било могуће знање о божанским и људским стварима 18, јер и од лепоте ствари смо васкрснути, по Божанственом Писму1:13:13; Хајде, дакле, наравно, разумом и мудрошћу Божијом благодаћу, не само да уђемо у разумљиви рај и пажљиво испитамо природе, кретања и логое свега (које се) налази у њему, него и да се у потпуности наслађујемо његовим цветовима и побожно 19 обрађујемо оранице бесмртних 20 . 6. Сам рај је двострук, опет установљен у складу са нама, састављен од две природе; какав је он? Сва видљива творевина и, потврђујем, оно што је скривено у нама; О њима (видљивим и скривеним) говори божански Павле заједно са пророком Давидом: „Јер невидљиве ствари Његове... од стварања света су се виделе кроз разматрање створења“ (Рим. 1, 20) 21, а Давид: „Дивно ми је (од мене) знање Твоје... – Не могу да схватим, од мог:9326 то је. структура и структура; Управо ово (сазнање) постало је у то време опасно за недавно створеног Адама, који (још) није могао да дође до созерцања и разумевања тога. 7. Међутим, ако хоћеш, хајде да прво проговоримо о овом видљивом и чулном рају, у који смо, после изгона Адама из раја, ми, његов род, постављени од Бога да обитавамо, како се каже. Онда размислимо и о разумном (рају) – нама, који тако побожно размишљамо о рају, ништа нам неће бити препрека, јер сваку помисао морамо запленити у послушност Христу, по божанском Апостолу (2. Кор. 10, 5), и духовно примити све од Светог Писма Божанственог, који вели: „Славном писму, да једете: онда пажљиво посматрај шта је пред тобом и стави препреку у своје грло ако си похлепан“ (Приче 23:1-2) 23. О. На колико начина видимо божански рај чулно сагледан у побожном созерцању? 8. Заиста, целокупна творевина ове видљиве и опипљиве ствари, неба, тврдим, и земље и свега што је на њима, постаје као велики рај за све људе, уместо онога што је Адаму припремљено и посађено у Едему. Јер након што је сва творевина створена од непостојећих 24, Бог је створио рај на истоку (Пост. 2:8). Видећи, као Провидац, злочин тога (Адама), и да ће божански рај бити затворен за оне који су одатле изгнани, и пошто нам је суђено да се од њега родимо за дату гозбу, (Он) је припремио овај видљиви свет, као други други рај, један не већи од другог у сјају благодати, али једнак по свом изгледу, и заиста, испуњен задовољством. А пошто смо ми двоструки, онда нам и пуна гозба постаје двострука од њега 25 , опипљива и истовремено духовно опипљива, из њеног семена и плодова и од четвороножних и пернатих створења; духовно, од свих његових видљивих створења, по премудром Соломону: „Јер од величине лепоте створења“, каже он, „упоредно“, ми се уздижемо до Творца (Муд. 13, 5). 9. Дакле, усред њега је посађено Дрво живота и друга биљка која се зове Дрво познања добра и зла (Пост. 2,9). шта су они? Слушајте мудро 26. Дрво живота је сам Бог, Творац свега, као што је написано: „Бог је усред њега – неће се поколебати“ (Пс. 45,6). Дрво знања је, наравно, Знање и добра и зла, то је наша природа и структура људи. Јер човек је сабирница знања и добра и зла. Јер он је заиста вечно цветајуће Дрво знања, засађено по преводу 27 створења која постоје од оних која не постоје у овом рају, као што је Давид написао у Псалмима: „И биће као дрво засађено поред потока водених“ (Пс. 1:3). И користећи се другим разумним основама, размишљајући о Новом небу и Новој земљи (2. Петр. 3, 13), ту идеју сам примио другачије, јер је човек вишеструко створење и има различите идеје, баш као и имена – уосталом, он се зове светлост, живот, дрво, грана и драги камен, свећњак и на друге начине, и на други начин, и самим тим, његов лик је божанствена слика. 10. Дакле, након што се рај испунио створењима и у њему посадиле ове божанске биљке, Бог је такође дао човеку заповест, рекавши: „Јешћеш са сваког дрвета у рају, а са дрвета познања добра и зла нећеш јести с њега, јер у дан када будеш јео од њега умрећеш“ (Пост. 16:17:2). Уосталом, у почетку је, као да се обраћа једној особи, рекао: „Јешћеш са сваког дрвета у рају. Затим шире, као за многе: „Са дрвета познања добра и зла, не једите с њега. Шта то значи? Он истиче да сакрамент 29 ове заповести (намењен) не само за Адама, већ у потпуности прелази на нас 30 који ће доћи после. И с правом, јер оно што је тада претрпео Адам, преварен од Еве, а Ева од змије, то се у ствари непрестано дешава у нама, који смо за њима и од њих. 11. И види силу сакрамента. Man is placed in this tangible paradise of creation “to cultivate and store” (Gen. 2:15), and the work and preservation of man in it is the commandment given to him: “You will eat from every tree in paradise; but from the tree of the knowledge of good and evil, you shall not eat from it" (Gen. 2:16-17). Since, in fact, God is every tree and (Tree) of Life - He Himself is all things, Who translated all things from non-existents, Who is both without and within, being everything - The Tree of Knowledge is the structure of man, in which is the knowledge of both good and evil 31. Anyone who does in it (paradise) this kind doing and keeping, as the commandment commands, invariably remains in the enjoyment of ужива и остаје непоколебљив у чувању. 12. Пошто је наша природа променљива 32 и ми смо опуштени да бисмо стално остали у оваквом начину живота, стога делимо судбину Адама. Јер помисао човека од младости приклања (га) злим делима, као да Ева, прихватајући понуду зле змије као корисну, подиже је човеку на ум и наговара га да окуси као од забрањеног добра и одмах постаје заступница за његов пад (Пост. 3, 6). 13. Међутим, размотримо начин на који се ради и како се човек храни од свих биљака у овом рају. Истражујући непомућеним умом и умом независним од привржености видљивом логое и покрете целокупне творевине, и хранећи се божанскијим начином размишљања, који је могућ од сваке опипљиве ствари, потпуно одбацујући бриге и бриге о животним средствима и постајући изнад сваке жудње за светским задовољствима, он се уздиже до њих и по свему Богољубитељу Павле (по њима) уздиже се на све божанске ствари. (Рим. 1:20). Јер Он (Створитељ) је преплављено и недељиво Дрво, које доноси само једну грану добра и милостиво даје учешће онима који су достојни. Управо на тај начин је Бог желео да будемо непристрасни и спокојни и да анђели имају само једно, а то је да непрестано и непрестано славимо Створитеља и уживамо у созерцању Њега из једног проучавања Његових творевина 34, како нам је речено и преко пророка Давида: „Баци то на Господа, и Господ ће вас подржати.“ -45. опет кроз његова јеванђеља: „Не брини се за живот свој, шта ћеш јести, ни за тело своје, шта ћеш обући“ (Матеј 6:25), - и други пут: „Ишти најпре за Царство Божије и за правду његову, и све ће ти се ово додати“ (Матеј 6:33) 35, - и само за тебе Марта и за многе ствари! потребна је једна ствар која је Марија изабрала добар део, који јој се неће одузети“ (Лука 10:41-42). 14. Дакле, ово Дрво живота, Бог, имајући енергију која даје живот, и доноси јестиви плод само онима који су достојни живота, као неподложни смрти, надахњује неизрециву сладост онима који имају удела у божанском општењу 36 Њему и даје им од бесмртног живота. Наравно, то исто Дрво живота је достојно да се назове сваким дрветом, јер је Он сам све, у Њему и кроз Њега све (Кол.1,17)37. 15. Дрво познања добра и зла је препознавање распарчаног созерцања, како су резоновали други 38 пре нас и, чини се, на најбољи начин То је спознаја властитог устројства и природе, управо је добро израсла кроз потпуну бестрасност и мудрост Духа „у савршеног човека и до мере41 висине“ Христа: од самог раста 413. созерцање лепоте до величине Творца (Муд. 13, 5), за које, захваљујући преношењу навике 39 врлине са привремених на трајне 40 , нема, међутим, одступања од доброте, будући да су у ствари безбедно учвршћена у божанском созерцању. Млади и још увек неумерени у жељама нису добри због крхке, још увек, афирмације на основу врлине у постојаности и бриге о добрим делима, због крхкости постојаности у најбољем 41 прикладно је созерцање и посматрање сопственог тела, које може да повуче к себи и заплени мисао и заплени мисао у крхку. 42. 16. Зато је то забрањено од Бога, који је рекао: „Али не једите са дрвета познања добра и зла, јер у дан када једете с њега, сигурно ћете умријети“ (Пост. 2,17). Јер на природан начин посматрање нашег тела и контемплација његове структуре уноси несавршено, чак и невољно, у спознају глаткоће задовољства, 43 и то не само, него и, као што је речено, у опсцено узбуђење и идеје; с правом се ради њега (несавршеног) за нас увек изговара божански вапај: Двери! Доорс! да видимо! 44. Удвостручавањем опипљивих врата успоставља се заштита од недостојних мисли и, потврђујем, самих осећања кроз која смрт има обичај да улази у људску душу. 17. И праведно: јер ко се без искуства 45 и без предострожности заузме созерцање устројства наше природе, имајући лик мисли од Еве, преварене од древне змије, сећајући се углађености задовољства и прихватања (његове) као добре судбине, ускоро ће страдати исто што и Адам и, као и он, видеће себе од несмртности од несмртности. задовољство Божије, и пребивање (Пост.3,24) ван овог раја, и плач, и, као лишће смокве (Пост.3,7), одевен само у срамоту. И ово одмах (постаје) наша визија овог опипљивог раја стварања, као што су други оци сматрали 46 пре нас. б. С друге стране, на колико начина видимо рај интелигибилан кроз логое контемплације и какве засаде има у њему? 18. Дакле, да говоримо и о божанском разумном рају засађеном у скривеној творевини наших душа. Које су то божанске биљке засађене у њему? А шта је наш рад у овом (рају)? Одавно нисмо срели ништа о овим питањима ни од једног од божанских отаца или мудраца. Контемплација о њему (схватљивом рају) је веома пријатна и радосна за оне који су га култивисали и држали заповест, или су се чак и после пада вратили култивисању и очувању у њему, пошто су у ствари тренирали чула душе 47 и у потпуности уживали од Дрвета Живота и нису оштетили 48. Дрво спознаје. За остале, који уопште не размишљају о божанским пословима, за које труд или ревност није претворена у разумни рад од Духа, пуноћа видљивог им се не може открити, јер ће то препознати као глупост од оних који су природни по божанском Апостолу: „Природни човек не прима оно што је од Духа...; јер он сматра глупошћу“ (142); и не може да разуме, јер је закон духован (Рим. 7:4), а ми објашњавамо „духовне ствари духовним стварима“ (1. Кор. 2:13). (Духовни) назваће ово успон, а не созерцање истине, 49 али ми, осудивши њихово посебно (мишљење) за охолост, почнимо да созерцавамо духовни рај. Заиста тако. 19. Најпре, после превођења бића од небића, створивши велики свет, Бог је човека поставио на овај видљиви (свет) као на мали, 50 створивши га по свом обличју и прогласивши га за цара над свиме на земљи. И зато, као у великом свету, он у њему (човеку) духовно сади други божански рај, који лежи далеко изнад видљивог, будући да је у ствари украшен бесмртним и увек цветајућим биљкама и обасјан Сунцем Истине 51. Ово је место Царства Небеског, које се налази на изласку Сунца Истине, који се налази на изласку Сунца Истине: Он сам каже: „Царство је небеско у вама“ (Лука 17:21). 52 Даље, у овом рају Бог је посадио само Дрво живота и Дрво познања добра и зла. Па, шта су они? 20. Дрво живота је Дух Свети који живи у вернику 53 , као што Павле каже: „Зар не знате да је тело ваше храм Духа Светога који живи у вама” (1. Кор. 6:19)? Дрво познања добра и зла је осећање које рађа два супротна плода; двојака је по природи. В. Који су плодови обе биљке разумљивог раја? 21. Шта су они? – Задовољство и патња 54, од којих се свака дели још једном на два: прва – на природну и нужну потребу 55, и на сладострасност и засићеност; други – за страх и тугу, и за духовне трудове и подвиге. Од њих, први је добар, благовремено примљен 56 за природно и неопходно прихватање. На крају крајева, није било ни лоше осећање које нам је усадио Бог, нити завидно забрањено када је рекао: „Са сваког дрвета у рају ћете јести, али са дрвета познања добра и зла нећете јести с њега“ (Пост. 2,16-17). Али ово осећање, сагледано на време, како се каже, према природној и неопходној потреби, по којој се у нама ствара познање добра, јесте лепо божанско дрво. Јер оно је засађено за извесно искуство и испитивање и учење склоности послушности или непослушности човека. Зато се оно (осећање) назива Дрво познања и добра и зла, јер даје онима који од њега добијају способност да спознају сопствену природу, шта је добро за савршене, а лоше за оне који су још несавршени и неумеренији у осећањима, као што је чврста храна (штетна) за оне којима је потребно више млека (Јевр. 5, 13-14), јер га прихватање (Вол. 5:13-14) доводи до тога (Вол. 13-14). ситости 57, по коме и настаје кроз прихватање познања зла, које је страдање, заступница за душу страха и туге. Јер наслада добијена кроз природну и нужну потребу ствара у души познање добра, док патња, напротив, ствара познање зла; ако се перцепција задовољства не дешава због природне потребе, онда патња 58 замењује свако задовољство. 22. Стога се, дакле, Дрво чула назива Познањем добра и зла, и Бог с правом забрањује његову злоупотребу 59 . Јер Он је рекао: „Од сваког дрвета у врту јешћете, а од дрвета познања добра и зла не једите с њега, јер у дан када будете јели с њега, сигурно ћете умријети“ (Пост. 2:16–17). „Јешћеш од сваког дрвета у рају“, то јест од сваке природе видљивих творевина, од сваког њиховог покрета, од логоса, каже (Бог) – да се причестиш Мојим истинским знањем, Мојом величином и Царством и стваралачким основом, и, ширећи их (видљиве творевине) пред тобом, као трпезу бесмртне гозбе, кроз созерцање, кроз созерцање, и кроз њих, ући у знање и кроз њих у благодарење. поклонићете ми се. „Са дрвета познања добра и зла, не једите с њега. Шта још постоји у нама, ако не осећање 60, слично биљци и испоручује (кроз њено прихватање) спознају добра и зла? Јер кроз њу у мени настаје знање свега, и доброг и лошег за мене; јер као да ме учи познавању топлоте и хладноће, нежности и строгости, мириса и смрада, горког и слатког, и светла и тамног, тешког и лаганог, дакле - и задовољства и бола. Наравно, разум с правом чини да је употреба 61 безбедна, не зато што је непријатељске природе – уосталом, Бог није створио ништа лоше – већ зато што (осећање) доноси спознају о злу у ономе што је наизглед добро. 23. А да бисмо га (осећај) јасније описали ради тачног препознавања његовог варљивог и погубног плода, како се крије у употреби добра, узећемо предмете за расуђивање из нашег стварног живота, у складу са божанским оцима који су били пре нас 62, који су његов опис изнели на следећи начин. Од задовољства, једни су ментални, други физички 63 . Ментални настају из контемплације и науке, док телесни настају из учешћа душе и тела, као што су исхрана и копулација и слично. Од ових, опет, једни су истинити, други су измишљени: први само од једне душевне способности према созерцању и познању, други (задовољства) телом, према осећању. А од задовољстава са телом, нека су природна и неопходна, без којих човек не може да живи, као храна и одећа, док друга, иако природна, нису потребна, као мешавине, сагласне са законом и у складу са природом, и без којих свако ко жели може да живи у девичанству; оне које нису ни природне ни неопходне, као што су сладострасност и пијанство и ситост, превазилазе потребу. 24. Често човек који изабере да живи по Богу, желећи да следи макар оно неопходно и природно (задовољства), која су повољна и пријатељска и веома добра за постојаност и снагу људске природе и која нису повезана са патњом и тугом, неприметно пада, супротно свим очекивањима, у познање зла, налазећи се у опажању добра. На пример, рецимо да је постојала потреба за храном и одећом тела. Да бисте их купили, потребан вам је новац; употреба таквих је неопходна, јер је природна. У ствари, када имамо обиље средстава као резултат ове неопходне и природне употребе, понекад превазилазећи оно што је неопходно, падамо у похлепу и прождрљивост. На крају крајева, можемо се задовољити малим и једноставним, али ту не заустављамо своју потрошњу, већ тежећи раскоши и ситости, падамо од употребе добра у практиковање зла. Јер закон наше савести 64, осуђујући нас и указујући на злостављање, у овом тренутку разјашњава слушаоцу и добра и зла осећања, и одмах, од покајања за зло, долази до њега туга 65. д. Иначе: божански се окреће од созерцања ка созерцању 66 25. И иначе. Сваки покрет душе природа буди у складу са жељом за корисним и потребним задатком зарад племенитог и неопходног задовољства, тражећи можда храну или одећу за тело или природну и закониту мешавину. Ово је понашање добра. Наравно, у храни има ситости и прождрљивости, у одећи има претераности и злостављања, у законским и природним суживотима оних који су против природе и изопачености. Ово је понашање зла. Свест о овој истој дуалности долази нам из осећања. Зашто? Просудите сами. Ако је човек потпуно преварен насладом и натеран у ситост и прождрљивост, или у злостављање и изопаченост, 67 и прождрљивост и уживања противна природи, он умире, авај! – одмах вечном смрћу – отпадањем од сједињења са Богом и од заједнице Духа Светога. Зато (Бог) каже: „Јер у дан када једете од тога, сигурно ћете умријети“ (Пост. 2,17). Јер сазнање зла, које се јавља у човеку из чулног и наслађивачког учешћа, води га, као роба, да падне у темеље изворних зала. Основи првобитних зала су слава, жеља, равнодушност, све оно што, растући кроз сва осећања човека, постаје његов заступник за вечну смрт. У њима, наравно, кроз осећање постоји за нас сазнање и добра и истовремено зла, кроз њихово опажање човек умире, долазећи или у „понос живота“ због славољубља, или у „пожуду очију“ због расположења среброљубља, или у „пожуду тела“ због љубави према Јовану и љубави према Јовану16). Дакле, реч с правом уздржава од општења са засађивањем осећања, говорећи: „Са сваког дрвета у врту јешћете, али са дрвета познања добра и зла нећете јести“ (Пост. 2,16–17). д. Кроз алегорије, још једно, узвишеније, сагледавање налога и заповести Божијих за Адама 26. Али у међувремену, алегоријско значење речи (ове заповести) такође ми нуди неко друго разматрање, које се мора у целини правилно додати у расправу као релевантно за њу и њену сврху. Дакле, у томе што Бог прво говори као за једнога: „Са сваког дрвета у рају јешћете“, затим као за двоје или од многих: „са дрвета познања добра и зла нећете јести с њега“ (Пост. 2, 16–17) – ове речи, чини ми се, показују двојност устројства и природе човека, поред тога и његове особине. 27. Стога, окрећући се разумном делу његове душе 68 као једином постојећем од најбољег дела 69, Бог награђује (га) земљом созерцања божанских ствари и нуди оброк испуњен божанском храном промишљања, говорећи тако: „Од сваког дрвета раја ћете јести“, заправо из сваке природе бића, уживали бисте у своме знању и сагледавању интегрални део. истражујући њихове логое и покрете. Јер неразумнији (део душе), као што постоји из плотског двојства 70, раздраженост и пожуда, 71 и лако допуштајући намери зла (Бог) опомиње, да тако кажем: „са дрвета познања добра и зла, не једи с њега“, и, такорећи, настоји да побегне од плода ове две биљке осећања. - које, питам? - задовољство и патња, као што сам раније рекао. И с правом, јер прво (задовољство), примљено против потребе, улива самосвест у жељне, друго (страдање) у раздражљиве, и тако учешће у њима (задовољство и страдање) шаље ове две силе (пожуда и раздраженост), којима се говори, у вечну смрт, јер (Бог) каже да ћете (Бог) јести у дан: „Г једете сигурно. 2:17). 28. Пошто је човек двострук, а душа састављена 72 од разумних и ирационалних природа, Бог је за њега створио двоструко поверење. С једне стране, Он га подстиче да прими део најбоље и бесмртне хране и да се не обазире на потребе тела, као што Реч створена човека подстиче: „Тражите,“ каже, „најпре Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6,33), то је била његова прва заповест. С друге стране, Он га штити од описаног усађивања осећања, да се не би умножио у страдању, онај који је, окусивши кроз њега (осећање) наслада садашњег живота, пао кроз овакво опажање од божанске гозбе и једења. 29. Могуће је и на други, савршенији начин размишљати и говорити о рају и његовом истраживању, које су многи подузимали, међутим, само ако сте желели да се кроз размишљање уздигнете изнад изговорених речи до разумљивих појава, повинујући се ономе који је рекао: „Устајте, идемо одавде“ (Јн. 14, 31), јер је у складу са осећањем уклонио из говора оно што је бабило. сличност мисли. Пређи на ум и дух речи, отварајући своје уши за њу и желећи да проучаваш и Божанско и људско 73 . Заиста тако. ф. Још једно најмудрије и најузвишеније созерцање разумног раја и која су врата која воде у њега, која су врата која излазе и шта су божански засади у њему 30. Другим речима, рај је велика равница практичне философије 74, густо прекривена бесмртним разним засадима и сликама врлина. На њему је засађен светлолики и миомирисни рај Цркве Његове, засађен од Бога на истоку, разметајући се разним цветним засадима божанствених врлина и великодушно напајајући неизрецивом и бесмртном храном оне који у њему негују заповести Божије и држе их. 31. Међутим, да би се чувао овај божански рај, постављене су две капије са обе стране, као Херувими. Први несметано води оне који жуде и куцају духовном чежњом 75 у уживање и једење његових бесмртних засада. Друга (капија), након што је испуни (у рају) благодатима, води ка другим бесмртним одредиштима, о којима ће бити речи мало касније. Оне (врата) су божанско смирење 76, које уводи оне који кроз њу пролазе у задовољство и мир 77 Царства Небеског (прва врата), и савршене љубави 78, која оне који одатле одлазе у наслеђе Царства Божијег (друга врата), без њих (понизности и љубави) немогуће је ни да се иде, иако је велики, да се тамо уђе у Царство небеско, ни да је велики улазак у Царство небеско. Царство Небеско 79. Уосталом, сваки побожни пут води онога који њиме иде ка вратима смирења на западу 80 и тако га кроз њих води у рај. 32. Зашто је начинио само двоја врата, а не многа, као што Бог Отац има многа пребивалишта (Јн. 14, 2), да би свако ко уђе кроз која хоће да уђе? Јер се човек у потпуности састоји од две природе, душе, кажем, и тела. Једно је код њега ниско, друго је узвишено и божанско. И на други начин: ради плотске двојности неразумнијег дела његове душе, од које први, раздраженост, улази кроз смирење у стан кротости, док други, пожуда, кроз љубав, напушта зависност од световног и видљивог и налази своју судбину у Богу кроз дух, заједништво са човеком, заједништвом човека. опажени и разумљиви рај је с правом створио Бог, и нема других капија које улазе или излазе у њега осим оних именованих. 33. Дакле, усред овог божанског раја, Бог је засадио две необичне садње из назначеног разлога, верујем. Дрво, тврдим. Живот и Дрво познања, које се зове Знање и добра и зла. Па шта су они? Природно созерцање, како верује и божански Григорије 82, и мистичко богословље. Јер созерцање је усађивање познања добра и зла, јер оно, у ствари, има као плодове, расуђивање и знање о божанским и људским стварима, јер оно кроз познање бића познаје логое Промисао 83, и кроз расуђивање ствара тачну поделу 84 бића, непогрешиво која разликује оно што је стваралачки узрок и оно што је створено. Мистична теологија је Дрво живота; јер има плодове живота и бесмртности, кажем, веру у Свету Тројицу, која је у њој (теологији) мимо сваког разума и осећања – уосталом, Света Тројица се не спознаје ни осећањем ни разумом, већ само једном јаком и унутрашњом вером 85, и православном идејом о једином оваплоћењу. и. Шта је стварање и одржавање разумљивог раја и који је посредник његово учешће у плодовима за оне који га обрађују на различите начине? 34. У вези са овим бесмртним божанским засадима, Бог је установио заповест за свакога ко се ревносно бави и умним и опипљивим радом на рајском пољу практичне филозофије: да једу са сваког дрвета раја, али да не једу са дрвета познања добра и зла, јер прво је давалац живота, а други је давалац живота, а други је савршени. доброте, али склоност нестабилности је још млада и сладострасна. Јер контемплација је засађена усред раја практичне филозофије, као нека бесмртна и увек цветајућа садња. „Јер контемплација је била“, каже он 86, „сађење, пошто и моја контемплација има плод, дајући способност да спознају сопствену природу онима који је примају. – Благовремено стечено, као што је, на пример, после дугог вежбања врлина и подвижништва и после потпуног очишћења од сваког гноја из очију душе 87, (созерцање) постаје веома добро и спасоносно за оне којима промена не прети 88, пошто су ову врсту созерцања пренели из краткорочног, великог созерцања у извесну глорификацију. Креатор. 35. За оне који су млади и још не чврсто корачају, додуше већ дуго, у вршењу врлина, или нису очистили вид своје душе од свега гноја, 89, због крхкости још увек врлинског боравка (сазерцања), постаје заступник крајње охолости и клевете, десио се једном Ордиус Дим и погибељ, вечна смрт и уништење. Евагрије, а исто тако и осталим јересијарахима 90. Стога, упозоравајући такве људе, Реч их одвраћа од учешћа на овом дрвету и каже: „Од сваког дрвета у рају јешћете; али са дрвета познања добра и зла, нећете јести с њега, јер у дан када будете јели с њега, сигурно ћете умријети.“ (Ген 16). 36. Кажу да је учешће у овом дрвету созерцања познање и добра и зла, због чега оно савршеном пружа способност познавања свега, видљивог и невидљивог, и људских и божанских ствари, које, „заробивши сваку мисао у послушност Христову“ (2. Кор. 10, 5), може сабрати добар плод од сагледавања, од побожности супротности, не само од доброте, него и од сазревања. 91 и да прималац (може) да постане заговорник заточеништва по закону живота, иако сам (овај) плод носи двоструку прилику за оне који га примају да окусе, тврдим, користи и штету, у складу са преовлађујућим у свакој навици расположења. Као што је, на пример, неко видео расцветалу лепоту у раскалашној и размаженој девојци, и када је то видео, одмах је увеличао Творца, дајући му славу када је препознао лепоту коју је створио у порочној материји. Стога, од созерцања на њу, он не само да је био скрушен и успешан у љубави Божијој, који ју је створио, него је, ступивши у разговор са њом, у исто време све њене лоше навике променио у навику врлине и покајањем је привео Христу, чисту од нечистих, преправивши је учењем речи, и, раздвојивши се од њега, у Корсте (Корсте2). 11:2). Тако је једном учинио један од отаца, божански Нон, посветивши Христу блажену, свету и непорочну Пелагију од блудница 92 . 37. Међутим, само онима који су савршени, учешће у овом божанском засађивању созерцања, ако је примљено на време, пружа такву способност познавања и божанских и људских ствари, и од оних који су им супротни, као што је речено. За оне који су несавршенији, и за оне који не теже божанском, и за оне који су неискусни у сагледавању ове супротности (знања) – она постаје заступница за познање зла чак и из самих божанских и добрих основа, као што је некада давно созерцање благоразумне Сузане (Дан. 1-64) још увек биле такве: неискусан у оваквој врсти созерцања. Дакле, што је за божанског оца Нона постао заступник живота у благодати, а онда је био заступник смрти за оне древне свештенике 93 . 38. И не само да се то тада дешавало сваком (од њих) због созерцања ове одговарајуће садње, него се сада дешава и редом сваком од оних који настоје, било искусни или неспретни, да размишљају о таквој садњи. Не зато што је садња таква по природи – одбаците је, јер није лоше засађена, као да је лоша; јер Бог није створио ништа лоше, и ништа није било завидно забрањено, него зато што се чула морају очистити да би то разумела и видела (сађење), као што апостол каже о Телу Господњем и Крви Господа нашег Исуса Христа: „Нека сваки човек најпре испита себе, и тако нека једе од овог хлеба и пије из ове чаше; јер ко је недостојан једе и пије... због тога су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру“ (1. Кор. 11:28-30). Међутим, на тај начин богословским оцима, чистим и делатним Духом Светим, созерцање људских ствари и особина божанске природе постало је и добро и непогрешиво, неуништиво и спасоносно, будући да су укрепљивали осећања душе за богосазерцање. 39. Одакле је „нестворено, беспочетно, бесмртно, безгранично, вечно, нематеријално, добро, стваралачко, праведно, просветљујуће, непроменљиво, бестрасно, неописиво, несхватљиво, неограничено, неограничено, неограничено, непроцењиво, бестелесно умно. самодржавни и независни, свемоћни, животворни, свемоћни, бескрајно моћни, који све заједно обухватају и садржавају и све обезбеђују, научили су да божанска природа (има) све ово, и слично, по природи, а да то не прима од другог (места), али се налази и једно другоме у свом постојању и у ипостаси? творевине према способности сваког човека да сагледава јер су их теологизирали неподељени и неодвојиви једно од другог, имајући несливено продирање једно у друго, не тако да су се мешали или спајали, већ тако да су били једно у другом. Јер је Син у Оцу и Духу; а Дух је у Оцу и Сину; и Отац у Сину и Духу; иако не долази до уништења или забуне или стапања. И јединство и истоветност покрета: јер су догматизовали једну тежњу и један покрет три ипостаси, што је управо оно што се не може видети у створеној природи. 40. (Они су научили) да божански сјај и енергија, будући да су једно и једноставно и недељиво, и веродостојно умножавајући у дељивом и свима њима раздељујући компоненту сопствене природе, остаје једноставна, повећавајући, наравно, у дељивом (ствари) недељиво и сводећи дељивост и претварајући је у ситу. Јер све јури ка њој и има постојање у себи, и она сама даје постојање свакоме, будући да га има по природи, а сама је биће бића и живот живљења, и ум постојања разумно, и мишљење постојања умно. А божански оци су чистим умом знали да је она изнад ума, и изнад ума, и изнад живота, и изнад суштине. 41. (Научили) такође да (божанска природа) продире у све без забуне, али кроз њу у ништавило. Штавише, она простим знањем зна све и све божанско и својим свесозерцавајућим и нематеријалним погледом просто посматра све садашње, све прошло и све будуће „пре него што буде” (Дан. 13, 42), непогрешиво, и опрашта грехе и спасава, и све, наравно, може да чини колико хоће, али не може колико хоће. Јер он може да уништи свет, али не жели” 94. 42. И све ово богословише (божански оци) без грешке и безбедно са чистим созерцањем о особеностима божанске природе. На исти начин на који су богословили о икономији Оваплоћеног и поново созерцавајући чистим созерцањем, рекли су: „По речи Господњој, коју јој је анђео говорио, Дух Свети је сишао на Пресвету Дјеву, очистивши је и давши јој способност да сагледа божанство Речи, и уједно рађа. И тада је ипостасна мудрост и сила Бога Вишњега, Сина Божијег, са Богом Богом, са Богом Богом, са Богом супстанцом, као са Богом суштином, надвила се над Њој. Њену непорочну и чисту крв Он је створио тело за Себе, подстакнут вербалном и интелектуалном душом, првином нашег мешања, без семена и стваралаштва, кроз Духа Светога, будући да појава није створена додавањем мало по мало, него се испунила у једном тренутку, сама Реч Божија није била названа ипостасом за тело, јер је тело имала препост настанивши се у утроби свете Дјеве у неописивој ипостаси Себе, примио је од непорочне крви Дјеве плоти, душом оживљен, и вербалном и умном, стекавши себи првине наше мешавине, Сама Реч је постала ипостас за тело, тако да је у исто време и тело, Бог у исто време тело. је живахан, и вербалан и интелигентан. 43. Стога Га не назваше обоженим, него оваплоћеним Богом, јер будући по природи савршени Бог, исти постаде савршени човек, не мењајући се по природи, не духовито оваплоћени, него телом узетом од Пресвете Дјеве, оживљен и вербално и умно и у Њему примајућем бићу, сједињен ипостасом, непроменљивим и непроменљивим безразличним и неразливеним. суштину тела, и, наравно, ни суштину његовог тела у природу божанства, а да не направи једну сложену природу од његове божанске природе и људске природе коју је он преузео” 96 . 44. „Јер природе су биле сједињене једна са другом непроменљиво и непроменљиво, али ни божанска природа није изгубила сопствену једноставност, нити се људска (природа), наравно, променила у природу божанску, и није отишла у заборав, и једна састављена природа није настала од две; јер не друга (нова) од других (бивших), него од четири различита елемента или од истог тела, као што је човек или од истог тела. Јер од божанства и човечанства Он је и зове се савршени Бог и савршени човек, „и од две и у две 97 природе су исповедали и ми исповедамо“ 98. 45. „Исповедајући Га и савршеним Богом и савршеним човеком, они су тврдили, а ми потврђујемо, да Он има све што Отац има, осим негенерисаности, и да има, изузев самог греха, све што је први Адам, који је тело и душа, вербална и умна, и да Он има, по две природе, двострука природна својства и људске природе, и две божанске природе, две божанске природе, две божанске природе. људска, две природне слободне воље – и божанска и људска, и мудрост и знање, и божанско и људско, јер, будући да је супстантан са Богом Оцем, он слободно жели и делује као Бог, али, пошто је супстантан са нама, Он слободно жели и делује као човек, јер су Његова чуда и Његова страдања” 99. 46. ​​И тако, с једне стране, божански оци, који су чистим и непомућеним погледом пратили созерцање Дрвета живота, непогрешиво су из њега ишчупали плод богословља и, примивши га, имали део њега у богонадахнутом животу, и као верне слуге, дали су нам живот из њега у част да бисмо били у част. На исти начин, они који су божанским и просветљеним погледом пратили созерцање Дрвета познања, добијали су од њега беспрекорно и непорочно знање, и нису били оштећени његовим плодом, као што је горе речено. Не тако су се, пак, понашали они који су нечисто и несавршено следили да их (ова дрвећа) посматрају, него су неки пали у грех из самих наслада и самовоље, неки од хуле и сатанске охолости. 47. Јер како је могуће, реци ми, да су Арије, прозван по манији 100, и нечастиви Манес и луди Несторије, и остали појци јеретика, пали у хулу на Бога и на православне догмате Цркве Христове? Да ли зато што су, будући нечисти у осећањима душе и страховито окорели срцем због страшне болести надмености, недостојно похрлили у созерцање Божанственог Писма, имајући ум помрачен од страсти и уображености? Јер једни су чули Божанско Писмо, које је говорило: „Господ ме је имао за почетак свог пута, пре створења својих... Родих се... пре брда“ (Прич. 8,22, 25), други: „Дође кнез овога света и неће наћи ништа у мени“ (Јн. 14,30); трећи, да је Господ наш Исус Христос савршени Бог и савршени човек 101. Они нису могли да следе ни ум, ни смисао реченог, нити чисто да похрле у дубину Духа, лишени у свему заједнице Духа Светога: један је одсечен од једносуштности Бога Оца једносушног Сина и Бога Речи, препознавши га као створење; други је маштао о два принципа, једно добро изнад, а друго доле потпуно зло, јер тама влада, и тиме признавајући, пратио је оне који су прихватили његово учење у пропаст; трећи (раздвојио) два сина, једног Сина и Реч од Бога Оца и другог од Дјеве Марије, он, мрачни и несрећни, назва непорочну Мајку Сина и Речи Божије Христа Мајком, а не Богородицом. 48. Дакле, они који су савршени у знању, и у речи, и у врлини, тврдим, који су ушли „у меру пуног раста Христовог“ (Еф. 4, 13) и стекли Његов ум захваљујући крајњој чистоти, не могу ни најмање да нашкоде забрањеним једењем самог тог добра и знања, иако се то назива и добром садњом. Заиста, необичније је, као да се грожђе бере чак и са трња, и цвета више него руже са трња. За младе, барем за оне који су још неискусни и непросвећени, сама заједница доброте често постаје заступница смрти, као храњење беба хлебом (Јевр. 5, 13-14), које још нису уклоњене од храњења млеком, и сунчеви зраци за оне са загнојеним очима, са друге стране, о чему је већ било речи у нашем разговору. х. Како је Реч успоставила (само) две, а не многе, капије у овом рају, окрећући се на исти начин као Херувими, и која је разлика у деловању сваке од ових (капија)? 49. Међутим, довољно смо истражили што се тиче раја 102 и биљака које је Бог засадио у њему. Остаје нам само да кажемо како је Реч успоставила само две капије за овај рај, окрећући се као Херувими, иако, како Христос Бог потврђује, има много нетакнутих станова код Бога Оца (Јн. 14, 2), баш као и путеви који воде у Царство Божије. 50. Понизност 103 и љубав 104 су крајеви, први и последњи, два краја божанског ланца свих врлина, јер је смирење њен најекстремнији почетак доле, док је љубав њен најекстремнији крај изнад, или другим речима, супротни крајњи први и последњи степеник свете лествице божанских врлина. Јер смирење чини почетак лествице успона, а љубав, као завршетак степеница врлине и лествице успона ка врху, води онога ко је ступио на њу у вечно живе и нетакнуте области божанског блаженства. 51. Пошто су, у ствари, почетак и крај успона ка Богу и Његовом Царству смирење и љубав, они се с правом тумаче као врата раја, која леже (једна наспрам) на одстојању практичне философије, јер се допушта ономе ко куца и хоће да уђе у рај, што је само задовољство неморалног чињења и одвођења других неморалних биљака од тамошњег Царства и одвођења других у Царство. јединство са Богом као трајна и трајна наслеђа. нетакнута, судбина анђела. Јер то је оно што Господ Исус јасно обећава свима нама, говорећи: „Ја сам врата; ко кроз мене уђе, спасиће се, и ући ће и изаћи и пашу наћи“ (Јн. 10,9). Јер Он је заиста врата раја Царства Небеског, а вратар је Дух Свети 52. Заиста, ономе ко је приступио Пропилејима 105 побожности, који се без сумње потпуно одрекао света и смирењем куца на врата заповести Христових, вратар, тврдим, сам Дух Свети, отвара улаз који отвара ум да разуме „што је добро и добро“ (што је добро). 12,2), и када уђе и у потпуности ужива у тим вечним благословима кроз праксу и многа дела врлине, поново га одатле води у област природног созерцања створења Божијих. У ствари, вратар то чини да би се одморио „од свих дела Његових“ (Пост. 2,3) и сјединио се са Богом у складу са висинама теологије нераздељене и једносушне Тројице у миру божанске љубави по Христу и Богу нашем, који је рекао: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и тако ћете понизни наћи покој у срцу своме“ ( 11:29). 53. Уосталом, нико иначе не може ући у Царски двор Христов и у саме божанске и травоносне земље разумног раја, где су места светлости, места хладноће, шатори праведника, воде одмора, радости, весеља и усхићења, и тамо примити мир душе, ако не кроз врата, западна и понизна, скривена у самом Христу. И с правом, уосталом, одвојивши се од света и сваке привржености и склоности према пријатељима и ближњима, и разапевши свет у себи одсецањем своје воље, занемарујући сваки телесни починак, и кроз туге покајања и трудове врлине, онај који са великим трпљењем куца на врата, као што је у заповестима Христовим, улази, као што је у заповестима Христовим. пропилеја раја практичне философије, а то је потчињавање, служење за све гнусније трудове, трпљење увреда и искушења, трпљење, постеља на земљи, целоноћно стајање, бдење, непрекидни псалмодиј, молитва и пост, читање Божанственог Писма и спремност на све и послушање. 54. Ушавши у њих кроз христоподобно смирење, спасава се од сваког ропства греху кроз вршење делатне и врлинске философије заповести Христових, мирно прелазећи море страсти, као товар који је Бог сигурно вратио у пристаниште бестрасности 106, одатле улази у савремену јер му се опет отварају врата светиње Духа. што је знање о стварима и познање божанских и људских ствари, кроз које, понирући у дубине Духа, истражује логос Промишљања и одмах излази из телесних и тешких дела праксе, односно служења и потчињавања, по божанском Давиду, који је рекао: „Али беше тешко у очима мојим, док не уђох у њих и уђе у свет Божији“ ( 73:16-17). 55. Пошто је дефинитивно испитао логосе и природе и кретања свих створења, он излази из све видљиве и невидљиве творевине, кроз савршену љубав према Богу бива узнесен (2. Кор. 12, 1-3) одатле Духом на треће небо богословља, као наново рођен из смирења тела; и ушавши у друге духовне трудове и бремена, према реченом: „ко увећава знање увећава тугу“ (Проп. 1, 18), налази судбину божанских помисли, продирући у таму богословља као у други рај, у који је ухваћен божански Павле. И он чисто теологизира Тројицу, али уз то и оваплоћење Речи и његов језик постају, по божанском Давиду, „трска пискара“ (Пс. 44,2), услед чега он сам, не кријући да се Богу све наслађује, излива добре речи из срца, извлачећи чак и из своје древне у Цркву Христову, извлачећи чак и из древне у Цркву Христову. никако не може задржати своје усне да не проповедају милост и истину Божију у великом сабору вернима, и да не сакрије у срцу своме правду Господњу (Пс. 39,10-11), будући да је потпуно сагласан са Духом, који га гура и подстиче на реч. 56. Јер овај Дух Свети говори, дејствује и креће се, и ако се појави у било коме кроз покајање и очишћење, разјашњава уста да говоре све што је од Њега дато, и покреће ум њихов да истражује божанске и људске ствари и да пробије „дубине Божије“ (1. Кор. 2, 10-11, 11, 1. Кор. 2, 10-11, дејствује у њима као енергија Његовог дара). на пример, „мудрост“ која долази одозго учи неписмене, тврдим, великодушне, независне, мирољубиве и праштајуће, испуњене милосрђем и добрим плодовима. Даје им „разлога“ да разумеју одређене дубине Божије, шта је „богатство Његове благодати“ (Рим. 2, 4), шта је висина Његовог смирења, Силаска к нама. Пружа им „знање“ о постојећим стварима како би знали шта постоји, како постоји. Даје им добре „савете“, пуне сваке помоћи и спасења, да се обрате себи и ближњима ради заснивања испуњења Његових заповести, и даће им „снагу“ као Силни против демона и разорних страсти. Он их учи непогрешивој и правој „побожности“ и, коначно, даје им свети „страх“, који долази од велике љубави Божије, да их заштити. 57. Дакле, онај који се роди уз обилно учешће њих (дарова Духа) постаје, као што је написано (Јак. 3, 17), „пун милости и добрих плодова“, они плодови који су од самог Духа Светога 108. Јер такав, испуњен именованим даровима Духа, има предност према ближњему своме, не воли ближњега свога, а не воли ближњега свога, не воли ништа друго. свој (мир) у мир ближњег. (Има) „радост” у души због независности од страсти и небриге за изглед; „мир“ са сваким човеком, Богом и Његовим силама; „дуготрпељивост“ у трудовима и расправама ради врлине; „милост“ одраза његовог разума и покрета ума; „доброта” карактера и обичаја је изван и истовремено унутар његове душе; „вера“ не само у Тројицу, већ и вера о будућим благословима, а посебно ако је (она) унутрашња, са њом се нада и верује да ће добити све што нам је Бог обећао, како у садашњем веку, тако и у будућности. (Има) „кротост“, са трпљењем подноси свако искушење, чува све од надолазећих туга, све трпи и не смишља зло ближњем. И поред тога, он има, уз снагу Духа, свеобухватно „уздржање“ подједнако у свим осећањима. 58. Онај ко се заиста обогати овим плодовима и даровима Светога и обоженог Духа, већ је одавде ушао у онај рај у који је ушао божански апостол Павле, узнесен из трећег у оно небо 109, он се потпуно наслађивао са Дрвета живота, одатле чуо речи које је немогуће човеку и проћи кроз грех (Кор.4). није оштећено од Дрвета знања, које је Знање и добра и зла. Или, боље рећи, он је сам потпуно постао божански рај и обитавалиште нераздељиве Тројице, имајући у средишту свог срца засађено Дрво живота, Самог Бога, обдарен бесмртним плодовима Божијим и Његовим Светим Духом, није оштећен Дрветом познања добра и зла, кажем, из доброг одвајања једног јединог осећања од овог интегралног делања најбољег одвајања. Духа Светога и Божанског. 59. Ово је Царство, знамо, Царство Небеско и Божанско, верујемо, тако научено од Господа и Бога нашег, када Он каже: „Царство Небеско је у вама“ (Лк. 17, 21), а други пут нас подстиче да се молимо Оцу на овај начин: „Да дође Царство Твоје; да буде воља Твоја на земљи како је“ (Мат Луке;16) 11,2), дакле, и одавде нам је постало достижно, што се показало у разговору, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је слава Оцу, сила са Светим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. ο λογος - може значити: 1) разум, 2) мисао, 3) људску реч, 4) идеју, закон, 5) Реч Божију, 6) Свето писмо, 7) говор писца уопште. о αγων – 1) борба, надметање, надметање, битка; 2) трка, даљина, поље (Јевр.12,1); 3) брига, анксиозност. Уопште, рад пун борбе и опасности. У 21. поглављу расправе пречасни Никита то назива „неопходним и корисним духовним подвигом“. κατα πρωτην θεωριαν – „према првобитном значењу“ или „према првом размишљању“, односно дословно, можда и „на први поглед“. ο προξενος – „који се састоји од права узајамног гостопримства са било којим градом или народом; гостољубив, пријатељ (бранилац, посредник) града, државе или народа, прокенус. Тако се звао онај који је, на предлог стране државе, добровољно преузео одговорност да заштити своје интересе у својој земљи, да пружи гостопримство и сву помоћ својим грађанима, а посебно у својој земљи, а посебно сву помоћ: генерал да буде посредник између ње и сопствене државе За ове службе проксен је уживао различита права и предности у држави чије је интересе заступао“ (Вајсманов речник). У хришћанској употреби овај концепт има широк спектар семантичких нијанси (Христос као „Проксен“, тј. Заступник и Давалац истине; Крст је „проксен“ вечног живота итд.), користи се и у вези са врлинама, на пример, Св. Максим Исповедник у „Глави 4 о љубави“ (Дела св. Максима Исповедника. књ. 1. стр. 112). διαφοροσ - „разно. Највероватније, то би требало да буде повезано са стањем особе, како се понаша - са искуством или без обуке, колико је очишћен од страсти. Али „другачије“ се може схватити као да је у складу са заповестима или супротно њима. εκπιπτω - отпасти. Глагол εκπιπτω у светоотачком речнику коришћен је за означавање првобитног пада и људи и анђела; отпадање од Православља; морални неуспех итд (Лампе 436). αι δωρεαι – дарови највероватније значе духовне дарове. η γνωμη је воља, самовоља; тачније, склоност или расположење воље ка одређеној одлуци после претходне борбе мотива, чин самоопредељења. ο μισθος – плаћање, плата; слава, „мито”, наравно, исплата некоме за одређено време (борбе), посебно војничка плата, као и награда софиста за школовање младића (Зарин С.М. Асцетицисм... П. 162). Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11(25). П.149(ПГ94.909Д). η τρυφη – „блаженство, луксуз; угађање, угађање; самовоља. Израз „рај сладости“ (или: радост, духовно блаженство - о παραδεισος της τρυφης) у црквеном спису обично означава онај рај из којег су протерани први људи који су прекршили заповест Божију. η επινοια – „зачеће“, термин који су увели кападокијски оци за оне теолошке дефиниције које се баве стварима које постоје само теоријски и које се не манифестују у стварности. (Творења св. Јована Дамаскина. Христолошки и полемички трактати. Речи за Богородичине празнике. Превод, коментар јереја Максима Козлова. Д.Е. Афиногенов. М., 1997. Стр. 308). Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11(25). П.147 (ПГ94. 912А-913Б). Упореди, код Светог Јована Дамаскина у „Тачном излагању православне вере”: εν μεγαλω μικρον (ПГ94. 921А); а код Светог Григорија Богослова у Речи 38 гласи: εν μικρω μεγαν (ПГ36 324А). Божићно вечерње, стихире празника Господњег Вапио сам: „Оружје пламено прска. - "Огњени мач бежи." На стихири је исписано име Германа. (Скабаланович М. Рождество Христово. С.75). Овај древни химнописац свети Герман, патријарх цариградски, свети исповедник упокојио се 740. године (архиепископ Филарет (Гумилевски). Историјски преглед химни и химни Грчке Цркве. Стр. 200). αει – стално – стално, увек. Стабилан теолошки појам из молитвене праксе: сада и увек и у векове векова лице је промењено, уместо „они“ стоји „ти“): „тако да где сам ја, биће и они“. η γνωσις των θειων και ανθρωπινων πραγματων – управљање божанским и људским пословима; Ово је дефиниција филозофије према стоицима и Филону. ευρεβως – „побожан“; Реч ευρεββεια „побожност“ међу оцима Цркве често је служила као синоним за „Православље, православље“. Ово поистовећивање „побожности“ са „православљем“ (и „злобе“ са „јереси“) било је једно од првих које је извршио свети Атанасије Александријски (Дела св. Максима Исповедника. Т.1. П.309). Слика „обрађивања земље“ се у хришћанској литератури често налази у различитим аспектима, најчешће да би се изразио духовни рад. Буквално, превод скраћеног цитата Посланице у расправи: „Јер се невидљиве ствари његове, после стварања света, виде као разумљиве кроз створења. У новом преводу В.Н. Кузњецова, назначено место гласи: „Јер после стварања света Његова невидљива својства – (вечна сила и Божанска природа) – видљива су уму кроз созерцање ствари” (Посланица Римљанима Апостола Павла Нови превод В.Н. Кузњецове. М., 1993, стр. 10). Цитат изоставља εκραταιωθη после εμου. Буквално, превод: „Ваше знање од мене се сматра чудом...“. Преподобни Никита наглашава да је ово богопознање посебно чудесно ако долази из наше направе. Свети Јован Дамаскин овако тумачи Римљанима 1:20, повезујући га са Пс.139:6. „Али од свих ових мисли и контемплација, најузвишенија је она која се односи на нас; а ја говорим о ономе што се тиче нашег устројства, баш као што каже божански Давид: „Твој ум се задивио мени“, то јест мом устроју. (Св. Јован Дамаскин. Тачно излагање... књ. 2. гл. 11 (25). стр. 149–150). Лит. превод: „Када седнеш да једеш са владарем, онда духовно посматрај шта ти се сервира и положи на своју руку, знајући да мораш то исто припремити. По речима преподобног Никите Стифата, рај је засађен после свршетка сваке творевине, у томе следи Свети Симеон Нови Богослов, који каже, на пример, у 45. Слову да је Бог „после тих седам дана посадио рај, да буде по лику будућег века“ (Преподобни Симеон Нови Богослов.37. П. Творења). η πανδαισια – „пуна гозба”, есхатолошки. συνετως – „са разумевањем“, прилог који означава духовну мудрост и способност човековог чистог (чедног) мишљења. η παραγωγη – превод, отмица. Дионисије Ареопагит и Свети Максим Исповедник чин стварања света означавају глаголом. Дионисије Ареопагит. О божанским именима // Источни оци и учитељи Цркве В века. Антхологи. М., 2000. П.265. το μυστηριον – „сакрамент, мистерија“ У синодалном преводу ово разликовање личности у грчком тексту стихова Постања 2 и Постања 2:17 је изгубљено. Свети Јован Дамаскин. Тачан приказ.. Књига 2. Поглавље 11(25). П.149(ПГ94. 916Ц, 917Б). τρεπτος – „променљив”; у хришћанском писању придев τρεπτος служио је као једна од стабилних карактеристика створеног света. ο προξενος – заступник – кривац, разум. Често коришћен теолошки термин. У позитивном смислу, види белешку. 4. Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11(25). П.148(ПГ94.916Ц). Текст замењује „тражи“ (ζητειτε) са „питај“ (αιτειτε), а затим испушта δε πρωτον. η μεθεξις – партицип, код преп. Никите постоје три појма – η μετουσια, η μεταληψις и η μεθεξις, који се користе као синоними. Упореди: Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2 Поглавље 11 (25). П.148(ПГ94.916Ц). Цитат Светог Јована Дамаскина: „Дрво познања и добра и зла је разматрање многоструког призора, односно познање сопствене природе“ (Св. Јован Дамаскин. Тачно излагање... Књига 2. Гл. 11 (25). П. 149). η εξις – вештина; промена природних особина човека стечена вежбањем и навиком. Вештина за добро коју стекне подвижник назива се врлина, а вештина за зло назива се страст, порок. (Зарин С.М. Аскеза... П.684). Преподобни Никита (Сотница 1:72) дефинише вештину у врлини као „враћање моћи душе у првобитну племенитост“ (Пхилокалиа. Вол. 5. П. 101). О постојаној навици врлине, на пример, код Светог Григорија Богослова у 36. речи (Св. Григорије Богослов. Зборник радова. Т.1. С.507–508). κρειττων – упореди. чл. до κρατυς и αγαθος – јачи; најбоље; супериор; доминантан. Преподобни Никита говори, прво, о бољој од наше две природе, наиме, о замисливом изнад видљивог, на пример, у Сотници 3:14; 3 (Пхилокалиа. Т.5. П.149,151). Друго, о најбољем делу душе (разумном) у 27. поглављу расправе. Треће, о најбољим мислима, на пример, у Сотници 1 (Исто, стр. 89). Коначно, претварање у најбоље повезано је са заједништвом са најбољима. Сотници 2 (Исто, стр.141). О подели најбољих од најгорих говори се у 58. поглављу, а раније у 33. поглављу се појашњава да је то разлика између стваралачког узрока и створеног. Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11(25). П.149 (ПГ94. 917Б). το λειον των ηδονων – особен израз који се налази у Бл. Дијадоха из Фотике (СЦ5.137), користи га и свети Максим Исповедник у „Питањима Фаласију“. на пример 50. питање (Дела св. Максима Исповедника. Т.2. С.165). После Свете Литургије. Ђаконов возглас пред Символ вере: Двери, двери, премудро појмо! απειρως – без искуства од η πειρα – „суђење, искуство, суђење, искушење, покушај“. На пример, Свети Јован Дамаскин у Тачном излагању гл. О рају (Св. Јован Дамаскин. Тачан резиме... С.147); Преподобни Симеон Нови Богослов у Слову 25 (Преподобни Симеон Нови Богослов. Стварања. Т. 1. П. 226). Заснован је на учењу преподобног Симеона Новог Богослова о духовним осећањима, односно унутрашњим који замењују спољашња осећања, а она су органи созерцања. Претходници овог учења били су Ориген, свети Григорије Ниски, преподобни Макарије, преподобни Максим Исповедник. Видети: Преп. Никита Стифат Сотница 1:8–9 (Пхилокалиа. Вол. 5. П. 84). Сре: 38. поглавље ове расправе. βλαπτω – „нашкодити, штетити“, користи се за означавање духовне штете. ср. прота Никита Стифат. „Треће од спекулативних поглавља центуриона. 78”: „Немајући моћи да то разуме, – пошто се све што је садржано у Божанском Писму „духовно бори” (1. Кор. 2, 14), – било да се ради о Божанским или људским стварима, – он се руга онима који „разумом духовном не воде” (13. Кор. Бог, али уздижући, (произвољним руководством откривајући духовно значење у Писму), а њихове речи и духовна схватања се искривљују и поново тумаче у складу са њиховом сопственом интелигенцијом“ (Пхилокалиа. Вол. 5. стр. 157–158). прота Никита Стифат. О Души. 27, 30. сре, преподобни Симеон Нови Богослов. Теолошка, спекулативна и практична поглавља 2:22. (Игумен Иларион (Алфејев). Преп. Симеон Нови Богослов и Православно Предање. Санкт Петербург, 2001. С.542). у тексту расправе, замењујући „Царство Божије“ са „Царство небеско“) πιστος - веран, верник. По дефиницији, преподобни Симеон Нови Богослов, верност заповестима служи као одлика одвајања верних од неверних (Преподобни Симеон Нови Богослов. Стварања. Т. 2. стр. 222–223). η ηδονη και о οδυνη – задовољство и страдање, ова опозиција је преузета од Светог Максима Исповедника, на пример. Питања и одговори Фаласијусу. увод (Дела св. Максима Исповедника. Т.2. С.29). Подела ужитака на природна и неопходна припада епикурејцима. ευκαιρως - на време, иначе, у повољно време. Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11 (25). П.148(ПГ94. 913Б, 917А). Према речима преп. (Стварање Св. Максима Исповедника. Т.2. С.27). η παραχρησις – од παραχραομαι (занемаривање; малтретирање; злостављање) – злостављање. Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11(25). П.150 (ПГ 94. 917Б). η χρησις – „користити, користити“. Концепт χρησις је већ играо значајну улогу у античкој филозофији (на пример, код Платона), где је развијена теорија да све људске акције у односу на материјалне и духовне ствари треба да буду подређене вишем циљу. Сама таква „употреба” је чињеница која сведочи о сувереном положају човека у свету, а тај положај претпоставља његов избор између исправне и неправилне употребе ствари. Авва Фаласије: „Душевни порок је неправилна употреба мисли, а прави грех је неправилна употреба ствари“ (ПГ91. 1452 цит. у: Дела Св. Максима Исповедника. Том 1. П. 273). У тексту расправе коришћени су следећи термини за означавање неправилне употребе: η παραχρησις – злоупотреба (напомена 98) и η καταχρησις – изопаченост (напомена 107). Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 13(27). стр. 157–158 (ПГ94. 917В-С), испод гл. 23 је извод из Дамаска. αι σωματικαι ηδοναι – телесна задовољства; али према Немезијевом учењу, ужици се називају „телесним” управо зато што су усмерена на храну и полни однос, а не зато што су манифестације телесног живота; Само органи потребе припадају телу; Што се тиче задовољства, то су манифестације менталног, а не физичког живота. (Зарин С.М. Аскеза... С.260). η συνειδησις - савест снабдева Св. Оци спадају међу најважније, узвишене, царске моћи и способности човека. (Зарин С.М. Аскеза... П.591). Савест је, такорећи, главни „регулатор” човековог менталног и духовног живота. Зато га вероватно пречасни Никита Стифат назива „законом ума душе“, који се „радује συνηδεται) закону Божијем“, односно заповестима (СЦ81.106). Преподобни Никита Стифат у Сотници 1 такође тугу повезује са покајањем, а саму тугу сматра двоструком, и то је туга за Богом, а не туга овога света, то је душеспасоносно (1,60): „...туга за Богом је веома корисна и спасоносна, даје трпљење у трудовима и искушењима” (В. П.хило58а). Разлика између две врсте туге карактеристична је за прел. Јован Касијан, Евагрије, Свети Јован Дамаскин. (Стварање авве Евагрија. С.214). Уобичајено за хришћанску аскезу је степеновање созерцања према степену блискости Богу. На пример, код преподобног Исака Сирина: „једно созерцање преноси подвижника на друго созерцање (η θεωρια τη θεωρια μεταδιδωσι)“. (Цитирано према: Зарин С.М., Аскеза... П.417). η καταχραομαι - од η καταχραομαι (применити; одобрити; одложити; трошити; злостављати; убити; позајмити) - изопаченост (модерна катахреза - необична или погрешна комбинација речи упркос неспојивости њихове употребе буквалног значења; неправилног значења). Душевне силе се деле на разумне и неразумне, као и свети Јован Дамаскин у „Тачном излагању...“ (Књига 2. Глава 12 (26). О човеку). (Св. Јован Дамаскин. Тачан приказ... Стр. 155). η μοιρα – „део; удео, наследство; удео у наслеђу; део земље, регион, посед; следећи део коме, због; судбина, судбина, дефиниција судбине“ (Вајсманов речник). Овде се, можда, мисли на „део Бога“, као код Светог Григорија Богослова (μοιρα Θεου) у 14. Речи (ПГ35. 865С): „ми, будући део Божанства и одозго потекли“ (Св. Григорије Богослов. Зборник творевина. Макс. Св. 20). Исповедник у Амбигвеу (ПГ 91. 1080. пре Христа) при тумачењу назначеног места Светог Григорија Богослова. За више информација погледајте студију С.Л. Епифановича (Епифановицх С.Л. Рев. Максим Исповедник и Византијско богословље М., 1996. П. 62, 36–37. Поглавља „Тајна стварања, провиђења и суда” и „Ареопагитица”), где се овај поглед везује за учење о животу, учешћу у животу и кретању Бога у највећој мери, о учешћу у свету Ареопага. од свих укључених у Њега разумна бића са умом (Дионисије Ареопагит. О божанским именима 1// Источни оци и учитељи цркве В века. М., 2000. П. 264; ПГ3. 593. пре Христа) У 47 гл. расправа влч. Никита у односу на јеретике употребљава αμοιροι παντη Πνευματος αγιου υπαρχοντες – „лишен у свему причешћа Светога Духа“. της υλικης δυαδος – философски термин „плотско двојство” или „материјални дуад”, који означава поделу на материју и врсте, али у овом случају преподобни Никита то тумачи другачије, у аскетском смислу, као „раздраженост и пожуду”. о θυμος και η επιθυμια - раздраженост и пожуда, концепт θυμος се обично користио за означавање природне снаге (способности) човека, која „служи као стимулатор менталне енергије, инспиратор разума и воље” и, по речима Василија, „велики је светитељ”. Али θυμος (насилни принцип душе) је такав само „када се руководи начелом боголикости“ и љубави, потчињен разумном и вишем начелу у човеку. У супротном, потчињавајући се егоистичким склоностима појединца, оно постаје неприродно, претварајући се у опаку страст (Зарин С.М. Асцетицисм. П.280), επιθυμια – „жеља, привлачност, пожуда“, такође природна снага душе, која се, када се користи противприродно, претвара у грешну страст. συνθετος – „сложен, сложен, састављен”; у светоотачком речнику често означавала област створеног постојања за разлику од „једноставности“ Бога (Лампе 1329). Упоредите, преп. Никита Стифат Сотница 2:97: „Од слова Божанског писма до највишег разумевања и значења“ (Пхилокалиа. Вол. 5. П. 142). Практична философија – Никитином терминологијом – није философија као наука, која нам је позната, већ аскетска пракса, тзв. "духовни рад" о ποθος – „чежња, меланхолија, привлачност, бол”; „Израз ποθος у аскетском писању добијао је често позитивно значење. Ово позитивно значење овог појма посебно је карактеристично за преподобног Макарија Египатског, који је више пута говорио о „љубавној чежњи за Богом”, „небеској чежњи за Христом” итд. Касније је преп. Симеон Нови Богослов више пута говорио о „жељом” о „љубави Василијевој Богу” (Кривошеин), Преподобни Симеон Нови Богослов, стр. η θεια ταπεινωσις – божанско смирење; према учењу преподобног Исака Сирина, „понизност је одећа Божанска“. Реч је учинила човека да се обуче у њега, и кроз њу проговори са људима у њиховим телима. И сви обучени у смирење заиста постадоше као Онај Који је с висине Своје сишао, који је храброст величине Своје сакрио и смирењем покрио славу Његову“ (Зарин С.М. Подвижништво... П.474). Преп.Јован Климак у „Беседи 25. О искорењивачу страсти које се јавља највише осећање у смирењу“ у смирењу. Царство Небеско (Лествица... С.174). η αναπυσις – мир, починак, јевр. Шабат је остатак седмог дана, краљевство Месије; појам αναπυσις у аскетском писању имао је значење резултата подвижничког рада (практична примена врлина) и састојао се у духовном савршенству. (Лампе 1.15). η τελεια αγαπη – савршена љубав; Свештеник Јован Климакус каже да је савршена љубав „савршено пребивање Бога у онима који су бесстрасношћу постали чисти у срцу, „јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8)“ (Лествица... П.219). на овом месту најјасније долази до изражаја разлика у схватању преч. Никита из Царства Небеског и Царства Божијег, који се у теолошкој традицији обично доживљава као синоним. Важно је да разлику између њих подвижник почиње да осећа тек на највишим нивоима подвижничког рада, али и тада се она не доживљава као разлика у суштини, већ мисаоно, о чему говори, на пример, свети Максим Исповедник у „Глави о богословљу и икономији оваплоћења Сина Божијег (Св. исповедник Т.1.С.252). κατα δυσιν – на западу – очигледна је шема преп. Никита, коју Фелтер погрешно разуме: „чудно, на небу су две капије“ (Волтер В. Пракис унд Тхеориа беи Симеон дем Неуен Тхеологен. Виесбаден, 1974. С.471). да у рају постоје две капије, једна улазна, друга излазна, при чему се рај јасно види као међуфаза, управо је то оно што је за савременог западног научника потпуно неприхватљиво. У таквој схеми на небу само су једна врата – она која улазе биће на западу, јер... на истоку треба да буду друга врата која из раја воде у Царство Божије. Треба напоменути да је управо на овом месту преподобни Никита потпуно оригиналан. Преп.Максим Исповедник у „Глави о љубави. Друга стогодишњица, 48” о преображају страсти говори: „Који је ум увек са Богом, његова жеља (η επιθυμια) се развија у божанску страст (τον θειον ερωτο) потпуно се претвара у дивоење (τον θειον ερωτο) и љубав ( τον θειον αγαπην)“ (Дела св. Максима Исповедника. Т.1. С.114). Свети Григорије Богослов. Збирка креација. Т.1. П.523 (ПГ 36. 324 Ц). Овај одломак је у складу са учењем светог Максима Исповедника о логоима. „Према трострукој делатности Логоса – стваралачкој, промисаоној и расуђујућој, и Његови λογοι, или идеје, манифестују се на три начина: као основни принципи или закони природе (λογοι φυσεως) и као циљеви и начини рибарства и суђења (λογοι φυσεως) (λογοι φυσεως). προν κρισεως Ови λογοι обухватају свеколико постојање кроз читаво његово постојање“ (С.Л. Епифанович, Св. Максим Исповедник и Византијско богословље. М., 1996. Стр. 66. Глава „Божански Логос“). Видети, на пример, Питања и одговори Фаласију 35 (Дела св. Максима Исповедника, том 2, стр. 11З). η διακρισις – раздвајање, дискриминација; анализа, резоновање; у Новом завету се појам διακρισις користи два пута: за означавање разликовања духова (1. Кор. 12, 10) и разликовања добра и зла: Чврста храна је својствена савршенима, чија су чула увежбана да разликују добро од зла (Јевр. 14). У аскетском писању, концепт διακρισις често је означавао способност вишег расуђивања, јасну чистоту менталног знања, „разборитост“. Свети Нил Синајски га је назвао „извором, кореном, главом и спојем свих врлина“, а свети Софроније Јерусалимски – „краљицом свих врлина“ (Лампе 354). Преподобни Јован Климакус у Беседи 26. О расуђивању мисли и страсти, и врлинама“ каже: „Разумљивање код почетника је истинско знање о свом духовном устројству; у просеку, то је интелигентно осећање које непогрешиво разликује оно што је заиста добро од онога што је природно, а од онога што је противно добру; у савршеном, расуђивање је духовни ум који се налази у њима, дарован Божанским просветљењем, који својом светиљком може да просветли оно што је мрачно у душама других“ (Лествица... С. 180). η ενδιατος πιστις – унутрашња вера, видети 57. поглавље ове расправе. Дефиницију унутрашње вере даје и преподобни Никита у Сотници 1:30: „Не само вера којом верују у једнога Бога и Сина Његовог Јединородног, него посебно она унутрашња вера којом верујемо да су као што су сва обећања Христова, која је Он обећао и припремио за оне који Га љубе, тако и претње и муке пакла, које су му истините и припремљене за ђавоље, и ундо истините“ (Пхилокалиа. Вол. 5, стр. 90). Свети Григорије Богослов. Збирка креација. Т.1. П.528 (ПГ 36. 324Ц). Слика „очи срца“, „очи душе“ или „очи ума“ стално се налази у патристичком писању, симболизујући духовну визију. Свети Јован. Дамаскин. Тачан резиме... Књига 2. Поглавље 11(25). П.149. Види, на пример, Сотници 1. рев. Никита Стифат: „Управи своје ментално око на контемплацију Бога. (Пхилокалиа. Т.5. П.302). Духовна ливада. Дела блаженог Јована Мошуса. Сергијев Посад, 1915. П.33 Свети Григорије Богослов. Збирка креација. Т.1. П.609 (ПГ36. 508Ц). „Житије преподобне мати наше Пелагије” (Житија светих Светог Димитрија Ростовског. Введенскаа оптина пустин, 1993. књ. 2. стр. 182–194; ПЛ 73. 663–672). Среда, преп. Никита Стифат Сотница 1:52: „Када силе њене (душе) не делују по својој природи, бунећи се једна против друге, онда се све то види по њој, а не онако како је по природи; оно је, по својој природној лепоти, више не узводи до познања Творца, него због њеног страсног стања своди на дубину пропасти. 5. П. 95). Главе 39–41 уп.: Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 1. Поглавље 14. Својства божанске природе. стр. 113–114 (ПГ94. 860А-861А). η απαρχη – „први плодови”; реч απαρχη (на пример, 1. Коп. 15:23: „Свако по свом реду: Христос прворођени, па Христов по доласку“) – има и онтолошко и сотириолошко значење у православној христологији, при чему ово последње произилази из прве. Сам Христос је постао првина наше обновљене природе. Примивши од Пресвете Богородице праву људску природу, односно првине наше сметености, Христос је дакле истински човек и Спаситељ људи. Преподобни Никита Стифат у гл. 42–43 даје скраћени цитат: Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 3. Поглавље 2(46). О слици зачећа Речи и о Његовом божанском оваплоћењу. стр. 193–195 (ПГ 94. 985Б, 988Б). εκ δυο τε και εν δυσιν – „и из две и у две“ природе. Позивање на Дела 5. Васељенског сабора (Ацт оф тхе Ецуменицал Цоунцилс. Вол. 3. Санкт Петербург, 1996. П. 472). Глава 44 је цитат: Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 3. Поглавље 3(47). О две природе, против монофизита. стр. 195–196 (ПГ94.998Б). Преподобни Никита Стифат цитира: Свети Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 3. Цх.13(57). О својствима две природе. П.224 (ПГ94. 1033А). Види Свети Григорије Богослов. Реч 21. похвално Атанасију Великом, архиепископу александријском: „Почетак овом бесу поставио је Арије, који се назива безумљем“ (напомена 1: „Αρειος, Арије може значити махнит, избезумљен)“ (Св. Григорије Богослов. Зборник стваралаштва. П. т. 31). У Вајсмановом речнику: „' Αρειος, сопствени, у преводу. ратоборан, храбар; αρει – μανης, песник., (' Αρης, μαινομαι) побеснео од Ареса, храбар, ратоборан. Симбол познат као Куицункуе, приписан (нетачно) Оцу нашем Атанасију, Патријарху Александријском (Св. Атанасије Велики. Креације. М., 1994. Т.4. П.479; ПГ 28. 1588А). Грчки текст користи облик множине речи „рај“. Преп.Јован Климак у Беседи 25 назива смирење вратима Царства Небеског: „Понизност је врата Царства Небеског, она тамо води оне који му прилазе. Мислим да сам Спаситељ говори о онима који улазе на ова врата овим речима: „и ући ће и изаћи“ (Јн. рајска села, међутим, сви они који су дошли у монаштво на друга врата су крадљивци сопственог живота и разбојници“ (Лествица... Стр. 174). Преподобни Јован Климатизовани на крају „Лествице“ каже: „Нека вас лествица коју је Јаков видео научи да саставите духовну лествицу врлина, на чијем врху се утврђујем, као што каже велика тајна: сада остају ово троје: вера, нада, љубав; „највећа од свега је љубав (1Коп.13,25,13–П. το προαυλιον – предворје, предворје, предње двориште (НЗ). Видети преп. Максима Исповедника у Питањима и одговорима на Фаласије 10: „Они који су још на прагу божанског храма врлина“ (Дела св. Максима Исповедника. Том 2. П. 49). Слика „луке, пристаништа” (λιμην) у аскетској литератури је међу синонимима за појам „мира” у библијском смислу, односно циља подвижникових тежњи, коначног исхода историје. Из исте серије, „свети град“, „небески Јерусалим“, „Црква прворођених“ итд. Ис.11:2-3: „И почиваће на Њему Дух Господњи, Дух мудрости и разума, дух савета и снаге, дух знања и побожности, и испуниће се страхом Господњим.“ Следеће у 56. поглављу је наведено ових седам енергија Духа. Гал.5:22–23: „Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, благост, самоконтрола.“ Трактат даље говори о ових девет плодова. 2. Коринћанима 12:1–4. Тумачећи овај одломак, пречасни Никита разликује два стања – „треће небо” и „рај”, верујући да се доследно описују као различита стања, док се традиционално верује да су то описи истог стања. За детаљније тумачење 2. Коринћанима 2:1–4, видети Писмо 6.9. Можда ће вас занимати: