Traktat mbi Parajsën

Në “Traktat mbi Parajsën” (8 kapituj) Shën Nikita Stifat ofron një interpretim alegorik dhe mistik të historisë biblike të Kopshtit të Edenit. Autori eksploron natyrën e dyfishtë të parajsës, që korrespondon me natyrën e dyfishtë të njeriut: e perceptuar sensualisht (e dukshme, ishte në Eden) dhe e kuptueshme (e padukshme, brenda njeriut). Fokusi kryesor i traktatit është në parajsën e kuptueshme. Nëpërmjet logos së përsiatjes dhe punës asketike, njeriu thirret të kultivojë dhe ruajë këtë parajsë të brendshme. Shën Nikita ofron një interpretim të pemës parajsore të jetës dhe pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes në lidhje me përvojën shpirtërore: - në një parajsë të perceptuar sensualisht, Pema e Jetës simbolizon Vetë Zotin, dhe Pema e Njohjes së së mirës dhe së keqes simbolizon natyrën njerëzore, enën e njohjes së së mirës dhe së keqes; - në parajsën e kuptueshme, Pema e Jetës është Fryma e Shenjtë (ose teologjia mistike), e cila dhuron pavdekësinë, dhe Pema e Njohjes së së mirës dhe së keqes është një ndjenjë (ose soditje e natyrshme), e cila, kur përdoret në mënyrë të pamatur ose të papastër, të çon në njohjen e së keqes, pasioneve dhe shkatërrimit. Traktati shqyrton në detaje se si urdhri i Perëndisë për Adamin ("nga çdo pemë e kopshtit do të hash; por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hani prej saj") zbatohet në rrugën shpirtërore të çdo të krishteri. Autori paralajmëron kundër "ngrënjes" së parakohshme ose krenare nga Pema e Dijes, domethënë nga soditja e papastër e natyrës së vet ose e mistereve teologjike, të cilat mund të çojnë në herezi dhe rënie shpirtërore (Origjeni, Arius, Nestorius janë dhënë si shembuj). Vendin qendror në doktrinën e ngjitjes në parajsën e kuptueshme e zënë dy porta, në krahasim me kerubinët: 1. Përulësia është porta që të çon në "rrafshin e filozofisë praktike" (veprimtaria e virtytshme aktive). 2. Dashuria e përsosur (mëshira) është porta që të çon në "qiellin e tretë të teologjisë" dhe unitetin me Zotin. Shën Nikita Stifat pohon se vendi ku banojnë engjëjt nuk është sensual, parajsa tokësore nuk ekziston më dhe thirrja liturgjike "Dyer, dyer!" do të thotë një ndalim për laikët për të parë hapësirën e altarit gjatë kremtimit të Sakramentit të Eukaristisë. Autori propozon një rrugë gjithëpërfshirëse të përmirësimit shpirtëror, duke përfshirë pastrimin e ndjenjave, jetën e virtytshme (filozofia praktike), soditjen natyrore të krijimeve dhe, së fundi, teologjinë mistike, që çon në hyjnizimin dhe mbushjen e një personi me dhuratat e Frymës së Shenjtë, duke e kthyer atë në një banesë të gjallë të Trinisë Më të Shenjtë. Përmbajtja a. Në sa mënyra e shohim parajsën hyjnore të perceptuar sensualisht përmes soditjes së devotshme b. Nga ana tjetër, në sa mënyra e shohim parajsën të kuptueshme përmes logos së soditjes dhe cilat janë mbjelljet në të? Cilat janë frutat e të dy bimëve të parajsës së kuptueshme? d. Përndryshe: kthimi hyjnor nga meditimi në soditje e. Nëpërmjet alegorive, një soditje tjetër, më sublime, e porosisë dhe urdhërimeve të Zotit për Adamin f. Një soditje tjetër më e mençur dhe sublime e parajsës së kuptueshme dhe cilat janë portat që të çojnë në të, cilat janë ato që dalin dhe cilat janë mbjelljet hyjnore në të g. Çfarë është krijimi dhe mirëmbajtja e parajsës së kuptueshme dhe çfarë ndërmjetësimi është pjesëmarrja e tij në fruta për ata që e kultivojnë atë në mënyra të ndryshme? h. Si krijoi Fjala (vetëm) dy, dhe jo shumë, porta në këtë parajsë, duke u kthyer në të njëjtën mënyrë si Kerubinët, dhe cili është ndryshimi në veprimin e secilës prej këtyre (portave)? 1. Pra, le të mendojmë për parajsën! Sepse ky është qëllimi i traktatit tonë 1 për hir të të cilit unë u zhyta në veprën 2 mbi të pas traktatit që shkrova mbi shpirtin. Sidoqoftë, nëse dëshironi, le të shqyrtojmë gjithçka në këtë mënyrë, në përputhje me qëllimin, sipas kuptimit origjinal të 3, sepse së pari duhet të shqyrtojmë: – si u krijua parajsa hyjnore e prekshme për ne dhe në të njëjtën kohë e kuptueshme; - cilat janë frytet e të dy mbjelljeve hyjnore të parajsës së kuptueshme; – çfarë është kultivimi dhe ruajtja e një parajse të kuptueshme; – dhe ndërmjetësi 4 prej të cilit bëhet kungimi i frytit të tij për ata që e kultivojnë në mënyra të ndryshme; - si Fjala vendosi (vetëm) dy, dhe jo shumë, porta në këtë parajsë, duke u kthyer në të njëjtën mënyrë si Kerubinët (Zan. 3:24); – dhe cili është ndryshimi në veprimin e secilës prej këtyre (portave); - atëherë (ne duhet) gjithashtu të reflektojmë për Pemën e Jetës dhe në të njëjtën mënyrë për Pemën e Dijes, e cila quhet “Njohuria e së mirës dhe e së keqes” (Zan. 2:9). Sepse, në këtë mënyrë, për aq sa është e arritshme për ne, ne vetë do të dimë, sipas apostullit hyjnor, se cilat janë "pasuritë e mirësisë" të Perëndisë mbi ne (Rom. 2:4) dhe cilat janë përfitimet për ne nga lart prej Tij (1 Kor. 2:12; Jakovi 1:17) dhe pse kemi rënë dhe po largohemi nga një dhuratë hyjnore 6 nga vullneti hyjnor 6 nëpërmjet vullnetit të keq. 2. Prandaj, ju lutem, lini veshët tuaj hapur ndaj meje, në kutinë e fjalës dhe kthejeni mendjen tuaj dëgjimore drejt asaj që thuhet, që ju vetë të bëheni dëshmitarë okularë të së vërtetës dhe shërbimi i fjalës do të na sillte fitimin më të madh, duke marrë, si një lloj pagese 9, bekimin dhe hirin e Frymës, falë atyre që dëgjojnë të vërtetën. 3. Pasi e krijoi njeriun në fillim dyfish (Zan. 2:7), dua të them nga një natyrë e dukshme dhe e padukshme, e dukshme dhe e padukshme, e perceptuar ndijore dhe e kuptuar nga mendja, Zoti, padyshim, krijoi pikërisht të tillë, që korrespondon me natyrën e tij dhe mënyrën e tij të jetesës - parajsën, e perceptuar sensualisht dhe e kuptueshme në mënyrë sensuale dhe e kuptueshme në mendjen bimore1, të dukshme dhe të dukshme nga mendja. e Jetës dhe Pemës së Dijes, e cila quhet Njohuri e së mirës dhe së keqes. Ai mbolli një prej tyre (parajsën) në Eden në përputhje me këtë botë të dukshme, që ndodhet në lindje (Zan. 2:8), duke u ngritur mbi të gjithë tokën për kënaqësinë e Adamit - sepse "Eden" përkthehet "kënaqësi" 11 - i rrethuar nga ajri i hollë, i tretur mirë dhe më i pastër, i stolisur me bimë të pakëndshme, të pakëndshme, të pakëndshme dhe plot lule. mendimi 12 i gjithë shkëlqimit sensual dhe gjithë bukurisë. Dhe, prandaj, vetëm një gjë u nevojitej atyre të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit - të qëndronin në (këtë) mënyrë jetese 13. Tjetri (Ai mbolli parajsën) në përputhje me të kuptueshmen dhe të padukshmen (botën), ekzistuese dhe e vendosur brenda njeriut, pasi njeriu u krijua për të (të qenë) bota e madhe në botën e vogël 14, e dukshme dhe u vendos nga Zoti në tokë. 4. Pra, le të flasim për këtë të kuptueshme (parajsë tjetër), për të cilën duam të dimë tani. Ashtu si ajo (parajsa e parë) u mbyll për Adamin pikërisht pas Rënies, ashtu edhe shpata e zjarrtë (Zan. 3:23-24) po largohet prej meje 15 që kur Krishti u kryqëzua dhe u ringjall, dhe ne që besojmë pikërisht për këtë nuk kemi nevojë për të (parajsa e parë), sepse hyrja në qiell është e hapur për të gjithë, për të gjithë Krishtin. se edhe ne do të ishim aty ku është Ai, siç thotë Ai në Ungjijtë e Tij: “që ku jam unë, të jeni edhe ju” (Gjoni 17:24) 17. Tek ne ekziston një nevojë e fortë për të kuptueshmen dhe të padukshmen (parajsën), siç thuhet (nevoja) për të njohur saktësisht natyrën dhe vendin e saj dhe bimët hyjnore nga të cilat jemi të thirrur në të, nga të cilat jemi të thirrur në kohën e duhur, nga të cilat jemi mbjellë në të, në të cilat jemi caktuar për të ndihmuar, në kohën e duhur. për të “kultivuar ... dhe mbajtur” (Zan. 2:15). Sidoqoftë, fillimi i interpretimit të tij (parajsës) është, natyrisht, një reflektim shumë i dobishëm - një ndërmjetës ndihme për ata që tashmë janë të suksesshëm në soditje dhe shtim i njohurive më të përsosura për ata që përjetojnë thellësitë e Shpirtit. Prandaj le të fillojmë nga fillimi. 5. Pikërisht pasi gratë u larguan nga ajo mënyrë e pavdekshme e jetës nga zilia e djallit dhe mashtrimi i grave, ne u dëbuam nga parajsa e kënaqësisë për shkak të mëkatit të prindërve tanë dhe u hodhëm në këtë tokë për ta kultivuar atë dhe u dënuam me djersë dhe mundim të hamë bukën tonë prej saj, gjë që na sjell më shumë (1:8 dhe kjo gjë më shumë se sa ". fara. Dhe kështu, sikur të kishim hyrë në një parajsë të dytë, në fakt, në këtë botë të dukshme, le të shqyrtojmë, sa të jetë e mundur, gjithçka në përputhje me krijimet e saj, në mënyrë që njohja e çështjeve hyjnore dhe njerëzore 18 të jetë e mundur për ne, e ndriçuar nga Fryma, sepse edhe nga bukuria e gjërave jemi ngritur, sipas Shkrimit Hyjnor 1:20; Krijuesi. Le të, pra, sigurisht, me arsye dhe urtësi me hirin e Zotit, jo vetëm të hyjmë në parajsën e kuptueshme dhe të shqyrtojmë me kujdes natyrat, lëvizjet dhe logot e çdo gjëje (që gjendet) në të, por edhe të shijojmë plotësisht lulet e saj dhe të kultivojmë me devotshmëri 19 tokën e punueshme të të pavdekshmëve 20 . 6. Vetë Xheneti është i dyfishtë, përsëri i vendosur në përputhje me ne, i përbërë nga dy natyra; si eshte ai Gjithë krijimi i dukshëm dhe, pohoj, atë që fshihet në ne; Pikërisht për këto (të dukshme dhe të fshehura) flet Pali hyjnor së bashku me profetin David: “Sepse gjërat e padukshme të Tij... që nga krijimi i botës u panë nga konsiderata e krijimit” (Rom. 1:20) 21 dhe Davidi: “E mrekullueshme për mua (nga unë) është njohuria jote... - Unë nuk mund ta kuptoj atë 1,2:6 nga struktura ime” (2:6P). struktura; Vetë kjo (dije) u bë në atë kohë e rrezikshme për Ademin e krijuar së fundmi, i cili (ishte) ende në gjendje të arrinte në meditimin dhe kuptimin e saj. 7. Megjithatë, nëse dëshironi, le të flasim fillimisht për këtë parajsë të dukshme dhe shqisore, në të cilën, pas dëbimit të Ademit nga parajsa, ne, raca e tij, u vendosëm nga Zoti për të banuar, siç thuhet. Atëherë le të marrim në konsideratë, sipas mundësive tona, të kuptueshmen (parajsën) - asgjë nuk do të bëhet pengesë për ne, që arsyetojmë me devotshmëri për parajsën, sepse ne duhet të magjepsim çdo mendim në bindje ndaj Krishtit, sipas Apostullit hyjnor (2 Kor. 10:5), dhe shpirtërisht, të marrim gjithçka nga Hyjnorja sipas Shkrimit, me sundimtarin, shiko me kujdes atë që ke përpara dhe vër një pengesë në fyt nëse je lakmitar” (Prov. 23:1-2) 23. A. Në sa mënyra e shohim parajsën hyjnore të perceptuar sensualisht në soditjen e devotshme? 8. Në të vërtetë, i gjithë krijimi i kësaj gjëje të dukshme dhe të prekshme, qielli, pohoj unë, dhe toka dhe çdo gjë në to, bëhet si një parajsë e madhe për të gjithë njerëzit, në vend të asaj që ishte përgatitur dhe mbjellë në Eden për Adamin. Pasi i gjithë krijimi u krijua nga inekzistent 24, Perëndia krijoi parajsën në lindje (Zan. 2:8). Duke parë, si Shikues, krimin e atij (Adamit) dhe se parajsa hyjnore do të ishte e mbyllur për të dëbuarit prej andej, dhe meqenëse ne ishim të destinuar të lindnim prej tij për festën e dhënë, (Ai) e përgatiti këtë botë të dukshme, si një parajsë tjetër e dytë, njëra jo më e madhe se tjetra në shkëlqimin e hirit, por e barabartë në çdo pamje dhe me të vërtetë e mbushur me kënaqësi. Dhe për shkak se jemi të dyfishtë, atëherë festa e plotë na bëhet e dyfishtë prej tij 25 , e prekshme dhe njëkohësisht e prekshme shpirtërisht, nga farat dhe frutat e saj dhe nga krijesat katërkëmbëshe e me pendë; shpirtërisht, nga të gjitha krijesat e tij të dukshme, sipas Solomonit të urtë: "Sepse nga madhështia e bukurisë së krijesave", thotë ai, "në mënyrë krahasuese", ne jemi ngritur te Krijuesi (Wis. 13:5). 9. Pra, në mes të saj u mboll Pema e Jetës dhe një bimë tjetër e quajtur Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes (Zan. 2:9). Cilat janë ato? Dëgjoni me mençuri 26. Pema e Jetës është vetë Perëndia, Krijuesi i çdo gjëje, siç është shkruar: “Perëndia është në mes të saj - ai nuk do të tundet” (Ps. 45:6). Pema e dijes, natyrisht, është Njohuria e së mirës dhe e së keqes, kjo është natyra jonë dhe struktura e njerëzve. Sepse njeriu është rezervuari i dijes, i së mirës dhe i së keqes. Sepse ai është me të vërtetë Pema e dijes që lulëzon gjithnjë, e mbjellë pas përkthimit të 27 krijesave që ekzistojnë nga ato që nuk ekzistojnë në këtë parajsë, siç shkroi Davidi në Psalmet: “Dhe ai do të jetë si një pemë e mbjellë pranë përrenjve të ujit” (Ps. 1:3). Dhe duke përdorur arsye të tjera të arsyeshme, kur mendoja për Qiellin e Ri dhe Tokën e Re (2 Pjetrit 3:13), e mora këtë ide ndryshe, sepse njeriu është një krijesë shumëplanëshe dhe ka ide të ndryshme, ashtu si emrat - në fund të fundit, ai quhet dritë, jetë, pemë, degë dhe gurë të çmuar, shandan dhe në mënyra të tjera emri i tij hyjnor, si dhe emrat e shumtë të natyrës ekzistuese. 10. Kështu, pasi parajsa u mbush me krijesa dhe u mbollën këto bimë hyjnore, Zoti gjithashtu i dha njeriut një urdhër, duke i thënë: “Do të hani nga çdo pemë në parajsë, por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hani prej saj, sepse ditën që do të hani prej saj, me siguri do të vdisni” (Zan. 12:12). Në fund të fundit, në fillim, sikur t'i drejtohej një personi, ai tha: "Do të hani nga çdo pemë në Xhenet". Pastaj më gjerësisht, sikur për shumë njerëz: "Nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, mos hani prej saj". Çfarë do të thotë? Ai thekson se sakramenti 29 i këtij urdhërimi (i destinuar) jo vetëm për Adamin, por kalon plotësisht tek ne 30 që do të vijmë më pas. Dhe me të drejtë, për atë që vuajti atëherë Adami, i mashtruar nga Eva dhe Eva nga gjarpri, kjo në fakt ndodh vazhdimisht tek ne, që jemi pas tyre dhe prej tyre. 11. Dhe shikoni fuqinë e sakramentit. Njeriu është vendosur në këtë parajsë të prekshme të krijimit “për të kultivuar dhe ruajtur” (Zan. 2:15), dhe puna dhe ruajtja e njeriut në të është urdhërimi që i është dhënë: “Do të hani nga çdo pemë në parajsë, por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hani prej saj” (Zan. 2:16-17). Meqenëse, në të vërtetë, Zoti është çdo pemë dhe (pema) e jetës - Ai Vetë është të gjitha gjërat, i Cili i përktheu të gjitha gjërat nga të paqena, i Cili është edhe jashtë edhe brenda, duke qenë gjithçka - Pema e Dijes është struktura e njeriut, në të cilën është njohja e së mirës dhe e së keqes. dhe mbetet i palëkundur në mbajtjen e tij. 12. Meqenëse natyra jonë është e ndryshueshme 32 dhe jemi të relaksuar për të qëndruar vazhdimisht në këtë mënyrë jetese, prandaj ndajmë fatin e Adamit. Sepse mendimi i një njeriu që në rini e anon (atë) drejt veprave të liga, sikur Eva, duke e pranuar ofertën e gjarprit të keq si fitimprurëse, e ngre atë në mendjen e njeriut dhe e bind të shijojë si nga një e mirë e ndaluar dhe menjëherë bëhet ndërmjetëse për rënien e tij (Zan. 3:6). 13. Megjithatë, le të shqyrtojmë mënyrën e të vepruarit dhe mënyrën se si një njeri ha nga të gjitha bimët në këtë parajsë. Duke hetuar logoin dhe lëvizjet e të gjithë krijimit me një mendje të pamjegulluar dhe një mendje të pavarur nga lidhja me të dukshmen, dhe duke u ushqyer me një mënyrë më hyjnore të menduari, e cila është e mundur nga çdo gjë e prekshme, duke hedhur poshtë plotësisht shqetësimet dhe shqetësimet për mjetet e jetës dhe duke u bërë mbi të gjitha epsh për kënaqësitë e botës, ai ngrihet te Krijuesi dhe Autori i të gjitha gjërave. 1:20). Sepse Ai (Krijuesi) është një Pemë e tejmbushur dhe e pandarë, që sjell vetëm një degë të së mirës dhe u jep me dashamirësi pjesëmarrjen atyre që janë të denjë. Pikërisht në këtë mënyrë Zoti dëshiroi që ne të ishim të papasionuar dhe të qetë dhe të kishim vetëm një gjë për engjëjt për të bërë, kjo është të lavdëroni vazhdimisht dhe pandërprerë Krijuesin dhe të shijoni soditjen e Tij nga një studim i krijesave të Tij 34, siç na u tha neve dhe nëpërmjet profetit David: “Hidhni mbi Zotin dhe Ai do të kujdeset për ju . përsëri përmes ungjijve të tij: “Mos u shqetësoni për jetën tuaj, atë që do të hani, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni” (Mateu 6:25), - dhe një herë tjetër: “Kërkoni më parë Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e saj, dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet” (Mateu 6:33) 35, - dhe për Martën, por vetëm për ju keni nevojë për Martën! Një gjë zgjodhi Maria, e cila nuk do t'i hiqet” (Luka 10:41-42). 14. Pra, kjo Pemë e Jetës, Zoti, duke pasur energji që jep jetë dhe duke dhënë fryte të ngrënshme vetëm për ata që janë të denjë për jetën, si të pavdekshëm, u frymëzon ëmbëlsi të pashpjegueshme atyre që kanë pjesë në bashkësinë hyjnore 36 të Tij dhe u jep atyre nga jeta e pavdekshme. Natyrisht, e njëjta Pemë e Jetës është e denjë të quhet çdo pemë, sepse Ai Vetë është gjithçka, në Të dhe nëpërmjet Tij gjithçka (Kol.1:17) 37. 15. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes është njohja e soditjes së fragmentuar, siç arsyetuan të tjerët 38 para nesh dhe, duket, në mënyrën më të mirë Kjo është njohja e strukturës dhe natyrës së dikujt, ajo është rritur pikërisht mirë nëpërmjet pasionit të plotë dhe urtësisë së Frymës “në një njeri të përsosur dhe në masën ... e statujës së Krishtit” (1: 3). soditja e së bukurës drejt madhështisë së Krijuesit (Wis. 13:5), për të cilën, falë transferimit të zakonit 39 të virtytit nga e përkohshme në atë të përhershme 40 , megjithatë nuk ka devijime nga mirësia, pasi ato në fakt forcohen në mënyrë të sigurt në soditjen hyjnore. Të rinjtë dhe ende të papërmbajtur në dëshira nuk janë të mirë për shkak të pohimit të brishtë, deri tani, në bazë të virtytit në qëndrueshmëri dhe kujdesit ndaj veprave të mira, për shkak të brishtësisë së qëndrueshmërisë në më të mirën 41, është i përshtatshëm soditja dhe vëzhgimi i trupit të vet, i cili mund të tërhiqet pas vetes dhe të zhgënjejë dhe të bjerë në robëri. shqetësimet dhe idetë 42. 16. Prandaj është e ndaluar nga Zoti, i cili tha: “Por mos hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj, me siguri do të vdisni” (Zan. 2:17). Sepse në mënyrë të natyrshme vëzhgimi i trupit tonë dhe soditja e strukturës së tij e çon të papërsosurin, madje edhe atë të padëshiruarin, në njohjen e butësisë së kënaqësisë, 43 dhe jo vetëm, por edhe, siç u tha, në eksitim dhe ide të turpshme; me të drejtë për hir të tij (të papërsosurit) klithma hyjnore është bërë ndonjëherë për ne: Dyer! Dyer! Le të shohim! 44. Duke dyfishuar dyert e prekshme, vendoset mbrojtja nga mendimet e padenjë dhe, pohoj, nga vetë ndjenjat përmes të cilave vdekja është zakon të hyjë në shpirtin e njeriut. 17. Dhe me të drejtë: sepse ai që, pa përvojë 45 dhe pa masë, merr përsiatjen e strukturës së natyrës sonë, duke pasur imazhin e mendimeve nga Eva, i mashtruar nga gjarpri i lashtë, duke kujtuar butësinë e kënaqësisë dhe pranimin (e saj) si një fat të mirë, së shpejti do të vuajë njësoj si Adami dhe, si ai, do ta gjejë veten të zhveshur nga kënaqësia e pamoralshme e Zotit. e Perëndisë, dhe qëndrimi (Zan.3:24) jashtë kësaj parajse, duke qarë dhe, si gjethet e një fiku (Zan.3:7), të veshur vetëm me turp. Dhe ky (bëhet) menjëherë vizioni ynë për këtë parajsë të prekshme të krijimit, ashtu siç e konsideruan baballarët e tjerë 46 para nesh. b. Nga ana tjetër, në sa mënyra e shohim parajsën të kuptueshme përmes logos së soditjes dhe çfarë mbjelljesh ka në të? 18. Pra, le të flasim edhe për parajsën e kuptueshme hyjnore të mbjellë në krijimin e fshehur të shpirtrave tanë. Cilat janë këto bimë hyjnore të mbjella në të? E cila është puna jonë në këtë (xhenet)? Për një kohë të gjatë, nuk kemi hasur asgjë në lidhje me këto pyetje nga ndonjë prej baballarëve apo të urtëve hyjnorë. Soditja e tij (parajsës së kuptueshme) është shumë e këndshme dhe e gëzueshme për ata që e kultivuan dhe e mbajtën urdhërimin, apo edhe pas rënies iu kthyen kultivimit dhe ruajtjes në të, pasi në të vërtetë ata stërvitën shqisat e shpirtit 47 dhe u kënaqën plotësisht nga Pema e Jetës dhe nuk u dëmtuan 48 nga ngrënia e pemës së dytë, asaj fije. Për pjesën tjetër, të cilët nuk mendojnë fare për punët hyjnore, për të cilat mundi apo zelli nuk janë shndërruar në punë racionale nga Fryma, nuk mund t'u zbulohet plotësia e asaj që është e dukshme, pasi kjo do të njihet si marrëzi nga ata që janë të natyrshëm sipas Apostullit hyjnor: "Njeriu i natyrshëm nuk e merr atë që është nga Fryma" (2:1; dhe nuk mund të kuptojë, sepse ligji është shpirtëror (Rom. 7:4), dhe ne i shpjegojmë "gjërat shpirtërore me gjëra shpirtërore" (1 Kor. 2:13). (Shpirtorët) do ta quajnë këtë ngjitje, dhe jo soditje të së vërtetës, 49 por ne, duke e dënuar (mendimin) e tyre të veçantë për arrogancë, le të fillojmë të soditim parajsën shpirtërore. Vërtet kështu. 19. Fillimisht, pas përkthimit të qenieve nga joqeniet, pasi krijoi botën e madhe, Zoti e vendosi njeriun në këtë botë të dukshme (botë) si në një të vogël, 50 duke e krijuar atë sipas shëmbëlltyrës së tij dhe duke e shpallur mbret mbi gjithçka në tokë. Dhe prandaj, si në botën e madhe, ai mbjell shpirtërisht tek ai (njeriu) një parajsë tjetër hyjnore, e shtrirë shumë më lart se e dukshme, pasi në fakt ajo është e zbukuruar me bimë të pavdekshme dhe gjithnjë në lulëzim dhe e ndriçuar nga Dielli i së Vërtetës 51. Ky është vendi i Mbretërisë së Qiellit, i cili ndodhet në lindjen e Diellit të Zotit të së Vërtetës, si 5: Vetë thotë: “Mbretëria e Qiellit është brenda jush” (Luka 17:21). 52 Më tej, në këtë parajsë Zoti mbolli vetë Pemën e Jetës dhe Pemën e Njohjes së së mirës dhe së keqes. Pra, çfarë janë ata? 20. Pema e Jetës është Fryma e Shenjtë që jeton në një besimtar 53, siç thotë Pali: “A nuk e dini se trupi juaj është kisha i Frymës së Shenjtë që banon në ju” (1 Kor. 6:19)? Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes është një ndjenjë që jep dy fryte të kundërta me njëri-tjetrin; ka natyrë të dyfishtë. V. Cilat janë frytet e të dy bimëve të parajsës së kuptueshme? 21. Cilat janë ato? – Kënaqësia dhe vuajtja 54, secila prej të cilave ndahet edhe një herë në dy: e para - në nevojë natyrale dhe e nevojshme 55, dhe në epsh e ngopje; e dyta - për frikë dhe trishtim, dhe për punë e bëma shpirtërore. Nga këto, i pari është i mirë, duke u marrë në kohë 56 për pranim të natyrshëm dhe të domosdoshëm. Në fund të fundit, nuk ishte as një ndjenjë e keqe e ngulitur nga Perëndia, as një e ndaluar me zili kur Ai tha: “Do të hani nga çdo pemë në parajsë, por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hani prej saj” (Zan. 2:16-17). Por kjo ndjenjë, e perceptuar në kohën e duhur, siç thuhet, sipas një nevoje natyrore dhe të domosdoshme, sipas së cilës krijohet tek ne njohja e së mirës, ​​është një pemë e bukur hyjnore. Sepse është mbjellë për një përvojë të caktuar dhe testim dhe mësim të prirjes së bindjes ose mosbindjes së një personi. Kjo është arsyeja pse ajo (ndjenja) quhet Pema e Njohjes si për të mirën ashtu edhe për të keqen, sepse u jep atyre që marrin prej saj aftësinë për të njohur natyrën e tyre, atë që është e mirë për të përsosurit, por e keqe për ata që janë ende të papërsosur dhe më të papërsosur në ndjenja, ashtu si ushqimi i fortë është (i dëmshëm) për ata që kërkojnë më shumë qumësht (Heb. 5:13-4) dhe ngopja 57, sipas të cilit dhe krijohet nëpërmjet pranimit të njohjes së së keqes, që është vuajtja, ndërmjetësues për shpirtin e frikës dhe trishtimit. Sepse kënaqësia e marrë nëpërmjet një nevoje të natyrshme dhe të nevojshme krijon në shpirt njohjen e së mirës, ​​ndërsa vuajtja, përkundrazi, krijon njohjen e së keqes; nëse perceptimi i kënaqësisë nuk ndodh për shkak të nevojës natyrore, atëherë vuajtja 58 zëvendëson çdo kënaqësi. 22. Prandaj, pema e shqisave quhet njohja e së mirës dhe së keqes dhe me të drejtë Zoti e ndalon keqpërdorimin 59 të saj. Sepse Ai tha: “Nga çdo pemë e kopshtit do të hash, por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hash, sepse ditën që do të hash prej saj, do të vdesësh me siguri” (Zan. 2:16–17). "Do të hani nga çdo pemë në parajsë", domethënë nga çdo natyrë e krijimeve të dukshme, nga çdo lëvizje e tyre, nga logoi, thotë (Zoti) - për të marrë pjesë në dijen time të vërtetë, madhështinë dhe mbretërinë time dhe themelin krijues dhe, duke i përhapur ato (krijimet e dukshme) para jush, si tryeza e një gosti të pavdekshme, përmes soditjes, vullnetit të dukshëm dhe me anë të tyre. falënderim ju do të më adhuroni Mua. "Nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, mos hani prej saj." Çfarë tjetër ka tek ne, nëse jo një ndjenjë 60, e ngjashme me një bimë dhe që jep (përmes pranimit të saj) njohjen e së mirës dhe së keqes? Sepse nëpërmjet tij lind tek unë njohja e çdo gjëje, të mirës dhe të keqes për mua; sepse duket se më mëson njohjen e nxehtësisë dhe të ftohtit, butësisë dhe ashpërsisë, aromës dhe erës së keqe, të hidhurit dhe të ëmbël, dhe të dritës dhe të errët, të rëndë dhe të lehtë, pra - edhe kënaqësinë edhe dhimbjen. Sigurisht, arsyeja me të drejtë e bën të sigurt përdorimin e tij, jo sepse është i një natyre armiqësore - në fund të fundit, Zoti nuk krijoi asgjë të keqe - por sepse (ndjenja) sjell njohjen e së keqes në atë që në dukje është e mirë. 23. Dhe në mënyrë që ne të bëjmë një përshkrim më të qartë të saj (ndjenjës) për një njohje të saktë të frytit të saj mashtrues dhe vdekjeprurës, si fshihet në përdorimin e së mirës, ​​ne do të marrim tema për arsyetim nga jeta jonë reale, në përputhje me etërit hyjnorë që ishin para nesh 62, të cilët e paraqitën përshkrimin e saj në këtë mënyrë. Nga kënaqësia, disa janë mendore, të tjerat janë fizike 63 . Ato mendore vijnë nga meditimi dhe shkenca, ndërsa ato trupore nga pjesëmarrja e shpirtit dhe trupit, si nga ushqimi dhe bashkimi e të ngjashme. Nga këto, përsëri, disa janë të vërteta, të tjerat janë imagjinare: e para vetëm nga një aftësi mendore sipas përsiatjes dhe njohjes, e dyta (kënaqësi) me trupin, sipas ndjenjës. Dhe nga kënaqësitë me trupin, disa janë të natyrshme dhe të nevojshme, pa të cilat njeriu nuk mund të jetojë, si ushqimi dhe veshja, ndërsa të tjerat, megjithëse të natyrshme, nuk janë të nevojshme, si përzierjet, në përputhje me ligjin dhe në përputhje me natyrën, dhe pa të cilat kushdo që dëshiron mund të jetojë në virgjëri; ato që nuk janë as të natyrshme e as të nevojshme, si p.sh. epsh, dehje dhe ngopje, e tejkalojnë nevojën. 24. Shpesh njeriu që zgjedh të jetojë sipas Zotit, duke dashur të ndjekë të paktën kënaqësitë (kënaqësitë) e nevojshme dhe të natyrshme, të cilat janë të favorshme dhe miqësore dhe shumë të mira për qëndrueshmërinë dhe forcën e natyrës njerëzore dhe që nuk shoqërohen me vuajtje e pikëllim, bie në mënyrë të padukshme, në kundërshtim me të gjitha pritjet, në njohjen e së keqes, duke gjetur vuajtje të fshehura në perceptimin e së mirës. Për shembull, le të themi se kishte nevojë për ushqim dhe veshje të trupit. Për t'i blerë ato duhen para; përdorimi i të tillëve është i domosdoshëm, sepse është i natyrshëm. Në fakt, kur kemi një bollëk mjetesh si rezultat i këtij përdorimi të domosdoshëm dhe të natyrshëm, ndonjëherë duke tejkaluar atë që është e nevojshme, biem në lakmi dhe grykësi. Në fund të fundit, ne mund të kënaqemi me pak dhe me të thjeshtat, por konsumimin nuk e ndalim me kaq, por duke u përpjekur për luks dhe ngopje, nga përdorimi i së mirës biem në praktikën e së keqes. Sepse ligji i ndërgjegjes sonë 64, duke na dënuar dhe vënë në dukje abuzimin ndaj nesh, në këtë kohë dëgjuesit i bën të qarta ndjenjat e mira dhe të këqija dhe menjëherë, nga pendimi për të keqen, trishtimi i vjen 65. d. Përndryshe: kthimi hyjnor nga meditimi në meditim 66 25. Dhe ndryshe. Çdo lëvizje e shpirtit zgjohet nga natyra në përputhje me dëshirën për një detyrë të dobishme dhe të nevojshme për hir të një kënaqësie fisnike dhe të nevojshme, duke kërkuar, ndoshta, ushqim ose veshje për trupin ose përzierje natyrale dhe të ligjshme. Kjo është sjellja e së mirës. Natyrisht, në ushqim ka ngopje dhe grykësi, në veshje ka teprim dhe abuzim, në bashkëjetesa ligjore dhe natyrore ato që janë kundër natyrës dhe perversitetit. Kjo është sjellje e keqe. Vetëdija për këtë dualitet të njëjtë na vjen nga ndjenja. Pse? Gjykojeni vetë. Nëse njeriu mashtrohet plotësisht nga kënaqësia dhe e shtyn drejt ngopjes dhe grykësisë, ose në abuzim dhe çoroditje, 67 dhe grykësia dhe kënaqësitë e kundërta me natyrën, ai vdes, mjerisht! - menjëherë nga vdekja e përjetshme - largimi nga bashkimi me Zotin dhe nga bashkësia e Frymës së Shenjtë. Prandaj (Perëndia) thotë: “Sepse ditën që do të hani prej tij, me siguri do të vdisni” (Zan. 2:17). Sepse njohja e së keqes, që ndodh tek njeriu nga pjesëmarrja sensuale dhe kënaqësidhënëse, e bën atë, si një skllav, të bjerë në themelet e të këqijave origjinale. Themelet e të këqijave origjinale janë lavdia, dëshira, indiferenca, gjithçka që, duke u rritur përmes të gjitha ndjenjave të një personi, bëhet ndërmjetësi i tij për vdekjen e përjetshme. Në to, natyrisht, nëpërmjet ndjenjës ka për ne njohjen e të mirës dhe njëkohësisht të së keqes, nëpërmjet perceptimit të tyre njeriu vdes, duke ardhur ose në "krenarinë e jetës" për shkak të dashurisë për lavdi, ose në "epshin e syve" për shkak të disponimit të dashurisë për para, ose në "epshin e mishit" për shkak të dashurisë për kënaqësitë dhe kënaqësitë shpirtërore (1 Gjoni 1:1). Pra, fjala me të drejtë përmbahet nga bashkësia me mbjelljen e ndjenjave, duke thënë: “Do të hani nga çdo pemë e kopshtit, por nuk do të hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes” (Zan. 2:16–17). d. Nëpërmjet alegorive, një soditje tjetër, më sublime, e porosisë dhe urdhërimeve të Zotit për Adamin 26. Por ndërkohë, kuptimi alegorik i fjalëve (të këtij urdhërimi) më ofron edhe disa konsiderata të tjera, të cilat duhet t'i shtohen siç duhet në tërësi traktatit si të rëndësishëm për të dhe qëllimin e tij. Prandaj, në faktin se Zoti fillimisht flet si për një: "Nga çdo pemë në parajsë do të hani", pastaj si për dy ose shumë: "nuk do të hani prej saj nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes" (Zan. 2:16–17) - këto fjalë, më duket, tregojnë dualitetin e strukturës dhe natyrës së shpirtit të njeriut, përveç aftësive të tij. 27. Prandaj, duke iu kthyer pjesës racionale të shpirtit të tij 68 si e vetmja që ekziston nga pjesa më e mirë 69, Zoti e shpërblen (atë) me një vend të soditjes së çështjeve hyjnore dhe ofron një vakt të mbushur me ushqim hyjnor të reflektimit, duke thënë kështu: "Nga çdo pemë e parajsës do të hani, në fakt, ju do të shijoni një pjesë të çdo dijeje të natyrës sime". soditje, duke eksploruar logot dhe lëvizjet e tyre. Sepse më e paarsyeshmja (pjesë e shpirtit), siç ekziston nga dualiteti trupor 70, acarimi dhe epshi, 71 dhe lejimi lehtësisht i qëllimit të së keqes (Zoti) këshillon, si të thuash: "nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, mos ha prej saj" dhe, si të thuash, përcakton të largohesh nga ndjenjat e dyve nga ndjenja e tundimit. Unë pyes? - kënaqësi dhe vuajtje, siç thashë më parë. Dhe me të drejtë, sepse e para (kënaqësia), e marrë kundër nevojës, rrënjos vetëdijen tek ata që dëshirojnë, e dyta (vuajtja) te nervozët, dhe kështu, pjesëmarrja në to (kënaqësia dhe vuajtja) i dërgon këto dy forca (epshin dhe acarimin), të cilave u flitet fjalë, në vdekjen e përjetshme, sepse (Zoti) do të thotë me siguri: "Sepse (Perëndia) me siguri do të hani". 2:17). 28. Meqenëse njeriu është i dyfishtë dhe shpirti është i përbërë 72 nga natyra racionale dhe irracionale, Zoti krijoi për të një porosi të dyfishtë. Nga njëra anë, Ai e nxit atë të marrë një pjesë të ushqimit më të mirë dhe të pavdekshëm dhe të mos i kushtojë vëmendje nevojave të trupit, ashtu siç Fjala e nxiti njeriun: "Kërkoni", thotë ai, "më parë mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen" (Mateu 6:33), duke vulosur, siç ishte urdhërimi i tij i parë. Nga ana tjetër, Ai e mbron atë nga implantimi i përshkruar i ndjenjave, që të mos shumëfishohet në vuajtje, është ai që, pasi ka shijuar përmes saj (ndjenjën e) kënaqësitë e kësaj jete të tanishme, ka rënë në këtë lloj perceptimi nga gostia dhe ngrënia hyjnore. 29. Është e mundur në një mënyrë tjetër, më të përsosur, të mendosh dhe të flasësh për parajsën dhe eksplorimin e saj, të ndërmarrë nga shumëkush, megjithatë, sikur të doje të ngriheshe përmes reflektimit mbi fjalët që u thuhen fenomeneve të kuptueshme, duke iu bindur atij që tha: "Çohu, le të shkojmë nga këtu" (Gjoni 14:31), duke hequr atë që është në përputhje me atë që është në të folur, duke e hequr atë që është në të folur. ngjashmëria e mendimeve. Kaloni në mendjen dhe shpirtin e fjalës, duke hapur veshët ndaj saj dhe duke dëshiruar të studioni si Hyjnoren ashtu edhe atë njerëzore 73 . Vërtet kështu. f. Një tjetër meditim më i mençur dhe më sublim i parajsës së kuptueshme dhe cilat janë portat që të çojnë në të, cilat janë portat që të çojnë jashtë dhe cilat janë mbjelljet hyjnore në të 30. Me fjalë të tjera, parajsa është një fushë e madhe e filozofisë praktike 74, e mbuluar dendur me mbjellje të ndryshme të pavdekshme dhe imazhe virtytesh. Mbi të është mbjellë parajsa e dritës dhe aromatike e Kishës së Tij, e mbjellë nga Zoti në lindje, duke shpërfaqur mbjellje të ndryshme të lulëzuara të virtyteve hyjnore dhe duke ushqyer bujarisht me ushqim të pashprehur e të pavdekshëm ata që kultivojnë në të urdhërimet e Zotit dhe i zbatojnë ato. 31. Megjithatë, për të ruajtur këtë parajsë hyjnore, u vendosën dy porta në të dy anët, si kerubinët. Të parët i çojnë pa pengesa ata që lakmojnë dhe trokasin me mall shpirtëror 75 në kënaqësinë dhe ngrënien e mbjelljeve të saj të pavdekshme. E dyta (porta), pasi e mbush atë (në xhenet) me dobi, të çon në destinacione të tjera të pavdekshme, të cilat do të diskutohen pak më vonë. Ato (portat) janë përulësia hyjnore 76, e cila i fut ata që kalojnë përmes saj në kënaqësinë dhe paqen 77 të Mbretërisë së Qiellit (porta e parë) dhe dashuria e përsosur 78, e cila i çon ata që largohen prej andej në trashëgiminë e Mbretërisë së Perëndisë (porta e dytë), pa to (përulësi dhe dashuri), megjithëse është e pamundur të shkosh në atë mbretëri të madhe ose të madhe për në parajsë. Mbretëria e Qiellit 79. Në fund të fundit, çdo rrugë e devotshme e çon atë që e ndjek në portat e përulësisë në perëndim 80 dhe kështu përmes tyre e shpie në parajsë. 32. Pse bëri vetëm dy porta dhe jo shumë, ashtu si Perëndia Atë ka shumë pallate (Gjoni 14:2), kështu që kushdo që hyn nga e cila do të donte të hynte në të? Sepse njeriu përbëhet tërësisht nga dy natyra, shpirti, them unë, dhe trupi. Një gjë është e ulët me të, tjetra është sublime dhe hyjnore. Dhe në një mënyrë tjetër: për hir të dualitetit trupor të pjesës më të paarsyeshme të shpirtit të tij, nga e cila e para, acarimi, hyn nëpërmjet përulësisë në banesën e butësisë, ndërsa e dyta, epshi, nëpërmjet dashurisë, ia lë varësinë tokësores dhe të dukshmes dhe e gjen fatin e saj te Zoti nëpërmjet bashkimit të ndijshëm, sipas shpirtit, sipas njeriut81. Parajsa e kuptueshme është krijuar me të drejtë nga Zoti, dhe nuk ka dyer të tjera që hyjnë apo dalin në të përveç atyre të emërtuara. 33. Pra, në mes të kësaj parajse hyjnore, Zoti mbolli dy mbjellje të pazakonta për arsyen e treguar, besoj. Një pemë, pretendoj. Jeta dhe Pema e Dijes, e cila quhet Njohuri e së mirës dhe e së keqes. Pra, çfarë janë ata? Soditja natyrore, siç beson edhe Gregori hyjnor 82, edhe teologjia mistike. Sepse meditimi është mbjellja e njohjes së së mirës dhe së keqes, pasi ajo ka, në fakt, si frytet, gjykimin dhe njohurinë e çështjeve hyjnore dhe njerëzore, sepse ai njeh nëpërmjet njohjes së qenieve logoi i Providencës 83 dhe nëpërmjet gjykimit krijon një ndarje të saktë 84 të qenieve, duke dalluar padyshim se çfarë është më e mira dhe krijuese. Teologjia mistike është Pema e Jetës; sepse ajo ka frytet e dhuruara nga jeta dhe pavdekësia, them unë, domethënë besimi në Trininë e Shenjtë, që është në të (teologjia) përtej çdo arsyeje dhe ndjesie - në fund të fundit, Trinia e Shenjtë nuk njihet as nga ndjenja as nga arsyeja, por vetëm nga një besim i fortë dhe i brendshëm 85, dhe ideja ortodokse e mishërimit të vetëm të mishërimit. dhe. Çfarë është krijimi dhe mirëmbajtja e parajsës së kuptueshme dhe çfarë ndërmjetësimi është pjesëmarrja e tij në fruta për ata që e kultivojnë atë në mënyra të ndryshme? 34. Lidhur me këto mbjellje të pavdekshme hyjnore, Zoti ka vendosur një urdhërim për këdo që kultivon me zell punë mendore dhe të prekshme në fushën e parajsës të filozofisë praktike: të hahet ushqim nga çdo Pemë e Parajsës, por të mos hahet nga Pema e Njohurisë së së mirës dhe së keqes, sepse i pari është imoraliteti për të mirën dhe jetën më të përsosur. mirë, por tendenca për paqëndrueshmëri është ende e re dhe epshore. Sepse soditja mbillet në mes të parajsës së filozofisë praktike, si ndonjë mbjellje e pavdekshme dhe gjithnjë në lulëzim. "Sepse soditja ishte," thotë ai 86, "një mbjellje, pasi soditja ime gjithashtu ka fryt, duke u dhënë aftësinë për të njohur natyrën e tyre atyre që e marrin atë. – I marrë në kohë të mirë, si p.sh., pasi i është nënshtruar një periudhe të gjatë praktikimi të virtyteve dhe asketizmit dhe pas pastrimit të plotë të të gjithë qelbit nga sytë e shpirtit 87, (përsiat) bëhet shumë i mirë dhe i dobishëm për ata që nuk kërcënohen nga ndryshimi 88, pasi e kanë transferuar këtë lloj soditjeje nga njëfarë (statistike) e madhe në njëfarë (statistike) në një gjendje të shkurtër. Krijuesi. 35. Për ata që janë të rinj dhe që nuk ecin ende fort, edhe pse për një kohë të gjatë, në praktikën e virtyteve, ose që nuk e kanë pastruar shikimin e shpirtit të tyre nga gjithë qelbi, 89, për shkak të brishtësisë së qëndrimit (përsiatjes) ende të virtytshme, bëhet ndërmjetësues i arrogancës dhe shpifjes së skajshme, shkatërrimit të përjetshëm, vdekjes dhe shkatërrimit të përjetshëm, si një herë në fakt, vdekje e përhershme, e digjene, e dikur ndodhi në fakt, digjeni, disi në fakt. Evagrius dhe po kështu me pjesën tjetër të hereziarkëve 90. Prandaj, duke i paralajmëruar këta njerëz, Fjala i pengon ata të mos marrin pjesë në këtë pemë dhe thotë: "Nga çdo pemë në parajsë do të hani; por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hani prej saj, sepse ditën që do të hani prej saj, me siguri do të vdisni" (16-2. 36. Ata thonë se pjesëmarrja në këtë pemë të soditjes është njohja e së mirës dhe e së keqes, prandaj ajo i jep të përsosurit aftësinë për të ditur gjithçka, si të dukshme ashtu edhe të padukshme, si çështjet njerëzore ashtu edhe hyjnore, të cilat, "duke e zënë çdo mendim rob të bindjes së Krishtit" (2 Kor. 10:5), mund të mbledhin frytin e mirë nga përsiatja, por jo vetëm nga përsiatja e të mirës. përballë 91 dhe që marrësi (mund) të bëhet ndërmjetës i robërisë me ligjin e jetës, megjithëse (ky) frut në vetvete mbart një mundësi të dyfishtë për ata që e marrin për ta shijuar, pohoj, dobi dhe dëm, në përputhje me mbizotërimin në çdo zakon të disponimit. Ashtu si, për shembull, dikush pa një bukuri të lulëzuar në një vajzë të çoroditur dhe të përkëdhelur, dhe kur e pa atë, ai e madhëroi menjëherë Krijuesin, duke i dhënë atij lavdi kur njohu bukurinë që Ai kishte formuar në çështjen e egër. Prandaj, duke e soditur atë, ai jo vetëm që ishte i penduar dhe më i suksesshëm në dashurinë e Perëndisë, i cili e krijoi atë, por gjithashtu, pasi hyri në një bisedë me të, në të njëjtën kohë ai i ndryshoi të gjitha zakonet e saj të këqija në zakonin e virtytit dhe me anë të pendimit e solli te Krishti, i pastër nga i papastërti, duke e ribërë duke i mësuar fjalën dhe, duke u bërë nuse, e çuditshme (1:2). Kështu bëri dikur një nga etërit, Nonnusi hyjnor, duke ia kushtuar Krishtit, Pelagjinë e bekuar, të shenjtë dhe të paqortueshme të prostitutave 92 . 37. Megjithatë, vetëm për ata që janë të përsosur, pjesëmarrja në këtë mbjellje hyjnore të meditimit, nëse merret në kohën e duhur, ofron një kapacitet të tillë për njohjen e çështjeve hyjnore dhe njerëzore, dhe nga ato që janë kundër tyre, siç u tha. Për ata që janë më të papërsosur dhe për ata që nuk përpiqen për hyjnoren dhe për ata që nuk kanë përvojë në perceptimin e kësaj të kundërt (dijes) - bëhet ndërmjetës për njohjen e së keqes edhe nga themelet shumë hyjnore dhe të mira, siç vërtet dikur soditja e Suzanës së matur (Danit 1-61) u bënë ende gjyqtarë3:1-61. të papërvojë në këtë lloj soditjeje. Kështu, ajo që për atin hyjnor Nonna u bë ndërmjetësi i jetës në hir, dhe ishte atëherë ndërmjetësi i vdekjes për ata priftërinj të lashtë 93 . 38. Dhe jo vetëm atëherë kjo ndodhi për secilin (prej tyre) për shkak të meditimit të kësaj mbjelljeje përkatëse, por tani i ndodh një nga një secilit prej atyre që përpiqen, qoftë me përvojë apo jo të sofistikuar, të mendojnë për një mbjellje të tillë. Jo sepse mbjellja është e tillë nga natyra - refuzojeni, sepse nuk ishte mbjellë keq, sikur të ishte e keqe; sepse Zoti nuk krijoi asgjë të keqe dhe asgjë nuk ishte e ndaluar me zili, por sepse duhet të pastrohen shqisat për ta kuptuar dhe parë atë (mbjelljen), ashtu siç thotë apostulli për trupin e Zotit dhe për gjakun e Zotit tonë Jezu Krisht: “Secili le të shqyrtojë më parë veten e tij dhe në këtë mënyrë le të hajë nga kjo bukë e të pijë nga kjo kupë, sepse kushdo që ha dhe ha pa vlerë të hajë veten e tij... Për këtë arsye shumë prej jush janë të dobët dhe të sëmurë dhe shumë vdesin” (1 Kor. 11:28-30). Mirëpo, në këtë mënyrë te etërit teologjikë, të pastër dhe aktivë nga Fryma e Shenjtë, soditja e çështjeve njerëzore dhe karakteristikat e natyrës hyjnore u bënë të mira dhe të pagabueshme, të pathyeshme dhe shpëtimtare, pasi forconin ndjenjat e shpirtit për soditje hyjnore. 39. Nga është “e pakrijuarja, e pafilluara, e pavdekshmja, e pakufishme, e përjetshme, jomateriale, e mira, krijuesja, e drejta, ndriçuese, e pandryshueshme, e papasionuar, e papërshkrueshme, e pakuptueshme, e pakufizuara, e papërcaktueshme, e padukshme e padukshme, e padukshme, e padukshme, e padukshme autokratik dhe i pavarur, i gjithëfuqishmi, jetëdhënësi, i gjithëfuqishmi, pafundësisht i fuqishmi, shenjtërues dhe dhurues, duke përqafuar dhe që përmban gjithçka së bashku dhe siguron gjithçka, Ata mësuan se natyra hyjnore (i ka) të gjitha këto dhe të ngjashme, nga natyra, pa e marrë atë nga një tjetër (vend), por a është vetë hipostaja e njëra-tjetrës në bazë të krijimit të saj? aftësia e secilit person për të perceptuar, sepse ata i kanë teologjizuar ato të pandarë dhe të pandarë nga njëri-tjetri, duke pasur depërtim të pashuar mes njëri-tjetrit, jo në mënyrë që të përzihen ose të shkrihen, por që të jenë në njëra-tjetrën. Sepse Biri është në Atin dhe në Frymë; dhe Fryma është në Atin dhe Birin; dhe Ati në Birin dhe Frymën; edhe pse nuk ndodh asnjë shkatërrim apo konfuzion apo shkrirje. Dhe uniteti dhe identiteti i lëvizjes: sepse ata dogmatizuan një aspiratë dhe një lëvizje të tre hipostazave, që është pikërisht ajo që nuk mund të shihet në natyrën e krijuar. 40. (Ata mësuan) se shkëlqimi dhe energjia hyjnore, duke qenë një, e thjeshtë dhe e pandashme, dhe duke u shumëzuar në mënyrë bindëse në të pjesëtueshmen dhe duke u shpërndarë të gjithëve përbërësin e natyrës së tyre, mbetet e thjeshtë, duke u rritur, natyrisht, në të pjesëtueshmet (gjërat) në mënyrë të pandashme dhe duke e reduktuar të pjesëtueshmen dhe duke e kthyer atë në simp. Sepse çdo gjë nxiton drejt saj dhe ka ekzistencë në të, dhe ajo vetë i jep ekzistencën të gjithëve, pasi e ka nga natyra, dhe ajo vetë është qenia e qenieve dhe jeta e të jetuarit, dhe mendja e ekzistimit racional dhe mendimi i ekzistimit mendor. Dhe etërit hyjnorë e dinin me një mendje të pastër se ajo është mbi mendjen, dhe mbi mendjen, dhe mbi jetën dhe mbi thelbin. 41. (Ata mësuan) gjithashtu se (natyra hyjnore) depërton në çdo gjë pa ngatërrim, por përmes saj në hiç. Për më tepër, ajo me njohuri të thjeshta njeh gjithçka dhe çdo gjë hyjnore dhe me vështrimin e saj gjithëpërfshirës dhe jomaterial, ajo thjesht vëzhgon gjithçka të tashmen, çdo gjë të shkuar dhe gjithçka të ardhme “para ekzistencës së saj” (Dan. 13:42), të pagabueshme, dhe fal mëkatet dhe shpëton, dhe gjithçka, natyrisht, mund të bëjë sa të dojë, por nuk mundet aq sa të dojë. Sepse ai mund ta shkatërrojë botën, por nuk dëshiron” 94. 42. Dhe e gjithë kjo teologjizoi (etërit hyjnorë) pa gabime dhe në mënyrë të sigurtë me përsiatje të pastër rreth veçorive të natyrës hyjnore. Në të njëjtën mënyrë ata teologjizuan për ekonominë e të Mishëruarit dhe duke soditur përsëri me përsiatje të pastër, ata thanë: "Sipas fjalës së Zotit, të cilën një engjëll i foli asaj, Fryma e Shenjtë zbriti mbi Virgjëreshën e Shenjtë, duke e pastruar atë dhe duke i dhënë asaj aftësinë për të perceptuar hyjninë e Fjalës dhe në të njëjtën kohë të lindë. Dhe më pas urtësia hipostatike dhe fuqia e Shumë të Lartit Perëndi, Birit të Perëndisë, i ngjallur dhe i nënshtruar mbi të, i ngrysur, i shëmtuar dhe i ngjallur mbi të. Nga gjaku i saj i papërlyer dhe i pastër Ai formoi mish për veten e tij, i gjallëruar nga një shpirt verbal dhe intelektual, frytet e para të përzierjes sonë, pa farë dhe krijuese, nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë, pasi pamja nuk u krijua duke shtuar pak nga pak, por u përmbush në një çast, Vetë Fjala e Perëndisë nuk ishte mishëruar për Perëndinë. por, pasi u vendos në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë në një hipostazë të papërshkrueshme të Vetes, Ai mori nga gjaku i papërlyer i mishit të Virgjëreshës, i gjallëruar nga shpirti, si verbal ashtu edhe mendor, duke marrë për vete frytet e para të përzierjes sonë, Vetë Fjala u bë një hipostazë, në të njëjtën kohë, mishi i Zotit, në të njëjtën kohë, për mishin e Zotit. Fjala, mishi është i gjallë, si verbal ashtu edhe inteligjent. 43. Prandaj, ata nuk e quajtën Atë njeri të hyjnizuar, por Perëndi të mishëruar, sepse duke qenë nga natyra Perëndi i përsosur, i njëjti u bë njeri i përsosur, që nuk ndryshonte nga natyra, jo i mishëruar shpirtërisht, por nga mishi i marrë nga Virgjëresha e Shenjtë, i gjallëruar verbalisht dhe mendërisht dhe në qenien pranuese të Tij, i bashkuar nga hipostaza, i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm në natyrën e saj të pandryshueshme. thelbi i mishit dhe, natyrisht, as thelbi i mishit të tij në natyrën e hyjnisë, pa bërë një natyrë të përbërë nga natyra e tij hyjnore dhe nga natyra njerëzore që ai mori” 96 . 44. “Sepse natyrat ishin të bashkuara me njëra-tjetrën në mënyrë të pandryshueshme dhe të pandryshueshme, por as natyra hyjnore nuk e humbi thjeshtësinë e saj, as ajo njerëzore (natyra), natyrisht, u shndërrua në natyrë hyjnore dhe nuk kaloi në harresë, dhe një natyrë e përbërë nuk u formua nga të dyja; sepse jo një tjetër (e re) nga të tjerët (ish-trupi), si nga një person i ndryshëm nga trupi (ish-trupi), si nga një person i ndryshëm nga trupi dhe, si një person i ndryshëm nga trupi. Sepse nga hyjnia dhe njerëzimi, Ai është dhe quhet Zot i përsosur dhe njeri i përsosur, “dhe nga dy dhe në dy 97 natyra ata rrëfyen dhe ne rrëfejmë” 98. 45. “Duke rrëfyer se është edhe Zot i përsosur edhe njeri i përsosur, ata pohuan dhe ne pohojmë, se Ai ka gjithçka që ka Ati, përveç mosgjenerimit, dhe ka, me përjashtim të vetëm mëkatit, gjithçka që Adami i parë, që është trup dhe shpirt, si gojore dhe mendore, dhe se Ai ka, sipas dy natyrave, dy veçori të dyfishta natyrore të dy natyrave, vullnetit dhe natyrës hyjnore. njerëzore, dy vullnete të lira natyrore - edhe hyjnore edhe njerëzore, edhe urtësia dhe dituria, edhe hyjnore edhe njerëzore, sepse, duke qenë bashkësubstancial me Perëndinë Atë, ai dëshiron lirisht dhe vepron si Zot, por, duke qenë bashkësubstancial me ne, lirisht dëshiron dhe vepron si një njeri, sepse mrekullitë e Tij janë të Tijat dhe vuajtjet e Tij» 99 . 46. ​​Dhe kështu, nga njëra anë, etërit hyjnorë, të cilët e ndoqën soditjen e Pemës së Jetës me një vështrim të pastër e të pa mjegulluar, këputën në mënyrë të pagabueshme prej saj frytin e teologjisë dhe, pasi e morën atë, patën një pjesë të saj në jetën e frymëzuar hyjnisht dhe, si shërbëtorë besnikë, na dhanë nga ajo një pjesë në jetën e përjetshme për të ushqyer me rend. Në të njëjtën mënyrë, ata që ndoqën soditjen e Pemës së Dijes me shikim hyjnor dhe të ndritur morën prej saj njohuri të patëmetë dhe të papërlyer dhe nuk u dëmtuan nga fryti i saj, siç u tha më lart. Jo kështu, nga ana tjetër, ata që ndoqën në mënyrë të papastër dhe të papërsosur për t'i soditur ato (këto pemë) u sollën, por disa ranë në mëkat nga vetë kënaqësitë dhe vullneti i vetvetes, disa nga blasfemia dhe arroganca satanike. 47. Sepse si është e mundur, më thuaj, që Arius, i quajtur sipas mania 100, dhe Manes i keq dhe Nestori i çmendur dhe pjesa tjetër e këngëtarëve të heretikëve, ranë në blasfemi kundër Zotit dhe dogmave ortodokse të Kishës së Krishtit? Mos vallë, duke qenë të papastër në ndjenjat e shpirtit dhe të ngurtësuar tmerrësisht në zemër për shkak të sëmundjes së tmerrshme të mendjemadhësisë, ata u turrën në mënyrë të padenjë në soditjen e Shkrimit Hyjnor, duke pasur një mendje të errësuar nga pasionet dhe mendjemadhësia? Sepse njëri dëgjonte Shkrimin Hyjnor, i cili thoshte: “Zoti më pati si fillim të rrugës së tij, përpara krijesave të tij... Unë linda... përpara kodrave” (Prov. 8:22, 25), tjetri: “Vjen princi i kësaj bote dhe nuk do të gjejë asgjë tek unë” (Gjoni 14:30); e treta, që Zoti ynë Jezu Krisht është një Perëndi i përsosur dhe një njeri i përsosur 101. Ata nuk mund të ndiqnin as mendjen, as kuptimin e asaj që u tha, as thjesht të nxitonin në thellësitë e Shpirtit, të privuar në çdo gjë nga bashkimi i Frymës së Shenjtë: dikush i shkëputur nga bashkësubstancialiteti i Perëndisë Atë, Birit të njëkohshëm dhe Perëndisë Fjalë, duke e njohur atë si një krijesë; një tjetër fantazoi dy parime, një të mirën lart dhe tjetrin nën krejtësisht të keqen, sepse errësira sundon, dhe kështu njohja, i shoqëroi ata që pranuan mësimet e tij deri në shkatërrim; të tretën (ndau) dy djemtë, një Bir dhe Fjalë nga Zoti Atë dhe të dytin nga Virgjëresha Mari, ai, i errët dhe i pakënaqur, e quajti Nënën e papërlyer të Birit dhe Fjalën e Zotit Krisht Nënë, dhe jo Nënë e Zotit. 48. Prandaj, pra, ata që janë të përsosur në njohuri, në fjalë dhe në virtyt, pohoj, të cilët kanë hyrë “në masën e shtatit të plotë të Krishtit” (Efes. 4:13) dhe e kanë fituar mendjen e Tij falë pastërtisë së skajshme, nuk mund të dëmtohen aspak nga ngrënia e ndaluar e asaj mbjelljeje, edhe pse ajo quhet e mirë dhe e keqe. Në të vërtetë, është më e pazakontë, sikur rrushi të mblidhet edhe nga gjembat, dhe më i lulëzuar se trëndafilat nga gjembat. Për të rinjtë, të paktën për ata që janë ende të papërvojë dhe të pandriçuar, vetë bashkësia e mirësisë shpesh bëhet një ndërmjetës për vdekjen, si ushqyerja me bukë për foshnjat (Hebr. 5:13-14), të cilët nuk janë hequr ende nga ushqyerja me qumësht dhe rrezet e diellit për ata me sy të acaruar, siç u diskutua më lart në bisedën tonë nga ana tjetër. h. Si krijoi Fjala (vetëm) dy, dhe jo shumë, porta në këtë parajsë, duke u kthyer në të njëjtën mënyrë si Kerubinët, dhe cili është ndryshimi në veprimin e secilës prej këtyre (portave)? 49. Megjithatë, ne kemi hulumtuar mjaft në lidhje me parajsën 102 dhe bimët e mbjella në të nga Zoti. Na mbetet vetëm të themi se si Fjala krijoi vetëm dy porta për këtë parajsë, duke u kthyer si kerubinë, megjithëse, siç pohon Krishti Zoti, ka shumë pallate të paprekura me Perëndinë, Atin e Tij (Gjoni 14:2), ashtu si shtigjet që të çojnë në Mbretërinë e Perëndisë. 50. Përulësia 103 dhe dashuria 104 janë skajet, i pari dhe i fundit, dy skajet e zinxhirit hyjnor të të gjitha virtyteve, sepse përulësia është fillimi i saj më ekstrem poshtë, ndërsa dashuria është fundi i saj më ekstrem lart, ose me fjalë të tjera, hapat e parë dhe të fundit të kundërt të shkallës së shenjtë të virtyteve hyjnore. Sepse përulësia bën fillimin e shkallës së ngjitjes, por dashuria, duke qenë përfundimi i hapave të virtytit dhe shkalla e ngjitjes në majë, e çon atë që e ka hyrë në mbretëritë e përjetshme të gjalla dhe të paprekura të lumturisë hyjnore. 51. Meqenëse, në të vërtetë, fillimi dhe fundi i ngjitjes drejt Zotit dhe Mbretërisë së Tij janë përulësia dhe dashuria, ato me të drejtë interpretohen si portat e parajsës, të shtrira përballë (njëra-tjetrës) në një distancë të filozofisë praktike, sepse dikush e lejon atë që troket dhe dëshiron të hyjë në Eden, gjë që është kënaqësia e kryerjes së veprave të tjera racionale dhe mbajtjes së mbretërve të tjera nga atje. dhe unitetin me Zotin si trashëgimi të përhershme dhe të përhershme. i paprekur, fati i engjëjve. Sepse kjo është ajo që Zoti Jezus na premton qartë të gjithëve, duke thënë: "Unë jam dera; kushdo që hyn nëpërmjet meje do të shpëtohet, do të hyjë, do të dalë dhe do të gjejë kullotë" (Gjoni 10:9). Sepse Ai vetë është me të vërtetë dera e parajsës së Mbretërisë së Qiellit dhe derëtari është Fryma e Shenjtë 52. Në të vërtetë, atij që i është afruar Propylaea 105 i devotshmërisë, i cili ka hequr dorë plotësisht nga bota pa dyshim dhe troket në derën e urdhërimeve të Krishtit me përulësi, portierit, pohoj, vetë Fryma e Shenjtë, i hap një hyrje që hap mendjen për të kuptuar "çfarë është e mirë dhe e përsosur vullneti i Zotit, 2, dhe cili është i pranueshëm. kur ai hyn dhe i gëzon plotësisht ato bekime të përjetshme nëpërmjet praktikës dhe shumë veprave të virtytit, përsëri e shpie prej andej në sferën e soditjes natyrore të krijimeve të Zotit. Në fakt, portieri e bën këtë për të pushuar "nga të gjitha veprat e tij" (Zan. 2:3) dhe për t'u bashkuar me Perëndinë në përputhje me lartësitë e teologjisë së Trinisë së pandarë dhe të njëpasnjëshme në paqen e dashurisë hyjnore sipas Krishtit dhe Perëndisë tonë, i cili tha: "Mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe ju do të gjeni prehje të përulur në zemrën tuaj. 11:29). 53. Në fund të fundit, askush nuk mund të hyjë ndryshe në Pallatin Mbretëror të Krishtit dhe në tokat shumë hyjnore dhe bar-bartëse të parajsës së kuptueshme, ku ka vende drite, vende freskie, tenda të të drejtëve, ujëra prehjeje, gëzimi, hareje dhe ngazëllimi, dhe të marrë paqen e shpirtit atje, nëse jo nga përulësia perëndimore dhe e parë, e cila është në derën perëndimore dhe të parë të Krishtit. Dhe me të drejtë, në fund të fundit, pasi është ndarë nga bota dhe nga çdo lidhje e predikim për miqtë dhe të afërmit e tij, dhe duke e kryqëzuar botën në vetvete përmes prerjes së vullnetit të tij, duke lënë pas dore çdo prehje trupore dhe përmes dhembjeve të pendimit dhe punëve të virtytit, ai që troket me durim të madh në derën e Krishtit, siç tha me përulësi, hyn në derën e saj. propilea e parajsës së filozofisë praktike, e cila është nënshtrimi, shërbimi për çdo punë më të neveritshme, durimi i fyerjeve dhe tundimeve, vuajtja, shtrati në tokë, qëndrimi gjithë natën, vigjilja, psalmodia e vazhdueshme, lutja dhe agjërimi, leximi i Shkrimit Hyjnor dhe gatishmëria për gjithçka dhe bindja. 54. Pasi ka hyrë në to nëpërmjet përulësisë së Krishtit, ai shpëtohet nga çdo skllavëria e mëkatit nëpërmjet praktikës së filozofisë aktive dhe të virtytshme të urdhërimeve të Krishtit, duke kaluar me qetësi detin e pasioneve, si një ngarkesë e kthyer shëndoshë e mirë nga Perëndia në limanin e mërzisë 106, prej andej ai hyn në shenjtëroren e shenjtërimit të Perëndisë, meqenëse shpirti i Zotit është përsëri i hapur. që është njohja e gjërave dhe njohja e çështjeve hyjnore dhe njerëzore, përmes së cilës, duke u zhytur në thellësitë e Shpirtit, ai eksploron logoin e Providencës dhe del menjëherë nga veprat trupore dhe të vështira të praktikës, domethënë shërbimi dhe nënshtrimi, sipas Davidit hyjnor, i cili tha: "Por ishte e vështirë në sytë e mi, derisa hyra në shenjtoren e Zotit". 73:16-17). 55. Duke ekzaminuar përfundimisht logoin, natyrat dhe lëvizjet e të gjitha krijimeve, ai del nga i gjithë krijimi i dukshëm dhe i padukshëm, nëpërmjet dashurisë së përsosur për Perëndinë ai kapet (2 Kor. 12:1-3) prej andej nga Shpirti në qiellin e tretë të teologjisë, si një i rilindur nga përulësia e trupit; dhe pasi ka hyrë në punë e ngarkesa të tjera shpirtërore, sipas asaj që u tha: “kush shton dijen shton pikëllimin” (Ekl. 1:18), gjen fatin e mendimeve hyjnore, duke depërtuar në errësirën e teologjisë si në një parajsë tjetër, në të cilën u rrëmbye Pali hyjnor. Dhe ai thjesht teologjizon Trinitetin, por për më tepër, si mishërimi i Fjalës ashtu edhe gjuha e tij bëhen, sipas Davidit hyjnor, një "kallam shkarravitës" (Ps. 44:2), si rezultat i të cilit vetëm ai, pa e fshehur faktin se gjithçka shijohet me Perëndinë, derdh fjalime të mira nga zemra, edhe nëse ai tërheq gjëra të reja nga zemra në kishën e tij. ai nuk mund t'i mbajë në asnjë mënyrë buzët e tij të predikojnë mëshirën dhe të vërtetën e Perëndisë në kuvendin e madh besnik dhe të mos e fshehë drejtësinë e Zotit në zemrën e tij (Ps. 39:10-11), pasi është plotësisht në harmoni me Frymën, duke e shtyrë dhe duke e nxitur të flasë. 56. Sepse ky Frymë e Shenjtë flet, vepron dhe lëviz, dhe nëse shfaqet te dikush nëpërmjet pendimit dhe pastrimit, ia bën të qartë gojën të flasë gjithçka që është dhënë prej Tij dhe e shtyn mendjen të eksplorojë çështjet hyjnore dhe njerëzore dhe të depërtojë "thellësitë e Perëndisë" (1 Kor. 2:10-11, dhuntitë e Tij në përgjithësi, dhuntitë e Tij në përgjithësi). 107. Siç, për shembull, "urtësia" që vjen nga lart i mëson analfabetët, pohoj, bujar, i pavarur, paqedashës dhe falës, i mbushur me mëshirë dhe fryte të mira. U jep atyre "arsye" për të kuptuar disa thellësi të Perëndisë, cili është "pasuria e hirit të Tij" (Rom. 2:4), cili është kulmi i përulësisë së Tij, duke zbritur tek ne. U siguron atyre "njohuri" për gjërat ekzistuese në mënyrë që të dinë se çfarë ekziston, si ekziston. U jep atyre "këshilla" të mira, plot me çdo ndihmë dhe shpëtim, për t'u kthyer tek Ai dhe tek fqinjët e tyre për të mbështetur përmbushjen e urdhërimeve të Tij dhe do t'u japë atyre "forcë" si i Forti kundër demonëve dhe pasioneve shkatërruese. Ai u mëson atyre "devotshmërinë" e pagabueshme dhe të drejtë dhe, së fundi, u jep edhe "frikë" të shenjtë, që vjen nga dashuria e madhe e Zotit, për t'i mbrojtur. 57. Pra, ai që lind me pjesëmarrjen e bollshme të tyre (dhuratat e Shpirtit) bëhet, siç është shkruar (Jakobi 3:17), «plot mëshirë dhe fryte të mira», ato fruta që janë nga vetë Fryma e Shenjtë 108. Sepse një i tillë, i mbushur me dhuratat e emërtuara të Frymës, nuk preferon asgjë të përsosur për Perëndinë ose për dashurinë e tij për të afërmin e tij. vet (paqe) për paqen e fqinjit të tij. (Ai ka) “gëzim” në shpirtin e tij për shkak të pavarësisë nga pasionet dhe mospërfilljes së paraqitjes; “paqe” me çdo njeri, Perëndinë dhe fuqitë e Tij; “shpirtgjerim” në punë dhe dispensime për hir të virtytit; “mëshira” e reflektimeve të arsyes së tij dhe lëvizjeve të mendjes; “mirësia” e karakterit dhe e zakoneve është jashtë dhe në të njëjtën kohë brenda shpirtit të tij; "Besimi" jo vetëm në Trinitet, por edhe besimi për bekimet e ardhshme, dhe veçanërisht nëse (është) i brendshëm, me të ai shpreson dhe beson të marrë gjithçka që Zoti na ka premtuar, si në shekullin e tanishëm ashtu edhe në të ardhmen. (Ai ka) "butësi", duke duruar çdo tundim me durim, duke mbrojtur gjithçka nga pikëllimet e ardhshme, duke duruar gjithçka dhe duke mos komplotuar dëm ndaj fqinjit. Dhe përveç kësaj, ai ka, së bashku me fuqinë e Shpirtit, një "abstinencë" gjithëpërfshirëse njëlloj në të gjitha ndjenjat. 58. Ai që është pasuruar me të vërtetë me këto fruta dhe dhurata të Shpirtit të Shenjtë dhe të adhuruar, tashmë ka hyrë që këtu në atë parajsë në të cilën hyri Apostulli hyjnor Pal, i rrëmbyer nga i treti në atë qiell 109, ai gëzoi plotësisht nga Pema e Jetës, dëgjoi prej andej thënie që një person është i pamundur t'i dëgjojë 122 dhe mëkatet. nuk u dëmtua nga Pema e Dijes, e cila është Njohuri e së mirës dhe e së keqes. Ose, më mirë të them, ai vetë është bërë plotësisht një parajsë hyjnore dhe banesa e Trinisë së pandashme, duke pasur në qendër të zemrës së tij Pemën e mbjellë të Jetës, vetë Zotin, të pajisur me frytet e pavdekshme të Zotit dhe Frymës së Tij të Shenjtë, ai nuk dëmtohet nga Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, them unë, nga ndjenja më e mirë, e ndarë nga vetja. veprim integral i Shpirtit të Shenjtë dhe Hyjnor. 59. Kjo është Mbretëria, ne e dimë, Mbretëria Qiellore dhe Hyjnore, ne besojmë, e mësuar kështu nga Zoti dhe Perëndia ynë, kur Ai thotë: "Mbretëria e Qiellit është brenda jush" (Luka 17:21), dhe një herë tjetër na nxit t'i lutemi Atit në këtë mënyrë: "Ardhtë mbretëria jote; u bëftë vullneti yt në tokë 1:0; 11:2), pra, edhe prej këtu është bërë e arritshme për ne, siç u dëshmua gjatë bisedës, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin lavdi Atit, fuqi me Shpirtin e Shenjtë e Jetëdhënës, tani e përherë e në jetë të jetëve. Amen. ο λόγος - mund të nënkuptojë: 1) arsye, 2) mendim, 3) fjalë njerëzore, 4) ide, ligj, 5) Fjalë e Zotit, 6) Shkrim i Shenjtë, 7) fjalim i shkrimtarit në përgjithësi. o αγών – 1) luftë, konkurrencë, konkurrencë, betejë; 2) gara, largësia, fusha (Heb.12:1); 3) kujdesi, ankthi. Në përgjithësi, punë plot luftë dhe rrezik. Në kapitullin 21 të traktatit të Rev. Nikita e quan atë "një vepër shpirtërore të nevojshme dhe të dobishme". κατα πρώτην θεωρίαν – “sipas kuptimit origjinal” ose “sipas meditimit të parë”, pra fjalë për fjalë, ndoshta edhe “në shikim të parë”. ο προξενος – “që konsiston në të drejtat e mikpritjes reciproke me çdo qytet ose popull; mikpritës, mik (mbrojtës, ndërmjetës) i një qyteti, shteti ose populli, proxenus. Ky ishte emri i atij që, me propozimin e një shteti të huaj, mori vullnetarisht përgjegjësinë për të mbrojtur interesat e tij në vendin e tij, përkatësisht: t'i ofrojë një mikpritje dhe ndihmë ndaj qytetarëve të tij në përgjithësi dhe veçanërisht të gjithë. ndërmjetësues midis tij dhe shtetit të tij Për këto shërbime, proxeni gëzonte të drejta dhe avantazhe të ndryshme në shtetin, interesat e të cilit ai përfaqësonte” (Fjalori i Weisman). Në përdorimin e krishterë, ky koncept ka një gamë të gjerë nuancash semantike (Krishti si "Proxenus", d.m.th., Ndërmjetësi dhe Dhënësi i së vërtetës; Kryqi është "proxenus" i jetës së përjetshme, etj.), ai përdoret gjithashtu në lidhje me virtytet, për shembull, nga Shën Maksimi Rrëfimtari në "Kapitujt mbi Dashurinë, Shpalljet e Dytë dhe Dijen e Shën. Maksim Rrëfimtari Vëll. 1. Fq. 112). διαφόροσ - "të ndryshme". Me shumë mundësi, duhet të lidhet me gjendjen e një personi, si vepron - me përvojë ose pa stërvitje, sa i pastër është nga pasionet. Por "ndryshe" mund të kuptohet si në përputhje me urdhërimet ose në kundërshtim me to. εκπίπτω - largohem. Folja εκπίπτω në fjalorin patristik u përdor për të treguar rënien origjinale të njerëzve dhe engjëjve; largimi nga Ortodoksia; dështim moral etj (Lampe 436). αι δωρεαί – dhuratat ka shumë të ngjarë të nënkuptojnë dhurata shpirtërore. η γνώμη është vullnet, arbitraritet; më saktë, prirja ose disponimi i vullnetit për një vendim të caktuar pas një lufte të mëparshme motivesh, një akt vetëvendosjeje. ο μισθός – pagesa, paga; lavdi, “ryshfet”, natyrisht, pagesa që i takon dikujt për një kohë të caktuar (të luftës), veçanërisht, rroga e një ushtari, si dhe shpërblimi i sofistëve për edukimin e të rinjve (Zarin S.M. Asketizmi... F. 162). Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11(25). P.149(PG94.909D). η τρυφή - "lumturi, luks; përkëdhelje, përkëdhelje; vetë-vullnet". Shprehja "parajsë e ëmbëlsisë" (ose: gëzim, lumturi shpirtërore - o παράδεισος της τρυφης) në shkrimet kishtare zakonisht nënkupton atë parajsë nga e cila u dëbuan njerëzit e parë që shkelën urdhrin e Zotit. η επίνοια - “konceptim”, një term i futur nga Etërit Kapadokianë për ato përkufizime teologjike që kanë të bëjnë me gjëra që ekzistojnë vetëm teorikisht dhe nuk shfaqen në realitet. (Krijimet e Shën Gjonit të Damaskut. Traktatet kristologjike dhe polemike. Fjalë për festat e Virgjëreshës Mari. Përkthim, koment nga prifti Maksim Kozlov. D.E. Afinogenov. M., 1997. F. 308). Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11(25). P.147 (PG94. 912A-913B). Krahaso, te Shën Gjoni i Damaskut në “Shfaqja e saktë e besimit ortodoks”: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); dhe te Shën Gregori Teologu në Fjalën 38 lexon: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Mbrëshja e Krishtlindjes, stichera e festës mbi Zotin Unë thirra: "një armë flakëruese jep spërkatje". - "Shpata e zjarrtë po ikën". Stichera është e gdhendur me emrin e Herman. (Skaballanovich M. Lindja e Krishtit. P.75). Ky himn shkrimtar i lashtë Shën Herman, Patriarku i Kostandinopojës, rrëfimtar i shenjtë, vdiq në vitin 740 (Arqipeshkvi Filaret (Gumilevsky). Rishikim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. F. 200). αεί – vazhdimisht – vazhdimisht, gjithmonë. Një term i qëndrueshëm teologjik nga praktika e lutjes: tani e përherë dhe në shekuj të shekujve fytyra është ndryshuar, në vend të "ata" është "ti"): "që ku jam unë, të jenë edhe ata". η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – menaxhimi i çështjeve hyjnore dhe njerëzore; Ky është përkufizimi i filozofisë sipas stoikëve dhe Filonit. ευρεβως – “i devotshëm”; Fjala ευρέββεια "devotshmëri" midis Etërve të Kishës shpesh shërbeu si sinonim për "Ortodoksinë, ortodoksinë". Ky identifikim i "devotshmërisë" me "ortodoksinë" (dhe "ligësisë" me "herezinë") ishte një nga të parët që u krye nga Shën Athanasi i Aleksandrisë (Vepra e Shën Maksimit Rrëfimtarit. T.1. F.309). Imazhi i "kultivimit të tokës" gjendet mjaft shpesh në literaturën e krishterë në aspekte të ndryshme, më së shpeshti për të shprehur punën shpirtërore. Fjalë për fjalë, përkthimi i citimit të shkurtuar të Letrës në traktat: "Sepse gjërat e padukshme të tij, pas krijimit të botës, shihen si të kuptueshme përmes krijesave". Në përkthimin e ri nga V.N. Kuznetsova, vendi i treguar thotë: "Sepse pas krijimit të botës, vetitë e Tij të padukshme - (fuqia e përjetshme dhe natyra hyjnore) - janë të dukshme për mendjen përmes soditjes së gjërave" (Letra drejtuar Romakëve të Apostullit Pal Përkthim i ri nga V.N. Kuznetsova. M., 1993. F. 10). Citati nuk heq εκραταιώθη pas εμου. Fjalë për fjalë, përkthimi: "Njohuria juaj nga unë konsiderohet një mrekulli...". Imzot Nikita thekson se kjo njohje e Zotit është veçanërisht e mrekullueshme nëse vjen nga pajisja jonë. Shën Gjoni i Damaskut e interpreton në këtë mënyrë Romakëve 1:20, duke e lidhur me Ps.139:6. "Por nga të gjitha këto mendime dhe përsiatje, më sublime është ajo që ka të bëjë me ne; dhe unë po flas për atë që ka të bëjë me strukturën tonë, ashtu siç thotë Davidi hyjnor: "Mendja jote u mahnit me mua", domethënë me strukturën time." (Shën Gjoni i Damaskut. Ekspozita e saktë... Libri 2. Kreu 11 (25). F. 149–150). Ndezur. përkthimi: "Kur të uleni për të ngrënë me sundimtarin, atëherë vëzhgoni shpirtërisht atë që ju shërbehet dhe shtrihuni në dorë, duke e ditur se duhet të përgatitni të njëjtën gjë." Sipas Rev. Nikita Stifat, parajsa është mbjellë pas përfundimit të gjithë krijimit, në këtë ai ndjek Shën Simeon Teologun e Ri, i cili thotë, për shembull, në Fjalën e 45-të se Zoti "mbolli parajsën pas atyre shtatë ditëve, në mënyrë që të jetë në shëmbëlltyrën e shekullit të ardhshëm" (I nderuari Simeon Theologu i Ri. .310 Krijimet). η πανδαισία – “festë e plotë”, eskatologjike. συνετως - "me kuptim", një ndajfolje që do të thotë mençuri shpirtërore dhe aftësia e të menduarit të pastër (të dëlirë) të një personi. η παραγωγή – përkthim, rrëmbim. Dionisi Areopagiti dhe Shën Maksimi Rrëfimtari tregojnë aktin e krijimit të botës me një folje Dionisi Areopagiti. Rreth emrave hyjnorë // Etërit dhe mësuesit lindorë të Kishës së shekullit të 5-të. Antologji. M., 2000. F.265. το μυστήριον - "sakrament, mister" Në përkthimin sinodal, ky dallim i personave në tekstin grek të vargjeve Zanafilla 2 dhe Zanafilla 2:17 humbi. Shën Gjoni i Damaskut. Paraqitja e saktë.. Libri 2. Kapitulli 11(25). P.149 (PG94. 916C, 917B). τρεπτός – “i ndryshueshëm”; në shkrimin e krishterë, mbiemri τρεπτός shërbeu si një nga karakteristikat e qëndrueshme të botës së krijuar. ο προξενος – ndërmjetës – fajtor, arsye. Një term teologjik i përdorur shpesh. Në një kuptim pozitiv, shihni shënimin. 4. Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11(25). P.148(PG94.916C). Teksti zëvendëson "kërkoj" (ζητειτε) me "pyet" (αιτειτε) dhe më pas bie δε πρωτον. η μέθεξις – pjesore, te Rev.Nikita ka tre terma - η μετουσία, η μετάληψις dhe η μέθεξις, që përdoren si sinonime. Krahaso: Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2 Kapitulli 11 (25). P.148(PG94.916C). Citim nga Shën Gjoni i Damaskut: “Pema e njohjes së të mirës dhe të së keqes është shqyrtimi i një spektakli të shumëfishtë, domethënë njohja e natyrës së vet” (St. John of Damascus. Exact Exposition... Book 2. Ch. 11 (25). F. 149). η έξις – shkathtësi; një ndryshim në vetitë natyrore të një personi të fituar nga ushtrimet dhe zakonet. Aftësia për të mirën e fituar nga një asket quhet virtyt, dhe aftësia për të keqen quhet pasion, ves. (Zarin S.M. Asketizmi... P.684). Rev. Nikita (Sotnitsa 1:72) e përkufizon aftësinë në virtyt si "rikthimin e fuqive të shpirtit në fisnikërinë e tyre origjinale" (Philokalia. Vëll. 5. F. 101). Rreth zakonit të vazhdueshëm të virtytit, për shembull, te Shën Gregori Teologu në fjalën e 36-të (Shën Gregori Theolog. Përmbledhje veprash. T.1. P.507–508). κρείττων – krahaso. Art. te κρατύς dhe αγαθός – më i fortë; më e mira; epror; dominuese. Rev. Nikita flet, së pari, për më të mirën nga dy natyrat tona, domethënë, të imagjinueshmen mbi të dukshmen, për shembull, në Sotnitsy 3:14; 3 (Philokalia. T.5. F.149,151). Së dyti, për pjesën më të mirë të shpirtit (të arsyeshme) në kapitullin 27 të traktatit. Së treti, për mendimet më të mira, për shembull, në Sotnitsy 1 (Po aty, P.89). Së fundi, shndërrimi në më të mirën shoqërohet me bashkimin me më të mirët. Sotnitsy 2 (Po aty P.141). Ndarja e më të mirës nga më e keqja diskutohet në kapitullin 58 dhe më herët në kapitullin 33 sqarohet se ky është dallimi midis shkakut krijues dhe të krijuarit. Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11(25). P.149 (PG94. 917B). το λειον των ηδονων – shprehje e veçantë që gjendet në Bl. Diadoche of Photica (SC5.137), përdoret gjithashtu nga Shën Maksimi Rrëfimtari në "Pyetje për Fallasius". për shembull, Pyetja 50 (Vepra e Shën Maksimit Rrëfimtarit. T.2. F.165). Në vijim të Liturgjisë Hyjnore. Pasthirrma e dhjakut para Kredos: Dyer, dyer, le t'i këndojmë urtësisë! απείρως - pa përvojë nga η πειρα - "sprovë, përvojë, sprovë, tundim, përpjekje". Për shembull, Shën Gjoni i Damaskut në një ekspoze të saktë të Ch. Rreth Parajsës (Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... F.147); Rev. Simeon the New Theologian in the Word 25 (Venerable Simeon the New Theologian. Creations. Vol. 1. F. 226). Ajo bazohet në mësimin e përnder Simeon Teologut të Ri për ndjenjat shpirtërore, pra ato të brendshme që zëvendësojnë ndjenjat e jashtme dhe ato janë organet e meditimit. Paraardhësit e këtij mësimi ishin Origjeni, Shën Grigori i Nisës, Rev. Macarius, Rev. Maksim Rrëfimtari. Shih: Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Vëll. 5. F. 84). Mër: kapitulli 38 i këtij traktati. βλάπτω - "për të dëmtuar, dëmtuar", përdoret për të treguar dëmin shpirtëror. e mërkurë Imzot Nikita Stifat. “I treti i kapitujve spekulativë të centurionit. 78”: “Duke mos pasur fuqi për ta kuptuar atë, - meqenëse gjithçka që gjendet në Shkrimin Hyjnor “lufton shpirtërisht” (1 Kor. 2:14), - qofshin çështje hyjnore apo njerëzore, - ai tallet me ata që “arsyetojnë shpirtërisht” (1 Kor. 2), dhe që nuk thërrasin shpirtërisht, jo nga shpirti i Zotit 2: por lartësuese, (me udhëzim arbitrar që zbulon kuptimin shpirtëror në Shkrim), dhe fjalët dhe kuptimet e tyre shpirtërore shtrembërohen dhe riinterpretohen sipas inteligjencës së tyre” (Philokalia. Vëll. 5. fq. 157–158). Imzot Nikita Stifat. Rreth shpirtit. 27, 30. Mër, Imzot Simeon Teologu i Ri. Kapitujt Teologjikë, Spekulativë dhe Praktikë 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Rev. Simeon Teologu i Ri dhe Tradita Orthodhokse. Shën Petersburg, 2001. F.542). në tekstin e traktatit, duke zëvendësuar "Mbretërinë e Perëndisë" me "Mbretërinë e Qiellit") πιστός - besnik, besimtar. Sipas përkufizimit, Rev. Simeon Teologu i Ri, besnikëria ndaj urdhërimeve shërben si një veçori e ndarjes së besimtarëve nga jobesimtarët (I nderuari Simeon Theologu i Ri. Krijimet. Vëll. 2. fq. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – kënaqësi dhe vuajtje, ky kundërshtim u adoptua nga Shën Maksimi Rrëfimtari, për shembull. Pyetje dhe përgjigje për Fallasius. hyrje (Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit. T.2. F.29). Ndarja e kënaqësive në të natyrshme dhe të domosdoshme u përket epikurianëve. ευκαίρως - në kohë, meqë ra fjala, në një kohë të favorshme. Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11 (25). P.148 (PG94. 913B, 917A). Sipas Rev. Maxim Rrëfimtarit "Për pasazhe të ndryshme të vështira të Shkrimit të Shenjtë", "pas çdo kënaqësie vjen vuajtja". (Krijimet e Shën Maksimit Rrëfimtarit. T.2. F.27). η παράχρησις – nga παραχράομαι (neglizhim; keqtrajtim; abuzim) – abuzim. Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11(25). P.150 (PG 94. 917B). η χρησις - "përdor, përdor". Koncepti i χρησις luajti tashmë një rol të rëndësishëm në filozofinë antike (për shembull, në Platon), ku u zhvillua teoria që të gjitha veprimet njerëzore në lidhje me gjërat materiale dhe shpirtërore duhet t'i nënshtrohen një qëllimi më të lartë. Një “përdorim” i tillë në vetvete është një fakt që dëshmon për pozitën sovrane të njeriut në botë dhe ky pozicion presupozon zgjedhjen e tij midis përdorimit të drejtë dhe të gabuar të gjërave. Abba Fallasius: “Vesi mendor është përdorimi i gabuar i mendimeve dhe mëkati i vërtetë është përdorimi i gabuar i gjërave” (PG91. 1452 cituar në: Works of St. Maximus the Confessor. Vol. 1. F. 273). Në tekstin e traktatit, termat e mëposhtëm përdoren për të treguar përdorimin e pahijshëm: η παράχρησις - abuzim (shënimi 98) dhe η καταχρησις - çoroditje (shënimi 107). Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 13(27). fq. 157–158 (PG94. 917В-С), më poshtë kap. 23 është një ekstrakt nga Damasku. αι σωματικαί ηδοναί – kënaqësitë trupore; por sipas mësimeve të Nemesius, kënaqësitë quhen “trupore” pikërisht sepse i drejtohen ushqimit dhe marrëdhënieve seksuale dhe jo sepse janë shfaqje të jetës trupore; Trupit i përkasin vetëm organet e nevojës; Sa i përket kënaqësisë, ato janë manifestime të jetës mendore, jo fizike. (Zarin S.M. Asketizmi... P.260). η συνείδησις - ndërgjegjja furnizohet nga Shën Etërit janë ndër fuqitë dhe aftësitë më të rëndësishme, sublime, mbretërore të njeriut. (Zarin S.M. Asketizmi... P.591). Ndërgjegjja është, si të thuash, "rregullatori" kryesor i jetës mendore dhe shpirtërore të një personi. Kjo është ndoshta arsyeja pse Rev. Nikita Stifat e quan atë "ligji i mendjes së shpirtit", i cili "gëzohet në συνήδεται) ligji i Perëndisë", d.m.th. urdhërimet (SC81.106). Imzot Nikita Stifat në Sotnitsa 1 e lidh edhe trishtimin me pendimin, dhe vetë trishtimin e konsideron të dyfishtë, dhe është trishtimi për Zotin, e jo trishtimi i kësaj bote, që është shpirtshpëtues (1:60): “... pikëllimi për Zotin është shumë i dobishëm dhe shpirtshpëtues, jep durim në mundime - dhe volt. 98). Dallimi midis dy llojeve të trishtimit është karakteristik për prel. Gjon Kasiani, Evagrius, Shën Gjoni i Damaskut. (Krijimet e Abba Evagrius. F.214). E zakonshme për asketizmin e krishterë është një shkallëzim i soditjeve sipas shkallës së afërsisë me Zotin. Për shembull, te Rev. Isak Sirian: «një soditje e transferon asketin në një soditje tjetër (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι).» (Cituar nga: Zarin S.M., Asketizmi... F.417). η κατάχράομαι - nga η καταχράομαι (zbatoj; miratoj; asgjësoj; shpërdoroj; abuzim; vras; huazoj) - çoroditje (catachresis moderne - një kombinim i pazakontë ose i gabuar i fjalëve pavarësisht papajtueshmërisë së kuptimeve të tyre të mirëfillta; përdorimi i një fjale në një kuptim të papërshtatshëm). Fuqitë e shpirtit ndahen në racionale dhe të paarsyeshme, njësoj si ato të Shën Gjonit të Damaskut në “Ekspozimin e saktë...” (Libri 2. Kapitulli 12 (26). Rreth njeriut). (Shën Gjoni i Damaskut. Paraqitje e saktë... F. 155). η μοιρα - "pjesë; pjesë, trashëgimi; pjesë në trashëgimi; pjesë e tokës, rajonit, zotërimit; pjesa tjetër kujt i takon; fati, fati, përcaktimi i fatit" (Fjalori Weisman). Këtu, ndoshta, nënkuptohet "pjesë e Zotit", si në Shën Gregori Theologu (μοιρα Θεου) në Fjalën e 14-të (PG35. 865С): "ne, duke qenë pjesë e Hyjnisë dhe që kemi rrjedhur nga lart" (Shën Gregori Teologu. Koleksioni i krijimeve. Vëll. 1. P. Republika Republika e Shqipërisë 20, 201. (PG 91. 1080BC) kur interpretohet vendi i treguar i Shën Gregor Teologut. Për më shumë informacion, shihni studimin e S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus the Confessor dhe teologjia bizantine M., 1996. F. 62, 36–37. Kapitujt “Misteri i Krijimit, Providencës dhe Gjykimit” dhe “Areopagitica”), ku kjo pikëpamje lidhet me mësimin e jetës dhe të gjithë botës së krijuar nga Zoti. por mbi të gjitha ata janë të përfshirë në Të qenie racionale me mendje (Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë 1// Etërit dhe mësuesit lindorë të kishës së shekullit të 5-të. M., 2000. F. 264; PG3. 593BC) Në 47 ch. traktat nga Rev. Nikita përdor αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - "i privuar në gjithçka nga bashkimi i Frymës së Shenjtë" në lidhje me heretikët. της υλικης δυάδος - termi filozofik "dualitet mishor" ose "duad material", që tregon ndarjen në materie dhe specie, por në këtë rast Rev. Nikita e interpreton ndryshe, në kuptimin asketik, si "acarim dhe epsh". o θυμός και η επιθυμία - acarim dhe epsh, koncepti i θυμός zakonisht përdorej për të përcaktuar forcën (aftësinë) natyrore të një personi, i cili "shërben si stimulues i energjisë mendore, frymëzues i arsyes dhe vullnetit" dhe është, sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh, "nervi i shpirtit". Por θυμός (parimi i dhunshëm i shpirtit) është i tillë vetëm "kur udhëhiqet nga parimi i ngjashmërisë hyjnore" dhe dashurisë, duke i nënshtruar parimit racional dhe më të lartë tek njeriu. Përndryshe, duke iu nënshtruar prirjeve egoiste të një individi, ai bëhet i panatyrshëm, duke u kthyer në një pasion vicioz (Zarin S.M. Asketizëm. P.280), επιθυμία - “dëshirë, tërheqje, epsh”, gjithashtu një fuqi e natyrshme e shpirtit, e cila, kur përdoret në mënyrë të panatyrshme, kthehet në një pasion mëkatar. σύνθετος – “i ndërlikuar, i palosur, i përbërë”; në fjalorin patriistik shpesh tregonte sferën e ekzistencës së krijuar në kontrast me "thjeshtësinë" e Zotit (Lampe 1329). Krahaso, Rev. Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: “Nga shkronja e Shkrimit Hyjnor në kuptimin dhe kuptimin më të lartë” (Philokalia. Vëll. 5. F. 142). Filozofia praktike - në terminologjinë e Nikitës - nuk është filozofi si shkencë, e njohur për ne, por praktikë asketike, e ashtuquajtura. "punë shpirtërore" o πόθος – “mall, melankoli, tërheqje, dhimbje”; "Termi πόθος në shkrimet asketike shpesh merrte një kuptim pozitiv. Ky kuptim pozitiv i këtij termi është veçanërisht karakteristik për Rev. Macarius të Egjiptit, i cili vazhdimisht foli për "dashurinë e zjarrtë për Zotin", "mall qiellor për Krishtin" etj. Më pas, Rev. Simeon Theologu i Ri foli më shumë se një herë për "dëshirën e dashur" (Vashe-Arritshmeri) për unitet. Simeon Theologu i Ri, f. 398). η θεία ταπείνωσις – përulësi hyjnore; sipas mësimeve të Rev. Isaac Sirianit, "përulësia është rrobja e Hyjnores". Fjala e bëri njeriun të vishej me të dhe nëpërmjet saj foli me njerëzit në trup. Dhe kushdo i veshur me përulësi u bë vërtet si Ai që zbriti nga lartësia e Tij, që fshehu trimërinë e madhështisë së Tij dhe mbuloi lavdinë e Tij me përulësi” (Zarin S.M. Asketizmi... F.474). të Mbretërisë së Qiellit (Shkallët... Fq.174). η ανάπυσις – paqe, prehje, Heb. Shabati është pjesa tjetër e ditës së shtatë, mbretëria e Mesisë; koncepti i ανάπυσις në shkrimin asketik kishte kuptimin e rezultatit të punës asketike (zbatimi praktik i virtyteve) dhe përbëhej nga përsosja shpirtërore. (Llame 1.15). η τελεία αγάπη – dashuri e përsosur; Rev. John Climacus thotë se dashuria e përsosur është “banesa e përsosur e Perëndisë në ata që, me anë të pasionit, janë bërë të pastër në zemër, “sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8)” (Shkalla... F.219). në këtë vend shprehet më qartë dallimi në kuptimin e Rev. Nikitas i Mbretërisë së Qiellit dhe Mbretërisë së Zotit, zakonisht perceptohen si sinonime në traditën teologjike. Është e rëndësishme që dallimi mes tyre të fillojë të ndihet nga asketi vetëm në nivelet më të larta të punës asketike, por edhe atëherë ai perceptohet jo si një ndryshim në thelb, por mendërisht, gjë që diskutohet, për shembull, nga Shën Maksimi Rrëfimtari në “Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Zotit” (Maksorusfe. T.1.S.252). κατά δύσιν - në perëndim - skema e Rev. Nikita, i keqkuptuar nga Felter: “çuditërisht, ka dy porta në parajsë” (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). se në parajsë ka dy porta, njëra hyn, tjetra del, kështu parajsa shihet qartë si një fazë e ndërmjetme, pikërisht kjo është krejtësisht e papranueshme për një shkencëtar modern perëndimor. Në një skemë të tillë të parajsës, ka vetëm një portë - ajo që hyn do të jetë në perëndim, sepse... në lindje duhet të ketë një portë të dytë që të çon nga parajsa në Mbretërinë e Perëndisë. Duhet të theksohet se pikërisht në këtë vend Rev Nikita është krejtësisht origjinale. Rev. Maksim Rrëfimtari flet në "Kapitujt mbi dashurinë. Shekulli i dytë, 48" për transformimin e pasioneve: "Mendja e kujtdo që është gjithmonë me Zotin, dëshira e tij (η επιθυμία) zhvillohet në pasion hyjnor (τον θειον ερωτα), dhe tërbimi (ο θυμός) shndërrohet plotësisht në dashuri hyjnore ( τον θείον αγάπην St.W. P.114). Shën Grigor Teologu. Koleksion krijimesh. T.1. P.523 (PG 36. 324 C). Ky pasazh është në përputhje me mësimet e Shën Maksimit Rrëfimtarit mbi logoi. "Sipas veprimtarisë së trefishtë të Logos - krijues, providencial dhe gjykues, dhe λόγοι, ose idetë e Tij, manifestohen në tre mënyra: si parime ose ligje themelore të natyrës (λόγοι φύσεως). dhe si qëllime dhe mënyra të peshkimit dhe gjykimit (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Rrëfimtari dhe Teologjia Bizantine M., 1996. F. 66. Kapitulli “Logos Hyjnor”). Shih, për shembull, Pyetje dhe Përgjigje për Fallasius 35 (Vepra e Shën Maksimit Rrëfimtarit, Vëll. 2, F. 11Z). η διάκρισις – ndarje, diskriminim; analiza, arsyetimi; në Dhiatën e Re, koncepti i διάκρισις përdoret dy herë: për të treguar dallimin e shpirtrave (1 Kor. 12:10) dhe dallimin e së mirës nga e keqja: Ushqimi i ngurtë është karakteristik për të përsosurit, shqisat e të cilëve stërviten me aftësi për të dalluar të mirën nga e keqja (Hebr. 5:14). Në shkrimin asketik, koncepti i διάκρισις shpesh tregonte aftësinë e gjykimit më të lartë, pastërtinë e qartë të njohurive mendore, "maturinë". Shën Nili i Sinait e quajti atë "burimi, rrënja, koka dhe lidhja e çdo virtyti" dhe Shën Sofroni i Jeruzalemit - "mbretëresha e të gjitha virtyteve" (Lampe 354). Rev. John Climacus në Homily 26. Për arsyetimin e mendimeve, pasioneve dhe virtyteve” ai thotë: “Arsyetimi tek fillestarët është njohja e vërtetë e strukturës shpirtërore të dikujt; në mesatare, është një ndjenjë inteligjente që dallon në mënyrë të pagabueshme atë që është vërtet e mirë nga ajo që është e natyrshme dhe nga ajo që është në kundërshtim me të mirën; në të përsosurën, arsyetimi është mendja shpirtërore që gjendet në to, e dhuruar nga ndriçimi hyjnor, që me llambën e saj mund të ndriçojë atë që është e errët në shpirtrat e të tjerëve” (Shkallët... F. 180). η ενδιάτος πίστις – besimi i brendshëm, shih kapitullin 57 të këtij traktati. Përkufizimi i besimit të brendshëm jepet edhe nga Rev. Nikita në Sotnitsa 1:30: "Jo vetëm besimi me të cilin ata besojnë në një Zot dhe Birin e Tij të Vetëmlindur, por veçanërisht ai besim i brendshëm me të cilin ne besojmë se, ashtu si të gjitha premtimet e Krishtit, të cilat Ai i premtoi dhe përgatiti për ata që e duan Atë, kështu kërcënimet dhe mundimet e ferrit janë të pavërteta, të cilat janë të përgatitura për shërbëtorët e ferrit". (Philokalia. Vëll. 5, F.90). Shën Grigor Teologu. Koleksion krijimesh. T.1. P.528 (PG 36. 324C). Imazhi i "syve të zemrës", "syve të shpirtit" ose "syve të mendjes" gjendet vazhdimisht në shkrimet patristike, duke simbolizuar vizionin shpirtëror. Shën Gjoni. Damasken. Përmbledhje e saktë... Libri 2. Kapitulli 11(25). Fq.149. Shih, për shembull, Sotnitsy 1st rev. Nikita Stifat: "Përmirësoni syrin tuaj mendor në soditjen e Zotit." (Philokalia. T.5. P.302). Livadh shpirtëror. Veprat e të bekuarit Gjon Moschus. Sergiev Posad, 1915. F.33 Shën Grigor Teologu. Koleksion krijimesh. T.1. P.609 (PG36. 508C). “Jeta e Nënës sonë të nderuar Pelagia” (Lives of the Saints of St. Dmitry of Rostov. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Libri 2. fq. 182–194; PL 73. 663–672). Mërkurë, Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: "Kur fuqitë e saj (shpirtit) nuk veprojnë sipas natyrës së tyre, duke rebeluar njëra kundër tjetrës, atëherë e gjithë kjo shihet prej saj, jo siç është nga natyra; ajo, për nga bukuria e saj natyrore, nuk e ngre më atë në njohjen e Krijuesit, por, për shkak të gjendjes së saj të pasionuar, e shkatërron gjendjen e saj të pasionuar. Vol. 5. F. 95). Kapitujt 39–41 krh.: Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 1. Kapitulli 14. Vetitë e natyrës hyjnore. f. 113–114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – “frutat e para”; fjala απαρχή (për shembull, 1 Kop. 15:23: "Secili sipas rendit të tij: Krishti i parëlinduri, pastaj Krishti në ardhjen e tij") - ka kuptim si ontologjik ashtu edhe soteriologjik në kristologjinë ortodokse, kjo e fundit rrjedh nga e para. Vetë Krishti u bë fryti i parë i natyrës sonë të përtërirë. Duke marrë nga Hyjlindja e Shenjtë natyrën e vërtetë njerëzore, d.m.th. frytet e para të pështjellimit tonë, Krishti është një njeri i vërtetë dhe Shpëtimtari i njerëzve. Imzot Nikita Stifat në kap. 42–43 jep një citim të shkurtuar: Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 3. Kapitulli 2(46). Për imazhin e konceptimit të Fjalës dhe për mishërimin e Tij hyjnor. fq 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – “si nga dy ashtu edhe në dy” natyra. Referenca për Aktet 5 të Këshillit Ekumenik (Aktet e Këshillit Ekumenik. Vëll. 3. Shën Petersburg, 1996. F. 472). Kapitulli 44 është një citat: Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 3. Kapitulli 3(47). Rreth dy natyrave, kundër monofizitëve. fq 195–196 (PG94.998B). Rev. Nikita Stifat citon: Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 3. Kre.13(57). Mbi vetitë e dy natyrave. P.224 (PG94. 1033A). Shih Shën Gregor Teologu. Fjala 21. e lavdërueshme për Athanasin e Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë: “Fillimin e këtij tërbimi e hodhi Ariu, i cili quhet çmenduri” (shënim 1: “Ἀρειος, Arius mund të thotë i furishëm, i furishëm)” (Shën Gregori Teologu. Koleksioni i Krijimeve. Vëll. 311 P.). Në fjalorin e Weisman: "' Αρειος, vetë, në përkthim. luftëtar, trim; αρει – μανης, poet., (' Αρης, μαίνομαι) i tërbuar nga Aresi, trim, luftarak." Simboli i njohur si Quicunque, i atribuar (gabimisht) Atit Tonë Athanasius, Patriarkut të Aleksandrisë (Shën Athanasi i Madh. Krijimet. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Teksti grek përdor formën e shumësit të fjalës "parajsë". Rev. John Climacus në Homilinë 25 e quan përulësinë derën e Mbretërisë së Qiellit: "Përulësia është dera e Mbretërisë së Qiellit, ajo i çon atje ata që i afrohen. Mendoj se vetë Shpëtimtari flet për ata që hyjnë nga kjo derë me këto fjalë: "dhe do të hyjë e do të dalë" (Gjoni dhe do të gjejë këtë pa frikë nga 10: fshatrat e parajsës Mirëpo, të gjithë ata që erdhën në monastizëm nga një derë tjetër, janë hajdutë të jetës së tyre dhe grabitës” (Shkallët... F. 174). Imzot Gjon Klimaku në përfundim të “Shkallës” thotë: “Shkalla e parë nga Jakobi le të të mësojë të formosh një shkallë shpirtërore virtytesh, në krye të së cilës unë vendosem, ashtu siç thotë misteri i madh: tani mbeten këto të tria: besimi, shpresa, dashuria; “më e madhja nga të gjitha është dashuria (1Kop.13:12-P. το προαύλιον – holl, holl, oborr ballor (NZ). Shih Rev. Maksim Rrëfimtar në Pyetjet dhe Përgjigjet për Fallasius 10: “Ata që janë ende në pragun e kishës hyjnor të virtyteve” (Vepra e Shën Maksimit Rrëfimtarit. Vëll. 2. F. 49). Imazhi i një "porti, skelë" (λιμήν) në letërsinë asketike është ndër sinonimet e konceptit të "paqes" në kuptimin biblik, d.m.th., qëllimi i aspiratave të asketit, rezultati përfundimtar i historisë. Nga e njëjta seri, "qyteti i shenjtë", "Jerusalemi qiellor", "Kisha e të parëlindurve", etj. Is.11:2-3: "Dhe Fryma e Zotit do të pushojë mbi Të, Fryma e Urtësisë dhe Arsyesë, Fryma e Këshillit dhe e Forcës, Fryma e Dijes dhe e Devotshmërisë dhe do të mbushet me frikën e Zotit." Më pas në kapitullin 56 renditen këto shtatë energji të Shpirtit. Gal.5:22–23: “Fryti i Shpirtit është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mirësia, besimi, butësia, vetëkontrolli”. Traktati vazhdon për të diskutuar këto nëntë fruta. 2 Korintasve 12:1–4. Duke interpretuar këtë pasazh, Imzot Nikita dallon dy gjendje - "qiellin e tretë" dhe "parajsën", duke besuar se ato përshkruhen vazhdimisht si gjendje të ndryshme, ndërsa tradicionalisht besohet se këto janë përshkrime të të njëjtit shtet. Për një interpretim më të detajuar të 2 Korintasve 2:1–4, shih Letrën 6.9. Ju mund të jeni të interesuar në: