Pojednanie o raji

V „Pojednaní o raji“ (8 kapitol) sv. Nikita Stifat ponúka alegorický a mystický výklad biblického príbehu o rajskej záhrade. Autor skúma dvojakú povahu raja, zodpovedajúcu dvojakej povahe človeka: zmyslovo vnímanú (viditeľný, bol v Edene) a inteligibilnú (neviditeľný, vnútri človeka). Hlavným zameraním traktátu je zrozumiteľný raj. Cez logoi kontemplácie a asketickej práce je človek povolaný pestovať a uchovávať tento vnútorný raj. Svätý Nikita ponúka výklad rajského Stromu života a Stromu poznania dobra a zla vo vzťahu k duchovnej skúsenosti: - v zmyslovo vnímanom raji Strom života symbolizuje samotného Boha a Strom poznania dobra a zla symbolizuje ľudskú prirodzenosť, schránku poznania dobra a zla; - v zrozumiteľnom raji je stromom života Duch Svätý (alebo mystická teológia), ktorý udeľuje nesmrteľnosť a strom poznania dobra a zla je pocit (alebo prirodzená kontemplácia), ktorý pri nemiernom alebo nečistom používaní vedie k poznaniu zla, vášní a záhuby. Traktát podrobne skúma, ako sa Božie prikázanie Adamovi („z každého stromu záhrady budete jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho jesť nebudete“) vzťahuje na duchovnú cestu každého kresťana. Autor varuje pred predčasným alebo hrdým „jesťom“ zo Stromu poznania, teda pred neočisteným rozjímaním o vlastnej prirodzenosti či teologických tajomstvách, ktoré môže viesť k herézam a duchovnému pádu (ako príklad uvádzame Origenes, Arius, Nestorius). Ústredné miesto v učení o výstupe do zrozumiteľného raja zaujímajú oproti cherubom dve brány: 1. Pokora je bránou, ktorá vedie na „rovinu praktickej filozofie“ (aktívna cnostná činnosť). 2. Dokonalá láska (milosrdenstvo) je bránou vedúcou do „tretieho neba teológie“ a jednoty s Bohom. Svätý Nikita Stifat tvrdí, že miesto, kde prebývajú anjeli, nie je zmyselné, pozemský raj už neexistuje a liturgické zvolanie „Dvere, dvere!“ znamená zákaz pre laikov nahliadnuť do oltárneho priestoru počas slávenia sviatosti Eucharistie. Autor navrhuje holistickú cestu duchovného zdokonaľovania, vrátane očisty citov, cnostného života (praktická filozofia), prirodzeného rozjímania o stvoreniach a napokon mystickej teológie, vedúcej k zbožšteniu a naplneniu človeka darmi Ducha Svätého, premenia ho na živý príbytok Najsvätejšej Trojice. Obsah a. Koľkými spôsobmi vidíme božský raj zmyslovo vnímaný zbožnou kontempláciou b. Na druhej strane, koľkými spôsobmi vidíme raj zrozumiteľne cez logoi kontemplácie a aké sú v ňom výsadby? Aké sú plody oboch rastlín zrozumiteľného raja? d. Inak: božský obrat od kontemplácie ku kontemplácii e. Cez alegórie, ďalšie, vznešenejšie, rozjímanie o poverení a prikázaniach Božích pre Adama f. Ďalšie najmúdrejšie a najvznešenejšie rozjímanie o zrozumiteľnom raji a o tom, aké brány doň vedú, aké sú výstupné a aké sú v ňom božské výsadby g. Čo je utvorenie a udržiavanie zrozumiteľného raja a akým sprostredkovateľom je jeho účasť na ovocí pre tých, ktorí ho pestujú rôznymi spôsobmi? h. Ako Slovo ustanovilo (iba) dve a nie veľa brán v tomto raji, otáčajúc sa rovnakým spôsobom ako cherubíni, a aký je rozdiel v pôsobení každej z nich (brán)? 1. Poďme teda myslieť na nebo! K tomu slúži náš traktát 1, kvôli ktorému som sa pustil do práce 2 o ňom po traktáte, ktorý som napísal o duši. Ak si však želáte, zvážme všetko týmto spôsobom, v súlade s účelom, podľa pôvodného významu bodu 3, pretože najprv musíme preskúmať: – ako bol pre nás hmatateľný a zároveň zrozumiteľný božský raj stvorený; - aké sú plody oboch božských výsadieb zrozumiteľného raja; – čo je pestovanie a skladovanie zrozumiteľného raja; – a jeho orodovník 4 sa stáva spoločenstvom jeho ovocia pre tých, ktorí ho pestujú rôznymi spôsobmi; - ako Slovo postavilo (iba) dve, a nie veľa, brány v tomto raji, otáčajúc sa rovnakým spôsobom ako cherubíni (1M 3:24); – a aký je rozdiel v pôsobení každého z nich (brán); - potom (potrebujeme) uvažovať aj o Strome života a rovnakým spôsobom aj o Strome poznania, ktorý sa nazýva „Poznanie dobra a zla“ (Gn 2:9). Lebo takto, pokiaľ je nám to dostupné, my sami budeme podľa božského apoštola vedieť, aké sú na nás Božie „bohatstvá dobra“ (Rim 2:4) a aké úžitky nám zhora od Neho prináša (1 Kor 2:12; Jakub 1:17) a prečo sme upadli a odpadávame 6 pre zlú vôľu 7.8 2. Preto vás žiadam, nechajte svoje uši otvorené pre mňa, v schránke slova, a nasmerujte svoju počúvajúcu myseľ k tomu, čo sa hovorí, aby ste sa sami stali očitými svedkami pravdy a služba slova nám priniesla najväčší zisk, pričom ako istý druh platby 9 dostaneme požehnanie a milosť Ducha, vďaka poskytovaniu pomoci tým, ktorí počujú Pravdu. 3. Tým, že Boh najprv stvoril človeka dvojmo (1M 2:7), myslím z viditeľnej a neviditeľnej prirodzenosti, viditeľnej a neviditeľnej, zmyslovo vnímanej a chápanej mysľou, Boh, samozrejme, stvoril presne takého, zodpovedajúceho jeho povahám a jeho spôsobu života - raj, zmyslovo vnímaný a chápaný mysľou, viditeľný a neviditeľný strom v strome, viditeľný a neviditeľný v strome Poznanie, ktoré sa nazýva Poznanie dobra a zla. Jednu z nich (raj) zasadil v Edene v súlade s týmto viditeľným svetom, ktorý sa nachádza na východe (1. Mojž. 2:8), týči sa nad celou zemou pre potešenie Adama – lebo „Eden“ je v preklade „potešenie“ 11 – obklopený riedkym, dobre rozpusteným a najčistejším vzduchom, ozdobený večne kvitnúcimi rastlinami, plnými svetla a neprekonateľnej1 neopísateľnej vône. všetka krása. A preto pre tých, ktorí sú stvorení na Boží obraz, stačilo jediné – zostať v (takom) spôsobe života 13. Ten druhý (On zasadil raj) v súlade so zrozumiteľným a neviditeľným (svetom), existujúcim a umiestneným vo vnútri človeka, keďže človek bol stvorený, aby (bol) veľkým svetom v malom svete 14, viditeľnom a Boh ho umiestnil na zem. 4. Poďme teda hovoriť o tomto inteligibilnom (inom raji), o ktorom chceme teraz vedieť. Tak ako bol (prvý raj) presne po páde zatvorený pre Adama, tak sa odo mňa vzďaľuje ohnivý meč (1M 3:23-24) 15 odkedy bol Kristus ukrižovaný a vzkriesený, a my, ktorí veríme práve preto, ho nepotrebujeme (prvý raj), lebo vstup do neba je otvorený každému aj my s Ním by sme boli zvestovaní, kde je zvestované kráľovstvo 16 ako hovorí vo svojich evanjeliách: „aby ste aj vy boli tam, kde som ja“ (Ján 17:24) 17. V nás je istá silná potreba pochopiteľného a neviditeľného (raj), ako sa hovorí, (potreba) poznať presne jeho povahu a miesto a božské rastliny v ňom zasadené od Boha, od ktorých sme v pravý čas pridelení pomoci a do ktorých sme povolaní. Gn 2:15). Začiatok výkladu o ňom (raj) je však, samozrejme, veľmi užitočná úvaha – príhovor pomoci pre tých, ktorí sú už v kontemplácii úspešní a pridanie dokonalejšieho poznania pre tých, ktorí zažívajú hĺbku Ducha. Začnime preto od začiatku. 5. Bolo to práve po tom, čo ženy závisťou diabla a podvodom žien odpadli od tohto nesmrteľného spôsobu života, boli sme pre hriech našich prvých rodičov vyhnaní z raja rozkoše a uvrhnutí do tejto krajiny, aby sme ju obrábali, a odsúdení v pote a námahe jesť z nej chlieb, ktorý nám prináša skôr „tŕne a bodliaky“3:18 (Gen. A tak, ako keby sme vstúpili do druhého raja, v skutočnosti do tohto viditeľného sveta, uvažujme, pokiaľ je to možné, všetko v súlade s jeho stvoreniami, aby nám bolo umožnené poznanie božských a ľudských záležitostí 18 osvietených Duchom, lebo aj z krásy vecí sme podľa Písma Božieho (Rim 1:20; Stvoriteľovi) vzkriesení. Vstúpme teda, samozrejme, s rozumom a múdrosťou z Božej milosti nielen do zrozumiteľného raja a pozorne skúmajme povahy, pohyby a logá všetkého, čo sa v ňom nachádza, ale si aj naplno užívame jeho kvety a zbožne 19 obrábajme ornú pôdu nesmrteľných 20 . 6. Sám raj je dvojitý, opäť v súlade s nami ustanovený, zložený z dvoch prirodzeností; aký je? Všetko viditeľné stvorenie a, potvrdzujem, to, čo je v nás skryté; Práve o týchto (viditeľných i skrytých) hovorí božský Pavol spolu s prorokom Dávidom: „Veď neviditeľné veci z neho... od stvorenia sveta vidno pri pohľade na stvorenie“ (Rim. 1:20) 21 a Dávid: „Obdivuhodné je pre mňa (odo mňa) Tvoje poznanie... - nemôžem to pochopiť“ (Žalm 2, to je štruktúra) 1; Práve toto (poznanie) sa v tom čase stalo nebezpečným pre nedávno stvoreného Adama, ktorý (nebol) ešte schopný dospieť k jeho kontemplácii a pochopeniu. 7. Ak si však želáte, povedzme si najprv o tomto viditeľnom a zmyslovom raji, v ktorom sme po vyhnaní Adama z raja boli my, jeho rasa, od Boha umiestnení, aby sme, ako sa hovorí, prebývali. Uvažujme teda podľa svojich možností aj o zrozumiteľnom (raj) - nič sa nestane prekážkou pre nás, ktorí takto zbožne uvažujeme o raji, lebo každú myšlienku musíme podľa božského apoštola uchvátiť k poslušnosti Kristovi (2Kor 10,5) a duchovne prijímať všetko z Písma Božieho, podľa pravidla Šalamúna, čo potom jedz, čo si dávaš pozorne. A ak si lakomý, daj si zábranu do hrdla“ (Prísl. 23:1-2) 23. A. Koľkými spôsobmi vidíme božský raj zmyslovo vnímaný v zbožnom rozjímaní? 8. Naozaj, celé stvorenie tejto viditeľnej a hmatateľnej veci, neba, potvrdzujem, a zeme a všetkého v nich, sa stáva ako veľký raj pre všetkých ľudí, namiesto toho, čo bolo pripravené a zasadené v Edene pre Adama. Lebo potom, čo bolo všetko stvorenie stvorené z neexistujúcich 24, Boh stvoril raj na východe (Gn 2:8). Vidiac, ako vidiaci, zločin toho (Adam) a že božský raj bude pre tých, ktorí sú odtiaľ vyhnaní, uzavretý, a keďže sme boli predurčení narodiť sa z neho na daný sviatok, (On) pripravil tento viditeľný svet ako ďalší druhý raj, jeden nie väčší ako druhý v nádhere milosti, ale na pohľad rovnaký a skutočne naplnený rozkošou. A pretože sme dvojití, potom sa pre nás stáva plná hostina dvojitá od neho 25, hmatateľná a zároveň duchovne hmatateľná, z jeho semien a plodov a zo štvornohých a operených tvorov; duchovne, zo všetkých jeho viditeľných stvorení, podľa múdreho Šalamúna: „Lebo od veľkosti krásy stvorení,“ hovorí, „pomerne“ sme pozdvihnutí k Stvoriteľovi (Múdr 13:5). 9. V jeho strede bol teda zasadený Strom života a ďalšia rastlina s názvom Strom poznania dobra a zla (1M 2:9). čo sú zač? Počúvajte múdro 26. Strom života je sám Boh, Stvoriteľ všetkého, ako je napísané: „Uprostred neho je Boh – nezatrasie“ (Ž 45,6). Strom poznania je, samozrejme, Poznanie dobra aj zla, to je naša povaha a štruktúra ľudí. Lebo človek je schránkou poznania a dobra a zla. Lebo on je skutočne večne kvitnúcim stromom poznania, zasadeným podľa prekladu 27 stvorení, ktoré existujú z tých, ktoré v tomto raji neexistujú, ako napísal Dávid v žalmoch: „A bude ako strom zasadený pri vodných tokoch“ (Ž 1:3). A keď som použil iné rozumné dôvody, keď som premýšľal o Nových Nebesiach a Novej Zemi (2 Pet. 3:13), túto myšlienku som prijal inak, pretože človek je tvor mnohostranný a má rôzne predstavy, rovnako ako mená - napokon sa nazýva svetlom, životom, stromom, vetvou a drahým kameňom, svietnikom a inými spôsobmi, a preto nesie mnohé mená božskej prirodzenosti, existujúcej ako jeho obraz. 10. Keď sa teda raj naplnil tvormi a boli v ňom zasadené tieto božské rastliny, dal Boh aj človeku prikázanie: „Z každého stromu v raji budeš jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedz, lebo v deň, keď by si z neho jedol, istotne zomrieš“ (1 Moj 2,16–17). Napokon, najprv, akoby oslovil jednu osobu, povedal: „Budeš jesť z každého stromu v raji. Potom v širšom zmysle, akoby pre mnohých: „Zo stromu poznania dobra a zla, nejedzte z neho. čo to znamená Poukazuje na to, že sviatosť 29 tohto prikázania (určená) nielen pre samotného Adama, ale úplne prechádza na nás 30, ktorí prídu potom. A právom, za to, čo Adam vtedy vytrpel, oklamaný Evou a Eva hadom, sa to v nás, ktorí ideme po nich a od nich, vlastne neustále deje. 11. A pozri silu sviatosti. Človek je umiestnený do tohto hmatateľného raja stvorenia, „aby pestoval a skladoval“ (1 Moj 2,15) a práca a zachovanie človeka v ňom je prikázanie, ktoré mu bolo dané: „Z každého stromu v raji budete jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedzte“ (Gn 2,16-17). Keďže Boh je v skutočnosti každý strom a (Strom) života - On sám je všetko, ktorý preložil všetky veci z neexistujúcich, ktorý je aj vonku aj vnútri, je všetko - Strom poznania je štruktúrou človeka, v ktorej je poznanie dobra aj zla 31. Každý, kto v ňom (raji) koná a zachováva, ako prikázanie neprikazuje potešenie, zostáva v nemennosti a zachováva si to. 12. Keďže naša povaha je premenlivá 32 a sme uvoľnení, aby sme neustále zotrvávali v tomto spôsobe života, preto zdieľame osud Adama. Lebo myšlienka na človeka od mladosti inklinuje (ho) k zlým skutkom, ako keby Eva, ktorá prijala ponuku zlého hada ako užitočnú, pozdvihla ju na myseľ človeka a primäla ho ochutnať akoby zo zakázaného dobra a hneď sa stala orodovnicou za jeho pád (Gn 3,6). 13. Zamyslime sa však nad tým, ako sa veci robia a ako sa človek stravuje zo všetkých rastlín v tomto raji. Skúmaním loga a pohybov celého stvorenia nezahmlenou mysľou a mysľou nezávislou od pripútanosti k viditeľnému a živiac sa božskejším spôsobom myslenia, ktorý je možný z každej hmatateľnej veci, úplne odmietajúc starosti a starosti o prostriedky života a stávajúc sa nadovšetko túžbou po rozkošiach sveta, je pozdvihnutý k Stvoriteľovi a Autorovi všetkých vecí prostredníctvom nich (samých k nim samých) (20). Lebo On (Stvoriteľ) je prekypujúci a nedeliteľný Strom, ktorý prináša iba jednu vetvu dobra a milostivo poskytuje účasť tým, ktorí sú toho hodní. Presne týmto spôsobom si Boh želal, aby sme boli nezaujatí a vyrovnaní a aby sme anjeli mali robiť len jednu vec, a to neustále a bez prestania oslavovať Stvoriteľa a tešiť sa z rozjímania o ňom z jedného štúdia jeho stvorení 34, ako nám bolo povedané a prostredníctvom proroka Dávida: „Zvrhnite to na Pánovu vôľu23: znovu vás podporí“ (5) a znova vás podporí. Evanjelia: „Neboj sa o svoj život, čo budeš jesť, ani o svoje telo, čo si oblečieš“ (Matúš 6:25), - a inokedy: „Proste najprv o Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť, a toto všetko vám bude pridané“ (Mt 6,33) 35, - a pre Martu: „Marta a jediné dobré si vyvolila ty, Mária! časť, ktorá jej nebude odňatá“ (Lk 10,41-42). 14. Takže tento Strom života, Bože, ktorý má energiu, ktorá dáva život a prináša jedlé ovocie len tým, ktorí sú hodní života, pretože nepodlieha smrti, inšpiruje nevýslovnú sladkosť pre tých, ktorí majú účasť na Božom spoločenstve 36 Neho a dáva im z nesmrteľného života. Samozrejme, ten istý strom života je hoden byť nazývaný každým stromom, pretože On sám je všetkým, v Ňom a skrze Neho všetkým (Kol.1:17) 37. 15. Strom poznania dobra a zla je rozpoznaním roztrieštenej kontemplácie, ako uvažovali iní 38 pred nami, a zdá sa, že najlepším spôsobom. Toto je poznanie vlastnej štruktúry a povahy, presne dobre rástlo prostredníctvom úplného zanietenia a múdrosti Ducha „do dokonalého človeka a na mieru... postavy Krista“ (Ef 4,13), počnúc veľkosťou od Stvorenia. (Múdr 13, 5), u ktorých však vďaka preneseniu zvyku 39 cnosti z dočasnej na trvalú 40 nedochádza k odchýlkam od dobra, pretože sú v skutočnosti bezpečne posilnené v božskej kontemplácii. Mladí a ešte nemierni v túžbach nie sú dobrí kvôli krehkému, zatiaľ čo utvrdzovaniu sa na základe cnosti v stálosti a starostlivosti o dobré skutky, kvôli krehkosti stálosti v najlepšom 41 je vhodné rozjímanie a pozorovanie vlastného tela, ktoré dokáže strhnúť k sebe a uchvátiť ho a znepokojiť a uvrhnúť ho do myšlienok a myšlienok2. 16. Preto je to zakázané Bohom, ktorý povedal: „Zo stromu poznania dobra a zla však nejedzte, lebo v deň, keď by ste z neho jedli, istotne zomriete“ (1 Moj 2,17). Lebo prirodzeným spôsobom privádza pozorovanie nášho tela a kontemplácia jeho stavby nedokonalého, ba aj nechcejúceho do poznania hladkosti rozkoše, 43 a nielen, ale, ako bolo povedané, aj do obscénneho vzrušenia a predstáv; právom pre neho (toho nedokonalého) za nás vždy zaznieva božský výkrik: Dvere! Dvere! Pozrime sa! 44. Zdvojením hmatateľných dverí sa vytvorí ochrana pred nehodnými myšlienkami a, prehlasujem, pred samotnými pocitmi, cez ktoré má smrť vo zvyku vstúpiť do ľudskej duše. 17. A spravodlivo: lebo ten, kto bez skúsenosti 45 a bez opatrnosti prijme kontempláciu štruktúry našej prirodzenosti, má predstavu myšlienok od Evy, oklamanej pradávnym hadom, pamätajúc na hladkosť rozkoše a jej prijatie za dobrý osud, bude čoskoro trpieť rovnako ako Adam a ako on sa uvidí nahého a od samého Boha nájde milosť nesmrteľnej a nesmrteľnej. (1M. 3:24) mimo tohto raja a plačúc a ako listy figovníka (1. Mojž. 3:7), odetí len hanbou. A toto sa okamžite (stáva) našou víziou tohto hmatateľného raja stvorenia, tak ako to uvažovali iní otcovia 46 pred nami. b. Na druhej strane, koľkými spôsobmi vidíme raj zrozumiteľne cez logoi kontemplácie a aké výsadby sú v ňom? 18. Hovorme teda aj o božskom zrozumiteľnom raji zasadenom v skrytom stvorení našich duší. Čo sú v ňom zasadené tieto božské rastliny? A aká je naša práca v tomto (raji)? Dlho sme sa nestretli s ničím o týchto otázkach od žiadneho z božských otcov či mudrcov. Rozjímanie o ňom (pochopiteľnom raji) je veľmi príjemné a radostné pre tých, ktorí ho pestovali a dodržiavali prikázanie, alebo sa v ňom dokonca po páde vrátili ku kultivácii a zachovaniu, pretože v skutočnosti trénovali zmysly duše 47 a naplno si užívali Strom života a neboli poškodení 48 zjedením druhého, práve toho Stromu poznania. Ostatným, ktorí vôbec nerozmýšľajú o Božích záležitostiach, pre ktoré sa práca alebo horlivosť nepremenili na rozumnú prácu z Ducha, im nemôže byť zjavená plnosť viditeľného, ​​pretože to budú uznať za hlúposť prirodzeným podľa božského apoštola: „Prirodzený človek neprijíma to, čo je z Ducha..., lebo to považuje za bláznovstvo“ (14 Kor. a nemôžeme pochopiť, pretože zákon je duchovný (Rim. 7:4) a my vysvetľujeme „duchovné veci duchovnými vecami“ (1. Kor. 2:13). (Duchovnejší) to budú nazývať vzostupom, a nie kontempláciou pravdy, 49 ale my, keď sme ich zvláštny (názor) odsúdili za aroganciu, začnime kontemplovať duchovný raj. Naozaj. 19. Najprv, po preložení bytostí z nebytostí, Boh po stvorení veľkého sveta postavil človeka na tento viditeľný (svet) akoby na malý, 50 stvoril ho na svoj obraz a vyhlásil ho za kráľa nad všetkým na zemi. A preto, ako vo veľkom svete, duchovne zasadí do neho (človeka) ďalší božský raj, ležiaci vysoko nad viditeľným, keďže je v skutočnosti vyzdobený nesmrteľnými a večne kvitnúcimi rastlinami a osvetlený Slnkom Pravdy 51. Toto je miesto Kráľovstva Nebeského, ktoré sa nachádza pri východe Slnka Pravdy, v krajine Jemu pokorných5, ako On sám Boh hovorí: vo vás“ (Lukáš 17:21). 52 Ďalej, v tomto raji Boh zasadil samotný strom života a strom poznania dobra a zla. Takže, čo sú zač? 20. Strom života je Duch Svätý žijúci vo veriacej 53 osobe, ako hovorí Pavol: „Neviete, že vaše telo je chrámom Ducha Svätého, ktorý prebýva vo vás“ (1. Kor. 6:19)? Strom poznania dobra a zla je cit, ktorý prináša dva protikladné plody; má dvojakú povahu. V. Aké sú plody oboch rastlín zrozumiteľného raja? 21. Čo sú to? – Rozkoš a utrpenie 54, z ktorých každé je opäť rozdelené na dve časti: prvá – na prirodzenú a nevyhnutnú potrebu 55 a na zmyselnosť a sýtosť; druhá - pre strach a smútok a pre duchovnú prácu a vykorisťovanie. Z nich prvá je dobrá, prijatá včas 56 na prirodzené a nevyhnutné prijatie. Napokon to nebol zlý pocit, ktorý nám vložil Boh, ani závistlivo zakázaný, keď povedal: „Z každého stromu v raji budete jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho jesť nebudete“ (1 Moj 2,16-17). Ale tento pocit, vnímaný v pravý čas, ako sa hovorí, podľa prirodzenej a nevyhnutnej potreby, podľa ktorej sa v nás vytvára poznanie dobra, je krásnym božským stromom. Je totiž zasadený pre určitú skúsenosť a skúšanie a učenie sklonu k poslušnosti alebo neposlušnosti človeka. Preto sa to (pocit) nazýva Strom poznania dobra aj zla, pretože tým, ktorí z neho prijímajú, dáva schopnosť poznať svoju vlastnú povahu, čo je dobré pre dokonalých, ale zlé pre tých, ktorí sú ešte nedokonalí a nemiernejší v citoch, tak ako je tuhá strava (škodlivá) pre tých, ktorí vyžadujú viac mlieka (Žid. 5:13-14), pretože chtivosť vedie k57, podľa toho chtivosť. ku ktorému a je stvorený prijatím poznania zla, ktorým je utrpenie, príhovorom za dušu strachu a smútku. Lebo potešenie prijaté z prirodzenej a nevyhnutnej potreby vytvára v duši poznanie dobra, kým utrpenie naopak vytvára poznanie zla; ak k vnímaniu rozkoše nedochádza kvôli prirodzenej potrebe, tak utrpenie 58 nahrádza akúkoľvek rozkoš. 22. Preto sa Strom zmyslu nazýva Poznaním dobra a zla a Boh právom zakazuje jeho zneužívanie 59 . Lebo povedal: „Z každého stromu záhrady budete jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedzte, lebo v deň, keď by ste z neho jedli, istotne zomriete“ (1 Moj 2,16-17). "Budete jesť z každého stromu v raji," to znamená z každej prirodzenosti viditeľných stvorení, z každého ich pohybu, od logoi, hovorí (Boh) - aby ste mali účasť na mojom pravom poznaní, mojej veľkosti a kráľovstve a tvorivom základe a šírili ich (viditeľné stvorenia) pred sebou ako stôl nesmrteľnej hostiny, cez rozjímanie a skrze nich vstúpite do poznania a uctievania Mňa s vďakou vojdete do kráľovstva môjho viditeľnosti. "Zo stromu poznania dobra a zla, nejedzte z neho." Čo iné je v nás, ak nie pocit 60, podobný rastline a prinášajúcej (prostredníctvom jej prijatia) poznanie dobra a zla? Lebo skrze ňu povstáva vo mne poznanie všetkého, dobrého i zlého pre mňa; zdá sa mi totiž, že ma učí poznaniu tepla a chladu, nehy a prísnosti, vône a smradu, horkej a sladkej a svetlej a tmavej, ťažkej a ľahkej, teda – slasti aj bolesti. Samozrejme, že rozum právom robí bezpečné ho používať 61 nie preto, že je nepriateľskej povahy – veď Boh predsa nič zlé nestvoril – ale preto, že (pocit) prináša poznanie zla v tom, čo je zdanlivo dobré. 23. A aby sme ho (pocit) pre presné rozpoznanie jeho klamlivého a smrtonosného ovocia, ako sa skrýva v užívaní dobra, lepšie opísali, vezmeme si námety na uvažovanie z nášho skutočného života, v súlade s božskými otcami, ktorí boli pred nami 62, ktorí jeho opis prezentovali nasledovným spôsobom. Z rozkoše sú niektoré duševné, iné fyzické 63 . Duševné pochádzajú z kontemplácie a vedy, zatiaľ čo telesné vznikajú z účasti duše a tela, napríklad z výživy a kopulácie a podobne. Z nich opäť niektoré sú pravdivé, iné vymyslené: prvé len z jednej duševnej schopnosti podľa uvažovania a poznania, druhé (potešenia) s telom, podľa citu. A z telesných pôžitkov sú niektoré prirodzené a nevyhnutné, bez ktorých človek nemôže žiť, ako jedlo a oblečenie, zatiaľ čo iné, hoci sú prirodzené, nie sú nevyhnutné, ako zmesi, v súlade so zákonom a v súlade s prírodou, a bez ktorých môže žiť v panenstve každý, kto chce; tie, ktoré nie sú ani prirodzené, ani potrebné, ako je zmyselnosť, opilstvo a sýtosť, prevyšujú potrebu. 24. Často človek, ktorý sa rozhodne žiť podľa Boha, chce nasledovať aspoň to, čo je nevyhnutné a prirodzené (radosti), ktoré sú priaznivé a priateľské a veľmi dobré pre stálosť a silu ľudskej prirodzenosti a nie sú spojené s utrpením a smútkom, proti všetkým očakávaniam nenápadne upadá do poznania zla a nachádza utrpenie skryté vo vnímaní dobra. Napríklad, povedzme, že bolo potrebné jedlo a oblečenie tela. Na ich kúpu potrebujete peniaze; použitie takýchto je nevyhnutné, pretože je to prirodzené. V skutočnosti, keď máme v dôsledku tohto nevyhnutného a prirodzeného používania množstvo prostriedkov, ktoré niekedy presahujú to, čo je nevyhnutné, upadáme do chamtivosti a obžerstva. Koniec koncov, môžeme sa uspokojiť s málom a jednoduchým, ale nezastavíme tam našu konzumáciu, ale v snahe o luxus a sýtosť prepadáme z používania dobra do praktizovania zla. Lebo zákon nášho svedomia 64, odsudzujúci a poukazujúci na nás zneužívanie, v tomto čase objasňuje poslucháčovi dobré aj zlé pocity a hneď z pokánia za zlo prichádza k nemu smútok 65. d. Inak: božský obrat od kontemplácie ku kontemplácii 66 25. A inak. Každý pohyb duše vzbudzuje príroda v súlade s túžbou po užitočnej a nevyhnutnej úlohe pre vznešené a potrebné potešenie, hľadajúc možno potravu alebo odev pre telo alebo prirodzenú a zákonitú zmes. Toto je správanie dobra. Samozrejme, v jedle je sýtosť a obžerstvo, v obliekaní exces a zneužívanie, v legálnom a prirodzenom spolužití tie, ktoré sú proti prírode a zvrátenosti. Toto je správanie zla. Uvedomenie si tej istej duality k nám prichádza z pocitu. prečo? Veď posúďte sami. Ak je človek úplne oklamaný pôžitkom a dohnaný do sýtosti a obžerstva, alebo do zneužívania a zvrátenosti, 67 a obžerstva a pôžitkov odporujúcich prírode, žiaľ, zomrie! - bezprostredne večnou smrťou - odpadnutím zo spojenia s Bohom a zo spoločenstva Ducha Svätého. Preto (Boh) hovorí: „Lebo v deň, keď by si z neho jedol, istotne zomrieš“ (1 Moj 2,17). Lebo poznanie zla, ktoré sa v človeku vyskytuje zo zmyslovej a pôžitkárskej účasti, ho vedie ako otroka k pádu do základov prvotných ziel. Základom prvotného zla sú sláva, túžba, ľahostajnosť, všetko, čo sa prerastajúc cez všetky city človeka stáva jeho orodovníkom za večnú smrť. V nich je, samozrejme, cítením pre nás poznanie dobra a zároveň zla, ich vnímaním človek zomiera, prichádza buď do „pýchy života“ kvôli láske k sláve, alebo do „žiadosti očí“ kvôli dispozícií lásky k peniazom, alebo do „chtíču tela“ kvôli láske k rozkošiam a k duchovným rozkošiam (1:16 Jána). Slovo teda správne bráni spoločenstvu so sadením citov a hovorí: „Z každého stromu záhrady budete jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla nejedzte“ (1 Moj 2,16-17). d. Cez alegórie ďalšie, vznešenejšie, rozjímanie o poverení a prikázaniach Božích pre Adama 26. Ale medzitým mi alegorický význam slov (tohto prikázania) ponúka aj inú úvahu, ktorú treba vhodne v celom rozsahu doplniť do pojednania, ako je relevantné preň a pre jeho účel. Preto v tom, že Boh najprv hovorí akoby za jedného: „Z každého stromu v raji budeš jesť“, potom akoby za dvoch alebo mnohých: „zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedz“ (Gn 2,16–17) – tieto slová, zdá sa mi, ukazujú dualitu stavby a povahy človeka, okrem toho aj schopnosti jeho duše. 27. Preto, keď sa Boh obráti k racionálnej časti svojej duše 68 ako jedinej, ktorá existuje z najlepšej časti 69, odmeňuje ju krajinou rozjímania o božských záležitostiach a ponúka jedlo naplnené božským pokrmom zamyslenia, takto hovorí: „Z každého rajského stromu budete jesť“, v skutočnosti z každej povahy bytostí by ste vnímali časť môjho pohybu, kontemplácie a skúmania. Lebo tá nerozumnejšia (časť duše), ktorá existuje z telesnej duality 70, podráždenie a žiadostivosť, 71 a ľahko pripúšťajúca úmysel zla (Boh) takpovediac napomína: „zo stromu poznania dobra a zla, nejedzte z neho“ a akoby sa rozhodla utiecť pred pokušením citu a poznania týchto dvoch plodov sadeníc? - potešenie a utrpenie, ako som už povedal. A tak je správne, že prvá (rozkoš), prijatá proti potrebe, vzbudzuje sebauvedomenie v túžobných, druhá (utrpenie) v podráždených, a tak účasť na nich (potešenie a utrpenie) posiela tieto dve sily (chtíč a podráždenie), ktorým sa hovorí reč, do večnej smrti, pretože (Boh) hovorí: „V deň, keď z nej budete jesť, určite 2:17 zomriete. 28. Keďže človek je dvojitý a duša sa skladá z racionálnej a iracionálnej povahy, Boh preňho vytvoril dvojité poverenie. Na jednej strane ho nabáda, aby prijímal časť najlepšieho a nesmrteľného pokrmu a nevenoval žiadnu pozornosť potrebám tela, tak ako to Slovo stvorené človekom povzbudzuje: „Hľadajte,“ hovorí, „najskôr Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6,33), spečatiac, akoby jeho prvé prikázanie. Na druhej strane ho chráni pred opísaným vštepovaním citov, aby sa v utrpení neznásobil, je ten, kto okúsiac cez to (pocit) slasti tohto súčasného života, prepadol tomuto druhu vnímania z božskej hostiny a jedenia. 29. Je možné uvažovať a hovoriť o raji a jeho skúmaní mnohými inými, ak by ste sa chceli povzniesť reflexiou nad slová hovorené zrozumiteľným javom, poslúchnuť toho, kto povedal: „Vstaň, poďme odtiaľto“ (Ján 14:31), odstrániť z reči to, čo je podobné klamlivým myšlienkam. Prejdite do mysle a ducha slova, otvorte mu uši a túžite študovať božské aj ľudské 73 . Naozaj. f. Ďalšie najmúdrejšie a najvznešenejšie rozjímanie o zrozumiteľnom raji a aké sú brány, ktoré doň vedú, aké sú brány, ktoré vedú von a aké sú v ňom božské výsadby 30. Inými slovami, raj je veľká rovina praktickej filozofie 74, husto pokrytá nesmrteľnými rôznymi výsadbami a obrazmi cností. Na ňom je zasadený svetlý a voňavý raj Jeho Cirkvi, zasadený Bohom na východe, vychvaľujúci rôzne kvitnúce výsadby božských cností a štedro kŕmiaci nevýslovným a nesmrteľným pokrmom tých, ktorí v ňom pestujú Božie prikázania a dodržiavajú ich. 31. Na stráženie tohto božského raja však boli na oboch stranách inštalované dve brány ako cherubíni. Prvý bez prekážok vedie tých, ktorí túžia a klopú s duchovnou túžbou 75 k potešeniu a jedeniu z jeho nesmrteľných výsadieb. Druhá (brána) po jej naplnení (v raji) výhodami vedie von do ďalších nesmrteľných destinácií, o ktorých bude reč trochu neskôr. Sú to (brány) božská pokora 76, ktorá uvádza tých, ktorí cez ňu prichádzajú, do rozkoše a pokoja 77 Kráľovstva nebeského (prvá brána), a dokonalá láska 78, ktorá tých, ktorí odtiaľ odchádzajú, vedie do dedičstva Božieho kráľovstva (druhá brána), bez nich (pokora a láska) nie je možné ani vstúpiť do neba, ani ísť do Nebeského kráľovstva7, ktoré vedú mnohé cesty do Kráľovstva Božieho.9 Veď každá zbožná cesta vedie toho, kto po nej ide, k bránam pokory na západe 80 a tak ho cez ne vedie do raja. 32. Prečo urobil len dve brány a nie veľa, ako má Boh Otec mnoho príbytkov (Ján 14:2), takže každý, kto cez ktorý vchádza, by chcel do nej vojsť? Pretože človek pozostáva výlučne z dvoch prirodzeností, z duše, hovorím, a z tela. Jedna vec je u neho nízka, druhá je vznešená a božská. A ešte inak: pre telesnú dualitu tej nerozumnejšej časti jeho duše, z ktorej prvá, podráždená, vstupuje pokorou do príbytku miernosti, zatiaľ čo druhá, žiadostivosť, cez lásku prenecháva závislosť svetskému a viditeľnému a nachádza svoj osud v Bohu skrze spoločenstvo Ducha 81. Lebo nerozumný, podľa neprirodzenej štruktúry bol človek vnímavý a nerozumný. správne stvorený Bohom a okrem tých, ktoré sú menované, do nej nevstupujú ani nevychádzajú žiadne iné brány. 33. Verím teda, že uprostred tohto božského raja Boh zasadil dve nezvyčajné výsadby z uvedeného dôvodu. Strom, tvrdím. Život a strom poznania, ktorý sa nazýva Poznanie dobra aj zla. Takže čo sú zač? Prirodzená kontemplácia, ako verí božský Gregor 82, aj mystická teológia. Kontemplácia je totiž zasiatím poznania dobra a zla, pretože má v skutočnosti ako ovocie, súd a poznanie božských a ľudských záležitostí, pretože pozná prostredníctvom poznania bytostí logoi Prozreteľnosti 83 a prostredníctvom úsudku vytvára presné rozdelenie 84 bytostí, pričom neomylne rozlišuje, čo je najlepšie a čo Najhoršie je to, čo je tvorivou príčinou, a to, čo je stvorené. Mystická teológia je stromom života; lebo má plody života a nesmrteľnosti, hovorím, totiž vieru v Najsvätejšiu Trojicu, ktorá je v nej (teológii) mimo každý rozum a cítenie - veď Svätú Trojicu nespoznávame ani citom, ani rozumom, ale iba jednou silnou a vnútornou vierou 85 a pravoslávnou ideou vtelenia Jednorodeného. a. Čo je utvorenie a udržiavanie zrozumiteľného raja a akým sprostredkovateľom je jeho účasť na ovocí pre tých, ktorí ho pestujú rôznymi spôsobmi? 34. Čo sa týka týchto nesmrteľných božských výsadieb, Boh ustanovil prikázanie pre každého, kto horlivo pestuje duševnú aj hmatateľnú prácu na rovine raja praktickej filozofie: jesť jedlo z každého stromu raja, ale nejesť zo stromu poznania dobra a zla, pretože prvý je darcom života a nesmrteľnosti, a druhý je stále dokonalejším, ale dokonalejším v dobrom a šikovnosti. zmyselný. Kontemplácia je totiž zasadená uprostred raja praktickej filozofie, ako nejaká nesmrteľná a večne kvitnúca výsadba. „Lebo kontemplácia bola,“ hovorí 86, „výsadba, keďže aj moja kontemplácia má ovocie, ktorá dáva schopnosť poznať svoju vlastnú povahu tým, ktorí ju prijímajú. – Získané v správnom čase, ako napríklad po absolvovaní dlhého obdobia praktizovania cností a askézy a po úplnom očistení očí duše od všetkého hnisu 87, sa (kontemplácia) stáva veľmi dobrou a ozdravujúcou pre tých, ktorých zmena 88 neohrozuje, pretože preniesli tento druh kontemplácie z krátkodobého (stavu) na istú tvorivú zručnosť, velebenie. 35. Pre tých, ktorí sú mladí a ešte nechodia pevne, hoci dlho, v praktizovaní cností, alebo nevyčistili zrak svojej duše od všetkého hnisu, 89 sa pre krehkosť stále cnostného pobytu (kontemplácie) stáva prostredníkom extrémnej arogancie a ohovárania, večnej smrti a ničenia, ako sa to v skutočnosti kedysi stalo Evagriovi Orimu a Didimusovi. hereziarchovia 90. Preto, varujúc takýchto ľudí, Slovo im bráni v účasti na tomto strome a hovorí: „Z každého stromu v raji budete jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedzte, lebo v deň, keď z neho budete jesť, istotne zomriete“ (1 Moj 2,16–17). 36. Hovoria, že účasť na tomto strome kontemplácie je poznaním dobra aj zla, a preto poskytuje dokonalým schopnosť poznať všetko, viditeľné aj neviditeľné, ľudské i božské záležitosti, ktoré, „v zajatí každej myšlienky poslušnosti Kristovej“ (2Kor 10,5), môže zbierať dobré ovocie prostredníctvom zbožnosti nielen z kontemplácie dobra, ale aj z kontemplácie prijímajúceho. (môže) stať sa prostredníkom zajatia zákonom života, hoci (toto) ovocie samo o sebe nesie dvojitú príležitosť pre tých, ktorí ho prijmú, ochutnať, potvrdzujem, úžitok a škodu, v súlade s prevládajúcimi v každom zvyku. Tak, ako napríklad niekto uvidel kvitnúcu krásu u nemravného a rozmaznaného dievčaťa, a keď to videl, okamžite zväčšil Stvoriteľa a vzdával mu slávu, keď spoznal krásu, ktorú sformoval v zhubnej hmote. Od kontemplácie o nej bol teda nielen skrúšený a úspešnejší v láske k Bohu, ktorý ju stvoril, ale keď sa s ňou dal do rozhovoru, zároveň zmenil všetky jej zlozvyky na cnostný zvyk a pokáním ju priviedol ku Kristovi, očistenú od nečistého, prerobil ju učením slova, a keď sa rozpustil, zasnúbil ho (1:2 Cor1:2). Toto kedysi urobil jeden z otcov, božský Nonnus, keď zasvätil Kristovi požehnanú, svätú a bezúhonnú Pelagiu smilníc 92 . 37. Účasť na tejto božskej výsadbe kontemplácie, ak je prijatá včas, však len tým dokonalým poskytuje takú schopnosť poznať veci božské i ľudské a od tých, čo im odporujú, ako bolo povedané. Pre tých nedokonalejších a pre tých, ktorí sa nesnažia o božské, a pre neskúsených vo vnímaní tohto protikladu (poznania) - sa stáva príhovorcom za poznanie zla aj zo samých božských a dobrých základov, ako sa skutočne kedysi dávno stalo rozjímanie obozretnej Zuzany (Dan. 13: 1-64) takýmito druhmi u tých skúsených a skúsených. kontemplácie. Teda to, čo sa pre božského otca Nonnu stalo orodovníkom života v milosti, a potom orodovníkom smrti pre tých starých kňazov 93 . 38. A nielen vtedy sa to stalo každému (z nich) vďaka kontemplácii tejto zodpovedajúcej výsadby, ale teraz sa to stáva jeden po druhom každému z tých, ktorí sa snažia, či už skúsení alebo nenároční, uvažovať o takejto výsadbe. Nie preto, že by bola výsadba taká od prírody – odmietnite ju, lebo nebola zasadená zle, akoby bola zlá; lebo Boh nestvoril nič zlé a nič nebolo závistlivo zakázané, ale preto, že zmysly musia byť očistené, aby to pochopili a videli (sadba), tak ako hovorí apoštol o Tele Pánovom a Krvi nášho Pána Ježiša Krista: „Nech každý najprv skúma sám seba, a tak nech je z tohto chleba a pije z tohto kalicha, lebo kto je a pije z tohto kalicha, je pre neho nehodný a odsúdi ho mnohí, toho mnohí jedia a pijú“ (1. Kor. 11:28-30). Takto sa však teologickým otcom, čistým a aktívnym Duchom Svätým, kontemplácia ľudských záležitostí a vlastností božskej prirodzenosti stala zároveň dobrou a neomylnou, nezničiteľnou a spásnou, pretože posilňovala city duše pre božskú kontempláciu. 39. Odkiaľ je „nestvorené, bez počiatku, nesmrteľné, bezhraničné, večné, nehmotné, dobré, tvorivé, spravodlivé, osvetľujúce, nemenné, bez vášne, neopísateľné, nepochopiteľné, neobmedzené, nedefinovateľné, netelesné, neviditeľné, nezávislé, potrebné, v rozume samovoľné. všemocný, životodarný, všemohúci, nekonečne mocný, posväcujúci a dávajúci, všetko spolu objímajúci a všetko zaisťujúci Naučili sa, že božská prirodzenosť (má) toto všetko a podobne od prírody, bez toho, aby to prijímala z iného (miesta), ale je sama osebe prebývaním aj základom hypostázy každého v sebe navzájom vnímať teologizovaní Nerozdelení a od seba neoddeliteľní, majúc navzájom neprepojené prieniky, nie preto, aby sa miešali alebo splývali, ale preto, aby boli jeden v druhom. Lebo Syn je v Otcovi a Duchu; a Duch je v Otcovi a Synovi; a Otec v Synovi a Duchu; aj keď nedochádza k deštrukcii, zmätku alebo splynutiu. A jednota a identita pohybu: pretože dogmatizovali jednu ašpiráciu a jeden pohyb troch hypostáz, čo je presne to, čo nemožno vidieť vo stvorenej prírode. 40. (Naučili sa), že božská brilantnosť a energia, súc jedna a jednoduchá a nedeliteľná, a pravdepodobne sa rozmnožujúca v deliteľnom a rozdeľujúca všetkým zložku ich vlastnej prirodzenosti, zostáva jednoduchá, samozrejme v deliteľnom (veciach) nedeliteľne narastá a deliteľné zmenšuje a premieňa na jednoduchosť seba samej. Lebo všetko sa k nej rúti a má v nej existenciu a ona sama dáva existenciu každému, keďže ju má od prírody, a ona sama je bytosťou bytostí a životom žitia a rozumom racionálneho bytia a myslením mentálneho jestvovania. A božskí otcovia s čistou mysľou vedeli, že ona je nad mysľou a nad mysľou a nad životom a nad podstatou. 41. (Naučili sa) tiež, že (božská prirodzenosť) preniká všetko bez zmätku, ale cez ňu ničota. Navyše jednoduchým poznaním pozná všetko a všetko božské a svojím všepremýšľavým a nehmotným pohľadom jednoducho skúma všetko prítomné, všetko minulé a všetko budúce „pred tým, než by to bolo“ (Dan. 13:42), neomylné, odpúšťa hriechy a zachraňuje a všetko, samozrejme, môže robiť, koľko chce, ale nechce toľko, koľko môže. Lebo môže zničiť svet, ale nechce“ 94. 42. A to všetko teologizovali (božskí otcovia) bez omylu a bezpečne s čistým rozjímaním o zvláštnostiach božskej prirodzenosti. Rovnakým spôsobom, ako teologizovali ekonómiu Vtelenia a znovu kontemplovali s čistou kontempláciou, povedali: "Podľa Pánovho slova, ktoré k Nej prehovoril anjel, Duch Svätý zostúpil na Svätú Pannu, očistil Ju a dal Jej schopnosť vnímať božstvo Slova a zároveň porodiť. A potom hypostatická múdrosť a sila Najvyššieho Boha, Božieho Syna, jedného s Otcom, akoby božské semeno, zatienené a zatienené Jej krvou, zatienené a poškvrnené. verbálnou a intelektuálnou dušou, prvotiny nášho miešania, bezsemenné a tvorivé, skrze Ducha Svätého, keďže zjav nevznikol pridávaním po kúskoch, ale naplnil sa v jednom okamihu, samo Slovo Božie nazvalo hypostázu pre telo Pre Boha Slovo nebolo spojené s prehypostatickým telom, ale po tom, čo sa usadilo zo svojho lona panny v lone panny, ktoré bolo prijaté. nepoškvrnená krv panenského tela, oživená dušou, verbálnou i duševnou, získavajúc pre seba prvotiny našej zmesi, samotné Slovo sa stalo hypostázou tela, takže telo, zároveň telo Boha Slova, telo je živé, verbálne aj inteligentné. 43. Preto Ho nenazývali zbožšteným človekom, ale vteleným Bohom, lebo bol od prírody dokonalým Bohom, ten istý sa stal dokonalým človekom, ktorý sa od prírody nemenil, nie je vtelený duchom, ale telom vzatým od Svätej Panny, oživený slovne i duševne a v Ňom prijímajúc bytie, spojené hypostázou, nesplývajúce a nemeniteľné a nedeliteľné na prirodzenosť svojej, nedeliteľnej, nedeliteľné. samozrejme, ani esenciu jeho tela do prirodzenosti božstva, bez toho, aby vytvoril jednu zloženú prirodzenosť z jeho božskej prirodzenosti a ľudskej prirodzenosti, ktorú prijal“ 96 . 44. „Lebo prirodzenosti boli navzájom zjednotené nemenne a nemenne, ale ani božská prirodzenosť nestratila svoju jednoduchosť, ani ľudská (prirodzenosť) sa samozrejme nezmenila na prirodzenosť božskú a neupadla do zabudnutia a z tých dvoch sa nesformovala jedna zložená prirodzenosť, lebo nie iná (nová) od iných (predošlých), ako človek z duše a tela, odlišný od božstva, alebo ako telo, ktoré je odlišné od božstva. je a nazýva sa dokonalým Bohom a dokonalým človekom, „a z dvoch a dvoch 97 prirodzeností vyznávali a my vyznávame“ 98. 45. „Vyznávajúc Ho, že je dokonalým Bohom aj dokonalým človekom, tvrdili, a my tvrdíme, že má všetko, čo má Otec, okrem nesplodenia, a má, s výnimkou samotného hriechu, všetko, čo prvý Adam, ktorým je telo a duša, verbálne aj duševné, a že má podľa dvoch prirodzeností dvojité prirodzené vlastnosti dvoch prirodzeností a dvoch prirodzených, božských a dvoch prirodzených činností človeka, dvoch božských a dvoch prírodných vôľ. slobodná vôľa – božská aj ľudská, a múdrosť a poznanie, božské aj ľudské, lebo on, keďže je jednoznačný s Bohom Otcom, slobodne túži a koná ako Boh, ale slobodne túži a koná ako človek, pretože Jeho zázraky sú Jeho a Jeho utrpenie. 46. ​​A tak na jednej strane božskí otcovia, ktorí sledovali kontempláciu Stromu života čistým a nezakaleným pohľadom, neomylne z neho odtrhli ovocie teológie a keď ho prijali, mali z neho časť v božsky inšpirovanom živote a ako verní služobníci nám dali podiel, aby sme sa z neho nasýtili do večného života. Tak isto tí, ktorí sledovali kontempláciu stromu poznania s božským a osvieteným pohľadom, dostali od neho dokonalé a nepoškvrnené poznanie a neboli poškodené jeho ovocím, ako je uvedené vyššie. Nie tak, na druhej strane sa správali tí, ktorí nasledovali nečisto a nedokonale, aby ich (tieto stromy) kontemplovali, ale niektorí prepadli hriechu zo samotných rozkoší a svojvôle, niektorí z rúhania a satanskej nadutosti. 47. Ako je možné, povedzte mi, že Arius, pomenovaný po mánii 100, a bezbožní Manes a bláznivý Nestorius a ostatní speváci heretikov, upadli do rúhania proti Bohu a pravoslávnym dogmám Cirkvi Kristovej? Je to preto, že sú nečistí v citoch duše a hrozne zatvrdnutí v srdci pre hroznú chorobu arogancie, a preto sa nehodne vrhli do rozjímania o Božom Písme, majúc myseľ zatemnenú vášňami a domýšľavosťou? Lebo jeden počul Božie Písmo, ktoré hovorilo: „Mňa mal Pán na začiatku svojej cesty pred svojimi stvoreniami... Narodil som sa... pred vrchmi“ (Prísl. 8:22, 25), druhý: „Prichádza knieža tohto sveta a nič vo mne nenájde“ (Ján 14:30); po tretie, že náš Pán Ježiš Kristus je dokonalý Boh a dokonalý človek 101. Nemohli sa riadiť ani mysľou, ani zmyslom toho, čo bolo povedané, ani sa čisto vrhnúť do hlbín Ducha, vo všetkom pozbavení spoločenstva Ducha Svätého: jeden bol odrezaný od jednopodstatnosti Boha Otca jednopodstatného Syna a Boha Slova, uznávajúc ho ako stvorenie; iný fantazíroval dva princípy, jeden dobrý hore a druhý dole úplne zlý, pretože temnota vládne, a teda spoznávanie sprevádzalo tých, ktorí prijali jeho učenie, do záhuby; Tretí (odlúčení) dvaja synovia, jeden Syn a Slovo od Boha Otca a druhý od Panny Márie, on, temný a nešťastný, nazval nepoškvrnenou Matkou Syna a Slova Božieho Kristom Matkou, a nie Matkou Božou. 48. Preto tvrdím, že tí, ktorí sú dokonalí v poznaní, v slove a v cnosti, ktorí vstúpili „do miery plnej postavy Krista“ (Ef. 4:13) a nadobudli Jeho myseľ vďaka extrémnej čistote, nemôžu byť ani v najmenšom poškodení zakázaným jedením práve tejto výsadby, hoci sa to nazýva poznanie dobra aj zla. Vskutku je to nezvyčajnejšie, ako keby sa hrozno zbieralo aj z tŕnia a kvitne viac ako ruže z tŕnia. Pre mladých, prinajmenšom pre tých, ktorí sú ešte neskúsení a neosvietení, sa práve spoločenstvo dobra často stáva orodovníkom za smrť, ako kŕmenie chlebom pre deti (Žid. 5:13-14), ktoré ešte neboli odstránené z kŕmenia mliekom, a slnečné lúče pre tých, ktorí majú hnisavé oči, ako sme o tom hovorili vyššie z rôznych strán v našom rozhovore. h. Ako Slovo ustanovilo (iba) dve a nie veľa brán v tomto raji, otáčajúc sa rovnakým spôsobom ako cherubíni, a aký je rozdiel v pôsobení každej z nich (brán)? 49. O raji 102 a rastlinách, ktoré v ňom Boh zasadil, sme však preskúmali dosť. Zostáva nám už len povedať, ako Slovo ustanovilo do tohto raja len dve brány, ktoré sa otáčajú ako cherubíni, hoci, ako tvrdí Kristus Boh, existuje veľa nedotknutých príbytkov s Bohom, Jeho Otcom (Ján 14:2), rovnako ako cesty vedúce do Kráľovstva Božieho. 50. Pokora 103 a láska 104 sú konce, prvý a posledný, dva konce božskej reťaze všetkých cností, pretože pokora je jej najkrajnejším začiatkom dole, kým láska je jej najkrajnejším koncom hore, alebo inými slovami, opačným extrémom, prvým a posledným krokom posvätného rebríčka božských cností. Lebo pokora robí začiatok rebríka vzostupu, ale láska, ktorá je zavŕšením krokov cnosti a rebríka vzostupu na vrchol, vedie toho, kto naň vstúpil, do večne živých a nedotknutých oblastí božskej blaženosti. 51. Keďže začiatok a koniec vzostupu k Bohu a Jeho Kráľovstvu sú v skutočnosti pokora a láska, sú správne interpretované ako brány do raja, ležiace oproti sebe v určitej vzdialenosti praktickej filozofie, pretože jeden umožňuje tomu, kto klope a chce vojsť do Edenu, čo je samotné potešenie z racionálneho konania a udržiavania nesmrteľnej výsadby a trvalého Boha odtiaľto vedie do Kráľovstva a Boha. nedotknutý, osud anjelov. Lebo toto nám všetkým jasne sľubuje Pán Ježiš, keď hovorí: „Ja som dvere; kto vojde cezo mňa, bude spasený, bude vchádzať i vychádzať a nájde pastvu“ (Ján 10:9). Lebo On sám je skutočne bránou do raja Kráľovstva nebeského a strážcom brány je Duch Svätý 52. Tomu, kto sa priblížil k Propyleám 105 zbožnosti, kto sa bez pochýb úplne zriekol sveta a pokorou klope na dvere Kristových prikázaní, vrátnik, prehlasujem, sám Duch Svätý, otvára vchod, ktorý otvára myseľ, aby pochopila, „aká je vôľa Božia“ a keď vstúpi do dobrej a dokonalej a úplnej vôle. požíva tie večné požehnania praxou a mnohými skutkami cnosti, opäť ho odtiaľ vedie do ríše prirodzeného rozjímania o stvoreniach Božích. Vrátnik to robí preto, aby si odpočinul „od všetkých svojich diel“ (Gn 2,3) a bol zjednotený s Bohom v súlade s vrcholmi teológie nerozdelenej a jednej podstaty Trojice v pokoji božskej lásky podľa Krista a nášho Boha, ktorý povedal: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre vaše duše“ (Matt.1.1.29). 53. Koniec koncov, nikto nemôže inak vstúpiť do Kráľovského paláca Kristovho a do samotných božských a trávnatých krajín zrozumiteľného raja, kde sú miesta svetla, miesta chladu, stany spravodlivých, vody odpočinku, radosti, radosti a jasotu, a tam získať pokoj duše, ak nie cez západnú a prvú bránu, ktorá je ukrytá v samom Kristovi. A oprávnene, po tom, čo sa oddelil od sveta a všetkej náklonnosti a náklonnosti k svojim priateľom a príbuzným a ukrižoval svet v sebe odrezaním svojej vlastnej vôle, zanedbávaním každého telesného odpočinku a žiaľom pokánia a námahou cností, ten, kto s veľkou trpezlivosťou klope na dvere Kristových prikázaní, vstupuje do paradisae, cez pokoru, praktickú, praktickú. filozofia, ktorou je podriadenie sa, služba za všetku opovrhnutiahodnejšiu prácu, trpezlivosť urážok a pokušení, utrpenie, lôžko na zemi, celonočné státie, bdenie, nepretržitá psalmódia, modlitba a pôst, čítanie Svätého písma a pripravenosť na všetko a poslušnosť. 54. Keď do nich vstúpil skrze Kristovu pokoru, je zachránený od každého otroctva hriechu prostredníctvom praktizovania aktívnej a cnostnej filozofie Kristových prikázaní, pokojne prekračujúc more vášní, ako náklad bezpečne vrátený Bohom do prístavu bez vášne 106, odtiaľ vchádza do svätyne, ktorou je poznanie Boha, pretože sú mu opäť otvorené dvere poznania a kontemplácie. a ľudské záležitosti, cez ktoré ponárajúc sa do hlbín Ducha skúma logoi Prozreteľnosti a okamžite vystupuje z telesných a ťažkých skutkov praxe, čiže zo služby a podriadenia sa, podľa božského Dávida, ktorý povedal: „Ale bolo to ťažké v mojich očiach, kým som nevstúpil do Božej svätyne a neporozumel ich koncu“ (Ž 173,16-16). 55. Po dôkladnom preskúmaní loga a prirodzenosti a pohybov všetkých stvorení vychádza zo všetkého viditeľného i neviditeľného stvorenia, skrze dokonalú lásku k Bohu je odtiaľ unesený (2. Kor. 12:1-3) Duchom do tretieho neba teológie, ako znovuzrodený z pokory tela; a keď vstúpil do iných duchovných prác a bremien, podľa toho, čo bolo povedané: „kto rozmnožuje poznanie, zväčšuje smútok“ (Kaz. 1:18), nachádza údel božských myšlienok, preniká do temnoty teológie ako do iného raja, do ktorého bol uchvátený božský Pavol. A čisto teologizuje Trojicu, no okrem toho sa vtelenie Slova aj jeho jazyk stávajú podľa božského Dávida „trstenou pisára“ (Ž 44, 2), v dôsledku čoho len on sám, bez toho, aby zatajil, že všetko sa teší s Bohom, vylieva dobré reči zo srdca do cirkvi novej, a ani sa nemôže nijakým spôsobom zbaviť svojej starodávnej cirkvi. jeho pery hlásať milosrdenstvo a pravdu Božiu vo veľkom vernom zhromaždení a neskrývať Pánovu spravodlivosť vo svojom srdci (Ž 39:10-11), keďže je úplne v súlade s Duchom, tlačí ho a pobáda ho hovoriť. 56. Lebo tento Duch Svätý hovorí, koná a hýbe sa, a ak sa v niekom zjaví skrze pokánie a očistenie, objasňuje jeho ústa, aby hovorili všetko, čo od Neho poskytuje, a podnecuje ich myseľ, aby skúmali božské a ľudské záležitosti a prenikli „hĺbky Boha“ (1 Kor. 2:10-11) a vo všeobecnosti v nich pôsobí „darmi, ktoré pochádzajú z jeho múdrostí, príkladov 107“. vyššie učí negramotných, potvrdzujem, veľkorysých, nezávislých, mierumilovných a odpúšťajúcich, naplnených milosrdenstvom a dobrým ovocím. Dáva im „rozum“, aby pochopili určité hĺbky Boha, čo je „bohatstvo Jeho milosti“ (Rim. 2:4), aká je výška Jeho pokory, zostupujúcej k nám. Poskytuje im „poznanie“ existujúcich vecí, aby vedeli, čo existuje, ako to existuje. Dáva im dobrú „radu“, plnú všetkej pomoci a spásy, aby sa obrátili na seba a na svojich blížnych, aby sa opierali o plnenie Jeho prikázaní, a dá im „silu“ ako Silného proti démonom a ničivým vášňam. Učí ich neomylnej a správnej „zbožnosti“ a napokon im dáva aj posvätnú „bázeň“, ktorá pochádza z veľkej Božej lásky, aby ich chránila. 57. Kto sa teda narodí s ich hojnou účasťou (darov Ducha), stáva sa, ako je napísané (Jak 3:17), „plným milosrdenstva a dobrého ovocia, ovocia, ktoré pochádza od samého Ducha Svätého 108. Pre takého, naplneného menovanými darmi Ducha, má dokonalú „lásku“ k Bohu a k blížnemu – lásku k svojmu blížnemu (neuprednostňuje nič, pokoj). (Má) „radosť“ vo svojej duši vďaka nezávislosti od vášní a ignorovaniu vzhľadu; „mier“ s každým človekom, Bohom a Jeho mocami; „zhovievavosť“ v práci a dišpenzoch pre cnosť; „milosrdenstvo“ odrazov jeho rozumu a hnutí mysle; „dobrota“ charakteru a zvykov je mimo a zároveň vo vnútri jeho duše; „viera“ nielen v Trojicu, ale aj viera v budúce požehnania, a najmä ak (je) vnútorná, s ňou dúfa a verí, že dostane všetko, čo nám Boh prisľúbil v tomto storočí aj v budúcnosti. (Má) „miernosť“, trpezlivo znášať každé pokušenie, všetko chrániť pred prichádzajúcimi smútkami, všetko znášať a neplánovať ublíženie blížnemu. A okrem toho má, spolu so silou Ducha, komplexnú „abstinenciu“ rovnako vo všetkých pocitoch. 58. Ten, kto je skutočne obohatený týmito ovocím a darmi Svätého a uctievaného Ducha, už odtiaľto vošiel do toho raja, do ktorého vstúpil božský apoštol Pavol, vytrhnutý z tretieho do toho neba 109, naplno si užíval zo Stromu života, počul odtiaľ výroky, ktoré človek nemôže počuť (2 Kor. 12, 4) náruživým, aj zotročeným poznaním stromu. dobro a zlo. Alebo, lepšie povedané, on sám sa úplne stal božským rajom a príbytkom nedeliteľnej Trojice, majúc v strede svojho srdca zasadený Strom života, samotného Boha, obdareného nesmrteľným ovocím Boha a Jeho Ducha Svätého, nie je poškodený Stromom poznania dobra a zla, hovorím, od týchto vlastných pocitov a od toho najhoršieho oddeľujúceho Ducha Svätého, ktorý oddeľuje Boha od Boha. 59. Toto je Kráľovstvo, vieme, Nebeské a Božské Kráľovstvo, veríme, takto učil Pán a náš Boh, keď hovorí: „Kráľovstvo nebeské je vo vás“ (Lk 17:21) a inokedy nás povzbudzuje modliť sa k Otcovi takto: „Príď kráľovstvo tvoje, buď vôľa tvoja na zemi ako v nebi, tak aj v nebi“ (Mat. 1:26); odtiaľto sa nám to stalo dosiahnuteľným, ako sa ukázalo počas rozhovoru, milosťou a láskou nášho Pána Ježiša Krista, s ktorým buď sláva Otcovi, moc s Duchom Svätým a životodarným, teraz i vždycky i na veky vekov. Amen. ο λόγος - môže znamenať: 1) rozum, 2) myšlienku, 3) ľudské slovo, 4) myšlienku, zákon, 5) Slovo Božie, 6) Sväté písmo, 7) reč pisateľa vo všeobecnosti. o αγών – 1) boj, súťaž, súťaž, bitka; 2) závod, vzdialenosť, pole (Žid. 12:1); 3) starostlivosť, úzkosť. Vo všeobecnosti práca plná boja a nebezpečenstva. V kapitole 21 pojednania reverenda Nikitu to nazýva „nevyhnutný a užitočný duchovný čin“. κατα πρώτην θεωρίαν – „podľa pôvodného významu“ alebo „podľa prvého zamyslenia“, teda doslova, možno aj „na prvý pohľad“. ο προξενος – „spočíva v práve na vzájomnú pohostinnosť s ktorýmkoľvek mestom alebo ľuďmi; pohostinný, priateľ (obhajca, príhovor) mesta, štátu alebo ľudu, proxenus. Tak sa volal ten, kto na návrh cudzieho štátu dobrovoľne prevzal zodpovednosť za ochranu svojich záujmov vo vlastnej krajine a všetkým svojim občanom, a to najmä: poskytovať pohostinnosť byť prostredníkom medzi ním a vlastným štátom Za tieto služby požíval proxen rôzne práva a výhody v štáte, ktorého záujmy zastupoval“ (Weismanov slovník). V kresťanskom použití má tento pojem širokú škálu sémantických odtieňov (Kristus ako „Proxenus“, t. j. Orodovník a Darca pravdy; Kríž je „proxenus“ večného života atď.), vo vzťahu k cnostiam ho používa napríklad aj sv. Spovedník 1. S. 112). διαφόροσ - „rôzne“. S najväčšou pravdepodobnosťou by to malo súvisieť so stavom človeka, s tým, ako koná - so skúsenosťami alebo bez tréningu, ako je očistený od vášní. Ale „inak“ možno chápať ako v súlade s prikázaniami alebo v rozpore s nimi. εκπίπτω - odpadnúť. Sloveso εκπίπτω v patristickej slovnej zásobe sa používalo na označenie pôvodného pádu ľudí aj anjelov; odpadnutie od pravoslávia; morálne zlyhanie atď. (Lampe 436). αι δωρεαί – dary s najväčšou pravdepodobnosťou znamenajú duchovné dary. η γνώμη je vôľa, svojvôľa; presnejšie náklonnosť alebo dispozícia vôle k určitému rozhodnutiu po predchádzajúcom boji motívov, akte sebaurčenia. ο μισθός – výplata, plat; sláva, „úplatok“, samozrejme, platba niekomu splatná za určitý čas (boja), najmä žold vojaka, ako aj odmena sofistov za výchovu mladých mužov (Zarin S.M. Askéza... S. 162). Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11(25). P.149 (PG94.909D). η τρυφή – „blaženosť, luxus; rozmaznávanie, rozmaznávanie; svojvôľa“. Výraz „raj sladkosti“ (alebo: radosť, duchovná blaženosť – o παράδεισος της τρυφης) v cirkevnej spisbe zvyčajne znamená raj, z ktorého boli vyhnaní prví ľudia, ktorí porušili Božie prikázanie. η επίνοια – „koncepcia“, termín zavedený kappadóckymi otcami pre tie teologické definície, ktoré sa zaoberajú vecami, ktoré existujú iba teoreticky a v skutočnosti sa neprejavujú. (Výtvory sv. Jána Damaského. Kristologické a polemické traktáty. Slová na sviatky Panny Márie. Preklad, komentár kňaza Maxima Kozlova. D.E. Afinogenov. M., 1997. S. 308). Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11(25). P.147 (PG94.912A-913B). Porovnaj u sv. Jána z Damasku v „Presnom výklade pravoslávnej viery“: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); a u svätého Gregora Teológa v Slove 38 znie: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Vianočné vešpery, stichera zo sviatku Pána Zvolal som: „Ohnivá zbraň žblnká“. - "Ohnivý meč uteká." Na stichera je napísané meno Hermana. (Skaballanovič M. Narodenie Krista. S.75). Tento staroveký hymnus svätý Herman, konštantínopolský patriarcha, svätý spovedník zomrel v roku 740 (arcibiskup Philaret (Gumilevskij). Historický prehľad hymnov a chválospevov gréckej cirkvi. S. 200). αεί – neustále – neustále, stále. Stabilný teologický termín z modlitbovej praxe: teraz a navždy a na veky vekov tvár sa zmenila, namiesto „oni“ je „ty“): „aby tam, kde som ja, boli aj oni“. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – riadenie božských a ľudských záležitostí; Toto je definícia filozofie podľa stoikov a Filóna. ευρεβως – „zbožný“; Slovo ευρέββεια „zbožnosť“ medzi cirkevnými otcami často slúžilo ako synonymum pre „pravoslávie, pravoslávie“. Toto stotožnenie „zbožnosti“ s „ortodoxiou“ (a „zlosti“ s „herézou“) bolo jedným z prvých, ktoré uskutočnil sv. Atanáz Alexandrijský (Diela sv. Maxima Vyznávača. T.1. S.309). Obraz „obrábania zeme“ sa v kresťanskej literatúre často vyskytuje v rôznych aspektoch, najčastejšie na vyjadrenie duchovnej práce. Doslovný preklad skráteného citátu z Listu v pojednaní: „Lebo jeho neviditeľné veci sa po stvorení sveta javia ako zrozumiteľné cez stvorenia. V novom preklade V.N. Kuznecovovej, uvedené miesto znie: „Lebo po stvorení sveta sú Jeho neviditeľné vlastnosti – (večná sila a Božská prirodzenosť) – viditeľné pre myseľ kontempláciou vecí“ (Epistola Rimanom apoštola Pavla Nový preklad V. N. Kuznecova. M., 1993. S. 10). V citácii sa vynecháva εκραταιώθη po εμου. V doslovnom preklade: „Vaše vedomosti odo mňa sa považujú za zázrak...“. Rev. Nikita zdôrazňuje, že toto poznanie Boha je obzvlášť úžasné, ak pochádza z nášho zariadenia. Svätý Ján Damašský takto interpretuje Rimanom 1:20 a dáva to do súvislosti so Ž.139:6. "Ale zo všetkých týchto myšlienok a kontemplácií je najvznešenejšia tá, ktorá sa týka nás; a ja hovorím o tom, čo sa týka našej štruktúry, presne ako hovorí božský Dávid: "Tvoja myseľ bola ohromená mnou," to znamená mojou štruktúrou." (Sv. Ján Damaský. Presný výklad... Kniha 2. Kap. 11 (25). S. 149–150). Lit. preklad: „Keď si sadnete k jedlu s vládcom, potom duchovne sledujte, čo sa vám podáva, a položte si na ruku, vediac, že ​​to isté musíte pripraviť.“ Podľa reverenda Nikitu Stifata bol raj zasadený po konci všetkého stvorenia, v tomto nadväzuje na sv. Simeona Nového teológa, ktorý napríklad v 45. Slove hovorí, že Boh „zasadil raj po tých siedmich dňoch, aby bol na obraz budúceho storočia“ (Ctihodný Simeon, Nový teológ. Stvorenia. P. Vol. 37). η πανδαισία – „plná hostina“, eschatologická. συνετως – „s porozumením“, príslovka znamenajúca duchovnú múdrosť a schopnosť čistého (cudného) myslenia človeka. η παραγωγή – preklad, únos. Dionýz Areopagita a svätý Maxim Vyznávač označujú akt stvorenia sveta slovesom. Dionýz Areopagita. O Božích menách // Východní otcovia a učitelia cirkvi 5. storočia. Antológia. M., 2000. S.265. το μυστήριον – „sviatosť, tajomstvo“ V synodálnom preklade sa toto rozlíšenie osôb v gréckom texte veršov Genezis 2 a Genesis 2:17 stratilo. Svätý Ján Damaský. Presná prezentácia.. Kniha 2. Kapitola 11(25). P.149(PG94.916C,917B). τρεπτός – „premenlivé“; v kresťanskej spisbe prídavné meno τρεπτός slúžilo ako jedna zo stabilných charakteristík stvoreného sveta. ο προξενος – príhovor – vinník, dôvod. Často používaný teologický termín. V pozitívnom zmysle pozri pozn. 4. Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11(25). P.148 (PG94.916C). Text nahrádza slovo „hľadať“ (ζητειτε) slovom „opýtať sa“ (αιτειτε) a potom vypustí δε πρωτον. η μέθεξις – príčastie, v Rev. Nikita sú tri pojmy - η μετουσία, η μετάληψις a η μέθεξις, ktoré sa používajú ako synonymá. Porovnaj: Svätý Ján Damašský. Presné zhrnutie... Kniha 2 Kapitola 11 (25). P.148 (PG94.916C). Citát svätého Jána z Damasku: „Strom poznania dobra aj zla je úvaha o mnohorakej podívanej, teda o poznaní vlastnej prirodzenosti“ (Sv. Ján z Damasku. Presný výklad... Kniha 2. Kap. 11 (25). S. 149). η έξις – zručnosť; zmena prirodzených vlastností človeka získaných cvičením a návykom. Zručnosť pre dobro získanú askétom sa nazýva cnosť a zručnosť pre zlo sa nazýva vášeň, neresť. (Zarin S.M. Askéza... S.684). Zverenec Nikita (Sotnitsa 1:72) definuje zručnosť v cnosti ako „obnovenie síl duše do ich pôvodnej ušľachtilosti“ (Philokalia, zväzok 5, str. 101). O stálom zvyku cnosti napríklad u sv. Gregora Teológa v 36. slove (Sv. Gregor Teológ. Zbierka diel. T.1. P.507–508). κρείττων – porovnaj. čl. na κρατύς a αγαθός – silnejšie; najlepšie; nadriadený; dominantný. Rev. Nikita hovorí po prvé o lepšej z našich dvoch prirodzeností, totiž o mysliteľnej nad viditeľnou, napríklad v Sotnitsy 3:14; 3 (Philokalia. T.5. P.149,151). Po druhé, o najlepšej časti duše (rozumnej) v kapitole 27 pojednania. Po tretie, o najlepších myšlienkach, napríklad v Sotnitsy 1 (tamže, s. 89). Napokon, premena na najlepšieho je spojená so spoločenstvom s najlepšími. Sotnitsy 2 (Tamtiež str. 141). Rozdelenie najlepších od najhorších je rozobraté v kapitole 58 a skôr v kapitole 33 je objasnené, že ide o rozdiel medzi tvorivou príčinou a stvoreným. Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11(25). P.149 (PG94.917B). το λειον των ηδονων – svojrázny výraz, ktorý sa nachádza v Bl. Diadoche of Photica (SC5.137), používa ho aj sv. Maxim Vyznávač v „Otázkach Fallasiovi“. napríklad otázka 50 (Diela sv. Maxima Vyznávača. T.2. S.165). Po božskej liturgii. Diakonovo zvolanie pred Krédom: Dvere, dvere, spievajme o múdrosti! απείρως – bez skúseností z η πειρα – „skúška, skúsenosť, skúška, pokušenie, pokus“. Napríklad svätý Ján Damaský v Exaktnej expozícii Ch. O raji (Sv. Ján Damaský. Presné zhrnutie... S.147); Simeon Nový teológ v Slove 25 (ctihodný Simeon Nový teológ. Výtvory. Zv. 1. S. 226). Vychádza z učenia reverenda Simeona Nového teológa o duchovných pocitoch, teda vnútorných, ktoré nahrádzajú vonkajšie pocity a sú to orgány kontemplácie. Predchodcami tohto učenia boli Origenes, svätý Gregor z Nyssy, farár Macarius, farár Maxim vyznávač. Pozri: Zverenec Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Vol. 5. S. 84). St: kapitola 38 tohto pojednania. βλάπτω – „škodiť, škodiť“, používa sa na označenie duchovného ubližovania. St. Rev. Nikita Stifat. "Tretia zo špekulatívnych kapitol stotníka. 78": "Nemá moc tomu porozumieť, - keďže všetko, čo je obsiahnuté v Božom Písme, "duchovne bojuje" (1 Kor. 2:14), - či sa to týka Božích alebo ľudských záležitostí, - posmieva sa tým, ktorí "duchovne uvažujú" (1. Kor. 2:13), a nazýva takých nie duchovnými, ktorých nevedie Boh, ale Duchom, ktorých nevedie Boh. vedenie odhaľujúce duchovný význam v Písme) a ich slová a duchovné chápanie sú zdeformované a reinterpretované podľa ich vlastnej inteligencie“ (Philokalia. Vol. 5, s. 157–158). Rev. Nikita Stifat. O Duši. 27, 30. St, Rev. Simeon Nový teológ. Teologické, špekulatívne a praktické kapitoly 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Rev. Simeon Nový teológ a pravoslávna tradícia. Petrohrad, 2001. S.542). v texte traktátu, kde sa „Božie kráľovstvo“ nahrádza „Kráľovstvo nebeské“) πιστός - verný, veriaci. Podľa definície, reverend Simeon, nový teológ, vernosť prikázaniam slúži ako znak oddelenia veriacich od neverných (ctihodný Simeon, nový teológ. Stvorenia. zväzok 2, s. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – potešenie a utrpenie, túto opozíciu prevzali napríklad od sv. Maxima Vyznávača. Otázky a odpovede pre Fallasia. úvod (Diela sv. Maxima Vyznávača. T.2. S.29). Delenie pôžitkov na prirodzené a nevyhnutné patrí epikurejcom. ευκαίρως - načas, mimochodom, v priaznivom čase. Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11 (25). P.148(PG94.913B, 917A). Podľa reverenda Maxima Vyznávača „O rôznych zložitých pasážach Svätého písma“ „po každom potešení nasleduje utrpenie“. (Výtvory sv. Maxima Vyznávača. T.2. S.27). η παράχρησις – z παράχράομαι (zanedbávanie; týranie; zneužívanie) – zneužívanie. Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11(25). P.150 (PG 94.917B). η χρησις – „používať, používať“. Pojem χρησις zohral významnú úlohu už v antickej filozofii (napr. u Platóna), kde sa rozvinula teória, že všetky ľudské činy vo vzťahu k hmotným aj duchovným veciam treba podriadiť vyššiemu cieľu. Samotné takéto „užívanie“ je fakt svedčiaci o výsostnom postavení človeka vo svete a toto postavenie predpokladá jeho voľbu medzi správnym a nesprávnym používaním vecí. Abba Fallasius: „Duševná neresť je nesprávne používanie myšlienok a skutočný hriech je nesprávne používanie vecí“ (PG91. 1452 cit. v: Works of St. Maximus the Confessor. Vol. 1. S. 273). V texte traktátu sa na označenie nesprávneho používania používajú tieto pojmy: η παράχρησις - zneužívanie (pozn. 98) a η καταχρησις - prekrúcanie (pozn. 107). Svätý Ján Damaský. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 13(27). s. 157–158 (PG94. 917В-С), pod kap. 23 je extrakt z Damasku. αι σωματικαί ηδοναί – telesné pôžitky; ale podľa učenia Nemesiusa sa rozkoše nazývajú „telesné“ práve preto, že sú zamerané na jedlo a pohlavný styk, a nie preto, že sú prejavmi telesného života; Len orgány núdze patria telu; Čo sa týka rozkoše, sú to prejavy duševného, ​​nie fyzického života. (Zarin S.M. Askéza... S.260). η συνείδησις - svedomie dodávajú svätí Otcovia patria medzi najdôležitejšie, vznešené, kráľovské sily a schopnosti človeka. (Zarin S.M. Askéza... S.591). Svedomie je akoby hlavným „regulátorom“ duševného a duchovného života človeka. To je pravdepodobne dôvod, prečo to reverend Nikita Stifat nazýva „zákonom mysle duše“, ktorý sa „raduje z συνήδεται) Božím zákonom“, t. j. prikázaniami (SC81.106). Reverend Nikita Stifat v Sotnitsa 1 tiež spája smútok s pokáním a samotný smútok považuje za dvojaký, a je to smútok pre Boha, a nie smútok tohto sveta, ktorý zachraňuje dušu (1:60): „...smútok pre Boha je veľmi užitočný a zachraňuje dušu, dáva trpezlivosť v námahe a pokušeniach.98. Rozlišovanie dvoch typov smútku je príznačné pre prel. Ján Cassian, Evagrius, svätý Ján Damaský. (Výtvory Abba Evagria. S.214). Pre kresťanskú askézu je obvyklé odstupňovanie kontemplácií podľa stupňa blízkosti k Bohu. Napríklad u reverenda Izáka Sýrskeho: „jedna kontemplácia prenesie askétu do inej kontemplácie (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι).“ (Citované z: Zarin S.M., Askéza... S.417). η κατάχράομαι - z η καταχράομαι (uplatniť; schváliť; zlikvidovať; plytvať; zneužívať; zabiť; požičať) - perverzia (moderná katakréza - nezvyčajné alebo chybné spojenie slov napriek nezlučiteľnosti ich doslovných významov; použitie slova v nesprávnom zmysle). Sily duše sa delia na racionálne a nerozumné, rovnako ako sily sv. Jána z Damasku v „Presnom výklade...“ (Kniha 2. Kapitola 12 (26). O človeku). (Sv. Ján Damašský. Presné podanie... S. 155). η μοιρα – „časť; podiel, dedičstvo; podiel na dedičstve; časť pôdy, kraj, držba; ďalšia časť, komu patrí; osud, osud, definícia osudu“ (Weismanov slovník). Tu sa možno myslí „časť Boha“, ako u sv. Gregora Teológa (μοιρα Θεου) v 14. Slove (PG35. 865С): „my, ktorí sme súčasťou božstva a prúdili sme zhora“ (Sv. Gregor Teológ. Zbierka stvorení. Zv. 1. S. PG, tiež Conig. 2. Maximfe PG 91. 1080 pred Kr.) pri výklade uvedeného miesta svätého Gregora teológa. Viac informácií nájdete v štúdii S.L. Epifanovič (Epifanovich S.L. Rev. Maximus vyznávač a byzantská teológia M., 1996. S. 62, 36–37. Kapitoly „Tajomstvo stvorenia, prozreteľnosti a súdu“ a „Areopagitica“), kde je tento pohľad spojený s učením o hnutí Areopagita, ktoré sú väčšinou súčasťou celého života stvorenia a účasti na svete. v Ňom rozumné bytosti s mysľou (Dionysius Areopagita. O Božích menách 1// východní otcovia a učitelia cirkvi 5. storočia. M., 2000. S. 264; PG3. 593 pred Kr.) V 47 kap. traktát Rev. Nikita vo vzťahu k heretikom používa αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες – „vo všetkom zbavený spoločenstva Ducha Svätého“. της υλικης δυάδος - filozofický termín „telesná dualita“ alebo „hmotná dvojka“, označujúci rozdelenie na hmotu a druh, ale v tomto prípade to reverend Nikita interpretuje inak, v asketickom zmysle, ako „podráždenie a žiadostivosť“. o θυμός και η επιθυμία - podráždenie a žiadostivosť, pojem θυμός sa zvyčajne používal na označenie prirodzenej sily (schopnosti) človeka, ktorý „slúži ako stimulátor mentálnej energie, inšpirátor rozumu a vôle“ a je podľa slov Veľkého nervu „duša sv. Bazila“. Ale θυμός (násilný princíp duše) je taký len „keď sa riadi princípom božskosti“ a lásky, podriadenej racionálnemu a vyššiemu princípu v človeku. V opačnom prípade sa podriadením egoistickým sklonom jednotlivca stane neprirodzeným a zmení sa na zhubnú vášeň (Zarin S.M. Askéza. P.280), επιθυμία - „túžba, príťažlivosť, žiadostivosť“, tiež prirodzená sila duše, ktorá sa pri neprirodzenom použití mení na hriešnu vášeň. σύνθετος – „zložitý, zložený, zložený“; v patristickom slovníku často označoval oblasť stvorenej existencie na rozdiel od „jednoduchosti“ Boha (Lampe 1329). Porovnaj, Rev. Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: „Od litery Božieho Písma k najvyššiemu porozumeniu a zmyslu“ (Philokalia, zväzok 5, str. 142). Praktická filozofia – v Nikitovej terminológii – nie je filozofia ako veda, ktorá je nám známa, ale asketická prax, tzv. "duchovná práca" o πόθος – „túžba, melanchólia, príťažlivosť, bolesť“; "Výraz πόθος v asketickom písaní často nadobúdal pozitívny význam. Tento pozitívny význam tohto výrazu je charakteristický najmä pre farára Macariusa z Egypta, ktorý opakovane hovoril o "láske túžby po Bohu", "nebeskej túžbe po Kristovi" atď. Následne reverend Simeon, Nový teológ, viackrát hovoril o "láskavej túžbe" po jednote s Bohom VenerKrivmeon (Archbishop) VaserKrivmeon theArch Teológ, s. 398). η θεία ταπείνωσις – božská pokora; podľa učenia reverenda Izáka Sýrčana „pokora je rúchom Božského“. Slovo urobilo človeka, aby sa do neho oblieklo a cez neho hovorilo s ľuďmi v ich telách. A každý oblečený v pokore sa skutočne stal ako Ten, ktorý Zostúpil zo Svojej výšky, ktorý skryl udatnosť svojej veľkosti a zakryl svoju slávu pokorou“ (Zarin S.M. Askéza... str. 474). Rev. John Climacus v „Homílii 25. O ničiteľovi vášní, najvyššia pokora, ktorá sa vyskytuje v neviditeľnom pocite pokory, volá Ladera pokoru... S.174). η ανάπυσις – pokoj, odpočinok, hebr. Šabat je zvyšok siedmeho dňa, kráľovstvo Mesiáša; pojem ανάπυσις v asketickom písaní mal význam výsledku asketickej práce (praktické vykonávanie cností) a spočíval v duchovnej dokonalosti. (Lampa 1.15). η τελεία αγάπη – dokonalá láska; Zjavný Ján Climacus hovorí, že dokonalá láska je „dokonalým Božím prebývaním v tých, ktorí sa vďaka netečnosti stali čistými v srdci, „lebo oni uvidia Boha“ (Matúš 5:8)“ (Rebrík... str. 219). na tomto mieste je najjasnejšie vyjadrený rozdiel v chápaní Rev. Nikitas z Kráľovstva nebeského a Kráľovstva Božieho, zvyčajne vnímané ako synonymá v teologickej tradícii. Dôležité je, že rozdiel medzi nimi začína pociťovať askéta až na najvyšších úrovniach asketickej práce, ale aj vtedy to nie je vnímané ako rozdiel v podstate, ale mentálne, o čom pojednáva napríklad sv. Maxim Vyznávač v „Kapitolách o teológii a ekonómii vtelenia Božieho Syna, kapitola 90“ (Diela vyznávačov sv.2. Maxima55.2.5. κατά δύσιν - na západe - schéma Rev. Nikita, Felterom nepochopený: „zvláštne, v nebi sú dve brány“ (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). že v raji sú dve brány, jedna vchádza, druhá vychádza, čím je raj jasne vnímaný ako medzistupeň, to je presne to, čo je pre moderného západného vedca úplne neprijateľné. V takejto schéme neba je len jedna brána – tá, ktorá vchádza, bude na západe, pretože... na východe by mala byť druhá brána vedúca z raja do Kráľovstva Božieho. Treba poznamenať, že práve na tomto mieste je reverend Nikita úplne originálny. Reverend Maximus Vyznávač hovorí v „Kapitole o láske. Druhé storočie, 48“ o premene vášní: „Ktokoľvek má myseľ stále s Bohom, jeho túžba (η επιθυμία) sa rozvinie v božskú vášeň (τον θειον ερς)οΌϸμμερςτα) a úplne sa zmení na zúrivosť. τον θείον αγάπην)“ (Diela sv. Maxima Vyznávača. T.1. S.114). Svätý Gregor Teológ. Zbierka výtvorov. T.1. P.523 (PG 36,324 C). Táto pasáž je v súlade s učením svätého Maxima Vyznávača o logoi. „Podľa trojakej činnosti Logu – tvorivého, prozreteľného a súdiaceho a Jeho λόγοι, čiže idey, sa prejavujú tromi spôsobmi: ako základné princípy alebo zákony prírody (λόγοι φύσεως). a ako ciele a spôsoby rybolovu a úsudku (λπραοονςπροονς κρίσεως). Pozri napríklad Otázky a odpovede Fallasiovi 35 (Diela sv. Maxima Vyznavača, zväzok 2, str. 11Z). η διάκρισις – separácia, diskriminácia; analýza, uvažovanie; v Novom zákone sa pojem διάκρισις používa dvakrát: na označenie rozlišovania duchov (1. Kor. 12:10) a rozlišovania dobra a zla: Pevná potrava je charakteristická pre dokonalých, ktorých zmysly sú trénované zručnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom (Žid. 5:14). V asketickom písaní pojem διάκρισις často označoval schopnosť vyššieho úsudku, jasnú čistotu duševného poznania, „rozvážnosť“. Svätý Níl zo Sinaja to nazval „zdrojom, koreňom, hlavou a spojením všetkých cností“ a sv. Sofrónius Jeruzalemský – „kráľovnou všetkých cností“ (Lampa 354). Ján Climacus v Homílii 26. O uvažovaní myšlienok, vášní a cností“ hovorí: „Uvažovanie u začiatočníkov je skutočným poznaním vlastnej duchovnej štruktúry; v priemere je to inteligentný cit, ktorý neomylne rozlišuje to, čo je skutočne dobré od toho, čo je prirodzené, a od toho, čo je v rozpore s dobrom; v dokonalom uvažovaní sa v nich nachádza duchovná myseľ, obdarovaná Božským osvietením, ktorá svojou lampou môže osvietiť to, čo je temné v dušiach iných“ (Rebrík... S. 180). η ενδιάτος πίστις – vnútorná viera, pozri kapitolu 57 tohto pojednania. Definíciu vnútornej viery podáva aj reverend Nikita v Sotnici 1:30: „Nielen vieru, s ktorou veria v jedného Boha a Jeho Jednorodeného Syna, ale najmä tú vnútornú vieru, s ktorou veríme, že tak ako všetky Kristove zasľúbenia, ktoré zasľúbil a pripravil pre tých, ktorí Ho milujú, sú nepochybne pravdivé aj hrozby a muky pekla, ktoré sú pripravené pre diabla, vol.5, jeho služobníkov“. S.90). Svätý Gregor Teológ. Zbierka výtvorov. T.1. P.528 (PG 36.324C). Obraz „očí srdca“, „očí duše“ alebo „očí mysle“ sa neustále nachádza v patristickom písaní, ktoré symbolizuje duchovné videnie. Svätý Ján. damascénsky. Presné zhrnutie... Kniha 2. Kapitola 11(25). S.149. Pozri napríklad Sotnitsy 1. rev. Nikita Stifat: „Zamerajte svoje duševné oko na kontempláciu Boha. (Philokalia. T.5. P.302). Duchovná lúka. Diela blahoslaveného Jána Moschusa. Sergiev Posad, 1915. S.33 Svätý Gregor Teológ. Zbierka výtvorov. T.1. P.609 (PG36.508C). „Život našej ctihodnej matky Pelagie“ (Životy svätých sv. Dmitrija z Rostova. Vvedenskaja Optina Pustyn, 1993. Kniha 2. s. 182–194; PL 73. 663–672). Stred, Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: „Keď sily jej (duše) nekonajú podľa svojej prirodzenosti, búria jedna proti druhej, potom to všetko vidí ona, nie tak, ako to je od prírody; svojou prirodzenou krásou ju už nepozdvihuje k poznaniu Stvoriteľa, ale kvôli jej vášnivému stavu ju privádza k hĺbke skazy Volskali. 95). Kapitoly 39–41 porov.: Svätý Ján Damašský. Presné zhrnutie... Kniha 1. Kapitola 14. Vlastnosti božskej prirodzenosti. s. 113–114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – „prvé ovocie“; slovo απαρχή (napríklad 1. Kor. 15:23: „Každý vo svojom poradí: Kristus prvorodený, potom Kristus pri jeho príchode“) – má v ortodoxnej kristológii ontologický aj soteriologický význam, pričom ten druhý vyplýva z prvého. Sám Kristus sa stal prvotinou našej obnovenej prirodzenosti. Keď Kristus prijal od Presvätej Bohorodičky pravú ľudskú prirodzenosť, t. j. prvé ovocie nášho zmätku, je skutočným človekom a Spasiteľom ľudí. Rev. Nikita Stifat v kap. 42–43 uvádza skrátený citát: Sv. Ján z Damasku. Presné zhrnutie... Kniha 3. Kapitola 2(46). O obraze počatia Slova a o Jeho božskom vtelení. s. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – „aj z dvoch, aj v dvoch“ prirodzenosti. Odkaz na akty 5 Ekumenickej rady (Akty ekumenických rád. zväzok 3. Petrohrad, 1996. S. 472). 44. kapitola je citát: Svätý Ján z Damasku. Presné zhrnutie... Kniha 3. Kapitola 3(47). O dvoch prirodzenostiach, proti monofyzitom. s. 195–196 (PG94.998B). Rev. Nikita Stifat cituje: Svätý Ján z Damasku. Presné zhrnutie... Kniha 3. Kap.13(57). O vlastnostiach dvoch prirodzeností. P.224 (PG94. 1033A). Viď svätý Gregor Teológ. Slovo 21. chvályhodné Atanázovi Veľkému, arcibiskupovi Alexandrie: „Začiatok tejto zúrivosti položil Arius, ktorý sa nazýva šialenstvo“ (poznámka 1: „Ἀρειος, Arius môže znamenať šialený, zbesilý)“ (Sv. Gregor Teológ. Zbierka stvorení. Zv. 311. P.). Vo Weismanovom slovníku: "' Αρειος, vlastný, v preklade. bojovný, statočný; αρει – μανης, básnik., (' Αρης, μαίνομαι) rozzúrený Aresom, statočný, bojovný." Symbol známy ako Quicunque, pripisovaný (nesprávne) nášmu otcovi Atanázovi, patriarchovi Alexandrie (Sv. Atanáz Veľký. Stvorenia. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Grécky text používa množné číslo slova „raj“. Zjavný Ján Climacus v Homílii 25 nazýva pokoru bránou nebeského kráľovstva: "Pokora je brána nebeského kráľovstva, vedie tam tých, ktorí k nemu pristupujú. Myslím si, že sám Spasiteľ hovorí o tých, ktorí vchádzajú cez tieto dvere, týmito slovami: "a on vojde a vyjde" (Ján 10:9) a bez strachu nájde obilie v tejto dedine. všetci tí, čo prišli do mníšstva inými dverami, sú zlodeji vlastného života a zbojníci“ (Rebrík... S. 174). Reverend John Climacus na záver „Rebríka“ hovorí: „Nech vás rebrík, ktorý vidí Jakob, naučí formovať duchovný rebrík cností, na vrchole ktorého sa staviam, presne ako hovorí veľké tajomstvo: teraz zostávajú tieto tri: viera, nádej, láska; „najväčšia zo všetkého je láska (1Kop.13:13)“ (Rebrík)... το προαύλιον – zádverie, zádverie, predné nádvorie (NZ). Pozri Rev. Maxima Vyznávača v Otázkach a odpovediach k Fallasiovi 10: „Tí, ktorí sú stále na prahu božského chrámu cností“ (Diela sv. Maxima Vyznávača, zväzok 2, str. 49). Obraz „prístavu, móla“ (λιμήν) v asketickej literatúre patrí medzi synonymá pre pojem „mier“ v biblickom zmysle, t. j. cieľ ašpirácií askétov, konečný výsledok dejín. Z tej istej série „sväté mesto“, „nebeský Jeruzalem“, „Cirkev prvorodených“ atď. Iz.11:2-3: "A spočinie na ňom Duch Pánov, Duch múdrosti a rozumu, duch rady a sily, duch poznania a zbožnosti, a bude naplnený bázňou pred Pánom." Ďalej v kapitole 56 je uvedených týchto sedem energií Ducha. Gal.5:22-23: "Ovocie Ducha je láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť, dobrota, viera, miernosť, sebaovládanie." Pojednanie pokračuje diskusiou o týchto deviatich plodoch. 2. Korinťanom 12:1–4. Reverend Nikita pri výklade tejto pasáže rozlišuje dva štáty – „tretie nebo“ a „raj“, pričom verí, že sú dôsledne opisované ako rôzne štáty, zatiaľ čo tradične sa verí, že ide o opisy toho istého štátu. Pre podrobnejší výklad 2. Korinťanom 2:1–4 pozri list 6.9. Mohlo by vás zaujímať: