Tratat despre Paradis

În „Tratat despre Paradis” (8 capitole) Sfânta Nikita Stifat oferă o interpretare alegorică și mistică a poveștii biblice a Grădinii Edenului. Autorul explorează natura duală a paradisului, corespunzătoare naturii duale a omului: perceput senzual (vizibil, era în Eden) și inteligibil (invizibil, în interiorul omului). Obiectivul principal al tratatului este paradisul inteligibil. Prin logoi al contemplației și al muncii ascetice, omul este chemat să cultive și să păstreze acest paradis interior. Sfânta Nikita oferă o interpretare a Arborelui Vieții din paradis și Arborele Cunoașterii binelui și răului în relație cu experiența spirituală: - într-un paradis perceput senzual, Arborele Vieții îl simbolizează pe Dumnezeu Însuși, iar Arborele Cunoașterii binelui și răului simbolizează natura umană, recipientul cunoașterii binelui și răului; - în paradisul inteligibil, Arborele Vieții este Duhul Sfânt (sau teologia mistică), care dăruiește nemurirea, iar Arborele Cunoașterii binelui și a răului este un sentiment (sau contemplare naturală), care, atunci când este folosit nemoderat sau necurat, duce la cunoașterea răului, a patimilor și a distrugerii. Tratatul examinează în detaliu modul în care porunca lui Dumnezeu către Adam („din fiecare pom al grădinii vei mânca; dar din pomul cunoașterii binelui și a răului, nu vei mânca din el”) se aplică căii spirituale a fiecărui creștin. Autorul avertizează împotriva „mâncării” premature sau mândre din Arborele Cunoașterii, adică din contemplarea nepurificată a propriei naturi sau a misterelor teologice, care pot duce la erezii și căderea spirituală (sunt dați ca exemple Origen, Arie, Nestorius). Locul central în doctrina ascensiunii în paradisul inteligibil este ocupat de două porți, în comparație cu Heruvimii: 1. Smerenia este poarta care duce în „câmpia filosofiei practice” (activitate virtuoasă activă). 2. Dragostea desăvârșită (mila) este poarta care duce către „al treilea cer al teologiei” și unitatea cu Dumnezeu. Sfânta Nikita Stifat susține că locul în care locuiesc îngerii nu este senzual, paradisul pământesc nu mai există, iar exclamația liturgică „Uși, uși!” înseamnă o interdicție pentru mireni de a vedea spațiul altarului în timpul celebrării Sacramentului Euharistiei. Autorul propune o cale holistică de perfecţionare spirituală, incluzând purificarea sentimentelor, viaţa virtuoasă (filosofie practică), contemplarea naturală a creaţiilor şi, în final, teologia mistică, care duce la îndumnezeirea şi umplerea unei persoane cu darurile Duhului Sfânt, transformându-l într-o locuinţă vie a Preasfintei Treimi. Cuprins a. În câte moduri vedem paradisul divin perceput senzual prin contemplare pioasă b. Pe de altă parte, în câte feluri vedem paradisul inteligibil prin logo-urile contemplației și care sunt plantațiile din el? Care sunt fructele ambelor plante ale paradisului inteligibil? d. Altfel: cotitura divină de la contemplare la contemplare e. Prin alegorii, o altă, mai sublimă, contemplare a însărcinării și poruncilor lui Dumnezeu pentru Adam f. O altă cea mai înțeleaptă și sublimă contemplare a paradisului inteligibil și care sunt porțile care duc în el, care sunt cele care ies și care sunt plantațiile divine în el g. Ce este realizarea și menținerea paradisului inteligibil și ce mijlocitor este participarea lui la roade pentru cei care îl cultivă în moduri diferite? h. Cum a stabilit Cuvântul (doar) două, și nu multe, porți în acest paradis, întorcându-se în același mod ca Heruvimii, și care este diferența în acțiunea fiecăreia dintre acestea (porți)? 1. Deci, să ne gândim la rai! Căci acesta este scopul tratatului nostru 1 de dragul căruia m-am cufundat în lucrarea 2 despre el după tratatul pe care l-am scris despre suflet. Cu toate acestea, dacă doriți, să luăm în considerare totul în acest fel, în conformitate cu scopul, conform sensului inițial al lui 3, pentru că mai întâi trebuie să examinăm: – cum a fost creat paradisul divin tangibil pentru noi și în același timp inteligibil; - care sunt roadele ambelor plantări divine ale paradisului inteligibil; – ce este cultivarea și păstrarea unui paradis inteligibil; – iar mijlocitorul 4 devine comuniunea rodului său pentru cei care îl cultivă în feluri diferite; - cum Cuvântul a stabilit (doar) două, și nu multe, porți în acest paradis, întorcându-se la fel ca Heruvimii (Gen. 3:24); – și care este diferența în acțiunea fiecăreia dintre acestea (porți); - atunci (trebuie) să reflectăm și la Pomul Vieții și în același mod la Pomul Cunoașterii, care se numește „Cunoașterea binelui și a răului” (Geneza 2:9). Căci, în acest fel, în măsura în care ne este accesibil, noi înșine vom ști, potrivit apostolului divin, care sunt „bogățiile bunătății” lui Dumnezeu asupra noastră (Romani 2:4) și care sunt beneficiile pentru noi de sus de la El (1 Cor. 2:12; Iacov 1:17) și de ce ne-am îndepărtat și de ce ne-am îndepărtat de voința divină 7 prin căderea darului divin. 8 . 2. Așadar, vă rog, lăsați-mi urechile deschise, în recipientul Cuvântului, și întoarceți-vă mintea ascultătoare la cele spuse, pentru ca voi înșivă să deveniți martori oculari ai adevărului, iar slujirea cuvântului să ne aducă cel mai mare profit, primind, ca un fel de plată 9, binecuvântarea și harul Duhului, mulțumiri celor ce dă ajutor Duhului, adevărului. 3. După ce a creat mai întâi omul dublu (Geneza 2:7), vreau să spun dintr-o natură vizibilă și invizibilă, vizibilă și invizibilă, percepută și înțeleasă senzual de minte, Dumnezeu, evident, a creat exact așa ceva, corespunzând naturii sale și modului său de viață - paradisul, perceput și înțeles senzual de minte, sădând arborele vizibil și invizibil în mijlocul vieții, 1 și 10. Cunoașterea, care se numește Cunoașterea binelui și a răului. El a sădit unul dintre ele (paradisul) în Eden, în conformitate cu această lume vizibilă, situată la răsărit (Geneza 2:8), ridicându-se deasupra întregului pământ pentru a se bucura de Adam - căci „Eden” se traduce „plăcere” 11 - înconjurat de aer subțire, bine dizolvat și cel mai curat, împodobit cu totdeauna înflorită și plină de mireasmă a plantelor12 de nedescris. splendoare senzuală și toată frumusețea. Și, prin urmare, era nevoie de un singur lucru pentru cei creați după chipul lui Dumnezeu - să rămână în (acest) mod de viață 13. Celălalt (El a plantat paradisul) în conformitate cu (lumea) inteligibilă și nevăzută, existentă și situată în interiorul omului, întrucât omul a fost creat pentru (a fi) lumea mare în lumea mică 14, vizibilă, și a fost așezat de Dumnezeu pe pământ. 4. Deci, să vorbim despre acest inteligibil (celălalt paradis), despre care vrem să știm acum. Așa cum el (primul paradis) a fost închis pentru Adam tocmai după Cădere, tot așa sabia de foc (Geneza 3:23-24) s-a retras de la mine 15 de când Hristos a fost răstignit și înviat, iar noi, care credem tocmai din această cauză, nu avem nevoie de el (primul paradis), căci intrarea în ceruri cu Hristos este deschisă oricui 16 și împărăția din totdeauna este deschisă tuturor. și noi am fi acolo unde este El, așa cum spune El în Evangheliile Sale: „pentru ca acolo unde sunt Eu, să fiți și voi” (Ioan 17:24) 17. În noi este o anumită nevoie puternică de inteligibil și de nevăzut (paradis), după cum se spune, (nevoia) de a-i cunoaște exact natura și locul și plantele divine, din care suntem sădiți în el la vremea cuvenită, de la care suntem chemați să primim ajutorul lui Dumnezeu. „Cultivați... și păstrați” (Geneza 2:15). Cu toate acestea, începutul interpretării lui (paradis) este, desigur, o reflecție foarte utilă - un mijlocitor de ajutor pentru cei care au deja succes în contemplare și adăugarea unei cunoștințe mai perfecte pentru cei care experimentează adâncurile Duhului. Să începem deci de la început. 5. Tocmai după ce femeile au căzut din acel mod de viață nemuritor prin invidia diavolului și înșelăciunea femeilor, am fost alungați din paradisul plăcerilor din cauza păcatului primilor noștri părinți și aruncați în acest pământ ca să-l cultivăm și condamnați cu sudoare și trudă să ne mănânce pâinea din ea, care ne aduce „spini” (1) și mai degrabă această parte. decât semințele. Și așa, de parcă am fi intrat într-un al doilea paradis, de fapt, în această lume vizibilă, să luăm în considerare, pe cât posibil, totul în concordanță cu creațiile ei, pentru ca cunoașterea treburilor divine și omenești 18 să ne fie posibilă, luminați de Duhul, căci și din frumusețea lucrurilor suntem înviați, conform Scripturii Divine (Rom. 1, 20; Înțelepciunea), la Creatorul 18; Să intrăm, așadar, bineînțeles, cu rațiune și înțelepciune prin harul lui Dumnezeu, nu numai să intrăm în paradisul inteligibil și să examinăm cu atenție naturile, mișcările și logoiurile a tot ceea ce (găsesc) în el, ci și să ne bucurăm din plin de florile lui și să cultivăm cu evlavie 19 pământul arabil al nemuritorilor 20 . 6. Paradisul însuși este dublu, din nou stabilit în conformitate cu noi, compus din două naturi; cum este el? Toată creația vizibilă și, afirm eu, ceea ce este ascuns în noi; Despre acestea (vizibile și ascunse) vorbește divinul Pavel împreună cu profetul David: „Căci lucrurile nevăzute ale Lui... de la înfăptuirea lumii s-au văzut prin luarea în considerare a creației” (Rom. 1:20) 21, iar David: „Minunată pentru mine (de la mine) este cunoștințele Tale... – nu pot să înțeleg din aceasta (P.6.) 129” 129. structura si structura; Toată această (cunoaștere) a devenit la acea vreme periculoasă pentru Adam recent creat, care (nu era) încă în stare să ajungă la contemplarea și înțelegerea ei. 7. Totuși, dacă vreți, să vorbim mai întâi despre acest paradis vizibil și senzorial, în care, după izgonirea lui Adam din paradis, noi, neamul lui, am fost așezați de Dumnezeu să locuim, așa cum se spune. Atunci să luăm în considerare și, în măsura în care ne putem, inteligibilul (paradisul) - nimic nu va deveni un obstacol pentru noi, care raționăm astfel cu evlavie despre paradis, căci trebuie să captivăm orice gând în ascultare de Hristos, după dumnezeiescul Apostol (2 Cor. 10:5), și spiritual să primim totul din Dumnezeiasca Scriptura, care zici: „Când stai cu hrana lui Solomon, tu, după hrana lui Solomon. atunci observă cu atenție ce este înaintea ta și pune-ți o barieră în gât, dacă ești lacom” (Prov. 23:1-2) 23. A. În câte feluri vedem paradisul divin perceput senzual în contemplarea evlavioasă? 8. Într-adevăr, întreaga creație a acestui lucru vizibil și tangibil, cerul, afirm eu, și pământul și tot ce este în ele, devine ca un mare paradis pentru toți oamenii, în loc de ceea ce a fost pregătit și plantat în Eden pentru Adam. Căci după ce toată creația a fost creată din 24 inexistente, Dumnezeu a creat paradisul în răsărit (Geneza 2:8). Văzând, ca Văzător, crima acelui (Adam) și că paradisul divin va fi închis celor expulzați de acolo și, din moment ce noi eram destinați să ne naștem din el pentru sărbătoarea dată, (El) a pregătit această lume vizibilă, ca un alt al doilea paradis, unul nu mai mare decât celălalt în splendoarea harului, dar egal în orice aparență și într-adevăr plin de plăcere. Și pentru că suntem dubli, atunci sărbătoarea deplină devine pentru noi dublă de la el 25 , palpabilă și în același timp tangibilă duhovnicească, din semințele și roadele ei și din făpturile patruped și cu pene; spiritual, din toate creaturile sale vizibile, după înțeleptul Solomon: „Căci din măreția frumuseții făpturilor”, spune el, „comparativ”, suntem înviați la Creator (Înțelepc. 13:5). 9. Deci, în mijlocul lui a fost plantat Pomul Vieții și o altă plantă numită Pomul Cunoașterii binelui și a răului (Geneza 2:9). Ce sunt ei? Ascultă cu înțelepciune 26. Pomul Vieții este Dumnezeu însuși, Creatorul tuturor lucrurilor, după cum este scris: „Dumnezeu este în mijlocul lui – nu se va zgudui” (Ps. 45:6). Arborele cunoașterii, desigur, este Cunoașterea atât a binelui, cât și a răului, aceasta este natura noastră și structura oamenilor. Căci omul este recipientul cunoașterii și al binelui și al răului. Căci el este cu adevărat Pomul științei care înflorește mereu, plantat după translația celor 27 de făpturi care există din cele care nu există în acest paradis, așa cum a scris David în Psalmi: „Și va fi ca un pom sădit lângă râurile de apă” (Ps. 1:3). Și, după ce am folosit alte temeiuri rezonabile, când mă gândeam la Noul Cer și Noul Pământ (2 Pet. 3:13), am primit această idee în mod diferit, deoarece omul este o creatură cu mai multe fațete și are idei diferite, la fel ca și numele - la urma urmei, el este numit lumină, viață, copac, creangă și piatră prețioasă, sfeșnic și în alte moduri și, prin urmare, poartă numele naturii sale divine. 10. Deci, după ce paradisul s-a umplut de făpturi și au fost plantate în el aceste plante divine, Dumnezeu a dat și omului o poruncă, zicând: „Veți mânca din orice pom din rai; dar din pomul cunoașterii binelui și a răului să nu mâncați din el, căci în ziua în care veți mânca din el, veți muri cu siguranță” (Gen. 16–172). La urma urmei, la început, ca și cum s-ar adresa unei singure persoane, a spus: „Veți mânca din fiecare copac din Paradis”. Apoi mai larg, ca pentru mulți: „Din pomul cunoașterii binelui și a răului, nu mâncați din el”. Ce înseamnă? El subliniază că sacramentul 29 al acestei porunci (destinat) nu numai pentru Adam, ci ne transmite complet nouă 30 care vom veni după. Și pe bună dreptate, pentru ceea ce a pătimit atunci Adam, înșelat de Eva, și Eva de șarpe, aceasta se întâmplă de fapt neîncetat în noi, care suntem după ei și din ei. 11. Și vezi puterea sacramentului. Omul este plasat în acest paradis tangibil al creației „să cultive și să depoziteze” (Geneza 2:15), iar lucrarea și păstrarea omului în el este porunca dată lui: „Veți mânca din orice pom din rai, dar din pomul cunoașterii binelui și a răului să nu mâncați din el” (Geneza 2:16-17). Întrucât, de fapt, Dumnezeu este fiecare copac și (Arborele) Vieții - El Însuși este toate lucrurile, Care a tradus toate lucrurile din inexistente, Care este atât în afară, cât și în interior, fiind totul - Arborele Cunoașterii este structura omului, în care se află cunoașterea atât a binelui, cât și a răului 31. Oricine face în el (paradis) acest fel, face și ține în mod variat poruncile, ținând poruncile și păzindu-le în mod variat. plăceri și rămâne neclintit în păstrarea lui. 12. Deoarece natura noastră este schimbătoare 32 și suntem relaxați pentru a rămâne constant în acest mod de viață, de aceea împărtășim soarta lui Adam. Căci gândul unui om încă din tinerețe îl înclină spre fapte rele, ca și cum Eva, acceptând oferta șarpelui rău ca fiind de folos, o ridică la mintea omului și îl convinge să guste ca dintr-un bine interzis și devine imediat un mijlocitor pentru căderea lui (Geneza 3, 6). 13. Totuși, să luăm în considerare modul de a face lucrurile și modul în care o persoană mănâncă din toate plantele din acest paradis. Cercetând logo-urile și mișcările întregii creații cu o minte neînnoră și o minte independentă de atașamentul față de vizibil, și hrănindu-se cu un mod de gândire mai divin, care este posibil din orice lucru tangibil, respingând complet grijile și grijile legate de mijloacele de viață și devenind mai presus de orice poftă pentru plăcerile lumii, El este ridicat la Creatorul tuturor lucrurilor, prin ele, conform lui Pavel. (Romani 1:20). Căci El (Creatorul) este un Arbore debordant și indivizibil, care aduce o singură ramură a binelui și acordă cu bunăvoință participarea celor vrednici. Tocmai în felul acesta a dorit Dumnezeu să fim nepăsători și senini și să avem un singur lucru de făcut îngerii, acesta este să-l slăvim continuu și neîncetat pe Creator și să ne bucurăm de contemplarea Lui dintr-un studiu al creațiilor Sale 34, așa cum ni s-a spus și prin profetul: „Aruncă-l pe David” (P 23), iar Domnul te va sprijini. - și iarăși prin Evangheliile sale: „Nu vă îngrijorați de viața voastră, ce veți mânca, nici de trupul vostru, cu ce vă veți îmbrăca” (Matei 6:25), - și altă dată: „Cereți mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea ei, și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33) 35, „Îți pasă numai de Marte, și de Martha! nevoie de un singur lucru, Maria a ales partea cea bună, care nu-i va fi luată” (Luca 10:41-42). 14. Deci, acest Pom al Vieții, Dumnezeu, având energie care dă viață și dând roade comestibile numai celor care sunt vrednici de viață, ca nesupus morții, inspiră o dulceață nespusă celor care au parte în comuniunea divină 36 a Lui și le dă din viața nemuritoare. Desigur, același Pom al Vieții este demn să fie numit orice copac, pentru că El Însuși este totul, în El și prin El totul (Col. 1:17) 37. 15. Arborele cunoașterii binelui și a răului este recunoașterea contemplării fragmentate, așa cum au raționat alții înaintea noastră și, se pare, în cel mai bun mod Aceasta este cunoașterea propriei structuri și naturi, este tocmai bine crescută prin deplină nepătimire și înțelepciune a Duhului „într-un om desăvârșit și la măsura... staturii lui Hristos, înălțarea de la chiar frumusețea lui Hristos” (13). măreția Creatorului (Înțelepc. 13, 5), pentru care, datorită trecerii obiceiului 39 al virtuții din temporar în permanent 40 , nu există totuși abateri de la bunătate, întrucât sunt de fapt întărite în siguranță în contemplarea divină. Cei tineri și încă nemoderați în dorințe nu sunt buni din cauza afirmației fragile, deocamdată, pe baza virtuții în constanță și grija faptelor bune, din cauza fragilității constanței în cele mai bune 41 contemplarea și observarea propriului corp este potrivită, care poate să se tragă înapoi la sine și să captiveze pe fragil și să-l cufunde în idei și gânduri obscene 42 și mai rele. 16. De aceea este interzis de Dumnezeu, care a spus: „Dar să nu mâncați din pomul cunoașterii binelui și a răului, căci în ziua în care veți mânca din el, veți muri cu siguranță” (Geneza 2, 17). Căci, într-un mod firesc, observarea corpului nostru și contemplarea structurii sale îl poartă pe imperfect, chiar și pe cel nedoritor, în cunoașterea netezirii plăcerii, 43 și nu numai, ci și, după cum s-a spus, în entuziasmul și ideile obscene; pe bună dreptate de dragul lui (cel imperfect) se scoate mereu strigătul divin pentru noi: Uşi! Uși! Să vedem! 44. Prin dublarea ușilor palpabile, se instituie protecție împotriva gândurilor nedemne și, afirm eu, chiar a sentimentelor prin care moartea are obiceiul de a pătrunde în sufletul omului. 17. Și pe drept: căci cel care, fără experiență 45 și fără precauție, se apucă de contemplarea structurii naturii noastre, având imaginea gândurilor de la Eva, înșelat de șarpele străvechi, amintindu-și de netezimea plăcerii și de acceptarea (a ei) ca o soartă bună, va suferi în curând la fel ca și Adam și, ca și el, se va vedea izgonit de nemuritor de Dumnezeu și se va găsi dezbrăcat de nemuritor. Dumnezeu, și rămâne (Gen.3:24) în afara acestui paradis, și plângând și, ca frunzele unui smochin (Gen.3:7), îmbrăcat numai cu rușine. Și aceasta imediat (devine) viziunea noastră asupra acestui paradis tangibil al creației, așa cum au considerat alți părinți 46 înaintea noastră. b. Pe de altă parte, în câte feluri vedem paradisul inteligibil prin logo-urile contemplației și ce plantări există în el? 18. Deci, să vorbim și despre paradisul divin inteligibil plantat în creația ascunsă a sufletelor noastre. Ce sunt aceste plante divine plantate în ea? Și care este munca noastră în acest (paradis)? De multă vreme, nu am întâlnit nimic despre aceste întrebări de la niciunul dintre părinții sau înțelepții divini. Contemplarea lui (paradisul inteligibil) este foarte plăcută și veselă pentru cei care l-au cultivat și au păzit porunca, sau chiar și după cădere s-au întors la cultivare și păstrare în el, deoarece de fapt au antrenat simțurile sufletului 47 și s-au bucurat pe deplin de Arborele Vieții și nu au fost răniți 48 de la mâncarea celui de-al doilea, chiar acel Arborele Cunoaștere. În rest, care nu se gândesc deloc la treburile dumnezeiești, pentru care truda sau râvna nu s-a transformat în lucrare rațională de la Duhul, nu li se poate dezvălui plinătatea celor văzute, căci aceasta va fi recunoscută ca prostie de către cei firești după dumnezeiescul Apostol: „Omul firesc nu primește ceea ce este de la Duhul...; pentru că o consideră nebunie” (1 Cor.); și nu pot înțelege, pentru că legea este spirituală (Romani 7:4), iar noi explicăm „lucrurile spirituale prin lucruri spirituale” (1 Corinteni 2:13). (Cei spirituali) vor numi această urcare, și nu contemplare a adevărului, 49 dar noi, după ce le-am condamnat (opinia) specială pentru aroganță, să începem să contemplăm paradisul spiritual. Chiar asa. 19. La început, după translatarea ființelor din neființe, după ce a creat lumea cea mare, Dumnezeu l-a așezat pe om pe această (lume) vizibilă ca pe una mică, 50 creându-l după chipul său și proclamându-l rege peste tot ce este pe pământ. Și de aceea, ca și în lumea cea mare, el sădește spiritual în el (om) un alt paradis divin, aflat cu mult deasupra vizibilului, deoarece de fapt este împodobit cu plante nemuritoare și mereu înflorite și luminat de Soarele Adevărului 51. Acesta este locul Împărăției Cerurilor, care se află la răsăritul Soarelui Adevărului, în țara lui Dumnezeu, cum spune Dumnezeul: „Împărăția cerurilor este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21). 52 Mai mult, în acest paradis Dumnezeu a sădit Arborele Vieții însuși și Arborele Cunoașterii binelui și răului. Deci, ce sunt? 20. Pomul Vieții este Duhul Sfânt care trăiește într-o persoană credincioasă 53, așa cum spune Pavel: „Nu știți că trupul vostru este biserică al Duhului Sfânt care locuiește în voi” (1 Cor. 6:19)? Arborele cunoașterii binelui și răului este un sentiment care dă două roade opuse unul altuia; este de natură dublă. V. Care sunt fructele ambelor plante ale paradisului inteligibil? 21. Ce sunt acestea? – Plăcerea și suferința 54, fiecare dintre ele împărțită încă o dată în două: prima - în nevoie firească și necesară 55, și în voluptate și sațietate; al doilea - pentru frică și tristețe și pentru osteneli și isprăvi spirituale. Dintre acestea, prima este bună, fiind primită la timp 56 pentru acceptare firească și necesară. La urma urmei, nu a fost nici un sentiment rău sădit în noi de Dumnezeu, nici unul interzis cu invidie când El a spus: „Veți mânca din orice pom din rai, dar din pomul cunoașterii binelui și a răului să nu mâncați din el” (Geneza 2:16-17). Dar acest sentiment, perceput la timp, precum se spune, dupa o nevoie fireasca si necesara, dupa care cunoasterea binelui se creeaza in noi, este un frumos arbore dumnezeiesc. Căci este plantat pentru o anumită experiență și testarea și predarea înclinației spre ascultare sau neascultare a unei persoane. De aceea (sentimentul) este numit Arborele Cunoașterii atât a binelui, cât și a răului, pentru că dă celor care primesc din el capacitatea de a-și cunoaște propria natură, ceea ce este bine pentru cei desăvârșiți, dar rău pentru cei care sunt încă imperfecți și mai nemoderați în sentimente, la fel cum hrana solidă este (dăunătoare) pentru cei care au nevoie de mai mult lapte (Evr. 5:13), deoarece duce la acceptarea ei (Evr. 5:13). voluptate și sațietate 57, conform cărora și este creat prin acceptarea cunoașterii răului, care este suferința, mijlocitor pentru sufletul fricii și al tristeții. Căci plăcerea primită printr-o nevoie firească și necesară creează în suflet cunoașterea binelui, în timp ce suferința, dimpotrivă, creează cunoașterea răului; dacă percepția plăcerii nu se întâmplă din cauza nevoii naturale, atunci suferința 58 înlocuiește orice plăcere. 22. Prin urmare, Arborele Simțului se numește Cunoașterea binelui și a răului, iar Dumnezeu interzice pe bună dreptate abuzul 59 asupra lui. Căci El a spus: „Din orice pom al grădinii vei mânca; dar din pomul cunoașterii binelui și a răului să nu mănânci din el, căci în ziua în care vei mânca din el, cu siguranță vei muri” (Geneza 2:16-17). „Veți mânca din fiecare copac din paradis”, adică din orice natură a creațiilor vizibile, din fiecare mișcare a lor, din logoi, spune (Dumnezeu) - să vă împărtășiți cu adevărata Mea cunoaștere, măreția și împărăția Mea și temelia creatoare și, răspândindu-le (creațiile vizibile) înaintea voastră, ca masa unui sărbătoare nemuritoare, prin contemplare și prin mulțumirea Mea, vă veți intra în mulțumire și mulțumire invizibilă înaintea voastră. se va închina Mie. „Din pomul cunoașterii binelui și a răului, nu mâncați din el.” Ce mai există în noi, dacă nu un sentiment 60, asemănător cu o plantă și care oferă (prin acceptarea ei) cunoașterea binelui și a răului? Căci prin ea se naște în mine cunoașterea tuturor lucrurilor, bune și rele pentru mine; căci se pare că mă învață cunoștințele despre căldură și frig, tandrețe și severitate, parfum și duhoare, amar și dulce, și lumină și întuneric, greu și ușoară, astfel - atât plăcerea, cât și durerea. Desigur, raţiunea face pe bună dreptate folosirea lui, nu pentru că este de natură ostilă - până la urmă, Dumnezeu nu a creat nimic rău - ci pentru că (sentimentul) aduce cunoaşterea răului în ceea ce aparent este bine. 23. Iar pentru ca noi să-i facem o descriere mai clară (sentimentul) pentru o recunoaștere exactă a rodului său înșelător și mortal, a modului în care este ascuns în folosirea binelui, vom lua subiecte de raționament din viața noastră reală, în conformitate cu părinții dumnezeiești care au fost înaintea noastră 62, care au prezentat descrierea lui în felul următor. Din plăcere, unele sunt psihice, altele sunt fizice 63 . Cele mentale provin din contemplație și știință, în timp ce cele corporale provin din participarea sufletului și a corpului, cum ar fi din alimentație și copulație și altele asemenea. Dintre acestea, iarăși, unele sunt adevărate, altele sunt imaginare: primul numai dintr-o facultate mentală conform contemplației și cunoașterii, al doilea (plăcerile) cu trupul, după simțire. Iar dintre plăcerile cu trupul, unele sunt naturale și necesare, fără de care omul nu este în stare să trăiască, precum hrana și îmbrăcămintea, în timp ce altele, deși naturale, nu sunt necesare, ca amestecurile, conform legii și conform naturii și fără de care oricine dorește poate trăi în feciorie; cele care nu sunt nici naturale, nici necesare, precum voluptatea și beția și sațietatea, depășesc nevoia. 24. Adesea o persoană care alege să trăiască după Dumnezeu, dorind să urmeze cel puțin cele necesare și naturale (plăcerile), care sunt favorabile și prietenoase și foarte bune pentru constanța și puterea naturii umane și nu sunt asociate cu suferința și tristețea, cade pe nesimțite, contrar tuturor așteptărilor, în cunoașterea răului, găsind suferința ascunsă în percepția binelui. De exemplu, să presupunem că era nevoie de hrană și îmbrăcăminte a corpului. Pentru a le cumpăra ai nevoie de bani; utilizarea acestora este necesară, deoarece este naturală. De fapt, atunci când avem abundență de mijloace ca urmare a acestei întrebuințări necesare și firești, depășind uneori ceea ce este necesar, cădem în lăcomie și lăcomie. La urma urmei, ne putem mulțumi cu puțin și simplu, dar nu ne oprim consumul acolo, ci străduindu-ne pentru lux și sațietate, cădem de la folosirea binelui în practica răului. Căci legea conștiinței noastre 64, condamnându-ne și arătându-ne abuzul, în acest moment face clar pentru ascultător atât sentimentele bune, cât și cele rele și imediat, din pocăința pentru rău, îi vine tristețea 65. d. Altfel: trecerea divină de la contemplare la contemplare 66 25. Și în rest. Fiecare mișcare a sufletului este trezită de natură în conformitate cu dorința unei sarcini utile și necesare de dragul unei plăceri nobile și necesare, căutând, poate, hrană sau îmbrăcăminte pentru trup sau amestec natural și legal. Aceasta este conduita binelui. Desigur, în mâncare există sațietate și lăcomie, în îmbrăcăminte există exces și abuz, în conviețuirea legală și naturală cele care sunt împotriva naturii și perversiunii. Aceasta este conduita răului. Conștientizarea aceleiași dualități ne vine din simțire. De ce? Judecă singur. Dacă o persoană este complet înșelată de plăcere și împins în sațietate și lăcomie, sau în abuz și perversiune, 67 și lăcomie și plăceri contrare naturii, el moare, vai! - imediat prin moartea veșnică - căderea de la unirea cu Dumnezeu și de la împărtășirea Duhului Sfânt. De aceea (Dumnezeu) spune: „Căci în ziua în care vei mânca din el, vei muri cu siguranță” (Geneza 2:17). Căci cunoașterea răului, care apare într-o persoană din participarea senzuală și dătătoare de plăcere, o face, ca un sclav, să cadă în temeliile relelor originare. Bazele relelor originare sunt gloria, dorința, indiferența, tot ceea ce, crescând prin toate sentimentele unei persoane, devine mijlocitorul lui pentru moartea veșnică. În ele, desigur, prin simțire există pentru noi cunoașterea atât a binelui, cât și a răului în același timp, prin perceperea lor o persoană moare, intrând fie în „mândria vieții” din cauza dragostei de slavă, fie în „pofta ochilor” din cauza dispoziției iubirii de bani, fie în „pofta trupului” din cauza dragostei plăcerilor și plăcerilor duhovnicești (1 Ioan 2:16). Deci, cuvântul se abține pe bună dreptate de la comuniunea cu sădirea sentimentelor, spunând: „Veți mânca din orice pom al grădinii, dar nu veți mânca din pomul cunoașterii binelui și a răului” (Geneza 2:16–17). d. Prin alegorii, alta, mai sublimă, contemplare a însărcinării și poruncilor lui Dumnezeu pentru Adam 26. Dar, între timp, înțelesul alegoric al cuvintelor (al acestei porunci) îmi oferă și o altă considerație, care trebuie adăugată în mod corespunzător în întregime la tratat ca relevantă pentru el și scopul său. Prin urmare, în faptul că Dumnezeu vorbește mai întâi ca pentru unul: „Din fiecare pom din rai vei mânca”, apoi ca și pentru doi sau mulți: „din pomul cunoașterii binelui și a răului, să nu mănânci din el” (Geneza 2:16-17) - aceste cuvinte, mi se pare, arată dualitatea structurii și naturii sufletului său, în plus, a sufletului său. 27. Prin urmare, întorcându-se la partea rațională a sufletului său 68 ca singura existentă din cea mai bună porțiune 69, Dumnezeu (o răsplătește) cu un pământ de contemplare a treburilor divine și oferă o masă plină cu hrană divină de reflecție, spunând astfel: „Din fiecare pom al paradisului vei mânca”, de fapt, din fiecare natură a ființelor și bucuriei mele, ai fi parte integrantă a ființelor și contemplației mele. explorându-le logourile și mișcările. Pentru cel mai nerezonabil (parte a sufletului), ca fiind din dualitatea trupească 70, iritare și poftă, 71 și îngăduind cu ușurință intenția răului (Dumnezeu) admonestează, ca să spunem așa: „din pomul cunoașterii binelui și a răului, nu mâncați din el” și, parcă, determină să fugă de aceste două roade și simțirea ispitei ispitei ispitei. intreb? - plăcere și suferință, așa cum am spus mai înainte. Și pe bună dreptate, pentru că prima (plăcerea), primită împotriva nevoii, insuflă conștiința de sine în dorință, a doua (suferință) în iritabil și, astfel, participarea la ele (plăcerea și suferința) trimite aceste două forțe (poftă și iritare), cărora li se vorbește, în moarte veșnică, pentru că (Dumnezeu) spune: „Pentru că vei muri în veci”. 2:17). 28. Întrucât omul este dublu, iar sufletul este compus 72 din naturi raționale și iraționale, Dumnezeu i-a creat o dublă misiune. Pe de o parte, El îl îndeamnă să primească o porție din hrana cea mai bună și nemuritoare și să nu acorde nicio atenție nevoilor trupului, așa cum încurajează Cuvântul făcut om: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui, și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6.33), pecetluirea, ca porunca Lui, prima, ca porunca Lui. Pe de altă parte, El îl ferește de implantarea descrisă a sentimentelor, astfel încât să nu se înmulțească în suferință este cel care, după ce a gustat prin ea (sentimentul) plăcerile acestei vieți prezente, a căzut prin acest fel de percepție de la sărbătoarea divină și de la mâncare. 29. Este posibil într-un alt mod, mai desăvârșit, să gândești și să vorbești despre paradis și despre explorarea lui, întreprinsă de mulți, totuși, dacă ai vrea să te ridici prin reflecție deasupra cuvintelor rostite fenomenelor inteligibile, ascultând de cel care a spus: „Ridică-te, să plecăm de aici” (Ioan 14:31), înlăturând din vorbă pe cei dezlănțuiți de simțirea lor. asemănarea gândurilor. Treceți la mintea și spiritul cuvântului, deschizându-vă urechile la el și dorind să studiați atât divinul, cât și umanul 73 . Chiar asa. f. O altă contemplare cea mai înțeleaptă și sublimă a paradisului inteligibil și care sunt porțile care duc în el, care sunt porțile care duc afară și care sunt plantațiile divine în el 30. Cu alte cuvinte, paradisul este o mare câmpie de filozofie practică 74, dens acoperită cu diverse plantări nemuritoare și imagini ale virtuților. Pe ea sunt sădit paradisul asemănător de lumină și parfumat al Bisericii Sale, sădit de Dumnezeu în răsărit, etalând diverse sădiri înflorite de virtuți divine și hrănind cu generozitate cu hrană inefabilă și nemuritoare pe cei care cultivă în ea poruncile lui Dumnezeu și le păzesc. 31. Totuși, pentru a păzi acest paradis divin, au fost instalate două porți de ambele părți, ca Heruvimii. Primele îi conduc nestingherit pe cei care poftesc și bat cu năzuință spirituală 75 în plăcerea și mâncarea plantărilor sale nemuritoare. Cea de-a doua (poarta), dupa ce o umple (in paradis) cu beneficii, duce spre alte destinatii nemuritoare, despre care vom discuta putin mai tarziu. Ele (porțile) sunt smerenia divină 76, care îi introduce pe cei care trec prin ea în plăcerea și pacea 77 a Împărăției Cerurilor (prima poartă), și iubirea desăvârșită 78, care îi conduce pe cei care pleacă de acolo la moștenirea Împărăției lui Dumnezeu (a doua poartă), fără ei (smerenia și iubirea) este imposibil fie să intrați în Împărăția lui Dumnezeu, fie să mergeți în drumul cel mare, care duce la Dumnezeu. Împărăția Cerurilor 79. La urma urmei, fiecare drum evlavios îl duce pe cel care îl urmează până la porțile smereniei din apus 80 și astfel prin ele îl duce în paradis. 32. De ce a făcut El numai două porți, și nu multe, așa cum Dumnezeu Tatăl are multe locașuri (Ioan 14:2), încât oricine intră prin care ar vrea să intre în el? Pentru că omul este format în întregime din două naturi, sufletul, zic eu, și trupul. Un lucru este josnic cu el, celălalt este sublim și divin. Și într-un alt fel: de dragul dualității trupești a părții mai nerezonabile a sufletului său, dintre care prima, iritația, intră prin smerenie în locuința blândeții, în timp ce a doua, pofta, prin iubire, lasă dependența de cele lumești și vizibile și își găsește destinul în Dumnezeu prin comuniunea Duhului 81. create corect de Dumnezeu și nu există alte porți care intră sau ieșesc în ea, cu excepția celor numite. 33. Deci, în mijlocul acestui paradis divin, Dumnezeu a plantat două plantații neobișnuite pentru motivul indicat, cred. Un copac, susțin eu. Viața și Arborele Cunoașterii, care se numește Cunoașterea atât a binelui, cât și a răului. Deci ce sunt? Contemplarea naturală, așa cum crede atât divinul Grigorie 82, cât și teologia mistică. Căci contemplarea este plantarea cunoașterii binelui și răului, deoarece are, de fapt, ca roade, judecata și cunoașterea treburilor divine și umane, căci ea cunoaște prin cunoașterea ființelor logoiul Providenței 83 și prin judecată creează o divizare exactă 84 a ființelor, distingând fără îndoială ceea ce este mai bun și care este cea mai rea cauza creatoare și cea care este cea mai rea creată. Teologia mistică este Arborele Vieții; căci are roadele dăruite din viață și din nemurire, spun eu, și anume credința în Sfânta Treime, care este în ea (teologie) dincolo de orice rațiune și simțire - la urma urmei, Sfânta Treime nu este cunoscută nici prin simțire, nici prin rațiune, ci doar printr-o credință puternică și interioară 85 și ideea ortodoxă a Singurei întrupări. şi. Ce este realizarea și menținerea paradisului inteligibil și ce mijlocitor este participarea lui la roade pentru cei care îl cultivă în moduri diferite? 34. În ceea ce privește aceste plantări divine nemuritoare, Dumnezeu a stabilit o poruncă pentru toți cei care cultivă cu râvnă atât munca mentală, cât și cea palpabilă pe câmpia paradisului filosofiei practice: să mănânce hrană din fiecare Pomul Paradisului, dar să nu mănânce din Pomul Cunoașterii binelui și a răului, pentru că primul este dătătorul de viață și de desăvârșire, cel de-al doilea este dătătorul de viață și de nemurire. dar tendinţa spre instabilitate este încă tânără şi voluptoasă. Căci contemplația este sădită în mijlocul paradisului filozofiei practice, ca o plantă nemuritoare și mereu înflorită. „Căci contemplarea a fost”, spune el 86, „o plantare, întrucât contemplarea mea are și rod, dând posibilitatea de a-și cunoaște propria natură celor care o primesc. – Obținută în timp util, cum ar fi, de exemplu, după o lungă perioadă de practică a virtuților și asceză și după curățarea completă a puroiului din ochii sufletului 87, (contemplarea) devine foarte bună și salutară pentru cei care nu sunt amenințați de schimbare 88, deoarece au transferat acest fel de contemplare dintr-o contemplare de scurtă durată, într-o contemplare de scurtă durată, o anume slăvire a slăvirii. 35. Pentru cei care sunt tineri și încă nu merg cu fermitate, deși de mult timp, în practica virtuților, sau nu și-au curățat viziunea sufletului de tot puroiul, 89, din cauza fragilității șederii încă virtuoase (contemplarea), devine mijlocitorul aroganței extreme și al calomniilor, morții veșnice și distrugerii, ca și faptul lui Origen și Distrus odată petrecute ca lui Origen și Diviziu. restul ereziarhilor 90. Prin urmare, avertizând astfel de oameni, Cuvântul îi împiedică să participe la acest pom și afirmă: „Din orice pom din rai veți mânca, dar din pomul cunoașterii binelui și a răului să nu mâncați din el, căci în ziua în care veți mânca din el, veți muri cu siguranță” (Gen. 16–172). 36. Ei spun că participarea la acest pom al contemplării este cunoașterea atât a binelui, cât și a răului, motiv pentru care oferă celor desăvârșiți capacitatea de a cunoaște totul, atât vizibil, cât și invizibil, atât treburile umane, cât și cele divine, care, „luând captiv orice gând în ascultarea lui Hristos” (2 Cor. 10, 5), poate culege roade bune prin evlavie nu numai din opusul contemplării binelui și al contemplării1 (poate) să devină un mijlocitor al captivității prin legea vieții, deși (acest) fruct în sine are o dublă oportunitate pentru cei care îl primesc să guste, afirm eu, să beneficieze și să facă rău, în conformitate cu ceea ce predomină în fiecare obicei de dispoziție. Așa cum, de exemplu, cineva a văzut o frumusețe înfloritoare într-o fată licențioasă și răsfățată, iar când a văzut-o, l-a mărit imediat pe Creator, dându-i glorie când a recunoscut frumusețea pe care El o formase în materie vicioasă. De aceea, din contemplarea ei, nu numai că a fost smerit și mai reușit în dragostea lui Dumnezeu, care a creat-o, ci și, după ce a intrat într-o discuție cu ea, a schimbat în același timp toate obiceiurile ei rele în obiceiul virtuții și prin pocăință a adus-o la Hristos, curată de necurat, făcând-o prin învățarea Cuvântului și, după ce a fost destrămată la el (1, 2 corist). Aşa a făcut cândva unul dintre părinţi, dumnezeiescul Nonnus, închinandu-i lui Hristos binecuvântata, sfânta şi fără prihană Pelagia a curvelor 92 . 37. Cu toate acestea, numai pentru cei care sunt desăvârșiți, participarea la această plantare divină a contemplației, dacă este primită la timp, oferă o asemenea capacitate de cunoaștere atât a treburilor divine, cât și a celor omenești, precum și a celor contrare, după cum s-a spus. Pentru cei care sunt mai imperfecți și pentru cei care nu se străduiesc spre divin și pentru cei fără experiență în perceperea acestui opus (cunoaștere) - devine un mijlocitor pentru cunoașterea răului chiar din temeliile cele divine și bune, așa cum într-adevăr, cândva, contemplarea prudentei Susanne (Dan. 13: 1) a devenit pentru cei care erau încă în experiență și astfel de judecători. acest fel de contemplare. Astfel, ceea ce pentru dumnezeiescul părinte Nonna a devenit mijlocitor al vieții în har, iar atunci a fost mijlocitor al morții pentru acei preoți din vechime 93 . 38. Și nu numai atunci acest lucru s-a întâmplat pentru fiecare (dintre ei) datorită contemplării acestei plantări corespunzătoare, ci acum se întâmplă și pe rând fiecăruia dintre cei care se străduiesc, fie cu experiență, fie nesofisticați, să contemple o astfel de plantare. Nu pentru că plantarea este așa din fire - respinge-o, căci nu a fost plantată rău, ca și cum ar fi rău; căci Dumnezeu nu a creat nimic rău și nimic nu a fost interzis cu invidie, ci pentru că simțurile trebuie să fie curățite pentru a înțelege și a vedea (plantarea), așa cum spune apostolul despre Trupul Domnului și Sângele Domnului nostru Iisus Hristos: „Orice om să se cerceteze mai întâi pe sine însuși și astfel să mănânce din pâinea aceasta și să bea din paharul acesta și să bea oricine nu merită să bea și să bea nevrednici. însuși... De aceea mulți dintre voi sunteți slabi și bolnavi și mulți mor” (1 Cor. 11:28-30). Însă, în felul acesta părinților teologi, curați și activi de Duhul Sfânt, contemplarea treburilor omenești și caracteristicile naturii dumnezeiești au devenit și bune și infailibile, indestructibile și mântuitoare, întrucât au întărit sentimentele sufletului pentru contemplarea dumnezeiască. 39. De unde este „necreatul, fără început, nemuritor, nemărginit, etern, imaterial, bun, creator, drept, iluminator, neschimbabil, lipsit de pasiune, de nedescris, de neînțeles, de nelimitat, de nedefinit, de necorporal, invizibil, inaccesibil pentru minte, atotputernic și independent. dătătorul de viață, cel atotputernic, cel infinit de puternic, sfințitor și dăruitor, îmbrățișând și conținând totul împreună și furnizând totul Ei au învățat că natura divină (are) toate acestea și altele asemenea, prin natura, fără a le primi de la altul (loc), dar este ea însăși deopotrivă locuința și fundamentul ipostaselor unul în celălalt, împărțindu-și fiecare pentru perceptibilitatea propriei persoane teologizat Ei neîmpărțiți și nedespărțiți unul de celălalt, având pătrundere necontopită unul în celălalt, nu ca să se amestece sau să se contopească, ci ca să fie unul în celălalt. Căci Fiul este în Tatăl și în Duhul; iar Duhul este în Tatăl şi în Fiul; şi Tatăl în Fiul şi în Duhul; deși nu are loc nicio distrugere sau confuzie sau fuziune. Și unitatea și identitatea mișcării: căci ei au dogmatizat o aspirație și o mișcare a trei ipostaze, care este exact ceea ce nu se vede în natura creată. 40. (Ei au învățat) că strălucirea și energia divină, fiind una și simplă și indivizibilă, și înmulțind plauzibil în divizibil și distribuindu-le tuturor componenta propriei naturi, rămâne simplă, crescând, desigur, în divizibil (lucrurile) indivizibil și reducând divizibilul și întorcându-l la simplitatea de sine. Căci totul se năpustește spre ea și are existență în ea, iar ea însăși dă existență tuturor, întrucât o are prin natură, și ea însăși este ființa ființelor și viața de a trăi, și mintea de a exista rațional și gândirea de a exista mental. Și dumnezeieștii părinți știau cu o minte curată că ea este mai presus de minte și mai presus de minte, și mai presus de viață și mai presus de esență. 41. (Au învățat) de asemenea că (firea divină) pătrunde totul fără confuzie, dar prin ea neantul. Mai mult, ea cunoaște prin simpla cunoaștere totul și totul divin și, cu privirea ei atotcontemplătoare și imaterială, ea cercetează pur și simplu tot ceea ce este prezent, tot ce este trecut și tot ce este viitor „înainte de a fi” (Dan. 13:42), infailibil, iartă păcatele și mântuiește și totul, desigur, poate face cât vrea, dar nu vrea atât de mult. Căci poate distruge lumea, dar nu vrea” 94. 42. Și toate acestea au teologizat (părinții dumnezeiești) fără greșeală și în siguranță cu contemplare pură despre particularitățile naturii divine. În același fel, ei au teologizat despre economia Întrupatului și contemplând din nou cu contemplare pură, ei au spus: „După cuvântul Domnului, pe care i l-a spus un înger, Duhul Sfânt S-a pogorât peste Sfânta Fecioară, curățindu-o și dându-i capacitatea de a percepe divinitatea Cuvântului și, în același timp, de a naște. Și apoi înțelepciunea și puterea ipostatică a Dumnezeului Prea Înalt, Fiul lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, ca și cum ar fi umbrit dintr-un sânge ei imaculat și curat din sângele Ei divin, imaculat și curat. trup pentru Sine, însuflețit de un suflet verbal și intelectual, primele roade 95 ale amestecării noastre, fără sămânță și creatoare, prin Duhul Sfânt, întrucât înfățișarea nu s-a creat prin adăugare puțin câte puțin, ci s-a împlinit într-o clipă, Însuși Cuvântul lui Dumnezeu numit ipostas pentru trup Căci Dumnezeu Cuvântul nu s-a unit cu prehipostul, ci în pântecele Fecioarei. ipostas de nedescris al Lui Însuși, El a primit din sângele imaculat al trupului Fecioarei, însuflețit de suflet, atât verbal cât și mintal, dobândind pentru Sine primele roade ale amestecului nostru, Cuvântul Însuși s-a făcut ipostas pentru trup, astfel încât în același timp trupul, în același timp trupul lui Dumnezeu Cuvântul este însuflețit, atât verbal, cât și inteligent. 43. De aceea, L-au numit nu om îndumnezeit, ci Dumnezeu întrupat, căci fiind prin fire Dumnezeu desăvârșit, același s-a făcut om desăvârșit, neschimbându-se prin fire, nu întrupat duhovnicesc, ci prin carne luată de la Sfânta Fecioară, însuflețit atât verbal, cât și mintal și în El primind ființă, unită prin ipostas, necontopită și neschimbată în firea nevăzută și neschimbată a firii sale neschimbate și de neschimbat. carne, și, desigur, nici esența cărnii sale în natura divinității, fără a face o natură compusă din natura sa divină și natura umană pe care și-a asumat-o” 96 . 44. „Căci naturile au fost unite între ele în mod imuabil și neschimbabil, dar nici natura divină nu și-a pierdut propria simplitate, nici cea umană, desigur, nu s-a schimbat în natura divină și nu a intrat în uitare, și o natură compusă nu s-a format din cele două, căci nu alta (nouă) din ceilalți (fostă), ca o persoană, ca un suflet și unul din patru elemente, ca un suflet și unul din patru. divinitate și umanitate, El este și este numit Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, „și din două și în două 97 naturi s-au mărturisit și noi ne mărturisim” 98. 45. „Mărturisindu-L că este și Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, ei au afirmat, iar noi afirmăm, că El are tot ceea ce are Tatăl, cu excepția negenerației, și are, cu excepția numai păcatului, tot ceea ce primul Adam, care este trup și suflet, atât verbal, cât și mintal, și că El are, după două naturi, proprietăți naturale duble ale două naturi, două naturi divine și voințe umane, două activități naturale și divine, atât naturale, cât și cele umane. două voințe libere naturale - atât dumnezeiești cât și omenești, și înțelepciunea și cunoașterea, atât dumnezeiești, cât și omenești Căci, fiind consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl, el dorește și acționează în mod liber, dar, fiind consubstanțial cu noi, El dorește și se comportă în mod liber ca un om, pentru că minunile Lui sunt ale Lui și suferințele Lui” 99 . 46. ​​Și astfel, pe de o parte, dumnezeieștii părinți, care au urmărit cu o privire curată și neînnorătă contemplarea Pomului Vieții, au smuls din el în mod inconfundabil rodul teologiei și, primindu-l, au avut o parte din el în viața divină inspirată și, ca slujitori credincioși, ne-au dat o parte pentru a ne hrăni din el în viața veșnică. La fel, cei care au urmat contemplarea Arborului Cunoașterii cu privire divină și luminată au primit de la acesta cunoaștere ireproșabilă și imaculată și nu au fost vătămați de rodul lui, așa cum am spus mai sus. Nu așa s-au comportat, pe de altă parte, cei care au urmat necurat și imperfect să-i contemple (acești copaci), dar unii au căzut prin păcat din însăși plăcerile și voința de sine, alții din blasfemie și aroganță satanică. 47. Căci cum se poate, spune-mi, că Arie, numit după mania 100, și răul Manes și nebunul Nestorie, și restul cântăreților ereticilor, să fi căzut în hulă împotriva lui Dumnezeu și a dogmelor ortodoxe ale Bisericii lui Hristos? Să fie oare pentru că, fiind necurați în simțirile sufletului și îngrozitor de împietriți la inimă din cauza cumplitei boli a trufiei, s-au repezit nevrednici în contemplarea Dumnezeieștii Scripturi, având mintea întunecată de patimi și de îngâmfare? Căci unul a auzit Dumnezeiasca Scriptură, care spunea: „Domnul m-a avut drept început al căii Lui, înaintea făpturii Lui... M-am născut... înaintea dealurilor” (Prov. 8, 22, 25), celălalt: „Vine domnitorul acestei lumi și nu va găsi nimic în mine” (Ioan 14, 30); a treia, că Domnul nostru Iisus Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit 101. Ei nu au putut să urmeze nici mintea, nici sensul celor spuse, nici pur și simplu să se repeze în adâncul Duhului, lipsit în toate de comuniunea cu Duhul Sfânt: unul rupt din consubstanțialitatea lui Dumnezeu Tatăl Fiul consubstanțial și a lui Dumnezeu Cuvântul, recunoscându-l ca făptură; altul a fanteziat două principii, unul bun deasupra, iar al doilea dedesubt complet rău, pentru că întunericul stăpânește și, astfel, recunoașterea, îi însoțea pe cei care acceptau învățătura lui până la distrugere; al treilea (despărțit) doi fii, unul Fiu și Cuvânt de la Dumnezeu Tatăl și al doilea de la Fecioara Maria, el, întunecat și nefericit, a numit-o pe Neprihănita Maica a Fiului și Cuvântul lui Dumnezeu Hristos Mamă, iar nu Născătoare de Dumnezeu. 48. Prin urmare, afirm, cei care sunt desăvârșiți în cunoaștere, în cuvânt și în virtute, care au intrat „în măsura staturii depline a lui Hristos” (Efeseni 4:13) și și-au dobândit mintea datorită unei curății extreme, nu pot fi nicidecum vătămați de mâncarea interzisă a acelei însăși sădiri, deși se numește atât cunoașterea binelui, cât și a răului. Într-adevăr, este mai neobișnuit, ca și cum strugurii sunt culesi chiar și din spini și mai înfloriți decât trandafirii din spini. Pentru cei tineri, cel puțin pentru cei care sunt încă neexperimentați și neluminați, însăși comuniunea de bunătate devine adesea un mijlocitor pentru moarte, precum hrănirea cu pâine pentru bebeluși (Evr. 5:13-14), care nu au fost încă îndepărtați de la hrănire cu lapte, și razele soarelui pentru cei cu ochi supurați, așa cum am discutat mai sus în conversația noastră. h. Cum a stabilit Cuvântul (doar) două, și nu multe, porți în acest paradis, întorcându-se în același mod ca Heruvimii, și care este diferența în acțiunea fiecăreia dintre acestea (porți)? 49. Cu toate acestea, am explorat suficient în ceea ce privește paradisul 102 și plantele plantate în el de Dumnezeu. Rămâne doar să spunem cum Cuvântul a întemeiat doar două porți pentru acest paradis, întorcându-se ca Heruvimii, deși, așa cum afirmă Hristos Dumnezeu, sunt multe locuințe neatinse la Dumnezeu Tatăl Său (Ioan 14:2), la fel ca căile care duc către Împărăția lui Dumnezeu. 50. Smerenia 103 și iubirea 104 sunt sfârșitul, primul și ultimul, cele două capete ale lanțului divin al tuturor virtuților, căci smerenia este începutul ei cel mai extrem de jos, în timp ce iubirea este sfârșitul ei cel mai extrem de sus, sau cu alte cuvinte, extrema opusă, primele și ultimele trepte ale scării sacre a virtuților divine. Căci smerenia face începutul scării de urcare, dar iubirea, fiind desăvârșirea treptelor virtuții și scara de urcare spre vârf, îl conduce pe cel ce a intrat în ea în tărâmurile veșnic vii și neatinse ale fericirii divine. 51. Întrucât, de fapt, începutul și sfârșitul urcușului către Dumnezeu și Împărăția Sa sunt smerenie și iubire, ele sunt pe bună dreptate interpretate ca porțile paradisului, aflate unul față de celălalt, la o distanță de filozofie practică, pentru că unul îi permite celui care bate și vrea să intre în Eden, care este însăși plăcerea sădirii raționale și a păzirii celeilalte a sădirii și a păzirii nemuritoare de acolo. unitatea cu Dumnezeu ca moşteniri permanente şi permanente. neatins, destinul îngerilor. Căci aceasta este ceea ce Domnul Isus ne promite clar tuturor, spunând: „Eu sunt ușa; oricine va intra prin Mine va fi mântuit, va intra și va ieși și va găsi pășune” (Ioan 10:9). Căci El Însuși este cu adevărat ușa paradisului a Împărăției Cerurilor, iar portarul este Duhul Sfânt 52. Într-adevăr, celui care s-a apropiat de Propileea 105 evlaviei, care s-a lepădat cu desăvârșire de lume fără îndoială și bate la ușa poruncilor lui Hristos prin smerenie, portierul, afirm, însuși Duhul Sfânt, îi deschide o intrare care deschide mintea pentru a înțelege „care este voia lui Dumnezeu și desăvârșit, deopotrivă el bun și desăvârșit. intră și se bucură din plin de acele binecuvântări eterne prin practică și multe fapte de virtute, îl conduce din nou de acolo către tărâmul contemplării naturale a creațiilor lui Dumnezeu. De fapt, portarul face acest lucru pentru a se odihni „de toate lucrările Sale” (Geneza 2:3) și a fi unit cu Dumnezeu, în conformitate cu înălțimile teologiei Treimii neîmpărțite și consubstanțiale, în pacea iubirii divine după Hristos și Dumnezeul nostru, care a spus: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima, și veți găsi sufletele voastre” (Matt.19). 53. La urma urmei, nimeni nu poate pătrunde altfel în Palatul Regal al lui Hristos și chiar pe tărâmurile divine și pline de iarbă ale paradisului inteligibil, unde sunt locuri de lumină, locuri de răcoare, corturi ale drepților, ape de odihnă, bucurie, bucurie și exultare și să primească acolo pacea sufletească, dacă nu prin ușa apuseană și cea dintâi, ascunsă în smerenia lui Hristos, care este ascunsă în smerenie. Și pe bună dreptate, la urma urmei, despărțindu-se de lume și de orice atașament și predilecție pentru prietenii și rudele lui, și răstignit lumea în sine prin tăierea propriei sale voințe, neglijând orice odihnă trupească și prin durerile pocăinței și ostenelile virtuții, cel ce bate cu mare răbdare la ușa poruncilor lui Hristos, intră în smerenia lui Hristos, așa cum este, prin smerenia lui Hristos. raiul filosofiei practice, care este supunerea, slujirea pentru toată munca mai disprețuitoare, răbdarea insultelor și ispitelor, suferința, un pat pe pământ, starea toată noaptea, privegherea, psalmodia continuă, rugăciunea și postul, citirea Dumnezeieștii Scripturi și pregătirea pentru toate și ascultarea. 54. Intrând în ei prin smerenie asemănătoare lui Hristos, este mântuit din toată sclavia păcatului prin practicarea filozofiei active și virtuoase a poruncilor lui Hristos, trecând cu calm marea patimilor, ca o încărcătură întoarsă în siguranță de Dumnezeu în limanul nepătimii 106, de acolo intră în sanctuarul sfânt al lui Dumnezeu, căci iarăși este deschisă ușile lui Dumnezeu, pentru cunoașterea lui Dumnezeu, care este iarăși deschisă la cunoștință. lucrurilor și cunoașterea treburilor divine și omenești, prin care, cufundându-se în adâncurile Duhului, explorează logoi-ul Providenței și iese imediat din lucrările trupești și grele ale practicii, adică slujirea și supunerea, după dumnezeiescul David, care a spus: „Dar a fost greu în ochii mei, până am intrat în sanctuarul lui Dumnezeu și sub ei” (P. 73:16-17). 55. După ce a examinat cu certitudine logoi și naturile și mișcările tuturor creațiilor, el iese din toată făptura vizibilă și nevăzută, prin dragoste desăvârșită față de Dumnezeu este răpit (2 Cor. 12, 1-3) de acolo de Duhul în al treilea cer al teologiei, ca unul născut din nou din smerenia trupului; și intrând în alte osteneli și poveri duhovnicești, după ce s-a spus: „cine sporește cunoștințele sporește întristarea” (Ecl. 1, 18), găsește destinul gândurilor divine, pătrunzând în întunericul teologiei ca într-un alt paradis, de care a fost răpit dumnezeiescul Pavel. Și el teologizează pur Treime, dar în plus, atât întruparea Cuvântului, cât și limba lui devin, după dumnezeiescul David, o „trestie de mâzgălitor” (Ps. 44, 2), drept urmare el singur, fără a ascunde faptul că totul este savurat cu Dumnezeu, revarsă din inimă cuvinte bune în Biserica lui Hristos, chiar dacă nu își poate trage din buzele lui noi, străvechi, chiar dacă le-a scos din buzele lui Hristos. în orice fel, ferește-și buzele să propovăduiască îndurarea și adevărul lui Dumnezeu în marea adunare a credincioșilor și să nu ascundă în inima lui neprihănirea Domnului (Ps. 39, 10-11), întrucât el este complet în acord cu Duhul, împingându-l și îndemnându-l să vorbească. 56. Căci acest Duh Sfânt vorbește, acționează și mișcă, și dacă apare în cineva prin pocăință și purificare, îi face gura limpede să vorbească tot ceea ce este oferit de El și le mișcă mintea să exploreze treburile divine și omenești și să străpungă „adâncurile lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:10-11) și, în general, cu energiile lui 17 pentru darul lor. de exemplu, „înțelepciunea” care vine de sus îi învață pe analfabet, afirm eu, generos, independent, iubitor de pace și iertător, plin de milă și roade bune. Le dă „motiv” să înțeleagă anumite profunzimi ale lui Dumnezeu, care este „bogăția harului Său” (Rom. 2:4), care este înălțimea smereniei Sale, Coborând la noi. Le oferă „cunoașterea” lucrurilor existente pentru a ști ce există, cum există. Le dă „sfat” bun, plin de tot ajutor și mântuire, să se întoarcă spre Sine și către aproapele lor pentru a întemeia împlinirea poruncilor Sale și le va da „tărie” ca Cel Puternic împotriva demonilor și a patimilor distrugătoare. El îi învață „evlavie” și dreaptă „evlavie” și, în cele din urmă, le dă și „frică” sfântă, care vine din marea iubire a lui Dumnezeu, pentru a-i proteja. 57. Deci, cel care se naște cu participarea abundentă a acestora (darurile Duhului) devine, după cum este scris (Iacov 3:17), „plin de milă și de roade bune”, acele roade care vin de la Însuși Duhul Sfânt 108. Pentru un astfel de, plin de darurile numite ale Duhului, are „dragostea” desăvârșită pentru Dumnezeu și pentru aproapele său, nu preferând pacea, pacea sau pacea lui Dumnezeu, nu dragostea lui Dumnezeu sau a aproapelui său. a vecinului său. (Are) „bucurie” în suflet datorită independenței de patimi și a nesocotirii aparențelor; „pace” cu fiecare om, Dumnezeu și puterile Sale; „îndelungă răbdare” în muncă și dispensă de dragul virtuții; „milă” reflexelor rațiunii sale și mișcărilor minții; „bunătatea” caracterului și obiceiurilor este în afara și în același timp în interiorul sufletului său; „credința” nu numai în Treime, ci și credința despre binecuvântările viitoare, și mai ales dacă (este) internă, cu ea speră și crede să primească tot ce ne-a promis Dumnezeu, atât în ​​secolul prezent, cât și în viitor. (El are) „smerenie”, îndurând orice ispită cu răbdare, protejând totul de necazurile viitoare, îndurând totul și nu plănuiește rău aproapelui. Și pe lângă aceasta, el are, împreună cu puterea Spiritului, o „abstinență” cuprinzătoare în mod egal în toate sentimentele. 58. Cel ce este cu adevărat îmbogățit cu aceste roade și daruri ale Sfântului și închinat Duh a intrat deja de aici în acel rai în care a intrat dumnezeiescul Apostol Pavel, răpit din al treilea în acel cer 109, s-a bucurat din plin din Pomul Vieții, a auzit de acolo vorbe cu neputință de a auzi, de păcat și nu a fost robit de cineva (12:2). deteriorat de Arborele Cunoașterii, care este Cunoașterea atât a binelui, cât și a răului. Sau, mai bine zis, el însuși a devenit complet un paradis divin și locuința Treimii indivizibile, având în centrul inimii Pomul Vieții sădit, Dumnezeu Însuși, înzestrat cu roadele nemuritoare ale lui Dumnezeu și Duhul Său Sfânt, nu este păgubit de Pomul cunoașterii binelui și a răului, zic eu, din aceste sentimente proprii, de cea mai bună și mai sfântă acțiune divine, care separă bine și cel mai bine și cel mai sfânt al acțiunii. Spirit. 59. Aceasta este Împărăția, știm, Împărăția Cerească și Divină, credem, învățată astfel de Domnul și Dumnezeul nostru, când El spune: „Împărăția Cerurilor este înlăuntrul vostru” (Luca 17, 21), iar altă dată ne încurajează să ne rugăm Tatălui în felul acesta: „Vie Împărăția Ta; fă-se voia Ta așa cum este pe pământ” (Luca 10; 11:2), prin urmare, chiar de aici a devenit realizabil pentru noi, după cum s-a dovedit în timpul conversației, prin harul și dragostea Domnului nostru Iisus Hristos, cu Care fie slavă Tatălui, putere cu Duhul Sfânt și dătătorul de viață, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. ο λόγος - poate însemna: 1) rațiunea, 2) gândirea, 3) cuvântul omenesc, 4) ideea, legea, 5) Cuvântul lui Dumnezeu, 6) Sfânta Scriptură, 7) graiul scriitorului în general. o αγών – 1) luptă, competiție, competiție, luptă; 2) cursă, distanță, câmp (Evr.12:1); 3) îngrijire, anxietate. În general, munca plină de luptă și pericol. În capitolul 21 al tratatului de către Rev. Nikita o numește „o faptă spirituală necesară și utilă”. κατα πρώτην θεωρίαν – „după sensul inițial” sau „după prima contemplare”, adică literalmente, poate și, „la prima vedere”. ο προξενος – „constând în drepturile de ospitalitate reciprocă cu orice oraș sau popor; ospitalier, prieten (apărător, mijlocitor) al unui oraș, al unui stat sau al unui popor, proxenus. Acesta era numele celui care, la propunerea unui stat străin, și-a asumat în mod voluntar responsabilitatea de a-și apăra interesele în propria țară, și anume: de a-și oferi ospitalitatea și asistența generală a cetățenilor și, în special, pentru a-i fi ambasador și general pentru toți. un intermediar între acesta și propriul său stat Pentru aceste servicii, proxenul se bucura de diverse drepturi și avantaje în statul ale cărui interese le reprezenta” (Dicționarul lui Weisman). În uzul creștin, acest concept are o gamă largă de nuanțe semantice (Hristos ca „Proxenus”, adică Mijlocitorul și Dătătorul adevărului; Crucea este „proxenus” vieții veșnice etc.), este folosit și în relație cu virtuți, de exemplu, de Sfântul Maxim Mărturisitorul în „Capitole despre iubire, Secolul II și cunoașterea” (W, Sf. Maxim Mărturisitorul Vol. 1. P. 112). διαφόροσ - „diverse”. Cel mai probabil, ar trebui să fie legat de starea unei persoane, de modul în care acţionează - cu experienţă sau fără pregătire, cât de eliberat este de pasiuni. Dar „altfel” poate fi înțeles ca fiind în conformitate cu poruncile sau contrar acestora. εκπίπτω - a cădea. Verbul εκπίπτω în vocabularul patristic a fost folosit pentru a desemna căderea inițială atât a oamenilor, cât și a îngerilor; căderea departe de Ortodoxie; eşecul moral etc. (Lampe 436). αι δωρεαί – darurile înseamnă cel mai probabil daruri spirituale. η γνώμη este voință, arbitrar; mai precis, înclinaţia sau dispunerea voinţei către o anumită decizie după o luptă anterioară de motive, un act de autodeterminare. ο μισθός – plată, salariu; slavă, „mită”, bineînțeles, plata cuiva datorată pentru un anumit timp (de luptă), în special, salariul unui soldat, precum și recompensa sofiștilor pentru educația tinerilor (Zarin S.M. Asceza... P. 162). Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11(25). P.149(PG94.909D). η τρυφή – „fericire, lux; răsfăț, răsfăț; voință proprie”. Expresia „paradisul dulceaței” (sau: bucurie, fericire spirituală - o παράδεισος της τρυφης) în scrisul bisericesc înseamnă de obicei acel paradis din care au fost alungați primii oameni care au încălcat porunca lui Dumnezeu. η επίνοια - „concepție”, termen introdus de Părinții Capadocieni pentru acele definiții teologice care se ocupă de lucruri care există doar teoretic și nu se manifestă în realitate. (Creațiile Sfântului Ioan Damaschinul. Tratate hristologice și polemice. Cuvinte pentru sărbătorile Fecioarei Maria. Traducere, comentariu de preotul Maxim Kozlov. D.E. Afinogenov. M., 1997. P. 308). Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11(25). P.147 (PG94. 912A-913B). Compară, la Sfântul Ioan Damaschin în „Expunerea exactă a credinței ortodoxe”: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); iar la Sfântul Grigorie Teologul în Cuvântul 38 se citește: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Vecernia de Crăciun, stichera sărbătorii Domnului am strigat: „o armă în flăcări dă stropi”. - „Sabia de foc fuge.” Stichera este inscripționată cu numele lui Herman. (Skaballanovici M. Nașterea lui Hristos. P.75). Acest vechi scriitor de imnuri Sf. Herman, Patriarhul Constantinopolului, sfântul mărturisitor a murit în anul 740 (Arhiepiscopul Filaret (Gumilevski). Recenzie istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii Grecești. P. 200). αεί – constant – constant, mereu. Un termen teologic stabil din practica rugăciunii: acum și pururea și în vecii vecilor fața a fost schimbată, în loc de „ei” există „tu”): „ca acolo unde sunt eu, să fie și ei”. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – conducerea treburilor divine și umane; Aceasta este definiția filozofiei după stoici și Philo. ευρεβως – „cuvios”; Cuvântul ευρέββεια „evlavie” în rândul Părinților Bisericii a servit adesea ca sinonim pentru „Ortodoxie, ortodoxie”. Această identificare a „evlavie” cu „ortodoxie” (și „răutate” cu „erezie”) a fost una dintre primele care a fost realizată de Sfântul Atanasie al Alexandriei (Opere ale Sfântului Maxim Mărturisitorul. T.1. P.309). Imaginea „cultivarii pământului” este destul de des întâlnită în literatura creștină sub diferite aspecte, cel mai adesea pentru a exprima munca spirituală. Literal, traducerea citatului prescurtat al Epistolei din tratat: „Căci lucrurile invizibile ale lui, după crearea lumii, se văd a fi inteligibile prin creaturi”. În noua traducere a lui V.N. Kuznetsova, locul indicat scrie: „Căci după crearea lumii, proprietățile Sale invizibile - (puterea eternă și natura divină) - sunt vizibile minții prin contemplarea lucrurilor” (Epistola către Romani a apostolului Pavel, traducere nouă de V.N. Kuznetsova. M., 1993. P. 10). Citatul omite εκραταιώθη după εμου. Literal, traducere: „Cunoștințele tale de la mine sunt considerate un miracol...”. Pr. Nikita subliniază că această cunoaștere a lui Dumnezeu este deosebit de minunată dacă vine de la dispozitivul nostru. Sfântul Ioan Damaschin interpretează astfel Romani 1:20, relaționându-l cu Ps.139:6. „Dar dintre toate aceste gânduri și contemplații, cea mai sublimă este cea care este despre noi; și eu vorbesc despre ceea ce privește structura noastră, așa cum spune divinul David: „Mintea ta a fost uiită de mine”, adică de structura mea”. (Sf. Ioan Damaschinul. Expunere exactă... Cartea 2. Cap. 11 (25). P. 149–150). Lit. traducere: „Când te așezi să mănânci cu domnitorul, atunci observă spiritual ceea ce ți se servește și pune-ți mâna, știind că trebuie să pregătești la fel.” Potrivit Pr. Nikita Stifat, paradisul a fost plantat după sfârșitul întregii creații, în aceasta îl urmează pe Sfântul Simeon Noul Teolog, care spune, de exemplu, în Cuvântul al 45-lea că Dumnezeu „a sădit paradisul după acele șapte zile, ca să fie după chipul secolului viitor” (Venerabilul Simeon Noul Teolog). η πανδαισία – „sărbătoare plină”, eshatologic. συνετως – „cu înțelegere”, un adverb care înseamnă înțelepciune spirituală și capacitatea de gândire pură (castă) a unei persoane. η παραγωγή – traducere, răpire. Dionisie Areopagitul și Sfântul Maxim Mărturisitorul denotă actul de creație a lumii cu un verb Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine // Părinţii răsăriteni şi învăţătorii Bisericii secolului al V-lea. Antologie. M., 2000. P.265. το μυστήριον – „sacrament, mister” În traducerea sinodală, această distincție de persoane din textul grec al versetele Geneza 2 și Geneza 2:17 a fost pierdută. Sfântul Ioan Damaschinul. Prezentare exactă.. Cartea 2. Capitolul 11(25). P.149(PG94. 916C, 917B). τρεπτός – „schimbător”; în scrierea creștină, adjectivul τρεπτός a servit ca una dintre caracteristicile stabile ale lumii create. ο προξενος – mijlocitor – vinovat, rațiune. Un termen teologic folosit frecvent. Într-un sens pozitiv, vezi nota. 4. Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11(25). P.148(PG94.916C). Textul înlocuiește „căută” (ζητειτε) cu „cere” (αιτειτε) și apoi scade δε πρωτον. η μέθεξις – participiu, la Pr. Nikita sunt trei termeni - η μετουσία, η μετάληψις și η μέθεξις, care sunt folosiți ca sinonimi. Compară: Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2 Capitolul 11 ​​(25). P.148(PG94.916C). Citat din Sfântul Ioan Damaschinul: „Pomul cunoașterii atât a binelui, cât și a răului este luarea în considerare a unui spectacol multiplu, adică cunoașterea propriei naturi” (Sf. Ioan Damaschinul. Expunere exactă... Cartea 2. Cap. 11 (25). P. 149). η έξις – pricepere; o schimbare a proprietăților naturale ale unei persoane dobândite prin exercițiu și obișnuință. Deprinderea pentru bine dobândită de un ascet se numește virtute, iar priceperea pentru rău se numește pasiune, viciu. (Zarin S.M. Asceza... P.684). Rev. Nikita (Sotnitsa 1:72) definește priceperea în virtute ca „restabilirea puterilor sufletului la nobilimea lor originală” (Philokalia. Vol. 5. P. 101). Despre obiceiul constant al virtuții, de exemplu, la Sfântul Grigore Teologul în cuvântul al 36-lea (Sf. Grigore Teologul. Culegere de lucrări. T.1. P.507–508). κρείττων – compara. Artă. la κρατύς și αγαθός – mai puternic; cel mai bun; superior; dominant. Pr. Nikita vorbește, în primul rând, despre cea mai bună dintre cele două naturi ale noastre, și anume, ceea ce poate fi conceput deasupra celor vizibile, de exemplu, în Sotnitsy 3:14; 3 (Filokalia. T.5. P.149.151). În al doilea rând, despre cea mai bună parte a sufletului (rezonabilă) din capitolul 27 al tratatului. În al treilea rând, despre cele mai bune gânduri, de exemplu, în Sotnitsy 1 (Ibid. P.89). În cele din urmă, transformarea în cei mai buni este asociată cu comuniunea cu cei mai buni. Sotnitsy 2 (Ibid. P.141). Împărțirea dintre cele mai bune și cele mai rele este discutată în capitolul 58, iar mai devreme în capitolul 33 este clarificat că aceasta este distincția dintre cauza creatoare și creat. Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11(25). P.149 (PG94. 917B). το λειον των ηδονων – o expresie particulară care se găsește în Bl. Diadoche of Photica (SC5.137), este folosit și de Sfântul Maxim Mărturisitorul în „Întrebări către Fallasius”. de exemplu, Întrebarea 50 (Opere ale Sfântului Maxim Mărturisitorul. T.2. P.165). În urma Sfintei Liturghii. Exclamația diaconului în fața Crezului: Uși, uși, să cântăm înțelepciunea! απείρως – fără experiență de la η πειρα – „probă, experiență, încercare, ispită, încercare”. De exemplu, Sfântul Ioan Damaschinul într-o expunere exactă a cap. Despre Paradis (Sf. Ioan Damaschinul. Rezumat exact... P.147); Ap. Simeon Noul Teolog în Cuvântul 25 (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Creaţii. Vol. 1. P. 226). Se bazează pe învățătura Pr. Simeon Noul Teolog despre sentimentele spirituale, adică cele interne care înlocuiesc sentimentele exterioare și sunt organele contemplației. Predecesorii acestei învățături au fost Origen, Sfântul Grigorie de Nyssa, Pr. Macarie, Pr. Maxim Mărturisitorul. Vezi: Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Vol. 5. P. 84). Miercuri: capitolul 38 din acest tratat. βλάπτω – „a face rău, a răni”, folosit pentru a desemna vătămare spirituală. mier. Pr. Nikita Stifat. „Al treilea din capitolele speculative ale centurionului. 78”: „Neavând puterea să-l înțeleagă, - întrucât tot ceea ce este conținut în Divina Scriptura „se lupta duhovnicește” (1 Cor. 2:14), - fie că este vorba despre treburile divine sau omenești, - el batjocorește pe cei care „raționează spiritual” (1 Cor. 2:13), nu sunt chemați de Dumnezeu, ci înălțători și nu duhul spiritual (prin ghidare arbitrară care dezvăluie sensul spiritual din Scriptură), iar cuvintele și înțelegerile lor spirituale sunt distorsionate și reinterpretate în funcție de propria lor inteligență” (Philokalia. Vol. 5. pp. 157–158). Pr. Nikita Stifat. Despre Suflet. 27, 30. Miercuri, Pr. Simeon Noul Teolog. Capitolele teologice, speculative și practice 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Rev. Simeon Noul Teolog și Tradiția Ortodoxă. Sankt Petersburg, 2001. P.542). în textul tratatului, înlocuind „Împărăția lui Dumnezeu” cu „Împărăția Cerurilor”) πιστός - credincios, credincios. Prin definiție, Rev. Simeon Noul Teolog, fidelitatea față de porunci servește ca o trăsătură a separării credincioșilor de cei necredincioși (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Creații. Vol. 2. pp. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – plăcere și suferință, această opoziție a fost adoptată de la Sfântul Maxim Mărturisitorul, de exemplu. Întrebări și răspunsuri pentru Fallasius. introducere (Opere ale Sf. Maxim Mărturisitorul. T.2. P.29). Împărțirea plăcerilor în naturale și necesare aparține epicurienilor. ευκαίρως - la timp, de altfel, la un moment favorabil. Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11 ​​(25). P.148(PG94. 913B, 917A). Potrivit Rev. Maxim Mărturisitorul „Pe diferite pasaje dificile ale Sfintei Scripturi”, „după ce fiecare plăcere urmează suferinței”. (Creațiile Sfântului Maxim Mărturisitorul. T.2. P.27). η παράχρησις – din παράχράομαι (neglijarea; maltratarea; abuzul) – abuz. Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11(25). P.150 (PG 94. 917B). η χρησις – „folosește, folosește”. Conceptul de χρησις a jucat deja un rol semnificativ în filosofia antică (de exemplu, la Platon), unde a fost dezvoltată teoria conform căreia toate acțiunile umane în relație cu lucrurile materiale și spirituale ar trebui să fie subordonate unui scop superior. O astfel de „utilizare” în sine este un fapt care mărturisește poziția suverană a omului în lume, iar această poziție presupune alegerea lui între utilizarea corectă și incorectă a lucrurilor. Avva Fallasius: „Viciul mintal este folosirea incorectă a gândurilor, iar păcatul adevărat este folosirea incorectă a lucrurilor” (PG91. 1452 citat în: Opere ale Sfântului Maxim Mărturisitorul. Vol. 1. P. 273). În textul tratatului se folosesc următorii termeni pentru a desemna folosirea necorespunzătoare: η παράχρησις - abuz (nota 98) și η καταχρησις - perversiune (nota 107). Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 13(27). p. 157–158 (PG94. 917В-С), mai jos cap. 23 este un extras din Damasc. αι σωματικαί ηδοναί – plăcerile trupești; dar conform învățăturilor lui Nemesius, plăcerile sunt numite „corpoare” tocmai pentru că sunt îndreptate spre hrană și actul sexual, și nu pentru că sunt manifestări ale vieții trupești; Doar organele de nevoie aparțin corpului; În ceea ce privește plăcerea, acestea sunt manifestări ale vieții mentale, nu fizice. (Zarin S.M. Asceza... P.260). η συνείδησις - conștiința este furnizată de Sfinții Părinți sunt printre cele mai importante, sublime, puteri și abilități regale ale omului. (Zarin S.M. Asceza... P.591). Conștiința este, parcă, principalul „regulator” al vieții mentale și spirituale a unei persoane. De aceea, probabil, reverendul Nikita Stifat o numește „legea minții sufletului”, care „se bucură în συνήδεται) legea lui Dumnezeu”, adică poruncile (SC81.106). Pr. Nikita Stifat, în Sotnitsa 1, leagă și tristețea cu pocăința și el consideră că tristețea în sine este dublă și este tristețea pentru Dumnezeu, și nu tristețea acestei lumi, care mântuiește sufletele (1:60): „... întristarea pentru Dumnezeu este foarte folositoare și mântuitoare de suflet, dă răbdare în trudă și ispită” - (P. Vol. 98). Distincția dintre două tipuri de tristețe este caracteristică prel. Ioan Casian, Evagrie, Sfântul Ioan Damaschinul. (Creațiile Avva Evagrius. P.214). Obișnuit pentru asceza creștină este o gradare a contemplațiilor în funcție de gradul de apropiere de Dumnezeu. De exemplu, la Rev. Isaac Sirul: „o contemplare transferă ascetul într-o altă contemplare (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι).” (Citat din: Zarin S.M., Asceza... P.417). η κατάχράομαι - de la η καταχράομαι (aplica; aproba; risipi; abuza; ucide; împrumută) - perversiune (catahreză modernă - o combinație neobișnuită sau eronată de cuvinte în ciuda incompatibilității semnificațiilor lor literale; folosirea unui cuvânt într-un sens impropriu). Puterile sufletului sunt împărțite în raționale și nerezonabile, la fel ca cele ale Sfântului Ioan Damaschinul din „Expunerea exactă...” (Cartea 2. Capitolul 12 (26). Despre om). (Sf. Ioan Damaschinul. Prezentare exactă... P. 155). η μοιρα – „parte; parte, moștenire; cotă în moștenire; parte de pământ, regiune, posesie; partea următoare căreia, datorată; soarta, soarta, definiția destinului” (Dicționar Weisman). Aici, poate, se înțelege „parte a lui Dumnezeu”, ca la Sfântul Grigorie Teologul (μοιρα Θεου) în Cuvântul al 14-lea (PG35. 865С): „noi, făcând parte din Divinitate și curgând de sus” (Sf. Grigorie Teologul. Culegere de creații. Vol. 1. Maximus thesor. Ambigwe (PG 91. 1080BC) la interpretarea locului indicat al Sfântului Grigorie Teolog. Pentru mai multe informații, vezi studiul S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus Mărturisitorul și teologia bizantină M., 1996. P. 62, 36–37. Capitolele „Misterul Creației, Providenței și Judecății” și „Areopagitica”), unde această viziune este legată de învățătura Areopagitei, dar cele mai multe dintre ele sunt create prin ființare, viața și participarea întregii lumi, dar cele mai multe dintre ele sunt create de ființă, viața și întreaga mișcare. implicate în El ființe raționale cu mintea (Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine 1// Părinții Răsăriteni și Învățătorii Bisericii din secolul al V-lea. M., 2000. P. 264; PG3. 593BC) În 47 cap. tratat de Rev. Nikita folosește αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - „privat în toate de comuniunea cu Duhul Sfânt” în raport cu ereticii. της υλικης δυάδος - termenul filosofic „dualitate carnală” sau „duada materială”, care denotă împărțirea în materie și specii, dar în acest caz Pr. Nikita îl interpretează diferit, în sens ascetic, ca „iritare și poftă”. o θυμός και η επιθυμία - iritație și poftă, conceptul de θυμός a fost de obicei folosit pentru a desemna forța (abilitatea) naturală a unei persoane, care „servește ca un stimulator al energiei mentale, un inspirator al rațiunii și al voinței” și este, în cuvintele Sfântului Vasile cel Mare, „nervul sufletului”. Dar θυμός (principiul violent al sufletului) este așa doar „când este ghidat de principiul asemănării cu Dumnezeu” și al iubirii, subordonându-se principiului rațional și superior din om. Altfel, supunându-se înclinațiilor egoiste ale unui individ, devine nefiresc, transformându-se într-o pasiune vicioasă (Zarin S.M. Ascetism. P.280), επιθυμία - „dorință, atracție, poftă”, tot o putere naturală a sufletului, care, atunci când este folosită nefiresc, se transformă într-o pasiune păcătoasă. σύνθετος – „complex, pliat, compus”; în vocabularul patristic adesea denota tărâmul existenței create în contrast cu „simplitatea” lui Dumnezeu (Lampe 1329). Compară, Rev. Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: „De la litera Scripturii divine la cea mai înaltă înțelegere și înțeles” (Philokalia. Vol. 5. P. 142). Filosofia practică - în terminologia lui Nikita - nu este filosofia ca știință, care ne este familiară, ci practica ascetică, așa-numita. „lucrare spirituală” o πόθος – „dor, melancolie, atracție, durere”; "Termenul πόθος în scrierea ascetică a dobândit adesea un sens pozitiv. Acest sens pozitiv al acestui termen este caracteristic în special pentru Pr. Macarie al Egiptului, care a vorbit în mod repetat despre „dragostea dor de Dumnezeu”, „dorul ceresc de Hristos”, etc. Ulterior, Pr. Simeon Noul Teolog a vorbit de mai multe ori despre „dorința iubitoare de Dumnezeu” (Arhichrivos) Venerabilul Simeon Noul Teolog, p. 398). η θεία ταπείνωσις – smerenie divină; conform învățăturilor Apoc. Isaac Sirul, „smerenia este haina Divinului”. Cuvântul l-a făcut pe om să se îmbrace în el și prin el a vorbit cu oamenii în trupurile lor. Şi toţi cei îmbrăcaţi în smerenie au devenit cu adevărat asemenea Celui care S-a Coborât din înălţimea Lui, care a ascuns vitejia măreţiei Sale şi a acoperit slava Lui cu smerenie” (Zarin S.M. Asceza... P.474). Pr. Ioan Climacus în „Omilia 25. Despre stârpitorul patimilor, cea mai înaltă smerenie care se întâmplă într-o smerenie a nevăzutei El gatvens. P.174). η ανάπυσις – pace, odihnă, evr. Şabatul este restul zilei a şaptea, împărăţia lui Mesia; conceptul de ανάπυσις în scrierea ascetică avea semnificația rezultatului muncii ascetice (implementarea practică a virtuților) și consta în perfecțiunea spirituală. (Lampa 1.15). η τελεία αγάπη – iubire perfectă; Rev. John Climacus spune că iubirea desăvârșită este „locuirea perfectă a lui Dumnezeu în cei care, prin nepătimire, au devenit curați cu inima, „căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8)” (Scara... P.219). în acest loc se exprimă cel mai clar diferenţa de înţelegere a Apoc. Nikitas din Împărăția Cerurilor și Împărăția lui Dumnezeu, de obicei percepute ca sinonime în tradiția teologică. Este important ca diferența dintre ele să înceapă să fie simțită de ascet doar la cele mai înalte niveluri ale muncii ascetice, dar chiar și atunci ea este percepută nu ca o diferență de esență, ci mental, ceea ce este discutat, de exemplu, de Sfântul Maxim Mărturisitorul în „Capitolele despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu, cap. T.1.S.252). κατά δύσιν - în vest - schema Rev. este evidentă. Nikita, înțeles greșit de Felter: „în mod ciudat, există două porți în rai” (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). că în paradis există două porți, una care intră, cealaltă iese, astfel paradisul este văzut în mod clar ca o etapă intermediară, tocmai asta este complet inacceptabil pentru un om de știință occidental modern. Într-o astfel de schemă a cerului, există o singură poartă - cea care intră va fi în vest, pentru că... în est ar trebui să existe o a doua poartă care să iasă din paradis în Împărăția lui Dumnezeu. De menționat că tocmai în acest loc Pr. Nikita este complet original. Pr. Maxim Mărturisitorul vorbește în „Capitole despre iubire. Al doilea centenar, 48” despre transformarea patimilor: „Oricu mintea este mereu cu Dumnezeu, dorința lui (η επιθυμία) se dezvoltă în pasiune divină (τον θειον ερωτα), iar mânia (ο θειον ερωτα) (ο ο θειον ερωτα), iar mânia (ο ο θειον ερωτα) (ο θειον ερωτα) (ο θειον ερωτα) se transformă cu totul în dragoste divină (ο θυμός). θείον αγάπην)" (Opere ale Sfântului Maxim Mărturisitorul. T.1. P.114). Sfântul Grigorie Teologul. Colecție de creații. T.1. P.523 (PG 36. 324 C). Acest pasaj este în concordanță cu învățăturile Sfântului Maxim Mărturisitorul despre logoi. „Conform activității triple a Logosului – creator, providențial și judecător, și λόγοι, sau ideile Sale, se manifestă în trei moduri: ca principii de bază sau legi ale naturii (λόγοι φύσεως) și ca scopuri și căi de pescuit și judecată (λόγοι πονοίσροίσροίνως). λόγοι îmbrățișează întreaga existență de-a lungul întregii sale existențe” (S.L. Epifanovich, Sf. Maxim Mărturisitorul și Teologia Bizantină. M., 1996. P. 66. Capitolul „Logos divin”). Vezi, de exemplu, Întrebări și răspunsuri la Fallasius 35 (Opere ale Sfântului Maxim Mărturisitorul, Vol. 2, P. 11Z). η διάκρισις – separare, discriminare; analiză, raționament; în Noul Testament, conceptul de διάκρισις este folosit de două ori: pentru a desemna discernământul duhurilor (1 Cor. 12:10) și distincția dintre bine și rău: Mâncarea solidă este caracteristică celor desăvârșiți, ale căror simțuri sunt antrenate prin pricepere pentru a distinge între bine și rău (Evr. 5:14). În scrierea ascetică, conceptul de διάκρισις denota adesea capacitatea de judecată superioară, puritatea clară a cunoștințelor mentale, „prudența”. Sfântul Nilus din Sinai a numit-o „sursa, rădăcina, capul și legătura tuturor virtuților”, iar Sfântul Sofronie al Ierusalimului – „regina tuturor virtuților” (Lampe 354). Pr. Ioan Climacus în Omilia 26. Despre raționamentul gândurilor și pasiunilor și virtuților” spune el: „Raționamentul la începători este adevărata cunoaștere a structurii spirituale a cuiva; în medie, este un sentiment inteligent care distinge infailibil ceea ce este cu adevărat bun de ceea ce este natural și de ceea ce este contrar binelui; în desăvârşit, raţionamentul este mintea spirituală aflată în ei, dăruită de iluminarea divină, care cu lampa ei poate lumina ceea ce este întunecat în sufletele altora” (Scara... P. 180). η ενδιάτος πίστις – credință internă, vezi capitolul 57 al acestui tratat. Definiția credinței interioare este dată și de Pr. Nikita în Sotnitsa 1:30: „Nu numai credința cu care ei cred într-un singur Dumnezeu și Fiul Său Unul Născut, ci mai ales acea credință interioară cu care credem că, la fel cum toate făgăduințele lui Hristos, pe care El le-a promis și le-a pregătit pentru cei care Îl iubesc, tot așa amenințările și chinurile iadului sunt nepregătite pentru slujitorii Săi adevărati, care sunt dezvăluite pentru dracul Lui. (Filokalia. Vol. 5, p.90). Sfântul Grigorie Teologul. Colecție de creații. T.1. P.528 (PG 36. 324C). Imaginea „ochilor inimii”, „ochilor sufletului” sau „ochilor minții” se găsește constant în scrierea patristică, simbolizând viziunea spirituală. Sfântul Ioan. Damaschin. Rezumat exact... Cartea 2. Capitolul 11(25). P.149. A se vedea, de exemplu, Sotnitsy 1st rev. Nikita Stifat: „Fixează-ți ochiul mental la contemplarea lui Dumnezeu.” (Filokalia. T.5. P.302). Lunca spirituală. Lucrările Fericitului Ioan Moschus. Sergiev Posad, 1915. P.33 Sfântul Grigorie Teologul. Colecție de creații. T.1. P.609 (PG36. 508C). „Viața venerabilei noastre Mame Pelagia” (Viețile Sfinților Sf. Dmitri de Rostov. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Cartea 2. pp. 182–194; PL 73. 663–672). Miercuri, Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: „Când puterile (sufletului) ei nu acționează conform naturii lor, răzvrătindu-se una împotriva celeilalte, atunci toate acestea sunt văzute de el, nu așa cum sunt prin natură; ea, prin frumusețea sa naturală, nu o mai ridică la cunoașterea Creatorului, ci, datorită stării ei pasionale, o coboară la distrugere” (P.hilo). 5. P. 95). Capitolele 39–41 cf.: Sf. Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 1. Capitolul 14. Proprietățile naturii divine. p. 113–114(PG94. 860A-861A). η απαρχή – „primii”; cuvântul απαρχή (de exemplu, 1 Cop. 15:23: „Fiecare în ordinea lui: Hristos întâiul născut, apoi Hristos la venirea Sa”) - are în hristologia ortodoxă atât sens ontologic, cât și soteriologic, acesta din urmă decurgând din primul. Hristos Însuși a devenit primele roade ale naturii noastre reînnoite. După ce a primit de la Preasfânta Maica Domnului adevărata natură umană, adică primele roade ale confuziei noastre, Hristos este așadar un om adevărat și Mântuitorul oamenilor. Pr. Nikita Stifat în cap. 42–43 oferă un citat prescurtat: Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 3. Capitolul 2(46). Despre imaginea concepției Cuvântului și despre întruparea Sa divină. p. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – „și din două și în două” naturi. Referire la Faptele 5 ale Sinodului Ecumenic (Actele Sinodelor Ecumenice. Vol. 3. Sankt Petersburg, 1996. P. 472). Capitolul 44 este un citat: Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 3. Capitolul 3(47). Cam două naturi, împotriva monofiziților. p. 195–196 (PG94.998B). Pr. Nikita Stifat citează: Sfântul Ioan Damaschinul. Rezumat exact... Cartea 3. Ch.13(57). Despre proprietățile a două naturi. P.224 (PG94. 1033A). Vezi Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 21. lăudabil lui Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei: „Începutul acestei furii a fost pus de Arie, care se numește nebunie” (nota 1: „Ἀρειος, Arie poate însemna frenetic, frenetic)” (Sf. Grigorie Teologul. Culegere de Creații. Vol. 1. P. ). În dicționarul lui Weisman: „' Αρειος, propriu, în traducere. războinic, curajos; αρει – μανης, poet., (' Αρης, μαίνομαι) înfuriat de Ares, curajos, războinic.” Simbolul cunoscut sub numele de Quicunque, atribuit (incorect) Părintelui nostru Atanasie, Patriarhul Alexandriei (Sf. Atanasie cel Mare. Creații. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Textul grecesc folosește forma plurală a cuvântului „paradis”. Pr. Ioan Climacus în Omilia 25 numește smerenia ușa Împărăției Cerurilor: „Smerenia este ușa Împărăției Cerurilor, ea duce acolo pe cei care se apropie de ea. Cred că Însuși Mântuitorul vorbește despre cei ce intră pe această ușă cu aceste cuvinte: „și va intra și va ieși” (Ioan 10, 9) va găsi fără frică din această viață și grăunte din acest sat pășune și de frică. paradisul, toţi cei care au venit la monahism pe altă uşă sunt hoţi ai propriilor vieţi şi tâlhari” (Scara... P. 174). Pr. Ioan Climacul la încheierea „Scării” spune: „Scara văzută de Iacov să vă învețe să formați o scară spirituală a virtuților, în vârful căreia mă așez, așa cum spune marea taină: acum rămân acestea trei: credința, nădejdea, iubirea; „mai mare dintre toate este iubirea” (Scara 13:13-12...). το προαύλιον – vestibul, vestibul, curte din față (NZ). Vezi Apoc. Maxim Mărturisitorul în Întrebări și răspunsuri la Fallasius 10: „Cei care sunt încă în pragul bisericii divin al virtuților” (Opere ale Sfântului Maxim Mărturisitorul. Vol. 2. P. 49). Imaginea unui „port, dig” (λιμήν) în literatura ascetică este printre sinonimele conceptului de „pace” în sens biblic, adică scopul aspirațiilor ascetului, rezultatul final al istoriei. Din aceeași serie, „cetatea sfântă”, „Ierusalimul ceresc”, „Biserica Întâiului născut”, etc. Is.11:2-3: „Și Duhul Domnului se va odihni peste El, Duhul înțelepciunii și al rațiunii, Duhul Sfatului și al tăriei, Duhul cunoașterii și al evlaviei și va fi umplut de frica Domnului”. În continuare, în capitolul 56 sunt enumerate aceste șapte energii ale Spiritului. Gal.5:22–23: „Rodul Duhului este dragoste, bucurie, pace, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine.” Tratatul continuă să discute aceste nouă fructe. 2 Corinteni 12:1–4. Interpretând acest pasaj, Rev. Nikita distinge două stări - „al treilea cer” și „paradis”, crezând că sunt descrise în mod constant ca stări diferite, în timp ce în mod tradițional se crede că acestea sunt descrieri ale aceleiași stări. Pentru o interpretare mai detaliată a 2 Corinteni 2:1–4, vezi Scrisoarea 6.9. Ați putea fi interesat de: